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Titolo: per Dimitri sul nulla

Mi ha incuriosito , e non poco la tua risposta , soprattutto alcune
cose che vorrei tu mi approfondissi un po&#8217; se ti va, in realtà sto
difendendo una tesi che non sento completamente vera , ma voglio essere
certa del contrario. allora ti chiedo , si può escludere che il nulla
esista con una modalità di non esistenza? tutto il tuo discorso non fa una
piega e non è nemmeno tanto semplicistico ma vorrei che tu mi dicessi
qualcosa di più sulle culture in cui il nulla viene visto diversamente che
qui , ti riferisci per caso alla cultura orientale ? e poi vorrei
soprattutto sapere a quali patologie ti riferisci che avrebbero alla base
questo sentimento del nulla , spero che tu non stia parlando di depressione
! grazie per la tua disponibilità. Un&#8217;ultima cosa come ce lo sistemi
il concetto di alienazione?
Ti saluto, Dimitri
J.
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Inviato via 
http://usenet.iol.it


Penso che si possa escludere, come dici tu, che il nulla possa esistere con
una modalità di non-esistenza.Vorrei sapere cosa intendi per "modalità di
non esistenza": non credo che ci siano modalità di non-esistenza: se una
cosa non esiste, non esiste e basta: non si può fare il paragone con le
modalità di esistenza, che sono molte e complesse.Su ciò che esiste, si può
ragionare all'infinito, ma su ciò che non esiste, non vedo come si possa
ragionare: se Il nulla non esiste, allora non se ne potrà nemmeno
ragionare.E' vero che ne parliamo, ma solo come opposto radicale
dell'essere, di tutto ciò che è: ammetterlo all'esistenza è creare un
assurdo non solo logico, ma sotto ogni riguardo, significa far esistere il
contrario di ciò che esiste: identificare l'essere e il nulla: se si
ammette l'esistenza del nulla, questa è la conseguenza finale.
Per la
seconda domanda, hai ragione: si tratta delle culture orientali, in
particolare il buddhismo e l'induismo, dove non si trova questo concetto di
nulla, perchè il nostro concetto di "nulla" ci deriva direttamente dalla
cultura greca, che ha pensato radicalmente il senso dell'essere e del
nulla, almeno così dice un filosofo, che però mi pare vada davvero a
fondo.E' da qui che viene il concetto di "nulla", e così viene pensato da
più di duemila anni, cosa che non succede nelle culture orientali, perchè i
concetti di base sono molto diversi.Il discorso è un po' lungo, ma
riassumendo: tutta la vita viene vista in modo diverso, e anche qui co sono
differenze notevoli tra il buddhismo e l'indiusmo.Conosco meglio il primo:
ad esempio, la morte non viene mai vissuta male, perchè in realtà non si
muore mai, c'è sempre la reincarnazione, tranne quando si arriva al
"nirvana", a quel punto arriva la non-rinascita, ma è una cosa molto
positiva.Anche vivere la morte è una questione di cultura...e la nostra, da
questo punto di vista, è la più brutta in assoluto.E questo perchè la morte
viene associata, anche qui, ad un "andare nel nulla", manco a farlo
apposta....Il concetto di nulla è un assurdo logico, ma tutta la nostra
civiltà, cioè tutto l'occidente non ha dubbi sul fatto che "esista".
Passiamo alle patologie.In realtà hai colpito nel segno:da questo concetto,
che per lo più è inconscio, derivano una serie di patologie, per prima
direi proprio la depressione: è questa la "patologia" per eccellenza che
deriva da questo "senso del nulla": tutto diventa così tanto "nulla" da far
sparire la vita, ogni spinta, ogni progetto, cioè tutto il futuro, ogni
riferimento al futuro.Il futuro c'è sempre, si vede, ma allora perchè una
sensazione del genere?Perchè si crede che tutto è nulla, o che presto lo
diventerà.Come modo di vivere non è male, una bella follia.In realtà i
depressi e i pazzi in generale sono le persone più intelligenti e
sensibili, perchè capiscono tutta la filosofia, cioè la mentalità di questa
"civiltà", e la portano alle estreme conseguenze una mentalità malata alle
radici.Ma non è solo la depressione: pensa agli schizofrenici che dicono di
"non essere niente" o ai depressi psicotici che hanno paura di essere
"risucchiati dal nulla" o pensano anche loro di non essere nulla.Si ritorna
sempre allo stesso punto.In questi casi si parla di "alienati"
mentali.Alienato significa non essere se stesso, significa essere altro,
"alienus", altro da sé.E' qui che la filosofia sottesa ad ogni cultura esce
allo scoperto: negli "alienati", che non sono altro che il "prodotto" di
questa cultura.Da quello che mi ricordo, è molto difficile trovare un
buddhista che sia pazzo, e lo stesso per gli induisti.E' solo nella nostra
società che se ne trovano così tanti, o in tutte le società simili, visto
che ormai l'occidente ha in buona parte conquistato l'oriente.Quindi, il
concetto di alienazione è direttamente connesso con la filosofia o la
mentalità della nostra società, perchè è proprio questa mentalità a
provocarla, questa alienazione: in massima parte, dipende da come si vede
il mondo, la vita, ma anche e soprattutto l'uomo, e da noi viene visto come
una "cosa", cioè quasi un "nulla", esattamente come si vedono tutte le
altre cose, e poi i pazzi dicono di "non essere nulla"...
Ti saluto, cara
J., spero di esserti stato utile
Dimitri


 ammette l'esistenza del nulla, questa è la conseguenza finale.
Se è per questo allora non si può ragionare su niente: per definire qualcosa
ci affidiamo sempre ad affermazioni e negazioni, caratteristiche sensibili
di un oggetto ma inspiegabili dal punto di vista ontologico. Così possiamo
dire che una mela è rossa e rotonda, che non è quadrata nè nera, ma non
possiamo dire cos'è una mela se non collegandola ad altri concetti. Ciò vale
anche per il nulla: può essere definito solo in paragone con l'essere, ma
non può essere definito in senso assoluto. Del nulla possiamo dire solo che
non esiste, ma dal momento che non possiamo definire neanche l'esistenza
senza nulla, possiamo solo prenderli entrambi come concetti, ma non possiamo
sapere se sono reali o meno, esattamente come non possiamo sapere se lo è
una mela!

 sempre allo stesso punto.
E' verissimo quello dici, ma riallacciandomi a ciò che si diceva
precedentemente pensa a come il concetto dell'esistenza del nulla
sia più che mai relativo in questo senso. Pensiamo infatti a quanto
possa essere concreto e tangibile il Nulla per queste persone .
Sicuramente noi "normali" , miseri esseri normali , non potremo
mai cogliere quanto loro il significato del Nulla.
Ciao a tutti .............
Gabry

mai
cogliere quanto loro il significato del Nulla.
Qui vorrei fare
un'obiezione: se questo nulla davvero esistesse, penso che ce ne saremmo
accorti tutti, visto che ognuno muore, e ne è, più o meno, consapevole.Non
si tratta del concetto di "nulla", ma della sua esistenza concreta, è di
questo che stiamo parlando.Se davvero esiste, allora come è possibile non
rendersene conto, in qualche modo?E se invece non esiste, se davvero è
"nulla", cioò una contraddizione interna, un assurdo, allora, cosa sentono
davvero quelle persone?Non si tratta, a mio avviso, di cigliere o meno un
significato, ma di certificare una "esistenza" di qualcosa che, per sua
stessa definizione, non è qualcosa.Se questo qualcosa esiste, è chiaro che
dovrà avere un significato; ma se non esiste, allora di cosa stiamo
parlando, e cosa mai sentono tutti coloro che parlano continuamente di
questo nulla?Si tratta sempre di concezioni, per quanto in profondità
scendano.Si tratta quindi di trovare un fondamento a queste concezioni: ci
sono persone che credono all'esistenza delle creature più impensabili: e
forse le "sentono" anche: non si potrebbe fare lo stesso discorso per il
Nulla?E' davvero così evidente che esiste il nulla, il contrario, l'opposto
assoluto dell'esistente?
Ciao


una mela!
E' vero che ci
affidiamo sempre a definizioni e ad opposizioni, per stabilire le
caratteristiche di un oggetto, ma non si tratta di "inspiegabili dal punto
di vista ontologico".M pare che invece l'analisi fenomenologica dimostri il
contrario.Ci si scorda troppo spesso che "l'evidenza...è l'esperienza della
verità"(Husserl): come possiamo negare ciò che abbiamo davanti agli
occhi?Samo a contatto con cose vere oppure no?E da cosa diciamo, da cosa
distinguiamo se una cosa è vera o è illusione?E come facciamo questa
distinzione logica(e non solo) tra realtà e fantasia, se non ne abbiamo
l'esperienza?Davvero non possiamo sapere se quello che abbiamo davanti è
vero o meno?Noi non percepiamo forse il mondo attraverso i nostri sensi?Non
lo tocchiamo?Non sarà che siamo fatti della stessa "sostanza" o materia,
per poterlo toccare?Allora, se il mondo è illusione, non saremo illusione
anche noi?L'essere non è un concetto, è tutto ciò che esiste, è il Tutto, è
quello che abbiamo sotto gli occhi: non sappiamo se è reale o meno?Il
dubbio semmai può venire per il Nulla, a parte gente che dice di
"sentirlo", ancora nessuno l'ha mai visto, e se l'ha visto, era una bella
allucinazione...senza contare la contraddizione di voler fare esistere
l'opposto radicale dell'esistente...
Per quello che riguarda la
definizione di un qualsiasi ente, è vero che si procede per opposizioni, ma
occorre tener presente un criterio di verità, senza il quale ogni
definizione non regge: la verità non è solo ciò che si afferma, anche da
sé, cioè per la sua evidenza, ma è anche ciò che riesce a negare tutte le
sue opposizioni, cioè tutte le sue negazioni.Difficile negare l'esistenza
della suddetta mela rossa e tonda, e non c'è bisogno di fare ricorso a
concetti contrapposti, quella verità si afferma da sola e nega tutti i suoi
contrari, senza dubbi.A meno di non credere ai propri occhi, è chiaro: ma
se non si crede a ciò che si vede, allora sarà difficile credere anche alla
propria esistenza, visto che la "materia" è pur sempre la stessa...
Ciao


 ha scritto nel messaggio
news:62Z149Z134Z31Y...@usenet.iol.it...


Ciao Dimitri ,>Per ciò che concerne l'ultima parte del tuo intervento si

Ti ringrazio molto per le informazioni, in qualche modo mi
saranno utili, anche se vivo a Perugia, ma in qualche modo vedrò di fare.Ma
sulla parte delle "emozioni" che prova chi assiste alla morte di un caro,
credo che anche qui siano possibili diverse interpretzioni, non credo che
il significato della morte sia univoco: nella cultura induista "morire"
significa solo "ricongiungersi all'Uno" da cui tutto discende, e in cui
tutto è.Si ritorna al luogo da dove si è partiti.E questo nella più
assoluta tranquillità.Non so se conosci quel racconto di Dostoevskij, "Il
sogno di un uomo ridicolo": lì c'è una descrizione di una morte tranquilla,
semplice.Sembra in effetti ridicolo, ma anche nel cristianesimo, in teoria,
la morte dovrebbe quasi essere una "festa", lo dicono anche alcuni frati
francescani che conosco, ma questa cosa in effetti non succede mai.Anche
qui credo che ci sarebbe da discutere parecchio in termini di cultura.Poi
volevo chiederti se avevi letto qualcosa di Galimberti, per esempio "il
corpo", dove c'è un bel paragrafo sulla morte, oltre che diversi
riferimenti, e poi anche in "Psichiatria e fenomenologia" ci sono diversi
riferimenti interessanti.E se posso dirti, ho trovato anche molte
intuizioni che fanno riflettere in un altro testo di Minkowskij, non so se
conosci, un'altro psichiatra-fenomenologo, ma antecedente agli sviluppi
apportati da Heidegger: "Il tempo vissuto", nelle librerie è difficile da
trovare, ma non ci dovrebbero essere problemi per trovarlo in biblioteca.Te
lo consiglio, se non l'hai ancora letto.
Ti saluto


 ha scritto nel messaggio
news:62Z149Z156Z152...@usenet.iol.it...


Ricambiando dunque i ringraziamenti , vi saluto
tutti.
Conosco anche Binswanger, ho letto(in parte) "Per un'antropologia
fenomenologica", che è molto interessante, anche se i suoi saggi non sono
sempre facili da trovare.Ma credo che sull'argomento che ti interessa,
qualcosa c'è in "Melanconia e mania": il problema della malinconia è
profondamente connesso con il concetto di "nulla", e quindi con la morte,
che viene vista come un andare nel nulla o un precipitare nel nulla.Sulla
malinconia( e il nulla) vorrei consigliarti anche un libro di uno
psichiatra fenomenologo vivente, che è Eugenio Borgna (il titolo del libro
è proprio "Malinconia"), che forse è tra i più preparati, e che conosce
ovviamente Binswanger benissimo, e lo cita spesso.Però, in tutto questo,
forse si trascura un aspetto importante del discorso: se si parla spesso
del nulla, se questo è un concetto base per quello che riguarda tutti
questi fenemeni, allora bisognerà anche riflettere sul concetto di nulla e
sul suo sviluppo nella tradizione occidentale; ma qui entriamo nella
filosofia: ma forse è proprio qui la soluzione di questi problemi(sul
nulla): ho trovato molte cose interessanti in un filosofo che si chiama
Emanuele Severino, non so se lo conosci, magari possiamo discuterne.
