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Titolo: UGUALI PER NATURA ?

Buongiorno,
in questo post io pongo la questione della possibilità di una forma di
eguaglianza tra gli uomini in una società. Non vorro’ trattare il
delicato tema su basi filosofiche, sociologiche ed economiche: analisi
molto articolate su quelle basi metodologiche ce le hanno gia’ offerte
grandi pensatori come K.Arrow, A.Sen, B.Williams, I.Berlin, J.Rawls,
A.MacIntyre, R.Dworkin, R.Nozick, N.Bobbio, R.Dahl, A.Touraine, ecc.
Scelgo di interrogarmi sul valore della tensione culturale dell’uomo
verso l’universalismo etico-giuridico e verso il programma politico
moderno LIBERTA’-UGUAGLIANZA-FRATERNITA’, dedicando spazio ai messaggi
provenienti da quelle scienze naturali che studiano le funzioni
pre-culturali e filogeneticamente programmate del comportamento sociale,
nel regno animale e - comparativamente - nell’uomo: esse sono l’etologia
e la sociobiologia. 
L’uomo ha avvertito e affermato fino dagli albori della civiltà scritta
il proprio senso di   diversità e superiorità rispetto al resto delle
forme di vita della biosfera: questa antica e potente evidenza, in larga
misura oggi facilmente verificata, ha distolto per lungo tempo le
scienze sociali dal riconoscimento e dall’analisi di un substrato di
"eredità animale" che anche in Homo sapiens fa sentire la sua voce
(attraverso i filtri dell’accumulazione culturale e dell’apprendimento
sociale). 
L’ etologia ha acquistato a partire dai primi decenni del Novecento la
dignità di ramo autonomo del sapere scientifico, grazie a grandi figure
di studiosi come O.Heinroth, J.Huxley, K.Lorenz, N.Tinbergen, E. von
Holst. Essa è specializzata nell’analisi <<sia del comportamento animale
che di quello umano come funzioni di un sistema che deve la sua
esistenza e la sua forma specifica a un processo storico svoltosi nel
corso della filogenesi, dello sviluppo dell’individuo e, nel caso
dell’uomo, dell’evoluzione culturale>> (K.Lorenz, 1974).
La sociobiologia è un campo di ricerca assai recente e dinamico (i primi
studi risalgono alla meta’ degli anni Settanta), che si pone a mezza
strada tra una scienza naturale (biologia) e una scienza sociale
(sociologia), e si dedica prevalentemente all’interpretazione in termini
di utilità genetico-evolutiva dei molteplici fenomeni di spiccata
socialità parentale presenti in svariate specie di vertebrati superiori
(fenomeni lasciati inspiegati dalla concezione classica di selezione
naturale). In realta’ essa e’ spesso sconfinata nel sociologismo
futurologico o peggio nel darwinismo sociale eugenetico.
Queste discipline cominciano a gettare nuova e affascinante luce su
dilemmi culturali antichi quanto irrisolti (tradizionalmente riservati
allo studio di filosofi, psicologi e sociologi): di cosa è composta la
natura umana ?; è essa buona o malvagia ?; fino a che punto il nostro
comportamento è modificabile dall’apprendimento razionale ?; che cosa
impedisce ai piu’ nobili ideali culturali di realizzarsi in modo
duraturo ?
Il presente POST contiene un tentativo di illustrazione dei risultati
ottenuti da etologi e da sociobiologi nell’applicazione alla sociosfera
umana, di categorie e modelli originariamente elaborati per l’analisi
del comportamento animale: questi strumenti hanno permesso di decifrare
l’enigmatico miscuglio di socialità ed aggressività presente in numerose
specie animali superiori. In particolare saranno sottolineati quegli
aspetti della teoria etologica che hanno indirettamente contribuito a
rinnovare fortemente l’interpretazione dei programmi politici
egualitari. 
Bisogna subito osservare che nell’analisi della violenza sociale umana
esistono oggi due filoni scientifici distinti: il primo puo’ definirsi 
naturalista - attento cioè ai codici biologici e preculturali
dell’aggressività umana, portato avanti da etologi e sociobiologi - il
secondo è quello culturalista - convinto della preponderanza di fattori
economici, psicologici o culturali, composto prevalentemente da
antropologi, sociologi, psicoanalisti e marxisti. 
Sebbene oggi non sussitano dubbi sul valore dei risultati di quasi un
secolo di ricerca etologica, a partire dagli anni Settanta (più
precisamente a partire dalla pubblicazione di un celebre saggio di
etologia; K.Lorenz, 1963) si è verificato un duro scontro tra etologi
(soprattutto di scuola centro-europea) e psicologi behavioristi
(soprattutto di scuola americana). Oggetto della disputa fu, e in parte
è tuttora, la questione dell’origine filogenetica (geneticamente
programmata nel corso dell’evoluzione) oppure riflessivo-ambientale
(legata cioè esclusivamente all’apprendimento sociale, basato su stimoli
di premio e punizione) dei meccanismi fondamentali del comportamento
animale, e - in prospettiva più sfumata - anche di quello umano. Il
culmine della disputa fu raggiunto nel 1973, quando esponenti
progressisti della scienza biologica e psichiatrica - in America e in
Francia - organizzarono una campagna di boicottaggio contro la consegna
del premio Nobel per la medicina all’austriaco Konrad Lorenz (uno dei
padri fondatori dell’etologia, nonchè teorico dell’origine filogenetica
dell’aggressività intraspecifica). 
In questi ultimi anni la polemica si è stemperata, e sono comparsi
tentativi di integrazione del metodo etologico da parte delle scienze
sociali (in particolare antropologia e sociologia); dal canto loro gli
etologi "di seconda generazione" (come I.Eibl-Eibesfeldt e F.de Waals)
hanno arricchito l’originario modello di K.Lorenz (esclusivamente
desunto dall’osservazione di specie animali), intensificando lo studio
delle società primitive e tribali, e tenendo in maggior conto la
capacità di retro-azione che l’evoluzione tecnologico-culturale talora
sviluppa nei confronti di moduli comportamentali filogeneticamente
programmati (modificandoli indipendentemente da pressioni selettive
biologiche). Evidentemente qui non si tratta di stabilire quale sia il
modello più verificato: entrambe le prospettive sono ricche di fascino e
troveranno spazio sotto agli occhi del lettore.
L’uomo non è dunque fatto solo di illimitata libertà culturale
auto-trasformatrice, è anche un’essere vivente adattatosi all’interno di
complessi ecosistemi nel corso di un millenario percorso evolutivo.
Accertato che la nostra specie si compone di un "hardware" biologico e
di un "software" culturale in perenne interazione, si affaccia il
problema del significato del termine moralità applicato ai comportamenti
sociali dell’uomo. 
Il dibattito è aperto fin dal 1893, quando il filosofo inglese
T.E.Huxley tenne ad Oxford una conferenza dal titolo <<Evolution and
Ethics>>, in cui dipinse la Natura come un’entità indifferente e
spietata, in perenne conflitto con l’elevata moralità umana.
A distanza di un secolo, un biologo evoluzionista americano può oggi
ancora affermare che la natura è "palesemente immorale":
<<Spiego la moralità come una capacità accidentalmente prodotta, nella
sua sconfinata stupidità, da un processo biologico che normalmente è
l’opposto dell’espressione di tale capacità>> (G.C.Williams, 1989). 
Proprio per interpretare il ruolo dei legami etici nella nostra vita di
specie e per comprendere la presenza di sorprendenti capacità
proto-morali in numerose specie animali (queste "capacità
accidentalmente prodotte" che sfidano la severa legge della selezione
naturale), operano fin dagli anni Settanta le discipline dell’etologia
comparata e della sociobiologia. Il fondatore di quest’ultima,
E.O.Wilson, si diede come preciso programma <<di togliere
temporaneamente l’etica dalle mani dei filosofi e di biologizzarla>>
(E.O.Wilson, 1975). 
Convinto del futuro successo delle proprie teorie, Wilson giunse a
rappresentare la sociobiologia come un’ameba, che protendendo i suoi
pseudopodi avrebbe gradualmente fagocitato tutte le altre discipline
naturali e sociali dedite allo studio del comportamento umano. Com’è
naturale simili affermazioni hanno suscitato la protesta di molti
studiosi appartenenti alla corrente culturalista.
Così, sul fronte opposto, gli studi di psicologia animale condotti dalla
scuola behaviorista (o comportamentista) hanno condotto alla negazione
dell’esistenza di qualsivoglia istinto geneticamente programmato,
riportando alla ribalta un’immagine cartesiana dell’animale come machina
animata (una sorta di congegno biologico capace soltanto di reagire
all’ambiente, in cui qualsiasi modulo comportamentale - anche il più
radicato e vitale - può essere modificato in base a stimoli ripetuti di
punizione e premio). 
Le dichiarazioni dei più noti behavioristi (quasi tutti americani) non
sono state meno coraggiose di quelle di biologi evoluzionisti e
sociobiologi: se J.B.Watson (fondatore del behaviorismo) affermava nel
1925 che <<non esiste niente che rassomigli ad un’eredità delle
attitudini, del talento, del temperamento, della costituzione mentale e
dei tratti caratteristici>> poichè  <<tutto ciò dipende
dall’apprendimento, che inizia essenzialmente dalla culla>>, in tempi
più recenti B.F.Skinner - autore di un opera dal titolo Oltre la dignità
e la libertà - ha asserito che <<la credenza nell’esistenza della
coscienza è una favola che ci riporta ai giorni della superstizione e
della magia>> (per inciso,   Skinner ha promosso la formazione - negli
anni Settanta - delle famigerate Unita’ Speciali di Recupero Psichico
attive nelle carceri americani e inglesi; da cui il romanzo di A.BURGESS
- "L’Arancia meccanica").
Gli etologi (coinvolti nel dibattito in quanto sostenitori
dell’esistenza di moduli comportamentali filogeneticamente programmati)
hanno definito il behaviorismo una teoria pseudodemocratica, in quanto
essa pur partendo da accettabili esigenze pedagogiche (assicurare ad
ogni bambino la crescita in un contesto ambientale libero da situazioni
frustranti e ricco di stimoli favorevoli allo sviluppo di capacità
sociative), finirebbe da ultimo per preconizzare una totale
manipolabilità del comportamento umano: prospettiva carica di aspetti
inquietanti (tanto da spingere un autorevole filosofo della politica a
includere i behavioristi tra i più pericolosi critici del liberalismo
politico). K.Lorenz si è anche sforzato di trovare un punto di
equilibrio tra le scoperte dell’etologia e quelle della psicologia
behaviorista:
<<Se tutti i caratteri filogeneticamente programmati fossero ipso facto
non influenzabili dall’apprendimento e dall’educazione, l’uomo sarebbe
lo zimbello irresponsabile dei propri impulsi istintivi. Ogni convivenza
civile presuppone  che l’uomo  impari a tenere a freno i suoi istinti,
tutte le prediche degli asceti contegono questa verità. Tuttavia, il
potere esercitato dalla ragione e dalla responsabilità non è illimitato.
(...) L’uomo, secondo la calzante definizione data da A.Gehlen, è per
sua natura, e cioè a causa della sua filogenesi stessa, un essere
culturale. In altre parole i suoi istinti, e la capacità, acquisita per
mezzo della cultura, di dominarli responsabilmente, formano un sistema
unico all’interno del quale le funzioni dei due sottoinsiemi stanno tra
loro in un preciso equilibrio>> (K.Lorenz; 1973)
Nel corso della ricca e articolata <<filogenesi culturale>> della
modernità, l’uomo occidentale ha raggiunto conoscenze che lo hanno
ripetutamente costretto a modificare in senso radicale un’antica e
potente immagine di sè ereditata dalle religioni antiche (ebraica e
cristiana) e dalla filosofia greca: C.Colombo, N.Copernico, D.Harvey,
I.Newton, Voltaire, C.Marx, C.Darwin, S.Freud, A.Einstein sono alcuni
soltanto tra i numerosi pensatori che lavorato al sovvertimento di
concezioni  dell’uomo dominanti nelle diverse epoche. 
In questo processo si è verificato il paradosso per cui ogni nuova
conoscenza ha incrementato le capacità operative dell’uomo rispetto al
suo ecosistema, ma ha al contempo provocato un crollo graduale
dell’immagine - rassicurante e desiderabile - dell’uomo come soggetto
dotato di libera volontà individuale e posto per decreto sopranaturale
al centro dell’universo e a misura di tutte le cose. 
Quando all’inizio del Novecento la psichiatria, la sociologia e la
biologia iniziarono a rivelare la presenza strutturale in ogni uomo di
elementi distruttivi delicatamente equilibrati dall’apprendimento
etico-sociale, si levarono forti contestazioni contro questa nuova e
sgradita immagine dell’uomo. 
Buona parte delle critiche al pensiero etologico formulate a partire
dalla fine degli anni Sessanta da psicologi, pedagogisti, antropologi e
sociologi (spesso di orientamento marxista), appare oggi più ispirata
dal vecchio desiderio <<che non possa essere, ciò che non deve essere>>,
- per usare un’espressione del poeta tedesco C.Morgenstern - che da una
vera incompatibilità metodologica. 
Per fare un esempio tra molti, ecco cosa ha scritto E.Fromm riguardo
all’opera di Lorenz:
<<Uomini pavidi, uomini che disperano di poter correggere un corso di
eventi rovinoso, non potrebbero trovare nulla di più congeniale della
teoria di Konrad Lorenz, secondo cui la violenza deriva dalla nostra
natura di animali e scaturisce da un incoercibile impulso di aggredire>>
(E.Fromm, 1974)
E’ comprensibile tuttavia che l’ipotesi lorenziana di un’origine innata
e geneticamente tramandata della pulsione umana ad aggredire il proprio
simile, abbia suscitato al suo apparire (1963-1978) imbarazzi e timori
in moltissimi studiosi del comportamento umano; studiosi profondamente
impegnati - in un periodo di forti contrapposizioni ideologiche come gli
anni Settanta - a trovare spiegazioni socioculturali e soluzioni
politiche al fenomeno della crescente anomia delle società industriali. 
K.Lorenz si è così dovuto difendere da innumerevoli critiche provenienti
da ambienti scientifici progressisti, che lo hanno accusato di
anti-egualitarismo, di nuovo darwinismo sociale spenceriano, di
fatalistica rassegnazione di fronte al carattere innato
dell’aggressività:
<<Abbiamo buoni motivi per ritenere che, nella situazione
storico-culturale e tecnica in cui si trova oggi l’umanità,
l’aggressività intraspecifica sia il più grave dei pericoli. Ma le
nostre possibilità di contrastarla non miglioreranno certo se
l’accetteremo come qualcosa di metafisico e di ineluttabile; invece
qualche speranza ci sarà se indagheremo sulla catena delle sue cause
naturali. Ogni volta che l’uomo è riuscito a indirizzare in una
direzione, determinata a suo arbitrio, un fenomeno naturale, questo
potere gli è derivato dalla comprensione della concatenazione delle
cause che provocano quel fenomeno>> (K.Lorenz, 1963)
Resta di fondamentale lo studio del percorso che sale - con l’aiuto
delle scienze naturali e di quelle sociali - dalle "fondamenta"
sociobiologiche del comportamento aggressivo di Homo sapiens, fino al
"tetto" delle sofisticate costruzioni ideologiche elaborate dal
cittadino civilizzato per valutare e discriminare alcuni tra i propri
co-specifici.
Immaginiamo di aprire una cronologia universale (uno di quei grandi
volumi che elencano con ordine tutti i principali avvenimenti
storico-politici succedutisi sulla Terra dalla preistoria fino ai nostri
giorni): per risolvere in un colpo l’eterno problema della bontà o
malvagità <<naturale>> dell’uomo, potremmo calcolare se siano prevalsi
statisticamente gli anni di guerra o gli anni di pace. 
Questa fatica ci è risparmiata dall’opera di uno storico francese, il
quale si è proprio occupato di tale computo: è così emerso che 
<<dal 1496 a.C. al 1861 d.C. si sono avuti 227 anni di pace e 3357 anni
di guerra, in ragione di tredici anni di guerra per ogni anno di pace.
Dall’anno 1560 a.C. all’anno 1860 d.C. furono conclusi più di 8000
trattati di pace, destinati a durare per sempre. La loro durata media di
validità fu di due anni>> 
Simili calcoli effettuati in base differenti cronologie universali hanno
condotto a risultati pressochè identici, se non peggiori: ad es.,
utilizzando il Compendio storico universale Cambridge (ed. 1995),
notiamo un totale di 27.450 guerre in 4970 anni di storia civile (dal
2975 a.C. - prime grandi guerre organizzate dal faraone Udimo - al 1995
d.C.), per una media di 5,5 guerre ogni anno (escluse quelle civili e
comunali) ed un totale di vittime pari a circa 1.800.000.000 di uomini
Un po’ di aritmetica applicata alla storia diplomatica è dunque in grado
di svelare efficacemente l’alto livello di aggressività intra-specifica
connaturata nella nostra specie, un’aggressività che si è in qualche
modo sottratta ad ogni tentativo di neutralizzazione e disciplinamento
avanzato nei secoli da  autorità culturali forti, come la Religione, la
Ragione o la Politica: tutte in buona misura votate alla diffusione dei
valori della pace, della fratellanza e dell’ordine. 
Se escludiamo pochi spiriti forti che di quando in quando hanno tessuto
dissacranti elogi della guerra e della violenza, non esiste forse uomo
che nella propria coscienza non sia pronto a parole a condannare l’una e
l’altra. I pessimisti si limitano ad osservare che l’uomo deplora la
violenza poichè la teme, e non è sempre sicuro di poterla monopolizzare
con vantaggio. 
Oggi - come nei secoli passati - il semplice buon senso è sufficiente ai
più per capire con chiarezza che la guerra è l’assoluto male, da evitare
con ogni impegno: eppure dal Medio Oriente all’Africa Tropicale, dai
Balcani all’Indocina, le guerre nazionali, etniche, civili, tribali o
confessionali continuano a punteggiare le cronache della
contemporaneità. 
Per tentare di districarci con più successo che in passato da questo
antico dilemma etico - ...video bona proboque, deteriora sequor  [vedo
il bene, ma compio il male] - conviene una volta di più sforzarsi di
osservare l’uomo non solo in base ai suoi concetti astratti e alle sue
credenze, ma anche attraverso certe categorie valide per molte specie
zoologiche. 
Ma prestiamo ora attenzione ad un’altra statistica storica: osserviamo
il processo di popolamento della Terra operato nello stesso arco di
tempo da Homo Sapiens. Ebbene, dal basso Neolitico ad oggi (5000 a.C.-
2000 d.C.) gli uomini sono passati da 5 a 5.700 milioni di individui. Le
migliaia di guerre combattute quasi ininterrottamente dall’uomo lungo
tutta la sua storia non hanno raggiunto nemmeno lontanamente l’obiettivo
di estinguere la nostra specie: oggi giorno l’umanità sembra al
contrario minacciata dagli effetti di un’incontrastata proliferazione.
Questa seconda statistica suggerisce di considerare un po’ meno
pessimisticamente la pulsione aggressiva che quotidianamente stimola
alla contrapposizione uomo e uomo, partito e partito, nazione e nazione:
se nonostante migliaia di guerre la nostra specie si è accresciuta con
successo vi sarà forse in quest’aggressività un fondo di saggezza ?
Proprio a questa sorprendente domanda ha approntato le sue risposte
l’etologia umana. <<Cosa c’è di buono nel male ?>> (K.Lorenz, 1969)
Sembra esserci questo: innanzitutto la distanziazione piu’ razionale
possibile dei membri di una specie vivente nei confronti della
disponibilita’ geografica delle risorse economiche (cioe’ limitate). Poi
il rafforzamento del patrimonio genetico della specie attraverso la
selezione dei maschi con qualità piu’ fortemente adattative per
l’accoppiamento. Infine la CREAZIONE DI UN ORDINE SOCIALE GERARCHICO
basato sul maggior possesso di capacità ecologicamente utili (per l’uomo
potrebbero essere l’intelligenza, la prontezza di riflessi, la forza
fisica - a seconda del momento storico), una gerarchia tenuta dinamica
dall’invidia dei sottomessi per le maggiori risorse dei dominanti
(esisterebbe una pulsione al rango innata). La necessità di un ordine
gerarchico e’ dovuta alla necessità di coordinare in modo duraturo tutti
i membri del gruppo parentale o tribale o nazionale, verso il
raggiungimento di quella che gli etologi chiamano FITNESS (il migliore
sfruttamento politico della propria nicchia ecologica). 
In effetti quello dell’egualitarismo e’ un problema che soltanto società
realtivamente ricche possono permettersi il lusso di portare alla
ribalta. Tutte le democrazie sono decollate industrialmente passando
attraverso una fase weberiana di ASCETISMO INTRA-MONDANO: continua
rinuncia ai vantaggi dell’egualitarismo e del consumo di massa per
innescare un circolo virtuoso di investimenti-guadagni-reinvestimenti
(e’ il boom economico, o crescita economica autosostenuta).
Infine, c’e’ da segnalare il dato empirico: a parte un pugno di societa’
di cacciatori-raccoglitori (per lo piu’ pre-neolitiche e oggi estinte,
eccezion fatta gli odierni Inuit, Boscimani, Yoruba, Yanomano e Kung)
sul quale "egualitarismo naturale" gli antropologi dibattono ancora,
tutte le società agricolo-industriali post-neolitiche hanno
invariabilmente presentato un assetto gerarchico piu’ o meno rigido (lo
stato liberal-democratico rappresenta il gradino piu’ alto nella scala
ascendente tra immobilismo e dinamismo gerarchico).
Voi che ne pensate ?

Prima di tutto un sentito ringraziamento all'autore dell'articolo in
oggetto. Mi sembra un'ottima sintesi dello stato dell'arte e un modo
efficace ed equilibrato di diffondere cultura.
Pur non essendo erudito in nessuna delle discipline toccate
dall'articolo (filosofia, sociologia, psicologia, etologia,
sociobiologia) non posso fare a meno di dire la mia, anche perché
penso che tali materie, a differenza di quelle tecniche e di quelle
scientifiche propriamente dette, non dovrebbero essere praticate solo
dagli esperti, ma da tutti gli esseri umani, indipendentemente dal
loro curriculum scolastico, anche perché ci riguardano da vicino,
perché ci dicono (o tentano di farlo) come siamo fatti, che risorse e
vincoli abbiamo e cosa ci possiamo aspettare da noi stessi.
La mia opinione su quanto detto nell'articolo è che quasi tutti gli
studi fatti finora hanno il difetto di usare un approccio troppo
universalistico ai problemi umani. Voglio dire che cercano di studiare
soprattutto l'uomo in generale, e il passato e il futuro dell'umanità
vista come una massa di esseri essenzialmente simili tra di loro.
Anche quando si esaminano i fenomeni di differenziazione gerarchica,
viene studiato un quadro tipico in cui gli individui si differenziano
assumendo ruoli diversi, ma predefiniti, di un sistema ben
determinato. Sembrerebbe che il destino di ogni essere umano, nel
passato come nel futuro sia quello di "appartenere" ad un certo tipo
di società, la quale si trasforma spontaneamente, soprattutto con
l'evoluzione della scienza, della teconologia e dei mezzi di
informazione. E sembrerebbe che questa appartenenza possa assumere
soltanto forme stereotipate, nel senso che un individuo non può essere
che il membro di una delle categorie che caratterizzano quel tipo di
società, che vanno dalla più numerosa "massa" ai meno numerosi gruppi
dirigenti o emarginati.
In altre parole, la cultura accademica dà per scontato che l'uomo sia
conformista (cioè che sia necessariamente affiliato a gruppi più o
meno numerosi) e non prende in considerazione che ci possano essere, o
ci potranno in futuro essere, degli individui che sfuggono a qualsiasi
categorizzazione e perciò possono assumere comportamenti più
"creativi" e diversi (migliori o peggiori)  da quelli finora studiati.
In quanto alle diverse teorie riassunte nell'articolo, io sono
abbastanza d'accordo con quelli che considerano l'essere umano un
terreno in cui si confrontano continuamente, con alterni risultati, le
esigenze della filogenesi e quelle determinate dall'apprendimento, e
che per una vita "felice", entrambe le forze vadano rispettate e
soddisfatte, in modo equilibrato. Ma se le esigenze della filogenesi
sono praticamente inalterabili, quelle dello spirito educabile sono
suscettibili di grandissimi mutamenti e, mi auguro, di miglioramenti,
nel senso che una cultura più intelligente, più al servizio dell'uomo,
potrebbe aiutarci a migliorare il nostro rapporto con l'animale che è
in noi, a convivere in modo ottimale, in modo che su entrambi i fronti
si possano ottenere maggiori soddisfazioni.
E allora, questa è la mia opinione, la ricerca scientifico-filosofica
non dovrebbe insistere più di tanto nell'analisi dei fenomeni di
massa, o comunque dei fenomeni "tipici" del passato e del presente;
dovrebbe anche occuparsi di studiare, inventare e sperimentare modi
alternativi di rapportarsi socialmente, esaminando in tanti
"laboratori sociali" fatti di due, tre, quattro, dieci, cento, mille
persone nuove forme di comunicazione, nuovi standard etici, anche
improvvisando, cambiando e riprovando, allo scopo di trovare qualcosa
di meglio di quanto non esista già.
Perché se la scienza non serve per migliorare la mia condizione,
allora non so che farmene e non voglio che sia finanziata con le tasse
che pago.
Che ne pensate?

Ciao Ferruccio,
mi permetto di segnalarti questo sito, visto che tratti temi a me cari,
wttp://
www.unicam.it
Seleziona;
1)Universita'
2)Attivita' di ricerca
3)Evoluzionismo e teologia
Trovi il link a questo sito anche in Filosofia in Italia di D. Fasolo
http://venus.unive.it/~fasolo/FilosofiainItalia.html
Ciao Roberto

Grazie a Verolini e Marziano: ora analizzo i vostri contributi e poi
provero' a rispondervi.
A presto !