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Titolo: Dio come principio universale

Si lamenta Sinigia:
"Non si può dare una defininizione della Verità come non la si può dare
dell'Essere.Entrambi
(che sono la stessa cosa) rappresentano la Totalità... e al di fuori di essa
non c'è nulla(si potrebbe dire che c'è il non-essere ,il non-vero ma sarebbe
contraddittorio perchè entrambi per definizione non esistono)e quindi
neanche la definizione di Verità o di Essere.Come si vede il discorso si fà
complicato..."
Annaspa LG:
"Ragionandoci sopra  ci si accorge che il termine "Dio" e' affetto da tale 
vaghezza
di senso, da tale inconcepibilita', che razionalmente si deve cassare
come termine vuoto, refuso di senso (anche se la fede consiste
nell'impressione che lo abbia). Ancor prima che se ne possa opinare
l'esistenza. Infatti ti chiedi se esiste SOLO qualcosa di concepibile
(non mi dirai mica che visto che qualcosa e' inconcepibile per cio'
stesso esiste!)".
Io credo che dichiarare la Verità, o Dio, come entità indefinibili  sia una 
sorta di assolutizzazione della pigrizia nonché una delle più gravi forme di 
rinnegamento sia della filosofia - originatasi sulla fede che attraverso il 
rito della parola, della speculazione intellettuale, sia possibile giungere 
alla contemplazione del dio del sapere, ciè del Logos, della Verità ultima 
delle cose - sia della Teologia, che in sé significa "scienza (cioè 
conoscenza rigorosa) di Dio", e che fa del Verbo-Logos-Cristo l'Alfa e 
l'Omega del cammino di redenzione dell'uomo.
Dove sta scritto che l'uomo non giungerà mai a trasformare Dio in un 
Principio universale dotato di un corpus finito di leggi e, soprattutto, di 
validità DIMOSTRABILE  in ogni ambito della conoscenza umana? ...Cioè in un 
Principio che sia principio logico nella Logica, psichico nella Psicologia, 
simbolico nella Simbologia, filosofico nella Filosofia, ecc.? E cosa si 
oppone alla possibilità che la verità possa essere finalmente e 
semplicemente definita come "rigorosa conformità al Principio? Assolutamente 
nulla, se pur degli ingegni del calibro di Tommaso d'Aquino, Anselmo 
d'Aosta, ecc. hanno tentato un'impresa simile senza riuscire a tirar fuori 
il Grande Ragno dal suo buco ...nero.
Loro non ci sosno riusciti, mentre io, da 15 anni,  sto lavorando a un 
saggio dal titolo "Il Principio di Complementarità degli opposti - Ipotesi 
di un principio universale" di cui ho già assemblato circa 300 pagine, dove 
affronto, con risultati sorprendenti, proprio questo tema, e di cui 
propongo, qui di seguito, l'Introduzione, di 8 pagine. Chi ha pazienza gli 
dia un'occhiata, ...e poi ne riparleremo!
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INTRODUZIONE
"La civiltà non consiste nel semplice progresso in sé
e in un'ottusa distruzione dell'antico, ma nello
sviluppo e nel raffinamento dei beni già acquisiti".
[C.G. Jung]
         E' possibile dire qualcosa di nuovo o di interessante attraverso 
una raccolta di citazioni, di idee, di simboli che coprono un arco di storia 
di tremila anni, cioè, attraverso una somma di cose già dette e conosciute? 
Ebbene, sì; ma solo se da questa molteplicità di contenuti eterogenei 
emergesse un significato ulteriore rispetto a quello espresso dai singoli 
contenuti presi isolatamente e verso il quale tutti in qualche modo 
convergano; se, poi, questo nuovo significato si presentasse da un lato come 
il mosaico finale nel quale la molteplicità dei "frammenti" si 
complementarizza e si unifica, e dall'altro come una logica universale, com'è 
il caso del presente lavoro (almeno nei suoi fini), allora oltre a qualcosa 
di nuovo, si può dire anche qualcosa di interessante.
         Infatti, le citazioni e gli scritti che compongono questo saggio 
coprono un po' tutti gli ambiti della speculazione umana (alchimia, 
psicologia, neurobiologia, storia comparata del simbolo e delle religioni, 
teologia, semantica, filosofia, logica, storiografia, ecc.); ma c'è un 
motivo universale che li accomuna e che li fonde in un solo disegno: il 
Principio di complementarità degli opposti, o, se vogliamo, la sua variante 
filosofica, la Dialettica.
         Il mio intento non è quello (o non solo quello) di analizzare da 
diversi punti di vista un grande "luogo comune" della storia e della 
tradizione (la Dialettica è stata identificata con la filosofia stessa e la 
"Coniunctio oppositorum" con il Padre eterno, o con il Tao o con il dio 
Ermes-Mercurio), ma è anche e soprattutto quello di mostrare come esso sia 
tutt'ora valido nei più diversi e distanti ambiti della stessa conoscenza 
moderna, tanto da doversi prendere in seria considerazione l'ipotesi che si 
tratti di un vero e proprio Principio universale.
         L'ipotesi dell'esistenza di un Principio universale appare 
pretenziosa e sfrontata agli occhi del dominante relativismo moderno, ma non 
appare tale né alla luce della storia del pensiero umano tradizionale (nella 
quale l'idea di un Principio ultimo è, anzi, dominante), né alla luce di 
quelle che, pur essendo sfuggite quasi del tutto all'attenzione dei 
ricercatori contemporanei, si possono considerare come le tre scoperte più 
importanti del secolo appena trascorso, dopo quelle della fisica atomica e 
relativistica, cioè:
1 - la scoperta della struttura duale-dialettica dei simboli, delle 
ritualità e delle idee religiose (ampiamente documentata e descritta da 
alcuni degli storici più importanti del simbolismo religioso: Mircea Eliade, 
René Guénon, Julius Evola, René Alleau, Ernest Cassirer, Carl Gustav Jung);
2 - la scoperta, da parte dello psicologo C.G. Jung, della struttura 
duale-dialettica della psiche (ampiamente documentata e descritta nella sua 
opera); e
3 - la scoperta, da parte del neurobiologo J. Eccles, della struttura 
duale-dialettica della dinamica mente-cervello: il "dualismo-interazionismo" 
(J. Eccles:  "Come l'Io controlla il suo cervello").
         Questi tre paradigmi presi in sé isolatamente, cioè, come tre 
teorie separate e indipendenti ciascuna nel proprio ambito disciplinare, 
sono teorie tra tante altre, anzi le più marginali rispetto alla quasi 
totalità di teorie di stampo materialista. Infatti, è necessario spostarsi 
in una prospettiva super-disciplinare affinché esse si mostrino come le 
diverse punte emergenti di un medesimo grande iceberg sommerso, di una 
medesima grande logica che le fonda - la complementarità degli opposti - e 
affinché si renda razionalmente necessaria l'ipotesi di una sua 
estendibilità ai fondamenti di tutte le altre discipline.
         Ma, purtroppo, una prospettiva super-disciplinare è proprio l'esatta 
antitesi della prospettiva che invece è oggi imperante e cioè quella della 
divisione specialistica della ricerca. Una divisione così imperante, ...che 
lo stesso Eccles era totalmente ignaro del fatto che in una disciplina 
confinante con la propria, la psicologia, uno psicologo (Jung) aveva 
elaborato una teoria "dualista" di cui il suo "dualismo-interazionismo" era 
un'estensione, o una analogia o una variante autonoma; così com'era ignaro 
della scoperta di Eliade sulla logica "duale" del simbolo, nonché delle 
ricerche del fisico (premio Nobel, come Eccles) Nils Bohr (anni '30-'40) 
dirette ad estendere il principio di complementarità sia ad altri aspetti 
della fisica, oltre a quello del cosiddetto "dualismo onda-particella", sia 
ad altre discipline, alla stregua di vero e proprio principio universale.
         La stessa filosofia, che dovrebbe rappresentare il momento 
interdisciplinare della conoscenza e di cui dovrebbe cercare la componente 
universale o, come predicavano i più importanti 'padri' della filosofia, 
"ciò che è comune a tutte le scienze", è caduta invece anch'essa nella 
specializzazione, perdendo il senso della propria missione, sovrapponendosi 
un po' parassitariamente alle varie discipline particolari (filosofia della 
scienza, del diritto, della storia, ecc.) e perdendo di vista l'unità ultima 
delle cose la cui ricerca, in ultima analisi, è il solo compito che le 
rimane in un'epoca in cui la conoscenza del mondo non spetta più ai 
filosofi, ma al corpo delle scienze.
         La filosofia non avrebbe alcun ruolo nella cultura, se non 
esistesse un criterio unico e ultimo di verità e di descrizione del mondo; e 
non avrebbe alcuna funzione utile neppure se un tale criterio esistesse però 
fosse pienamente accessibile all'osservazione di campi disciplinari isolati.
         Essa ritrova un proprio ruolo utile e un proprio fine autonomo e 
indipendente dalle scienze specialistiche solo laddove ammetta l'esistenza 
di un principio unico di "funzionamento del mondo", lo elegga come proprio 
oggetto di ricerca e, inoltre, ammetta che tale criterio non sia osservabile 
dal punto di vista di ciascuna disciplina isolata e che per metterlo in luce 
sia perciò indispensabile un punto di vista diverso e ulteriore rispetto a 
quello specialistico-disciplinare: nello stesso modo in cui, per esempio, è 
necessario un ambito diverso e ulteriore da quello delle mappe geografiche, 
per quanto fedeli e rigorose possano essere, affinché risulti osservabile l''universale', 
"ciò che è comune a tutte le mappe", cioè la forma sferica ultima della 
geografia. Nessuno sarebbe capace di dedurre la curvatura della terra dall'analisi 
di mappe geografiche o dallo studio analitico e capillare del territorio; 
potremmo analizzare palmo a palmo tutto il territorio (o tutte le mappe) del 
mondo, senza cogliere il minimo indizio della sua curvatura.
Così come la dimensione curva trascende il piano della cartografia 
ordinaria, esula dal suo oggetto principale (una rigorosa e fedele 
rappresentazione del territorio) pur costituendone un elemento fondamentale, 
nello stesso modo la "forma ultima" del sapere trascende il piano e i fini 
immediati delle diverse discipline che lo compongono (una rigorosa e fedele 
rappresentazione del proprio ...territorio specialistico), pur 
rappresentandone, in prospettiva, un elemento centrale e indispensabile.
         Su quanto il problema della "forma ultima" del sapere trascenda 
davvero gli orizzonti della conoscenza moderna la dice lunga il fatto che di 
esso non si occupi nessuno, neanche l'epistemologia la quale, a dispetto del 
nome che si è dato ("episteme" = verità), ormai limita la propria 
riflessione al solo dominio ristretto delle verità scientifiche e non all'intero 
'mappamondo' dell'episteme.
"Lo specialista odierno è per Ortega "un barbaro specializzato". I pericoli 
che questa barbarie specialistica comporta sono soprattutto due: sul piano 
personale, una riduzione, deformante e falsificatoria, dell'orizzonte 
mentale dell'uomo di scienza; e, sul piano sociale, la disarticolazione del 
sapere in una molteplicità di compartimenti stagni, che introduce l'incomunicabilità" 
anche nel mondo della cultura.
         Come ci si potrà attendere, dai vari specialisti esperti e tecnici, 
un'interpretazione unitaria dei destini umani, una visione globale della 
società con i suoi problemi e le sue tensioni, una chiarificazione delle 
mete comuni? Alla società essi potranno dare "una miriade di microscopi, ma 
mai il colpo d'occhio dell'aquila signora dello spazio, capace di scrutare i 
vasti orizzonti della vita" (J. M. Carballo)".  [J. G. FICHTE: La dottrina 
della scienza - pg. 102]
Eppure la storia ci mostra che la Geografia non sarebbe mai diventata una 
scienza rigorosa, unitaria e compiuta, se avesse continuato ad identificarsi 
con la sola cartografia, cioè se la sua fosse stata solo conoscenza di 
territori e arte di rappresentarli fedelmente e le fosse mancato, quel 
"momento unificante" al quale nessuna osservazione cartografica avrebbe mai 
potuto condurre.
         Neppure l'astronomia sarebbe diventata scienza rigorosa, se, su un 
piano diverso da quello di semplice "cartografia del cielo", non avesse 
individuato "ciò che è comune a tutti gli astri", cioè le leggi che regolano 
il loro moto. Infatti, non furono dei progressi in campo astronomico, o l'acquisizione 
di nuovi dati conoscitivi sul firmamento all'origine del rivoluzionario 
passaggio al paradigma copernicano, ma al contrario, furono elementi di 
provenienza extra-disciplinare che portarono a una diversa cornice 
interpretativa dei medesimi dati osservati (la tecnica e i metodi di 
osservazione di Tolomeo e di Keplero erano essenzialmente i medesimi).
         La stessa origine storica dell'idea eliocentrica sembra collegarsi 
direttamente al simbolismo magico-religioso della filosofia alchimista (in 
quel tempo rigogliosa) e ad una cosmologia 'solare' comune anche ad altre 
tradizioni che vedeva nel sole una allegoria vivente o una incarnazione del 
Divino quale Principio e Centro dell'universo (vedi 2. 15). Scrive M. 
Eliade:
"Uno studio recente ha svelato le implicazioni religiose, quasi sempre 
nascoste o mascherate, nell'astronomia e nella cosmografia del rinascimento. 
Per i contemporanei di Copernico e di Galileo l'eliocentrismo era più che 
una teoria scientifica: esso segnò la vittoria del simbolismo solare sul 
medioevo, cioè la rivalsa della tradizione ermetica - considerata come 
venerabile e primordiale, essendo precedente a Mosè, Orfeo, Zoroastro, 
Pitagora e Platone - sul provincialismo della Chiesa medievale".   [M. 
ELIADE: La nostalgia delle origini - pg.105]
         Naturalmente, l'affermazione definitiva del paradigma eliocentrico 
sul geocentrico non è stata né un atto di fede né, come predica un certo 
relativismo ingenuo, una scelta soggettiva a favore di una maggiore 
semplicità e coerenza matematica, ma è stata determinata dalla scoperta 
della legge di gravità newtoniana e della sua perfetta concordanza con l'ipotesi 
eliocentrica.
         In altre parole, le prime tre grandi rivoluzioni dell'occidente (la 
trasformazione della geografia, dell'astronomia e della fisica in scienze 
rigorose e compiute), si sono originate e giocate su un piano diverso da 
quello dell'osservazione disciplinare; anzi, sono stati proprio gli 
"osservatori specializzati" (cartografi, astronomi e filosofi-fisici) i 
maggiori oppositori delle nuove cosmologie.
         Pertanto non ci dovrebbere sorprendere il fatto che gli elementi 
più importanti e decisivi per un possibile analogo compimento ultimo della 
conoscenza si debbano cercare proprio fuori dell'ambito disciplinare, cioè, 
che ci sia la necessità di compensare l'attuale squilibrio verso la polarità 
specialistica, analitica, disciplinare del sapere con uno spostamento verso 
la polarità sintetica, filosofica, universalistica, super-disciplinare, 
vincendo il pregiudizio secondo cui i progressi di ogni disciplina 
dipenderebbero essenzialmente dal grado di approfondimento analitico del 
proprio campo specifico.
         Eliade, infatti, non sarebbe mai pervenuto alla scoperta dell'archetipo 
universale della dualità (o della dualità universale dell'archetipo), se si 
fosse soffermato allo studio analitico-specialistico di una sola tradizione 
o di un gruppo limitato di tradizioni e se poi non avesse cercato 
(attraverso il metodo comparativo) "ciò che è comune a tutte le tradizioni".
         Né Jung sarebbe mai pervenuto alla scoperta della struttura 
dialettica della psiche, se non avesse esteso le sue ricerche dal piano 
individuale a quello universale e super-individuale della psiche storica e 
collettiva e non avesse evidenziato "ciò che è comune ad ogni psiche".
         All'origine delle ricerche di entrambi c'è stata l'osservazione 
quasi casuale, ciascuno nel proprio ambito disciplinare, di dati o di eventi 
o di configurazioni di eventi estremamente singolari e soprattutto 
imprevisti rispetto alla comune concezione scientifico-materialista del 
mondo; eventi la cui spiegazione coerente imponeva il ribaltamento delle 
premesse teoriche e degi assiomi fondamentali delle rispettive 
specializzazioni. Qualcosa che potremmo definire nei due casi come delle 
"analogie di significato molto profonde tra ambiti molto lontani", che 
spesso significava "analogie troppo profonde e capillari, o troppo 
complementari per essere sorte spontaneamente in ambiti reciprocamente 
troppo isolati".
         Nel caso di Jung, si è trattato di analogie (o coincidenze) tra 
materiale onirico individuale e simbologie provenienti dalle tradizioni più 
lontane spesso del tutto ignote al sognatore; ma anche di analogie tra le 
età tipiche dell'individuo e certe ere tipiche della nostra storia, o tra la 
funzione dei miti religiosi sulla storia e la funzione dei grandi sogni 
sulla dinamica psichica dell'individuo.
         Mentre per Eliade si è trattato di analogie tra tradizioni 
religiose diverse, spesso geograficamente o culturalmente separate. In 
entrambi i casi, si è trattato di analogie troppo circostanziate, o troppo 
adeguate l'una all'altra o troppo reciprocamente pertinenti per non essere 
obbligati dalla logica a ipotizzare l'esistenza di una matrice unica, 
super-storica e super-individuale quale fonte ispiratrice di ogni simbolo, 
di ogni mito, di ogni cosmologia religiosa: una matrice che Jung ha chiamato 
Inconscio collettivo, Eliade Immaginario collettivo e di cui entrambi hanno 
evidenziato la 'dualità' sia nella funzione dialettico-interlocutoria sulla 
storia (o sull'individuo) sia nella struttura duale-dialettica dei simboli 
che la esprimono.
         Anche l'antropologo Levi-Strauss individuò questa unità sottesa 
nella molteplicità dei miti e le diede, appunto, il nome di "Struttura"; 
tuttavia, non avendone colto né la natura dialetticamente 'altra' rispetto 
alla coscienza (o alla coscienza storica) né la natura tipicamente duale 
delle sue spressioni simboliche, finì per metterla in uno stesso gran 
calderone con la materia e considerò la coscienza come un suo (della 
Struttura-Materia) passivo epifenomeno, privando così di fondamento e di 
significato la possibilità stessa di libertà per l'uomo e facendo a pezzi 
tutti i valori etico-civili di cui essa è premessa e cardine.
         Ebbene, il metodo di una filosofia che si costituisse come momento 
unificante del sapere non potrebbe che coincidere con il metodo dell'analisi 
comparata adottato da Jung e da Eliade nelle rispettive ricerche.
         Così come essi hanno messo a confronto delle realtà simboliche 
distanti ed autonome giungendo alla scoperta di modelli di significato 
universali e trascendenti (gli archetipi) non osservabili né sul piano dell'analisi 
"territoriale" delle singole tradizioni simboliche né su quello della sola 
psicologia individuale, una epistemologia idealmente consapevole del proprio 
ministero dovrebbe porre a confronto discipline del sapere distanti ed 
autonome, cioè trasformarsi in una scienza comparata del sapere con la 
finalità di individuare gli 'archetipi concettuali', cioè i grandi concetti 
che sono comuni a tutte le scienze, primo fra tutti - o dulcis in fundo - il 
Principio di complementarità, l'archetipo concettuale in cui si proietta l'unità 
di tutti gli altri.
         Naturalmente, per portare a compimento qualcosa di così imponente 
come un'analisi comparata del sapere è necessario l'apporto di una vasta 
molteplicità di ricercatori organizzati in scienza e, forse, persino qualche 
secolo di tempo.
         Pertanto, il presente lavoro non può aspirare ad altro che ad 
indicare i termini generali, la direzione di un cammino interdisciplinare 
possibile e a mostrare un numero sufficiente di ragioni che rendono un tale 
cammino auspicabile, anzi, necessario per l'evoluzione della conoscenza. E 
siccome queste ragioni provengono da diversi e distanti territori della 
ricerca (non potrebbe essere altrimenti), piuttosto che improvvisarmi 
psicologo o storico delle religioni, o simbologo, o neurobiologo, o 
filosofo, ecc., ho preferito esprimerle attraverso le testimonianze e le 
riflessioni degli stessi "specialisti" e riducendo la mia funzione a quella 
di ordinatore della loro sequenza.
         Infatti, il loro ordine segue un criterio ben preciso: quello 
elementare secondo cui tutte le verità più autentiche sono complementari tra 
loro, dal quale discende che laddove è possibile costruire un paradigma 
unitario a partire da tante testimonianze autonome, separate e 
disciplinarmente distanti, sia il paradigma che le osservazioni hanno un'altissima 
probabilità di essere delle verità autentiche e universali. Qualsiasi 
giudice in un processo penale seguirebbe lo stesso criterio.
         "Ordo et connexio idearum ac ordo et connexio rerum", "l'ordine e 
la relazione delle idee corrisponde all'ordine e alla relazione delle cose", 
dicevano i dialettici-scolastici medioevali; e qualche secolo dopo trionfò 
la scienza proprio grazie alla realizzazione di questo medesimo criterio o, 
meglio, di una sua variante parziale, la variante 'pitagorica' che vede, non 
nelle idee, ma nei numeri l'ordine di relazione fra le cose, che potrebbe 
essere così enunciata: "ordo et connexio numerorum ac ordo et connexio 
 rerum".  Ma se teniamo conto del fatto che i numeri non sono altro che una 
tipologia particolare di idee, tutto converge verso la possibilità di un 
analogo trionfo della filosofia nel momento in cui essa estenderà al resto 
delle idee (i concetti, gli archetipi, i simboli) la funzione di "ordo et 
connexio rerum" conquistata fin qui solo dai numeri.
Da questo punto di vista, la ricerca di un principio di ordine e connessione 
delle idee (cioè, di un criterio ultimo di verità) non è affatto eccentrica 
o fantasiosa, ma è perfettamente conforme sia ai canoni scientifici che a 
quelli filosofici rispetto ai quali il significato di idea coincide, per l'appunto, 
con quello di "ordine e connessione" di una molteplicità omogenea di 
significati, cioè coincide con un universale "in piccolo". Infatti, Abelardo 
definiva l'idea come lo "stato comune in cui converge un gruppo di cose"; 
Ockham il "segno di più cose"; Platone "l'universale delle cose"; Aristotele 
"l'unità visibile nella molteplicità"; Hegel la "categoria", cioè la sintesi 
o forma unitaria di un molteplice; S. Agostino la "ragione immutabile delle 
cose"; S. Tommaso "principio di conoscenza delle cose", Plotino il "pensiero 
divino" che sta a fondamento di ogni cosa, ecc..
         Si tratta, cioè, di 'copiare' o di ripetere un passo che è già 
stato fatto dalla scienza mezzo millennio fa, pur se in un diverso ambito 
speculativo; o, meglio, si tratta di portare al suo compimento naturale un 
cammino di cui la scienza rappresenta solo la prima metà del percorso.
         Si deve estendere, cioè, dal numero al simbolo l'attributo di 
misura delle cose. Dalla quantità alla qualità, dall'equazione matematica 
all'archetipo sacro, dall'analisi alla sintesi, dalla 
separazione-frammentazione specialistico-analitica all'unità 
super-disciplinare in un grande archetipo universale.
         Un taoista parlerebbe della necessità di una alternanza tra una 
conoscenza yin (fisico-materiale) e una conoscenza yang 
(simbolico-spirituale); mentre io parlerei di necessità di conformità al 
Principio.
"Il Tao si potrebbe considerare come il regolatore della alternanza di yin e 
yang (...), come un principio d'ordine, che governerebbe indistintamente 
l'attività mentale e il cosmo."   [Dizionario BUR-Rizzoli - pg.445]
         La prima parte di questo saggio ha come oggetto l'Alchimia, proprio 
perché il fine ultimo della sua missione (fine mai raggiunto in cinque 
secoli di "Ars chemica"), cioè l'Arcanum, la Pietra filosfale, consisteva, 
in definitiva, in una realizzazione del Principio di complementarità degli 
opposti nella materia fisico-chimica.
         Ma l'alchimia non si esauriva affatto in questo, dato che nel 
simbolismo e nella speculazione alchemica il Principio di complementarità è 
identificato con Dio, la Pietra con il Figlio, cioè con l'Incarnazione del 
Principio, e l'alchimista stesso con il sacerdote che doveva amministrare il 
'sacramento chimico' (l'Opus Magnum) e giungere alla produzione 'tecnologica' 
del Redentore, del "Redemptor Naturae et Spiritus".
         Si tratta, cioè, di un sintetico "puzzle" costituito da una 
cinquantina delle immagini simboliche più rappresentative dell'alchimia qua 
e là cucite insieme da un'altrettanto sintetico commento scritto che ha il 
solo fine di evidenziare lo stretto legame, se non l'identità, tra il 
Principio di complementarità e la meta ultima dell'Alchimia: il Filius 
philosophorum. E' una sintesi piuttosto che una analisi; pur se non mancano 
esempi analitici capaci, tra l'altro, di mostrare la profonda e singolare 
continuità-analogia-complementarità che esiste tra il simbolismo alchemico 
ed altri importanti simbolismi tradizionali, cristiano, greco, taoista, 
ecc..
- Nella seconda parte cerco di mettere a confronto, sempre molto 
sinteticamente, alcuni grandi concetti del linguaggio, della filosofia, 
della logica e della scienza, quali la metafora, il numero, l'operazione di 
misura, il sillogismo aristotelico, la 'triade hegeliana', il principio di 
non-contraddizione, il paradosso, la dialettica filosofica, la struttura del 
simbolo e dell'archetipo, la dualità mente-cervello, ecc., riconducendoli a 
una medesima dinamica di principio: l'unità degli opposti.
         In questa prospettiva, è l'intera sfera del linguaggio, della 
logica, della filosofia e della conoscenza che rivela la propria conformità 
al principio di complementarità degli opposti, sia in senso storico 
(evoluzione dialettica della filosofia attraverso il confronto-scontro di 
filosofie opposte), sia in senso strutturale (la dialettica come principio e 
legge del pensiero e del linguaggio), sia nel senso 'teleologico' della 
missione, della meta ultima della filosofia e della conoscenza: un criterio 
definitivo di verità.
- Nella terza parte del saggio cerco di mettere a fuoco un'idea di C.G. 
Jung - che nella sua opera è solo indicata - sulla profonda identità che 
esiste tra la funzione terapeutico-compensatoria dei 'grandi sogni' nell'equilibrio 
psichico individuale e quella dei grandi miti nell'equilibrio evolutivo 
delle culture, in particolare nella cultura Occidentale.
         Questo semplice paradigma, oltre ad essere in sé conforme al 
Principio di complementarità (nel suo aspetto di principio di analogia tra 
le diverse scale dell'essere),  mi permette di porre in risalto la storia di 
questi ultimi due millenni come marcata da due grandi dialettiche: 1 - una 
dialettica 'verticale' tra storia e mito, nella quale il contenuto del mito 
corrisponde con i valori di cui è carente la cultura che produce il mito 
stesso, cioè corrisponde con i valori opposti a quelli eccedenti 
'patologicamente' nella cultura; e 2 - una dialettica 'orizzontale' tra i 
valori dominanti nel 1º millennio (il culto della fede, dello Spirito, del 
Cielo, di Dio, del maschile, ecc.) e i valori opposti-complementari 
dominanti del 2º millennio (il culto della Vergine come polarità femminile 
di Dio, della Materia, della Natura, della Ragione, ecc.).
         In altri termini, la Storia si viene a configurare, da un lato, 
come una grande oscillazione di periodo millenario tra due polarità opposte 
di valori culturali, e dall'altro come un vero e proprio dialogo (non privo 
di 'malintesi') tra l'immaginario collettivo (il mito) e le diverse ere 
della storia occidentale, sul modello della relazione dialettico-evolutiva 
coscienza-inconscio nell'individuo. Cioè, la storia si configura come una 
doppia dialettica a croce di dimensione bi-millenaria.
         Questo ulteriore paradigma non manca naturalmente di fascino, 
mostrandoci duemila anni di storia occidentale sotto un unico grande 
paradigma, quello della Croce, noto archetipo universale, anch'essa, della 
unità degli opposti, o della complementarità universale (per esempio, l'idea 
cristiana che considera l'unione verticale uomo-Dio come analogia esemplare 
dell'unione orizzontale uomo-uomo la quale, in "ama il tuo nemico", o nell'amore 
di coppia, diventa una vera unione orizzontale di opposti).
         Così come non mancano di fascino le prospettive non solo 
striografiche ma più generalmente filosofico-cosmologiche che si aprono di 
fronte all'ipotesi di un principio che governa la psiche umana, il 
linguaggio, la conoscenza, la storia.
         Cioè di un Principio che sia principio logico nella logica (la 
Dialogica), principio divino in teologia (il Tao, il Logos), psichico in 
psicologia (il Sé), filosofico in filosofia (la Dialettica), ecc., pur 
rimanendo sempre uno e sempre normativamente uguale a sé stesso.
         L'introduzione di un criterio rigoroso di verità e di giudizio 
nelle discipline umane potrebbe produrre in esse un salto di qualità, una 
'resurrezione' paragonabile a quella che si produsse con l'introduzione 
galileiano-kepleriana del criterio matematico-sperimentale, che produsse la 
nascita della scienza moderna. Così come il criterio matematico-sperimentale 
è diventato un affidabile garante delle verità scientifiche, cioè delle 
verità riguardanti il polo oggettivo-quantitativo-fisico del mondo, 
analogamente, il Principio di complementarità diventerebbe garante delle 
verità riguardanti il polo soggettivo-qualitativo-metafisico.
         E gli archetipi assumerebbero nel regno della qualità lo stesso 
importante ruolo normativo e universalizzante che assumono i modelli 
matematici nel regno della quantità. Così come la legge dei numeri è 
diventata legge del mondo materiale (le leggi fisiche si esprimono con 
modelli matematici), la legge dei simboli - la dialettica - diventerebbe la 
logica del mondo spirituale, come hanno intuito anche alcuni dei più 
brillanti teologi contemporanei della "dialettica dello Spirito" (T. 
Altizer, M. Buber, G. Barzaghi, O. Cullmann, ecc.).
         Ma un principio che governa mente e spirito non può non contenere 
in sé le leggi che governano il corpo e la materia, dal momento che queste 
due polarità dell'essere coesistono nel creato integrate in unità viventi; e 
quindi il principio di complementarità non tarderebbe ad estendere la 
propria validità al mondo fisico e a rivelarsi come principio autenticamente 
e compiutamente universale.
         In questa prospettiva sarebbe definitivamente risolto il millenario 
problema filosofico dell'identificazione della verità o della sua 
definizione: la conformità al Principio diventerebbe il criterio ultimo di 
verità, e la forma dialettica, come pensava Platone, diventerebbe la forma 
tipica o paradigmatica della verità stessa, il suo 'marchio' di 
riconoscimento.
         Persino la teologia, trasformando Dio in un Principio ultimo di 
validità dimostrabile, realizzerebbe i sogni di teologi come S. Tommaso d'Aquino 
o Anselmo d'Aosta e si trasformererebbe in una vera e propria scienza.
         E' vero che Dio può essere definito in una infinità di modi ma, 
grazie al Principio, una tale molteplicità può essere ricondotta a una 
dualità di opposti - o ad una molteplicità di dualità - e queste, a loro 
volta, ad una unità superiore.
         Insomma, l'introduzione di un principio universale nel sapere 
produrrebbe conseguenze rivoluzionarie e dirompenti per l'intera cultura, 
innovazioni di portata epocale, anzi, ...mitica. E' per questo che sono 
numerosissimi i miti, oltre al mito dell'alchimia, che prefigurano 
simbolicamente una tale possibilità, non senza toni trionfalistici e 
messianici. Dalla vittoria di Teseo sull'enigma del Labirinto, la cui 
soluzione era legata a un misterioso unico filo - logico? - capace di 
condurre l'eroe fino al cuore del malefico enigma, alla cristiana 
"resurrezione del Logos", in cui l'eroe che risorge è l'incarnazione di un 
Principio trascendente e simbolo della Verità ultima, del Verbum Dèi 
incarnato nella parola umana; dalle Tavole di Mosè in cui Dio si incarna 
come Legge, al Taoismo che contempla in una dualità di principi cosmici 
immanenti (Yin e Yang) l'incarnazione di un Principio unico trascendente (il 
Tao, di forma circolare); dalla promessa luciferina legata al frutto dell'Albero 
della Conoscenza ("...e voi sarete come dèi"), o dell'Albero della Croce, 
alla saga del Graal, in cui l'eroe dai molti nomi (Parzifal, Re Artù, 
Merlino, ecc., restaura la sovranità e l'unità in un regno decaduto e 
diviso, grazie ai poteri risanatori di un misterioso rimedio (il santo 
Graal) che riassume in sé una molteplicità di significati coincidenti o 
sovrapponibili con quelli della Pietra filosofale: 1 - fonte di conoscenza e 
di saggezza, 2 - unione di principi opposti, 3 - autorità regale, 4 - 
medicina del corpo e dello spirito, 5 - frutto di una ricerca in territori 
lontani, ecc.; senza contare tutte le favole in cui alla fine sarà sempre un 
princip...e a salvare la nobile e immatura fanciulla (la filosofia?) dalla 
servitù di sorellastre saccenti, o dalle minacce di una regina potente, 
vanitosa, e zitella (la scienza?), o a risvegliarla dal sonno ...della 
ragione.
         Tanta mitica solennità non è ingiustificata, se pensiamo che l'introduzione 
di un fondamento universale nel sapere potrebbe rappresentare davvero l'Alfa 
e l'Omega della cultura umana, il suo principio e il suo fine, il suo 
cardine metafisico e la sua meta storica, il suo coronamento ultimo e il 
principio di un nuovo cammino.
         Oltre a promuovere tutte le discipline della cultura a vere e 
proprie scienze rigorose (una scienza è tale quando, dalla descrizione 
oggettiva, rigorosa e analitica degli eventi, dei fatti, dei fenomeni, 
perviene alla descrizione del loro ordine, cioè, delle leggi e dei principi 
che li governano), complementerebbe in sé le scienze "del cielo" con le 
scienze "della terra", come una grande "Arca dell'Alleanza" nella quale 
degli archetipi teologici, o filosofici, o mitologici (la trinità, la croce, 
la harmonia praestabilita, l'alternanza yin-yang, ecc.) possono diventare 
illuminanti e geniali paradigmi della logica, della storia, della psicologia 
o della fisica, come pure immaginava H. Hesse in "Il gioco delle perle di 
vetro".
         Si realizzerebbe così una specie di "moneta unica" del sapere 
grazie alla quale una scoperta in qualunque campo disciplinare 
comporterebbe, per traslazione, una analoga scoperta in ciascuno degli 
altri. Cioè si produrrebbe conoscenza non più solo a partire dall'osservazione 
oggettiva ma anche e soprattutto a partire dalla riflessione filosofica o da 
una rigorosa speculazione ...teologica o, chissà, musicale (una orchestra è 
l'archetipo dell'unione degli opposti da molti punti di vista, il più 
evidente dei quali è l'unità della molteplicità), o etica (una virtù 
autentica è sempre un equilibrio armonico di qualità opposte, per es.: 
coraggio e umiltà, libertà e obbedienza etica, giustizia e magnanimità, 
sentimento e ragione, ecc.), o semantica (un concetto è utile e illuminante 
quando armonizza e unifica in sé una pluralità di significati, compresi 
quelli di segno opposto; per es.: la verità vista come unità di soggetto e 
oggetto, di analisi e sintesi, di immanenza e trascendenza, di particolare e 
universale, di tesi e antitesi, di matematica e fisica, ecc.).
         Non più solo dall'osservazione disciplinare ai principi, ma anche e 
soprattutto dal principio alla sua verifica (o applicazione) disciplinare. 
Si tratterebbe, cioè, di una vera e propria democratizzazione del sapere, di 
un suo decentramento dalle mani esclusive dei padroni della ricerca 
tecnologico-specializzata e di un recupero della speculazione metafisica 
come polarità complementare indispensabile alla conoscenza al pari della 
polarità osservativo-sperimentale.
         Non più l'immagine disperante di una conoscenza fatta di tante 
conoscenze separate in espansione infinita su un territorio virtualmente 
senza limiti e senza forma ultima, qual è l'immagine ingenua degli 
epistemologi moderni, ma una conoscenza che si racchiude e si raccoglie 
attorno ad un medesimo centro (il Principio) e nella quale si rende 
possibile "raggiungere l'oriente navigando verso occidente", o in senso 
epistemico-filosofico, pervenire a una medesima conclusione partendo da due 
logiche diametralmente opposte, che è la proprietà fondamentale del processo 
dialettico.
         In altri termini, una conoscenza nuovamente aperta alla 
sacralizzazione, nella quale "l'ipotesi di Dio" - che Laplace aveva creduto 
di poter esiliare dagli orizzonti del sapere - ridiventa necessaria, anzi, 
determinante e fondante.
          Un Principio dà finitezza al sapere senza porgli dei limiti, 
proprio come l'universo non-euclideo concepito da Einstein è "illimitato, ma 
finito". Con un Principio, cioè, il sapere acquisisce finitezza nel senso 
dell'estensione disciplinare (il numero delle scienze è finito e, per 
ciascuna scienza, è finito il numero delle leggi e degli assiomi 
fondamentali), ma non si pongono limiti nel senso della profondità di 
analisi (sia disciplinare che interdisciplinare), nello stesso modo in cui 
in geometria si passa dall'infinità dei punti di una superficie geometrica 
infinita, priva di centro e di forma, all'infinità dei punti della 
superficie geografica della Terra, dotata di forma, di centro (che trascende 
la superficie) e persino di due poli naturali. Di fatto, la scoperta della 
finitezza della superficie terrestre non ha posto limiti alla crescita della 
Geografia né come scienza né come esplorazione ma, al contrario, ha creato 
le condizioni necessarie per la piena realizzazione di entrambi i suoi 
aspetti.
         Non è casuale che la simbologia di tutte le tradizioni (§ 2.20) 
identifichi il creato con un cerchio e il Principio divino con il centro. 
Qualche esempio:
"Questo punto centrale e primordiale è identico al «santo palazzo» della 
Qabbalah ebraica; nella sua essenza, esso non è localizzato, poiché è 
assolutamente indipendente dallo spazio, che non è se non il risultato della 
sua espansione o del suo indefìnito sviluppo in tutti i sensi, e, di 
conseguenza, da lui deriva per intero: «Trasferiamoci in spirito fuori di 
questo mondo di dimensioni e di localizzazioni, e non si tratterà più di 
dare una sede al Principio». [...] Il punto primordiale, pur rimanendo 
sempre essenzialmente «non localizzato» (appunto per questo, nulla può 
influenzarlo o modifìcarlo), si fa centro di questo spazio, cioè, centro di 
tutta la manifestazione universale ".   [R. GUÉNON: Il simbolismo della 
croce - pg.75]
"Il centro è anche simbolo della legge organizzatrice: a questo proposito si 
parla di 'potere centrale' che organizza lo Stato e, a un livello superiore, 
l'universo, l'evoluzione biologica e l'ascesa spirituale. [...] Il centro 
può essere considerato un'immagine del mondo, un microcosmo che contiene in 
sé tutte le virtualità dell'universo".   [CHEVALIER - GHEERBRANT: Dizionario 
dei simboli - pg. 243]
 "Posto al centro della «ruota cosmica», il saggio perfetto la muove 
invisibilmente, in virtù della sua sola presenza, senza partecipare al suo 
movimento, e senza preoccuparsi di esercitare una qualsiasi azione. (...)
Questo distacco assoluto ne fa il signore di ogni cosa, poiché, essendo egli 
passato al di là di tutte le opposizioni inerenti alla molteplicità, nulla 
può più influire su di lui [...]. A forza di ricerca, è pervenuto alla 
verità immutabile, alla conoscenza del Principio universale unico".  [R. 
GUÉNON: Il simbolismo della croce - pp. 72-3]
"L'uomo religioso cerca sempre di stabilire la propria residenza nel "centro 
del mondo". Affinché si possa vivere nel mondo, questo deve essere fondato; 
e nessun mondo può nascere nel caos dell'omogeneità e dalla relatività dello 
spazio profano. La scoperta o la proiezione di un punto fisso - il centro - 
equivalgono alla creazione del mondo. L'orientamento e la costruzione 
rituale dello spazio sacro posseggono un valore cosmogonico; infatti, il 
rituale mediante il quale l'uomo costruisce uno spazio sacro è efficace 
nella misura in cui riproduce l'opera degli dèi, cioè la cosmogonia".  [M. 
ELIADE: Ocultismo, stregoneria e mode culturali -  pg. 37]
" Un cerchio e un centro: questa è l'intuizione che domina ai suoi inizi il 
pensiero teologico e scientifico dei Greci". [G. TAGLIAVIA: Inizio e 
cominciamento - pg.21]
"I concetti greci di essere e di verità sono paragonabili, secondo la 
similitudine di Parmenide, a una «sfera perfettamente rotonda», salda nel 
suo proprio centro".  [E. CASSIRER: Sulla logica delle scienze della 
cultura - pg. 5]
"Non dimentichiamo che per l'uomo primitivo, il sapere, la conoscenza 
erano - e sono rimasti - epifanie della «Potenza sacra». Chi vede e sa 
tutto, può ed è tutto. Talvolta simili Esseri supremi di origine uranica 
diventano fondamento dell'Universo, autori e dominatori dei ritmi cosmici, e 
tendono a coincidere sia col Principio, o sostanza metafisica dell'Universo, 
sia con la Legge, con quel che è eterno e universale nei fenomeni 
transitori, nel loro divenire. Legge che gli dèi stessi non possono 
abolire". [M. ELIADE: Trattato di storia delle religioni - pg.65]
"[Nell'Alchimia] l'esotico « centro » è sempre dato per perso o per lontano, 
si tratta di riconquistarlo, d'inventarlo, di farlo nascere; e soprattutto 
di riconoscerlo come confacente allo scopo prefìssato, allontanandosi, 
quanto più è possibile, dalle smagliature di un infìnito terrorizzante". 
[S. ANDREANI: Alchimia: per una semiologia del sacro - pg. 23]
"Il centro è innanzi tutto il Principio, il Reale assoluto; il centro dei 
centri non può essere che Dio. Scrive Nicola Cusano: "I poli della sfera 
coincidono con il centro che è Dio. E' circonferenza e centro, è dappertutto 
e in nessun luogo".  [CHEVALIER - GHEERBRANT: Dizionario dei simboli - pg. 
242]
Esiste una vasta letteratura sul simbolismo della polarità universale (oltre 
al Dio-Coniunctio-oppositorum del Cusano) che inclina a pensare al Cosmo (o 
alla Conoscenza che vi si rispecchia) come a una sfera bipolare nella quale 
i poli rappresentano la proiezione nell'immanenza del Principio centrale 
trascendente. L'idea platonica di un cosmo vivente, sferico e androgino è 
solo una delle innumerevoli varianti.
Carlo Pierini

[...]
Ti faccio prima di tutto i miei sinceri complimenti, *perché* la tua ricerca 
speculativa deve esserti costata notevole fatica.
La dialettica: croce e delizia del pensiero filosofico, alla quale tu - se 
ho capito bene - assegni fondamentalmente la funzione di una riunificazione 
del sapere. La difesa della possibilità della dialettica passa 
necessariamente attraverso la logica - e qui, a mio avviso, si sbagliano sia 
quelli che la dialettica credono di poter rimettere in piedi per altre vie 
(quali? quelle percorribili enunciando generiche ed inconcludenti "verità 
dello spirito"? sto ovviamente parlando in generale; l'unica "verità dello 
spirito", qui è la logica), sia quelli che la dialettica vorrebbero far 
fuori limitandosi a rilevare la famigerata "violazione del pdnc": costoro, 
in genere, sono poi assolutamente incapaci di mostrare quale sia il valore 
di quel principio (il pdnc) che dovrebbe fondare l'eliminazione della 
dialettica (e magari l'esibizione di questo valore esige la dialettica 
stessa...).
Ma mi interessa, in particolare, un passaggio della tua introduzione. Il 
seguente:
<<Ma un principio che governa mente e spirito non può non contenere
in sé le leggi che governano il corpo e la materia, dal momento che queste
due polarità dell'essere coesistono nel creato integrate in unità viventi; e
quindi il principio di complementarità non tarderebbe ad estendere la
propria validità al mondo fisico e a rivelarsi come principio autenticamente
e compiutamente universale.>>
Dunque, supponiamo pure che esistano queste due "polarità dell'essere": 
mente e spirito da una parte, corpo e materia dall'altra. Ora, il principio 
di complementarità degli opposti è, per come lo hai definito, innanzitutto 
il criterio della validità proprio delle scienze dello spirito (quelle 
scienze che hanno come oggetto la prima delle due polarità dell'essere; e il 
ristabilimento della dialettica ha per te proprio la funzione di stabilire 
quel principio come quel criterio). Ma per quale ragione dal fatto che le 
due polarità dell'essere sono integrate in unità viventi (e dunque 
nell'unità stessa del vivente), dovrebbe di per sé seguire che è il 
principio proprio delle scienze dello spirito (quello che tu chiami 
"principio di complemetarità degli opposti") a dover estendere la propria 
validità al mondo fisico? Perché *non* potrebbe darsi, stando a questo 
livello della ricerca, che sia il principio proprio delle scienze 
quantitative (che hanno il mondo fisico come proprio oggetto), a dover 
estendere la propria validità al mondo dello spirito)? Perché, dunque, non 
potrebbe darsi che siano le leggi che governano il corpo e la materia, a 
contenere in sé il principio che governa mente e spirito?
Mi pare, cioè ed in base a quello che ho letto, che la tua conclusione - in 
quanto tu stessi esordisci con l'assegnare il principio di complementarità 
degli opposti al mondo dello spirito - sia presupposta. Occorrono altre 
premesse, per poter dedurre correttamente quella conclusione. Concordi?
Saluti,
Marco 

 che governa mente e spirito?
Altra domanda estremamente appropriata! La risposta è: perché le leggi che 
governano
la materia sono le leggi della matematica, cioè delle leggi rigidamente 
UNIVOCHE e deterministe che non possono in alcun modo rendere conto della 
principale peculiarità del mondo della mnte e dello spirito: quella della 
LIBERTA'.
Invece, ho notato che la dialettica possiede una 'elasticità' variabile, 
cioè che è massima negli ambiti più 'alti' dello spirito e della creatività, 
ma che diminuisce progressivamente nella misura in cui ci spostiamo verso 
discipline sempre più vicine alle discipline prossime all'univocità. Ciò mi 
lascia sperare che, dunque, l'applicazione alla fisica sia rappresentata da 
un caso-limite della dialettica, nel quale, l'elasticità duale tende a zero 
e quindi coincide con l'univocità della matematica. Ma fino a questo punto 
estremo non ci sono ancora arrivato. ...Quando ci arriverò (se ci arriverò) 
leggerai sui giornali di cosa si tratta. ;-)
Ciò che mi dà la certezza che si tratta di un principio universale, e che 
quindi si applicherà senz'altro alla fisica, è il fatto che esso si applica 
(o si evidenzia) nelle medesime regole in discipline troppo 'sfacciatamente' 
lontane, eterogenee, e indipendenti tra di loro (dalla teologia, alla storia 
del simbolo, all'amore di coppia, alla storia del sapere, alla psicologia, 
all'interpretazione del mito e delle 'Sacri scritture', ecc.), pur 
nell'ambito della medesima polarità, diciamo, spirituale-soggettiva.
Insomma, bravo Marco; hai toccato dei punti-cardine del discorso dialettico. 
Noto con piacere che in questa Mailing list c'è una buona concentrazione di 
menti brillanti. Ho passato dei mesi, tempo fa, in Filosofia.net, e non ho 
fatto altro che difendermi da accuse di ogni tipo, senza riuscire quasi a 
entrare nel tema specifico del Principio dialettico. E' la prima volta in 
assoluto che mi vengono poste domande serie e pertinenti. Bravi ragazzi!
Un salutone,
C.P.
Ciao,
C.P. 

 difendermi da accuse di ogni tipo...
Ma nel tuo sistema accade mai che si dica che P&~P?
Accade o non accade? O puo anche accadere che nel tuo sistema si dica e
non si dica che P&~P?
-- 
Saluti.
D. 

 spirituale-soggettiva.
Questa, però, è la "certezza" di una intuizione, suffragata - diciamo così -
da una serie di accertamenti "fattuali" (accertamenti che comunque, come in
sostanza diceva Davide, dipendono dal grado di precisione con il quale si
entra in possesso del contenuto di quel principio). Si tratterà, poi, di
trasformare questa intuizione in qualcosa di concettualmente determinato.
L'universalità di un principio, comunque, se principio veramente universale,
non si lascerà mai "dimostrare". Questo la filosofia lo ha capito tanti,
tanti secoli fa.
Auguri per la tua ricerca,
Marco

 tenere conto, quando parla della "diversità dei rispetti".
Bravo, hai afferrato in pieno il concetto. Senti, quanti anni hai? Non mi 
sembri un 'filosofino' alle prime armi!
Infatti, la dualità dei simboli significa proprio questo: che in un certo 
senso (*rispetto*) vale un certo significato, mentre in un altro senso vale 
il significato opposto.
Senti scusa, mi tocca mollare qui, che devo partire per Perugia (io sono di 
Roma). Ci risentiamo con tutti la prossima settimana
Ciao a tutti.
C.p. 

 di Roma). Ci risentiamo con tutti la prossima settimana.
Ma almeno lasciaci uno di quegli innumerevoli esempi, così nel frattempo ci
riflettiamo su.
-- 
Saluti.
D. 

 vale il significato opposto.
Quanto all'ultima cosa che dici, persino del significato "lo stesso"
potremmo dire che nel senso s1 significa l'opposto di ciò che significa nel
senso s2. Tutto sta in come i due opposti si relazionano. E qui giungiamo al
problema della dialettica. Si fatica ancora a comprendere che l'"unità degli
opposti" di cui parla sensatamente la dialettica, non significa certo un
sostrato cui ineriscono predicati reciprocamente contraddittori (sì che lo
stesso viene ad essere una cosa e l'opposto di questa cosa). Tuttavia,
proprio per questa ragione, ci sono almeno tre termini di cui dovrebbe
essere chiarito il significato - perché quest'ultimo è alla base tanto delle
incomprensioni in cui cadono certi nemici della dialettica, quanto di certe
estreme vaghezze o ambiguità (o slittamenti semantici veri e propri) in cui
si esercitano, più o meno consapevolemente, certi difensori di quella. I tre
termini sono: "contraddizione logica", "opposizione dialettica", "unità
degli opposti".
Noto anche che prima avevi usato il termine "paradosso" per indicare quel
distinto dalla "contraddizione logica" cui, credo, il tuo "principio di
complementarità degli opposti" (d'ora in avanti pdcdo) si riferisce
specificamente. Devo intendere che consideri, qui, "paradosso" come
equivalente di "opposizione dialettica"? (in realtà, mi sembra più opportuno
considerare, dal tuo punto di vista, il "paradosso" come quella situazione
logica di cui il rilevamento, in essa, della presenza della "opposizione
dialettica", riesce a mostrare l'apparenza della contraddittorietà).
Ma la domanda che innanzitutto mi preme, è un'altra. Il rilevamento della
diversità dei "rispetti" vale come esibizione della *apparenza* della
contraddizione: ciò che *sembrava* essere contraddizione (logica), si
mostra -mediante il rilevamento della diversità dei "rispetti" secondo cui i
due lati sono affermati - come *non-contraddizione* (tu stesso dici: <<...in
un primo momento appaiono come contraddizioni>>). Concordavamo - mi
sembra - sul fatto che questa diversità dei "rispetti" è già contenuta nel
pdnc, nella misura in cui il pdnc stesso chiarisce cosa è contraddizione e
cosa non lo è (e dunque è non-contraddizione). E allora in che senso è
richiesta l'introduzione del pdcdo accanto al pdnc? In che senso la funzione
svolta dal pdnc (in quanto questo include il senso della non-contraddizione,
e della apparenza della contraddizione) non riesce ad essere la funzione
svolta dal pdcdo? In che senso il pdcdo non è altro se non il pdnc nella
"concretezza" (eccola qui la parolina magica di ogni riforma della logica
che si rispetti:-)) del suo significato? E in che senso l'introduzione di un
nuovo principio accanto al pdnc, non è fondato su una "astratta" (altra
parolina magica:-)) comprensione del pdnc (incapace, cioè, di avvedersi
della concretezza di cui già il pdnc è capace)?
Sarò anch'io lontano dal pc nei prossimi giorni.
Un saluto,
Marco
P.S.
La mia età? Puoi facilmente desumere il mio anno di nascita dal numero
contenuto nel mio indirizzo e-mail. Non farmela dire, la mia età, perché mi
impressiono facilmente:-). Ah, ovviamente non sono nato nel 2002:-).

 matematica.
Io ci andrei cauto, perché l'univocità della matematica implica o 
l'introduzion di rigidità assai restrittive che sconfinano spesso in ipotesi 
eroiche. Quando, proprio, non diviene autoreferenziale, senza alcun legame 
con la realtà che intende rappresentare. 

 vale il significato opposto.
dici:
Quanto all'ultima cosa che dici, persino del significato "lo stesso"
potremmo dire che nel senso s1 significa l'opposto di ciт che significa nel
senso s2. Tutto sta in come i due opposti si relazionano. E qui giungiamo al
problema della dialettica. Si fatica ancora a comprendere che l'"unitа degli
opposti" di cui parla sensatamente la dialettica, non significa certo un
sostrato cui ineriscono predicati reciprocamente contraddittori (sм che lo
stesso viene ad essere una cosa e l'opposto di questa cosa). Tuttavia,
proprio per questa ragione, ci sono almeno tre termini di cui dovrebbe
essere chiarito il significato - perchй quest'ultimo и alla base tanto delle
incomprensioni in cui cadono certi nemici della dialettica, quanto di certe
estreme vaghezze o ambiguitа (o slittamenti semantici veri e propri) in cui
si esercitano, piщ o meno consapevolemente, certi difensori di quella. I tre
termini sono: "contraddizione logica", "opposizione dialettica", "unitа
degli opposti".
Ti faccio un esempio assai generale, quello relativo all'eterno problema 
dell'essere e del non-essere sul quale si sono accapigliati moltissimi padri 
della filosofia. In questo caso и evidente che se applichiamo i due termini 
ad "oggetti" UNIVOCI come quelli fisici o come i numeri, essi sono 
mutuamente esclusivi (contraddizione), poichй se il prodotto 3x2 E' 6, esso 
non puт anche non-essere 6, o non puт essere non-6 (cioи non puт essere 
qualunque altro numero diverso da 6). Ma se li applichiamo ad "oggetti" 
NON-UNIVOCI come, per esempio, un Principio ultimo (o Dio), in un CERTO 
senso esso и compiutamente non-esistente, poichй non и osservabile 
direttamente in nessun luogo del cosmo e quindi aveva ragione Spinoza nel 
chiamarlo il massimo Nulla, ma in un ALTRO senso esso и massimamente 
esistente, l'Essere massimo, poichй governa l'intero cosmo, oltrechй sй 
stesso. E anche da questo punto di vista risulta evidente che un tale 
Principio ultimo non puт che coincidere con il Principio di complementaritа 
degli opposti (come affermava N. Cusano nel suo concetto del Divino come 
"Complexio oppositorum"), assumendo compiutamente in sй due attributi 
massimamente opposti.
E persino il numero, nel suo significato generale, и una complexio 
oppositorum poichй in UN SENSO esso non esiste in natura e quindi appartiene 
alla categoria degli enti metafisici (come simbolo o concetto astratto) ma, 
in un ALTRO senso, come misura degli oggetti materiali, incarna il massimo 
della fisicitа e unifica il fisico col metafisico.
Infatti gli alchimisti dicevano che con la complementarizzazione degli 
opposti si otteneva qualcosa di 'eterno' o di massimamente efficace; allora, 
se pensiamo che la complementarizzazione tra la metafisica dei numeri (la 
matematica) e la fisica dei fenomeni ha prodotto la rivoluzione scientifica, 
...beh, dovremmo cominciare a guardare alla loro filosofia con un occhio 
diverso dal consueto, non ti pare?
Marco:
Noto anche che prima avevi usato il termine "paradosso" per indicare quel
distinto dalla "contraddizione logica" cui, credo, il tuo "principio di
complementaritа degli opposti" (d'ora in avanti pdcdo) si riferisce
specificamente. Devo intendere che consideri, qui, "paradosso" come
equivalente di "opposizione dialettica"?
Carlo:
Esattamente!
Marco:
(in realtа, mi sembra piщ opportunoconsiderare, dal tuo punto di vista, il 
"paradosso" come quella situazione logica di cui il rilevamento, in essa, 
della presenza della "opposizione
dialettica", riesce a mostrare l'apparenza della contraddittorietа).
Carlo:
Certo, infatti il paradosso (o l'opposizione dialettica) potrebbe essere 
definita anche come 'contraddazione apparente'.
M
Ma la domanda che innanzitutto mi preme, и un'altra. Il rilevamento della
diversitа dei "rispetti" vale come esibizione della *apparenza* della
contraddizione: ciт che *sembrava* essere contraddizione (logica), si
mostra -mediante il rilevamento della diversitа dei "rispetti" secondo cui i
due lati sono affermati - come *non-contraddizione* (tu stesso dici: <<...in
un primo momento appaiono come contraddizioni>>). Concordavamo - mi
sembra - sul fatto che questa diversitа dei "rispetti" и giа contenuta nel
pdnc, nella misura in cui il pdnc stesso chiarisce cosa и contraddizione e
cosa non lo и (e dunque и non-contraddizione). E allora in che senso и
richiesta l'introduzione del pdcdo accanto al pdnc? In che senso la funzione
svolta dal pdnc (in quanto questo include il senso della non-contraddizione,
e della apparenza della contraddizione) non riesce ad essere la funzione
svolta dal pdcdo? In che senso il pdcdo non и altro se non il pdnc nella
"concretezza" (eccola qui la parolina magica di ogni riforma della logica
che si rispetti:-)) del suo significato?
Bravo! Ho l'impressione che tu abbia approfondito questo tema almeno quanto 
me. Infatti, il pdnc sotto questo aspetto и perfettamente complementare al 
pdcdo, pur se, sotto un altro aspetto, и contraddittorio.
E in che senso l'introduzione di un
nuovo principio accanto al pdnc, non и fondato su una "astratta" (altra
parolina magica :-)) comprensione del pdnc (incapace, cioи, di avvedersi
della concretezza di cui giа il pdnc и capace)?
Perchй il pdnc non dа nessuna dritta sulle regole che valgono nel processo 
di complementarizzazione degli opposti. Il pdnc si limita a riconoscere e a 
sopprimere le contraddizioni, ma non ha niente da dire sulla soluzione dei 
paradossi.
Un caro saluto,
Carlo. 

Chi ha pazienza gli dia un'occhiata
"Chi ha pazienza", appunto. Se tanto mi da tanto...
LG

contenere in sé il principio che governa mente e spirito?
E perche' lo devono "contenere in se'" e non piuttosto essere tale
"principio" una proprieta' emergente (una novita', una creazione :-))
dall'organizzazione (per evoluzione) della materia? Secondo te sono
possibili "proprieta' emergenti", non rintracciabili (e fintanto che
non si rintracciano non presenti) nel sottostante supporto?
 
LG

giocato persino il matrimonio!!
Santo cielo!
LG

mascherare le contraddizioni.
Concordo. 
Penso pero' che sia inevitabile ogni qualvolta si cerchi di uscire dal
riporto dei sensi: la storia della metafisica (qui il Pierini sta
facendo metafisica..) non e' che storia di metafore accreditate, che
alcuni trovano piu' "gustose" di altre (sotto il vestito niente in
quanto esiste solo il vestito, la dialettica dei vestiti).  
Saluti.
LG

con la realtà che intende rappresentare. 
Concordo anche con te.
Saluti.
LG

Non hai risposto a nessuna delle mie obiezioni. Anche tu stai qui solo per 
esibirti?
C.P.
"LG" <lugugl...@TOGLItiscali.it> ha scritto nel messaggio 
news:45016882...@news.tiscali.it...


Non hai risposto a nessuna delle mie obiezioni
Quali obiezioni? Me le sono perse?
LG