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Titolo: F. QUANTISTICA e MENTE. Lunga lettura.

LA FISICA MENTE
di Piergiorgio Odifreddi - Maggio 1996
Almeno ad un primo sguardo superficiale, sembra che le categorie dei
fenomeni di cui abbiamo esperienza si possano ridurre a due sole, a
cui i greci hanno dato il nome di physis e psyche, e che sono studiate
rispettivamente da fisica e psicologia (in senso lato). 
Le due categorie furono chiamate, rispettivamente, res extensa e res
cogitens da Descartes, ma oggi ci si riferisce ad esse più
prosaicamente come materia e mente , in barba a coloro che ritengono
che solo le lingue greca e tedesca siano in grado di esprimere
compiutamente i concetti filosofici.(->1) 
Terminologia a parte, il problema essenziale è la relazione fra
materia e mente. Da un punto di vista ontologico, si possono
distinguere almeno tre diverse posizioni: il materialismo , che nega
l'esistenza della mente a qualunque livello; il mentalismo , che ne
ammette l'esistenza a qualche livello di complessità; e il
panpsichismo , che assegna proprietà mentali a ogni entità fisica. 
Da un punto di vista epistemologico le possibilità sono invece
molteplici, a seconda che si considerino le due categorie riducibili
(una all'altra, o entrambe a qualcos'altro), oppure irriducibili. 
La riducibilità delle categorie si chiama monismo , e può essere di
tre tipi: materialista , se la mente è riducibile alla materia;
idealista , se la materia è riducibile alla mente; e neutro , se mente
e materia sono riducibili a qualcosa di più fondamentale.(->2) 
L'irriducibilità delle due categorie si chiama invece dualismo , e può
essere di quattro tipi: fisico , se la materia guida la mente;
animista , se la mente guida la materia; interazionista , se le due
categorie si influenzano reciprocamente; e indipendente , se le due
categorie procedono parallelamente senza influenzarsi. 
Prevedibilmente, le grandi religioni non adottano posizioni univoche
sull'argomento: per il buddismo la mente è un'illusione da cui bisogna
liberarsi; per l'induismo l'illusione da cui bisogna liberarsi è
invece la materia; il taoismo riduce sia la materia che la mente al
Tao; per il cristianesimo la materia è mortale, la mente immortale e
immateriale ...  
Forse più sorprendentemente, neppure le scienze adottano posizioni
univoche: per la neurobiologia la mente è descrivibile in termini
puramente fisiologici (come nel motto del dottor Vogt nell'800,
secondo cui il cervello secerne pensieri come il fegato secerne la
bile); per la teoria dei sistemi la mente è un epifenomeno di sistemi
biologici sufficientemente complessi; per l'intelligenza artificiale
mente e materia sono analoghi a software e hardware nei computer; la
matematica moderna riduce sia la materia che la mente (o meglio, le
teorie dello spazio materiale e del tempo mentale, cioè la geometria e
l'aritmetica) agli insiemi (->3) ... 
Fino a quando la fisica rimase materialistica e deterministica fu
naturalmente impossibile far rientrare in essa i fenomeni mentali, a
causa di alcune loro caratteristiche essenziali quali, appunto,
l'immaterialità e il non determinismo (nella forma della libertà, o
del libero arbitrio). L'avvento della meccanica quantistica, i cui
fenomeni esibiscono caratteristiche analoghe, sembra però aver aperto
la possibilità di coerenti descrizioni fisiche della mente, sia
moniste che dualiste (->4). 
Può dunque essere ormai prossimo il superamento dell'attuale
situazione paradossale, in cui si possiedono precise teorie
scientifiche dei fenomeni materiali che si conoscono indirettamente
(mediante i sensi), ma solo vaghe teorie filosofiche dei fenomeni
mentali che si conoscono invece direttamente (per introspezione). 
Benchè una soddisfacente teoria quantistica della mente non esista
ancora, molti fisici autorevoli e titolati si sono spesso avventurati
in speculazioni fantasiose ma stimolanti, che vale la pena di
ripercorrere nonostante il loro carattere tentativo e ipotetico. Come
si vedrà, col passare del tempo e il consolidarsi della meccanica
quantistica le ipotesi sono comunque diventate sempre meno generiche e
sempre più tecniche, il che rende possibile sperare che esse finiranno
presto o tardi per convergere ad un limite. 
 
1.
I fondatori della meccanica quantistica si trovarono alle prese con
una teoria completamente nuova, che coinvolgeva l'osservatore in una
maniera sconosciuta nella fisica classica. Essi furono dunque
costretti a considerare la possibilità che la coscienza avesse un
ruolo centrale nella costruzione non solo dell'immagine del mondo, ma
della realtà stessa. 
Il primo fra i fisici quantistici a cercare di affrontare i problemi
filosofici presentati dalla nuova teoria fu lo stesso Max PLANK,
premio Nobel nel 1919 per la scoperta del quanto d'azione: le sue
riflessioni furono pubblicate nel 1933 in "Dove sta andando la
scienza?" 
Proponendosi come un risoluto avversario del positivismo, Planck
sostenne che i fatti acquistano significato soltanto all'interno di
una teoria esplicativa: la natura della spiegazione scientifica è
dunque essenzialmente metafisica, e come tale irrazionale o mistica
nelle sue premesse, ed incompleta nelle sue conclusioni. 
Dalla natura antropomorfa delle teorie scientifiche deriva comunque il
fatto che non c'è contraddizione fra l'assoluta causalità della
materia e l'apparente libertà della mente: il determinismo riguarda
oggetti osservati, la libertà soggetti osservanti, e uno stesso atto
di conoscenza non può far coincidere soggetto e oggetto. Più
precisamente, la descrizione oggettiva e causale richiede una distanza
prospettica sufficiente dall'evento, che diminuisce quanto più ci si
avvicina al soggetto: nella coscienza la scienza trova dunque i limiti
della propria applicabilità . 
E il problema non è qui un'insufficiente comprensione, così come non è
un'insufficiente velocità che impedisce ad un corridore di distaccarsi
dalla propria ombra: esseri superiori potrebbero forse percepire la
causalità della nostra coscienza, ma avrebbero gli stessi problemi con
la loro . Il fenomeno è dunque relativo, ed analogo a quello scoperto
da Gödel: la capacità di riconoscere la consistenza di un sistema
formale richiede una distanza sufficiente da esso, e tende a svanire
quando il sistema si rivolga a se stesso. 
La scienza ci conduce quindi fino alle soglie della coscienza ma poi,
come Beatrice con Dante, deve abbandonarci in altre mani. E, secondo
Planck, è proprio nell'istintiva percezione dell'insuperabile
autarchia della coscienza che si devono ricercare le cause sia del
rifiuto delle spiegazioni scientifiche della natura, che della ricerca
di complementari credenze irrazionali. 
La filosofia ufficiale della meccanica quantistica, detta
"Interpretazione di Copenaghen", e le sue implicazioni filosofiche
sono state elaborate da Niels BOHR, premio Nobel nel 1922 per la
struttura dell'atomo di idrogeno, a partire dagli anni '20. 
L'idea fondamentale, più volte ripetuta da Bohr nei suoi saggi, è che
una comunicazione non ambigua dei dati sperimentali richiede che la
descrizione degli apparati di misura e degli esperimenti sia fatta nel
linguaggio comune usato nella vita quotidiana, eventualmente raffinato
nella sua versione matematica. In particolare, anche quando si parla
di fenomeni quantistici non direttamente osservabili (ad esempio, il
movimento di una particella), la comunicazione dell'esperienza non può
che essere riferita a fenomeni macroscopici direttamente osservabili
(ad esempio, la traccia lasciata su una lastra fotografica). 
Il problema è che, mentre per fenomeni classici l'interazione con gli
apparati di misura è trascurabile, e si può quindi effettuare in
pratica una separazione netta tra osservato e osservatore, per i
fenomeni quantistici questo non è possibile, e si è dunque costretti a
considerare una inseparabile combinazione fra osservatore e osservato.
Poichè differenti esperimenti descrivono differenti combinazioni,
diventa impossibile parlare di un fenomeno quantistico
indipendentemente dalla particolare situazione sperimentale in cui lo
si osserva: il fenomeno esibisce dunque una complementarietà di
proprietà, una sola delle quali può venir osservata in un particolare
esperimento. 
È solo grazie alla complementarietà che è possibile usare
consistentemente concetti classici che, se presi assieme, sarebbero
contradditori (ad esempio, considerare allo stesso tempo un fenomeno
come una particella ed un onda (->5). D'altra parte, la
complementarietà provoca una sostanziale incompletezza di qualunque
descrizione, perchè nel momento in cui si determina una delle
proprietà di un sistema, automaticamente si è costretti a trascurare
tutte quelle complementari ad essa. La complementarietà e' dunque un
principio di consistenza e incompletezza della meccanica quantistica :
grandezze coniugate non si possono usare simultaneamente e non si
possono determinare in maniera completa. 
Se le idee precedenti rappresentano un'inversione di tendenza rispetto
alla fisica ottocentesca, in altri campi della conoscenza esse sono
sempre state evidenti e comuni. Ad esempio, nella biologia si è da
sempre usato un duplice paradigma per affrontare il problema della
vita: da un lato il meccanicismo, che tende a spiegare i fenomeni
biologici in termini fisico-chimici (causa ed effetto), e dall'altra
il finalismo, che li affronta invece in termini teleologici (fine e
scopo). 
Secondo Bohr, la lezione che si può trarre dalla meccanica quantistica
è che le due spiegazioni sono appunto complementari e irriducibili:
entrambe necessarie per una visione completa del problema, ma nessuna
sufficiente. Ad esempio, la scoperta del DNA non ha certo spiegato il
fenomeno della vita, ma ha soltanto descritto in termini meccanicisti
la riproduzione cellulare. E l'applicazione dei concetti della
meccanica quantistica alla biologia non è soltanto metaforica, perchè
è noto che gli organismi sono direttamente sensibili a fenomeni
quantistici (ad esempio, la vista a pochi fotoni). 
Inoltre, contro il riduzionismo si può arguire non soltanto
indirettamente, per analogia con la fisica quantistica, ma anche
direttamente. Anzitutto, nello studio degli organismi biologici
tendono a scomparire le distinzioni fondamentali necessarie alla
descrizione scientifica: da un lato fra sistema e ambiente, a causa
della continua attività metabolica, e dall'altro fra osservatore e
osservato. Inoltre, l'interferenza osservazionale richiesta per una
descrizione completa di un organismo potrebbe essere incompatibile con
il mantenimento della sua vita: in altre parole, potrebbe esserci un
principio di esclusione tra fisica e biologia. 
Anche nella psicologia si ritrova in termini quasi identici la
complementarietà, nello studio del problema della coscienza: da un
lato la spiegazione neurofisiologica dei meccanismi cerebrali,
dall'altro la sensazione del libero arbitrio e della libertà di
scelta. Come già nel caso della vita, anche qui potrebbe esserci un
possibile principio di esclusione, a causa dell'alterazione che si
osserva quando si cerca di verbalizzare una sensazione, analizzare un
sentimento, razionalizzare un'intuizione, concentrarsi su un
particolare aspetto di un pensiero. Il fenomeno è esemplificato nella
maniera più efficace dall'abisso che separa la formalizzazione e
l'intuizione (o la dimostrazione e la verità) matematica, e fa
presumere che più si osserva il cervello e meno si vede la mente ; o,
in altre parole, che sarà impossibile arrivare ad una spiegazione
puramente meccanicista della coscienza. 
Ma ancora più cruciale, a questo proposito, è rendersi conto che la
scienza non descrive la realtà, bensì soltanto la nostra esperienza di
essa. Questa posizione, evitabile in pratica nella fisica classica a
causa della pratica separabilità tra osservatore e osservato, è
divenuta inevitabile nella meccanica quantistica, ed ha posto fine
alla rimozione meccanicista: poichè ogni spiegazione fa riferimento ad
una attività cosciente, la coscienza non fa parte di ciò che si può
spiegare, e dunque sia la vita che la coscienza si possono studiare
solo rinunciando a spiegarle . 
Infine, anche nella sociologia la complementarietà è di casa: le varie
culture umane sono semplicemente paradigmi alternativi di
organizzazione della visione del mondo, ugualmente validi ed efficaci.
In questo caso però, invece dell'incompatibilità manifestata dalle
proprietà complementari della fisica atomica, le varie culture umane
esibiscono una consistenza reciproca che permette di immaginare una
loro progressiva assimilazione: la complementarietà sociologica non
può dunque essere motivo di dispute o battaglie per il predominio di
una cultura a scapito di altre, e deve piuttosto essere vista come la
ragione per considerare tutte le prospettive culturali come ugualmente
fruttuose e degne di attenzione. 
Il contributo di Bohr alla filosofia della scienza si può dunque
isolare nella complementarietà, che egli pose nel motto del suo stemma
("Contraria sunt complementa") come espressione di un livello più
profondo di verità ("Le verità superficiali sono quelle la cui
negazione è contradditoria, le verità profonde quelle la cui negazione
è ancora una verità'') che arrivò a vedere in ogni aspetto della
realtà fisica e umana: osservatore-osservato, soggetto-oggetto,
finalismo-meccanicismo, vita-fisiologia, mente-cervello,
istinto-ragione, sentimenti-pensieri, libertà-condizionamento,
carità-giustizia, scienza-arte...  
Una sistematizzazione matematica della nuova fisica fu fatta nel 1932
da John VON NEUMANN nel classico "I fondamenti della meccanica
quantistica", in cui vennero anche per la prima volta distinte
nettamente l'evoluzione deterministica della funzione d'onda da un
lato, e il collasso probabilistico provocato dall'osservazione
dall'altra. 
Per analizzare la distinzione osservatore/osservato von Neumann
considerò una catena di apparati macroscopici, ciascuno dei quali
osserva il precedente: ad un estremo la catena interagisce con un
sistema quantistico; i suoi primi anelli sono strumenti di vario tipo,
gli ultimi sono processi cerebrali, e all'altro estremo la catena
interagisce con la coscienza di un osservatore umano. Sotto opportune
ipotesi, von Neumann dimostrò che non ha importanza dove (cioè in
quale anello della catena) si suppone che il collasso della funzione
d'onda del sistema quantistico osservato abbia luogo, perchè il
risultato sperimentale non cambia: il che permette di adottare un
atteggiamento pragmatico nei confronti della faccenda, senza doversi
preoccupare di risolvere il problema se il collasso sia un fenomeno
fisico o mentale. 
Allo stesso tempo, la possibilità di far arretrare a piacere il
confine tra osservatore e osservato verso gli ultimi anelli della
catena, e cioè verso le microstrutture cerebrali profonde, richiede
però l'introduzione di un postulato che von Neumann chiama di
"psicoparallelismo": la percezione soggettiva, che per sua natura è un
fenomeno extrafisico precedente l'osservazione e la sperimentazione,
deve poter corrispondere in maniera equivalente a precisi processi
fisici. 
Inoltre, l'arbitrarietà della distinzione fra osservatore e osservato
non impedisce che essa sia comunque necessaria per la formulazione
stessa della meccanica quantistica, le cui affermazioni non sono mai
del tipo "Una certa quantità fisica ha un certo valore'', bensì sempre
del tipo "Un osservatore ha fatto una certa osservazione''. Benchè
arretrabile a piacere, il ruolo della coscienza non è dunque
eliminabile. 
La posizione di von Neumann è quindi ad un tempo epistemologicamente
riduzionista e ontologicamente dualista: la coscienza si può
descrivere in termini materiali con approssimazione arbitraria, ma
possiede uno stato di a priori necessario e non eliminabile. 
Poichè permette di immaginare il collasso della funzione d'onda in
qualunque anello della catena di apparati di osservazione, la
posizione di von Neumann almeno implicitamente suggerisce che il
collasso sia NON un fenomeno fisico oggettivo, BENSI' un fenomeno
psicologico soggettivo. Questa posizione è resa esplicita da Eugene
WIGNER, premio Nobel per la fisica nel 1963 per la legge di
conservazione della parità, in una serie di saggi raccolti in
"Simmetrie e riflessioni". 
Egli parte da una variante del famoso esperimento del GATTO DI
SCHROEDINGER : si pone un gatto in una stanza isolata insieme ad una
fiala di veleno, la cui rottura può essere provocata dall'emissione
casuale di una particella (ad esempio, da una sostanza radioattiva in
un contatore Geiger); se il gatto viene considerato come un sistema
quantistico e descritto mediante una funzione d'onda, esso si trova in
una sovrapposizione dei due stati "gatto vivo'' e "gatto morto''
(ovvero, contemporaneamente "un po' vivo e un po' morto'') (->6) fino
a quando un osservatore esterno guarda dentro la stanza, nel qual caso
(e solo allora) la funzione d'onda collassa ad uno dei due stati
"gatto vivo'' o "gatto morto''. 
La variante di Wigner si ottiene introducendo un amico
dell'osservatore, oltre a questo e il gatto: l'osservatore può allora
chiedere all'amico che cosa egli veda nella stanza, senza dover
necessariamente guardarci lui, e quando l'amico risponde la funzione
d'onda dell'osservatore collassa (cioè il gatto diventa vivo o morto,
e cessa di essere un po' vivo e un po' morto). 
Il problema è però che l'amico fa parte dell'apparato di misura
dell'osservatore, e dovrebbe dunque rimanere in sovrapposizione di
stati pure lui (credendo un po' di aver visto il gatto vivo e un po'
di averlo visto morto), fino a quando l'osservatore non gli rivolge la
domanda e ottiene la risposta (nel qual caso crederà di aver visto il
gatto vivo o di averlo visto morto). Ma, ovviamente, l'amico ha sempre
creduto ad una sola delle due alternative, e cioè quella che ha
dichiarato in risposta alla domanda dell'osservatore, e non si è mai
trovato in sovrapposizione di stati (o, almeno, così dice). 
La soluzione più semplice è che il collasso sia effettivamente
avvenuto quando l'amico ha guardato nella stanza, ma in questo caso la
descrizione della meccanica quantistica cessa di essere valida quando
esseri coscienti entrano a far parte del sistema: in altre parole, il
collasso della funzione d'onda è un fenomeno soggettivo determinato
dall'azione della coscienza , e la coscienza è un fenomeno non lineare
che determina il collasso della funzione d'onda lineare. 
Benchè l'argomento precedente mostri che il materialismo è
incompatibile con la meccanica quantistica, Wigner ritiene più
convincente come sua refutazione il fatto che il grado di realtà della
coscienza sia maggiore di quello del mondo esterno . Mentre infatti si
può consistentemente negare l'esistenza di quest'ultimo, benchè la
cosa sia impraticabile, negare l'esistenza della prima è impossibile,
perchè ogni conoscenza (compresa quella del mondo esterno) risiede
nella coscienza. 
Più precisamente, se si definisce il grado di esistenza di un oggetto
o di un concetto come l'utilità che ne deriva nella visione del mondo,
ad esempio in termini di comprensione del passato e previsione del
futuro, allora c'è un vasto spettro di gradi di esistenza, che va
dall'assoluto della propria coscienza, al relativo delle sensazioni
altrui e degli oggetti. Il che non significa, però, che la coscienza
debba essere indipendente dal resto del mondo, nè che si possa fare a
meno di ciò che ha un'esistenza più relativa: soltanto uno studio
profondo della coscienza (umana e non) potrà determinare le proprietà
effettive dell'esistente, e confermare o smentire le intuizioni che
abbiamo di esso. 
Wigner ha espresso in maniera particolarmente memorabile la realtà dei
concetti matematici, parlando di una loro irragionevole efficacia
nelle applicazioni scientifiche: solo una minima parte dei fenomeni
naturali si può infatti descrivere matematicamente, e solo in
condizioni estremamente speciali; è dunque incredibile che quando una
descrizione sia comunque possibile, lo sia non in maniera soltanto
approssimata, bensì con un grado di accuratezza spropositato. 
In ogni caso, è sorprendente ed ironico che secoli di studio
scientifico del mondo esterno siano giunti infine alla conclusione che
la vera realtà è la coscienza , in accordo con le più estreme teorie
idealistiche. 
2
I grandi sacerdoti della meccanica quantistica si erano limitati ad
assegnare un generico ruolo epistemologico e ontologico alla
coscienza, legato in qualche maniera al collasso della funzione
d'onda. Ma se i preti benedicono i cannoni, sono gli artigiani che li
costruiscono, i mercanti che li finanziano, e i soldati che
combattono: le astratte prediche sul collegamento fra mente e materia
richiedono dunque più concrete strategie e tattiche di
implementazione, che descrivano precisamente i (supposti) meccanismi
di contatto, superando le secolari difficoltà del dualismo. 
Una delle interpretazioni più soddisfacenti della meccanica
quantistica è stata proposta nel 1958 da Werner HEISENBERG, premio
Nobel per la fisica nel 1932 per il principio d'indeterminazione, in
Fisica e filosofia . 
Secondo Heisenberg, le difficoltà di interpretazione della meccanica
quantistica sono l'effetto di una mancata espiazione del peccato
originale della filosofia moderna: il dualismo cartesiano fra materia
e mente. Esso è visto come una pericolosa semplificazione, che sta
all'origine di gravi difficoltà concettuali. 
La prima di tali difficoltà è il realismo, che dovette essere assunto
da Descartes come dogma (appena mascherato dietro il supposto
argomento che Dio non ci inganna) per poter assegnare una valenza
ontologica alla materia: il ``cogito, ergo sum '' era stato invece
sufficiente per assegnare una valenza ontologica alla mente. Benchè
metafisica ufficiale della fisica classica, il realismo è stato
rifiutato dapprima dall'idealismo, a partire da Berkeley, e poi anche
dalla fisica moderna, a partire da Bohr. 
La posizione di Heisenberg rispetto al realismo è intermedia fra
l'accettazione e il rifiuto, e si esprime interpretando l'equazione
d'onda probabilistica come una versione quantitativa della nozione
aristotelica di potentia (Metafisica , IX), da intendere come una
simultanea sovrapposizione di possibilità che predetermina l'attualità
futura (analogamente, una sovrapposizione di immagini proiettate
contemporaneamente su uno schermo predetermina l'immagine che si può
vedere attraverso un filtro che ne isoli una sola). Il mondo
microscopico è dunque reale e oggettivo per Heisenberg, ma in maniera
diversa dal mondo macroscopico: il primo fluttua in una molteplicità
eraclitea, mentre il secondo giace in una univocità parmenidea, ed il
passaggio dall'una all'altra avviene attraverso le interazioni
sperimentali (esemplificate dagli accelleratori, in cui si si passa
dalla potenzialità dell'energia all'attualità delle particelle). 
Una seconda difficoltà del dualismo cartesiano era stato il
meccanicismo psicologico : l'impossibilità di rendere conto
dell'interazione fra `res extensa' e `res cogitans' aveva infatti
costretto a postulare un loro parallelismo, e a ritenere che la mente
potesse quindi essere descritta negli stessi termini usati per la
descrizione della materia. 
La posizione di Heisenberg supera il parallelismo fra mente e materia,
mediante un'applicazione del principio di complementarietà: come le
particelle hanno una natura duale (sia corpuscolare che ondulatoria),
così mente e materia sono aspetti complementari di una stessa
sostanza. La sostanza ultima potrebbe forse essere l'energia (come per
Eraclito lo fu il fuoco), visto che essa si conserva, ed uno degli
attributi fondamentali della sostanza è appunto la sua
indistruttibilità; certo non può essere la massa, che si può creare
dall'energia e trasformarsi in essa, nè una forza, poichè le forze
sono oggi interpretate come scambio di particelle. Potrebbe però anche
essere qualcosa di ancora più astratto o `mentale', ad esempio
equazioni differenziali (come per Platone lo furono le forme
geometriche), le cui soluzioni potrebbero rappresentare le particelle.
Quanto al tentativo meccanicista di spiegare la mente negli stessi
termini usati per spiegare la materia, Heisenberg lo vede sia come un
retaggio del cartesianesimo che come un peccato d'ingenuità, per due
motivi complementari. 
Anzitutto, la fisica (compresa quella quantistica) si basa sulla
distinzione fra osservatore ed osservato, che viene a cadere nel
momento in cui la coscienza studia se stessa: le difficoltà di una
teoria puramente fisica della mente potrebbero dunque essere analoghe
a quelle della cosmologia quantistica, che hanno richiesto radicali
reinterpretazioni ontologiche (tipo l'introduzione di molti mondi,
coesistenti e paralleli). 
Inoltre, in termini più generali, qualunque teoria si basa su un
linguaggio: ma parole e concetti, anche quelli matematici, non sono
rigidamente definiti, ed hanno campi d'azione limitati, che vengono
scoperti nel corso dell'evoluzione storica, e si possono trascendere
soltanto mediante radicali reinterpretazioni semantiche. Ad esempio,
`spazio' e `tempo' classici acquistano nella fisica relativistica un
significato completamente diverso (->7), e `particelle' e `onde' si
possono usare nella fisica quantistica soltanto in maniera
classicamente contradditoria, formalizzata nel principio di
complementarietà. 
Mentre è dunque possibile che si possa ottenere una teoria fisica
della mente, è invece improbabile che essa non debba richiedere
sostanziali stravolgimenti metafisici e linguistici della fisica
attuale, meccanica quantistica compresa. In altre parole, gli sviluppi
della fisica moderna preludono più ad un `ridefinizionismo' che ad un
`riduzionismo'. 
Una coerente teoria della mente, basata da un lato sulle posizioni
ontologiche di Heisenberg appena descritte, e dall'altro su quelle
psicologiche di William James (1842-1910),8 è stata sviluppata da
Henry STAPP in una serie di saggi, raccolti nel 1993 in "Mente,
materia e meccanica quantistica". 
Nella sua opera principale, "I principi di psicologia" del 1890,
William JAMES aveva enunciato alcune posizioni pragmatiche (in accordo
con la sua generale filosofia). Anzitutto, una teoria della mente
degna di questo nome non può soltanto dissolversi nella descrizione di
meccanismi comportamentali o neurofisiologici, ma deve essere in grado
di rendere conto delle azioni più apparenti e costanti della
coscienza: la libera scelta fra varie alternative, e il controllo del
comportamento. Inoltre, poichè tutto ciò che possiamo sperimentare
sono percezioni, l'universo deve essere riducibile ad un'unica
sostanza (esperienza pura), di cui la coscienza è solo una parte.
Infine, il riduzionismo psicologico non può basarsi esclusivamente
sulla fisica classica, perchè essa non è in grado di assegnare ad un
sistema complesso proprietà che non siano riducibili a quelle dei suoi
costituenti: l'introspezione mostra invece che i pensieri e la
coscienza, nonostante la presenza di componenti, sono sistematicamente
percepiti come sostanzialmente unitari. 
Le ingiunzioni di James sono state sistematicamente disattese dalle
teorie psicologiche dominanti del secolo, dal comportamentismo di
WATSON al darwinismo neurale di EDELMANN: esse rimuovono tutte il
problema della coscienza, limitandosi a descrivere in maniera
puramente classica le sue manifestazioni a vari livelli, dal
sociologico al neurofisiologico. 
La fisica quantistica ha maturato i tempi di un cambiamento,
ritrovandosi in perfetta sintonia con le posizioni di James: il
collasso della funzione d'onda esibisce le stesse caratteristiche di
scelta e determinazione della realtà attribuite alla coscienza,
l'interpretazione di Copenaghen riduce l'intera realtà
all'osservazione, e gli eventi quantistici rivelano un carattere
olistico che non permette di ridurli al comportamento individuale
delle loro parti. 
Mentre von Neumann e Wigner cercavano però di costruire una teoria
mentale della meccanica quantistica, attribuendo ad una indefinita
coscienza la causa del collasso della funzione d'onda, Stapp ribalta
il loro approccio e costruisce una teoria quantistica della mente,
definendo la coscienza come la manifestazione del collasso. In altre
parole, nel cervello gli eventi si mantengono in inconscia
sovrapposizione di stati fino a quando essi vengono resi
psicologicamente coscienti dal collasso fisico della funzione d'onda,
e la coscienza è quindi la controparte macroscopica del processo di
fissazione delle strutture microscopiche del cervello (così come le
sensazioni sono la controparte macroscopica del funzionamento
dell'organismo). 
A causa di un risultato di von Neumann citato in precedenza, non ha
importanza in che punto della catena di osservazione si suppone che il
collasso avvenga, perchè i risultati sono largamente indipendenti da
dove esso si situi: la precedente definizione è dunque compatibile con
svariate ipotesi, in particolare che la coscienza sia un fenomeno di
basso o di alto livello cerebrale (cioè, neuronale o integrato). 
Ciò che invece ha importanza è la relazione fra la struttura degli
eventi cerebrali da un lato, e di quelli psicologici dall'altro: ed
una volta postulata una corrispondenza fra gli eventi, è naturale
estenderla anche alle loro strutture. Stapp propone dunque la seguente
definizione: la coscienza è l'immagine isomorfa del collasso della
funzione d'onda degli eventi cerebrali . 
Più precisamente un evento cosciente, cioè l'attualizzazione di una
potentia cerebrale, crea una configurazione neuronale temporaneamente
stabile detta simbolo , a sua volta costituita da componenti: in tal
modo si genera una disposizione per l'attivazione di tutti gli altri
simboli che hanno componenti in comune con quello, e si crea quindi
una nuova potentia che attende di essere attualizzata da un successivo
evento cosciente. La tendenza dei simboli a svanire crea la sensazione
del fluire del tempo , l'insieme dei simboli attuali in un dato
momento costituisce uno schema corpo-mondo che viene continuamente
aggiornato, l'insieme dei simboli che persistono e a cui le sensazioni
momentanee vengono riferite costituisce il senso del sè (un'esperienza
cerebrale come tutto il resto), e l'integrazione quantistica degli
eventi cerebrali viene percepita psicologicamente come l' unità della
coscienza . 
Poichè la realtà è costituita dalle attualità, che a loro volta sono
determinate dalle potenzialità, ma non tutte le attualità sono eventi
di natura cerebrale o umana, si può dire più generalmente che la mente
è la manifestazione del processo di attualizzazione delle potentia, di
cui la coscienza umana è dunque solo un aspetto particolare. Si arriva
così per via fisica ad una teoria che ha vari aspetti in comuni con
quella filosofica esposta da Whitehead ne "Il processo e la realtà". 
Tutto ciò che esiste, cioè la totalità delle attualità, si manifesta
dunque come un atto creativo della mente universale, una scelta che
allo stesso tempo è delimitata dallo spazio delle possibilità
preesistenti, e restringe lo spazio delle possibilità future. E gli
atti creativi della mente universale sono linearmente ordinati, poichè
essi corrispondono a cambiamenti nello stato potenziale dell'universo,
che è unico in ogni istante: dunque il tempo mentale è lineare , in
accordo con l'esperienza, e in contrasto con il tempo fisico (in altre
parole, l'evoluzione deterministica della funzione d'onda e il suo
collasso si riferiscono a due tempi distinti, locale e relativistico
l'uno, e globale e classico l'altro). 
La teoria di Stapp lascia aperti i problemi del libero arbitrio e del
determinismo, perchè non decide se il collasso della funzione d'onda
sia frutto del caso o di qualche scelta ad un livello più profondo.
Presentando però la coscienza umana ad un tempo come la manifestazione
di un processo naturale e la localizzazione di un processo universale,
essa reintegra l'uomo nella natura e nell'universo, e contrasta in tal
modo le nefaste e tuttora influenti visioni di Bacone e Descartes, che
vedevano da un lato la natura come terra di conquista scientifica e
tecnologica dell'uomo, e dall'altro la mente come un fenomeno estraneo
alla natura. 
Postulare un ruolo centrale della mente nel processo di creazione
della realtà attuale a partire da quella potenziale è ancora
un'attività di natura puramente filosofica: per renderla scientifica è
necessario andare oltre le affermazioni generiche, indicando
esplicitamente i (supposti) meccanismi attraverso i quali la mente
entra in contatto e interagisce con la materia in generale, e con il
corpo umano in particolare (creando la coscienza). 
L'ipotesi, implicitamente adottata nella discussione precedente perchè
oggi la più accreditata, è che la coscienza sia in qualche maniera
collegata al cervello, benchè non sia sempre stato così: ad esempio
gli egizi, che dedicavano estrema cura alla preservazione (nei vasi
canopi) di quelli che essi ritenevano essere i principali organi,
iniziavano il processo di imbalsamazione estraendo il cervello
mediante dei tubicini, e buttandolo via. 
Per uscire dalla filosofia ed entrare nella scienza non è comunque
ancora sufficiente dichiarare genericamente il cervello come sede
della coscienza, ed è necessario scendere a livelli più concreti. Il
primo ad aver raccolto la sfida è stato Descartes, che ha puntato
l'attenzione sulla ghiandola pineale a causa della sua posizione
centrale strategica e della sua unicità (quasi tutte le strutture
cerebrali sono invece doppie): può essere interessante notare che, a
tutt'oggi, la funzione della ghiandola pineale è sconosciuta. 
Ipotesi più moderne per la localizzazione della coscienza sono il
talamo , che funziona da centralino di coordinamento dell'intero
cervello, e la formazione reticolare, che seleziona gli input
sensoriali e decide quali si debbano considerare (secondo Francis
Crick, "se il talamo è la porta della corteccia, la formazione
reticolare ne è il guardiano'') (->9). Entrambe le ipotesi si basano
su motivazioni simili a quelle di Descartes, e cioè centralità
(funzionale, non più posizionale) ed unicità, e non vanno dunque oltre
la solita genericità. 
Il primo a scendere al livello delle microstrutture nella ricerca di
una localizzazione cerebrale della (azione della) coscienza è stato
John ECCLES, premio Nobel per la medicina nel 1963 per la spiegazione
del meccanismo di interazione sinaptica, che ha sviluppato le sue idee
partendo nel 1953 da "Le basi neurofisiologiche della mente",
transitando nel 1977 attraverso la collaborazione con Karl Popper ne
"L'io e il suo cervello", e approdando nel 1994 a "Come l'io controlla
il suo cervello". 
Si ricordi che i costituenti della struttura cerebrale sono i neuroni,
collegati mediante sinapsi, attraverso cui si propagano impulsi
elettrici che stimolano il sistema nervoso. Un collegamento di un
neurone ad un altro si può visualizzare come un sacco (bottone
sinaptico) di uova (vescichette contenenti alcune migliaia di molecole
di trasmettitori) posato su un piano (la parete di un dendrite), dal
quale si dipartono degli scarichi (microtubuli): quando si verificano
le condizioni appropriate una di queste uova si rompe, e il suo
contenuto viene riversato negli scarichi (l'intero processo di chiama
exocitosi). 
Il sacco contiene circa 2000 uova, di cui la maggior parte sono
libere, mentre una cinquantina sono organizzate, appunto come nei
contenitori delle uova, in una struttura (paracristallina) esagonale
invece che quadrata (griglia vescicolare presinaptica). L'arrivo di un
impulso attraverso il neurone può appunto provocare la rottura di una
delle uova: la rottura non avviene sempre ma solo ogni tanto (in media
circa una volta ogni 5, cioè il 20% delle volte), e quando avviene si
rompe comunque un solo uovo. La rottura dell'uovo e il conseguente
travaso di molecole dal sacco al piano provocano una piccola
differenza di potenziale fra essi, che sommata alle migliaia in arrivo
ad uno stesso neurone da altri collegamenti può raggiungere un livello
tale da provocare una scarica. 
La prima parte della teoria di Eccles si basa sul fatto, scoperto
negli anni '80, che la semplice intenzione di effettuare un'azione è
sufficiente a provocare uno stimolo di aree cerebrali selezionate,
relative agli organi che dovrebbero essere coinvolti nell'azione.
L'ipotesi è allora che l'intenzione mentale sia un meccanismo che
agisce a livello delle griglie vescicolari, aumentando sostanzialmente
la probabilità che avvenga la rottura di una vescichetta: l'azione
mentale è dunque resa sia possibile che utile dalla probabilità
estremamente bassa dell'exocitosi (se essa fosse sostanzialmente
vicina ad 1, non ci sarebbe "spazio per la mente''). 
La seconda parte della teoria si basa sul fatto, scoperto negli anni
'70, che i dendriti che si dipartono dal corpo dei neuroni corticali
tendono a raggrupparsi in fasci di un centinaio, detti dendroni, a
ciascuno dei quali si collegano circa 100.000 sinapsi (il numero dei
dendroni varia da 200.000 per i mammiferi più primitivi a 40 milioni
per l'uomo). Poichè circa una metà dei neuroni della corteccia sono
raggruppati in dendroni, questi sembrano essere elementi costitutivi
dell'azione cerebrale, ed Eccles postula allora che esistano paralleli
elementi costitutivi dell'azione mentale detti "PSICONI": ciascuno di
essi agirebbe su un dendrone, e l'azione concertata sulle sue sinapsi
tenderebbe ad amplificare l'azione dell'atto mentale. 
A prima vista, poichè l'azione mentale degli psiconi avviene senza
consumo di energia, essa sembrerebbe essere in disaccordo con le leggi
della fisica. Ma in effetti non c'è contraddizione: la mente è un
campo di probabilità, che non trasporta nè materia nè energia , ed è
analogo in questo al campo descritto dall'equazione di Schrödinger
(almeno secondo l'interpretazione corrente). Inoltre, la mente non
agisce direttamente sulla materia cerebrale, ma soltanto sulle
probabilità di reazione delle griglie vescicolari : in questo modo
vengono a cadere i problemi dell'interazione mente-corpo che avevano
turbato il dualismo a partire da Descartes stesso. 
A scanso di equivoci, a onor del vero generati da persistenti e poco
felici dichiarazioni filosofiche e religiose di Eccles stesso, la
teoria non è in contrasto con l'evoluzione. Anzi, come egli ha
elaborato nel 1989 in "Evoluzione del cervello e creazione dell'io",
la sua opinione è che la mente sarebbe un fenomeno nato con i
mammiferi, come meccanismo di integrazione reso necessario dal
potenziamento cerebrale, e dalla conseguente crescita della mole dei
dati sensoriali da elaborare: prima dei vertebrati non c'era
coscienza, e prima dell'uomo non c'era autocoscienza . 
La teoria non è neppure in contrasto con le apparentemente rivali
teorie dei "neuromenti" (Changeaux, Crick, Damasio ed Edelman), e si
pone semplicemente ad un differente livello: invece di trattare in
maniera classica aggregazioni macroscopiche di neuroni, ne descrive in
maniera quantistica il comportamento singolo, o di aggregazioni
microscopiche. Anzi, le due trattazioni sono complementari, perchè una
descrizione classica deve essere necessariamente deterministica (->10)
e non può quindi render conto di comportamenti apparentemente
volontari (a meno di ridursi ad un completo meccanicismo mentale). 
Infine, benchè la teoria di Eccles si professi dualista, essa non lo è
in un senso cartesiano: anzi, la riduzione di entrambe a campi di
probabilità può far presumere l'esistenza di una sostanziale identità
di struttura profonda tra mente e materia . Dualismo è invece
esplicitamente quello di POPPER, nel senso che la mente è un
epifenomeno soggettivo, il Mondo 2 della coscienza individuale, che si
oppone da un lato al Mondo 1 della materia, e dall'altro ad un
ulteriore epifenomeno oggettivo, il Mondo 3 della conoscenza sociale e
storica (si dovrebbe quindi più propriamente parlare di trialismo, a
meno di voler scomodare direttamente la Trinità). 
Pur motivato da problematiche completamente differenti, a posizioni
simili a quelle di Eccles è pervenuto di recente anche Roger PENROSE,
dapprima nel 1989 con "La mente nuova dell'imperatore", e poi nel 1994
con "Le ombre della mente". 
Per motivi che non interessano qui, perchè non hanno niente a che
vedere con la meccanica quantistica, Penrose enuncia un dogma centrale
secondo il quale nei processi mentali sono presenti aspetti non
computabili, che condannano al fallimento i progetti dell'Intelligenza
Artificiale. 
Penrose ritiene che la fisica moderna, non solo quella classica ma
(sorprendentemente) anche quella quantistica, non esibisca però
aspetti intrinsecamente non computazionali: per trovarli sarà dunque
necessario attendere una teoria della gravitazione quantistica, dalla
quale dovrebbe (o potrebbe) derivare una spiegazione del collasso
della funzione d'onda. L'idea di Penrose è che la sovrapposizione di
stati sia instabile, e che possa essere mantenuta soltanto in
situazioni di bassa energia. In presenza di un sufficiente disturbo
ambientale (condizione normale ad esempio per i sistemi biologici),
gli stati sovrapposti dovrebbero separarsi in maniera sufficiente da
rendere impossibile una loro coesistenza, e necessaria una scelta fra
essi. 
A scanso di equivoci, Penrose ritiene che il problema del collasso
vada risolto in maniera autonoma e puramente fisica, in particolare
senza far intervenire la coscienza. Anzi, una volta trovata una
soluzione che faccia emergere sostanziali aspetti non computazionali,
si potrà finalmente affrontare il problema della coscienza in maniera
riduzionistica. L'attacco di Penrose alla Intelligenza Artificiale non
è dunque un attacco contro il riduzionismo in generale, ma soltanto
contro una sua forma particolarmente rozza e semplicistica, che
pretende di ridurre la complessità dei processi fisico-chimici del
cervello alla semplicità dei processi elettronici dei calcolatori. 
Affinchè però l'intero progetto stia in piedi, è necessario che il
substrato fisico dei processi mentali si situi ad un livello
sufficientemente basso nel cervello, in maniera tale da far
intervenire fenomeni quantistici e riduzioni di funzioni d'onda. Qui
Penrose si spinge oltre le proposte di Eccles, proponendo di scendere
ad un livello più basso delle interazioni sinaptiche: la sua tesi è
che i microtubuli svolgono un ruolo essenziale nell'azione della
coscienza . 
L'osservazione fondamentale è che le cellule eucariote (cioè quelle di
tutti i sistemi viventi eccetto virus, alghe e batteri, la cui
struttura è procariota) hanno due centri vitali: il nucleo con
l'informazione genetica, che controlla l'ereditarietà e la produzione
delle proteine di cui la cellula è composta, e il centrosoma , che
controlla l'azione della cellula (compresa la divisione mitotica) e la
sua organizzazione. 
Il centrosoma è il sistema di controllo del citoscheletro, una specie
di sistema nervoso della cellula, costituito da fibre di microtubuli ,
le cui pareti sono composte di tasselli a forma di arachide
(tubulini), con un elettrone piazzato nel mezzo, che può passare da
una "nocciolina" all'altra. Ogni tassello è circondato da altri sei
disposti in una struttura esagonale, la cui polarizzazione determina
la posizione dell'elettrone nel tassello centrale: in altre parole,
ciascun microtubulo funziona come un automa cellulare . 
Poichè questo vale per ciascuna cellula neuronale, l'intera struttura
cerebrale non è dunque un computer semplice, come nei modelli più
superficiali, ma uno i cui chip sono a loro volta dei computer (una
connection machine ). In altre parole, i microtubuli aggiungono un
livello di complessità al modello computazionale del cervello.
Il nuovo livello di complessità produce un salto di qualità nelle
potenzialità del sistema. Se infatti cento miliardi di neuroni capaci
di lanciare mille segnali al secondo permettono una frequenza di 1014
segnali al secondo, i diecimila tubulini per neurone, ciascuno in
grado di lanciare per conto suo un ulteriore milione di segnali al
secondo, portano l'intera frequenza a 1024 segnali al secondo. E se
una frequenza dell'ordine di 1014 poteva essere di prossima portata
per i computer, una dell'ordine di 1024 è per ora semplicemente un
miraggio. 
Si può sostenere a questo punto che la coscienza ha a che fare coi
microtubuli perchè sono essi a determinare la plasticità cerebrale .
Questa infatti non dipende dalla struttura neuronale, che rimane
abbastanza stabile dopo la formazione del cervello, ma dalle
connessioni sinaptiche, che sono determinate proprio dalle fibre di
microtubuli: e, a differenza dei neuroni, sia i microtubuli singoli
che i collegamenti fra microtubuli diversi sono appunto soggetti ad un
continuo processo di crescita e degenerazione, responsabile della
continua ristrutturazione delle connessioni neuronali. 
È interessante notare che il centrosoma che controlla il
citoscheletro, presente in altri tipi di cellule, non esiste nei
neuroni, il che fa pensare che essi siano controllati in qualche
maniera globale. L'ovvia supposizione è che il cervello esibisce
fenomeni di coerenza quantistica responsabili del coordinamento
dell'azione dei microtubuli , a livello sia di singoli neuroni che di
sistemi più complessi. La coerenza, in cui molte particelle si trovano
in un unico stato ed esibiscono comportamenti quantistici
macroscopici, potrebbe addirittura essere responsabile della
percezione unitaria della coscienza.(->11) 
Se effettivamente la coscienza è collegata all'azione coordinata dei
microtubuli, sorge spontanea la domanda se essa possa essere presente
in altri sistemi organici eucarioti, eventualmente in tutti. Il fatto
che i comuni anestetici abbiano un'azione paralizzante anche su
microorganismi unicellulari, potrebbe effettivamente far ipotizzare
una risposta positiva. Penrose non si spinge così lontano,
accontentandosi di affermare che la coscienza non è un fenomeno
puramente umano , ed è, ad esempio, probabilmente presente in elefanti
e scimmie. 
Quanto alla posizione ontologica, Penrose non si discosta troppo da
quella di Eccles e Popper, ed accetta la distinzione nei tre mondi
degli oggetti, delle sensazioni e delle idee. Ma, a differenza di
Eccles e Popper, egli ritiene che la vera realtà è il mondo delle
idee, di cui gli altri due sono soltanto riflessi : una posizione
certo sorprendente per un riduzionista, anche se forse non per un
matematico. 
3.
Accreditare alla coscienza il collasso della funzione d'onda, o
ricercare nel cervello la porta d'ingresso del teatro cartesiano,
possono apparire progetti azzardati. Essi non esauriscono però lo
spettro delle proposte che sono state fatte: alcune di queste sono
anzi così radicali, che finiscono per far considerare i loro
proponenti come degli eretici, quando non semplicemente degli
appestati da evitare, o degli svitati da compatire. 
Nel 1958 Erwin SCHROEDINGER, premio Nobel per la fisica nel 1933 per
l'equazione che descrive l'evoluzione dell'onda quantistica, pubblicò
le sue riflessioni sul problema della coscienza in "Mente e materia". 
Egli non era nuovo a scorribande ai confini o al di fuori della
fisica: ad esempio, nel 1944 aveva già pubblicato il famoso "Che cos'è
la vita?", in cui cercava di spiegare il fenomeno della riproduzione
biologica in termini atomici, proponendo in particolare per la prima
volta la nozione di codice genetico. Il libro conobbe un grande
successo (è ancora letto tuttora), ed ebbe un ruolo importante nello
stimolare l'interesse dei fisici (oltre che degli stessi Francis Crick
e James Watson, i due futuri scopritori della struttura del dna) verso
i problemi della biologia molecolare: l'episodio è interessante come
precedente, e potrebbe ripetersi per qualcuna delle teorie
quantistiche della mente. 
Per tornare appunto a questa, nell'appendice a "Che cos'è la vita?"
Schrödinger enunciava le solite due premesse, considerate
inoppugnabili: da una parte, il funzionamento del corpo è puramente
meccanico, e descrivibile mediante le leggi della natura (in
particolare, senza che l'indeterminazione quantistica abbia un ruolo
biologico rilevante); d'altra parte, l'esperienza diretta ci mostra
che noi possiamo dirigere le attività corporali macroscopiche,
prevedendone gli effetti. La conclusione tratta era però inaspettata,
benchè descritta come l'unica corretta: la coscienza è in grado di
controllare la materia , in accordo con le leggi della natura. 
Altre due osservazioni sperimentali, che cioè da un lato la coscienza
soggettiva viene sempre sperimentata singolarmente e indivisibilmente,
e dall'altro le varie coscienze individuali producono un'unica
immagine del mondo, portavano a concludere, altrettanto
inaspettatamente, che la coscienza è una sola , e la sua molteplicità
è solo apparente.(->13) 
Schrödinger notava che queste conclusioni sono sorprendenti solo per
una certa mentalità occidentale contemporanea, mentre ad esse erano
invece già giunti dapprima gli induisti a partire dalle Upanishad, con
la coincidenza fra l'atman soggettivo e il brahman oggettivo espressa
da "aham brahmasmi'' (io sono brahman), poi i mistici medioevali,
attraverso esperienze che essi similmente descrivevano con
l'espressione "deus factus sum '' (sono divenuto dio), e infine anche
i filosofi moderni, da Spinoza a Whitehead.(->14) 
In "Mente e materia" venivano invece affrontati due problemi
complementari: i ruoli biologico ed epistemologico della coscienza.
Per quanto riguarda il primo, ancora una volta Schrödinger prendeva
seriamente i fatti: poichè la sopravvivenza degli esseri viventi è
legata all'apprendimento per ripetizione, e il controllo di nuovi
processi diviene gradatamente inconscio con il consolidarsi della
pratica, la coscienza è associata al processo di apprendimento dei
sistemi organici (non solo umani). 
La sua presenza, sia ontogenetica (nell'individuo) che filogenetica
(nella specie), è dunque un sintomo del fatto che l'apprendimento è
ancora in corso, e che non si è ancora raggiunto il perfetto controllo
della conoscenza necessaria per la sopravvivenza: in altre parole, la
coscienza è il marchio d'infamia di un'evoluzione ancora imperfetta e
in divenire, e non la medaglia al valore di un'evoluzione superiore e
completata. Da questa prospettiva, la vita organica incosciente (ad
esempio, delle piante e degli animali) è ad un livello di sviluppo
evolutivo maggiore di quella dell'uomo. 
Un esempio di fenomeno nella zona di evoluzione del comportamento
umano è forse la contrapposizione fra i desideri ("io voglio'') ed i
precetti ("tu devi''): il conflitto fra l'ego e il super-ego sarebbe
in tal caso una manifestazione biologica dell'esistenza di un
passaggio in atto, ancora in divenire, dall'essere individuale ad uno
sociale (di cui si possono considerare tappe successive il
nazionalismo e l'internazionalismo). 
Passando infine al ruolo epistemologico della coscienza, Schrödinger
isolava nel principio di realtà il nucleo della difficoltà.
L'oggettività è una semplificazione che introduce una separazione
artificiale tra ciò che è percepito e colui che percepisce, e permette
l'emergere della scienza solo a costo dell'affossamento della
coscienza: non ritroviamo l'io nella nostra immagine del mondo perchè
esso è quell'immagine, ed essendo il tutto non può esservi contenuto
come parte. L'impressione che la fisica moderna abbia incrinato la
barriera fra soggetto e oggetto è dunque fuorviante: in realtà non c'è
nulla da incrinare, perchè la barriera non esiste, e soggetto e
oggetto coincidono . 
4.
Volendo usare termini metaforici (per non dire, più apertamente,
metafisici) per l'intervento della mente nel collasso della funzione
d'onda, si potrebbe dire che i fenomeni quantistici altro non sono che
messaggi espressi in un linguaggio cosmico di cui conosciamo,
attraverso la funzione d'onda, la statistica della sintassi, ma di cui
ci sfugge completamente la semantica (così come, nella linguistica
moderna, la distribuzione statistica delle lettere individua
perfettamente il linguaggio in cui un testo sufficientemente lungo è
scritto, ma non dice nulla sul suo contenuto): in altre parole, siamo
finora riusciti a descrivere il linguaggio della mente, ma non ancora
a capirlo . 
Un tentativo di scendere (o salire) al livello profondo del linguaggio
cosmico è stato fatto da David BOHM nel 1980, in "Totalità e ordine
implicato" (tradotto nel 1996 come "Universo, mente e materia"). 
Il punto di partenza di Bohm è un'analisi degli insegnamenti che si
possono trarre sia dalla relatività generale che dalla teoria dei
quanti. Entrambe hanno introdotto aspetti globali nella descrizione
della realtà, mantenendo però anche caratteristiche locali: più
precisamente, nella relatività si considera un unico campo non lineare
di cui gli eventi materiali sono discontinuità, ma ci si basa anche in
maniera essenziale sulla trasmissione di segnali a velocità non
superiori a quella della luce; e nella teoria dei quanti si descrivono
connessioni istantanee come nel teorema di Bell, ma si mantiene
un'equazione lineare che descrive ancora il comportamento di oggetti
(benchè potenziali e non più attuali). 
Le difficoltà di unificazione fra le due teorie fisiche del secolo
risiede forse proprio in questa commistione di aspetti globali e
locali, che in entrambi i casi ha il sapore di una rivoluzione
incompiuta contro la visione metafisica (ancora) dominante: l'essere
di una divisa molteplicità. In contrapposizione ad essa Bohm propone
di passare decisamente all'alternativa del divenire di una indivisa
totalità, con un esplicito richiamo ad una tradizione che va da
Eraclito al Whitehead de "Il processo e la realtà". 
Poichè ogni linguaggio non solo è determinato da un visione del mondo
ma a sua volta la determina e tende a nasconderla, il linguaggio
ordinario basato sulla struttura soggetto-predicato-complemento è non
solo l'effetto della visione frammentata, ma anche la causa del suo
perdurare. Il passaggio ad una visione unitaria richiede dunque una
revisione linguistica in cui soggetti e complementi (indicanti
oggetti) vengano esplicitamente sostituiti da verbi (indicanti
azioni). Nella nuova struttura grammaticale, chiamata da Bohm
"reomodo" (da rheo , "fluire'') (->15) frasi come "un fatto è
stabilito, o constatato'' dovrebbero essere riformulate come "un fare
si è stabilizzato, o è divenuto costante'', e l'oggetto "verità''
dovrebbe essere sostituito dal processo di "verifica'', in accordo fra
l'altro con l'etimologia delle parole stesse (ad esempio: "fatto'' è
il risultato di un "fare'', e "verificare'' un "rendere vero''). 
Il divenire costante o stabile è appunto il modo mediante il quale dal
fluire della totalità indivisa si distaccano momentariamente
strutture, che noi chiamiamo in certe condizioni oggetti e in altre
pensieri: dunque materia e mente sono entrambe astrazioni dal flusso
universale . Si passa così da una visione in cui il tutto è
l'interazione delle parti ad una in cui le parti sono astratte dal
tutto, mediante la creazione di un ordine esplicato frammentario e
temporaneo che si forma a partire dall'ordine implicato unitario che
regola il fluire globale: in termini metaforici, l'ordine esplicato
viene visto attraverso una lente che permette di separare elementi
rilevanti ("messi in rilievo'') e autonomi ("auto-descriventisi''),
quello implicato mediante un ologramma in cui ogni parte rimanda al
tutto olonimo. 
Come le proprietà sintattiche e semantiche di un messaggio non sono
necessariamente in corrispondenza diretta fra loro, così non lo sono
le proprietà significative dei due ordini. Bohm fa l'esempio di un
contenitore formato da due cilindri concentrici di vetro, e contenente
un fluido viscoso come la glicerina: se si fa cadere una goccia di
inchiostro insolubile nel fluido essa appare come una macchia (ordine
esplicato), ma se si ruota uno dei cilindri la macchia scompare
uniformemente nel fluido (ordine implicato), salvo ricomparire quando
si fa ruotare il cilindro nella direzione opposta. Se si lascia cadere
una goccia, si ruota il cilindro, si lascia cadere un'altra goccia, e
così via, si ottiene una situazione in cui in ogni momento solo una
delle macchie è visibile (ordine esplicato), ma tutte sono presenti
contemporaneamente in maniera invisibile (ordine implicato): in
particolari condizioni le varie macchie possono anche dare l'illusione
di uno o più movimenti continui di qualcosa che non c'è, eventualmente
addirittura con apparenti connessioni causali. 
Sia l'esistenza di strutture particolari che le loro connessioni al
livello dell'ordine esplicato possono dunque non essere significative
dal punto di vista più profondo dell'ordine implicato. In particolare,
le varie teorie che descrivono l'ordine esplicato sono come visioni
prospettiche di uno stesso oggetto (theoria significa "visione''):
tutte derivano dall'immagine tridimensionale (implicata), ma essa non
è riducibile a nessuna delle prospettive (esplicate). E come i punti
di vista determinano le visioni prospettiche, così le teorie
determinano quali domande si possono fare e quali risposte si possono
ottenere: non ha dunque senso parlare di verità, conoscenza e
spiegazione, ad esempio nella forma di approssimazioni successive ad
un qualche limite (per non parlare di teorie del tutto), e ci si deve
accontentare di adeguatezza, esperienza e comprensione. 
Nella terminologia di Schrödinger, Bohm sembra suggerire che l'ordine
esplicato si apprende coscientemente, mentre l'ordine implicato si
conosce inconsciamente : la coscienza ci rende dunque vittime di
un'illusione, facendoci concentrare sugli aspetti più superficiali e
frammentati della realtà, e distraendoci da quelli più profondi e
unitari. Più precisamente, badando solo alle increspature che
costituiscono la realtà manifesta (nel senso letterale di "toccabile
con mano'', cioè tangibile), sia materiale che mentale, perdiamo di
vista l'oceano stesso, a cui diamo rispettivamente i nomi di vuoto e
inconscio. In accordo con le moderne teorie sia fisiche che psichiche,
questi sarebbero bacini di energia di cui noi percepiamo non
l'intensità assoluta ma solo le variazioni. E lo stesso universo
potrebbe non essere altro che una gigantesca onda momentanea e
fortuita, forse solo una fra tante, il cui rifrangersi noi chiamiamo
storia cosmica. 
Le teorie di Bohm sono condivise da Brian JOSEPHSON, premio 
Nobel per la fisica nel 1973 per la scoperta dell'effetto tunnel, che
ne ha elaborato indipendentemente una versione analoga. 
In aggiunta egli ritiene che, come ci sono tre ordini di realtà fisica
che possiamo descrivere come classico, quantistico e implicato, così
ci sono tre ordini di esperienza soggettiva che si possono descrivere
come sensoriale, mentale e trascendentale. La corrispondenza fra i
vari ordini non è soltanto metaforica, bensì una vera e propria
identità: in particolare, la mente è l'esperienza del livello
quantistico della realtà , mentre la meditazione (o meglio,
l'illuminazione) permette di sperimentare l'ordine implicato. 
Josephson nota anzitutto che la fisica avrà poco da dire sulla
coscienza, fino a quando si limiterà allo studio di proprietà
spazio-temporali: spazio e tempo sono infatti esempi paradigmatici di
costrutti mentali. L'immagine che egli offre è quella delle stelle da
un lato, e della materia interstellare dall'altro: le proprietà delle
condensazioni di materia sono completamente diverse da quelle del
medium da cui deriva la condensazione. E la stessa dicotomia si
ritrova nell'esempio di Bohm, tra materia e vuoto quantistico. 
Se l'oggetto della fisica non è dunque per ora rilevante, il suo
metodo è però irrinunciabile: si deve quindi procedere ad un studio
diretto della coscienza, ma in maniera sperimentale. E certo la
psicologia non è di aiuto, visto che i suoi esperimenti si basano in
genere su soggetti alterati e situazioni non riproducibili. Non rimane
allora che l'introspezione oggettivata, come la si può trovare negli
stati di coscienza pura (samadhi ): essa è riproducibile in soggetti
normali mediante tecniche classiche di meditazione, e genera
descrizioni perfettamente coincidenti (da questo punto di vista, non è
dunque meno oggettiva degli oggetti concreti). I dati sperimentali
sono fra l'altro stati raccolti da una tradizione mistica e letteraria
(per la maggior parte orientale) secolare, che sarebbe insensato
ignorare. E la più recente tradizione fisica ha ormai abituato a dover
considerare anche gli esperimenti più `oggettivi' come osservazioni
introspettive. 
Secondo Josephson, la percezione e lo sviluppo delle strutture
matematiche e artistiche sarebbe ottenuta combinando fra loro idee e
concetti consci, propri dell'ordine esplicato, sullo sfondo dello
stato di coscienza pura, che riflette l'ordine implicato. Da questa
genesi deriverebbe dunque non solo la rilevanza, ma anche la
"irragionevole efficacia'' che matematica e arte esibiscono rispetto
al mondo esterno: esse sarebbero gli intermediari attraverso i quali
l'ordine profondo si manifesta nell'ordine superficiale, o la
coscienza pura si manifesta nella mente cosciente. 
Mediante una opportuna matematizzazione il misticismo sperimentale
potrebbe dunque diventare, allo stesso tempo, il fondamento ultimo e
la sintesi universale sia della scienza che della religione, in cui
Dio verrebbe identificato con l'ordine implicato. E questi sviluppi
segnerebbero un ricongiungimento con l'inizio della filosofia moderna,
più precisamente con "La dotta ignoranza" del cardinal Cusano, in cui
già si trovano sia la distinzione fra esplicato ed implicato, che un
primo abbozzo di teologia matematica. 
5. Conclusione.
La storia del secolo xx ha testimoniato un paradossale fenomeno di
inversione: le scienze umane hanno subìto l'onda d'urto del
materialismo delle scienze fisiche ottocentesche, divenendo sempre più
meccaniciste e riduzioniste; la fisica ha invece subìto l'urto
dell'onda quantistica, ritrovandosi non deterministica e dualista come
le scienze umane dell'ottocento. 
Nello spettro che va dall'atomico al culturale, mente e coscienza sono
dunque scivolate da un estremo all'altro: eliminate gradualmente dalla
storia, dalla sociologia, dalla psicologia e dalla neurofisiologia,
esse si ritrovano inaspettatamente oggi nella fisica delle particelle
e del cervello. 
Non sta a noi decidere se questi sviluppi debbano rallegrare o
crucciare: certo non si possono ignorare, a meno di non volerli
(in)coscientemente rimuovere. E, come è appropriato concludere in
questo frangente, questo è 'quanto'. 
NOTE:
(1) In un'intervista del 1966, pubblicata postuma da Der Spiegel nel
1976 col titolo "Solo un Dio ci può salvare", Martin Heidegger
dichiarava che i tedeschi sono chiamati ad una missione, precisando:
"Penso alla speciale affinità tra il linguaggio e il pensiero tedesco
e greco. I francesi me l'hanno confermano ripetutamente: quand'essi
incominciano a pensare, parlano tedesco. Mi assicurano che non ci
riescono nel loro linguaggio''. 
Nel 1955 il critico Erwin Panofsky, esiliato dai nazisti lo stesso
anno (1933) in cui Heidegger si iscriveva invece al partito, scriveva
ne Il significato delle arti visive : "La lingua tedesca consente
purtroppo, ad un pensiero abbastanza volgare, di declamare dietro una
fumosa cortina di apparente profondità ... Quando invece parla o
scrive in inglese, anche uno storico dell'arte deve più o meno sapere
cosa vuol dire, e deve voler dire quello che dice.'' 
(2) Il monismo neutro si muove nello stesso spirito delle teorie
unificate della fisica, dall'elettromagnetismo alle superstringhe. 
(3) Nella logica la materia si esprime attraverso gli oggetti, e la
mente attraverso i predicati (come diceva Fichte: gli oggetti sono
dati, e i predicati sono posti). Il tentativo di sviluppare una logica
`materialista', detta del second'ordine, in cui anche i predicati
vengono considerati come oggetti, ha incontrato difficoltà ed ottenuto
(per ora) pochi risultati. 
(4) Dal punto di vista metaforico della zoologia domestica, si è
effettuato un passaggio dal cane di Pavlov , che esibiva soltanto
riflessi condizionati deterministici del tipo stimolo-risposta,
all'evanescente gatto di Schrödinger. 
(5) Gli esempi più semplici e classici di questa complementarietà sono
le formule di Einstein che determinano l'energia e il momento di un
fotone: E = h n e p = [h/( l)], dove h è la costante di Planck, n è la
frequenza e l la lunghezza d'onda. Proprietà particellari (energia e
momento) sono dunque determinate da proprietà ondulatorie (frequenza e
lunghezza d'onda). 
(6) Più precisamente: se la probabilità di emissione della particella
che causa la rottura della fiala è p, "vivo con probabilità 1-p e
morto con probabilità p''; o, nel caso in cui p sia 1/2, "mezzo vivo e
mezzo morto''. 
(7) Una situazione analoga si presenta nella logica, dove gli stessi
connettivi e quantificatori sono usati classicamente e
intuizionisticamente: le traduzioni di una logica nell'altra sono
possibili solo grazie a sostanziali tradimenti dell'interpretazione. 
(8) Le idee di James hanno avuto una vasta influenza sul pensiero
scientifico del secolo, dalla formulazione della complementarietà di
Bohr all'approccio alla coscienza di Crick. 
(9) Nell'analogia fra computer e cervello la formazione reticolare
sarebbe la CPU, e le varie parti della corteccia costituirebbero le
periferiche per il trattamento di input e output. La differenza fra il
cervello umano e quello delle scimmie e altri animali è enorme dal
punto di vista corticale, ma minima da quello reticolare: il che
significa che nell'uomo si sono potenziate le periferiche, che
funzionano in particolare da preprocessori largamente autonomi, ma la
struttura della Central processing Unit e' invece rimasta invariata. 
(10) Non basta invocare fenomeni caotici perchè anch'essi sono
teoricamente deterministici, anche se praticamente imprevedibili (in
quanto piccole variazioni dei dati possono generare grandi variazioni
nei risultati). 
(11) I fenomeni di coerenza quantistica erano una volta ritenuti
possibili solo a basse temperature (come per superconduttività o
superfluidità), ma oggi sembra che essi si possano manifestare anche
in presenza di oscillazioni ad alta frequenza (dell'ordine di 5 ×1010
oscillazioni al secondo, più o meno quella dei tubulini). La cosa non
sembra collegata al ciclo a bassa frequenza (dell'ordine di 40
oscillazioni al secondo) scoperto recentemente, e al quale viene a sua
volta da altri (ad esempio, Crick) attribuita l'unità della coscienza.
(12) Crick ha scritto nella sua autobiografia ("What mad pursuit ")
che il libro "lasciava immaginare che appena dietro l'angolo ci
fossero grandi cose''. Watson, dal canto suo, ha dichiarato che dopo
la lettura egli si ritrovò "polarizzato verso la scoperta del segreto
del gene''. 
(13) C'è un'altra via d'uscita dall'apparente disparità numerica fra
la molteplicità delle coscienze individuali e l'unicità dell'immagine
del mondo: la molteplicità dei mondi. Questa è la soluzione di
Leibniz, che è stata ripresa dall'interpretazione dei molti mondi
della meccanica quantistica. 
(14) Un florilegio di citazioni pertinenti fu compilato nel 1946 da
Aldous Huxley in "Filosofia perenne", citato con ammirazione da
Schrödinger in entrambi i suoi libri. 
(15) Si ricordi il panta rei (tutto scorre) di Eraclito.

Interessante, davvero.
Saluti
Woodridge
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quattro cretinate.
mente o materia il problema e` sempre lo stesso: cosa si puo` sottomettere al
calcolo e cosa no?
e la mia risposta da solipsista e`: tutto si puo` sottomettere al calcolo,
tranne me.