Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: Solo un Dio può ancora salvarci

Aah. Finalmente esco dalle secche di una caotica buriana intorno al
comunismo. Riprendo il buon Heidegger e la - già da alcuni citata -
intervista a Der Spiegel del 1966. il passo cruciale è:
"Solo un Dio può ancora salvarci. L'unica possibilità che ci resta è di
preparare, nel pensiero e nella poesia, una disponibilità verso l'apparire
del Dio, o verso l'assenza del Dio nel nostro declino. Così da declinare in
presenza del Dio che manca."
Traduzione più, traduzione meno, il passo fa così.
Ci sono due momenti essenziali in questa riflessione: la dis-ponibilità (che
allude al dis-porsi del Dasein) e la coassialità del binomio
presenza-assenza. La definisco così perché il termine "contemporaneità" non
mi sembra autentico. Mi piace (perché apre) maggiormente la sensualità di un
altro termine, "compresenza", in cui la con-presenza assume nel "con" il
valore proprio dell'assenza.
Il coabitare del pensiero e della poesia come aperture in cui si disvela
l'essere dal suo -ci, che lo getta nel mondo della vita, è la grande
soluzione moderna di Heidegger, che rende giustizia di tutti i luoghi comuni
sulla morte della filosofia. Quella disponibilità a cui si riferisce il
passo, col suo emblematico porsi altero del prefisso dis-, non può essere
scambiato per una banalità antropologica, perché i logoi del pensiero e
della poesia dislocano l'antropicità della disponibilità là dove non può
essere scambiata con un pallottoliere o con un complesso cibernetico. Quella
disponibilità è la grande consegna cui la salvezza si riferisce. Il Dio cui
si allude è un Dio impersonale, smascherato nella sua doppia natura di
assenza-presenza, che finché restano scisse e separate, radicalizzate,
alludono a un "di qua" separato da un "di là" che è esattamente il facile
schematismo della religioni monoteistiche e politeistiche. In realtà
l'assenza di Dio è ridondanza della sua presenza. In questa consapevolezza,
in questo emergere del silenzio, possiamo ritrovare il senso (la sensualità
cui mi riferivo) della parola. Questa divinità oscurata dal tradimento della
politica contemporanea è testimoniata anche dalla distruzione della ragione
evocata dall'ultima guerra in Kossovo e da tutte le guerre: essa passa
attraverso la negazione dell'autenticità della parola e quindi della cura di
sé. È il non cogliere il nostro declino nella presenza del Dio che manca.
Non trovo che questo sia un nihilismo incapace di renderci disponibili.
marxbinder

Non trovo che questo sia un nihilismo incapace di renderci disponibili.
Guarda che se c'è stata una guerra razionale è stata proprio quella in
Kossovo.
Tradimento della politica "contemporanea"?!? Senza offesa, ma su che libri
di storia hai studiato? Non mi sembra che questa si discosti così tanto da
altre passate.
La guerra è esattamente l'espressione della cura di sè.
Non credo, inoltre, che siamo in alcun declino: già nel Qoelet (III sec
a.C.) si invitava a non domandarsi perchè il passato fosse migliore del
presente, poichè questa domanda non è guidata da saggezza. Dunque...
Ciao.

 cui mi riferivo) della parola. Questa divinità oscurata dal tradimento
della
O possiamo trovare l'assenza disenso quale senso ultimo e definitivo (ma su
questo devo riflettere ancora molto).
Rauno
home: 
www.geocities.com/SoHo/Village/8447

marxbinder
Scusa se mi intrometto, ma credo proprio che un discorso come questo possa
essere citato come un tipico esempio delle conseguenze dell'hegelismo.
E poi un dio impersonale è impensabile, è una contradictio in adjecto.
E se Heidegger intervistato ha detto quelle cose, allora io chiedo: ci
voleva ancora un filosofo da catechismo? Quelli dell'Ottocento non erano più
che sufficienti?
Saluti

che sufficienti?
Scusami la franchezza, ma devo farti notare con piů durezza quanto il tuo
modo di riflettere sia pieno di pregiudizi almeno quanto pieni di pregiudizi
erano i pensatori che pretendi di criticare.Non si puň riflettere in maniera
seria, piazzandosi su una tribuna e dicendo: "quello č hegeliano,
quell'altro č catechista, quell'altro...", appiccicando etichette a destra e
a manca.
Un'approccio serio alla affermazione di Heidegger, per es., secondo me
dovrebbe passare attraverso una riflessione sulla corretta espressione del
pensatore, che in tedesco suona:
"Nur noch ein Gott kann uns retten".
Heidegger teneva moltissimo all'uso della lingua, e questa frase č
sicuramente studiata dalla prima all'ultima parola.
E' importante notare, ad es., che le prime due parole, in tedesco, possono
rendere sia il nostro termine "ormai", che la locuzione "Niente piů che/solo
piů", ma anche e soprattutto l'espressione "Ancora solo"
Cosa che cambia parecchio l'interpretazione della frase.Una cosa č dire:
"Ormai solo un Dio ci puň salvare", che introduce una prospettiva
escatologica estranea(forse) al pensiero di Heidegger, e una cosa č dire:
"Ancora solo un Dio ci puň salvare", ossia, siamo ancora nella condizione di
essere ek-sistenti, di non essere autosufficienti, di non esserci da soli.
E in questo senso la frase mostrerebbe una rilevante presenza dell'Altro nel
pensiero di Heidegger, contro ogni fraintendimento di Levinas e di tanti
altri.
Per ora mi fermo qui ma la cosa mi sembra vieppiů interessante...
Bye
Cincinnato

che sufficienti?
Un filosofo da catechismo? Qui l'oscurità di una formula così greve nasconde
qualcosa di chiaro: una incomprensione o una conoscenza superficiale.
marxbinder

Non posso che schierarmi dalla parte di Marxbinder: la possibilità di un Dio
impersonale è assolutamente possibile: Kant la chiamerebbe l'ideale
trascendentale, ovvero il nocciolo di una "religione nei limiti della
semplice ragione". Anche nella prima Critica, alla fine della Dialettica
(così come nei Prolegomeni) si parla della differenza fra deismo
(impersonalista) e teismo (personalista).
In ogni caso non è certo detto che la visione di un dio impersonale sia
l'unica razionalmente possibile: basti considerare Max Scheler, per il quale
Dio è "persona infinita", in senso assiologico.
Alessandro Torza

 disponibili.
Non penso sia una questione di "politica contemporanea", quanto di
"ragione contemporanea", dove il contemporaneo non si ferma alle soglie
del nostro secolo, ma affonda le sue radici  sino al comunemente
definito "moderno", allorquando la ragione, divenuta esclusivamente
"essoterica", ha privato il silenzio dell'emozione d'essere ascoltato.

Cincinnato
(!) Mi potresti per favore spiegare a quali intuizioni si riferiscono
concetti come "essere ek-sistenti" o "Altro"? Ti faccio questa domanda
poiché sono convinto che ogni parola o concetto, per essere fondata, e non
una semplice creatura del pensiero (per dirla con Kant), debba fondarsi
sull'intuizione (questa č la grande scuola di Locke, Kant e Schopenhauer).
Gradirei una risposta precisa.
Grazie
Saluti
turchetto

 sull'intuizione (questa è la grande scuola di Locke, Kant e Schopenhauer).


sull'intuizione (questa è la grande scuola di Locke, Kant e Schopenhauer).
L'adozione del criterio intuizionistico, senza una previa interrogazione
dello statuto ontologico dell'ente che quella intuizione dovrebbe operare, è
tipica di quella situazione di oblio dell'essere, e quindi di quella
metafisica, che pure si pretenderebbe affrettatamente di abolire,
semplicemente rinunciando a parlarne(con una de-mistificazione ancora più
mistificante, che rimuove il problema perchè non ha gli strumenti per
affrontarlo).
Il pensiero rappresentativo di un Kant, per es., non può fare a meno di
presupporre un soggetto trascendentale come una superficie "attiva" di
registrazione che consentirebbe la conoscenza del mondo fenomenico.
Questo soggetto in qualche modo "è", ma il suo essere non è affatto indagato
da Kant: egli presuppone l'essere come un dato di fatto, ricadendo così
nella metafisica prima ancora di averne tentato l'analisi demistificante
della prima critica.Semplicemente non volendo o potendo affrontare la
domanda sulla verità dell'essere, Kant si trova costretto a presupporre un
sub-jectum, un sostrato fondamentale, su cui appoggiare il resto del suo
pensiero.E quel sostrato resta privo di interrogazione, come dimostra la
seconda critica in cui Dio rispunta improvvisamente, proprio per garantire
la certezza di quel sostrato soggettivo, che potrebbe vacillare
improvvisamente di fronte al  vuoto formalismo della morale kantiana.
Se si vuole decostruire la metafisica per esibirne la vuotezza, non si può
limitarsi a rimuoverla: occorre affrontarla alla radice, colpendola proprio
nei punti dove si radica, ossia nella sua necessità di un fondamento su cui
poter far leva, fondamento che non può che essere qualcosa che tiene il
posto del fondamento, non essendolo.
Spero di averti risposto in modo soddisfacente
Ciao
Cincinnato
--
"Siamo un teatro passato di moda."
Marco Guzzi

Cincinnato

nella sua vuota (concordo con te) morale.
Sì, ma quel dio nominato da Kant non è un concetto limite.E' proprio una
divinità, non un concetto.Altrimenti non potrebbe essere garante della sua
morale, che si ripiegherebbe sempre su sè stessa(come in effetti fa), come
una vuota tautologia.
Ciao
Cincinnato