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Titolo: (Cit.) Severino/Il significato della violenza: 1. violenza e fede

1. VIOLENZA E FEDE
  Ogni volta che la violenza esplode - e la vediamo continuamente
da vicino in carne ed ossa - si levano le voci dell'indignazione
e della condanna; e la condanna è morale, civile, religiosa,
politica. Sono le voci della nostra "civiltà". Alla
prevaricazione devastante esse oppongono i "valori" di cui sono
portatrici: la pace, la dignità dell'uomo, l'amore cristiano, la
giustizia, la democrazia. Che questi "valori" stiano agli
antipodi della violenza è per noi così ovvio che avvertiamo ben
presto la retorica della maggior parte dei discorsi in cui tali
"valori" vengono proclamati. Una delle componenti della retorica
è infatti l'insistere su cose ovvie.
  Dal punto di vista della nostra "civiltà" è fuori discussione
che la violenza costituisce una malattia estranea al
funzionamento normale delle nostre istituzioni, qualcosa cioè di
accidentale, che non proviene dalle idee grandi e solenni, o
lucide e profonde, da cui il vivere civile è guidato, ma dal loro
abbandono e dalla loro dimenticanza, dalla loro trasgressione e
tradimento. Che cosa hanno in comune, ad esempio, l'amore
cristiano e la violenza? Anche il non credente è subito disposto
a riconoscere che non hanno proprio nulla in comune e che l'amore
cristiano è anzi il rifiuto più radicale della violenza. Questa
non nasce dall'amore cristiano o dalla giustizia democratica, ma
da una volontà che non intende praticare questi "valori".
  Ma siamo poi certi di sapere che cosa sia la nostra "civiltà"?
  Quando scoppiano le bombe, queste domande infastidiscono. Ciò
che occorre sono infatti delle soluzioni
"immediate","pratiche","concrete", e se non se ne è capaci è bene
non accrescere la confusione con le domande intorno al senso
della nostra civiltà. E si aggiunga che questo fastidio non è
provato soltanto da chi "ha i piedi per terra", ma anche dalla
cultura più avanzata, che ormai da tempo va mostrando come i
problemi autentici, quelli cioè di cui è serio interessarsi,
siano soltanto i problemi particolari, che tutti capiscono e per
i quali è possibile una soluzione "immediata", "pratica" ,
"concreta".
  Ma allora, domandandoci: " Che cos'è la nostra civiltà?" non ci
appoggiamo alla "cultura più avanzata"? Ebbene no, non ci
appoggiamo. E poiché la "cultura più avanzata" è la discendenza
legittima e inevitabile della cultura tradizionale (cioè della
cultura che è stata sopravanzata). con quella domanda non
intendiamo nemmeno richiamare in vita le istanze della nostra
tradizione culturale.
  Tuttavia, il fastidio per quella domanda è simile al fastidio
di coloro che, trovandosi su una nave che imbarca acqua, si
infastidiscono perché certi loro compagni di navigazione non gli
tolgon l'acqua d'attorno (ecco la soluzione "pratica" e
"immediata"), ma si preoccupano di scoprire la falla. Altro
esempio, non allegorico: la violenza fascista (che nell'esempio
precedente corrisponde all'acqua che si va imbarcando) non si
esaurisce nelle azioni terroristiche, ma è effetto e sintomo del
più ampio scontro tra le forze del capitale e le forze del
proletariato; e questo scontro, quale si configura in Italia,
dipende a sua volta dallo scontro tra il capitale internazionale
e i Paesi socialisti. Ma c'è ancora un passo da compiere: lo
scontro tra capitalismo e socialismo non è qualcosa di casuale
nella nostra storia, ma è determinato dal modo in cui è venuta a
formarsi quell'immensa compagine di eventi che chiamiamo "civiltà
occidentale". Ma - la domanda ritorna - siamo certi di sapere che
cosa sia la nostra civiltà? E sin tanto che non sappiamo andare
oltre questa domanda siamo forse in grado di sapere che cosa sia
la violenza, quella che vediamo e subiamo da vicino? E, non
sapendolo, che possibilità di riuscita ha il tentativo di
evitarla?
  Nella nostra civiltà tutto è diventato fede. Anzi, è
ridiventato fede. Gli uomini vivono nella fede da quando stanno
sulla terra. "Fede" significa "fiducia". Ci si fida di qualcuno,
quando non si vede e non si sa ciò che egli sa e vede. Ad
esempio, quando ci fidiamo di una guida alpina non conosciamo il
sentiero lungo il quale saremo da essa condotti; e quando si ha
fiducia in un messaggio o in una parola non si vede ciò di cui
messaggio e parola parlano. L'aver fede è un non vedere e un non
sapere. E l'apostolo Paolo dice appunto che si ha fede nelle
"cose che non appaiono" (non apparentium).
Il fedele può quindi ingannarsi. Anzi, è solo il fedele che può
ingannarsi. (Ma, stiamo dicendo, oggi non esistono altro che
fedeli.) Ciò in cui si ripone la fiducia - una persona, un
discorso - può essere un inganno, appunto perché, quando ci si
affida, non si ve de quello che si spera di ottenere dalla
persona o dal discorso cui ci si affida. E nella lingua greca più
antica il verbo péithein significa ad un tempo persuadere
(infondere fiducia) e ingannare.
  Fino al sesto secolo avanti Cristo ogni conoscenza umana è
fede: non solo le convinzioni religiose, morali, sociali, ma
anche le cognizioni tecniche e le stesse osservazioni intorno
alla realtà sensibile. Solo a partire dal sesto secolo prima di
Cristo il popolo greco compie il tentativo - l'unico nella storia
dell'uomo - di oltrepassare la fede e la possibilità dell'inganno
che alla fede è connessa. Questo tentativo è stato chiamato
"filosofia". Mentre il fedele, affidandosi, non vede, e quindi
crede in ciò che è oscuro, il "filosofo" è colui che si prende
cura della sophia, ossia di ciò che è illuminato - se si vuole
salvaguardare la vicinanza tra la parola greca sophòs, che
normalmente vien tradotta con il termine saggio, e la parola
greca saphés, che significa chiaro, manifesto, illuminato. Il
filosofo non vuole dare la propria fiducia a ciò che non è
manifesto e visibile. Egli è la negazione del fedele. Ha cura
della "verita". Nella lingua greca la parola che corrisponde a
"verità" significa appunto "il non star nascosto", "il non
rimanere oscuro".
  Ma non sappiamo tutti che da tempo la filosofia è morta? Ormai
la si studia come un reperto archeologico. Il primo colpo mortale
le è stato inferto dal cristianesimo. Soprattutto nel
cristianesimo la salvezza dell'uomo è una questione di fede. Il
più umile e ignorante degli uomini può giungere, con la fede in
Cristo, là dove il più sapiente dei filosofi non saprà mai
sollevarsi. Per entrare nel Regno dei Cieli si deve diventare
come i bambini, i fiduciosi per eccellenza.
  Il secondo colpo mortale le è stato inferto dalla moderna
società borghese. La filosofia non serve. Il che significa: non
serve ad accumulare ricchezza. I filosofi sono pomposi e inutili.
Senza pretese e utili sono invece gli artigiani, i vetrai, i
fabbri, i fonditori, i capomastri e i carpentieri, i tessitori, i
cardatori, gli incisori, gli orefici. La scienza moderna nasce
dall'artigianato medievale. Serve (e i padroni hanno soprattutto
bisogno di servi) e non si preoccupa della "verità". Come il
cristianesimo promette il Regno dei Cieli a chi ha fiducia in
Cristo, così la scienza promette il Regno della Terra a chi ha
fiducia nelle leggi scientifiche. La scienza, oggi, non ha alcuna
difficoltà a riconoscere di essere una fede: ben più scaltrita e
complessa di quella del primitivo che è fiducioso di ottenere,
danzando, la benedizione della pioggia; ma pur sempre una fede,
qualcosa cioè di oscuro e di infido (l'oscuro è per definizione
infido) cui ci si affida.
  La civiltà occidentale ha finito col ristabilire, cancellando
la filosofia, la solidarietà con tutti i millenni della storia
umana che precedono l'avventura filosofica. Nella nostra civiltà
tutto è ridiventato fede: la scienza, la morale, la politica,
l'arte, la religione e anche l'incredulità religiosa. In nome del
contenuto della sua fede, la nostra civiltà condanna la violenza.
Ma la fede, in quanto tale, non è forse la forma originaria della
violenza? Se a questa domanda si dovesse rispondere
positivamente, non si dovrebbe dire allora che la condanna della
violenza da parte della nostra civiltà - che è la civiltà della
fede - è una mistificazione estrema?

 wrote in message
DyTz7.50196$1H1.6...@news.infostrada.it...

Dirò ancora che quì Severino è fazioso ed è lui a proffessar ragioni di
fede: fede nell'ontologia.
Come se l'antitesi di "fede" fosse "verità", in una visione nostalgica,
Severino ci ricorda l'importanza della filosofia, l'amenità del "limite
dell'Utile", in un atteggiamento che impiega "strumenti" di appartenenza
alle filosofie nichiliste per garantire valori e per sconfessar dogmatismi e
quindi per perseguir un intento.
Egli è l'apoteosi dell'ipocrita, egli è il sofista che dissimula d'esserlo,
egli demistifica il mistificato mistificandolo: è solo l'esempio della
contradditorietà che Ci contraddistingue.
Lo stesso Platone potrebbe essere definito il padre dei mistificari, ma fu
anche egli a comprendere che quel moto oscillatorio dell'uomo ne costituisce
il tasso d'"Umanità".
Il fatto gli è che se si vuol parlare bisogna anche dichiarar ammissione di
fede, non foss'altro.. che in ciò che si dice.
Altrimenti si taccia!
Cordialmente,
Selandros.

 Altrimenti si taccia!
Vero. Ma se poi si comincia a tacere davvero si rischia il
solipsismo, e se si dice che si vorrà o dovrà tacere, ci si
contraddice, e tante altre cose ancora. Su ciò, di cui non si può
tacere, si deve parlare.
Anche delle proprie eventuali idiosincrasie verso determinati
pensieri e
pensatori.
Però, di questi giochetti sul parlare e sul tacere ci si può
stancare presto. Si dovrebbe forse porre nuovamente l'accento
sull'ascoltare, invece: fede ex audire.
Cari saluti.
Cosimo.

 sull'ascoltare, invece: fede ex audire.
L'importante è una cosa sola, almeno per me...e cioè che dietro quel tuo
"accento sull'ascoltare" si celi qualsiasi ordine di senso, fuorché
"l'ascolto dell'Essere", perchè in tal caso(e solo in quello) mi
infliggeresti una ferita profonda. Diversamente: infierisci!
Cordialmente,
Selandros.

 ha scritto nel messaggio
news:r3%z7.53403$1H1.6...@news.infostrada.it...

:-) Non sia mai, non vorrei ferire nessuno. Ascoltare è (per)
aver fede anche nella sera, nella tristezza e nel perdono, per
esempio:
"Qualcosa di sconosciuto aleggia intorno a me e mi guarda
pensieroso. Come? Sei ancora vivo, Zarathustra? Perchè? A che
scopo? Per mezzo di che cosa? In che direzione? Dove? Come?
Non è stoltezza vivere ancora? -
Ah, amici, è la sera che così m'interroga. Perdonatemi la mia
tristezza!
Si è fatta sera: perdonatemi che si sia fatta sera!"
Cari saluti.
Cosimo.