Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: assioma / dogma una lettura

https://www.fallacielogiche.it/10004-fallacie-logiche/117-098-assi
 
oma-e-dogma.html
-- 
 
ciao Massimo
 
 
________________________
 
##provare per credere##
 
 
----Android NewsGroup Reader----
https://piaohong.s3-us-west-2.amazonaws.com/usenet/index.html
 

 oma-e-dogma.html
 
Il discorso parte con un "preambolo di carattere generale" <<il dogma si 
può generalmente intendere quale principio considerato verità 
indiscutibile (non  necessariamente di natura religiosa, può essere 
filosofico, politico…).  L'assioma è un principio universale,  che si 
ritiene  superfluo dimostrare in quanto ritenuto autoevidente. L'assioma 
costituisce la premessa di un ragionamento, di  una teoria.>>
nel quale, come si vede chiaramente, si adotta la definizione di assioma 
come principio universale autoevidente, cioè l'accezione, diciamo così, 
"filosofica" di assioma.
 
In realtà siamo tutti d'accordo che l'assioma *in quel senso* sia cosa 
ben distinta dal dogma, anzi, è per un certo aspetto opposto, visto che 
il dogma *non* è evidente né universale, mentre invece l'assioma, *quel 
tipo di assioma* è un'evidenza per tutti. Euclide li chiamava "nozioni 
comuni". Tuttavia lo stesso Euclide, in aggiunta agli assiomi, ma ben 
separati da essi, introduce i *postulati*, i quali si differenziano 
dagli assiomi, pensa un po', proprio in quanto *non* evidenti e quindi 
potenzialmente *non* universali. All'epoca si riteneva tale differenza 
importantissima. Se non ché, proprio uno di quegli enunciati che Euclide 
considerava *assiomi* e quindi universali e innegabili è "la parte è 
minore del tutto" che oggi noi sappiamo benissimo essere falso in alcuni 
contesti, per esempio quando si ha a che fare con insiemi infiniti.
 
Forse è questo il motivo per cui oggi, in logica, tale differenza sia 
stata annullata. Ad ogni modo, certo è che quando si sostiene l'identità 
tra dogma e assioma ci si riferisce ovviamente all'assioma in senso 
logico, cioè quello che molti qui preferiscono continuare a chiamare 
"postulato". Quindi partire con un preambolo come questo non è proprio 
il modo più corretto per argomentare. In un sito che si chiama "fallacie 
logiche" la nostra Silvia comincia il discorso con un perfetto esempio 
di "straw man".
 
Il discorso prosegue con una citazione di S. Abennante <<mentre 
l'assioma assicura lo sviluppo di una teoria che opera all'interno della 
categoria della coerenza formale, il dogma opera all'interno della 
categoria della verità opposta al falso>>
 
Chiaro, no? Da una parte abbiamo la coerenza formale, dall'altro invece 
la verità opposta al falso, ma... aspetta... che cosa è la coerenza 
formale se non la verità opposta al falso?
 
L'autrice continua con "Gli assiomi non sono veri in assoluto e neppure 
immutabili, come quelli religiosi". Evidentemente, quindi, dopo aver 
esordito con l'accezione di assioma come verità evidente e universale, 
ha già cambiato idea e preso in considerazione l'accezione logica. Vuole 
invece attribuire la presunta universalità al dogma. In realtà non è 
vero che i dogmi siano o pretendano di essere universali né che gli 
assiomi logici non siano immutabili.
 
Prendiamo ad esempio le diverse versioni dogma della Trinità: secondo un 
Credo lo Spirito Santo discende *dal Padre*, mentre secondo un altro 
discende *dal Padre e dal Figlio*, dando quindi luogo a due paradigmi 
distinti che sono, per tutto il resto, identici: il cristianesimo 
ortodosso e quello cattolico.
 
Ovvio che uno stesso credo religioso non possa mutare i propri dogmi: al 
più un individuo può abbandonare un credo e abbracciarne un altro. Ma lo 
stesso vale per un sistema assiomatico: la geometria euclidea quella è e 
quella rimane. Se cambiamo anche un solo assioma, non è più propriamente 
geometria euclidea, ma qualcos'altro.
 
Ma arriviamo al punto più importante:
<<Nella scienza fondamentale rimane sempre e comunque il concetto di 
provvisorietà, anche nel contesto degli assiomi, a differenza del campo 
in cui si muove il dogma>>.
 
Nella scienza, infatti, c'è qualcosa, chiamiamola convenzionalmente 
"umiltà" che ci impedisce di dare delle verità definitive, ma ci 
permette solamente delle verità provvisorie.
 
Questa "umiltà" possiamo definirla come l'esigenza di essere coerenti 
con le osservazioni, e quindi le affermazioni sono considerarsi vere 
solo *fino a prova contraria*.
 
La domanda cruciale ora è: in chi assume i dogmi il "fino a prova 
contraria" viene a mancare? Il fedele rimane aderente ad una teoria 
anche se questa viene contraddetto dall'evidenza dei fatti?
 
Nelle prime comunità cristiane si assumeva che il Giorno del Giudizio 
sarebbe stato imminente. Una volta messi di fronte al dato di fatto che 
questo giorno non arrivava, ne hanno tranquillamente preso atto ed hanno 
ammesso, in gran parte, che *non* è imminente, e quantomeno non lo è 
necessariamente.
 
I Testimoni di Geova, in base a vari calcoli, hanno predetto la presunta 
data della fine del mondo per l'anno 1914. Una volta arrivati alla fine 
del 1914 e constatato che il mondo era ancora integro, hanno 
riconosciuto il loro errore e lo hanno corretto, spostando la data di 
qualche anno. Hanno continuato a spostare la data per non so quante volte.
 
Ora, di certo non si può dire che il loro metodo sia *scientifico*, 
perché manca totalmente il criterio fondamentale della scienza moderna, 
che è l'*esperimento*. Tuttavia non si può dire nemmeno che manchi in 
loro l'umiltà di riconoscere i propri errori. Non si può dire che manchi 
la *provvisorietà*. Anzi, se vogliamo fare una critica, possiamo dire 
che sia mancata un po' di lungimiranza.
 
I dogmi della fede, invece, hanno la particolarità di essere *non 
falsificabili*: è solo questa loro caratteristica *intrinseca*, di 
natura prettamente logica, a renderli potenzialmente definitivi, non il 
tipo di disposizione interiore con cui vengono accolti, che è invece 
esattamente la stessa che abbiamo con qualunque altro tipo di assunzione.
 
Ma la non falsificabilità sussiste per la quasi totalità degli assiomi, 
certo non solo per i dogmi.

 certo non solo per i dogmi.
 
Per la fede nel dogma p, qualunque q che implichi la negazione di p deve essere respinto, *indipendentemente* dal fatto che il dogma p non sia falsificabile e che, dunque, un tale q non si presenterà mai. E il primo aspetto, che è autonomo rispetto al secondo (sebbene il secondo gli dia, per così dire, man forte), stabilisce la differenza nella disposizione interiore. E' chiaro che se allarghi il campo troverai l'identità in comune (qui, il "credere a ciò che non si vede"). Come la chiamiamo? Un filosofo (Emanuele Severino) ha usato il termine 'fede' per designare *tutto* ciò che viene *assunto* senza essere verità innegabile. Ma lo ha potuto fare coerentemente dal punto di vista del suo sistema filosofico, proprio perché questo era interamente dedicato alla verità innegabile, che esibiva per negationem il fondamento per quell'uso linguistico. 

 negationem il fondamento per quell'uso linguistico.
 
E invece il mio invece concilia falsificabile e non falsificabile, 
grazie al principio "vero fino a prova contraria".


ideaprima 
 
dogma e fede sono cose diverse. 
 
 
 
 

 E invece il mio invece concilia falsificabile e non falsificabile, grazie al principio "vero fino a prova contraria".
 
Un principio epistemico dunque.
In un certo senso abbiamo di fronte due misteri.
Esempio.
Quello che la scienza dice su visioni e voci non e' cosi' netto
 come alcuni credono.
Ad esempio ci sono persone in cura perche'' sentono voci ma non
 hanno una diagnosi di schizofrenia.
Questo perche' certe cose sono un mistero nella scienza come nella
 fede.
Ad esempio e' un mistero per la scienza la parola vita.
Non che non si sia studiato abbastanza ma che gli studi fatti
 finora non consentono di dire con sicurezza di stabilire perche'
 un sistema e' vitale e perche' quando cessa di esserlo il
 processo e' irreversibile.
E allora qual'e' la differenza fra un mistero di fede e un mistero
 di scienza?
Nessuna.
Proprio come dici te ci sono dei criteri nella scienza come la
 falsificabilita' per dimostrare una superiorita' epistemica
 rispetto a tutto cio' che non e' scientifico.
Ma questi criteri vengono dalla filosofia quindi non nascono dal
 metodo scientifico ma da quello ipotetico.
Una cosa pero' mi preme dire: non pensi che la fede venga sminuita
 nel tentativo di darle una veste scientifica?
Non e' piu' bello fare dire e pensare quello che Dio consiglia?
O pensi che Einstein e soci siano migliori di Dio?
Dio avrebbe costruito un'arma atomica che ancora oggi rende
 possibile l'apocalisse?
Io credo di no.
O almeno dovrebbe essere opera sua.


 O almeno dovrebbe essere opera sua.
 
Non mi permetto di dare giudizi al riguardo.
Faccio solo un paio di considerazioni:
 
1) Dio nel Cretaceo-Paleogene ha lanciato sulla Terra un meteorite che 
ha portato all'estinzione non solo dei dinosauri ma della stragrande 
maggioranza delle specie esistenti sul pianeta. A confronto, 
l'apocalisse nucleare è una passeggiata.
 
2) Le ricerche scaturite dai lavori sulla bomba atomica hanno avuto 
ricadute positive anche nella medicina e salvato vite umane. La stessa 
bomba atomica finora ha provocato indubbiamente milioni di morti, ma ha 
anche garantito una relativa pace in ampie zone del mondo.