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Titolo: striclty OT...

questa notte non ho nè voglia di dormire, nè di parlare di filosofia.
Infatti vado a raccontarvi una storiella.
Nel 1991, alle prime schermaglie del conflitto-farsa tra serbi e sloveni in
Jugoslavia, un aereo privato decollò da Londra diretto verso Belgrado. A
bordo c'erano due agenti della Ruder&Finn, un pilota e una lettera di
presentazione indirizzata al presidente Slobodan Milosevic. A lui furono
offerti i servigi dell'azienda. Prontamente ma cortesemente il presidente
rifiutò e i due agenti tornarono a casa a mani vuote. Di lì a poco scoppiò
la guerra in Croazia e con questa il conflitto che conosciamo bene
(veramente bene?).
La Ruder&Finn Global Public Affairs è una delle più grandi agenzie di public
relations del mondo, quella che ha curato l'immagine del Kuwait durante la
guerra nel Golfo, per intenderci. Appena scoppiò il conflitto in Croazia,
gli stessi agenti si rivolsero ad una 'coalizione' formata da croati,
musulmani di Bosnia e albanesi del Kosovo, che accettarono per la somma di
17 milioni di dollari l'anno (più di 30 miliardi di lire spesi in
pubblicità), e fecero bene.
Dopo qualche anno James Harf, direttore della Ruder&Finn, poteva affermare
con soddisfazione: "Siamo riusciti a far concidere, agli occhi dell'opinione
pubblica, l'immagine dei serbi con quella dei nazisti. Noi siamo dei
professionisti. Il lavoro che dobbiamo fare, lo portiamo a termine. Non
siamo pagati per fare della morale. Se anche un giorno si volesse discutere
in questo senso, abbiamo la coscienza tranquilla. Perchè se qualcuno volesse
provare che i serbi sono stati vittime, coraggio lo faccia, si troverà tutto
solo." (da J.Merlino "Le vérités yougoslaves ne sont pas tout bonnes à
dire", Michel, Paris).
Sette anni dopo, quando gli USA e la Nato si
trovarono di fronte al dilemma se scatenare una guerra contro una stato
sovrano o semplicemente tagliare i rifornimenti di armi dall'Albania ad un
UCK molto ambiguo, che reclamava un'autodeterminazione popolare decisamente
dubbia
(come tutte la autodeterminazioni a mio parere), quest'immagine
[serbo = nazista] pesò indubbiamente molto sulla decisione che fu presa e
che
tutti (putroppo) conosciamo.
Ora vi spiego perchè non ho scritto ad un NG di storia o di attualità, non
voglio certo scatenare una discussione su quanto è stata giusta o meno
quella guerra, il punto è che ho visto recentemente aprirsi un thread sulla
libertà. Qualcuno ha detto che libertà è sapere chi siamo, qualcun'altro che
libertà è fare scelte autonome, oppure essere consapevoli del
condizionamento, ancora qualcun'altro ha detto che libertà è essere se
stessi oppure ha detto cosa non è libertà. Tutte queste definizioni sono
molto belle e nobili, ma qualcuno di voi ha per caso letto il messaggio
sulle donne afgane comparso in questo Ng qualche tempo fa (l'1-10)?
Vi sembra che a loro si adattino in qualche modo le definizioni di libertà
che avete dato? Si attagliano queste definizioni ad una realtà nella quale
l'immaginario collettivo è gestito, non dico dai centri di potere
'tradizionali', ma addirittura da una manica di mercenari al soldo del
miglior offerente? Quella che ci troviamo davanti tutti i giorni non è
l'immagine secondaria e derivata di un mondo nel quale soggiorniamo, è
un'immagine che guida la realtà, che viene prima della realtà stessa, è
un'idea da rotocalco che produce migliaia di vittime. Prima ancora delle
armi si combatte con le parole e le immagini (e lo fa chi ha i soldi per
comprare la verità), e la battaglia decisiva è quella vinta dai media. Se il
mondo si è ridotto a questa immagine, credo che anche la nostra libertà
dipenda dall'uso che ne possiamo fare o, a scelta, dall'uso che tramite essa
si fa di noi.
Mi si dirà: tu fai del dietrologismo qualunquistico, io dico: meglio la
dietrologia se aiuta a riflettere sul fatto che ci nascondiamo dietro
formule individualistico\esistenziali o magari un saggio silenzio pur di
'non pensare' più la libertà, pur di lasciarla, appunto, come è sempre
stata: come domanda irrisolta sulla quale non vale più la pena di
interrogarsi se non in termini di 'pace interiore' o 'trovare se stessi'.
Dove è finito l'altro? Non si costruisce assieme all'altro la nostra chanche
di libertà? Non dico contemporaneamente all'altro, no, no, proprio con lui.
Qualche filosofo vuol darmi una risposta che non sia una definizione?

 Qualche filosofo vuol darmi una risposta che non
sia una definizione?
Metti in campo una serie di questioni molto grave
e credo altrettanto filosofiche. Non penso che tu
sia OT, anche perchè rovesciando la questione io
non credo che sia l'oggetto ad essere "filosofico"
ma il fatto che io "filosofo" mi occupo di
quell'oggetto, beh, è questo che lo rende
filosofico. Purtroppo non ho nessuna risposta da
filosofo. Mi spiego: penso che abbia ragione
aristotele quando (contro platone) dice che il
filosofo non ha nulla in più nel campo politico
degli altri uomini. Sono d'accordo con te quando
parli di inutilità pratica delle definizioni. di
fatto l'aveva già detto il vecchio marx e non solo
lui (vedi l'antipatico Fichte). Non penso nemmeno
che tu abbia fatto della dietrologia, tutt'altro,
ma non credo nemmeno che il potere della
comunicazione e della costruzione dell'altro sia
una conquista della tecnica. La definizione
"barbaro" contrapposta a civile data dall'antica
grecia e come definizione dell'altro ha avuto una
tale efficacia e una tale fortuna........e la
costruzione dell'immagine del nemico data da più
tempo ancora e mi pare una costante di tutte le
culture - per carità senza tirare in balli
immaginari "immaginari collettivi". Forse la
decostruzione di un certo tipo di meccanismi di
potere, perché di questo si tratta, Foucault ci ha
insegnato a farla, sicuramente non ci ha dato ne'
lui ne' nessun altro la "pratica" per renderli
inefficaci sul piano politico-operativo. Forse è
questa la nuova torre d'avorio di alcuni di noi
(me compresa molto spesso) l'orgoglio di capire
certi meccanismi, e da filosofo un po' cinico e
amaro potrei dirti che il mio mestiere è capirli
non metterci rimedio.
mah, avrei altre cose da dire, e se questo 3d va
avanti.....
ipazia

non metterci rimedio.
il mio rimedio è stato dimenticare di essere un filosofo e fare un lavoro
"normale". Sai cosa: quando conosci come un individuo è reso un individuo
produttivo, non riesci a diventarlo. Sei un individuo inutile, dico sul
serio. Tienitela stretta, la torre (e attenta al cavallo :))
Ciao vecchia conoscenza
Barbara

E' nella biografia, prima ancora che nelle opere di Foucault, che per
fortuna non vedo traccia alcuna di quella rassegnazione alla pur lucidamente
analizzata pervasivita' dei meccanismi di potere, che invece puo'aver
caratterizzato altri moschettieri dello strutturalismo. Penso al G.I.P., a
Zabriskie Point...altro che torre d'avorio...ma quali filosofi, quali
intellettuali oggi (a parte forse il buon Chomski) alzano la voce per
protestare contro vicende come quella della Ruder&Finn (a proposito, non la
conoscevo neanch'io: grazie Qočlet).
Non so perche', ma se penso ad una connotazione del concetto di liberta', mi
viene in mente l'essere incazzati.

 wrote in message
news:7u24a2$lot$1...@fe2.cs.interbusiness.it...

come accade spesso mi batti di gran lunga in
lucidità! il problema della libertà dell'individuo
fosse anche solo la libertà di capire come si
struttura il suo se' è un falso problema, la
vecchia storia della cipolla e dei suoi strati.
ipaz sempre più contenta di conoscerti

caratterizzato altri moschettieri dello strutturalismo.
Ma perchè ovviamente Foucault non era uno strutturalista, e le strutture
intese come realtà stabili della mente oltre il sinolo non gli appartengono.
Tutto ha una storia, tutto è coinvolto nel divenire, ma non per questo non
ha delle forme, anche se cangianti. E la forma del sè muta assieme e contro
tutto il resto. Ho parlato non a caso di incontro scontro: non c'è una
situazione individuo contro potere ma potere-individuo-potere. Cioè
l'individuo è parte attiva della "cosa" contro la quale si scontra: la
perpetua e infinitesimabilmente la cambia, la piega ai suoi bisogni e ne è
al contempo plasmato e piegato a sua immagine. Se immagini una situazione di
uno contro tutti, avrai perso in partenza: tu sei un prodotto, no way out.
Ma, siccome non sei un escluso, anche tu modifichi nello scontro il tutto
che pure ti ha plasmato (anzi, anche se fossi un escluso, parteciperesti al
produrre l'incluso). Altro discorso è la possibilità di produrre un
cambiamento "epocale": chi è parte di un tutto, può ergersi e modificare ciò
di cui è immagine? Secondo me umilmente, e max secondo Foucault (vedi i Dits
et ecrits) no: e poi, anche se improvvisamente tutto cambiasse, non sarebbe
una nuova configurazione del potere, una nuova episteme, un nuovo reticolo
magari ancor più invasivo ad aver preso il posto di quello vecchio?
Osserva l'impegno di Foucault: vicende ristrette, quasi marginali, dove
l'intercapedine tra uomo e potere è sufficientemente praticabile.
Barbara

"La forza di uno studioso consiste nel limitare tutti i propri dubbi al
proprio campo di specializzazione. In questo modo egli dà loro sfogo, ed
essi sono per lui come marosi incessanti e ostinati; negli altri campi, e
per la vita nel suo insieme, si rimette alle idee dominanti."
                                                             Elias Canetti
(Die Blendung)
" Il ruolo dell'intellettuale non è più porsi «un po'avanti o un po'a lato»
per dire la verità muta a tutti; è piuttosto di lottare contro le forme di
potere là dove ne è ad un tempo l'oggetto e lo strumento: nell'ordine del
«sapere», della «verità», della «conoscenza», del «discorso». È in questo
senso che la teoria non sarà l'espressione, la traduzione o l'applicazione
di una pratica, ma una pratica essa stessa. Locale e regionale [...]: non
totalizzante. Lotta contro il potere, lotta per farlo apparire e attaccarlo
là dove è più invisibile e insidioso. Lotta non per una «presa di coscienza»
[...], ma per minare e prendere il potere, a fianco e con tutti quelli che
lottano per questo e non in disparte per illuminarli. Una «teoria» è il
sistema regionale di questa lotta."
       M. Foucault - G. Deleuze ('Les intellectuels et le pouvoir')
riassumo i termini della questione:
1) Ipazia mi rimproverebbe di immaginarmi immaginari collettivi che in
realtà non esistono.
2) Ipazia+BB mi rimproverebbero di voler riportare "la costruzione
del'altro" entro un'ottica esclusivamente contemporanea, e quindi
determinata tout court dalla tecnica massmediatica.
3) Ipazia +BB+Habermas ce l'avrebbero con Foucault perchè non solo non
avrebbe dato nessun tipo di sbocco pratico al suo discorso sul potere, ma
avrebbe addirittura inibito l'azione individuale entro una rete di poteri
che costituiscono il soggetto stesso: all'individuo sarebbe impossibile
l'azione libera perchè sempre preso tra forze che lo costringono ad essere
individuo, (Ipaz e BB si accodano così alla polemica di Habermas secondo il
quale Foucault
sarebbe in realtà un apologo del potere).
4) Ipazia e BB si complimentano infine a vicenda sul fatto che comunque il
problema della libertà è un falso problema e il compito dell'intellettuale
sarebbe a questo punto quello di starne il più lontano possibile, altrimenti
si rischia di ricadere nel 'filosofo-vate' o nell'intellettuale universale,
ecc...
5) A questo punto Franz, travolto da tale amara impotenza, si incazza un
attimo (come è normale).
1) Non capisco bene come la costruzione dell'immagine del nemico possa
essere intesa come totalmente estranea alla formazione dell'immaginario
collettivo.Qui secondo me dovremmo intenderci meglio su ciò che intendiamo
con la parola immaginario. O che noi interpretiamo tale immaginario in senso
antropologico
come un repertorio di miti e simboli fondamentali e immutabili, o come una
struttura più o meno inconscia di una collettività alla quale accadono
eventi che modificano la percezione che ha di sè. Non mi sembra che l'or sia
esclusivo, cioè che sia possibile una modificazione costante di tale
immaginario anche se rimangono strutture fondamentali (vedi Bachelard). In
un senso se vuoi anche banale della parola 'immaginario' te la sentiresti di
affermare che il termine 'nazista' non fa parte in qualche modo di un
immaginario collettivo? Oppure tu critichi il concetto di immaginario
collettivo tout court?
2) Sono d'accordo sul fatto che la costruzione dell'altro e la
colpevolizzazione del diverso anche intesi come strategie di formazione del
sè sono fenomeni comuni a tutte le epoche. Ma io non intendevo affermare il
contrario quanto porre l'accento sulle modalità di produzione dell'immagine
dell'altro proprie della contemporaneità. L'affermazione che più mi ha
colpito nel discorso di Harf è "Noi non siamo pagati per fare della
morale".Vero. Loro sono pagati per fare della propaganda e la propaganda, in
tutte le epoche, non è morale nè amorale. Però il papa che indice la
crociata nel medioevo costruisce l'immagine del musulmano infedele
servendosi di una condanna morale, egli non appartiene al regno di Dio, così
i pazzi di cui proprio Foucault parla nell'Histoire de la Folie, sono
accumunati ai delinquenti e ai poveri da una società che definisce se stessa
tramite l'esclusione del diverso che è condanna morale e reclusione
dell'altro. Non è così per la Ruder&Finn: questi sono professionisti nella
creazione di immagini che non solo non hanno bisogno di una giustificazione
morale per sè, ma neppure vi si nascondono dietro. Qui il gioco può essere
ben scoperto solo grazie allo stesso potere dei media: sono i media infatti
che mettono fuori gioco il principio morale della verità. Scrive
Baudrillard: "I media si frappongono in maniera tale tra la realtà e il
soggetto che, mi pare, non ci sono più interpretazioni possibili in quanto
l'informazione rende l'accadimento incomprensibile". Non essendoci più
interpretazioni non si vede come potrebbe esserci una verità morale e la
realtà è gettata in una situazione di incertezza. Nondimeno l'opinione
pubblica deve prendere posizione, deve dare il proprio assenso e per questo
deve avere una visione morale dell'evento cioè sapere cosa è bene e cosa è
male. Ecco allora che viene introdotta un principio di comodo: in un mondo
in cui la verità è svanita e ve n'è tuttavia il bisogno occorre simularla,
cioè 'far finta' di convincersi che la verità è l'immagine che funziona. Ma
questa non è più una divagazione intellettuale, che la verità sia una
simulazione consapevole non solo da parte di chi la crea ma anche da parte
di chi si illude di 'far finta' di crederci (collaborando così a crearla) è
un'idea così comune che Harf può fare benissimo le sue dichiarazioni senza
che nessuno se ne scandalizzi. L'aggressione alla Serbia è moralmente
giustificata non dalla frase "i serbi sono come nazisti, perciò bisogna
combatterli" ma dall'enunciato "tutti pensano che i serbi sono come nazisti,
perciò bisogna combatterli", sentenza che non è meno morale (dà un giudizio
sul bene e sul male), ma in una cultura relativistica che impone
all'individuo di decidere cosa è bene e cosa è male poichè non vi è più
verità, essa viene concepita come una simulazione. Questa simulazione viene
sentita come una contraddizione da chiunque, poichè per quanto qualcuno
possa decidere di abbandonarsi senza riflettere all'opinione pubblica, è
proprio quest'ultima che gli impone di prendere decisioni individuali. Qui
si situa il discorso di Foucault sul potere: non si tratta di decostruire i
meccanismi di potere per svelare una verità che sarebbe stata nascosta
(concez. giuridico-discorsiva della verità, ovvero 68ina-psicanalitica), ma
di rinunciare al 'far finta di', rinunciare all'idea di una simulazione
della verità che abiterebbe il reale salvando una ipotetica buona coscienza:
"Noi aggrediamo i serbi perchè sono nazisti, ma però in fondo in fondo, come
individui, non ci crediamo a questa cosa, lo sappiamo che è il frutto di
propaganda, lo sappiamo che pensiamo così perchè tutti la pensano così" (si
noti poi come tutta questa idea che si tratta di una farsa rende meno
terribile e più accettabile l'aggressione stessa).
 Si tratta, per Foucault, di accettare l'idea di un potere produttore della
verità, un potere cui non basta nascondere o vietare, un potere che si
ramifica allargando gli orizzonti della stessa verità che produce. Che i
serbi siano come i nazisti è la verità di quest'epoca, nella misura in cui
io sono un individuo appartenente a questa società in quest'epoca, è anche
la mia verità. Qualsiasi presa di coscienza o comprensione dall'alto di
qualsiasi torre d'avorio non sfugge a questa verità, ma la coscienza di non
potersi sottrarre alla verità nella simulazione pone già sul terreno di una
pratica, di un'etica, di una politica.
3) Barbara wrote:
       Credo che Foucault ci abbia insegnato che non esiste il modo di
renderli
 inefficaci (i meccanismi di potere, ndr.) perchè è l'identità stessa che
viene costruita da quei meccanismi di potere-sapere di cui lui parla. L'io
riflesso-riflettente, cioè il sè, è un prodotto, anzi una costruzione della
rete di potere in cui siamo immersi. E questo vale per ogni epoca, anche
quando media e potere non erano certo un problema. Di fatto in quest'ottica
è proprio con l'altro che il sè si costruisce, nel senso che viene a
scontrarsi con tutti i neuroni di questo potere anonimo ed è il prodotto di
questo continuo incontro scontro. Solo che in quest'incontro temo ci sia
molto poco di "etico", almeno nel senso che immagino intendesse Qoélet. E'
vero che F. parla poi di tecniche del sè, ma ne dà una trattazione solo
accennata, a dispetto dei tre libri tre che vi dedica: che rapporto c'è tra
le tecniche che l'individuo adotta per un lavoro su di sè e le tecniche
del potere-sapere anonimo? Che tecniche adotta l'uomo moderno e che libertà
c'è in quest'adozione?
  Habermas wrote (Der philosophische Diskurs der Moderne):
"Nelle misura in cui [la genealogia] si ritira nell'irriflessiva obiettività
di una descrizione ascetica e indifferente di pratiche della forza che
mutano in modo caleidoscopico, la storiografia genealogica si rivela proprio
come la pseudoscienza presentistica, relativistica e criptonormativa, che
non vuole essere."
Qui arriviamo al punto, secondo me Barbara ha letto bene Foucault, ma si
rifiuta di trarne le conseguenze fino in fondo. E' vero che l'analitica del
potere intrapresa da F. mostra come il soggetto stesso sia il prodotto di un
rapporto di forze entro cui si danno le condizioni di potere e sapere. La
critica del potere, se esiste, si fa sempre critica anche del soggetto, anzi
a mio parere è prima di tutto la distruzione della categoria di soggetto la
fissa di Foucault. Anche perchè non esiste incontro\scontro con un potere
mobile e creativo se non da parte e attraverso un soggetto mobile e
creativo. Per questo l'ontologia critica (o la genealogia del sè) " è da
concepire come un attitudine, un ethos, un percorso filosofico dove ciò che
noi siamo è al tempo stesso analisi storica dei nostri limiti e prova del
loro superamento" ('Qu' est ce que les Lumiers?' traduz.mia). Da qui la
polemica di Habermas, la critica totalizzante di F. si rovescerebbe sul
soggetto, ma così viene a mancare ogni criterio razionale e si cade in una
'contraddizione performativa'. In pratica, come tu dici non si dà lotta
contro il potere perchè il soggetto non ha libertà fin dall'inizio, anzi è
determinato anche in questa scelta.
A me sembra invece che F. consideri questa situazione proprio come il punto
d'inizio della lotta. Se il soggetto è un precipitato di relazioni di
potere, allora bisognerà partire proprio dalla decostruzione del sè,
studiare i giochi di verità nel rapporto che l'individuo intrattiene con se
stesso. Le tecniche del sè non sono le pratiche di un'individualismo
estremo, ma continue interrogazioni al potere da parte di un soggetto non
più fondante nè legislatore, un soggetto che prende atto delle ineluttabili
relazioni di potere nelle quali è coinvolto per tentare un'interazione
consapevole con esse e quindi con gli altri soggetti, in una pratica di
resistenza che è sempre quella di un 'noi'.
Il potere si esercita a partire da innumerevoli punti e si estende facendo
leva sugli stessi punti di resistenza, ma questi non cessano di essere
resistenze, così come la resistnza non cessa di essere interna al potere
stesso. Ciò che è importante nelle strategie del sè non è tanto superare in
blocco la relazione tra sapere e potere, quanto mantenerla aperta, fluida,
impedendo che si cristallizzi in uno "stato di dominazione" che impedirebbe
ogni resistenza. La critica di F. ad ogni tentativo di soluzione globale da
"La volonté de savoir" in poi è critica al mito della rivoluzione, ma non
deve essere letta come negazione pessimistica di ogni libertà, rinuncia
all'azione, chiusura nella torre d'avorio o ancora peggio apologia
irriflessa del potere, piuttosto si tratta dell'opposizione ad un discorso
che da tempo ha perso ogni utilità: quello della liberazione individuale e
totale nella 'pace interiore'. Questo era anche il bersaglio del mio msg.
Non criticavo tanto le definizioni di libertà, quanto il fatto che la
libertà fosse concepita quasi sempre come un'avventura interiore e personale
da parte di un soggetto unico e autosufficente. In questo senso Barbara e
Ipazia hanno avuto gioco facile ad asserire che in Foucault non esiste alcun
tentativo di liberazione, ed in effetti tale tentativo non esiste nella
misura in cui per F. non esiste quel soggetto. Al contrario la 'meditazione
su di sè' mette in movimento il sogg. stesso, lo critica, lo espone a dei
rischi, lo rende inafferrabile ed evanescente almeno quanto il potere
stesso. Ma la meditazione è una pratica animata da una volontà valorizzante:
quella di aumentare la propria libertà, attraverso un processo per cui il
soggetto è anche sempre oggetto della sua 'cura', e proprio
desoggettivandosi si apre all'altro in una strategia di lotta che è sempre
collettiva.
4)Che fine fa l'intellettuale in tutto questo? Costruisce teorie, come ha
sempre fatto. Ma le teorie, spiega Deleuze in una conversazione con F., sono
"scatole di attrezzi", non hanno insomma niente a che fare con immagini
staccate dal mondo, nè con l'orgoglio fine a se stesso 'di capire il
meccanismo', "niente a che vedere con i significanti, bisogna che
funzionino", che abbiano un effetto nella pratica. Ma in un mondo sempre più
'trasparente' e 'smaterializzato' la teoria è il mezzo limitato e
'marginale' più efficace per minare e prendere il potere. Da questo punto di
vista l'intellettuale non è più un soggetto universale 'sovra partes', lo
scrittore geniale romantico che si oppone con la forza della sua hibris
contro il potere cosituito in cerca della VERITA. F. desacralizza questa
immagine: l'intellettuale è colui che esercita un sapere al servizio dello
Stato o contro di lui, l'intellettuale parla dall'interno di una lotta, fa
parte di una fazione nella battaglia, difende una delle tante verità
prodotte dal meccanismo impersonale di potere e se parla di verità, è di
quella verità prospettica e strategica che gli permette di riportare la vitt
oria. Si tratta di usare la verità come un'arma e di essere coscienti del
proprio ruolo di 'guerrieri' nella rinuncia ad ogni discorso politico e
storico che aspiri alla verità e al diritto 'universali' ( fosse anche un
discorso di 'epistemi', termine non a caso abbandonato dall'ultimo
Foucault).
5) Care Ipazia e Barbara, forse il discorso di Franz è un pò troppo
spontaneo per i vostri stomaci di 'vecchie' filosofe, forse è pure troppo
ingenuo. Io non conosco la vita di Foucault, però l'ho un pò letto e mi
sembra che, malgrado abbia cambiato direzione diverse volte nella sua
riflessione, abbia sempre mantenuto un pò di quell'incazzatura di cui parla
Franz, fino alla fine. Non vi sembra un pò troppo presto per rinunciare ad
impegnarvi anche in un discorso 'politico'? Io capisco la vostra posizione
'professionale', e la condivido anch'io diverse volte, ma poi penso che per
diventare come il Kien di Canetti (ai cui pensieri appartiene la citazione
iniziale), c'è sempre tempo. E magari è meglio diventare come il buon
vecchio Chomski o come Susanne Sontag piuttosto che un'alienato come Kien.
Inoltre, visto che dopo la laurea probabilmente andrò a lavorare in
fabbrica, mi conforterebbe molto sapere che qualche 'intellettuale' butta
giù torri d'avorio e decide di combattere.
Salutoni.
luca
.

Mettiamola cosi': proviamo a distinguere tre livelli.
Il primo riguarda le categorie interpretative, gli schemi d'analisi. O per
dirla con Deleuze, le forme d'espressione. A questo livello tra l'altro, a
me e' sembrata molto produttiva la discussione tra Qočlet e Massimo su
questo NG a proposito di rapporti di produzione...varrebbe davvero la pena
di riprenderla.
Il secondo livello riguarda invece le forme di contenuto, le azioni: alzare
la voce, battere sulla tastiera, sparare. Anche qui molto ci sarebbe da dire
su quella che tu chiami efficacia, la capacita' d'incisione. Questo e' pero'
un livello che attiene eminentemente alla sfera politica, e in quanto tale
forse ha altri spazi piu' adeguati di discussione. Quello che volevo dire io
si riferisce invece ad un terzo livello, che a me sembra faccia da
collegamento fisiologico tra i due ovvero, strictly OT, l'incazzatura.
Potremmo definirla l'elemento paradossale, la casella vuota senza la quale
non c'e' piu' movimento, non c'e'piu' liberta', restano solo due piani
paralleli, incomunicanti.
Cio' detto, io non intendo affatto ascrivere questo terzo livello al
registro dell'opposizione, dell'alternativa (regime significante, dunque
inevitabilmente deterritorializzazione negativa: ad un sistema se ne oppone
un altro), quanto  piuttosto a quello del tradimento, della provocazione
(regime postsignificante). E non sto parlando di strategie specifiche, di
mosse, ma piu' in generale di giochi.
Ecco, la differenza tra l'alzar-la-voce-di-Chomski e la torre-d'avorio
(quella poca che c'e', su questo son d'accordo) non credo stia tanto
nell'efficacia della mossa, ma nei diversi giochi che questa sottende.
Il primo, perdonami l'ingenuita', mi sembra quantomeno piu' faticoso, mentre
il secondo mi da' l'idea di un autocompiacimento un po' snobistico.
A ognuno il suo.
:-)

Cara Carmen,
alla luce del tuo ultimo post mi rendo conto di aver travisato un'attimo la
questione. La penso come te (e Aristotele) sul fatto che l'azione
dell'intellettuale non conta nè quantitativamente nè qualitativamente di più
di quella dell'idraulico dal punto di vista politico. Sono più che d'accordo
sulle frecciate che scagli contro la 'missione del dotto', tuttavia mi
sembra che sia l'idraulico che il filosofo non siano solo uomini di fronte
al potere, ma siano anche uomini con una competenza specifica e quindi un
ruolo specifico. Da questo punto di vista la riflessione sugli intellettuali
di Foucault-Deleuze mi sembra una via d'uscita (rimane da vedere quanto
praticabile).
Sul fatto che la comprensione della realtà impedisca l'azione spero ne
riparleremo in seguito, in teoria sono in disaccordo con questa cosa ma non
posso nascondere che è un pò anche il mio incubo.
Spero che tu non te la sia presa per il mio punto 5, era più che altro uno
scherzetto provocatorio e non intendevo certo paragonarti a Kien, ma tu
sicuramente hai capito:-)))))
ciao
luca (solo mi dispiace un pò che canetti ti sia antipatico)