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Titolo: *Parmenide* e...continua....

PARMENIDE
di Guido Marenco
Parmenide fu contemporaneo di Eraclìto, essendo nato nell'odierna Velia, in
Campania, nel 540 A.C. o giù di lì. Pare che a differenza di Eraclìto riuscì
a godere di ottima fama presso i suoi concittadini, contribuendo tra l'altro
alla legislazione, ma seguendo tutto intero questo scritto vedremo da
"quali" cittadini, probabilmente, egli ricevette segni di stima.
A differenza di Eraclìto, autodidatta, inoltre, egli ebbe dei "maestri":
Senofane secondo alcuni, il pitagorico Aminia secondo altri; facile che
imparò qualcosa da tutti e due.
Platone gli intitolò uno dei suoi dialoghi più importanti e dovette in
qualche modo "fare i conti" col suo pensiero per affermare l'intelligibilità
del non-essere ed una teoria della conoscenza fondata su un'ontologia
razionale.
Aristotele, dal canto suo, pur criticando Parmenide, gli riconobbe una certa
profondità di pensiero.
Dell'opera fondamentale di Parmenide intitolata, tanto per cambiare, "Sulla
natura", e scritta in versi, ci sono pervenuti solo frammenti, anche se
sufficienti a ricostruire una parte cospicua delle sua filosofia.
Fin dall'inizio rimaniamo sorpresi e sconcertati da una sorta di
rivelazione: una dea avrebbe fornito a Parmenide la chiave di tutta la
verità.
Essa si compone di due sentieri, "quello del giorno" e "quello della notte".
Seguendo il primo sentiero, quello diurno, si perviene ad avere "l'animo
inconcusso della ben rotonda verità."
Camminando su quello notturno si seguono le opinioni dei mortali, ma non si
perviene alla verità, cioè a come stanno le cose realmente, ma solo a
credere che le cose stiano così o cosà.
Parmenide tuttavia, non ritenne del tutto inutile seguire anche il secondo
sentiero, tant'è che nel suo poema espose sia la Verità del sentiero del
giorno che alcune sue opinioni derivanti dal sentiero notturno. Esse,
ovviamente, non erano opinioni come le altre, ma quelle scelte tra le più
valide.
Parmenide iniziò la sua esposizione affermando la necessità di una certa
affermazione e l'impossibilità dell'affermazione opposta.
La via della Verità è quella che dice "che è" e che non è possibile "che non
sia". Bisogna ragionare su questo "non sia".
Esso significa che è impossibile che il "non-essere" sia, cioè sia che
esista il "non-essere", sia che sia possibile qualcosa di diverso
dall'essere.
Si deve intendere "essere" con "quello che è attualmente". E si deve
intendere "attualmente" come il presente nel quale vi sono particolari
rapporti di forza, storicamente determinati sia in ambito naturale, che in
ambito sociale.
In altre parole la realtà è solo "ciò che è". E questo significa che
Parmenide esclude la "possibilità" la quale non è vista, come più tardi
osserverà Aristotele, come essere in potenza di qualcosa non ancora in atto,
ma è semplicemente negata e dichiarata impossibile.
Non credo siano logicamente possibili altre interpretazioni.
Come si vede chiaramente siamo ad una concezione dell'essere che ritiene
impossibile il "divenire" e questo nonostante tutti i comuni mortali
percepiscano il "divenire" come essere.
In sostanza Parmenide si colloca agli antipodi di Eraclìto, per il quale il
"divenire" è il modo di essere dell'essere della realtà e si pone altresì
agli antipodi di un qualsiasi tentativo di osservare e studiare la realtà
partendo da aspetti materiali di essa. Il che significa negare ogni forma di
scienza, anche la più rudimentale ed empirica.
Ora non c'è filosofo di una certa importanza che in qualche modo non sia
stato, anche solo temporaneamente, abbagliato dalla potenza di
quest'affermazione che esclude perentoriamente qualsiasi possibilità di
uscire dal cerchio soffocante di quest'essere assoluto che nega il
cambiamento e la possibilità, qualsiasi forma di scienza ed anche di
tecnica. Infatti se l'essere è ed il non essere non è non potrebbe essere
possibile ricavare una nave da tronchi d'albero, o una statua da un blocco
di marmo, e nemmeno cuocere un pollo.
Come già detto dobbiamo ad Aristotele il merito di aver affermato il diritto
della possibilità di abitare il mondo della filosofia, ma sarebbe sbagliato
non cercare di approfondire le ragioni di Parmenide e cercare di vedere
oltre questo carattere perentorio delle sua affermazione di base.
Chi scrive non concorda affatto con la maggioranza degli studiosi di buon
senso che hanno giustificato Parmenide dichiarando "arcaico" il suo modo di
pensare e di argomentare privo di soggetto e quindi assoluto.
Il soggetto, ad esempio "io" e "tu", od anche il nome proprio di una persona
ribadita, ad esempio il nome di un dio o di un eroe, è proprio del pensare
arcaico e del modo di raccontare arcaico e primitivo. Le espressioni del
tipo "piove" sono il risultato di una evoluzione del pensiero, ma
sottindendono o "Dio fa piovere", oppure "piove acqua" ed il soggetto è
l'acqua, omesso perchè inutile, visto che i sassi non piovono tutti i giorni
e non piovono da soli e che pertanto risulta assai difficile venire
fraintesi quando si dice "piove".
Sicchè la mia conclusione è del tutto opposta a quella degli studiosi:
omettere il soggetto non è affatto arcaico, è terribilmente moderno ed è
anche tipico di chi vuole premeditamente confondere le acque e mettere sassi
al posto delle idee nella testa della gente.
In altre parole: l'impossibilità del non-essere non ha in Parmenide alcuna
necessità filosofica; non esprime alcuna ansia di ricerca; è solo
espressione di una necessità "politica" ed è motivata dal fatto che egli
vuole negare la possibilità del possibile, ad esempio l'introduzione di
criteri di giustizia diversi nel governo della città.
Noi non abbiamo alcuna prova circa la posizione di Parmenide. Non possiamo
stabilire se fosse "buono" o "cattivo", cioè se stesse con i giusti o gli
ingiusti. Indubbiamente stava con il "potere", perchè chi sta
all'opposizione deve nutrire speranza nel cambiamento, altrimenti che ci sta
a fare?
Però possiamo dedurre che dovunque stesse, ci stava con gli argomenti
sbagliati, in un modo intellettuale radicalmente disonesto.
Uguale dissenso, sempre rispetto al mainstream di questi storici di buon
senso della filosofia, lo devo esprimere anche sull'attribuzione a Parmenide
di una formulazione arcaica del "principio di non contraddizione".
Si tratta di una baggianata colossale che scambia non lucciole per lanterne
ma, l'essenza stessa dell'imbroglio per la verità.
Infatti il principio di non contraddizione poggia su una nozione precisa di
contesto e di ambientazione, si fonda sulle categorie.
Senza categorie, cioè il parlare categorico nel senso proposto da
Aristotele, non ci può essere contraddizione, e quindi nemmeno incoerenza.
Si da solo imprecisione.
Non posso dire che una persona è viva all'ora x, e poi dire che è morta alla
medesima ora x. O è viva o è morta, all'ora x. Può solo esser morta all'ora
x+1, può solo esser viva all'ora x-1. Come si vede il senso della
possibilità e del divenire contempla solo l'istante x+1, cioè il futuro
rispetto al presente o al passato di cui stiamo parlando, e questo in quanto
l'istante x-1 e l'istante x sono stati determinati e non possono essere
modificati in alcun modo.
Quando invece si fanno affermazioni di tipo assoluto, cioè categorialmente
imprecise, e quindi prive di contestualizzazione ed ambientazione, non ci
può essere contraddizione ed è conseguentemente impossibile rilevarla.
L'espressione "Hitler fu buono" ripugna alla coscienza di chiunque, è
ovviamente assurda rispetto ai dati storici di cui disponiamo, ma se venisse
contestualizzata ed ambientata, non sarebbe contraddittoria. Ad esempio: a
otto anni Adolf Hitler regalò il suo temperamatite ad un compagno di classe
ebreo che piangeva. Quel giorno fu buono. Fosse stata resa sotto forma di
testimonianza dallo stesso bambino ebreo potremmo anche crederci e convenire
che ci furono giorni in cui Adolf Hitler fu buono senza per questo cadere in
contraddizione.
In realtà, come abbiamo cercato di mostrare, al di fuori della
contestualizzazione, il principio di non contraddizione non solo non ha
utilità alcuna, ma rischia di introdurre in qualsivoglia discussione delle
fumisterie eristiche alle quali aggrapparsi per nascondere la verità e
confonderci le idee.
In Parmenide si trovano dunque affermazioni che abbagliano per la loro
presunta lucidità, ma non tengono affatto rispetto ad un esame analitico ( e
forse...psicoanalitico)
Egli afferma ad esempio che "il pensare e l'essere sono la stessa cosa". Ma
questo non è vero se non si specifica che, nel pensare il possibile e nel
valutare come impossibile il verificarsi di una certa cosa, si dia per
l'appunto la possibilità di una situazione nuova in cui compare qualcosa che
prima non era, cioè non era in atto, ma solo in potenza.
Ma in altro senso potremmo anche supporre che egli volesse significare la
stessa cosa proposta più tardi da Descartes: se penso, dunque esisto.
Il che non implica tuttavia alcun giudizio su come si pensa, cioè se
seguendo il logos oppure non seguendolo. Ma se penso non seguendo il logos,
non è forse vero che penso anche l'impossibile reale, ad esempio che una
mucca si metta a volare, non perchè qualcuno la getta da una rupe, ma perchè
le spuntano le ali?
La mucca che vola è non-essere allo stato puro, eppure l'abbiamo pensata.
Cosa altro occorre per dimostrare che essere e pensare non coincidono? E che
dunque si possono pensare anche le menzogne e le fanfaluche?
Anche su questa coincidenza totale e perfetta tra il pensare e l'essere
Parmenide si mostra dunque in gravissime difficoltà.
Analogamente si può ragionare rispetto alla successiva affermazione secondo
cui: "bisogna dire e pensare che l'ente è, infatti è possibile essere,
mentre è impossibile il nulla".
Se non si distingue tra fisica e metafisica l'affermazione di Parmenide
genera solo confusione. Infatti nulla esclude che un'anima sopravviva al
corpo e quindi continui ad essere. Ma se il corpo è morto, è morta la
sostanza, cioè l'io che governava quella persona non è più tra noi.
Sicchè, come si dice, ha lasciato un vuoto. Da un punto di vista fisico non
è più. Metafisicamente potrebbe tuttavia esser vivo, chi lo sa?
Ma questo è categorialmente un altro piano del discorso; infatti dovremmo
specificare che l'anima del morto è viva e dorme beatamente in paradiso. (se
non usiamo la categoria del "dove", dove è vivo, e del "come", come è vivo,
non ci raccapezziamo)
Ma il terzo punto di dissenso che devo esplicitare è ancora più grave, anche
perchè investe lo storico della filosofia che ha contribuito in maniera
determinante a guidare i miei primi passi ed a portarmi ad una vera
comprensione di Aristotele.
Enrico Berti, tra gli altri, afferma nel primo volume della sua storia della
filosofia edita da Laterza e rivolta ai licei, che Parmenide espresse "in
forma geniale" il presupposto della sua filosofia ovvero "la scoperta che in
filosofia si può ritenere verità solo ciò che si mostra dotato di necessità,
ossia il cui opposto è impossibile."
Continua Berti affermando che << Parmenide deduce tutta una serie di
conseguenze, cioè di caratteri dell'essere (da lui chiamati "segni", nel
senso di segnavia) che delineanano una concezione della realtà molto simile
a quella di Senofane...
Egli infatti afferma che solo l'essere è, perciò non può mai essersi mai
generato nè mai perire, perchè generarsi significa venire dal non essere, e
perire significa ritornare al non essere, ma nessuna di queste due cose è
possibile, in quanto il non essere non è.>>
Ne viene ancora che anche la molteplicità delle cose non può esistere,
perchè è impossibile distinguere una cosa dall'altra, e ciò equivarrebbe a
non essere l'altra. Ma poichè il non essere, e quindi il non poter essere
altro, è impossibile, ciò equivale ad essere nulla, cioè all'impossibile.
Detto questo, esplicito il mio dissenso cominciando dal fatto che se si
ammette che la molteplicità è impossibile perchè è impossibile operare delle
distinzioni nel mare dell'essere, si nega proprio ciò che è fondamentalmente
necessario, ad esempio distinguere tra un oggetto commestibile, un frutto; e
ciò che non è commestibile, il tronco dell'albero a cui sta appeso il
frutto.
Non solo: si nega la possibile esistenza di due o più frutti della medesima
specie, e anche questo è assurdo.
Se poi sia vero che in filosofia si può ritenere verità solo ciò che è
dotato di necessità, io non lo so. Però dovrebbe essere vero che proprio la
capacità di distinzione è necessaria, ma Parmenide la nega, relegandola ad
essere opinione, ovvero una produzione mentale della "notte".
In realtà non credo che sia corretto legare in senso così stretto la verità
alla necessità, e quindi all'impossibile che sia diversamente.
La verità a volte è solo una persuasione e ciò ci rimanda al soggettivo,
senza per questo cadere nelle affermazioni paradossali fatte da Hume sul
sapere oggettivo come mera "credenza", che trovano un illustre precedente in
Democrito e la sua opinione sui gusti come opinione.
Ma quando vogliamo stabilire una verità oggettiva, dobbiamo per forza di
cose verificare anche ciò che ci pare impossibile, od altamente improbabile,
ad esempio che trecento Spartani possano avere la meglio su miriadi di
Persiani.
La storia della filosofia dimostra il contrario di questa tesi, ovvero
dimostra che anche il non-necessario inteso in senso corrente, come inutile
al profitto, o come inutile argomento alla tesi precostituita che voglio
sostenere, o come non diretta conseguenza di un certo evento, è verità,
altrimenti su questo terreno avrebbe ragione Isocrate,avrebbero ragione i
sofisti e avrebbero torto Platone ed Aristotele.
Ciò che Isocrate giudicava inutile, cioè la filosofia teoretica, Platone ed
Aristotele giudicarono necessaria.
Non perchè fosse o sia necessaria in assoluto, ma perchè necessaria ad una
visione della vita consona a personalità come quelle di Platone ed
Aristotele ed alla loro ansia di sapere.
Pertanto la questione di chiarire "cosa è necessario" e poi distinguerlo da
cosa è "necessario" diventa determinante, a cominciare da cosa si intende
quando si dice "necessario".
Io, ad esempio, mi chiedo sempre, secondo gli ovvi principi di ragion
pratica esposti da Kant, "rispetto a cosa questo è necessario?"
Risposta: se voglio, devo. Se è successo è perchè...
Ma il fatto che ciò appaia come "necessario" nella mia testa non mi porta
altro che ad una verità probabile, nel migliore dei casi "molto probabile".
Per esempio supponevo necessaria la conoscenza del greco antico per studiare
filosofia. In realtà non lo era e non lo è, anche se tale conoscenza è di
fondamentale importanza.
Parimenti come tossicodipendente mi sembra indispensabile avere sempre un
pacchetto di sigarette a portata di mano. Ma sarebbe assurdo affermare che
le sigarette mi sono necessarie.
Se si tratta di un delitto, è necessario che ci sia un omicida, ma è anche
necessario un movente.
E comunque senza testimonianze inoppugnabili, o senza una confessione
credibile, mi risulta abbastanza difficile non tanto stabilire la "mia"
verità, quanto convincere qualcunaltro in modo inoppugnabile che questa è la
verità.
Se voglio vivere devo respirare, devo mangiare, e se voglio avere il
mangiare, devo procurarmelo, perchè solo l'aria non costa niente.
In questa sequenza è primariamente necessaria la salute, perchè senza salute
anche i soldi, o servono a ben poco, o tuttalpiù ci consentono di surrogare
la salute stessa acquisendo protesi e medicinali.
Inoltre solo la salute mi consente di lavorare e quindi di guadagnare.
In conclusione nessuna delle affermazioni di Parmenide è realmente dotata di
necessità, sia rispetto ad una nozione generica della stessa, sia rispetto
alle esigenze più correnti degli animali bipedi, politici e razionali che
siamo.
La filosofia di Parmenide dunque risponde solo ad una specifica necessità,
la quale è una necessità solo per Parmenide e per quelli come lui:
confondere le idee e sollevare una nebbia di polvere talmente fitta che
finiamo col capirci più niente.
Questa necessità è improntata dalla precisa intenzione di lasciare le cose
come stanno, dissuadere dalla possibilità di operare qualsiasi cambiamento.
Dunque è una filosofia del potere che a noi sembra assolutamente neutrale
nel senso che potrebbe essere usata sia dai progressisti che dai
conservatori; l'importante è essere al potere. Una volta che lo si è,
dichiarare impossibile il cambiamento è il modo più subdolo ed anche più
efficace per minare la fiducia dell'avversario, scompigliarne le fila, e
strappargli qualche seguace scagliandolo nella nebbia dell'essere
primordiale a fare i conti con l'impossibile che sia, quando ormai è
dimostrato che le uniche cose impossibili sono "quelle che non riusciamo a
fare".
Ma l'aspetto più importante, già evidenziato per altro, è che seguendo
Parmenide, noi siamo nell'impossibilità di un qualsiasi approccio
espistemologico, "scientifico" alle cose, perchè nel gran mare dell'essere,
tutto si confonde, tutto è indeterminabile, non individuabile, non
studiabile a sè, non classificabile, non riducibile a oggetto di studio.
In sostanza il pensiero di Parmenide è un attacco alla dignità dell'uomo tra
i più formidabili in tutta la storia umana. Egli pretendeva di negare
all'uomo la facoltà di conoscere e di discernere, di avere coscienza delle
cose, di avere persino una coscienza.
Se ci pensiamo bene persino la storia di Adamo ed Eva letta alla lettera è
una barzelletta rispetto alla storia che ci racconta Parmenide. Infatti
mentre Dio, secondo l'autore di queste righe di Genesi, preclude all'uomo
solo la sapienza assoluta del bene e del male (il che non è del tutto
sbagliato), Parmenide osa precludere la via a qualsiasi forma di sapienza.
La nozione di "essere" cui perviene Parmenide, finito, compiuto, simile ad
una sfera che non manca di nulla, statico, è pertanto una concezione
marmorea della vita che non ha nulla a che vedere col vero "essere" delle
cose che è dinamica ed in continuo mutamento.
Detto questo, potrebbe essere interessante vedere anche quali siano per
Parmenide le opinioni più valide, cioè cosa gli abbia suggerito la
notte;-))).
Per Parmenide tutte le cose derivano da due principi opposti, la luce e le
tenebre, dalla cui unione tutto nascerebbe, a cominciare dal dio Amore,
secondo modalità di tipo sessuale.
Così tutto ciò che vediamo si sarebbe formato secondo la compenetrazione di
questi principi e sarebbe dunque l'espressione di una dialettica non
dissimile da quella proposta da Eraclìto.
Ma ad essi Parmenide aggiunge qualcosa, ad esempio una teoria della
generazione degli animali e degli uomini che sosteneva che i maschi nascono
da un seme posto nella partre destra dell'utero e le femmine provengono da
un seme posto a sinistra.
Aggiunse che i gli individui ben formati vengono da una buona unione di semi
maschili e femminili in armonia, mentre gli individui malformati o
sofferenti vengono dall'unione di semi in disaccordo tra loro.
Come si vede da queste osservazioni per nulla disprezzabili l'uomo non era
del tutto impedito dal ragionare. Per certi aspetti, infatti, il suo
pensiero notturno è persino più "fecondo" che quello di Eraclìto e
l'intuizione che un individuo malformato sia il risultato di un unione mal
riuscita è persino più avanzata della stessa biologia aristotelica, la quale
attribuisce la nascita di malformati alla resistenza della materia alla
forma.
Certamente costituisce una curiosità constatare che i suoi discepoli
abbandonarono del tutto queste teorie notturne (molto più diurne delle
altre, in verità) per seguire quelle diurne, davvero tenebrose e "sinistre".
Tra questi discepoli indubbiamente il più importante fu Zenone di Elea, da
non confondere con Zenone lo stoico.

Critica alla critica di Marenco...
Avanti il primo.
 :-)