Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: I presupposti della verita', by D.Davidson (lettura)

Donald DAVIDSON scrive:
<<L'intera conoscenza del mondo che ci circonda dipende dal fatto che
condividiamo molta parte di tale conoscenza con altri. Per questa
ragione, il modo in cui arriviamo a comprendere e a comunicare con gli
altri и uno dei primi problemi della filosofia, e per questa stessa
ragione, non solo per la filosofia della mente, ma per la teoria della
conoscenza in generale и essenziale rendere conto della natura delle
relazioni interpersonali.
Quando arriviamo a chiederci come sia possibile la conoscenza giа
sappiamo che ci sono altri individui dotati di menti come la nostra e
che ci sono uno spazio e un tempo pubblici in cui coesistiamo con
essi. Da ciт segue che lo scetticismo rispetto alla realtа
dell'universo fisico o all'esistenza delle altre menti arriva troppo
tardi per avere senso; se siamo capaci di pensiero, sappiamo che
quello dello scettico и un infingimento.
La storia della filosofia moderna ci ha insegnato ciт, ma nel modo piщ
indiretto possibile. Essa infatti ebbe inizio, con Descartes, quando
si assunse che il pensiero potrebbe darsi in una mente isolata, una
mente che potrebbe non appartenere ad alcun corpo. Il problema era di
spiegare come una tale mente potesse scoprire l'esistenza di alcunchй,
al di lа di se stessa. Descartes fu in grado di "risolvere" questo
problema soltanto assumendo che un dio benevolo non potrebbe
ingannarci completamente. A Descartes non venne in mente che, nella
Sua bontа, Dio avrebbe dato lavoro ai filosofi nei secoli a venire,
lasciandoli alle prese con un problema insolubile. Questo problema
infatti posto come lo pose Descartes - non ha soluzione. 
Se ci fosse una mente isolata, essa non sarebbe in grado di provare
l'esistenza del proprio corpo, di altri individui o di un mondo
esterno.
"Cogito, ergo sum", "penso, dunque sono", ragionт Descartes; ma dopo
un tale inizio non fu in grado di scoprire null'altro [oltre Dio :-),
n.d.LG], di cui potesse affermare di avere conoscenza. Il suo problema
fu che egli non si pose le domande giuste. Non avrebbe dovuto iniziare
chiedendosi come sia possibile la conoscenza, ma come sia possibile il
pensiero.
Il pensiero richiede concetti. Un filosofo non puт dubitare dм essere
seduto su una sedia verde, guardando il fuoco, a meno che non abbia i
concetti di verde, di sedia, di fuoco, di stare seduto e di guardare.
Essere meramente in grado di distinguere cose che sono verdi o sono
fuochi non и la stessa cosa che avere i concetti; persino le piante
distinguono l'umido dal secco.... Avere un concetto, perт, significa
classificare cose che esemplificano il concetto e essere in grado,
talora, di incorrere in un errore giudicando che qualcosa che
esemplifichi un concetto in realtа non lo fa, proprio come lo scettico
quando pensa di poter essere in errore nel ritenere che ci sia
veramente una sedia verde su cui и seduto o un fuoco che sta
guardando.
Se qualcuno ha un concetto, non solo sa che, nell'applicarlo, potrebbe
talora incorrere in un errore; sa anche che questo и proprio quanto
accade: sa, cioи, che talora и nel giusto e talora erra - o almeno
potrebbe errare. Perciт, avere concetti significa esprimere giudizi e
sapere che alcuni dм questi giudizi sono veri ed altri falsi.
Come possiamo arrivare a sapere ciт? Qual и l'origine dei concetti di
veritа e falsitа di errore e di giudizio? E chiaro che un animale che
non ha concetti, e dunque и incapace di giudizio, puт tuttavia
prosperare in un ambiente complesso, puт imparare a elaborare routine,
insegnare ai propri piccoli e cooperare con gli altri animali, con
vantaggio del gruppo. Niente di questo richiede ciт che chiamiamo
ragionamento o giudizi con un contenuto proposizionale. 
Il pensiero e il linguaggio sembrano concedere benefici evolutivi, ma
fino a tempi recenti la vita su questo pianeta и evoluta, senza
produrli e certamente non era inevitabile che essi emergessero. Si puт
speculare sulle ragioni per cui la comunicazione linguistica e il
pensiero perdurarono una volta che un accidente li produsse, ma non
c'и motivo per tentare di spiegare perchй un tale particolare
accidente accadde. Ciт che si puт ragionevolmente chiedere и quali
fossero le condizioni necessarie per l'emergere del pensiero.
C'и una condizione pre-linguistica, pre-cognitiva che и condizione
necessaria per il pensiero e per il linguaggio, una condizione che puт
sussistere indipendentemente dal pensiero e puт dunque precederlo.
Questa situazione fondamentale comporta due (o piщ) individui che
interagiscono in risposta a una qualche caratteristica dell'ambiente
esterno: ciт che io chiamo triangolazione. C'и qui una triplice
interazione, che risulta dalla combinazione di interazioni che sono
duplici dal punto di vista dм ciascuno dei due agenti: ognuno di essi
interagisce simultaneamente con il mondo e con l'altro agente. 
Per porre la cosa in maniera leggermente diversa: ogni individuo
impara a correlare le reazioni degli altri con gli stessi cambiamenti
o oggetti nel mondo a cui esso stesso reagisce. Ciт puт essere visto
nella sua forma piщ semplice nei banchi di pesci, in cui ogni pesce
reagisce quasi istantaneamente ai movimenti degli altri. In certe
scimmie si puт osservare una reazione acquisita che produce tre
diversi suoni in funzione del fatto che esse vedono avvicinarsi un
serpente, un'aquila oppure un leone; le altre scimmie, che magari non
vedono direttamente la minaccia, reagiscono ai suoni d'avvertimento
con modalitа appropriata per i diversi pericoli, arrampicandosi sugli
alberi, fuggendo o nascondendosi. In Africa c'и un certo uccello che
ama il miele, ma che non и in grado di penetrare in un alveare. Quando
questo uccello scopre un alveare, va in cerca degli uomini che
raccolgono il miele, poi - volando sopra di loro - torna in direzione
dell'alveare, regolando la lunghezza del proprio volo in funzione
della distanza da percorrere. Gli uomini, conoscendo questo habitus
dell'uccello, sono condotti all'alveare, lo aprono e condividono il
miele con l'uccello. E' difficile - quasi impossibile - raccontare
questa storia senza attribuire pensieri all'uccello, proprio come
facciamo, correttamente, nel caso degli uomini che raccolgono il
miele. Ma, se si riflette, ci si rende conto che il comportamento
dell'uccello, per quanto complesso e indirizzato allo scopo, non puт
essere dovuto a credenze, desideri o intenzioni dotate di contenuto
proposizionale e che il suo volo, per quanto informativo, non
costituisce un linguaggio. Nondimeno, il triangolo appena descritto и
essenziale perchй possa darsi il pensiero e dunque perchй esso possa
emergere. Senza tale triangolo, infatti, due aspetti del pensiero
rimarrebbero inspiegabili. Questi due aspetti sono l'oggettivitа del
pensiero e il contenuto empirico dei pensieri sul mondo esterno.
Il pensiero, il pensiero proposizionale, и oggettivo nel senso che ha
un contenuto il quale (con rare eccezioni) и vero o falso
indipendentemente dall'esistenza del pensiero o del pensatore. Da dove
prendiamo l'idea che si possa essere in errore, che le cose possano
non stare nel modo in cui noi pensiamo stiano? Wittgenstein suggerм
che noi nemmeno avremmo il concetto di comprendere in modo giusto o
sbagliato, se non fosse per la nostra interazione con gli altri
individui. Il triangolo che ho appena descritto rappresenta una
semplice situazione interpersonale. In essa, due (o piщ) individui
correlano le rispettive reazioni ai fenomeni esterni con le reazioni
dell'altro (o degli altri). Una volta che queste correlazioni sono
stabilite, ogni individuo и nella condizione di attendere il fenomeno
esterno allorquando percepisce nell'altro la reazione associata. 
La possibilitа dell'errore dipende dall'occasionale fallimento
dell'aspettativa, nei casi in cui le aspettative non si correlano.
Wittgenstein esprime questa idea quando parla della differenza tra
seguire ma regola e limitarsi a credere di seguirla; egli dice che
seguire una regola (comprendere) и, al fondo, una questione di fare
come fanno gli altri. Naturalmente, gli altri talora possono
sbagliare. Il punto non и che il consenso definisce il concetto di
veritа, ma che esso crea lo spazio per la sua applicazione. Se ciт и
giusto, allora ad essere necessariamente sociale non и soltanto il
linguaggio, ma anche il pensiero.
Occorre anche richiamarsi all'interazione sociale, alla
triangolazione, se si vuole spiegare come l'esperienza
(l'"intuizione", come la chiamт Kant) dia contenuto ai nostri
pensieri. Senza altri individui con cui condividere le risposte a un
ambiente comune, non c'и modo di spiegare a quale parte del mondo
rispondiamo. La ragione di ciт ha a che fare con l'ambiguitа del
concetto di causa. E' essenziale risolvere tali ambiguitа, giacchй,
nei casi piщ semplici, ciт che causa una credenza le dа anche il suo
contenuto. Nel caso in oggetto, la causa и doppiamente indeterminata;
sia rispetto all'ampiezza sia rispetto alla distanza. 
In primo luogo и ambiguo quanta parte della causa totale di una
credenza sia rilevante per il contenuto. La risposta и che
generalmente l'aspetto, la parte pertinente della causa totale и
quello che tipicamente causa risposte (credenze) rilevantemente
simili. Ciт che rende le risposte rilevantemente simili и, a sua
volta, il fatto che gli altri trovano queste risposte simili; una
volta ancora, l'oggettivitа del contenuto й resa possibile dalla
condivisione sociale delle reazioni. 
La seconda ambiguitа ha a che fare con l'ambiguitа dello stimolo
rilevante, che puт essere prossimale (per esempio, a livello
epidermico) o distale. A essere rilevante nella determinazione del
contenuto и lo stimolo distale e ciт, di nuovo, in virtщ del suo
carattere sociale: esso и la causa intersoggettivamente condivisa. Lo
stimolo distale и cosм triangolato; esso si trova laddove le cause
delle nostre reazioni condivise convergono nel mondo.
La relazione triangolare tra gli agenti e un ambiente a cui essi
rispettivamente reagiscono и necessaria al pensiero. Tuttavia non и
sufficiente, come dimostra il fatto che essa puт darsi anche nel caso
di animali a cui noi non attribuiremmo la capacitа di giudizio.
Cos'altro occorre per il pensiero? La risposta и: il linguaggio. Il
linguaggio и essenziale al pensiero perchй se la base del triangolo -
la linea che connette gli agenti - non и consolidata al punto da poter
dare luogo alla comunicazione di contenuti proposizionali gli agenti
non possono far uso della situazione triangolare per formare giudizi
rispetto al mondo. Soltanto quando il linguaggio и al suo posto
individui possono comprendere il concetto di veritа oggettiva.
Il linguaggio e il pensiero sono cosм complessi che puт sembrare
incredibile che sia possibile che si sviluppino a partire da una base
relativamente semplice come quella descritta. I pensieri e gli
enunciati, infatti, non sono riconoscibili come tali a meno che non
appartengano a un ricco complesso di pensieri ed enunciati. La ragione
di ciт и che per parlare, deliberare, agire per una certa ragione o
formarsi credenze dobbiamo avere un gran numero di concetti
interdipendenti. Questo и l'olismo del mentale, il fatto che i vari
aspetti del mentale non possono esistere senza gli altri. Il regno del
pensiero non e' atomistico, in quanto и impossibile attribuire senso
all'idea di avere soltanto un o due credenze. Le credenze non arrivano
una alla volta; ciт che identifica una credenza e la rende quella
particolare credenza и (insieme ad altri fattori) la sua relazione con
le altre credenze. Da ciт segue che il modo in cui pensiero e
linguaggio accedono al mondo non puт essere adeguatamente descritto
come se avvenisse un passo alla volta, come se fosse questione di
apprendere dapprima una parola o un concetto poi di aggiungere
gradualmente altri pezzi.
Lo sviluppo di una mente in grado di ragionare non и naturalmente cosa
che possa avvenire in un solo momento, sebbene avvenga in modo
sorprendentemente veloce. In realtа tale processo non accade nй
repentinamente nй per via di accumulazione di pezzi cognitivi
autosufficienti. Piuttosto come un accesso graduale ad una forma di
vita; non qualcosa che acquisiamo pezzo per pezzo, ma qualcosa che
siamo in grado di acquisire in parte nel periodo di transizione della
prima infanzia. In quel periodo molte cose accadono allo stesso tempo.
Quando arriviamo a capire ciт che gli altri dicono comprendiamo il
fatto che essi hanno pensieri simili ai nostri e la crescita della
reciproca comprensione и inseparabile dall'apprendimento rispetto al
mondo. La possibilitа dм vivere una vita razionale dipende dalle
relazioni interpersonali.>>
------------------------------------------------
Mario De Caro commenta:
<<Donald Davidson и - insieme a W.V.0. Quine, che ne и stato maestro -
uno dei piщ influenti filosofi americani contemporanei. Basti
ricordare che Richard Rorty, uno del filosofi americani oggi piщ noti
al lettore italiano, si dichiaro' apertamente davidsoniano; che
Habermas, Apel, Dummett, Putnam - e lo stesso Quine - considerano
Davidson un punto di riferimento essenziale delle loro discussioni;
che - soprattutto - i contributi di Davidson hanno segnato in modo
duraturo il dibattito in una molteplicitа di ambiti, dalla filosofia
del linguaggio a quella della mente, dall'epistemologia alla teoria
dell'azione.
In filosofia del linguaggio, ad esempio, Davidson ha introdotto la
fortunata nozione di "teoria del significato" e ha ridato lustro
all'idea di Frege e del Tractatus di Wittgenstein secondo la quale il
significato degli enunciati и dato dalle loro condizioni di veritа. 
Ma la teoria del significato и solo una parte dм un progetto piщ
ampio, che, proponendosi di indagare le forme, le modalitа, i limiti e
i presupposti dell'interpretazione, dа il segno dell'intera
riflessione davidsoniana. In un tale progetto si inquadrano gli altri
fondamentali risultati della sua indagine: il celebre argomento contro
il dualismo di schema concettuale e contenuto empirico; la tesi,
radicalmente antiwittgensteiniana secondo la quale le regioni per cui
compiamo le azioni sono anche loro cause (una tesi alla luce della
quale per Davidson si dissolve la veneranda questione del libero
arbitrio); l'originale concezione della mente conosciuta come "monismo
anomalo", secondo la quale tutti gli eventi mentali sono anche eventi
fisici, ma in quanto sono descritti come mentali sfuggono a ogni
irregimentazione nomologica nell'ambito delle scienze naturali.
L'elenco dei contributi di Davidson potrebbe continuare, citando ad
esempio le sue importanti tesi sull'irrazionalitа, la metafora, la
causalitа.
Negli ultimi anni Davidson ha insistito molto sull'inscindibilitа del
nesso tra filosofia del linguaggio, filosofia della mente ed
epistemologia. L'espressione piщ compiuta di questa tesi и il
cosiddetto "esternalismo triangolare", sul quale Davidson si sofferma
nell'articolo pubblicato in questa pagina. Il triangolo in questione и
quello che si instaura tra due parlanti e gli oggetti ed eventi
esterni che operano casualmente su entrambi. Ognuno dei due parlanti
svolge, rispetto all'altro, la funzione di interprete - o di
proto-interprete, nel caso di un bambino che sta imparando a usare il
linguaggio. Una tale triangolazione и, secondo Davidson, il
presupposto fondamentale di nozioni centrali, come quelle di veritа e
oggettivitа: senza di essa non potrebbero darsi nй il linguaggio, nй
di conseguenza, il pensiero.
Il pensiero di Davidson ha pero' cominciato ad entrare in Italia solo
di recente. A cura di Eva Picardi, sono state tradotte per Il Mulino
le sue due fondamentali raccolte di saggi "Azioni ed eventi" e "Veritа
e interpretazione". >> 
----------------------------------------------
(LG)

 Donald DAVIDSON scrive:
I concetti espressi sono interessanti.
A me pare pero' un po' arbitraria la frase che vorrebbe gli animali non
pensanti.
Mi pare improbabile che cani che cacciano in branco e sono gerarchizzati non
abbiano un concetto di se stesi, degli altri, della societa' e che quindi
non pensino.
Perche' solo gli uomini dovrebbero pensare?
Forse la differenza e' essere consci di esistere nel senso di essere consci
di avere dei bisogni da soddisfare.
Cioe' il bambino che frigna perche' ha fame e' conscio di avere fame?
Magari non e' conscio di stare frignando per la fame, ma e' conscio di
soffrire?
Magari non e' conscio di esistere ma e' conscio di avere fame?
Soffre solo il suo corpo o sta soffrendo la sua mente?
Cioe' sente il dolore od e' solo il corpo che sta reagendo?
E se soffre solo il corpo e' vera sofferenza?
Ed e' questo il pensiero alla fine? Provare gioia e dolore, piacere e
bisogno?
E' questa la finalita' ed il senso della vita?
E lo sapremo mai?
Quando comincio a comunicare lo faccio perche' ho gia' chiaro il concetto di
bisogno, di appagamento e di mezzo?
Il bimbo sa che deve comunicare con la mamma se vuole la pappa o se vuole
essere cambiato.
Ma nella storia evolutiva quando avvennero queste cose e dove la sottile
linea che separa il non pensiero dal pensiero?
Ed un conto e' l'evoluzione delle popolazioni, un altro quella
dell'individuo.
Quando un individuo che cresce pensa?
Un embrione pensa?
Un cucciolo di cane pensa?
Uno di quei cuccioli che scodinzolano e giocano per "imparare il mondo".
E se un individuo non pensa esiste come persona, come uomo?
Un embrione che muore allora e' come una pianta di insalata che muore?
Ed un cucciolo di cane che muore e' come me che muoio?
E la morte di una pianta, se la pianta non pensa, e' vera morte?
E la morte di una cellula della pianta o di tutta la pianta e' cosi'
differente se la pianta non e' conscia?
Quindi quando nasciamo veramente?
E prima di quella nascita se morissimo moriremmo veramente?
E quando perdiamo conoscenza non stiamo forse morendo?
Ma allora cosa siamo, chi siamo?
La nostra educazione siamo? un software alla fine, un software caricato
dalla societa'.
Con un po' di firmware dato dall'evoluzione, giusto magari il concetto di
se', la coscienza di soffrire per potere cominciare a comunicare?
Un po come un computer che ha solo su un minimo kernel che consenta poi di
scaricare il sistema operativo dalla rete?
Questo alla fine siamo?
Questa la nostra vita?
E se non dovessimo accorgerci di morire?
Se essere consci di morire significasse essere vivi?
E se solo fossimo consci di stare per morire ma non dell'attimo perche'
morti e quindi non piu' consci?
Saluti.
Bella lettura.
Uahlim vel ~Uahlim!

 pensiero.
Trovo strano che dopo tre secoli e mezzo si legga ancora così malamente
Descartes.
Va da sé che Descartes ammette il *soggetto* e ammette la *relazione*. L'uno
senza l'altra è privo di senso, ovviamente, ma anche viceversa. E dunque
vanno ammessi entrambi - altrimenti l'*azione* conoscitiva a sua volta non
avrebbe alcun senso - ma prima di tutto va ammesso il soggetto.
Lapalissiano.
*Chi* 'classifica' sennò, come dice poi Davidson?
In altre parole, occorre ammettere che l'iniziativa è dei soggetti, e che la
relazione esiste in quanto esistono i soggetti. Tutto consegue a questa
evidenza.
Carattere proprio del soggetto è l'esser "centrifugo", il suo realizzarsi
cioè mediante la relazione, ma è prima di tutto soggetto, senza la quale
proprietà di *iniziativa relazionale* non esisterebbe alcuna relazione o
"triangolazione".
Ciò che ***non*** dice Descartes è che il soggetto è un sistema isolato,
cioè chiuso, ma con insistenza maniacale da tre secoli e mezzo gli si vuol
far dire proprio questo. Egli dice invece:
"... et voyant que je pouvais FEINDRE (*) que je n'avais aucun corps et
qu'il n'y avait aucun monde ni aucun lieu où je fusse, MAIS QUE JE NE
POUVAIS PAS FEINDRE (**) pour cela que je n'étais point, et qu'au contraire,
de cela même que je pensais à douter de la vérité des autres choses, il
suivait très évidemment et très certainement que j'étais, au lieu que si
j'eusse seulement cessé de penser, encore que tout le reste de ce que
j'avais jamais imaginé eût été vrai, je n'avais aucune raison de croire que
j'eusse été: je connus de là que j'étais une substance dont toute l'essence
ou la nature n'est que de penser, et qui pour être n'a besoin d'aucun lieu
ni ne dépend d'aucune chose matérielle..."
(*) e ciò può essere fatto dal pensiero (cioè si può cancellare il pensato).
(**) e ciò ***non può*** essere fatto dal pensiero (cioè non si può
cancellare il pensante, cioè cancellarsi nel momento stesso in cui si
pensa).
Col che Descartes non esclude affatto la necessità dell'interazione, ma
afferma che l'esserci in quanto pensiero è condicio sine qua non per
l'interazione stessa. Ontologicamente, in altri termini, esistono i
soggetti, e la relazione non è altro che la loro interazione nel loro essere
proiettati alla propria realizzazione, cioè appunto pensanti (che ***non
è*** condizione passiva). Dalle considerazioni di Davidson emerge invece
l'assurdo che l'interazione causi conoscenza in non-soggetti, cioè senza
l'iniziativa di nessuno. Dove allora? In chi?
Il soggetto, in quanto tale, ***cerca*** l'interazione e quindi la
conoscenza, con ciò instaurando innumerevoli "triangolazioni", ma solo
perché ***esso*** lo vuole per propria natura.
E trovo grezzamente antropocentrico ritenere che ciò sia prerogativa
dell'uomo. E' prerogativa della vita, anzi dell'essere, altrimenti parlare
poi di evoluzione è un altro paradosso.
Che per inciso Descartes faccia risalire la radice del soggetto a Dio è del
tutto comprensibile proprio a causa di questa qualità attiva, centrifuga -
*creativa* - che dà luogo, mediante interazione, alla propria *forma* (leggi
evoluzione) e quindi anche alla propria conoscenza.
Quindi, avendo "scoperto" il soggetto - eliminando tabule rase passive e
soggezioni teistiche - Descartes ha scoperto quanto necessario e sufficiente
per una fondazione metafisica della responsabilità (v. anche parte V del
Metodo, là dove fonda il concetto stesso di evoluzione, esplicitamente
rivendicando all'ente autonomia evolutiva).
Davanti a Dio, contrariamente al suo primo critico Pascal, Descartes non
scommette né si prostra, ma sta in piedi davanti a Lui a rispondere della
dignità che da Lui ha ricevuto. La dignità di soggetto. Una fede che non ha
niente della scommessa, anche se Dante probabilmente lo avrebbe messo con
Ulisse nell'ottava bolgia.
Il resto dell'articolo di Davidson, scusa, ma è ridicolo nella sua ovvietà.
Ammessa la necessità dell'interazione come carattere essenziale del
soggetto, è inutile rivestire il tutto con etichette intellettuali come le
triangolazioni e quant'altro. Oltre a tutto, come il solito, D. confonde
pensante e pensato, che rientra nel quadro di cui sopra e che toglie ogni
responsabilità al soggetto, cioè, come ovvio, "dissolve la veneranda
questione del libero
arbitrio" come dice il commentatore De Caro.
queffe

 Donald DAVIDSON scrive:
CUT
Potresti citare le fonti per piacere?
La traduzione è di De Caro?
Davidson è quello che porterà gli anglosassoni sulle orme di Nietzsche...
Ciao
--------------------------------
Inviato via 
http://usenet.libero.it

La traduzione è di De Caro?
Credo di si'.
LG