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Titolo: Note sulla "differenza ontologica"

Certamente l’indagine circa l’"essere" nasce con l’interrogativo:
“Cosa significa dire che qualcosa ‘è’?”
l’Ontologia ovvero lo studio dell’essere ha origine da questa domanda.
Heidegger ha avuto il merito in questo ambito di avvedersi che la risposta a
quella che lui definisce la “domanda fondamentale” ovvero appunto: “che cos’
è l’essere?” non potrà mai essere espressa attraverso una formula del tipo
“l’essere è…..”, qualsiasi cosa si sostituisca ai punti di sospensione e
qualsiasi sia l’esito dell’indagine svolta allo scopo di rispondere a quella
domanda.
Che non possa dirsi che l’essere “sia” qualcosa è evidente se si tiene
presente che, già nel dire che l’essere “è”, avviene che la definizione
presupponga, appunto attraverso l’uso dell’”è”, la categoria da definire,
ovvero l’essere stesso.
La riflessione di Heidegger approda dunque a quella che lui chiamò
“differenza ontologica”, esprimibile nella proposizione “l’essere non è un
ente”; volendo significare con questo che a differenza degli enti che
possono essere soggetti a definizione (il tavolo è quadrato, le foglie sono
verdi, ecc.), l’essere si sottrae a qualsiasi tipo di predicazione del
linguaggio tradizionale (anche alla predicazione del suo stesso sottrarsi ed
anche al sottrarsi a questo sottrarsi ecc.) e perciò  non può essere né
definito, né oggettivato in alcun modo all’interno di una proposizione.
“L’essere non è un ente”, interpretata rigorosamente, non può considerarsi
dunque come una frase del linguaggio “apofantico”, cioè di quel linguaggio
dichiarativo tipico della tradizione metafisica occidentale che ha avuto il
demerito di aver trattato l’essere come un qualsiasi ente, formulandone
definizioni. Non può essere una frase di questo genere innanzitutto perché
la differenza tra essere ed ente mostra immediatamente una sua natura del
tutto particolare. Infatti mentre si può dire che l’essere non è un ente (l’
essere non è una casa, non è una bicicletta ecc.), dell’ente tuttavia non
può dirsi che non sia essere, poiché è evidente che esso “è” qualcosa, è
appunto l’ente che è.
Si può aggiungere anche che la differenza ontologica non si configura come
un rapporto tra due termini, giacché se l’essere fosse un termine di un
rapporto, non sarebbe essere, ma appunto un termine di un rapporto, cioè
verrebbe oggettivato e definito come un ente, ma l’assunto che occorreva
mantenere era che l’essere non fosse un ente. Inoltre se fosse termine di un
rapporto sarebbe parte di esso, quindi differente dal rapporto di cui è
parte, ma se il rapporto è differente dall'essere, sarebbe nulla e dunque
sarebbe impossibile.
Perciò si può affermare che l'essere non è incluso nella proposizione
esprimente la differenza ontologica. Non è incluso né in quanto definito
dalla proposizione, né come termine del rapporto di differenza che comunque
la proposizione sembrerebbe configurare. Paradossalmente potrebbe
addirittura dirsi, senza sbagliare, che nella differenza ontologica l'essere
non compare affatto.
Si potrebbe andare avanti ancora mostrando le peculiarità che rendono questa
categoria heideggeriana irriducibile alla metafisica tradizionale, tuttavia
per quanto lontana sia dal linguaggio dichiarativo, la proposizione “l’
essere non è un ente” rischierebbe di risultare del tutto priva di senso se
almeno uno dei due termini del rapporto tra “essere” ed “ente” non si desse.
Senza il darsi dell’ente infatti non solo non potrebbe scorgersi il primo
indizio circa l’autentica natura dell’essere, ma la differenza ontologica
non potrebbe nemmeno essere predicata poiché non avrebbe alcun senso.
Heidegger perciò all’interno della differenza ontologica, necessariamente
non poteva che presupporre l’ente come un dato acquisito.
“L’essere non è un ente” significa innanzitutto: “è impossibile trattare l’
essere come una cosa”. Gli enti di cui qui si parla, quindi, non sono altro
che i molteplici oggetti del mondo, le cose che ci circondano, i diversi
fatti che ci riguardano, i pensieri che formuliamo ecc. Pensare gli enti in
questo modo significa però implicitamente ricorrere senza alcuna indagine
teoretica alla categoria della “differenza”. Tale categoria non può fare a
meno di risultare fortemente problematica, se non addirittura aporetica,
allorché si rilevi che, poiché “differenti”, gli enti non possono che essere
tra loro identici, in quanto tutti identicamente “differenti”. Proprio
perché ciascuno “differente” dall’altro, gli enti sono tutti identici.
Dunque la differenza si mostra impossibile, e gli enti risultano, per questa
impossibilità, essi stessi impossibili.
Ma se gli enti non possono essere in alcun modo posti, che significato può
avere, apofantica o meno, la frase: “l’essere non è un ente”?
Zanardi

Alcune precisazioni circa le mie argomentazioni in materia heideggeriana:
1) svolgere il problema della “differenza” e giungere alla esibizione della
sua “impossibilità” non significa ridurre la molteplicità degli enti all’
Essere unico ed incontrovertibile, cioè non significa necessariamente fare
della metafisica. E’ evidente infatti che svolgendo ulteriormente il
concetto di differenza e cioè saggiando la struttura logica della sua
affermata “impossibilità” si può notare che,  se realmente fosse
impossibile, la differenza "non sarebbe", sarebbe nulla, e dunque non
potrebbe neanche essere l'oggetto della predicata impossibilità. Tale
"impossibilità" non può eludere ciò per cui viene predicata e cioè la
differenza stessa; con la conseguenza che piuttosto che negata, la
differenza viene ribadita in modo ineluttabile, residuando perciò
costantemente a qualsiasi tentativo di eliminarla.
Aver detto che la differenza è impossibile significava aprire una
problematica, tutt’altra cosa, dunque, dall’intento di risolverla in senso
metafisico.
2) Che Heidegger critichi la metafisica è evidente, ciò non ostante: un
conto è tenersi lontano dai tentativi fatti nella storia della filosofia di
cercare un fondamento identificante alla molteplicità delle cose, un conto è
affrancarsi alla prova logica della consistenza dei propri ragionamenti.
L‘esigenza di non contraddittorietà del pensiero non è esclusivamente
“affair” della metafisica
Zanardi

La problematica che viene aperta con la domanda circa la possibilità
(logica) della "differenza" mi sembra interna all'orizzonte della
metafisica. E cosa intendi per "affrancarsi     (d)alla prova logica della
consistenza dei
propri ragionamenti"? Credo che per Heidegger la logica aristotelica (che si
basa sul principio di non contraddizione) resti comunque coinvolta
nell'orizzonte della metafisica. Ora, io non sono un intenditore di
Heidegger e non me la sento di approfondire le conseguenze
logico-ontologiche del rifiuto del suddetto principio. Carnap ha criticato
Heidegger più o meno sulla base delle medesime aporie che logiche che hai
messo in luce tu. Eppure Heidegger è unanimamente stimato come filosofo più
di quanto non lo sia Rudolf...
Angelo