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Titolo: Sulla "differenza ontologica" e il problema dell'essere

        Heidegger pone il problema del rapporto tra essere ed ente in una
maniera che può, sotto molti aspetti, apparire nuova. La distinzione tra
l'essere e l'ente non è, tuttavia, una novità. Già si può ricordare come per
Parmenide, l'Essere fosse l'unica realtà, e gli enti divenienti solo una
pura illusione. Il problema dell'essere e del nulla si preannuncia agli
albori della filosofia occidentale. In questo problema rientrano di diritto
gli enti, le "cose" di tutti i tipi e forme. Il primo grande problema della
filosofia fu proprio quello di conciliare quella verità enunciata da
Parmenide con il divenire manifesto degli enti. Incominciò quindi la
riflessione sull'ente e sull'essere dell'ente. E' noto il "parricidio" di
Platone ai danni del "padre" Parmenide, con il quale gli enti diventarono
finalmente reali, esistenti, anche se divenienti, mutevoli, attratti sia
dall'essere che dal non essere. L'ente diventò quindi il *metaxy* tra
l'essere e il nulla, o anche l'epamphoterizein, "colui che partecipa di
entrambi". Così, in questo modo, l'essere degli enti era salvo, e anche la
realtà diveniente. Aristotele, in questo senso, non fa altro che confermare
la tesi di Platone. La riflessione sull'essere e sull'ente ha le sue basi in
questo periodo. Questa riflessione prosegue e trova anche altri appoggi
nelle speculazioni di Tommaso, con la divisione tra *essentia* ed
*existentia*, che sono tra loro separate. Per cui una cosa, un "noema"
(Aristotele) ha la sua esistenza nel momento in cui l'essere gli dà
l'esistenza, non prima né dopo. Questa separazione verrà portata avanti
durante tutta la riflessione metafisica occidentale. Lo stesso Heidegger,
anche ponendo il problema in modo particolare, non per questo sfugge a
questo schema. La differenza è "ontologica", cioè ci sono due piani
particolari e tenuti ben distinti - ma anche separati -, il piano *ontico*
relativo alle cose e alla totalità dell'ente e il piano *ontologico*
relativo al piano dell'essere. Questi piani devono essere ben distinti se
Heidegger è arrivato ad affermare la dimenticanza dell'essere per
l'attenzione al tutto dell'ente, e l'oblio di questa dimenticanza. Quindi
l'ente, in sé, non ha quello che gli permette di essere. E il punto cruciale
è proprio qui. Se riflettiamo attentamente, possiamo vedere che la
definizione di ente *non comprende originariamente* l'essere di questo ente.
Cosa è allora un ente? La risposta è ancora quella di Platone: l'ente, la
"cosa" nasce e muore, prima non esiste, poi esiste, e poi di nuovo non
esiste: la cosa è l'ente in quanto partecipa dell'essere e del non-essere,
l'ente è tra l'essere e il nulla. Eppure una affermazione del genere, ovvia
per molti, dovrebbe comunque portare a diversi interrogativi. Cos'è l'ente
in assenza dell'essere? L'ente è separato dall'essere? E se ne è separato,
come è possibile che poi si ricongiunga con esso? Ebbene: se l'ente da solo
non esiste, ma "oscilla", l'ente come ente, quindi *in sé*, non può essere
altro che *nulla*. Infatti l'opposizione originaria è l'essere contro il
nulla: di qualsiasi cosa si parla, questo deve *prima* in qualche modo
esistere: se prima non esiste, allora anche parlarne diventa problematico.
Eppure si ammette tranquillamente che un ente, cioè qualcosa che pur esiste,
sia *differenziato* (cioè separato) da quello che lo fa essere. Sia
differenziato nel senso che questo essere gli è *esterno* e che sia solo una
*possibilità*. Cosa resta allora dell'ente in sé, cos'è l'ente in sé? L'ente
è nulla, senza il suo essere. L'ente, cioè un essente, un essere, è nulla.
L'essere è nulla. Si arriva all'identificazione della massima opposizione,
dell'assolutamente inconciliabile. Heidegger fa la stessa operazione: separa
l'ente dall'essere: l'essere non può non essere, non può essere nulla:
l'ente diviene, l'ente e l'evento vanno inquadrati *storicamente*,
*divengono*, quindi non possono essere parte dell'essere eterno, della
*luce* che permette agli enti di essere, di mostrarsi. E' da notare anche
l'identificazione tra il "mostrarsi" (apparire) e l'essere. L'ente continua
indisturbato la sua esistenza come nulla dell'essere, e in sé, come nulla.
Se Nietzsche poneva il nichilismo come dimenticanza della terra per qualcosa
di "metafisico", ma ne rimaneva poi imprigionato nello sbocco della volontà
di potenza, Heidegger, da parte sua, pone la dimenticanza dell'essere come
nichilismo, ma dimentica a sua volta che togliere l'essere all'ente
significa porre l'ente come ente come *nulla*. La divisione operata da
Parmenide resta cioè sostanzialmente immutata. Cambiano i termini, si
complessificano le procedure e i metodi, ma si pensa sempre all'ente come ad
un nulla, che temporaneamente fa la sua comparsa nella sfera dell'essere per
poi tornare di nuovo nel nulla. Questa concezione è ancora quella dominante,
ed è impressa nel dna filosofico della stragrande parte degli esseri umani.
Il problema è però che questa identificazione tra essere e nulla rimane per
lo più nascosta, e più che nascosta, rimane ben *attiva* al di là della
nostra consapevolezza, resta cioè *inconscia*. Questo problema
dell'identificazione, peraltro, è invece ben visibile quando questa logica
viene portata alla sua *radicale* estrema conseguenza: nell'espressione
della "malattia mentale": la schizofrenia, infatti, è composta proprio da
quel "nulla", ovvero dal *senso* del nulla, capace di "distruggere" ogni
cosa, e prima di ogni cosa, *l'identità*. Qui è la base della follia. Non
certo in qualche neurone-mina vagante.
    Il problema dell'essere va quindi ripensato *oltre* il nichilismo, oltre
*ogni* nichilismo, a partire dalla base dell'essere, base che resta ancora e
sempre la "sentenza" di Parmenide. E quindi il "principio di non
contraddizione", depurato dalla impostazione temporale datale da Arsitotele.
Per evitare una qualsiasi identificazione tra l'essere e il suo opposto,
dobbiamo quindi reimpostare non tanto l'essere, quanto il problema del
*divenire*, così come è pensato abitualmente, come passaggio dalla non
esistenza all'esistenza e viceversa. Se il nulla assoluto (il *nihil
negativum*) non esiste, e l'essere non può diventar altro da se stesso, e se
quindi *ogni singolo* essente (ente) *partecipa* dell'essere *in quanto
ente*, allora ogni singola "cosa" è *eterna*. Eterna nel Tutto e a partire
dal Tutto, nel *dispiegamento* del Tutto eterno. In questa prospettiva,
tutto assume un senso completamente diverso, rispetto a quello a cui siamo
da sempre abituati. Ovvero: l'essere è divenire, ma inteso come il
*mostrarsi* degli *eterni* enti. Non una sintesi astratta tra l'essere e il
divenire, ma *l'incontraddittorio* essere degli enti come eterno nella
successione *non* dell'essere, ma della *manifestazione* dell'essere. E'
cioè una diversa visione di quello che solitamente consideriamo come
"passato" e come "presente" e "futuro", rispetto alle cose e a noi stessi.
    L'essere e il non essere riguardano ovviamente anche l'identità e la
differenza e la trasformazione degli enti che "divengono". Siamo davvero
sicuri che una cosa che diviene non è più la cosa che era all'inizio? E'
davvero diventata "altro" da sé? La cosa che ora è "trasformata", ha davvero
trasformato in "nulla" la "cosa" precedente? Davvero queste due cose sono
tra loro divise? O forse dicendo che sono "uno" stiamo "annullando" ogni
differenza? Ogni essente è se stesso: se fosse altro, non sarebbe se stesso,
e se diventasse altro non essendo più se stesso, allora - questo primo
essente - sarebbe nulla, e questo sarebbe impossibile: il problema del
divenire delle cose assume allora un diverso aspetto, nel quale le cose
certamente cambiano, ma né non essendo se stesse,  né annullandosi per far
posto alla cosa "divenuta". Ogni ente, in quanto essente, rimane se stesso e
non può annullarsi e nemmeno cambiare: ogni ente è *identità*, una identità
che *non può venire* meno, in nessun caso. E questo è valido per *ogni*
singolo ente come è valido per il *Tutto*, nel quale quindi *permangono*
*tutte* le identità e *tutte* le differenze tra le cose, *tutte* le più
profonde e sottili distinzioni possibili, che, in quanto anche loro essenti,
sono *identiche* a se stesse e *differenti* da tutti gli altri essenti. Non
è allora possibile *nessuna* confusione tra gli enti e *nessun*
**annullamento** di qualsivoglia ente, dal più piccolo e insignificante al
più grande e visibile. In questo senso, è possibile evitare il *nichilismo*
insito in ogni affermazione dell'ente come distinto dall'essere, e
salvaguardare l'identità e la differenza di ogni essente del Tutto. Vi
ringrazio per la pazienza e per l'attenzione.
Un saluto cordiale a tutti
Dimitri

 sono *identiche* a se stesse e *differenti* da tutti gli altri essenti.
C'è qualcosa che non mi quadra. Se prendo una lamina di metallo e la piego
non credo si possa dire che è rimasta identica a se stessa. Come lo spieghi?
Ciao.
Thomas
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 ha scritto nel messaggio
news:9vq0r5$ei8$1...@nreadb.inwind.it...


 relativo al piano dell'essere. 
-cut-
Guarda la tastiera del tuo computer: di che e' fatta?
Saluti Marco.
ps chiedo venia per il tono dettato dal cinismo e dal pessimismo, non voleva
essere ironia da due soldi.
-- 
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Thomas
Ciao
Dimitri
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Inviato via 
http://usenet.iol.it
 

essere ironia da
due soldi.
Ok, ne ho tenuto conto. Ma come mai tutto questo pessimismo?


 del reale. La filosofia č la domanda radicale sulla realtą. 
Su questo concordo e ti stringo la mano. Soprattutto perche' cerchi di
distinguere la filosofia (evidentemente rispetto alle altre -logie e scienze
varie) in base alla domanda posta. Quando lo scienziato -o peggio lo
scienziatofilo- si ostina a pretendere di sostituire la sua indagine a quella
religiosa e/o filosofica non riesce a capire che tra la scienza e le cugine
corre una differenza di domande, non gia' di risposte. Anzi, mi viene in mente
una cosa spero interessante rispetto a questa differenza e alla sua
comprensione persino in Heidegger (fermo restando che di un filosofo non deve
interessarci il suo pensiero, ma il nostro interesse deve scorrere *attraverso*
il suo pensiero, come mediante uno strumento.
A Ravenna sono rimasti mirabili esempi di mosaici del primissimo Medio Evo. In
piu' di una chiesa della citta', la navata centrale e' percorsa a destra e a
sinistra per intero da mosaici che corrono, per chi entra, dall'ingresso fino
all'altare. Da una parte abbiamo "mąrtiri"; dall'altra "vergini". Guardiamo i
martiri. Sono posti uno dietro l'altro. Abbiamo una figura per volta, nessuna
sovrapposizione. Possiamo scandire il tempo che impieghiamo per arrivare
all'altare guardando i martiri uno per volta, ripeto: uno per volta. E cosi',
se ritorniamo indietro, con le vergini: una per volta.
Torniamo a casa. Ci telefona un amico, e ci chiede cosa abbiamo visto a
Ravenna. Dovendo descrivere -mi pare Sant'Apollinare in Classe, ad esempio-
esprimiamo la nostra ammirazione per quel ricordo che riaffiora dei martiri e
delle vergini. Diremo al nostro amico pero', non che abbiamo visto i martiri e
le vergini, ma, tanto per cominciare dei mosaici.
"Allora, che hai visto a Ravenna?"
"Ah, guarda. A parte San Vitale, e il Mauseleo di Teodorico, stavolta mi sono
flashato tantissimo su...mi pare Sant'Apollinare in Classe, o Sant'Apollinare
nuovo, non ricordo bene, ora, ma insomma un paio di chiese con (...) "
-all'improvviso i martiri si sintetizzano- dei mosaici. Si' dei mosaici, lunghi
mosaici nelle navate centrali."
[Solita domanda...] "Bello. E che c'e' raffigurato?"
"Dunque, ci sono...da una parte una *serie* di martiri e di la' una *serie* di
Vergini".
Ecco che, dovendo comunicare all'amico, non abbiamo elencato di aver visto uno
per uno martiri e vergini -come invece esse figure si sono offerte a noi la
prima volta- ma abbiamo sintetizzato ancora: la serie.
"Come, una serie?"
"Si', erano tutti in *fila*, c'e' una fila di martiri e una fila di vergini".
"Uh. Ho capito. Te vuoi dire che c'era una *teoria* di martiri e una *teoria di
vergini*".
Lasciamo ora i due amici. Per un qualche retaggio da manuale del liceo, il
nostro si e' ricordato che quelle di Ravenna sono le ultime cose che
l'Occidente distingue in *teorie*.
La Teoria oggi la opponiamo banalmente alla pratica, per cui -come facevano gli
umanisti da quattro soldi - ci vuole un lungo giro di parole per distinguere
l'azione fatta dal fatto pensato. E quindi diciamo che l'architettura e
l'ingegneria sono discipline piu' pratiche della filosofia.
Ovviamente pero' -laddove "ovvio" significa oblivious, cioe' evidente, e quindi
obliato, dimenticato, cioe' cio' di cui ci si scorda di avere coscienza, ed e'
questo il senso dell'oblio dell'essere denunciato e non approvato da Heidegger-
diciamo pratica e teoria per un lascito della tradizione che parla di prassi e
theoria (con l'acca).
La teoria e' pertanto cio' che appare in processione, ossia la realta' nel suo
esser presa come scorrimento. Le idee producono la teoria, ma sono sottintese
ad essa, inculcate nella teoria come "memorie dal sottosuolo": ovvero la
praxis. Grossomodo la distinzione che corre tra atto e potenza.
Allora va bene, benissimo dire che la filosofia e' domanda radicale, dove la
radice osno le idee.
Passo, MArco.
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