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Titolo: L'ombra di Dio e la metafisica

Dopo che Buddha fu morto, si continuò per secoli ad additare la sua ombra
in una caverna - un'immensa orribile ombre. Dio è morto: ma stando alla
natura degli uomini, ci saranno ancora per millenni caverne nelle quali si
additerà la sua ombra. E noi - noi dobbiamo vincere anche la sua ombra!
(La Gaia Scienza, af. 108)
Mi chiedo se il gergo dell'autenticità di Heidegger non sia ancora un'ombra
del Dio che è morto. Se il suo Essere non sia una spoglia del defunto
Creatore.
Abbiamo sconfitto la metafisica? Heidegger ha compiuto, con la svolta nel
pensiero dell'Essere, tale compito?
Massimo Piermarini

Massimo Piermarini wrote in message <01befc1f$84ca78c0$01f6d8d4@massimop>...
After Buddha had died, he continued for centuries to show his shade in a
cavern-  immense horrible shades. God has died: but staying to the
nature of the men, there will be still for millennia caverns in which
he will show his shade. And we- we must win his shade also!
 (you Cheerful Science, [af]. 108)
I wonder the slang of the authenticity of Heidegger I/you/he/she/it am not
still a shade
of the God that has died. If his Being is not a bare of the dead person
creative.
Do we have [sconfitto] the metaphysics? Heidegger has completed, with the
turn in the
thought of the Being, this assignment?
Massimo Piermarini


Caro Massimo,
Il vero problema è a mio avviso non quello della morte di Dio in quanto
<eliminazione> (noi infatti sappiamo che anche quel che, alla lettera,
muore, scompare ma non per questo è eliminato), quanto di evitare le
reificazioni e l'idolatria, preoccupazione costante di ogni autentica
spiritualità, dall'iconoclastia degli arabi e degli ebrei alla teologia
apofantica.
Mi sembra - con le dovute cautele dovute alla mia scarsa conoscenza di
tale pensatore - che in questo senso si debba interpretare il passo di
Nietzsche. Per quanto riguarda Heidegger, il problema è proprio quello
di usare le parole, il gergo come un mezzo che allude, che vuol far
realizzare un'esperienza di "cura" che, per la sua interiorità e
autenticità, resta comunque incomunicabile anche con il più potente
armamentario verbale, e che, in definitiva, non va detta ma vissuta.
Se questo accadrà, e nella misura in cui accadrà, allora non avremo una
nuova "metafisica", intesa nel senso di vuota codificazione formale, ma
l'affrancamento dal "si". In effetti accade come nel celebre detto
orientale, "quando il dito indica la luna..." ; il pensiero - quando è
davvero tale - indica sempre qualcosa di "concreto", un riferimento a
condizioni ben precise di esistenza, ma troppo spesso si scambia
quell'indicazione per ciò che veniva indicato...
Il punto essenziale nel pensiero di Heidegger come di altri eccellenti
pensatori di questo secolo è, a mio avviso, il superamento di una vuota
sistematicità che caratterizzava troppo spesso la "filosofia" da
Cartesio in poi, e la (ri)scoperta della verità che si è uomini prima di
essere filosofi. E in quanto tali occorre vivere le verità prima di
poterle pensare correttamente: il rapporto si ribalta.
Un saluto
Gianrico
 
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Caro Gualtiero,
grazie per le indicazioni su Rilke. Per venire all'"ombra di Dio" mi sembra
che il tuo argomentare, molto filo-heideggeriano, sia proteso alla ricerca
di una "spiritualità" in Nietzsche. Ciò è legittimo in buona filologia
nietzcheana?
	L'aristocrazia di Nietzsche è una religione, o, per meglio dire, una
spiritualità? Non ne sarei tanto convinto. Chi vuole restare fedele al
senso della terra (e non, heideggerianamente, al senso dell'Essere) mi
sembra estraneo ad ogni spiritualità.
	Sul gergo di Heidegger sono d'accordo con te, ma non ti sembra che questo
gergo che allude, nella sua tessitura, non configuri un nuovo linguaggio
metafisico o almeno, un nuovo linguaggio del pensiero-poetante di tipo
para-religioso?
	Constatato questo, si può essere contenti che sia così. Chi ama la poesia
e ne comprende la religiosità immanente, lo sarà certamente.
	Resta il fascino straordinario delle letture-confronti di Heidegger con i
poeti. Quella su Hölderlin mi ha consentito di coglierne accenti nascosti.
	Resto convinto che una concezione del tempo come compimento epocale,
evento, sia legata a quella della maturità dei tempi di evangelica memoria.
Che la riassunzione di secoli e secoli in poche categorie sacrifichi la
molteplicità e l'individualità (proprio come fà la metafisica).
	Che il pensiero sia incarnato, situazionato non può significare altro che
questo: esso è l'espressione della situazione di vita, nella sua
molteplicità e variabilità e non dei Trascendentali dell'Existenz.
	Massimo Piermarini 

         Massimo Piermarini
Il fatto è che per me la sacralità è una dimensione connaturata e
costitutiva dell'uomo, non una dimensione addita. Uno dei miei poeti
preferiti, l'americano Wallace Stevens, dichiaratamente ateo, ha scritto
dei poemi (bellissimi anche dal punto di vista formale) nei quali
pretende celebrare la fine di ogni metafisica, il ritorno al "senso
della Terra"; ebbene, pochi autori sono capaci, nelle loro composizioni,
di sprigionare una tale innata, istintiva sacralità.
Più si nega da un lato, più indirettamente si afferma dall'altro...
Per me una cosa non esclude l'altra: se non vi fosse fondamento
metafisico dell'esistenza questa si disperderebbe nell'empiria assoluta
e non avrebbe alcun valore. E un'empiria assoluta è altrettanto ridicola
e insostenibile di una metafisica che pretenda di annullare il valore
concreto e irripetibile di ogni cosa nella sua specifica irripetibilità.
È in questo difficile e quasi impossibile equilibrio la scommessa più 
difficile della Filosofia, e forse il senso più autentico della sua
ricerca: dar conto del molteplice e del sensibile e, <al tempo stesso>,
dei principi e valori che lo fondano e lo giustificano.
Auguriamoci che molti ricomincino a giocare, perchè demolire una delle
due cose a vantaggio dell'altra non costituisce propriamente una
soluzione. Anche se per molto tempo lo si è creduto.
Un cordiale saluto


Gianrico>
Caro Gianrico,
ti ringrazio del tuo parere, espresso in precedenza, che sia un bene che un
punto di vista "tradizionale" (pur molto "acerbo" come il mio) sia presente
in questo ng.
Leggendo ciò che scrive Massimo Piermarini e ciò che tu rispondi mi vengono
da fare alcune osservazioni.
Pur avendo letto poco di Heidegger (non mi occupo specialisticamente di
filosofia ma sono un lettore anche di filosofia), ho sempre pensato che la
sua nota affermazione, contenuta nell'"Intervista" allo Spiegel del 1967,
"ormai solo un dio ci può salvare", fosse una chiara dichiarazione di
sconfitta della filosofia di fronte a un "territorio" affrontabile solo con
altre concezioni (sostanzialmente "tradizionali" e se si vuole, ma lo
ritengo riduttivo, religiose). Concetto che, come immaginerai, mi trova
concorde e soprattutto non è nuovo (nella tradizione filosofica occidentale)
se si pensa ad alcune affermazioni contenute nei dialoghi di Platone
relativamente a ciò che solo nelle sue "dottrine" non scritte ritiene di
poter affrontare.
Inoltre nel leggere ciò che M. Piermarini scrive su un "pensiero incarnato"
e ciò che tu rispondi, mi viene da pensare alla "filosofia della prassi"
come, al fondo, unica concezione teorica che rispetti fino in fondo (se
riconosce l'ambito limitato del suo "territorio") la reale differenza di
"competenza" su questi diversi territori (metafisico in senso proprio e
storico-politico in senso "profano").
Svevo
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Non capisco cosa intendete quando parlate di tradizione.
A quale vi riferite? Che concezione ne avete?
Perchè voler ricondurre il pensiero filosofico, in particolare
quello di Nietzsche e di Heidegger, alla tradizione?
Infine e per chiarire: quando parlavo di pensiero incarnato
non mi riferisvo alla filosofia della prassi (o marxismo), trasformatosi
da molto tempo in una salsa buona per tutte le pietanze, ma
all'istanza propria di molti filoni novecenteschi della filosofia di
pensare
a partire dalla situazione di vita, dal "chi" e non dal che "cosa".
	Vorrei dire a Gualtieri che sono completamente d'accordo con
il suo concetto di filosofia-letteratura, o meglio con l'approccio di
considerare i poeti come depositari della libertà e del pensiero, del
"sacro" se si vuole.
	Io intendo questo "sacro" in senso holderliniano, panteistico e
vitalistico, non come uno spazio da rispettare ma come un'esperienza del
mondo, che consente un accesso più profondo al cuore dell'universo.
Massimo Piermarini

Gianrico
Si capisco che vi sia necessità di qualche chiarimento (anche per Massimo
Piermarini), in poche righe è non facile condensare riflessioni su questioni
così rilevanti ma ci provo.
Per "filosofia della prassi" intendo il pensiero teorico che inizia con
l'affermazione epistemologicamente "rivoluzionaria" contenuta nel "Manifesto
del Partito Comunista" di Marx ed Engels: "fino ad oggi i filosofi hanno
sempre interpretato il mondo, ora si tratta di cambiarlo" (solo
apparentemente propagandistica), si snoda con il rifiuto della netta
distinzione fra "scienza" e "ideologia" operato da Marx nella "Introduzione"
del 1857 a "Per la critica dell'economia politica" (nel senso che anche la
"scienza" è un prodotto storico elaborato nell'ambito della dialettica fra
sviluppo delle forze produttive, in senso lato, e rapporti sociali di
produzione) e giunge fino alle considerazioni di Gramsci dei "Quaderni del
carcere" in particolare nelle parti dedicate a " Il materialismo storico e
la filosofia di Benedetto Croce". In sostanza solo nel "fuoco" dell'agire e
del lottare delle forze storiche si può riconoscere la "verità" storica,
sarà l'esito a svelarla. Si tratta della trasposizione, per analogia e sul
terreno della teoria storico-politica, del rifiuto di Marx ad operare una
netta separazione fra "scienza" (io aggiungo:"profana") e "ideologia", per
la ragione sintetizzata prima (anche le scienze c.d. sperimentali rientrano
in questo rifiuto, "ideologia" non è più intesa da questo momento in poi, da
Marx, come "falsa coscienza" ma come "cultura", "sapere", storicamente
determinato e quindi contingente, cioè, aggiungo io, "profano").
Svevo

a partire dalla situazione di vita, dal "chi" e non dal che "cosa".
Avevo capito, ma ti avevo citato l'affermazione di Heidegger contenuta nella
nota "Intervista" del 1967 (cioè dopo la redazione di tutte le sue
principali opere filosofiche) che mi appare come una resa della filosofia di
fronte a una fase della storia del mondo in cui la stessa appare inservibile
a comprendere la "chiave" dello stesso. Vi è a mio parere, non esplicitato,
in Heidegger un riferimento alla "dottrina tradizionale" dei cicli. Non è
casuale che Heidegger sia stato in rapporto con conoscitori delle dottrine
buddhiste tibetane (riconducibili quindi al "Grande Veicolo" e quindi
intrinsecamente iniziatiche). Vi sono anche libri di buddhisti su Heidegger.
L'unica concezione teorica "profana" che "limitandosi" può, forse, ricavarsi
un suo "territorio" specifico e contingente (cioè coerentemente "profano")
mi pare possa essere la "filosofia della prassi", per le ragioni che ho
accennato nella risposta che ho appena scritto a Gianrico Gualtieri (e a cui
ti rimando).
Svevo


Caro Svevo,
Ora capisco meglio a cosa volessi riferirti. Molta confusione si è
creata, a mio avviso, in seguito al tentativo di concepire una assoluta
necessità in Dio, e far quindi coincidere tale necessità assoluta con
l'Assoluto stesso. Tale linea di pensiero, che affonda le sue radici in
certe estremizzazioni teologiche islamiche ed ebraiche, serpeggia nella
cultura occidentale durante il medioevo, rispunta con la Riforma, si
sistematizza con Spinoza, viene portata alle estreme conseguenze da
Hegel, successivamente viene spogliata anche della sua ormai inutile,
primitiva matrice sacrale e diviene "materialismo storico". La Storia si
sostituisce all'Assoluto, la dialettica è il meccanismo che rimpiazza la
Provvidenza di un Dio libero, non "necessitato".
Certamente tale modo di pensare ha, nel mondo contemporaneo,
l'innegabile vantaggio di essere pratico, inoltre come tu sottolinei si
è ritagliato un suo spazio coerente; ma a condizione di essere d'accordo
con gli assunti di fondo e con l'iter teoretico che hanno presieduto
alla sua formazione e al suo affermarsi, che non è certamente il mio
caso (e penso neanche il tuo :-).
Grazie per i chiarimenti e spero a risentirci


 Massimo Piermarini
Sono contento che la pensi così, e penso che ci sia un sempre maggior
bisogno di riscoprire un certo tipo di ragioni, nella filosofia come
nella nostra vita quotidiana. Sono convinto che, come diceva Rilke, noi
siamo qui per dire le cose, e da sempre, in tutte le culture, il
linguaggio è anche la radice di ogni sacralità.
Un cordiale saluto
Gianrico
____________________
"Loda all'angelo il mondo..."
Elegie duinesi, IX elegia.


Gianrico
Grazie a te e a presto
Svevo

 Svevo
Un saluto
Gianrico


 in mancanza di una conoscenza <completa> della dottrina.
Ecco qui ho dei dubbi. Come ben sai non vi è concordia su quali dottrine
possano essere considerate "gnostiche". Ad es. Jonas estende parecchio
l'area dello "gnosticismo" facendovi rientrare anche, in qualche modo, il
"Poimandro" di Ermete Trimegisto ed altro. Quindi molto dipende dalla
definizione di "gnosticismo" che si accetta. L'idea della pluralità degli
Arconti (Dei di ciascun "mondo") in lotta con il D_o supremo è probabilmente
eterodossa (per quanto possa essere interpretata "simbolicamente"), ma non
so se lo è ad es. "L'inno della perla".
Ciao
Svevo


 so se lo è ad es. "L'inno della perla".
Il problema è la confusione ancora fatta da molti tra due fatti ben
diversi: la GNOSI e lo gnosticismo. La Gnosi si definisce come l'essenza
dell'autentico insegnamento di Gesù; di questa tendenza (della quale
grandi rappresentanti sono stati i Padri della Chiesa orientale) sono
rimaste tracce nella cultura cristiana fino ad epoche relativamente
recenti, con centri come Monte Athos, Monte Cassino o Mont Saint Michel
in Francia. Si tratta dell'esoterismo cristiano. All'interno della
dottrina della Gnosi si ritrovano elementi comuni allo gnosticismo, ma
<correttamente esposti e interpretati>.
Lo gnosticismo invece è stato e resta l'espressione di una
incompletezza; se si vuole si può rendere l'idea dicendo che lo
gnosticismo è una sorta di sincretismo di diverse credenze, tutte però
incomplete ed eterogenee e per di più non perfettamente comprese, un po'
il "new age" dell'antichità.
Dunque evidentemente molte cose alla lettura sono più che familiari per
lo studioso di Gnosi, possono essere interpretate in vari modi ma
rivelano anche il loro carattere frammentario.
Ora la rivelazione non è tale se si dimostra parziale o incompleta.
Per quanto riguarda il Pimander ed altri testi (tabula smaragdina etc.),
mi sembra più corretto classificarli come "ermetismo", che d'altra parte
è la denominazione che comunemente si dà a questi insegnamenti.
L'inno della perla invece non lo conosco... puoi riportarne gli estremi
bibliografici?


Caro Enrico,
Non credi che la poesia sia depositaria della
libertà dell'esistenza?
Essa e soltanto essa riesce a trasformare il sacro in un evento
quotidiano, in un "miracolo di ogni giorno" per dirla con Hölderlin:
in definitiva la poesia è la madre dei popoli, la parola che sorregge
lo sforzo di esistere.
	Non credi che la filosofia, ai suoi albori (Heidegger lo mostra), non
fosse altro che poesia, lingua rivelatrice dell'essere, cifra delle cose?
In sintesi: dobbiamo combattere la metafisica e la sua violenza, e
combattere l'ombra del Dio dell'ontoteologia nichilistica, ma ci sarà
sempre
un'ombra del sacro, e non sarà un cono d'ombra, ma un luogo di ristoro
per il nostro canto?
Massimo

 Gianrico
"L'inno della perla" è il titolo che hanno attribuito i traduttori moderni a
ciò che negli "Atti apocrifi dell'apostolo Tommaso" (di cui fa parte) è
invece chiamato "Canto dell'apostolo Giuda Tommaso nella terra degli
indiani" (come sai l'apostolo Tommaso pare che si sia recato in India, dove
infatti vi è una comunità cristiana databile ai primi tempi del
cristianesimo).
Questo testo ci è pervenuto sia in siriaco che in greco, la versione in
siriaco è considerata l'originale o comunque derivata direttamente
dall'originale (annoto che nei primissimi secoli d.c. i rapporti fra India e
Vicino Oriente erano estremamente intensi).
Concretamente il testo dell'"Inno della perla" è riportato (e commentato)
nel libro, che ti ho già menzionato, di Hans Jonas (allievo di Bultmann e
fino al 1933, quando lasciò la Germania per gli Stati Uniti, in stretto
rapporto con l'ambiente intellettuale di cui Heidegger era il punto di
riferimento) il cui titolo originale è "The Gnostic Religion" (consiste in
una rielaborazione del precedente studio compiuto prima del trasferimento
negli Stati Uniti intitolato "Gnosis and spatantinker Geist"). In italiano,
edizione da me letta, s'intitola "Lo gnosticismo" ed è edito dalla SEI di
Torino.
Ciao
Svevo


Caro Massimo,
Sarà un caso ma soltanto i miei amici intimi e i familiari mi chiamano
Enrico... :-))
È evidente che vi sono sempre state, in lotta più o meno aperta tra
loro, due opposte concezioni del sapere: una è quella del sapere che
tutto vuole, che circoscrive, che definisce, che in definitiva vuol
manipolare per controllare; l'altro è un sapere propriamente umano, nel
senso più profondo di questa parola, e che proprio per questo suo humus,
questa sua umiltà, confina con la sacralità dell'esistenza, al di là
delle definizioni e dei limiti. Le cose si rivelano agli umili per ciò
che sono.
Di questo secondo sapere fanno parte tante grandi, autentiche
manifestazioni umane come la poesia, la filosofia, quando sono state
davvero tali, ovvero si sono intese come aperture e non come chiusure.
Vera sapienza è quella che si apre (e che apre) al mistero ponendo
appena un termine di riferimento verso di esso, come i templi greci che,
osserva Heidegger, non erano completamente chiusi e neppure
completamente aperti, ma indicavano la possibilità di un rapporto di
osmosi, di dialogo con la natura (fùsis) circostante.
In altre parole, rispondo decisamente "sì" a tutte le tue domande.
Conserviamo in noi quest'attitudine a saper vedere le cose in maniera
poetica, anche quelle "di ogni giorno" appunto, siamo ancora capaci di
commuoverci di fronte alle testimonianze del passato, della dignità e
della bellezza che da esse ancora promana; siamo ancora capaci di dirle
queste cose "che vivon di morire", confessiamole: è la strada del
linguaggio che salva e raccoglie, la via della salvezza.
Un caro saluto



Grazie Svevo,
Mi auguro di risentirti sui ng, nel frattempo un cordiale saluto
