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Titolo: Quine e Davidson, by Rorty

 
Richard Rorty su La Stampa del 17/2/2001 scrive: 
<<Quine La verità non è mai un dogma.
 
Willard van Orman Quine, il decano dei filosofi americani, è morto a
92 anni il giorno di Natale. Proprio 50 anni prima, nel dicembre del
1950, aveva tenuto una conferenza all'Associazione filosofica
Americana che aveva fatto saltare sulle sedie quelli che lo
ascoltavano. "Due dogmi dell'empirismo", quando fu pubblicato l'anno
seguente, divenne il più discusso e il più influente saggio nella
storia della filosofia anglofona del '900. Pochi saggi altrettanto
brevi hanno avuto un impatto così forte sul pensiero filosofico. 
"Due dogmi" è un modello di argomentazione stringata e convincente, un
buon esempio dell'elegante prosa di Quine. Ma è anche, soprattutto, un
grande passo immaginativo. Perché in quelle poche pagine Quine ha
sollevato, in una forma nuova e incalzante, l'antico problema del
rapporto tra filosofia e ricerca empirica.
In "Due dogmi" Quine e mette in discussione la distinzione tra verità
necessarie e verità contingenti. La ricerca empirica produce verità
del secondo tipo - cioè affermazioni che, in linea di principio,
possono essere revocate alla luce di successive osservazioni o
esperimenti (ad esempio: "gli scoiattoli non vanno in letargo" o
"E=mc2"). La filosofia, ci hanno insegnato Platone e Aristotele,
dovrebbe produrre verità necessarie, esattamente come fa la
matematica. Così pensavano anche Rudolf Carnap, il mentore di Quine;
e i suoi amici empiristi logici aggiungevanoche le verità necessarie
sono verità "analitiche" - affermazioni che non ci dicono nulla della
realtà, ma si limitano a riflettere le convenzioni linguistiche. "Due
più due fa quattro" è reso vero dal significato di "due" e "quattro" e
"più", esattamente come "Tutti gli scapoli non sono sposati" è
inverato dal significato delle parole che formano la frase.
La filosofia, concludevano gli empiristi logici, non dovrebbe cercare
di dirci qualcosa sulla natura delle cose. Dovrebbe limitarsi a
chiarire i significati delle affermazioni e a mostrare quella che
Carnap chiamava "la sintassi logica del linguaggio".
A metà del secolo scorso per molti filosofi il contrasto tra
quell'idea modesta di filosofia e quella antica, più ambiziosa, era
incarnato dal contrasto tra Carnap, un brav'uomo che aveva idee
politiche di sinistra, e Martin Heidegger, un ex-nazista megalomane
che poneva domande tipo "Che cos'è l'Essere?" senza darsi la pena di
chiarire in che modo avrebbe capito che si era dato la risposta
giusta. Carnap voleva che i filosofo esplicitasseto i loro criteri di
verità e in questo modo imitassero l'onestà intellettuale che
caratterizza i ricercatori empirici. Heidegger aveva un assoluto
disprezzo sia per le scienze naturali sia per la nuova logica
matematica sviluppata da Russell e da altri, che invece Carnap
considerava uno strumento indispensabile per un buon lavoro
filosofico.
Quine, un giovane brillante che aveva dato il suo contributo a quel
tipo di logica, nel 1933 era andato a Praga a lavorare con Carnap.
Qualche anno dopo aiutava lui e i suoi amici emigrati a trovare lavoro
negli Stati Uniti (rendendo così un servizio inestimabile alla vita
accademica americana). Così era naturale aspettarsi che il suo
intervento del 1950 (presentato al simposio "Ultime tendenze della
filosofia") fosse un manifesto logico-empirista. Invece Quine uscì
allo scoperto con quei dubbi che da anni andava esternando
privatamente a Carnap. Non esiste esperimento, disse Quine, che possa
stabilire dove finisca il richiamo alla realtà empirica e dove cominci
quello ai rapporti tra idee, ai significati delle parole. In verità
non esiste un modo per suddividere le verità in necessarie e
contingenti. Al posto di quell'antico dualismo, suggeriva, dovremmo
immaginare uno spettro, che va dalle credenze cui non possiamo
immaginare di rinunciare a quelle che possiamo immaginare che saranno
sconfessate da osservazioni future.
Molto influenzato dall'amico B.F. Skinner, Quine era disposto a
tracciare una linea tra fatti e linguaggio - tra appello
all'esperienza sensoriale e appello alla conoscenza dei significati -
solo se era possibile farlo sulla base di osservazioni di
comportamento linguistico. Ma non esiste, faceva notare, nessun
esperimento con cui un linguista che impari una nuova lingua possa
dire quale appello i nativi stiano facendo quando trattano la verità
di una certa frase come incontrovertibile. Così "Due dogmi" procedette
a rovesciare il lato empirico dell'empirismo logico contro il suo lato
logico. "Per tutta la sua ragionevolezza a priori - diceva Quine - un
confine tra affermazioni analitiche e sintetiche (cioè empiricamente
confermabili o sconfessabili) semplicemente non era stato tracciato. E
che si debba tracciare una tale distinzione è un dogma non-empirico
degli empirici, un articolo metafisico di fede".
"Due dogmi" sollevava la domanda: come possiamo avere una filosofia
analitica, il tipo di filosofia che Carnap e Quine stesso volevano
fare, se non esistono cose come le verità analitiche? La bomba di
Quine non soltanto diffondeva il dubbio su una distinzione che era
sembrata ovvia a Platone, Aristotele, David Hume e Immanuel Kant, ma
sembrava anche infrangere la neonata speranza che i filosofi potessero
ottenere risultati permanenti e utili una volta per tutte.
Quine condivideva l'abituale avversione anglofona per Heidegger e
ovviamente non voleva riportare in auge quel tipo dì metafisica
speculativa che era stata prodotta, ad esempio, da F.H. Bradley e A.N.
Whitehead. Ma non offriva un programma meta-filosofico per sostituire
quello proposto da Russell e Carnap. Piuttosto, egli si limitò a
indurre i filosofi a portare la filosofia in contatto con la scienza
empirica - a smettere di cercare verità necessarie e trovare invece
vie sagaci per sistemare i materiali forniti dalle scienze naturali.
Immaginò, ad esempio, un futuro in cui l'epistemologia, lo studio
filosofico della conoscenza, sarebbe stata "naturalizzata" e così
assorbita in quelle che oggi chiamiamo "scienze cognitive". 
Quel tipo di collaborazione con la scienza empirica ora appare a molti
filosofi anglofoni il modo migliore per far avanzare la loro
disciplina. L'idea che hanno del proprio ruolo culturale li spinge a
far uscire la filosofia dalle discipline classiche e a mettere meno
enfasi, rispetto al passato, sulla necessità di familiarizzare gli
studenti con gli scritti dei grandi filosofi defunti. Una volta Quine
disse canzonatorio che ci sono due tipi di persone che fanno i
professori di filosofia: quelli interessati alla storia della
filosofia e quelli interessati alla filosofia. Quando i suoi colleghi
di Harvard (dove insegnò per tutta la vita) cercarono di indurlo a
insegnare materie storiche, si oppose.
Il tentativo dei filosofi analitici di uscire dalla loro prossimità
con i dipartimenti di storia e letteratura avvicinandosi ai laboratori
scientifici contribuì alla famigerata rottura "analitico/continentale"
all'interno della disciplina. Nei paesi non-anglofoni la sgradevolezza
di Heidegger è allegramente riconosciuta, ma questo non impedisce a
molti professori di filosofia di considerarlo il pensatore più
importante del XX secolo. Questa opinione è condivisa da pochissimi
professori di letteratura, teoria politica e storia delle idee inglesi
o americani - quelli che non riescono a vedere il senso del lavoro dei
filosofi analitici e sospettano che la filosofia anglofona sia
diventata ipertecnica e intellettualmente sterile. 
L'accusa di sterilità è però ingiusta. Al contrario, la sfida di Quine
a Carnap (insieme a quelle complementari portate alle idee di Thomas
Kuhn e Ludwig Wittgenstein) ha aperto la porta a una lunga serie di
originali e fruttuose riconsiderazioni delle descrizioni tradizionali
del rapporto tra linguaggio e realtà, tra conoscenza ed esperienza
sensoriale, tra scienza e filosofia. Queste riconsiderazioni hanno
sollevato dubbi sulla convinzione di Quine che le scienze naturali
sono l'area della cultura in cui la verità sulla realtà è più
chiaramente e più ovviamente raggiunta e la razionalità dà il meglio
di sé. Molti filosofi che riconoscono un debito profondo con Quine
sono ora meno inclini a elogiare le cosiddette "scienze dure" come
paradigma della conoscenza. Mentre Quine pronunciò la famosa frase "La
filosofia della scienza è filosofia quanto basta", questi pensatori
neo-quiniani tendono piuttosto a vedere la ricerca scientifica meno
diversa dal resto della cultura di quanto non l'abbia portata a essere
Quine.
Quine non si scostò mai dall'affermazione che il lessico della logica
e delle scienze fisiche, correttamente disciplinato dalla filosofia,
potesse rivelare quella che lui chiamava "la vera e ultima struttura
della realtà". ma molti filosofi analitici contemporanei concordano
piuttosto con Nelson Goodman, che fu collega di Quine nel dipartimento
di filosofia di Harvard, che non esiste una struttura del genere - che
non esiste, come disse Goodman, un unico modo di essere del mondo, ma
soltanto svariate sue descrizioni alternative. Alcune servono ad
alcuni scopi, altre ad altri, ma nessuna è più vicina alla realtà o
più lontana di un'altra. L'idea di Goodman ricorda l'approccio alla
filosofia di John Dewey, in particolare la sua volontà di trascurare
il rapporto tra pensiero e realtà per concentrarsi sull'utilità
pragmatica di modi alternativi di pensare.
Molti tra i migliori studenti di Quine (come Donald Davidson) e tra i
suoi più ferventi ammiratori (come Hilary Putnam) cercarono di
convincerlo ad abbandonare o alleggerire il suo scientismo, ma senza
successo. La dottrina secondo cui le affermazioni su ciò che gli
uomini credono e desiderano non rappresentano nulla di reale, mentre
le affermazioni sulle stelle e le molecole sì, rimase centrale nel
pensiero di Quine. Davidson, Putnam e altri hanno passato molti anni
cercando di estendere e radicalizzare le idee di Quine, evidenziando
le apparenti incoerenze e cadute in errore del suo pensiero,
implicitamente (ma ogni tanto anche esplicitamente) criticandolo
perché non valutava nella loro giusta portata le implicazioni della
sua stessa svolta teorica. Va a merito loro e di Quine se queste
critiche, che andarono davvero in profondità, non portarono mai né ad
antagonismi personali né alla frammentazione della filosofia analitica
in scuole di pensiero in guerra tra di loro. Al contrario, il
rispetto, creato da un profondo senso del debito che aveva con lui,
che Quine ha mostrato per Carnap, pur facendo del suo meglio per
demolire alcune delle sue idee più care, è stato pari all'onore che
giustamente gli riservano quelli che cercano di demolire alcune delle
sue.
Il rapporto tra Quine e Davidson era particolarmente stretto e
Davidson, che ancora oggi, a 83 anni, produce originali e provocatorie
idee filosofiche, ha ereditato da Quine la posizione di decano.
Davidson ha riassunto la sua radicalizzazione dei dubbi di Quine sulla
distinzione tra linguaggio e fatti dicendo che "abbiamo cancellato il
confine tra conoscere un linguaggio e conoscere la nostra via nel
mondo in senso generale... Io concludo che non esiste una cosa come un
linguaggio, se un linguaggio è qualcosa di simile a ciò che molti
filosofi e linguisti hanno ipotizzato. Non esiste perciò una cosa del
genere da imparare, padroneggiare o avere innata.
Dobbiamo rinunciare all'idea di una struttura condivisa chiaramente
definita che gli utenti del linguaggio acquisiscono e via via
applicano". L'iper-quineanesimo di Davidson non solo offende Noam
Chomsky (che lo considera un dogmatismo a priori, mostrando disprezzo
per la linguistica empirica) ma getta nella costernazione coloro che
pensano che la filosofia analitica sarebbe finita se non potesse
studiare proprio quel tipo di strutture linguistiche condivise
chiaramente definite che Davidson pensa non esistano. 
Questo iper-quineanesimo non è stato ben accolto neppure dallo stesso
Quine. Quando Davidson suggerì di gettar via non solo la distinzione
tra analisi e sintesi, ma ogni altro residuato dell'antica distinzione
lockean-kantiana tra il guazzabuglio disorganizzato fornito dai sensi
e la mente organizzatrice che trae un senso da quel guazzabuglio,
Quine s'impuntò.
Nell'articolo "Sull'idea stessa di uno schema concettuale", scritto
nel 1974, Davidson invitava a mettere da parte la distinzione tra
concetti e dati sensoriali, come quella tra i nostri schemi
concettuali e il mondo non concettualizzato al quale essi vengono
applicati: "Il dualismo di schema e contenuto, di sistema organizzante
e qualcosa che aspetta di essere organizzato, non può essere reso
intelligibile e giustificabile. E' esso stesso un dogma
dell'empirismo, il terzo dogma. Un terzo, e forse l'ultimo, perché se
vi rinunciamo, allora non è chiaro se rimane ancora qualcosa di
distinto da chiamare empirismo".
Quine replicò, in un saggio che titolò "L'idea stessa di un terzo
dogma", che l'empirismo è troppo importante per essere abbandonato. Se
l'empirismo sparisse, pensava Quine, sarebbe scomparso anche il
progetto di naturalizzare l'epistemologia - mostrando come gli esseri
umani creino immagini sempre più accurate del mondo a partire dai
modesti input forniti dai loro organi sensoriali. La speranza che
Quine riponeva in quel progetto e nella convergenza che ne sarebbe
derivata di filosofia e ricerca empirica, poggiava sulla sua
convinzione che il compito della filosofia sia quello di servire da
ancella delle scienze naturali.
Agli occhi di Davidson invece le scienze dure non sono così speciali:
è meno sicuro di Quine che le affermazioni sulle particelle elementari
siano più strettamente correlate alla realtà delle affermazioni sui
valori morali ed estetici. L'empirismo, se è solo il goffo tentativo
di Locke di trovare una filosofia che mette d'accordo i meccanismi
corpuscolari di Boyle e Newton, può forse essere autorizzato ad
avvizzire. Se i filosofi analitici di domani smetteranno di seguire le
orme di Davidson e arriveranno a convenire con Putnam che lo
scientismo ha avuto una cattiva influenza sul pensiero filosofico del
XX secolo, allora la filosofia analitica si sarà trasformata in
qualcosa che Russell e Carnap avrebbero difficoltà a riconoscere. E'
probabile che gli storici della filosofia del '900 identificheranno
"Due dogmi" con l'inizio di quella trasformazione, ma forse penseranno
che Quine fu riluttante a entrare su quel terreno che i suoi discepoli
invece colonizzeranno.
Se accadesse una trasformazione di questo genere, ci sarebbero alcune
(pallide, per ammissione generale) possibilità di una fine del
disaccordo ancora amaro e litigioso che divide i filosofi analitici e
non analitici sul ruolo culturale della filosofia, E' tipico dei primi
non riuscire a vedere l'interesse per Heidegger. I secondi, che ancora
dominano la professione filosofica nella maggior parte dei paesi
non-anglofoni, pensano (come me) che da lui ci sia moltissimo da
imparare.
La maggior parte dei filosofi non analitici considerano le scienze un
modello non adatto alla filosofia. Preferirebbero mantenere la
filosofia all'interno delle discipline umanistiche. Sebbene non
condividano il disprezzo di Heidegger per le scienze naturali, pensano
che i loro colleghi analitici sopravvalutino la loro importanza.
E' tipico dei filosofi esterni alla tradizione analitica passare più
tempo a pensare alla storia delle idee che alle scienze naturali. Tra
i loro libri preferiti ci sono ampi resoconti della storia del
pensiero, dai greci ai giorni nostri. C'è, ad esempio, il tipo di
storie raccontate da Hegel, Nietzsche (in "La nascita della
tragedia"), Heidegger, Hans Blumenberg e Jürgen Habermas (in "Il
discorso filosofico della modernità"). Leggere e scrivere questo
genere di libri crea un'atmosfera intellettuale molto diversa da
quella prodotta dallo studio di saggi argomentativi relativamente
brevi e concisi, del genere di quelli scritti da Quine, Davidson,
Putnam. I filosofi non analitici apprezzano doti intellettuali come la
risonanza storica e la visione sinottica tanto quanto l'acutezza delle
argomentazioni.
All'interno di una singola disciplina dovrebbe esserci spazio per
entrambi i modi di pensare e di scrivere. Purtroppo invece molti
filosofi analitici provano ancora, nei confronti dei loro colleghi
nonanalitici, quegli stessi dubbi che negli Anni 30 Heidegger
suscitava in Carnap. Immaginano che i loro colleghi non analitici
siano frivoli e irrazionali e si rifiutino di argomentare partendo da
premesse chiare e arrivando a conclusioni altrettanto chiare.
Molti filosofi non analitici rendono la pariglia con accuse ugualmente
infelici di scolasticismo decadente. Essi vedono i problemi cui i
filosofi analitici sostengono di offrire soluzioni come fragili
manufatti, periodicamente scartati e sostituiti quando le fameliche
generazioni analitiche si combattono tra di loro. I non-anglofoni che
si danno la pena di familiarizzare con la tradizione analitica a volte
dicono sogghignando che i filosofi di lingua inglese hanno passato i
cinquant'anni antecedenti "Due dogmi" a scalare un cumulo di terra
sopra una tana di talpa e i successivi cinquanta a scenderlo.
Questi lazzi sono incauti tanto quanto quelli dei filosofi analitici.
i critici non si rendono conto che Quine ha spalancato una porta su un
mondo di idee molto più ampie. Asserendo che la filosofia può restare
fedele allo spirito e ai risultati della scienza moderna - e
ripudiando il dualismo ereditato da Platone, Aristotele, Hume e Kant -
ha aperto nuovi sentieri filosofici, ha condotto i suoi studenti in
luoghi che nessuno immaginava esistessero. Anche se l'importanza di
"Due dogmi" non sarà mai immediatamente evidente ai profani (come la
"Critica della ragion pura" di Kant), chi ha fatto le letture
necessarie a comprendere le idee che Quine combatteva, resterà a bocca
aperta davanti alla potenza della sua immaginazione magnificamente
iconoclasta.
La filosofia avanza, ma non in linea retta. Procede piuttosto
sobbalzando contemporaneamente su diversi fronti. Ogni iniziativa ha
bisogno di tempo per consolidarsi e di ancor più tempo per integrarsi
con altre iniziative, Noi filosofi stiamo ancora riflettendo non
soltanto sulla morale da trarre da "Due dogmi", ma sulle lezioni da
imparare dalla "Fenomenologia dello spirito" di Hegel.
Io non penso (e qui sono in disaccordo con molti dei miei colleghi
filosofi) che il progresso consista in un esame attento e rigoroso
delle implicazioni di argomentazioni alternative. Può esserlo
occasionalmente, ma più spesso nasce da qualcuno come Quine, che
riconosce ciò che Hegel avrebbe chiamato l'implicita contraddizione
che sta nel cuore del sapere convenzionale, immaginando come
apparirebbero le cose se una distinzione che è arrivata a sembrare
intuitiva e di buon senso venisse messa da parte e poi buttato tutto
giù dal tavolo. "Due dogmi", come ho detto prima, mostra grande
abilità argomentativa e, ancor più, grande forza immaginativa. Questo
tipo di forza, il più raro dei doni dell'intelletto, si trova sia in
filosofi analitici come Wittgenstein, Quine, Wilfrid Sellars e
Davidson, sia in filosofi non analitici come Nietzsche, Henri Bergson,
Heidegger e Jacques Derrida. Cìò che queste figure hanno in comune -
la capacità di immaginare alternative che nessun altro ha colto - è
molto più importante di qualunque differenza fra di loro. 
Così (per trarre una conclusione alla quale Quine probabilmente si
sarebbe opposto con tutte le sue forze) sarebbe una buona cosa se gli
studenti di filosofia di tutto il mondo venissero incoraggiati a
studiare entrambi i tipi di filosofia del XX >>
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(LG)

> <<Quine La verità non è mai un dogma.
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