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Titolo: [Lettura] K. O. Apel, Il paradosso del fallibilista

K. O. APEL
Il paradosso del fallibilista  
(In A. Massarenti, Il paradosso del fallibilista,  su IL SOLE-24 0RE,
10 agosto 1997, n. 218)
Dagli anni 70 ho sostenuto che una fondazione ultima – una fondazione
pragmatico-trascendentale della filosofia pratica e teorica – è
possibile. Habermas è molto distante da tutto questo. Negli ultimi
anni egli sostiene un principio senza restrizioni secondo cui “tutto è
fallibile”. Da qui la nostra principale divergenza. Anch’io sono un
fallibilista. Ma ad Habermas dico: il significato profondo del
fallibilismo non può essere compreso se non si presume che almeno
qualcosa non sia fallibile. 
Tra i giochi linguistici immaginati da Wittgenstein ve n’è anche uno
in cui parliamo dei giochi linguistici in generale. Questo è il gioco
linguistico trascendentale. Chi dice “Tutto è fallibile” rientra in
questo gioco. Ma che cosa significa l’espressione “Tutto è fallibile”?
Se non ci sono verità a cui si possano contrapporre delle falsità, non
sarà possibile nessun discorso, nessun’affermazione, compresa quella
secondo cui “tutto è fallibile”. Non posso dubitare se non presuppongo
qualche certezza, qualche cosa che non può essere messo in dubbio.
Tutti i giochi linguistici poggiano su paradigmi di certezza. Anzi,
direi che è soprattutto il gioco del dubbio a presupporre certezze.
Altrimenti il dubbio stesso diventa impossibile. 
Tra i presupposti dei giochi linguistici ce ne sono alcuni molto
importanti che non possono essere negati senza cadere in gravi
auto-contraddizioni performative. Per esempio, non posso dire, come fa
Rorty, “non ho pretese di verità”, perché anche la sua è una pretesa
di verità. Rorty risponde che non è vero, che la sua è solo
conversazione. Mi spiace per Rorty, perché in questo modo sarà
impossibile parlare e argomentare con lui. Visto che non ha nessuna
pretesa di verità, sarà impossibile criticarlo. E sottrarsi alla
critica è sleale. Cosí come è scorretto, invece di parlare con frasi
compiute, rivolgersi a qualcuno con un “lalalà”: che senso ha parlare
e discutere con lui? Se io chiedo a Rorty: “Di che cosa mi vuoi
convincere? quale è la tua pretesa?” e lui risponde: “Non ho nessuna
pretesa”, non vedo perché dovrei discutere con lui. Popper ha detto
giustamente che la piú grande colpa di un filosofo è quella di non
essere criticabile. Rorty è assolutamente impossibile da criticare.
Per lui tutto è conversazione, non ci sono criteri, ragioni, pretese
di verità.
[...]
Tra le cose che non si possono negare, pena il cadere in una
autocontraddizione performativa come quella appena descritta, ci sono
alcune norme etiche fondamentali. Una di queste è quella secondo cui
esiste un eguale diritto per tutti a poter comunicare e argomentare.
Non ci devono essere restrizioni a questa norma: tutti abbiamo un
identico diritto di parlare su ogni singolo problema. Un’altra norma è
quella della eguale corresponsabilità nell’affrontare e risolvere i
problemi. Io credo che esista una fondazione pragmatico-trascendentale
che renda possibile l’etica. Questa è sempre stata la principale
differenza tra Habermas e me. Nel suo ultimo grande lavoro Fatti e
norme emergono però nuovi problemi e nuove divergenze. Io non posso
essere d’accordo con la sua strategia di differenziazione dei discorsi
(morale, giuridico e democratico), né con l’idea secondo cui il
principio del discorso è moralmente neutrale: in questo modo egli
distrugge l’“etica del discorso” che avevamo condiviso. Io continuo ad
essere convinto – e non vedo buone ragioni per negarlo – che l’etica
del discorso sia quella che informa le norme etiche fondamentali:
chiunque sia impegnato in un’argomentazione deve avere dei principi e
conoscere certe norme fondamentali, basate sugli eguali diritti e
responsabilità di cui dicevo.
In "Fatti e norme", inoltre, Habermas pone il diritto allo stesso
livello della morale. Non ci sarebbe un fondamento morale del diritto,
perché entrambi starebbero allo stesso livello originario. Ancora. Per
Habermas il principio del diritto sarebbe identico al principio della
democrazia. Non sono d’accordo. Anch’io sono favorevolissimo alla
democrazia, ovviamente. Ma non credo che la si possa porre allo stesso
livello di originarietà e di universalità del diritto e della morale.
Alcuni principi di fondo su cui si basa la democrazia possono essere
criticati: per esempio, il principio maggioritario. È vero che ciò che
oggi abbiamo di meglio è la democrazia. Ma che il principio
maggioritario sia sempre giustificato è una questione aperta.
Quanto all’etica, bisogna dire che ci sono due prospettive che non
possono essere separate completamente, ma che comunque vanno distinte.
Da una parte vi è la domanda relativa al come e al perché possiamo
avere una vita buona o una vita felice. Dall’altra invece abbiamo
un’etica della giustizia, il cui principio fondamentale afferma che
tutti gli individui hanno lo stesso diritto di scegliere il proprio
ideale di vita. È questo il livello dei diritti umani universali, che
ci evita di cadere nello storicismo e nel relativismo: si tratta di
accettare l’ineliminabile pluralità e differenza delle visioni morali
garantendo a tutti il diritto alla libera scelta.
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 critica è sleale.
Beh, non posso vantare una conoscenza dettagliata del fondazionalismo 
pragmatico-trascendentale, ma qui sopra mi pare essere in evidenza, 
tipicamente, il suo punto debole. Da un lato si afferma che *non posso* dire 
"non ho pretese di verità" - e questo per la ragione, squisitamente 
platonico-aristotelica in funzione antiscettica ed antitrelativista, che il 
non avere pretese di verità si costituisce necessariamente all'interno della 
pretesa di verità, sì che quando dicessi "non ho pretese di verità", starei 
performativamente dicendo "la mia pretesa di verità è di non avere pretese 
di verità": autocontraddizione performativa.
Poi però si aggiunge che la conseguenza del non avere pretese di verità è 
uno "sleale" sottrarsi alla "critica". E dove sta scritto che non bisogna 
"sottrarsi alla critica"? Prima la fondazione cui sembra aspirare Apel vuole 
avere una validità assoluta: essa fa uso della nozione di "impossibilità 
assoluta_". Poi questa "impossibilità" viene ristretta, e specificata come 
impossibilità dell'essere oggetto di una "critica". E la conseguenza di 
questa impossibilità, viene determinata come cosa "sleale".
Un saluto,
Marco

 Marco
P.s. quanti falliti (non fallibilisti, ma "falliti") bazzicano da
queste parti.

.....
Ehila', Apacio, qual "buon" vento ti riporta? Non mi paiono
zeffiri:-).
Mi vuoi far scappare Marco a rifugiarsi sull'ICF moderato, togliendomi
le obiezioni  che mi deve? :-)
LG

 questa impossibilità, viene determinata come cosa "sleale".
L'assolutezza argomentativa non ha la stringenza sul comportamento umano, ma
e' assoluta rispetto a se stessa in quanto ragione.
Ciao
Aanselm
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 le obiezioni  che mi deve? :-)
Beh, in effetti l'aria che tira in ICF non sempre è respirabile. Ma secondo
te può avere titoli per rimandare alla lettura di Apel, uno che mostra di
non sapere che quello che dicevo qui:
<<Ma qui ad Apel può essere obiettato che il "fallibilismo", che lui
sintetizza nella formula del "tutto è fallibile", non nega affatto che il
dubbio sia *contestualmente* possibile solo sulla base della assunzione
della verità di certe asserzioni. Il "fallibilismo", si potrebbe obiettare
(ed è stato obiettato), afferma solo che la verità delle asserzioni in base
alle quali si esercita contestualmente il dubbio, è essa stessa revocabile
in un contesto differente da quello in cui esse si costituiscono, nella loro
verità, come presupposto teorico o pratico del dubitare.>>
è stato contestato (ma francamente io, di solito, a certe cose ci arrivo
autonomamente) ad Apel da parte di Hans Albert, nell'ambito di una famosa
controversia filosofica?:-)). Stendiamo un velo pietoso.
Quanto alle obiezioni di cui parli, arriveranno non appena mi libererò da
alcuni impegni.
Un saluto,
Marco