Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: Debole? Una crisi lunga due secoli. Intervista a Severino ( x Marco V.)

Debole? Una crisi lunga due secoli.-------------------------
Intervista di di Vittorio V. Alberti a Emanuele Severino.
(Emanuele Severino, tra i più noti filosofi italiani, ha insegnato per
lungo tempo all'Università di Venezia. Tra le sue opere più recenti:
Tautotes, Adelphi, Milano, 1995, La gloria, Milano, 2001, Tecnica
e architettura. Cortina, 2005.)
D.: Professor Severino, cosa sono il pensiero debole e il pensiero
forte?
R.: Pensiero forte è il pensiero stesso della tradizione della civiltà
occidentale. Esprime la convinzione che esista un sapere
incontrovertibile, vero, un fondamento assoluto e immutabile del
sapere e dell'esistenza. Sorge dalla paura. Per l'uomo è necessario
comprendere il mondo in cui vive, perché ne ha paura. E questa
consapevolezza non può essere affidata al mito, ma deve essere
vera. Il pensiero debole è ogni forma di sapere che si fa avanti negli
ultimi due secoli; e rappresenta la crisi del pensiero forte. Secondo
il pensiero debole non esiste ne un sapere incontrovertibile ne un
fondamento assoluto e divino della realtà. La forza del pensiero
debole è per lo più sconosciuta, perché esso stesso non
conosce la propria capacità di distruggere la tradizione
dell'Occidente. Da tempo vado mostrando perché si debba dire che sia
il pensiero debole sia il pensiero forte appartengono alla storia
della follia essenziale del mortale, cioè alla convinzione che il
divenire sia l'uscire dal nulla e il ritornarvi da parte delle cose.
D.: Si può parlare di relazione tra nichilismo e religione?
R.: Anche la religione dice che l'uomo è polvere e tornerà ad esserlo.
È essa stessa un aspetto della forma tradizionale di nichilismo.
D.: E tra fede cristiana e pensiero filosofìco?
R.: La fede cristiana si è cimentata col pensiero critico antico e
moderno. Tuttavia la fede rimane una decisione, un atto di volontà.
Nella Lettera agli Ebrei la fede cristiana definisce se stessa come
argumentum non apparentium: «l'argomento delle cose che non
appaiono».
D.: E cosa non appare?
R.: Innanzitutto che Gesù sia il Figlio di Dio. La fede è l'argomento
in base a cui quell'uomo che è Gesù e che non appare come figlio di
Dio, è affermato come figlio di Dio. Ciò che è oscuro, ciò che è
nell'ombra, viene affermato come se fosse chiaro. La fede è un dar
chiarore a ciò che è nell'ombra: essa tratta come chiaro l'oscuro.
Ora - tornando alla domanda sul nichilismo - la fede, quanto al
suo contenuto è nichilismo perché afferma una situazione in
cui un uomo è originariamente nulla. Tale è la fides quae credi-
tur. Ma poi la fede come atto di fede (fìdes qua creditur) è nichili-
smo perché vuole che ciò che non appare sia verità, cioè qual-
cosa che appare stabilmente. Chi dice «io credo» vuole che ciò in
cui crede sia verità. In quanto individui, non possiamo uscire dal
nichilismo.
D.: La legge sulla fecondazione assistita così come l'auspicio del-
la Chiesa del riconoscimento delle radici cristiane dell'Europa sono
manifestazioni del pensiero forte?
R.: Certamente sì. Oggi il cattolicesimo ritiene di poter prendere in
mano le redini, anche se la stessa Chiesa non dice di essere sod-
disfatta di come oggi vada il mondo - un mondo che in effetti
si sta allontanando dal buon passato cristiano. Certamente, la
Chiesa è pensiero forte, e dunque è destinata a soggiacere al
processo che porta al tramonto la tradizione occidentale.
D.: La guerra ha bisogno di una filosofia che la giustifichi? È
pensabile una guerra giusta?
R.: La violenza è pensare e trattare qualcosa come altro da ciò che
essa è. Ti tratto come altro: come strumento, come pietra, come
animale. La violenza, nella sua essenza, è pensare e trattare
qualcosa come altro. La guerra, che è la forma più visibile di
violenza, ha come radice la fede che qualcosa sia quel che essa non è.
Questa fede è la follia estrema. Noi viviamo in quanto vogliamo.  Ma
cosa vogliamo? 
D.:  ..Ciò che non c'è.
R.: Bene. Vogliamo che ciò che c'è divenga qualcosa che non c'è.
Vogliamo che qualcosa divenga altro. Questa è la violenza e la  follia
estrema. Nel suo significato più radicale la «giustizia» è una
categoria del pensiero forte. Guerre assolutamente giuste sono quelle
che vengono giudicate giuste dal punto di vista della «verità» della
tradizione, al quale però il mondo sta dicendo addio.
D.: Professore, lei crede alla caduta delle ideologie?
R.: L'ideologia è la forma ingenua della tradizione «epistemica»,
forte, dell'Occidente. Ci sono degli epigoni del passato, anche
consistenti, ma come foglie secche su un albero.
D.: Ritiene che la classe politica occidentale necessiti di un
«pensiero forte» che individui un modello di società?
R.: È la politica come epigono del passato ad aver bisogno del pen
siero forte. Ma anche il «pensiero forte» apparso lungo la storia
 dell'Occidente è un pensiero debole: si è lasciato e si sta
lasciando togliere di mezzo dalla convinzione che, se esistessero una
verità e una realtà immutabili, non potrebbe esistere questo mondo
diveniente che ci sta dinanzi, perché nell'immutabile sarebbe già
contenuto tutto e, dunque, questo divenire sanguigno e terrifican-
te che è la storia del mondo sarebbe una semplice apparenza; ma per lo
stesso Occidente non è un'apparenza, ma è l'evidenza originaria, e
dunque non ci può essere alcun immutabile, alcun Dio che precontenga
ciò che accade. Questa conclusione è propria del «pensiero debole»
in senso specifico, cioè del pensiero di Nietzsche, Gentile e, prima,
di Leopardi. All'interno della debolezza dell'intero Occidente, questa
conclusione è fortissima. Ma al di là della debolezza dell'Occidente
(e a maggior ragione dell'Oriente) sta la dimensione che riesce ad
essere ciò che il «pensiero forte» ha tentato invano di essere. Nei
miei scritti tale dimensione è chiamata destino (de-stino, ciò che
sta). Il destino vede la follia della fede nel divenir altro, e per
questo non sottosta' alla critica con cui, all'interno della debolezza
dell'Occidente, il pensiero debole distrugge quello forte. Il destino
sta al di sopra della contrapposizione tra forza e debolezza.
D.: Dopo l'11 settembre, la politica ha ripreso il sopravvento sui
processi sociali? Il tema della sicurezza, la necessità di costi-
tuire un nuovo assetto politico internazionale, la tanto conclamata
globalizzazione, necessitano dell'apporto sistematico del pensiero
fìlosofico?
R.: La politica non ha ripreso il sopravvento. Oggi la democrazia è
procedura, è tecnica. È la tecnica a farsi avanti. E la filosofia
autentica mostra il senso autentico e la necessità di questo processo,
dove l'Occidente e ormai il Pianeta portano al rigore estremo la
follia, la fede nel divenir altro delle cose.
D.: Ritiene che gli intellettuali oggi non tengano il passo con
l'evolvere dei processi socio-economici?
 
R.: Sto parlando di un processo che e' essenzialmente più radicicale
di quelli «socio-economici». E chi sa tenere il passo di questo piu'
essenziale processo? Ma oltre agli intellettuali vanno messi anche
tutti gli altri, anche gli uomini «pratici». Per tenere il passo di
quel processo bisogna conoscerlo. L'uomo del nostro tempo non puo'
conoscere il luogo in cui si trova. Non può conoscere l'inevitabilita'
del nichilismo - e nemmeno la necessità che la stessa follia del
nichilismo a un certo momento tramonti.
Il nostro non è ancora il tempo della filosofia come testimonianza del
«destino». Ma quando il paradiso della tecnica scopre la precarieta'
della felicità ottenuta, quello può essere il tempo in cui ci si
interroga sulla verità e sull' «uomo», volgendosi verso un senso
radicalmente diverso da quello che la verità e l'uomo hanno avuto
lungo la storia dell'Occidente - verso il destino, e' la gioia a cui
già da sempre e' essenzialmente unito.
Il libro.---------------------------
Emanuele Severino, Tecnica e architettura, Raffaello Cortina Editore,
Milano 2003.
Un riparo contro il nulla
[recensione] di Vittorio V. Alberti.
"Essere uomini significa avere coscienza del dolore". Secondo
Emanuele Severino, le cure al dolore pensate dall'Occidente sono la
verità e la tecnica. Prima dell'avvento dell'Occidente, il rimedio era
il mito. 
"Il miito [...] stabilisce il senso supremo del mondo, il senso
onnicomprensivo, quello cioè all'interno del quale si crede che tutto
debba avvenire. Anche il mito cristiano traccia il Senso globale del
mondo. [Esso e'] la Provvidenza divina. Nulla sfugge allo sguardo di
Dio. Questo è il fondamento su cui si appoggiano la gratificazione e
il rasserenamento dei credenti" (pag. 27). Col tempo, il mito non
basta più agli uomini come strumento per contrastare il dolore. Esso,
infatti, mostra sempre piu' di essere un'illusione incapace di
liberare gli individui dalla morsa della sofferenza e dell'angoscia.
Occorre qualcosa di certo e stabile: "una voce che non può essere
negata" (pag. 29). Ebbene, tale voce viene alla luce con la filosofia
che da avvio alla storia delPOccidente, che è storia della verità. La
filosofia che genera l'idea di verità nasce, dunque, dalla paura del
dolore.
Severino ricorda che quando Aristotele dice che la filosofia nasce
dalla meraviglia, in realtà, noi traduciamo dal greco la parola thauma
che, nel suo significato originario, non è meraviglia ma 'angosciato
terrore'. La filosofia, nascendo dalla paura, nasce come salvezza
dalla paura. Si ricerca la verità per ottenere la felicità. Tale è la
filosofia della tradizione occidentale.
La filosofia contemporanea, di contro, dice che non esiste salvezza,
ma esiste il divenire. L'unica salvezza è quella di poter spostare
all'infinito la morte, allontanare le malattie attraverso la tecnica.
Si badi bene, per tecnica Severino intende l'insieme degli strumenti
con i quali gli esseri umani perseguono i loro fini e edificano il
loro mondo. Non è tecnica intesa in modo tecnicistico. La tecnica
obbedisce alla filosofia contemporanea che le assicura illimitata
competenza, dunque, la filosofìa contemporanea è il fondamento della
potenza della tecnica.
         i
Ma cosa ne è della verità della tradizione mosoflca? «Quando la storia
della verità [..] sarà giunta al suo culmine, nell'idealismo tedesco,
si farà innanzi il processo della distruzione della verità» (pag. 51).
Il pensiero filosoflco della tradizione, che nasce dalla necessità di
comprendere il mondo in cui viviamo, esprime la convinzione
dell'esistenza di un sapere incontrovertìbile e di un fondamento
assoluto e immutabile. Esso è il pensiero forte. Dopo Hegel (idealismo
tedesco) si sviluppa il pensiero debole secondo il quale non esiste
ne' un sapere incontrovertibile, ne' un fondamento assoluto e divino
della realtà. Di qui, la distruzione della verità".
La civiltà della tecnica, che porta al tramonto della tradizione, "è
qualcosa di inevitabile proprio e soltanto perché è inevitabile la
morte dèlla verità» (pp. 57-58).
Ora, la tecnica è il mezzo del quale le forze che governano il mondo 
(capitalismo, democrazia, cristianesimo, islamismo, ebraismo, forma
cinese e fino a poco tempo fa forma sovietica di socialismo reale) si
servono per prevalere sulle altre, tuttavia si tratta di un'illusione:
«le forze che oggi intendono servirsi della tecnica possono avere
questa intenzione si tengono dinnanzi agli occhi quell'immagine
riduttìva della tecnica, dove non e' presente la distruzione, compiuta
dalla filosofia contemporanea, di ogni verità aasoluta e dunque dove
non e' visibile che nemmeno la pretesa di essere verità assolute,
tuttora avanzata da alcune di tali forze, è insostenibile. Oggi la
democrazia e il capitali smo non si presentano certamente più come
verità assolute, ma fanno sempre riferimento a certi valori di fondo -
quali la dignità e l'intangibilita' della vita e della persona umana,
la libertà di espressione e di pensiero, la proprietà privata ecc. -
che sono più o meno esplicitamente considerati come indiscutibili»
(pp. 45-44).
In questo contesto Severino introduce al concetto di Raumgestaltung
(configurazione dello spazio), proprio dell'architettura. Partendo
dall'assunto che lo scopo fondamentale dell'uomo è difendersi dai
pericoli, rimediare al dolore e salvarsi dalla morte, «la costruzione
di un riparo contro l'inclemenza del tempo e le insidie delle belve e
dei nemici - la  costruzione della casa - è una delle forme più
originarie di quella volonta' di salvezza. Si può dire che la prima
Raumgestaltung sia lo spazio luminoso dischiuso e delumtato dal fuoco
attorno al quale ci si stringe. Il riparo naturale (albero, caverna,
sporgenza rocciosa) e' trovato; le pareti luminose, che innalzate dal
fuoco tengono lontana l'oscurita', sono invece prodotte, sono gia' una
configurazione dello spazio» (pp. 87-88).
Le geometrie delle costruzioni danno un ordine allo spazio. Ebbene,
tale ordine è vissuto dagli uomini come assoluto e immutabile. In
questo senso, la figura (Gestaltung) che l'architettura da allo
spazio, incarna l'ordine etemo e assoluto (geometrico-matematico),
riflette l'ordine divino del pensiero della tradizione. Così Severino:
«L'architettura umana rende abitabile lo spazio vuoto (cioè
sopportabile l'horror cacui), come rarchitettura divina rende
abitabile il nulla e sopportabile il suo orrore» (pp. 90-91).
L'architettura riflette il tramonto della tradizione e l'avvento della
civilta' della tecnica: le«figure» che l'architetto conferisce allo
spazio (il tempio, il teatro, la chiesa, la casa, lo spazio urbano
ecc.) sono determinate dalla sapienza incontrovertibile e immutabile
della tradizione filosofica.
Con l'avvento della civiltà della tecnica e il conseguente declino
della tradizione epistemica dell'Occidente, la «figura» non è più
canone immutabile, in quanto iscritta nel divenire della storia del
mondo.
Con l'architettura contemporanea (così come in ogni altra forma
d'arte), la bellezza si presenta «come la configurazione che le opere
dell'uomo vengono ad assumere in rapporto ai suoi scopi» (pag. 94) e
perde la sua assolutezza. Il superamento del passato non sta nel suo
abbandono, ma nella sua profonda comprensione e nella tutela delle sue
vestìgia, nel comprendere il nichilismo della nostra storia.
---------------------

 chiarore a ciň che č nell'ombra: essa tratta come chiaro l'oscuro.
Mentre che le cose sono eterne anche se le vediamo distruggersi č chiaro? E
perchč appaiono e scompaiono? L'essere gioca a nascondino? Severě... ogni
limite ha una pazienza, qui si sputa sulla metafisica per proporci l'Advaita
Vedanta, secondo molti radice di tutte le metafisiche. Il solo problema č
che l'Advaita Vedanta cumula i problemi posti dalla metafisica in generale
con quelli posti dal monismo. Peggio che andar di notte...
Vabbč, en passant...
Sinuhe