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Titolo: HEIDEGGER e sein-zum-tode

Ciao ragazzi, qualcuno potrebbe illuminarmi sul senso filosofico (e
non solo letterale) dell' ESSERE-PER-LA-MORTE heideggeriano?

 non solo letterale) dell' ESSERE-PER-LA-MORTE heideggeriano?
H. afferma che essere per la morte significa vivere autenticamente: 
quindi, passare dal livello ontico (in cui ci si interessa dei problemi 
della quotidianità, di ciò che ogni giorno ci assilla) al livello 
ontologico (in cui si è consci che l'unica certezza, o meglio 
possibilità certa, è la morte).
Heidegger dice che la morte è "imminenza sovrastante specifica", perchè 
è la possibilità che fa sì che tutte le altre possibilità siano 
impossibili (scusa il giro di parole, ma credo che renda meglio l'idea).
Egli, infatti, crede che l'uomo possa realizzarsi attraverso degli 
utensili che incontra nel mondo. La differenza tra la morte e le altre 
possibilità tra cui l'uomo può scegliere è che alla morte non può sfuggire.
Ciao
Peppe

 utensili che incontra nel mondo.
Chiavi inglesi o apriscatole?
Holà,
Mercurius

 non solo letterale) dell' ESSERE-PER-LA-MORTE heideggeriano?
Innanzitutto l'essere per la morte non ha a che fare né con un vuoto pensare
alla morte, né con il suicidio, ed è bene sottolinearlo. Per comprendere un
minimo questo esistenziale però bisogna collegarlo alla concezione
dell'Esserci come possibilità.
L'Esserci è connotato fondamentalmente da tre caratteri:
1) Il ne va ("Per questo ente, nel suo essere, ne va di questo essere
stesso")
2) Lo zu-sein, ossia l'aver-da-essere ("L'essenza di questo ente consiste
nel suo aver-da-essere")
3) La Jemeinigkeit, l'esser-sempre-mio ("L'essere di cui ne va per questo
ente nel suo essere è sempre mio")
Questi tre caratteri sono legati strettamente l'uno all'altro.
L'Esserci è un ente, ma un ente particolare, che ha un "primato" su tutti
gli altri, e questo primato consiste nel fatto che questo ente ha un
rapporto d'essere col proprio essere, cioé si comprende nel suo essere (per
questo per esso "ne va" del suo essere, nel senso che in esso è in gioco il
suo stesso essere, ed è questo che lo differenzia dagli altri enti), anche
se per lo più in una modalità inautentica, media e vaga.
Ma questo rapportarsi a se stesso non ha il carattere di un possesso stabile
e definitivo, piuttosto consiste in un aver da essere, il che vuol dire che
l'Esserci ha un rapporto "pratico-morale" col proprio essere (questa è una
semplificazione, ma non è eccessivamente fuorviante), nel senso che
l'Esserci decide ogni ora intorno al proprio essere, esiste sempre nelle sue
effettive possibilità (è da questa possibiltà originaria che l'Esserci è che
nasce l'alternativa tra la possibilità di comprendersi o di misconoscersi,
autenticità/inautenticità). In questo senso dire che l'Esserci è aver da
essere, dire che "la sua essenza consiste nell'esistenza" vuol dire che
l'Esserci non ha "essenza", non ha quidditas, non è una res, in definitiva
non è definibile (in particolare non è definibile come animal rationale).
Ma la possibilità si comprende solo se la si intende come una possibilità
che è sempre la mia, e non di altri, è della mia stessa possibilità ciò di
cui ne va: l'Esserci non "ha", bensì "è" la sua possibilità. E' solo
attraverso la Jemeinigkeit che si comprende rettamente l'alternativa
autentico/inautentico (Eigentlichkeit/Uneigentlichkeit) come appropriazione
di sé (proprio : eigen) o espropriazione nel Si.
Detto questo l'essere-per-la-morte in Essere e Tempo viene introdotto nel
momento in cui Heidegger deve mostrare la possibilità per L'Esserci di
essere un tutto. Nei primi sei capitoli ha mostrato come la Cura sia la
struttura unitaria degli esistenziali, ora deve mostrare che questa unità è
anche una totalità (e questa è appunto la funzione dell'essere per la
morte). Se l'Esserci è possibilità, se è sempre "fuori", tende ad altro, se
insomma è un progetto gettato sembra impossibile coglierlo nella sua
totalità, giacché il raggiungimento della totalità, dell'interezza, per
L'Esserci è nel contempo la sua morte, ossia la fine di esso come
possibilità.
Ma questa è una impossibilità apparente, perché l'Esserci ha un rapporto
anche con la propria morte. Anzi la possibilità della morte, la possibilità
dell'impossibilità, è la possibilità più propria (eigen !) dell'Esserci,
anche se costantemente è in fuga da essa e quindi fugge da se stesso, è
deietto, decade da sé presso altro, in particolare nel mondo.
La totalità dell'Esserci emerge quindi quando si vede l'essere-alla-fine
dell'esserci come un essere-per-la-fine, ossia come un rapporto con il
proprio essere, e questo è possibile perché l'Esserci è possibilità.
Ma, e con questo finisco, l'essere-per-la-morte non è quella "realizzazione"
della morte che equivarrebbe al suicidio, perché la realizzazione è
esattamente la fine della possibilità in quanto possibilità, e quindi il
suicidio è un fraintendimento colossale dell'essere per la morte. Ma non è
neanche un vuoto pensare alla morte, in quanto questo la mantiene sì come
possibilità, ma la svuota "tentando di controllarla per mezzo di calcoli".
In definitiva la difficoltà sta nel mantenere l'essere-per-la-morte come
possibilità, stando sul filo senza cadere né nel concepirla come
realizzazione né come teoreticizzazione, ma nell'assumersi il peso e la
responsabilità della propria morte (laddove l'inautenticità è caratterizzata
proprio dalla deresponsabilizzazione e dalla "leggerezza" dell'esistenza),
quel peso dell'esistenza (vedi l'angoscia) che emerge sia dall'unità di ne
va, aver da essere e essere sempre mio (la possibilità, ma allo stesso tempo
la necessità del rapporto d'essere col proprio essere, il non poter non
decidere di se stessi, l'aver sempre comunque già deciso), sia all'inizio di
Essere e Tempo dalle parole di Platone sull'uscita dalla familiarità con la
parola essente e dalla perplessità rinnovata del senso dell'essere, di cui
appunto bisogna assumersi il peso.
Spero di esser stato comprensibile e utile, anche se ho ovviamente
semplificato le cose. Se non sono stato chiaro su qualcosa chiedi e cercherò
di risponderti.
Saluti.