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Titolo: L'etica si afferma con:

L'etica si afferma con:
1) La sua divinizzazione. Facendola discendere dalla divinita',
dall'assoluto, si dà ad essa autorevolezza. Il prototipo e'
probabilmente quello del Mose' dell'Antico Testamento che
riceve i dieci comandamenti. Ma l'esempio continua nel tempo.
Anche il re, che promulga la legge, espressione formale dell'etica,
regna per volonta' divina.
2) La sua formalizzazione in legge e sua coercizione attraverso
un sistema repressivo. E' metodo universalmente accettato.
Le leggi saranno tanto piu' di reciproco vantaggio quanto piu'
sara' alto il controllo democratico sul potere.
3) La sua idealizzazione. Si deve agire a favore del Bene contro
il Male. Si creano ideali per cui lottare. La Patria dei martiri,
l'onore dei Samurai e dei Cavalieri Erranti, la giustezza dei Savi.
Anche l'Anarchia storica, utopico regno dell'applicazione
spontanea dell'etica, si basa fortemente sulla sua idealizzazione.
4) La sua ideologizzazione. L'egualitarismo diventa ideologia
di sistemi politici. A priori l'egualitarismo diventa il bene assoluto
ed indiscutibile (tabu'). Tutto il resto ne deriva.
5) La sua razionale accettazione. Ciascuno si convince
razionalmente che il rispetto di un'etica condivisa porta
reciproci vantaggi e l'adotta spontaneamente, nel limite del
possibile, dell'umano, di sporadici egoismi. Secondo il
mio modesto parere, situazioni del genere sono sotto gli
occhi di tutti, tutti i giorni, di piu' di quel che si creda
comunemente.
Ho detto qualche cosa che non va?
Ciao!!!  ((^__^))'
Livio

hi Livio!
l'etica di cui tu parli è - sbaglio? - l'etica del "pensiero forte", frutto
di quella corrente filosofico/metafisica che procede in nome di verità con
la "v" maiuscola. c'è - come ben saprai -, accanto e in conflitto con essa,
un'etica del "pensiero debole", rinunciataria di ogni grande verità e di
ogni grande valore, un'etica che fa suo un "politeismo di valori" (Weber) e
fa dell'utile, mondato da ogni ingerenza divina, la sua cifra principale.
queste due etiche - sempre in coinflitto e sul piede di guerra - non sono
tipiche l'una dell'età antica, l'altra dell'età moderna: già i greci le
avevano sperimentate (la gigantomachia tra Socrate e i Sofisti, tra Epicuro
e gli Scettici, tra un Tommaso d'Aquino e un Nicola di Autrecourt), e noi
moderni (o postmoderni...) seguiamo le loro nobilissime tracce: un Montaigne
battaglia con Cartesio, un Hobbes e uno Spinoza contro un Vico e un Kant, un
Nietzsche e un Hume contro un Hegel, e così via. al di là della vernice di
cui si colora, le etiche sono sempre o etiche del divino ("non fare quello
perchè è divieto divino" è il loro grido roboante) o etiche dell'utile ("non
fare quello perchè vai contro l'utile" è il loro più modesto grido di
battaglia).
ciao,
Pensiero Debole 
www.filosofico.net
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 ...
Al contrario, se ti capita di vedere qualche mio intervento di
questi giorni, proprio all'etica fatta derivare dall'utile (alla
John Stuart Mill) e' l'etica a cui faccio riferimento, che ho
sintetezzato nel *massimo reciproco vantaggio*.
Anche su altri ng ho addirittura tentato l'approccio scientifico:
l'*origine darwiniana dell'etica*, argomento difficile perche'
assolutamente interdisciplinare: difficile per lo scienziato
parlare di etica nella sua essenza, difficile per il filosofo
vedere l'etica al di la' di quelle tonnellate di parole che ogni
filosofo della storia ha voluto riversare: non c'e' filosofo, a
quanto vedo, che non abbia voluto dire la sua.
Cio' detto, in questo thread cerco di capire, piu' con spirito
scientifico che altro, come ha potuto, nella storia, diventare
*pensiero cosi' forte* quell'etica il cui prototipo mi pare di
scorgere addirittura nel comportamento del branco animale.
Ciao!!!  ((^__^))'
Livio

 Livio

 No, tutte ovvietą perfettamente condivisibili.
Bene, l'ovvieta' era un obiettivo.
Ciao!!!  ((^__^))'
Livio

 scorgere addirittura nel comportamento del branco animale.
sull'etica del pensiero debole (leggi pure: antimetafisico) mi permetto di
riportarti un estratto di una lezione molto bella tenuta da un mio
professore:
Che la metafisica non sia riuscita a civilizzare il mondo è un dato di
fatto, su cui non vale neanche la pena discutere; ma che ciò valga anche per
la religione è – forse – questione più controversa, soprattutto se teniamo
conto di una certa tradizione storiografica che tende a vedere i valori più
squisitamente moderni (la libertà, l’uguaglianza, la fratellanza) come
secolarizzazione di valori cristiani: questa corrente storiografica fa
infatti leva su come (nella tradizione cristiana) tutti gli uomini siano
figli di un unico Dio, e perciò uguali e fratelli; ma si tratta, in realtà,
di un inganno ottico dovuto a scarsa cultura teologica, poiché l’annuncio
cristiano della libertà, dell’uguaglianza e della fratellanza non ha nulla a
che fare con l’esistenza mondana e, quindi, con la struttura della società.
In particolare, se leggiamo le Scritture, ci accorgiamo di come figli di Dio
siano solo i prescelti e, fra loro, gli eletti; allo stesso modo, la libertà
di cui si parla nei Testi Sacri è libertà dal peccato, non libertà
socio/politica; infine, l’uguaglianza è meramente fantasiosa, e per
accorgersene basta volgere lo sguardo alle rigide gerarchie nella struttura
ecclesiastica. Del resto, la cosiddetta "predestinazione doppia" (quella in
forza della quale alcuni individui sarebbero ab aeterno destinati alla
salvezza) non è nozione esclusivamente luterana e calvinista, ma anche
cattolica: Dio ha ab aeterno predestinato alcuni eletti alla salvezza, altri
alla dannazione, come ha vigorosamente ribadito il Concilio di Trento e come
sostiene lo stesso Tommaso; lo stesso san Paolo si muove esplicitamente in
una siffatta prospettiva. Se ne ricava, allora, che tali princìpi di
uguaglianza, di libertà e di fraternità valgono solo coram Deo, e non coram
hominibus, tant’è vero che le società in cui il cristianesimo è stata
religione dominante non son certo state modelli di libertà o di uguaglianza;
in particolare, il cristianesimo non ha preso posizione né contro la
schiavitù né contro le differenze sociali, come affiora chiaramente da
diversi passi di san Paolo. Nella prima lettera a Timoteo (6, 1, 12) egli
dice: "quelli che si trovano sotto il giogo della schiavitù, trattino con
ogni rispetto i loro padroni, perché non vengano bestemmiati il nome di Dio
e la dottrina. Quelli poi che hanno padroni credenti, non manchino loro di
riguardo perché sono fratelli, ma li servano ancora meglio, proprio perché
sono credenti e amati coloro che ricevono i loro servizi". Ancora, nella
lettera agli Efesini (6), san Paolo scrive: "schiavi, obbedite ai vostri
padroni secondo la carne con timore e tremore, con semplicità di spirito,
come a Cristo, e non servendo per essere visti, come per piacere agli
uomini, ma come servi di Cristo, compiendo la volontà di Dio": ben emerge
come è per volontà di Dio che esistano gli schiavi ed i padroni, e come anzi
gli schiavi siano tenuti a servirli umilmente. Ancora nella lettera ai
Colossesi (3,22, 24) scrive san Paolo: "voi, servi, siate docili in tutto
con i vostri padroni terreni". La schiavitù, pertanto, non solo non è stata
abolita dai cristiani, ma anzi è stata da essi praticata forse più
barbaramente che non dagli antichi, il che è del resto provato dalla
vergognosa tratta dei neri da parte della cattolicissima Spagna. Da tutto
ciò risulta dunque piuttosto ingenua la tesi che vede nei valori cristiani
la base della modernità: si tratta – a dir poco – di un equivoco, nato da
un’indebita sovrapposizione del mondo celeste (dove per il cristiano
trionferà la giustizia) con quello terreno (dove è invece giusto che
dilaghino le sopraffazioni ai danni dei più deboli). La fratellanza, la
libertà e l’uguaglianza che costituiscono le fondamenta dell’età moderna
sono allora il frutto di una lunga lotta (concretizzatasi soprattutto nella
Rivoluzione Francese) condotta dai "deboli" inappagati dalle fumose promesse
di una felicità posticipata ad un’altra vita, una lunga lotta condotta anche
contro il potere di quella Chiesa che tutto ha fatto fuorchè propiziare
l’avvento della democrazia e della civiltà; è stata una lotta nella quale è
assurta a stratega la ragione calcolatrice, la quale ha scoperto la libertà
dall’arbitrio, l’uguaglianza di fronte ad una legge pattuita fra gli uomini
e la reciproca utilità della solidarietà. L’arretratezza di cui si è nella
storia fatta portavoce la Chiesa è testimoniata, oltrechè dai tristi episodi
della tratta schiavile, anche dalla concezione della donna che emerge dalla
lettura dei Testi Sacri e che i cristiani hanno sempre sostenuto; leggendo
la prima epistola a Timoteo (1, 11) di san Paolo, ci imbattiamo in una
concezione della donna a dir poco arretrata, forse anche più di quella degli
antichi Greci: "la donna impari in silenzio, con tutta sottomissione. Non
concedo a nessuna donna di insegnare, né di dettare legge all'uomo;
piuttosto se ne stia in atteggiamento tranquillo. Perché prima è stato
formato Adamo e poi Eva; e non fu Adamo ad essere ingannato, ma fu la donna
che, ingannata, si rese colpevole di trasgressione. Essa potrà essere
salvata partorendo figli, a condizione di perseverare nella fede, nella
carità e nella santificazione, con modestia". Una pari arretratezza traspare
nell’affrontare il problema della pena di morte, intorno alla quale è
fiorito soprattutto in epoche recenti un vivacissimo dibattito, mentre per
secoli nessuno (salvo sporadiche eccezioni) si era interrogato seriamente su
tali problematiche. E’ invece la ragione che, nel suo momento più felice –
l’età illuministica, non a caso battezzata come "età della ragione" -, ha
messo in discussione, tra le tante cose, anche la pena di morte: soprattutto
nella Lombardia asburgica si è sviluppato il dibattito, promosso da Pietro
Verri e magistralmente affrontato da Cesare Beccaria nel suo Dei delitti e
delle pene, dibattito che porterà concretamente – nel 1786 – all’abolizione
della pena di morte nel Gran Ducato di Toscana. Cos’ha fatto sì che
improvvisamente, in età illuministica, si mettesse in dubbio ciò che da
sempre veniva accettato? Prima che esplodesse la modernità, a prevalere era
stata una concezione metafisico/religiosa della giustizia, una concezione
tale da ritenere conoscibile (o grazie alla ragione onnipossente o grazie
alla Rivelazione) il giusto e naturale ordine delle cose; in una tale
prospettiva, l’esercizio pratico della giustizia è far sì che ogni cosa sia
ciò che deve essere, ponendola al giusto posto fra le altre: una siffatta
concezione (condivisa da Aristotele, da Ulpiano e da Agostino) è
sintetizzabile nell’espressione suum unicuique tribuere, rispettando il
giusto ordine delle cose. Alla pena sarà allora, per i metafisici e per i
religiosi, attribuita funzione comparativa, ed infliggere la pena equivarrà
a restaurare la giustizia annullando il reato attraverso una giusta
compensazione che ripristini la situazione di equilibrio antecedente al
reato: il termine greco punh, da cui deriva il nostro "pena", significa
appunto "compenso", "soddisfazione", ed è in quest’accezione che lo
intendono i religiosi ed i metafisici. Caso classico è quello del denaro che
il ladro deve restituire alla persona derubata. Ancora Hegel – in pieno
Ottocento – sostiene che la pena è "negazione della negazione", poiché, se
il reato nega l’ordine, a sua volta la pena nega il reato. Nel caso poi di
reati particolarmente gravi, la pena potrà soddisfare solamente se viene
impedito il ripetersi del reato: ed è per questo che si tagliava la mano al
ladro, la lingua al mentitore, e si comminava la pena di morte in certi casi
ancora più gravi; quando ad esempio è stata uccisa una persona, poiché è
impossibile riportarla in vita, si può (e anzi si deve) attribuire sorte
analoga all’assassino. Similmente, quando il reo è un corpo estraneo
all’ordine della giustizia, deve essere neutralizzato fisicamente: così si
esprime lo stesso Platone, quando asserisce (Protagora, 322 d) che
"l’uccisione degli uomini incapaci di giustizia è comando divino". Tutto
cambia, però, con l’abbandono del pensiero metafisico e con il trionfo di
quello moderno: mutano sia la concezione della giustizia sia quella della
pena; la prospettiva metafisica cede il passo ad una convenzionalistica e
utilitaristica concezione della giustizia, la quale cessa così di essere un
ordine precostituito che gli uomini sono tenuti a riconoscere conformando ad
esso le loro leggi, e viene invece considerata come il frutto di un accordo
tra i contraenti del patto sociale. Questi ultimi la individuano in ciò che
essi convengono essere il bene supremo e il fine ultimo della società a cui
danno vita: Hume dice significativamente che il fine ultimo della società è
"tutto quanto torna utile alla società, alla sua conservazione e,
soprattutto, alla prosperità dei suoi membri", e tale veduta è pienamente
condivisa dallo stesso Beccaria, che – nel paragrafo 7 di Dei delitti e
delle pene – scrive: "la sola necessità ha fatto nascere dall'urto delle
passioni e dalle opposizioni degl'interessi l'idea della utilità comune, che
è la base della giustizia umana". Pertanto giusti saran ritenuti quei
comportamenti che concorrono al raggiungimento di quel fine e giuste tutte
quelle leggi efficaci a tutelare i diritti degli aderenti al patto, ossia il
diritto al raggiungimento di quel fine: ben si intuisce come le leggi non
scaturiscano dalla verità delle cose stesse, ma siano poste in essere
dall’autorità del legislatore esprimente il comune accordo su ciò che è
giusto perché utile. In questa mutata concezione della giustizia, la pena
non ha più funzione compensativa, ma di difesa sociale, fondamentalmente
rivolta ad evitare un reato futuro dissuadendo: la sua funzione è allora
deterrente, agisce come prevenzione mirante a trattenere le persone dal
delinquere e i delinquenti dal delinquere ancora; sicchè Beccaria può
scrivere, nel capitolo 12: "il fine delle pene non è di tormentare ed
affliggere un essere sensibile, né di disfare un delitto già commesso. […]
Il fine dunque non è altro che d'impedire il reo dal far nuovi danni ai suoi
cittadini e di rimuovere gli altri dal farne uguali. Quelle pene dunque e
quel metodo d'infliggerle deve esser prescelto che, serbata la proporzione,
farà una impressione piú efficace e piú durevole sugli animi degli uomini, e
la meno tormentosa sul corpo del reo". La pena ha dunque fine politico,
mirante alla difesa della città in cui si vive: e se il fine è quello di
salvaguardare l’interesse generale, non è affatto scontato che la pena
capitale sia proporzionata a tale fine, nasce anzi il dubbio che essa possa
essere sproporzionata e inefficace a conseguire lo scopo prefisso. Se, come
dice Bentham, ha lo scopo di "stimolante della condotta umana", ossia serve
a prevenire determinati comportamenti nocivi alla collettività, si potranno
allora trovare forme alternative di pena (magari l’ergastolo o i lavori
forzati), che assolvano meglio a questo compito dissuasivo, ed è in tale
ottica che ci si domanda se sia ancora utile la pena di morte, anche se – ad
essere onesti – un dibattito così strutturato pare irrisolvibile, giacchè ci
si muove sul piano delle opinioni, e non delle verità immutabili. Eppure ci
si può rifare ad un secondo argomento per mettere in luce in maniera
inoppugnabile l’inutilità della pena di morte: l’errore giudiziario, il
quale acquista, nella moderna concezione giuridica, un’importanza mai
conosciuta prima. Nell’età precedente a quella moderna, si riteneva di poter
conoscere la Verità delle cose, sicchè l’errore giudiziario era un errore
trascurabile e, per di più, tale eventualità perdeva peso di fronte alla
posta in gioco (la restaurazione del giusto ordine delle cose dopo il
sovvertimento operato dal reato), come a dire "pur di salvare l’ordine delle
cose, va bene anche se muore un innocente". Presso i moderni, invece, vige
la convinzione della limitatezza e della fallibilità della ragione umana e
da ciò deriva che l’errore giudiziario è non solo possibile, ma anche
largamente diffuso, cosicchè dobbiamo essere sempre pronti a correggere la
sentenza pronunciata in tribunale, cosa che evidentemente non potrebbe
avvenire dopo che abbiamo ucciso il diretto interessato. Con ciò è ancora
una volta messa in luce l’inutilità della pena di morte, peraltro sostenuta
anche dal fatto che il patto sociale implichi reciprocità: pretende dagli
aderenti la legalità, ma offre ad essi protezione da parte della società,
sicchè, nel momento stesso in cui lo Stato giustizia un individuo, sta
violando il patto sociale, ripiombando nel selvaggio stato di natura. Infine
ci si potrebbe ancora domandare: che senso ha dissuadere dall’uccidere
uccidendo? Come si può pensare di uccidere per far vedere che è sbagliato
uccidere?


 > Livio
L'ovvio, la cosa piu' difficile da realizzare :)
Ciao !
-- 
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http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 regna per volonta' divina.
<snips>
L'etica, essenzialmente, e' di natura spirituale.
L'etica non e' imposta, realizzando la propria natura
spirituale l'uomo accoglie l'unica etica possibile:
"non io ma l'altro io" (swami vivekananda), 
non vedo altre strade; l'etica dell'utile ? 
Si certo. C'e' da "sperare" che l'idea di utile sia 
la piu' condivisibile, dell'utile si hanno tante versioni 
quanti uomini ci sono, ed ognuno e' convinto che il suo utile
sia piu' utile dell'altro, diluendo di fatto l'etica. 
E' con la comprensione dello spirito, con la liberazione
della mia individualita' che comprendo che io e gli altri
siamo uniti nella differenza e quindi accolgo con gioia
"non io ma l'altro io". Pensate che lo spirito non esista ?
Allora ben venga l'utile: se faccio del male a qualcuno lo
faccio a me stesso, meglio andare d'accordo con le persone,
possono sempre essermi d'aiuto ;)
Nel frattempo la societa' si "educa, protegge e conserva"
tramite il riflesso dell'etica: le leggi.


 Ciao !

 La tua non č un'ovvietą; č una cazzata.
Sai com'e', ca//ata chiama ca//ata ;)
Augh!
