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Titolo: Dialettica/Scienza (11)

opposizione: sempre = in tutti i casi...»
Così come il pensiero dialettico DUALIZZA, il pensiero scientifico
MATEMATIZZA. Tu sei sicuro che la realtà possa essere 
matematizzata in tutti i casi? Ecco, la mia risposta è più o meno 
dello stesso tipo della tua. Con la sola differenza che la dialettica ha 
tutta l'aria di essere un principio universale, mentre la scienza, al 
contrario, ha tutta l'aria di essere una forma di assolutismo in declino, 
sia pur dopo averci dato i suoi frutti più preziosi; un assolutismo
perfettamente speculare all'assolutismo spiritualistico. 
Ti rammento
che Materia/Anima costituisce una coppia classica di opposti naturali
(di tipo verticale); così classica da essere una costante universale
(sia pure multiforme) della storia del pensiero filosofico e religioso
dell'umanità. E non è affatto casuale che (dialettica orizzontale) 
il primo millennio fu il trionfo dell'Anima SULLA Materia, il secondo
millennio è il trionfo della Materia SULL'Anima, ...e che il terzo
millennio sarà dunque quello della "Coniunctio Oppositorum" in un
Principio superiore. Sarà cioè l'era dello Spirito, come diceva
Gioacchino da Fiore (altro collega visionario-profetico :-)). In questa
prospettiva, il risveglio storico (Rinascimentale) dell'Alchimia, va
visto come il risvegliarsi di un profondo interesse all'ALTRA polarità
dell'essere, quella materiale, rimossa o ignorata dalla cultura del
millennio precedente. Un tale risveglio, che Jung chiama
"enantiodromia" (=inversione degli opposti), da un lato ha condotto
l'intelletto umano alla chimica e alla fisica (Newton era un
alchimista), e dall'altro è stato veicolo di un nuovo archetipo
dell'immaginario collettivo, cioè l'intuizione dell'Unità del Tutto,
simbolizzata dalla Pietra Filosofale, dall'Opus, dall'Elisir,
dall'Aurum philosophicum, ma prima ancora dal simbolo del Graal; tutti
simboli, questi, notoriamente ANCHE simboli della DUALITA' universale.
Per non parlare, poi, dell'alchimia (o medicina) cinese, basata sulla
nota alternanza temporale di Yin e di Yang che si complementano
nell'unità del Tao. E Jung sostiene che una tale "elevazione" storica
della Materia (sia nel senso materialista di indebita "beatificazione"
a principio ultimo, sia nel senso dialettico di manifestazione di un
principio trascendente) corrisponde con il significato più centrale
del simbolo dell'Assunzione, laddove si "assuma" la Vergine come
l'archetipo del Principio femminile stesso, che coincide
simbolicamente con la terra, con la materia. Qualche frammento
junghiano:
" La materia è l'estremo opposto dello spirito. [...]
L'Assumptio Mariae significa non solo una preparazione alla divinità
della partoriente Dio [la materia], ma anche alla quaternità.
Contemporaneamente viene portata nella sfera metafisica la 
materia, e con essa il principio corruttore del mondo, il 
male". [JUNG: Psicologia e religone - pg.168]
"Il dogma dell'Assunzione e il mysterium coniunctions degli alchimisti
esprimono il medesimo pensiero di fondo, anche se mediante simbolismi
assai diversi. Così come la Chiesa insiste sull'assunzione letterale
del corpo fisico in cielo, così anche l'alchimia ha creduto alla
possibilità - o perfino alla reale esistenza - del suo Lapis o
dell'oro filosofale. [...] Se vogliamo ammettere che abbiano un
significato, i simboli sono tendenze che mirano a uno scopo ben
preciso che ancora non si conosce; di conseguenza, essi si esprimono
soltanto in maniera analogica".    [JUNG: Mysterium coniunctionis -
pg.468]
" È per questo motivo che l'Apocalisse si conclude, come il processo
classico d'individuazione, col simbolo dello hierosgamos, delle nozze
del Figlio con la Madre-Sposa. Le nozze hanno però luogo in cielo,
dove non penetra "nulla d'impuro", al di là del mondo devastato. La
luce si unisce alla luce. [...] Soltanto alla fine dei tempi si
realizzerà la visione della Donna solare. In riconoscimento di questa
verità e manifestamente ispirato dall'azione dello Spirito Santo il
papa ha proclamato, con grande stupore di tutti i razionalisti, il
dogma della Assumptio Mariae: Maria è unita nel talamo celeste quale
sposa al Figlio e quale Sophia con la divinità. Questo dogma è attuale
da ogni punto di vista. In primo luogo realizza in maniera figurata la
visione di Giovanni, in secondo luogo allude alle nozze dell'Agnello
che dovrebbero aver luogo alla fine dei tempi, e in terzo luogo ripete
l'anamnesi veterotestamentaria della Sophia". [JUNG: Psicologia e
religione]
" L'idea della congiunzione costituisce un esempio di sviluppo
progressivo di un'idea nel corso dei millenni. La sua storia si dipana
in due correnti per gran parte indipendenti l'una dall'altra: l'una
appartiene alla teologia, l'altra all'alchimia. Mentre quest'ultima si
è estinta, non lasciando che qualche debole traccia, da circa duecento
anni, la prima ha conosciuto un nuovo rigoglio nel dogma
dell'Assunzione; dal che si può desumere che la sua evoluzione non è
ancora giunta al termine ".      [JUNG: Mysterium coniunctionis - pg.
470]
" Come il possente sviluppo delle scienze naturali aveva in un primo
tempo condotto a una precipitosa detronizzazione dello spirito e a
un'altrettanto sconsiderata deificazione della materia, così è lo
stesso impulso alla conoscenza scientifica che oggi si appresta a
gettare un ponte sul gigantesco abisso apertosi tra le due concezioni
del mondo. La psicologia tende a vedere nel dogma dell'Assunzione un
simbolo che, in un certo senso, anticipa lo sviluppo indicato. (...)
Se dunque una figura condizionata da quest'archetipo viene
rappresentata come accolta in cielo, nel regno cioè dello spirito, ciò
sta a indicare un'unificazione tra terra e cielo, tra materia e
spirito. (...) L'unificazione dei principi opposti e separati riuscirà
certamente a farsi strada . (...) Il dogma della Chiesa (Assunzione),
proclamato nell'epoca della maggior lacerazione politica che la storia
abbia mai conosciuto, è un sintomo compensatorio che riflette
l'aspirazione della scienza a una immagine unitaria del mondo.
Entrambe le evoluzioni sono state in un certo senso anticipate
dall'alchimia, nella forma, soltanto simbolica, dello hieròs gámos
degli opposti. (...) Con il tramonto dell'alchimia l'unità simbolica
di spirito e di materia è andata in frantumi: per questo l'uomo
moderno si sente sradicato ed estraneo in una natura svuotata
dell'anima". [JUNG: Archetipi e inconscio collettivo - pg.107/108]
"Nella scissione del mondo originario in natura e spirito, l'Occidente
tenne per sé la natura, in cui esso crede per temperamento, e in cui è
rimasto sempre più impigliato, nonostante i suoi dolorosi e disperati
sforzi di spiritualizzazione. L'Oriente ha invece scelto per sé lo
spirito, spiegando la materia come illusione (maya), per vivere la sua
vita di sogno nella miseria e nella sporcizia asiatiche. Ma come non
vi è che una sola terra, e Oriente e Occidente non possono spezzare
l'umanità in due metà distinte, così la realtà psichica ancora
consiste di una fondamentale unità, e attende che la coscienza umana
(...) riconosca entrambe come elementi costitutivi dell'anima una".
[JUNG: La dinamica dell'Inconscio - pg.380]
Fu infatti nel medioevo che il simbolo della Vergine "esplose", in
quanto a venerazione tra i credenti, alla stessa dignità del simbolo
di Cristo; e mezzo secolo fa (1950) una tale intensa devozione
culminava nella proclamazione del dogma dell'Assunzione, il quale,
secondo Jung, rappresenta l'elevazione del Principio femminile (Yin)
alla stessa santità del maschile simbolizzato in Cristo (Yiang). Visto
da un punto di vista della storia del simbolo cristiano, l'Assunzione
costituisce una vera e propria rivoluzione, considerando lo scarso
valore che il cristianesimo e l'ebraismo hanno sempre attribuito al
principio femminile (sia come "materia", che come "donna"), quando non
lo hanno identificato addirittura con lo stesso principio del male. Ma
ad un tale riconoscimento, i cinesi c'erano già arrivati un paio di
millenni fa; anzi, fondarono su di esso un'intera civiltà. Scrive
Jung:
"Il fatto che gli OPPOSTI APPAIANO COME DÈI deriva dal semplice
riconoscimento della loro grande potenza; la filosofia cinese ne
dedusse che erano PRINCIPI COSMICI e li chiamò yang e yin. Quanto più
vogliamo separare gli opposti, tanto maggiore diventa la loro potenza.
«Se un albero cresce fino al cielo, le sue radici affondano
nell'inferno», diceva Nietzsche. Eppure si tratta, sopra e sotto,
dello stesso albero. È caratteristico della nostra mentalità
occidentale il fatto che noi scindiamo i due aspetti in
personificazioni antagonistiche ". [JUNG: Psicanalisi e psicologia
analitica - pg.510]
Ma tornando alla profetica concezione gioacchiniana della imminente
"Terza Era", l'era cioè della terza Persona dello Spirito (l'Era
dell'Acquario), la sua natura archetipica è evidente, oltreché dalla
centralità del simbolo della S.S. Trinità nella liturgia cristiana,
soprattutto nell'estrema diffusione storico-geografica del simbolo
della "Triade" come rappresentazione dell'"incarnazione temporale" del
divino, nelle sue innumerevoli varianti mitico-simboliche, da Cristo a
Hermes Trimegisto, dalla Trimurti indù, alla trinità divina egizia,  ecc.) 
Alcuni "frammenti" filologici:
"Dai tempi della filosofia della storia teologica di Ruperto di Deutz
(morto nel 1129) e di Gioachino da Fiore (morto nel 1202) l'idea di un
superamento e di una conciliazione delle opposizioni in un nuovo
durevole ordinamento della comunità umana - il TERZO REGNO - ha
percorso i secoli. Gioachino da Fiore è il primo pensatore occidentale
di taglio hegeliano. Egli distrugge la vecchia immagine dualistica del
mondo di Agostino e contrappone il cristianesimo del suo tempo, come
qualcosa di nuovo e come terza religione, alla religione del Vecchio e
del Nuovo Testamento: al regno del Padre e del Figlio segue, come
terzo, il regno dello Spirito Santo, che deve cominciare intorno al
1260 e il cui compito deve essere quello di annunciare l'Evangelium
Aeternum profetizzato dall'Apocalisse di Giovanni, il senso più alto e
più vero del Vangelo. Gioachino da Fiore scuote i migliori francescani
e domenicani del suo secolo e di quello seguente, dà origine a un
nuovo modo di guardare il mondo, che gradualmente penetra nel pensiero
storico. Dai mistici del XIII e del XIV secolo l'idea di una storia
della salvezza articolata in tre età attraversa la storia spirituale
occidentale e giunge fino all'Educazione del genere umano di Lessing.
Essa dal Medioevo passa nell'area del cristianesimo orientale e qui la
dimensione della visione, della interpretazione e della predizione del
futuro che è presente in essa, assume sempre più il senso di una
missione, basata sulla fede in un compito religioso della Russia. Nel
XVI secolo il monaco Filofej introduce la formula della TERZA ROMA:
Mosca deve essere l'erede della città eterna e di Bisanzio e ne deve
portare a compimento la missione. Ancora gli scritti politici di
Dostoevskij si muovono nel segno del «TERZO TESTAMENTO», della futura
religione dello Spirito Santo, in cui la chiesa è a un tempo il regno
celeste e terrestre, spirituale e materiale, misticamente invisibile
ma al tempo stesso anche visibile e realizzato nella storia. La
tendenza allo speculativo, al visionario, all'apocalittico che è
costantemente presente in questi sviluppi, viene ricondotta almeno in
parte in Hegel ad una dimensione storica. Nella filosofia della storia
di Hegel il Medioevo appare come il regno del Figlio, l'epoca moderna,
dalla Riforma in poi, come l'epoca dello Spirito ".         [A.
HÜBSHER:  A. Schopenhauer - pp.185-6]
Ma esistono anche varianti patologiche della stessa idea; e per
patologiche si intendono quelle varianti che esprimono solo aspetti
parziali o mutilati - e quindi degradati - dello stesso archetipo.
Continua infatti Hübsher:
"Già in Heine e nella Giovane Germania si trova proclamata abbastanza
spesso l'idea che il terzo regno è ormai in vista: in esso si realizza
la conciliazione di corpo e spirito, di bellezza e santità, di grecità
e cristianesimo, di materialismo e spiritualismo; Dio si realizzerà
fra breve sulla terra e Cristo riceverà corpo e forma nella fondazione
della nuova società umana. In questo senso il mago Massimo fa suo nel
dramma di Ibsen L'imperatore e il Galileo (1873) il pensiero di Hegel.
Anche Massimo sa dei tre regni. Il primo è fondato sull'albero della
conoscenza, il secondo sull'albero della croce: il terzo invece è il
regno del grande mistero, che deve essere fondato sull'albero della
conoscenza e sull'albero della croce, che supera e unisce in sé
entrambi, un regno della carne e dello spirito nella bellezza e nella
libertà. Questo regno non è un sogno del futuro, è il nostro, noi
viviamo nel suo segno. Parlando a Stoccolma nel 1873 Ibsen ha spiegato
il discorso di Massimo. Egli ritiene che tanto il pensiero politico
quanto il pensiero sociale nel loro attuale grado di realizzazione
siano giunti al termine del loro sviluppo; che essi debbano quindi
unirsi in modo da portare l'uomo alla felicità.[...] Come un secondo
Massimo, nel suo libro L'idea tedesca dello stato (1917) Ernst Krieck
descrive il terzo regno, il regno ideale della coscienza nazionale
tedesca, che è destinato a risolvere in sé i due regni precedenti, il
regno dell'antica idea di umanità e il regno del cristianesimo. E
forse fra i seguaci di Ibsen può essere fatto un altro nome, quello di
Dietrich Eckart, il traduttore del Peer Gynt e il mentore di Hitler".
[A. HÜBSHER:  A. Schopenhauer - pg.187]
"Negli anni venti lo schema hegeliano viene adattato in modo più
circostanziato e insieme più chiaro al corso storico. Come primo regno
viene da quel momento in poi inteso il regno dell'impero medievale,
che era sussistito fino al 1806, come secondo regno viene inteso lo
stato creato da Bismarck, che dopo meno di mezzo secolo era crollato
con la prima guerra mondiale. Entrambi i regni hanno fallito nei
compiti che si erano proposti: il primo nel dare una soluzione al
problema nazionaIe, il secondo nel dare una soluzione al problema
sociale. Il terzo regno deve affrontare insieme i due compiti e
risolverli in un sol colpo. Così il pensiero di un legame fra il
problema nazionale e quello sociale, al quale Friedrich Naumann ha
dedicato le sue forze migliori negli anni novanta, viene infine
ripreso nella forma del terzo regno, nel quale, dopo peregrinazioni e
incertezze di secoli, si deve finalmente compiere il senso della
storia tedesca. Esso deve durare mille anni, così come vuole la
tradizione chiliastica, da Ireneo e Lattanzio fino al regno ai
Zarathustra delineato da Nietzsche".     [A. HÜBSHER:  A. Schopenhauer
- pg.188] 
L'aspetto degradato di queste secolarizzazioni del simbolo, vengono
subito all'occhio se consideriamo il "Terzo Reich" e il suo leader, il
quale, non annunciava il regno di uno Spirito trascendente, ma, nel
delirio, si credeva LUI stesso quello Spirito, e la sua razza
l'eletta. La mutilazione consiste nella rimozione della dimensione
verticale-trascendente dell'archetipo originario, e quindi nella
conseguente divinizzazione di sé e del destino della propria razza. 
Da questo punto di vista è più facile allora capire da dove nasce
l'odio nazi contro un'altra razza che, guardacaso, si considera
anche lei la "razza eletta". Gli ebrei non sono che lo specchio della
loro stessa arrogante presunzione, e quindi non possono essere ai loro
occhi che impostori e criminali da togliere di mezzo. Sono tutte qua
le grandi motivazioni ideali che animano il razzismo! E il nazismo sta
lì a dimostrare quali terrificanti conseguenze può produrre un
archetipo qualora si manifesti nell'ispirazione di una mente
squilibrata. C'è un passo molto bello nella "Storia Infinita" che
sembra la variante poetico-letteraria di questo stesso disgraziato
evento, quando M. Ende racconta che un male misterioso chiamato Nulla
affliggeva il Regno di Fantasia, inghiottendone intere regioni; ecco,
dice Ende: molti di quegli spiriti risucchiati dal Nulla, venivano
proiettati nel nostro mondo reale sotto forma di MENZOGNE! E infatti
solo delle gravi menzogne possono giustificare una sentenza di morte
da parte di una razza nei confronti di un'altra razza. Che altro?
Carlo Pierini
-- 
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Si, tu parli di un archetipo che prende il potere sulla ragione:
anch'io vedo la cosa in modo simile.
Leggerei poi le "menzogne" in chiave piu' significativamente
psicologica come INCONSAPEVOLEZZA INCONSCIA.
Forse piu' che una vera e propria intenzione consapevole di mentire e
di essere raggirati, si tratta proprio del meccanismo psichico
junghiano della sopraffazione dell'inconscio (collettivo arcaico)
sull'io.
Si sa come l'uomo viva in due anime: quella solita individuale, ma
anche quella collettiva !
E per questo esiste una psicologia di massa inaspettatamente distinta
da quella individuale: ossia una persona si puo' comportare in maniera
del tutto imprevedibile (rispetto al suo comportamente solito) quando
si trova in gruppo. Per questo l'inconscio collettivo di Jung e' stato
un colpo davvero geniale !
Ebbene l'dea di forme, idee, ARCAICHE presenti nella psiche che
possono riemergere dal profondo e' molto adeguato a descrivere il
fenomeno della diffusione collettiva del pensiero nazista.
E' stupefacente come la stessa persona possa manifestare un
comportamento individuale molto progredito e invece uno di gruppo
molto regressivo !
Trovo qualcosa di straordinariamente (e temibilmente) simile, p.e.,
nella massa LEGHISTA: nei loro slogan, comportamenti, pensieri, cosi'
banali, cosi' ignoranti, cosi' "volgari" (nel senso del popolo piu'
basso, regredito).
Ciao
Giovanni
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