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Titolo: [Cit.] Filone di Alessandria, la Cabbala e il Cristianesimo

Da: Henri Sérouya
La Cabala
Le sue origini
La sua psicologia mistica
La sua metafisica
Traduzione di Mario Monti
Edizioni Mediterranee
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3. Il filonismo
Filone, per la maggior parte degli storici moderni, è l'inventore del
misticismo ebraico. Il suo sistema comprende idee ebraiche e idee di
origine greca, che avranno un'influenza considerevole sulle scuole
filosofiche pagane fondate dopo di lui. Ma abbiamo detto che il Talmud
non parla assolutamente di Filone e che egli è ignorato anche dai suoi
correligionari del Medioevo; né Saadyà, né Maimonide, né i loro
discepoli più recenti, né i cabalisti moderni hanno pronunciato il suo
nome.
Nelle sue opere non troviamo un vero sistema. I suoi scritti esprimono
piuttosto opinioni disparate, giustapposte arbitrariamente: tendono
principalmente a mostrare quello che vi è di più chiaro e di più puro
nei libri ebraici. Le sue idee derivano da due fonti: i sistemi
filosofici della Grecia, in particolare quelli di Pitagora, di
Aristotele, di Zenone e soprattutto di Platone; e l'Oriente, la cui
ispirazione tradisce un certo disprezzo per la ragione e per la scienza.
Questa fusione di idee eterogenee nel pensiero di Filone è un fatto
molto curioso e molto importante per la storia della filosofia.
Noi ci limitiamo a trarre da questa dottrina certi spunti notevoli che
possono facilmente coincidere con lo spirito della Cabala. Le idee di
Filone sulla creazione, sui primi principi degli esseri, su Dio e i suoi
rapporti con l'universo, urtano anzitutto con due dottrine
inconciliabili se ci mettiamo sul terreno logico. L'una è il dualismo di
Platone quale è insegnato nel Timeo; l'altra fa pensare insieme a
Plotino e alla Cabala. Così, nel suo Trattato della Creazione (De Mundi
Opificio, I, 4), Filone non esita a porre in bocca a Mosè parole molto
singolari. Gli fa riconoscere due principi egualmente necessari, l'uno
attivo, l'altro passivo. Il primo è l'intelligenza suprema e assoluta
che supera la scienza, la virtù, il bene e il bello. Il secondo è la
materia inerte e inanimata, "ma di cui l'intelligenza ha saputo fare
un'opera perfetta donandole il movimento, la forma e la vita". La bontà
divina, che è la causa della formazione del mondo, può assicurarci che
il mondo non deve perire. In questo senso, Dio non è la causa immanente
degli esseri, né una causa creatrice secondo la teologia moderna: è solo
l'architetto sovrano, il Demiurgo, secondo il termine greco. In altre
parole egli è fuori della creazione e al di sopra di tutto, perché, dato
che possiede la scienza e la felicità infinite, non può essere in
rapporto con una sostanza impura come la materia. Ma Filone non trova
difficoltà nel conciliare questi principi. Per lui, la natura di Dio si
manifesta in un'attività costante, e non cessa di produrre "come la
natura del fuoco è di bruciare e quella della neve di emanare freddo".
Dio non conosce riposo, la sua attività è infinita e si esercita
spontaneamente. Ha prodotto quello che prima non esisteva; non è solo
l'architetto (il Demiurgo) dell'universo, ne è anche il creatore (De
Somniis, pag. 577, in Franck, loc. cit., pag. 224). Filone insiste su
questa idea che Dio è tutto (Legis Alleg., I, 1). Vediamo qui che i
ricordi della filosofia greca sono totalmente soffocati sotto il
linguaggio e le idee dell'Oriente: Dio, l'essere sovrano che è tutta
l'attività e tutta l'intelligenza, ha potuto produrre degli esseri
passivi e inerti o uno spazio reale contenente mondo materiale e
sensibile. In questo caso, Dio è la luce più pura, l'archetipo e la
sorgente di ogni luce.
"Egli spande attorno a se innumerevoli raggi, tutti intelligibili e che
nessuna creatura potrebbe contemplare" (De Chernkin, tomo I, pag. 156);
ma la sua immagine si riflette nel suo pensiero (nel suo logos) e solo
attraverso questa immagine possiamo capirlo (De Somniis, in Franck, loc.
cit., pag. 226). Secondo questa prima manifestazione, o piuttosto questa
prima emanazione della natura di Dio, Filone fa del Verbo divino un
essere reale, una persona o un'ipostasi, come si dirà più tardi nella
scuola alessandrina: tale è l'arcangelo che comanda tutte le armate
celesti (De confusione linguarum, in Franck, 226). Filone non si arresta
qui. Si sforza di sviluppare questa concezione nel modo seguente: "Da
questo primo logos, chiamato ordinariamente il più antico (è
presbùtatos), il figlio primogenito di Dio, che nella sfera
dell'assoluto rappresenta il pensiero (logos endiàthetos), ne emana un
altro che rappresenta la parola (logos prophoricòs), ossia la potenza
creatrice manifestata a sua volta dall'universo.
Ecco come Filone illustra tutto questo: "Quando leggiamo nel Genesi che
un fiume usciva dall'Eden per bagnare il giardino, questo significa che
la bontà generica è un'emanazione della saggezza divina, ossia del verbo
di Dio. L'autore di questo universo deve essere chiamato insieme
l'architetto e il padre della sua opera. Daremo il nome di madre alla
saggezza suprema. A essa Dio si è unito in modo misterioso per operare
la generazione delle cose; essa, fecondata dal genio divino, ha
partorito con dolore, al termine prescritto, questo figlio unico e
beneamato che noi chiamiamo il mondo. Per questo un autore sacro ci
mostra la saggezza che parla di se in questi termini: 'fra tutte le
opere di Dio, io sono stata formata per prima; il tempo non esisteva
ancora e io ero già'. In effetti bisogna che tutto ciò che è stato
generato sia più puro della madre e nutrice dell'universo" (De
Temulentia, in Franck, loc. cit., 227).
Un passo del Timeo esprime all'incirca le stesse idee, eccetto che la
madre, nutrice di tutte le cose, è un principio del tutto separato da
Dio; in altre parole è la materia inerte e senza forma.
Questi frammenti fanno pensare a concetti che tornano spesso nello
Zohar. In quest'opera, Dio è chiamato anche la luce eterna, fonte di
ogni vita e di ogni altra luce. Anche là la generazione delle cose
risiede (in senso metaforico) in un oscuramento graduale dei raggi
emanati dal focolare divino e nell'Unione di Dio con se stesso nei suoi
diversi attributi". La saggezza suprema che esce dal seno di Dio per
dare la vita all'universo, rappresenta egualmente il fiume che esce dal
paradiso terrestre. I due logos appaiono anche nella Cabala: l'universo
non è altro che la parola di Dio. La sua parola o la sua voce, il suo
pensiero divenuto visibile: in altre parole il suo pensiero è lui
stesso.
Un'altra immagine, spesso ripetuta nello Zohar, è quella che ci mostra
l'universo come il mantello o la veste di Dio. Si trova anche in Filone:
"L'essere sovrano è circondato da una luce sfolgorante che lo avviluppa
come un ricco mantello, e il verbo più antico copre il mondo come una
veste".
Egualmente anche l'En-Sof o il "Mistero dei Misteri", lo "Sconosciuto
degli Sconosciuti", ciò che domina insieme le Sephiroth e il mondo,
appare in Filone, quando questi parla dell'essenza propria di Dio,
indipendente dalla sua causa attiva ed efficiente dell'universo. Filone,
come lo Zohar, insiste sull'impossibilità di dare un'idea di Dio. "Tutto
ciò che sappiamo di lui," dice, "è che esiste; per noi egli è l'essere
ineffabile e senza nome".
Il misticismo di Filone appare chiaramente quando egli si sforza di
superare i limiti della ragione per lasciar luogo alle luci e alle
conoscenze superiori emanate direttamente da Dio e comunicate
all'intelligenza come una grazia, come un dono misterioso. Per lui,
quello che importa è soprattutto di abbracciare con un solo sguardo
l'essenza di Dio, il suo Verbo e l'Universo. Quello che conta, per lui,
è anche la virtù, che egli chiama la Grazia (e chàris). "La grazia è
quel volto celeste che serve da mediatore tra Dio e l'anima, fra Dio che
offre e l'anima che riceve". La sua morale, il cui fondo è orientale e
mistico, risiede nell'ascetismo. Non basta, secondo lui, attenuare il
male, bisogna sforzarsi di distruggerlo alla radice. La carne, che è la
fonte di ogni male, deve essere umiliata e macerata. Di qui, per Filone,
l'aperta condanna del matrimonio, che ha come risultato quello di
perpetuare questo stato di miseria. Solo la vita contemplativa supera
tutte le virtù sociali relative all'amore e al benessere degli uomini.
Il culto stesso, che si riferisce all'esteriore, diviene adesso inutile.
Ma Filone, molto imbarazzato su questo punto, dichiara tuttavia in una
sorta di post scriptum "che bisogna aver cura del proprio corpo perché
esso è la dimora dell'anima".
Dopo questa esposizione, si può dire grosso modo che la Cabala, dottrina
essenzialmente tradizionale, non sembra essere stata attinta dal
pensiero di Filone, perché i sistemi greci, che hanno lasciato numerose
tracce (frammiste senza dubbio a elementi di altra origine) in Filone,
non appaiono nella Cabala, in particolare nel Sefer Yetzsirah e nello
Zohar. Inoltre la parte di derivazione del sincretismo di Filone è lungi
dall'accordarsi in modo adeguato con il misticismo dei dottori stabiliti
in Palestina. Così il filosofo di Alessandria riconosce in tutto cinque
potenze divine, o cinque attributi, mentre i cabalisti ammettono dieci
Sephiroth. Lo stesso Filone, quando espone la dottrina dell'emanazione e
dell'unità assoluta, non esita a conservare il dualismo dell'essere e
delle potenze, o della sostanza e degli attributi. I cabalisti
considerano le Sephiroth come dei limiti diversi nei quali il principio
assoluto delle cose si circoscrive, o, secondo la loro espressione
immaginosa, come vasi. Se la sostanza divina si ritirasse, questi vasi
sarebbero spezzati e prosciugati. Il loro insegnamento consiste
soprattutto nell'identificare l'Essere e il pensiero. Ma Filone,
dominato inconsciamente dall'idea di Platone e di Anassagora che la
materia sia un principio distinto da Dio ed eterno come lui, si trova,
in qualche modo, naturalmente condotto a considerare la vita come uno
stato di decadenza e il corpo come una prigione: di qui il suo disprezzo
per il matrimonio, che egli considerava come una soddisfazione della
carne. Sebbene i cabalisti ammettano, con la Scrittura, che l'uomo, nei
primi giorni della creazione, quando non aveva ancora ceduto alle
voluttà dei sensi, era più felice di oggi, non biasimano tuttavia la
vita. Per loro, questa riflette una prova necessaria, il mezzo col quale
"degli esseri finiti come noi possono elevarsi fino a Dio e confondersi
con lui in un amore senza confini". Per loro il matrimonio non è solo il
simbolo, ma piuttosto il principio, la condizione prima di questa unione
misteriosa, della fusione di due anime umane che si completano
reciprocamente. Infine, osserva Franck, il sistema interpretativo
applicato da Filone ai libri santi, sebbene sia fondamentalmente lo
stesso di quello adottato dai cabalisti, non è servito loro di esempio.
Le ingegnose allegorie del filosofo non hanno lasciato la minima traccia
né nello Zohar né nel Sefer Yetzsirah. Eccone alcune: Eva personifica i
sensi della donna; la voluttà è raffigurata dal serpente che consiglia
il male; Caino è il simbolo dell'egoismo; Abele quello dello spirito che
disprezza totalmente il corpo e soccombe per ignoranza delle cose di
questo mondo; Sara è la virtù; la natura primitiva dell'uomo che rinasce
è rappresentata in Isacco; la virtù ascetica in Giacobbe e la fede in
Thamar.
Tutto concorre ad evidenziare che gli scritti di Filone non hanno
esercitato alcuna influenza sulla Cabala. Un'altra conseguenza può
essere tratta dall'opera di Filone. Non sembra, dichiara giustamente
Franck, che Filone possa ritenersi l'originale inventore di quelle
opinioni che somigliano tuttavia ai principi dominanti del sistema
cabalistico. Sarebbe forse più giusto pensare che egli abbia trovato
queste opinioni già formate fra i suoi correligionari, e che non abbia
poi fatto altro che adornarle "dei brillanti colori della sua
immaginazione". In tal caso queste tradizioni sarebbero molto antiche.
Esse sarebbero state portate "dalla Terra Santa in Egitto prima che
cessasse ogni rapporto fra i due paesi". In altre parole, prima che il
ricordo di Gerusalemme e la lingua dei padri fossero completamente
estinti tra gli Ebrei di Alessandria. Vi sono d'altra parte dei fatti
che permettono di dimostrare che molte delle idee di cui abbiamo parlato
erano conosciute più di un secolo prima dell'era cristiana. Filone
stesso, come abbiamo detto, ci assicura di avere attinto a una
tradizione orale conservata dagli anziani del suo popolo; egli
attribuisce alla setta dei terapeuti alcuni libri mistici di grande
antichità e l'uso delle interpretazioni allegoriche, applicato senza
eccezione a tutte le parti della Santa Scrittura. "La legge intera,"
egli dice (De vita contemplativa, t. II, ed. Mangey), "è per loro come
un essere vivente il cui corpo è rappresentato dalla lettera e l'anima
da un significato profondo. Per mezzo di questo significato l'anima
razionale scopre attraverso le parole, come attraverso uno specchio, le
meraviglie più nascoste e più straordinarie''.
D'altra parte la famosa versione dei Settanta, profondamente ostile
all'antropomorfismo, ha contribuito un po' alla formazione mistica di
Filone. Basti citare alcuni esempi di questa ostilità per determinare il
quadro esatto delle idee filoniane. Così la traduzione dei Settanta non
ammette alla lettera (Esodo, XXIV, 9-10) che "Mosè, suo fratello e i
settanta anziani videro il Dio di Israele su di un trono di zaffiro".
Secondo la traduzione di Alessandria, "non è Dio che è stato visto, ma
il luogo che ha abitato". Egualmente, per Isaia (VI, I) che vede " il
Signore assiso sul suo trono, riempiendo il tempio con i panneggi della
sua veste", l'immagine materiale è sostituita dalla gloria di Dio, la
Shekhinà degli Ebrei. Così pure non è vero che Jehovah abbia parlato a
Mosè a faccia a faccia: Mosè ha avuto soltanto una visione. Si vede qui
lo sforzo per distruggere l'antropomorfismo, per dare un'idea molto
astratta di Dio, idea che assumerà un'ampiezza considerevole negli
scritti dei pensatori ebrei del Medioevo, soprattutto in quelli di
Maimonide.
Alcune di queste interpretazioni tradiscono ancora una parentela di
fondo con Filone. Il Signore Sebaoth (il Dio degli eserciti che la
Bibbia ci presenta come un altro Marte) è sostituito nella traduzione
greca da potenze di cui Filone parla nei suoi scritti. Alla rugiada "dal
seno dell'Aurora", il traduttore anonimo sostituisce quell'essere
misterioso che Dio "ha generato dal suo seno prima della stella del
giorno", ossia il Logos, la luce divina che ha preceduto il mondo e le
stelle. Nei riguardi di Adamo e di Eva, lo stesso interprete si guarda
bene dal dire col testo che "Dio li creò maschio e femmina" (Genesi, I,
27). Queste due metà dell'umanità sono riunite in un solo e stesso
essere che è il prototipo dell'uomo, ossia l'Adam Kadmon.
In questo monumento curiosamente si trovano allusioni ai numeri e alle
idee, che si riferiscono senza dubbio alle dottrine di Pitagora e di
Platone. Per esempio, quando il profeta ci rappresenta il padrone del
mondo che comanda alle stelle come a una numerosa armata, il suo
traduttore gli fa dire che Dio ha prodotto l'universo secondo i numeri.
Anche Filone ha riprodotto bene il principio pitagorico nei suoi
scritti: "A causa e per influenza del numero sette noi abbiamo sette
organi principali che sono i cinque sensi, l'organo della voce e quello
della generazione; per la stessa ragione vi sono sette porte dell'anima,
ossia i due occhi, le due orecchie, le due narici e la bocca".
Ben inteso, la filosofia greca, così fiorente nella capitale dei
Tolomei, ha esercitato una grande influenza su questa celebre
traduzione, ma vi si trovano idee attinte a un'altra fonte, idee che, in
ogni caso, non sono nate sul suolo egiziano. Così non si vede alcuna
traccia della personificazione del Verbo e della sua identità con il
"luogo assoluto" nella storia della filosofia greca. Questi elementi
dell'interpretazione allegorica, messi in rilievo nella versione scritta
dei Settanta e nella dottrina di Filone, si ritrovano nello scritto di
un antico autore ebreo vissuto due secoli prima dell'era cristiana, Gesù
figlio di Sirah, volgarmente chiamato l'Ecclesiaste, venuto in Egitto
nel 38° anno di Evergete. Questo Ben Sirah, spesso citato in maniera
elogiativa dal Talmud, parla nel suo libro (tradotto in greco da suo
nipote) del Logos, o saggezza divina, all'incirca come si legge in
Filone e nella Cabala. Secondo lui, la saggezza ha lo stesso rango del
Verbo o del Memrà dei traduttori caldei: essa è la parola, è uscita
dalla bocca dell'Altissimo e fa l'elogio della sua anima. Questa
saggezza, che appare come il primogenito di Dio, è esistita fin
dall'inizio, quando il tempo non era ancora, e non cesserà di esistere
nel corso dei secoli. Essa "è sempre stata con Dio; per suo mezzo è
stato creato il mondo; da sola ha formato le sfere celesti ed è discesa
nelle profondità dell'abisso. Il suo impero si stende sui flutti
dell'oceano, su tutte le regioni della terra, su tutti i popoli e tutte
le nazioni che la abitano. Dio le ordinò di cercare qui in basso una
dimora, e la sua scelta si fermò su Sion''.
Lo spirito di questo libro, come quello della versione dei Settanta e
della parafrasi Caldea di Onkelos, consiste nel porre 19 tra l'essere
sovrano (o ùpsistos) e questo mondo perituro, una potenza mediatrice di
carattere eterno e prima opera di Dio: la sua virtù creatrice capace di
agire e di parlare in sua vece. Da allora l'abisso è colmato tra il
finito e l'infinito: non vi è più separazione né divorzio fra il cielo e
la terra. Dio si manifesta con la sua parola e questa con l'universo. La
parola divina, che non ha bisogno di essere riconosciuta nelle cose
visibili, arriva qualche volta direttamente agli uomini sotto forma di
una santa ispirazione, o col dono della profezia e della rivelazione. In
questo modo "un popolo è stato elevato sopra tutti gli altri popoli, e
un uomo, Mosè, legislatore degli Ebrei, sopra tutti gli altri uomini".
Il carattere dell'opera di Ben Sirah sembra, in certo senso, essere più
vicino alla filosofia di Platone che al misticismo di Filone, ma anche
in questo caso, osserva giustamente Franck, se ne ignorano l'età e la
vera origine.
In ogni modo, i dati raccolti finora permettono di dimostrare che la
Cabala non proviene dalla civiltà greca di Alessandria né dal
platonismo. Così, per citare un solo esempio, il principio della
personificazione della Parola e della Saggezza divina, considerata come
la causa immanente degli esseri, che abbiamo visto nell'opera di Ben
Sirah, e che serve di base a tutto il sistema cabalistico, è stato
concepito in un'epoca in cui il genio particolare di Alessandria doveva
ancora nascere. Inoltre, come abbiamo detto, il metodo allegorico e
quello delle conseguenze tratte dal principio metafisico costituiscono
una differenza molto importante fra gli scritti di Filone e la Cabala.
Dobbiamo adesso vedere se le due grandi religioni, il cristianesimo e
l'islamismo, uscite entrambe dal giudaismo, hanno influenzato in modo
diretto o indiretto la dottrina della Cabala.
4. Il cristianesimo
Fin qui abbiamo potuto notare che nella sostanza il misticismo ebraico
resta quasi indenne da ogni influenza, né i pensatori della Grecia né
quelli della capitale dei Tolomei sembrano aver agito, almeno
direttamente, sulla Cabala. La sua culla sembra essere in Asia. Essa
proviene dal giudaismo o a rigore, da una religione nata in Oriente e
senza dubbio molto vicina al giudaismo. Questa religione non potrebbe
essere il cristianesimo? Malgrado l'estremo interesse di questa
supposizione, il problema è stato già risolto. Tutti i principi
metafisici e religiosi che sono serviti di base alla Cabala sono
anteriori ai dogmi cristiani. Tuttavia nell'epoca moderna vediamo che un
buon numero di cabalisti si sono convertiti al cristianesimo, come Paul
Ricci, Conrad Otton, Rittangel (uno degli ultimi curatori del Sefer
Yetzsirah), il polacco Jacob Frank (che aveva fondato la setta degli
zoharisti) seguito da parecchie migliaia di suoi aderenti 20. E'tuttavia
interessante cercare ciò che vi è di comune fra gli scritti cabalistici
e le più antiche testimonianze dello gnosticismo.
In Palestina, a Samaria, al tempo degli apostoli, e probabilmente in età
avanzata, incontriamo il singolare personaggio di Simon Mago. "L'intero
popolo," dicono gli Atti, "dal più grande al più piccolo, lo considerava
una personificazione della grande potenza di Dio". San Girolamo ci fa
sapere che il profeta samaritano non intendeva altro che il Verbo di Dio
(sermo Dei). Egli doveva così riunire in se tutti gli altri attributi
divini (perché, secondo il pensiero ebraico, il Verbo, o la Saggezza,
racchiude le Sephiroth inferiori). San Girolamo ci dà per autentiche
queste espressioni che Simone applica a se stesso: "Io sono la parola
divina, io possiedo la vera bellezza, io sono il consolatore, io sono
l'onnipotente, io sono tutto ciò che è in Dio". Queste parole sono in
tutto conformi allo spirito della Cabala. La loro influenza ci è
riferita da un altro padre della Chiesa. Inoltre Simon Mago, che si
considerava come la manifestazione vivente del Verbo, "volle egualmente
personificare in una donna di pessima reputazione il pensiero divino, il
principio femminile correlato al Verbo, cioè la sua sposa". Questa
bizzarra concezione, che non ha alcun fondamento altrove, si accorda in
un certo senso con la Cabala, dove la saggezza, ossia il Verbo,
rappresentato come un principio maschile, ha, come tutti gli altri
principi dello stesso ordine, la sua metà, la sua sposa; tale è quella
delle Sephiroth che porta il nome di intelligenza e che molti gnostici
hanno identificato con lo Spirito Santo, continuando a rappresentarla
sotto l'immagine di una donna. Fra questi è l'ebreo Elxai che assomiglia
in modo singolare al profeta di Samaria. Questo eresiarca concepisce
egualmente lo Spirito Santo come un principio femminile, ma il Cristo,
per lui, è solo una forza divina che assume talora una forma materiale
di cui descrive minuziosamente le proporzioni colossali. Una descrizione
analoga alla Testa Bianca si trova in Shiur komà, nell'Alfabeto
pseudonimo di Rabbi Akiba e nello Zohar, come vedremo in seguito. A
fianco di questo modo di concepire il Verbo, lo Spirito Santo e in
generale le coppie divine di cui si compone il Pleroma, troviamo anche,
nelle testimonianze che ci restano del Sirio Bardesane, il principio
della cosmogonia cabalistica. Il padre sconosciuto, che abita "nel seno
della luce", ha un figlio: è il Cristo o l'uomo celeste; a sua volta il
Cristo, unendosi alla sua compagna, alla sua sposa che è lo Spirito
Santo (tò pnèuma), produce successivamente i quattro elementi, l'aria,
l'acqua, il fuoco e la terra; così questi elementi e il mondo esterno
sono qui come nel Sefer Yetzsirah, una semplice emanazione o la voce
dello Spirito" (Sant'Ephrem, Inno LV, in Franck, loc. cit., pag. 259).
Ma, al di fuori di queste poche vestigia sparse negli Atti degli
Apostoli o negli Inni di Sant'Ephrem, si può ricorrere a un documento
preziosissimo, il Codice nazareno che è la Bibbia dello gnosticismo
puramente orientale. Leggendo quest'opera, dice Franck, si crede di aver
trovato qualche variante e qualche frammento sperduto dello Zohar. Per
esempio, vi si trova che Dio è chiamato il re e il padrone della luce;
lui stesso è la bellezza, la vita, la giustizia e la misericordia. Tutte
le forme che vediamo in questo mondo emanano da lui, ma nessuno conosce
l'essenza sua propria. La gradazione della dottrina nazarena, che va
dall'essere sovrano agli estremi limiti della creazione, è all'incirca
la stessa che nello Zohar.
Si trovano in questo codice altre immagini egualmente familiari ai
cabalisti. Così, prima di ogni creatura, la vita eterna e senza forma
(fehro) era nascosta in se stessa; dal suo seno nacque l'aria luminosa
(avirziva) chiamata anche la parola, la veste o il fiume simbolico che
rappresenta la Saggezza. Da questo fiume escono le acque vive o le
grandi acque con cui i Nazareni, come i cabalisti, rappresentano la
terza manifestazione di Dio, l'intelligenza o lo spirito, che a sua
volta produce una seconda vita, immagine molto lontana dalla prima.
Nel seno di questa seconda vita, chiamata Jushamin, è stata concepita
anzitutto l'idea della creazione, di cui essa è il tipo più elevato e
più puro: la seconda vita ne ha generata una terza chiamata il padre
eccellente, il Vecchio sconosciuto e l'antico del Mondo. Il padre
eccellente, avendo guardato l'abisso, le tenebre o le acque nere, vi
lasciò la sua immagine che, sotto il nome di Fetahil, è divenuta il
Demiurgo o l'Architetto dell'Universo. Allora comincia un'interminabile
serie di Eoni, una gerarchia infernale e celeste. Basta, come nota
Franck (loc. cit., 262), che "queste tre vite, questi tre gradi che
vengono distinti nel Pleroma, abbiano qui lo stesso posto dei tre volti
cabalistici il cui nome stesso (farsofà) si trova sulla bocca di quei
settari; e possiamo fermarci con tanta maggior confidenza a questa
interpretazione in quanto incontriamo egualmente fra di essi le dieci
Sephiroth divise nello Zohar in tre attributi superiori e sette
inferiori. Quanto al singolare accidente che ha fatto nascere il
Demiurgo, e alla generazione sempre più imperfetta dei geni subalterni,
essi sono l'espressione mitologica del principio, d'altronde già
nettamente formulato nel Codice nazareno, che le tenebre e il male non
sono che l'affievolimento graduale della luce divina (caligo ubi
existerat etiam existisse decrementum et detrimentum). Di qui il nome di
corpi o di materia (giv o guf) dato al principio delle tenebre; e questo
nome non differisce da quello che porta lo stesso principio nel sistema
cabalistico (le scorze, la materia). I Nazareni riconoscevano anche due
Adam, l'uno celeste e invisibile, l'altro terrestre, che è il padre
dell'umanità. Quest'ultimo è, per il suo corpo, opera dei geni
subalterni, degli spiriti stellari; ma la sua anima è un'emanazione
della vita divina. Questa anima, che doveva tornare al padre suo nelle
regioni celesti, è stata trattenuta in questo mondo, sedotta dalle
potenze malefiche. "Allora venne il messaggio, di cui i cabalisti hanno
incaricato l'angelo Raziele e i nostri eretici Gabriele, e che ha una
parte importantissima nella loro credenza; esso, per sollevarli dalla
loro caduta e aprir loro le vie del ritorno al seno del padre loro,
portò ai nostri progenitori la vera legge, la parola di vita, propagata
misteriosamente dalla tradizione fino a che san Giovanni Battista, il
vero profeta secondo i Nazareni, la promulgò sulle rive del Giordano"
(ivi, pagg. 262-263).
Potremmo citare altre tradizioni che sembrano tratte dai Midrashim e
dallo Zohar. Ma se adesso ci sforziamo di scoprire gli stessi principi
nello gnosticismo egiziano, nelle dottrine di Basilide e di Valentino,
non c'è bisogno di darne l'onore alla filosofia greca né a quella di
Alessandria. Perché, in quello che ci resta dei due celebri eresiarchi
che abbiamo nominato, non è difficile mostrare certi elementi molto
caratteristici della Cabala, come l'unità della sostanza, la formazione
delle cose dapprima con la concentrazione e poi con l'espansione
graduale della luce divina, la teoria delle coppie e dei quattro mondi,
i due Adam, le tre anime fino al significato simbolico dei numeri e
delle lettere dell'alfabeto.
Non è necessario insistere qui sulla somiglianza delle idee. Tutto
quello che si può dire a questo proposito è che le idee metafisiche che
sono alla base della Cabala non sono state prese in prestito né dalla
filosofia greca né dalla scuola pagana o da quella degli Ebrei di
Alessandria. Sembra che esse siano state importate dalla Palestina,
secondo il parere di diversi autori. Tuttavia la Palestina non ne è la
vera culla, perché esse si trovano, in una forma meno astratta e meno
pura, nella capitale infedele dei Samaritani e presso gli eretici della
Siria.
Rimane adesso da cercare da quale regione dell'Oriente queste idee di
ordine metafisico abbiano potuto penetrare direttamente nel giudaismo e,
di lì, nei diversi sistemi di cui abbiamo parlato. Affrontiamo subito il
più recente, l'islamismo, prima di esaminare l'ultima origine possibile.

 scuola alessandrina: 
o beh insomma. Filone e' un conto, la scuola alessandrina un altro.
-cut-
Aggiungo io che le premesse sono davvero le stesse del platonismo e del
cristianesimo, salvo poi, e qui la differenza tra ebraismo e
cristianesimo e' inconcilibile, tendere alla tensione eternamente
incompiuta.
Grazie Sinuhe,
un caro saluto.
PP
-- 
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 PP
Di niente, grazie a te.
Cari saluti
Sinuhe