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Titolo: Il luoghi (sacri) dove si accoglie la trascendenza

Nell'altro thread, grazie a Prima Idea
ho affrontato il tema dei luoghi naturali
dove è possibile (e perché lo è) esperire
la trascendenza.
Qui voglio dire, brevemente, qualcosa
sui luoghi costruiti dagli esseri umani
per accogliere la trascendenza.
 
Questi luoghi non sono naturali e basta
ma interviene la creatività umana.
Luoghi dove a mio parere si desidera
accogliere la trascendenza, quasi
a volerla invocare per farla apparire.
E' chiaro che siamo anche in ambito
strettamente religioso. E' l'ambito
del sovrannaturale dove si parla
delle apparizione di questo o quel santo,
della madonna e di altri fenomeni del genere.
 
___I MONASTERI____
 
I monasteri, da sempre, sono stati costruiti
lontani dai centri abitati. Tuttavia l'esigenza
non era solo quella di non farsi coinvolgere
nella vita sociale in modo attivo ma anche
quello di immergersi in luoghi naturali rilassanti.
Da qui allora ecco il sorgere di una infinità
di monasteri in luoghi naturali molto silenziosi,
belli da vedere, accoglienti e rilassanti.
Spesso sono zone collinari isolate o montagne.
 
Il monastero però ha una sua struttura
architettonica ed in questo senso diventa
luogo dove si accoglie la trascendenza.
E' questa architettura quindi che *simboleggia*
il trascendente stesso.
Queste costruzioni vanno quindi a rappresentare
la apparizione del trascendente.
E' come se il monastero (costruzione
architettonica) fosse esso stesso *la*
trascendenza che appare.
Ovviamente è solo un simbolo che
rinvia alla trascendenza.
Così come le cifre rinviano ai numeri, cifre
arabe, romane. Oppure come le lettere
dell'alfabeto che rinviano ai suoni che emettiamo
per parlare.
Sono simboli che rinviano a qualcosa.
Sono simboli materiali che però rinviano
a qualcosa che materiale non è.
 
Platone fu il primo a capirlo a fondo
e parlava di Iperuranio.
Ebbene ci sono delle costruzioni
architettoniche (come i monasteri per es.)
che denotano la trascendenza.
Ora dove si trovi questa trascendenza
non è dato sapere. Tuttavia così
come esistono i numeri, le figure
geometriche ecc. esiste la trascendenza.
 
Ma numeri e figure geometriche le abbiamo
viste prima di nascere in Iperuranio?
Oppure è la capacità di astrazione e generalizzazione
della mente umana? Ovvero imparare a contare
5 oggetti e ottenere così il *numero* cinque.
Osservare tanti oggetti belli e ottenere così
la bellezza. Osservare tanti palloni e ottenere
così *il* pallone.
 
Ma la trascendenza dove viene osservata?
A questa domanda ho provato a rispondere
nell'altro thread, quello che è andato avanti
grazie a Prima Idea.


ideaprima 
 
falla finita, troll. 
Di cio' che dice Prima Idea ce ne capisci niente. 
E non insistere o ti segnalo. 
 
 
 
 
 
 
 


Mi sembri l'avvocato difensore di Loris.
Come mai te la sei presa così tanto quando
ho usato il suo nome?
Te la sei presa più tu che lui.
Come mai?
Loris è un tuo amico?
 


CARLO
"La storia della mistica cristiana è traversata dall'esigenza di circoscrivere, nella struttura dell'anima, un luogo o uno spazio in cui situare le grazie mistiche più elevate, e la suprema unione divina. Che cosa, nell'anima umana, è abbastanza nobile per unirsi senza intermediari, direttamente e intimamente con la divinità? In quale parte di sé, l'anima è degna di divenire la dimora di Dio? Qual è la sede, qual è la speciale residenza di Dio nell'anima umana? Qual è in essa il luogo privilegiato offerto alla venuta dello Sposo? Dov'è il luogo segreto, inaccessibile alle creature, in cui l'anima si riunisce all'Increato? Dove si consumano le nozze mistiche con l'Amato?
Queste domande che risuonano incessantemente nei grandi testi della mistica cristiana, traducono una sola e stessa esigenza: quella di assegnare un luogo alla suprema unione mistica, il bisogno di isolare un luogo mistico nelle vaste contrade dell'anima".    [M. BERGAMO: L'anatomia dell'anima - pg.143]
 
"Il Sé potrebbe venir definito come "il Dio in noi". Gli inizi di tutta la nostra vita psichica sembrano scaturire, inestricabili, da questo punto e tutte le mete ultime e supreme sembrano convergervi. (...) 
Il Sé ha a che fare con l'Io quanto il Sole con la Terra. Non li possiamo confondere. Tanto meno si tratta di una deificazione dell’uomo né di una degradazione di Dio. (…) Con il concetto di Dio non facciamo che formulare un fatto determinato, psicologico, vale a dire l’autonomia di certi contenuti psichici e il loro prepotere, il quale si esprime nella sua capacità di contrariare la volontà, di ossessionare la coscienza e di influire sul nostro umore e sulle nostre azioni".      [JUNG: L'Io e l'inconscio - pg.162 (pg. 233, Opera Omnia, Vol. 7)]