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Titolo: De Fide

Partiamo dalla fede in sé, da cosa significa la fede. Il più grande e
sistematico teorizzatore della fede, per quel che riguarda l'Occidente,
quindi per la fede principalmente cristiana, è Tommaso. Questi si ispira
anche ad altri dottori della chiesa, come Agostino, ma il punto fisso di
Tommaso resta sempre, oltre chiaramente alla Sacra Scrittura, il filosofo
Aristotele. Tommaso è il punto fermo del Catechismo della Chiesa Cattolica,
le cui tesi sono quasi tutte prese da lui (tranne quelle sulla pena di
morte nella Città del Vaticano e qualche altra...).Ci sono dunque due
filoni da discutere, che sono anche intrecciati tra loro: da una parte la
fede in sé, analizzata teoreticamente, e dall'altra, la concezione
cristiana - ma meglio sarebbe dire tomista - della fede. Tommaso parla
della fede in sé, anche se c'è un costante riferimento al Dio cristiano.
Nella Summa Teologica si trova un' intera trattazione sulla fede,
riguardante l'oggetto della fede, l'atto interno ed esterno della fede, la
virtù della fede, la causa e gli effetti della fede.La trattazione è lunga
e articolata ( e infatti non la conosco perfettamente). Ci sono poi altri
scritti di Tommaso che trattano lo stesso argomento, le Quaestiones de
fide, De trinitate. Le tesi principali sono poche e fondamentali: l'armonia
di fede e ragione, la verità di fede come prima verità, l'intelletto (cioè
la razionalità) che è limitato e subordinato alla fede, dacché essa è la
luce che permette di vedere davvero la verità ( quella divina) e quindi
perfeziona l'intelletto, la rivelazione come prima verità
incontrovertibile. 
Qui il discorso non sarà però su due binari, cioè la
fede in sé e la fede cristiana, perché qui le due fedi sono strettamente
intrecciate, e si può passare dall'una all'altra con estrema facilità. Ma
restiamo pur sempre nell'ambito di ciò che è occidentale. Sarebbe difficile
allargare il discorso anche alle religioni orientali ( a parte quelle
monoteiste, che partono dallo stesso ceppo del cristianesimo), e forse
sarebbe più esatto qualificare le religioni orientali come filosofie, anche
se personalmente preferisco chiamarle espressioni della saggezza orientale.
Da diverse argomentazioni di Tommaso si può vedere che la fede "cozza"
spesso con l'intelletto: l'intelletto vede quelle "verità" che sono della
ragione naturale, cioè le verità evidenti, che sono sotto gli occhi, e che
è impossibile negare. Per la fede il discorso è ovviamente diverso, dato
che, per quanto le verità di fede possano sembrare evidenti, e siano la
prima verità, in realtà non possono essere evidenti, altrimenti non
sarebbero credute, ma sapute. Si trova quindi che si crede in ciò che non è
evidente, che non si vede. E allo stesso modo sarebbe inutile credere a
qualcosa che si vede. A meno che il qualcosa non sia talmente complesso da
non permettere di avere una conoscenza completa sull'argomento, e ciò
richiederebbe in un certo senso di credere che il qualcosa sia in un certo
modo, anche se non si riesce a vedere che sia effettivamente così. Ovvero
si chiede di tenere in sospeso un giudizio, ma la Chiesa non parla di
questo, il piano della ragione è molto sottovalutato. Ho frequentato per
diverso tempo dei frati francescani - che sono davvero acculturati, bisogna
dirlo - e dai discorsi che abbiamo fatto emerge sempre quella superiorità
netta della fede sulla ragione. Anche se sono i primi a dire che la fede
deve essere ragionevole onde evitare il fenomeno del fideismo. 
Diversi
filosofi ritengono che tra fede e ragione non ci può essere compatibilità.
Heidegger diceva che parlare di un « filosofo credente » era come parlare
di un « legno metallico »...più chiaro di così...Jaspers affermava che tra
fede e sapere c'è «assoluta contrapposizione». Galimberti scrive che « Se
infatti è della filosofia il ricercare, non cerca davvero chi già conosce
il punto d'arrivo.[...] Credere significa infatti essere convinti di
qualcosa che non mostra il proprio fondamento perché, se lo mostrasse, il
qualcosa non sarebbe creduto, ma saputo». Più o meno quello che ho scritto
sopra, insomma: il tema è sempre lo stesso, ma ci sono tanti modi di
analizzarlo, e Tommaso pensava di essere riuscito a risolverlo, anche se
non del tutto. Infatti egli diceva che la fede, al contrario della
scientia, conduce in captivitatem omnem intellectum, cioè rende
l'intelletto prigioniero di un contenuto che non è evidente e quindi gli è
estraneo (alienus), sicché l'intelletto è inquieto (nondum est quietatus)
di fronte alla scientia, nei cui riguardi si sente in infirmitate et timore
e tremore multo. Questa frase appena scritta è tratta da Severino ( Essenza
del nichilismo: Risposta alla Chiesa, p.322, e lo stesso è scritto da
Galimberti nella sua introduzione a La fede filosofica di K.Jaspers). Il
tema quindi si delinea: i grandi pensatori che hanno riflettuto
sull'argomento in modo radicale sono questi (escludo i teologi, che ancora
non conosco), a cui bisognerebbe aggiungere Feuerbach e Kierkegaard, anche
se qui preferisco non parlarne. Il credo quia absurdum o la doppia
alienazione della religione in questo caso credo che c'entrino poco.
Tommaso non si limita a dire che il credere si accompagna al dubbio, ma
dimostra -a modo suo - che la fede è sì un dono divino, ma che in ogni caso
che si tratta di un "atto": l'atto della fede è propriamente il credere, ma
nessuno ci obbliga a credere. Si tratta quindi di "acconsentire" alla fede,
ovvero: mentre nella scientia si tratta di una evidenza che è impossibile
rifiutare, « invece nella fede l'assenso non è determinato dall'evidenza
del contenuto, ma ex voluntate »(Severino, cit. p329). L' ex voluntate è
tratto proprio da un testo di Tommaso sulla fede. Lo stesso Tommaso ha
quindi ben chiaro che l'atto di fede è un atto volontario, al di là del
fatto che la fede è un dono. Ma, anche se la fede è un atto volontario,
Tommaso afferma che l' oggetto della fede è la prima verità. In questo modo
si risolve il problema della verità della fede. Ma l'affermazione va
ovviamente argomentata. Il contenuto ("l'oggetto") della fede (cristiana) è
verità poiché è rivelazione divina, è quindi verità soprannaturale, « quae
omne ingenium humanae rationis excedit », e, andando oltre l'ingegno umano,
non può essere capito "razionalmente", ma solo, ovviamente, con l'ausilio
della fede. La fede è quindi richiesta per capire il divino, che, per
definizione, va oltre ogni possibile ragionare e comprendere umano. Quindi,
laddove finisce la ragione, inizia la fede.Si tratta ora, però, di capire
quali e come siano queste "verità soprannaturali intorno alla natura di
Dio", che secondo Tommaso « evidentissime apparet ». Cioè è evidente che
queste verità soprannaturali, essendo verità divine, sono in sé evidenti, e
confermate dai miracoli e dalle Sacre Scritture.Non sono le verità in sé
che sono evidenti, ma il fatto che sono verità divine, quindi
incontrovertibili, anche se inaccessibili alla razionalità (non evidenti
per la razionalità): cioè è razionalmente evidente che sono verità divine,
anche se il contenuto di queste verità non è affatto evidente per la
ragione. E non lo è perché queste verità appartengono ad una dimensione che
in ogni caso supera la dimensione della ragione. Ma non la supera e basta:
la supera perfezionandola nella verità divina, cioè soprannaturale. In
questo modo si ottiene la "perfezione" - etimologicamente -, la
"compiutezza" dell'uomo nella sua natura sia umana che divina. 
Passo ora
all'ultimo punto: la fede in sé, le conseguenze della fede e del fideismo,
e le conclusioni sul rapporto fede-ragione. La parola "fede", se non erro,
deriva dal latino Fide, che si avvicina a Video: la radice comune mi sembra
la -ide, che, derivando dal greco, significherebbe "vedere". Il significato
originale sarebbe quindi il "vedere", ma forse nel senso di "vedere
qualcosa che non si mostra chiaramente". O forse nel senso dell'epifania
joyciana, dove ciò che si vede rivela anche qualcos'altro. Sull'etimologia
della parola non sono sicuro di niente. Anche se certamente c'è affinità
tra fide e video, e la radice sembra essere la stessa. D'altra parte spesso
i significati cambiano molto, per esempio mathesis in greco significava il
sapere, che aveva molto a che fare con cose concrete e certe. Qui (da noi)
la matematica è piuttosto astratta. Certo, il significato sarebbe
paradossale, cioè il contrario del vedere: dare per certo proprio ciò che
non può essere certo, dato che non c'è modo di dimostrarlo in maniera che
risulti evidente. E forse è questa l'essenza della fede, cioè proprio il
dubbio. Ma torniamo alla fede in sé. Se prendiamo l'atto del credere da
solo, senza il contenuto, vediamo che si tratta di un atto di volontà, che
dipende quindi solamente dalla persona, dal singolo individuo. Da ciò si
potrebbe dedurre che il credente non potrebbe mai essere sicuro della sua
fede, ma semplicemente crederebbe nel contenuto di questa sua fede, e lo
farebbe in timore et tremore multo, non potendo mai sapere con certezza se
ciò in cui crede è verità. Ma non è questo l'atteggiamento del credente che
davvero crede: costui, al contrario, vede la fede come verità
incontrovertibile, di più: egli si appoggia alla fede come su una roccia
che mai e poi mai potrà andare in pezzi. Salvo poi perdere la fede di
fronte o a seguito di esperienze che sembrano essere la dimostrazione
dell'inesistenza di un qualsiasi dio. Ci sarebbe da chiedersi il perché
questa fede, la cui base è il dubbio, riesca a dare tanta certezza e tanta
forza nelle persone. Una delle risposte è questa: la visione occidentale
dell'uomo è molto limitata, e l'uomo è invece infinitamente più capace di
ciò che regolarmente gli dice la scienza. Dimostrazioni in questo senso ci
vengono dalle religioni orientali: la tecnica della pirobazia è conosciuta
da millenni perfino presso alcune tribù, ma in particolare in India. E solo
recentemente si è riuscito a praticare queste tecniche ( camminare sul
fuoco, cioè sui carboni ardenti), che sono state "scoperte" tramite una
scienza assai recente, la NLP, la Neuro-Linguistic Programming,
programmazione neuro-linguistica, che è molto sviluppata negli Stati Uniti,
ma che è comunque arrivata anche da noi da diversi anni. Quindi
l'antropologia occidentale è carente, e la fede (in senso largo) può
aiutare a ritrovare delle capacità che già abbiamo, anche se eravamo
assolutamente convinti che cose del genere fossero impossibili. Ed è
proprio questo pensare il limite e l'impossibile - ma sempre secondo le
nostre categorie - che ci limita enormemente. In questo senso la fede può
essere molto positiva. Altrimenti, però, la fede da forza perché il
credente riesce a sentirsi sicuro di quello che pensa e fa, ma si sente
così sicuro, solo perché isola il dubbio che sempre accompagna la fede.
Solo così la fede può essere "pura". In realtà, non esiste una fede pura,
non contaminata da dubbio, poiché la stessa base della fede non lo
consente. Si parla della base della fede dal punto di vista della Verità,
di ciò che è incontrovertibile. Lo stesso, per esempio, vale per il
discorso delle "verità soprannaturali": le verità sono soprannaturali solo
dal punto di vista della fede, e non già dal punto di vista della ragione,
ma soprattutto della Verità. La fede come "verità prima" non è altro che
l'espressione del punto di vista della fede, e la fede è sempre quest'atto
di volontà che si basa, in' ultima analisi, solo su se stesso, sulla
propria volontà di credere. E solo volontà può essere, dacché la certezza è
solo della verità, e non c'è modo per la fede di dimostrare il proprio
fondamento veritativo. E isolarsi dal dubbio non porta molto lontano. Il
risultato è sempre quello di pensare di essere il detentore della verità
assoluta, e quindi di imporla agli altri. Questo e non altro sono le guerre
di religione. Ma questo pensare non è un semplice pensare, ma un chiaro
volere, un atto di pura volontà: ma la volontà per la volontà, cioè
unicamente per se stessa è volontà di potenza. Dice Jaspers: « non importa
che cosa uno crede, l'importante è che creda. Questo è il capovolgimento
strabiliante. La fede diventa fede nella fede»(sottolineatura mia). E
questa è una forma di totalitarismo( come anche tante forme di ideologia).
Per queste ragioni la fede non è ragionevole, come invece vuole la Chiesa.
Perché la Chiesa vuole una ragione che stia nei limiti della fede (un Kant
rovesciato), e dove l'ultima parole spetta sempre e comunque alla fede. La
fede come supremo punto di vista, suffragato dai miracoli e dalle Sacre
Scritture. Ma chi dice che le Scritture sono Sacre e opera di Dio? Sempre
la fede, non certo la ragione. Siamo daccapo. In realtà è un circolo, in
cui tutto si basa sulla fede, quindi tutto si basa sulla volontà (di
potenza).Non c'è posto qui per la Verità autentica, se non nel senso della
complessità o dell'ignoranza che abbiamo di noi stessi, in conseguenza di
una antropologia limitata e anche nichilista (visto che considera l'uomo
come una macchina, come materia che è destinata a dissolversi prima o poi
nel nulla). 
Cosa ne pensate?
Un saluto cordiale
Dimitri
--------------------------------
Inviato via 
http://usenet.iol.it

 sistematico teorizzatore della fede, per quel che riguarda l'Occidente,
CUT
Caro Dimitri,
complimenti per la tua analisi e soprattutto per aver citato anche i
pensatori che se ne sono occupati.
In particolare Jaspers, con la sua :La fede filosofica.
Io ho letto anche: La fede filosofica contro la fede rivelata, che svolge un
discorso molto più articolato su questa problematica.
Questa è un problematica che investe anche l'ambito mistico, ma il
misticismo non deve essere per forza un amare un dio antropomorfo, ma può
essere anche un misticismo non religioso.
E Jaspers è questo che si sforza di mostrare.
Ho accennato al misticismo, perchè credo che una componente della fede sia
proprio l'affidamento, cioè l'atto di avere fiducia incondizionata
nell'oggetto di fede.
Ma visto che tu hai parlato della fede in generale, io non vorrei limitare
il discorso al solo campo religioso,e lo vorrei aprire anche ad altri ambiti
molto brevemente.
La fede è un affidarsi, un avere fiducia, e come diceva Wittgenstein una
credenza anche. Cioè un credere che le cose stiano come pensiamo.
Si ha fede anche quando la persona che ci dice: ti amo, lo dica veramente,
cioè credendolo e che non ci prenda in giro.
Si ha fede quando qualcuno mi da un appuntamento, ed io ho fiducia che
verrà.
Si ha fede quando mi fanno una promessa ed io  penso che la manterranno.
Ho notato che la fede entra sempre in quei casi dove devo credere ad ambiti
non sicursi al cento per cento, e quindi alla fede si accompagna sempre un
piccolo dubbio, a volte grande a volte piccolo.
Quindi, tutte le volte che non abbiamo la certezza, o cmq non sentiamo di
averla al cento per cento, svolgiamo un atto di fede.
Ma il paradosso che io noto, è che questo termine fede, ormai denota proprio
quelle cose nelle quali si crede con una forza incredibile, cioè si è
convinti della esistenza del Dio di Abramo, come del sole che si vede
splendere nel cielo tutte le mattine.
Quindi in campo religioso, la fede, denota più una certezza che non un
dubbio.
Quasi che quel dubbio si sia dissolto in qualche modo.
Noi tutti, abbiamo fede allo stesso modo, nella ragione, cioè nel fatto di
essere in grado di poter capire molte cose con la nostra capacità analitica,
anche se non tutto ovviamente. Ed è questo che a mio avviso spinse Tommaso,
ad occuparsi del problema fede ragione, anche se come hai detto tu molti se
ne occuparono prima di lui.
Ma la fede, doveva essere dimostrata in qualche modo, per metterla
definitivamente a riparo da qualcuno che poteva dire:
siamo sicuri che i profeti non mentano?
Quindi si fa un atto di fede prima nei profeti e poi nel Dio che questi
rivelano.
Questo lo sostiene Jaspers nella fede filosofica contro quella rivelata.
Ma va citato anche Occam, che sosteneva la impossibilità da parte della
ragione di dimostrare la fede.
E' strano che i credenti, abbiano sempre voluto trovare un appiglio
razionale per dimostrare la loro fede.
Praticamente la fede può essere dimostrata, cioè la esistenza del Dio di
Abramo, e la non esistenza non può essere dimostrata.
Oggi si è arrivati un pò ad un pareggio, dove l'ateo, che poi si denuncia
agnostico, non può dimostrare la inesistenza assoluta di una qualsiasi
intelligenza superiore all'uomo, e il credente non può dimostrare
l'esistenza della stessa.
Ma finchè si rimane in campo metafisico, dove le prove a conforto
dell'esistenza di Dio furono tutte smontate da kant nella prima Critica,
esiste questa specie di pareggio.
Ma in via pratica, a mio avviso non c'è affatto un pareggio. Ci sono dati di
fatto precisi, c'è una rivelazione che parla chiaro, e c'è tanta gente che
crede che quel libro sia stato ispirato dall'assoluto.
In quel caso, l'ateo può usare tutta una serie di argomentazioni, di prove,
che po trebbero anche convincere il credente ad entrare in un dubbio
maggiore.
Due ambiti, un confronto tra atei e credenti, in senso filosofico, e un
confronto in senso pratico, cioè parlare dello specifico Dio in questione e
non di un qualsiasi Dio.
Se si accettano poi le confutazioni di Kant, dovremmo gia mettere da parte
quelle prove a favore dell'esistenza di Dio.
Anche se lo stesso kant disse che non si poteva dimostrare la inesistenza,
ma solo che non era possibile mostrare l'esistenza.
Ora rimane da dibattere se ha ancora senso credere in un Dio antropomorfo
che si è rivelato attraverso i profeti.
Io ho gia scritto qualcosa di breve a riguardo, e non ho ancora trovato il
commento di qualche credente per avversare quello che ho detto.
Credo che sia quello il vero terreno sul quale confrontarsi, ma forse in
quel caso il credente teme di perdere la propria fede,
che come hai detto tu, conserva per sua natura un minimo dubbio, e in quel
caso il dubbio potrebbe aumentare facendo aumentare in maniera insostenibile
anche il panico che ne deriverebbe.
Ciao
Franco