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Titolo: Sulla fede [lungo]

Ho mandato questo post già una volta, all'inizio dello scorso agosto, quando
pochissimi stavano sul NG. Vorrei quindi riproporvelo, per avere altri
pareri e critiche. In particolare vorrei un giudizio da Sinuhe, se è
possibile.
         Partiamo dalla fede in sé, da cosa significa la fede. Il più grande
e sistematico teorizzatore della fede, per quel che riguarda l'Occidente,
quindi per la fede principalmente cristiana, è Tommaso. Questi si ispira
anche ad altri dottori della chiesa, come Agostino, ma il punto fisso di
Tommaso resta sempre, oltre chiaramente alla Sacra Scrittura, il filosofo
Aristotele. Tommaso è il punto fermo del Catechismo della Chiesa Cattolica,
le cui tesi sono quasi tutte prese da lui (tranne quelle sulla
pena di morte nella Città del Vaticano e qualche altra...).Ci sono dunque
due filoni da discutere, che sono anche intrecciati tra loro: da una parte
la fede in sé, analizzata teoreticamente, e dall'altra, la concezione
cristiana - ma meglio sarebbe dire tomista - della fede. Tommaso parla della
fede in sé, anche se c'è un costante riferimento al Dio cristiano. Nella
*Summa Teologica* si trova un' intera trattazione sulla fede, riguardante
l'oggetto della fede, l'atto interno ed esterno della fede, la virtù della
fede, la causa e gli effetti della fede.La trattazione è lunga e articolata
( e infatti non la conosco perfettamente). Ci sono poi altri scritti di
Tommaso che trattano lo stesso argomento, le Quaestiones de fide, De
trinitate. Le tesi principali sono poche e fondamentali: l'armonia di fede e
ragione, la verità di fede come prima verità, l'intelletto (cioè la
razionalità) che è limitato e subordinato alla fede, dacché essa è la *luce*
che permette di vedere davvero la verità ( quella divina) e quindi
*perfeziona* l'intelletto, la rivelazione come prima verità
incontrovertibile.
    Qui il discorso non sarà però su due binari, cioè la fede in sé e la
fede cristiana, perché qui le due fedi sono strettamente intrecciate, e si
può passare dall'una all'altra con estrema facilità. Ma restiamo pur sempre
nell'ambito di ciò che è occidentale. Sarebbe difficile allargare il
discorso anche alle religioni orientali ( a parte quelle monoteiste, che
partono dallo stesso ceppo del cristianesimo), e forse sarebbe più esatto
qualificare le religioni orientali come *filosofie*, anche se personalmente
preferisco chiamarle espressioni della *saggezza orientale*.
    Da diverse argomentazioni di Tommaso si può vedere che la fede "cozza"
spesso con l'intelletto: l'intelletto vede quelle "verità" che sono della
ragione naturale, cioè le verità evidenti, che sono sotto gli occhi, e che è
impossibile negare. Per la fede il discorso è ovviamente diverso, dato che,
per quanto le verità di fede possano sembrare evidenti, e siano la prima
verità, in realtà *non possono* essere evidenti, altrimenti non sarebbero
*credute*, ma *sapute*. Si trova quindi che si crede in ciò che non è
evidente, che non si vede. E allo stesso modo sarebbe inutile credere a
qualcosa che si vede. A meno che il qualcosa non sia talmente complesso da
non permettere di avere una conoscenza *completa* sull'argomento, e ciò
richiederebbe in un certo senso di credere che il qualcosa sia in un certo
modo, anche se non si riesce a vedere che sia effettivamente così. Ovvero si
chiede di tenere in sospeso un giudizio, ma la Chiesa non parla di questo,
il piano della ragione è molto sottovalutato. Ho frequentato per diverso
tempo dei frati francescani - che sono davvero colti, bisogna dirlo - e dai
discorsi che abbiamo fatto emerge sempre quella superiorità netta della fede
sulla ragione. Anche se sono i primi a dire che la fede deve essere
ragionevole onde evitare il fenomeno del fideismo.
    Diversi filosofi ritengono che tra fede e ragione non ci può essere
compatibilità. Heidegger diceva che parlare di un « filosofo credente » era
come parlare di un « legno metallico »...più chiaro di così...Jaspers
affermava che tra fede e sapere c'è «assoluta contrapposizione». Galimberti
scrive che « Se infatti è della filosofia il ricercare, non cerca davvero
chi già conosce il punto d'arrivo.[...] Credere significa infatti essere
convinti di qualcosa che non mostra il proprio fondamento perché, se lo
mostrasse, il qualcosa non sarebbe *creduto*, ma *saputo*». Più o meno
quello che ho scritto sopra, insomma: il tema è sempre lo stesso, ma ci sono
tanti modi di analizzarlo, e Tommaso pensava di essere riuscito a
risolverlo, anche se non del tutto. Infatti egli diceva che la fede, al
contrario della *scientia*, conduce *in captivitatem omnem intellectum*,
cioè rende l'intelletto prigioniero di un contenuto che non è evidente e
quindi gli è estraneo (*alienus*), sicché l'intelletto è inquieto (*nondum
est quietatus*) di fronte alla *scientia*, nei cui riguardi si sente *in
infirmitate et timore e tremore multo*. Questa frase appena scritta è tratta
da Severino ( Essenza del nichilismo: Risposta alla Chiesa, p.322, e lo
stesso è scritto da Galimberti nella sua introduzione a "La fede filosofica"
di K.Jaspers). Il tema quindi si delinea: i grandi pensatori che hanno
riflettuto sull'argomento in modo radicale sono questi (escludo i teologi,
che ancora non conosco), a cui bisognerebbe aggiungere Feuerbach e
Kierkegaard, anche se qui preferisco non parlarne. Il *credo quia absurdum*
o la doppia alienazione della religione in questo caso credo che c'entrino
poco.
    Tommaso non si limita a dire che il credere si accompagna al dubbio, ma
dimostra -a modo suo - che la fede è sì un dono divino, ma che in ogni caso
che si tratta di un "atto": l'atto della fede è propriamente il credere, ma
nessuno ci obbliga a credere. Si tratta quindi di "acconsentire" alla fede,
ovvero: mentre nella *scientia* si tratta di una evidenza che è impossibile
rifiutare, « invece nella fede l'assenso non è determinato dall'evidenza del
contenuto, ma *ex voluntate* »(Severino, cit. p329). L' ex voluntate è
tratto proprio da un testo di Tommaso sulla fede. Lo stesso Tommaso ha
quindi ben chiaro che l'atto di fede è un atto *volontario*, al di là del
fatto che la fede è un dono. Ma, anche se la fede è un atto volontario,
Tommaso afferma che l' oggetto della fede *è la prima verità*. In questo
modo si risolve il problema della verità della fede. Ma l'affermazione va
ovviamente argomentata. Il contenuto ("l'oggetto") della fede (cristiana) è
verità poiché è *rivelazione divina*, è quindi *verità soprannaturale*, «
*quae omne ingenium humanae rationis excedit* », e, andando oltre l'ingegno
umano, non può essere capito "razionalmente", ma solo, ovviamente, con
l'ausilio della *fede*. La fede è quindi richiesta per capire il divino,
che, per definizione, *va oltre* ogni possibile ragionare e comprendere
umano. Quindi, laddove finisce la ragione, inizia la fede.Si tratta ora,
però, di capire quali e come siano queste "verità soprannaturali intorno
alla natura di Dio", che secondo Tommaso « *evidentissime apparet* ». Cioè è
evidente che queste verità soprannaturali, essendo verità divine, sono in sé
evidenti, e confermate dai miracoli e dalle Sacre Scritture.Non sono le
verità in sé che sono evidenti, ma il fatto che *sono verità divine*, quindi
incontrovertibili, anche se inaccessibili alla razionalità (non evidenti per
la razionalità): cioè è razionalmente evidente che sono verità divine, anche
se il contenuto di queste verità non è affatto evidente per la ragione. E
non lo è perché queste verità appartengono ad una dimensione che in ogni
caso *supera* la dimensione della ragione. Ma non la supera e basta: la
supera *perfezionandola nella verità divina*, cioè soprannaturale. In questo
modo si ottiene la "perfezione" - etimologicamente -, la "compiutezza"
dell'uomo nella sua natura sia umana che divina.
     Passo ora all'ultimo punto: la fede in sé, le conseguenze della fede e
del fideismo, e le conclusioni sul rapporto fede-ragione. La parola "fede"
deriva dal sanscrito BANDH = BAD, BID, FID che significano legare,
persuadere. Si arriva infine al latino FIDES, dall'antico greco "feithè". Si
tratta quindi di "persuadere", di convincere: non quindi semplicemente di
"mostrare" una qualche verità, ma di *persuadere*, indicando così che non si
tratta di qualcosa di *evidente*, ma di qualcosa a cui si può *solo*
credere: dare per certo proprio ciò che non può essere certo, dato che non
c'è modo di dimostrarlo in maniera che risulti evidente. E forse è questa
l'essenza della fede, cioè proprio *il dubbio*.Ma torniamo alla fede in
sé.Se prendiamo l'atto del credere da solo, senza il contenuto, vediamo che
si tratta di un atto di volontà, che dipende quindi solamente dalla persona,
dal singolo individuo.Da ciò si potrebbe dedurre che il credente non
potrebbe mai essere sicuro della sua fede, ma semplicemente crederebbe nel
contenuto di questa sua fede, e lo farebbe *in timore et tremore multo*, non
potendo mai sapere con certezza se ciò in cui crede è verità.Ma non è questo
l'atteggiamento del credente che davvero crede: costui, al contrario, vede
la fede come verità incontrovertibile, di più: egli *si appoggia* alla fede
come su una roccia che mai e poi mai potrà andare in pezzi.Salvo poi perdere
la fede di fronte o a seguito di esperienze che sembrano essere la
dimostrazione dell'inesistenza di un qualsiasi dio.Ci sarebbe da chiedersi
il perché questa fede, la cui base è il dubbio, riesca a dare tanta certezza
e tanta forza nelle persone.Una delle risposte è questa: la visione
occidentale dell'uomo è molto limitata, e l'uomo è invece infinitamente più
capace di ciò che regolarmente gli dice la scienza. Dimostrazioni in questo
senso ci vengono dalle religioni orientali: la tecnica della pirobazia è
conosciuta da millenni perfino presso alcune tribù, ma in particolare in
India. E solo recentemente si è riuscito a praticare queste tecniche (
camminare sul fuoco, cioè sui carboni ardenti), che sono state "scoperte"
tramite una scienza assai recente, la NLP, la Neuro-Linguistic Programming,
programmazione neuro-linguistica, che è molto sviluppata negli Stati Uniti,
ma che è comunque arrivata anche da noi da diversi anni. Quindi
l'antropologia occidentale è carente, e la fede (in senso largo) può aiutare
a ritrovare delle capacità che già abbiamo, anche se eravamo assolutamente
convinti che cose del genere fossero impossibili.Ed è proprio questo pensare
il limite e l'impossibile - ma *sempre secondo le nostre categorie* - che ci
limita enormemente. In questo senso la fede può essere molto positiva.
Altrimenti, però, la fede da forza perché il credente riesce a sentirsi
sicuro di quello che pensa e fa, ma si sente così sicuro, solo perché *isola
il dubbio* che sempre accompagna la fede.Solo così la fede può essere
"pura".In realtà, non esiste una fede pura, non contaminata da dubbio,
poiché la stessa base della fede non lo consente.Si parla della base della
fede dal punto di vista della Verità, di ciò che è incontrovertibile. Lo
stesso, per esempio, vale per il discorso delle "verità soprannaturali": le
verità sono soprannaturali *solo dal punto di vista della fede*, e non già
dal punto di vista della ragione, ma soprattutto della Verità. La fede come
"verità prima" non è altro che l'espressione del punto di vista della fede,
e la fede è sempre quest'atto di volontà che si basa, in' ultima analisi,
solo su se stesso, *sulla propria volontà di credere*.E solo volontà può
essere, dacché la certezza è solo della verità, e non c'è modo per la fede
di dimostrare il proprio fondamento veritativo.E isolarsi dal dubbio non
porta molto lontano.Il risultato è sempre quello di pensare di essere il
detentore della verità assoluta, e quindi di imporla agli altri.Questo e non
altro sono le guerre di religione.Ma questo pensare non è un semplice
pensare, ma un chiaro *volere*, un atto di *pura volontà*: ma la volontà per
la volontà, cioè unicamente per se stessa è *volontà di potenza*.Dice
Jaspers: « non importa che cosa uno crede, l'importante è che creda. Questo
è il capovolgimento strabiliante. *La fede diventa fede nella fede*»
(sottolineatura mia). E questa è una forma di totalitarismo( come anche
tante forme di ideologia). Per queste ragioni la fede non è ragionevole,
come invece vuole la Chiesa.Perché la Chiesa vuole una ragione che stia nei
limiti della fede (un Kant rovesciato), e dove l'ultima parole spetta sempre
e comunque alla fede.La fede come supremo punto di vista, suffragato dai
miracoli e dalle Sacre Scritture.Ma chi dice che le Scritture sono Sacre e
opera di Dio?Sempre la fede, non certo la ragione. Siamo daccapo.In realtà è
un circolo, in cui tutto si basa sulla fede, quindi tutto si basa sulla
volontà (di potenza).Non c'è posto qui per la Verità autentica, se non nel
senso della complessità o dell'ignoranza che abbiamo di noi stessi, in
conseguenza di una antropologia limitata e anche nichilista (visto che
considera l'uomo come una macchina, come materia che è destinata a
dissolversi prima o poi nel nulla).
Vi ringrazio per l'attenzione e la pazienza
Cordiali saluti a tutti
Dimitri

 possibile.
È possibile e ti ringrazio per la considerazione, ma devi lasciarmi un po' di tempo per leggere bene il tuo scritto e darti un mio parere. 
Un cordiale saluto
Sinuhe

 Dimitri
Grazie a te
Un cordiale saluto
Sinuhe