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Titolo: [Coscienza][Lungo] La coscienza del dualismo

Questo è il primo articolo che distribuirò nel mio circolo di discussione.
Per ora l'ambito d'indagine di questo circolo composto da studenti di
Filosofia, Psicologia, Biologia e Arte, è (forse poco modestamente) la
coscienza. Mi piacerebbe ricevere commenti.
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La coscienza del dualismo: una minima introduzione.
“Pur non più conoscendo, Egli resta il Conoscitore…
solamente non esiste più a Lui un secondo,
un oggetto altro da Lui e separato che Egli possa conoscere”
Brihadaranyaka Upanishad, IV 3.9.
Un po’ di analisi fenomenologica
Ogni ricerca segue un metodo, sia esso implicito o esplicito. Per evitare, o
ritardare quantomeno, il decollo di metafisiche, scelgo di partire dallo
studio dei fenomeni.
Intanto, la coscienza esiste. E non è un’assunzione banale di questi tempi;
criticarla vuol dire gettarsi fin da subito nel regno della metafisica
speculativa, spesso con pochi risultati utili.
Bene, dato che esiste tentiamo di descriverla. Non sembra un oggetto nel
senso di cosa materiale, ma piutto-sto appare come un attributo, una
caratteristica delle cose; e non tutte le cose, solo alcune, i corpi umani
ad esempio, e soprattutto il proprio corpo. Ciò perché:
1. non osserviamo lo stare della coscienza come cosa in sé, ma la riferiamo
sempre a qualcosa (agli uomini vivi e in stato di veglia, a dio, agli
animali ecc.)
2. la propria coscienza è sempre coscienza di qualcosa (coscienza della
realtà circostante, di sé stes-si, delle proprie responsabilità ecc.);
questa caratteristica la chiamerò, non sono il primo, forma aspettuale.
 A questo punto ci accorgiamo subito che abbiamo tralasciato qualcosa e cioè
che osservando i fenomeni ri-salta una enorme differenza tra la propria
coscienza e quella che attribuiamo agli altri. Occorre arrestare
tempo-raneamente l’analisi fenomenica per concentrarci su questa
fondamentale discrepanza.
Un soggetto per molti oggetti
Raggruppo tutti gli altri esseri che suppongo essere coscienti; certo
dovremo metterci d’accordo sui limiti di tale insieme, ma rimandiamo il
problema. Li studio, li analizzo, osservo il loro comportamento, insomma per
cercare di capire cos’è la coscienza  tengo ben presente che sono oggetti.
Ora, però, mi rendo bene conto del fatto che anch’io sono cosciente, anzi,
posso aggiungere che proprio perché sono in questo stato allora sono!
Cartesio ce ne dà una dimostrazione nella seconda delle Meditazioni
metafisiche giungendo alla conclusione: “…sono dunque, precisamente,
soltanto una cosa che pensa, e cioè una mente, o un animo, o un intelletto,
o una ragione”. Non la considero una descrizione esatta, piuttosto un’
osservazione minima.
Dopo aver constatato che esiste uno iato fenomenico tra la mia coscienza e
quella altrui sono costretto a di-videre la mia ricerca sperando di riuscire
infine a trovare il modo di riunire le due diverse concezioni. Ovvia-mente
sono tutte cose già fatte, non sto dicendo niente di nuovo.
1. Oggettività epistemica: si intende il modo di procedere della ricerca
(=metodologia) scientifica classica, osservando la realtà tenendosi nei
ranghi della ragione, cercando cioè di escludere ogni parere immaginario e
qualitativo (ovvero inverificabile dagli altri). Seguendo questa via, mi
rendo conto che tutto ciò che posso studiare sono il comportamento delle
persone e i prodotti dei loro pensieri e dei loro senti-menti; in breve solo
espressioni della loro mente. Se suppongo che un altro uomo sia una cosa che
pensa proprio come me, allora posso preoccuparmi del fatto che manca
qualcosa, e cioè che non posso conoscere la sua coscienza se non
indirettamente. Voglio sottolineare che questo problema persisterebbe anche
nel caso in cui il mio studio mi porti a conoscere perfettamente il
funzionamento del cervello .
2. Introspezione: che ritengo la metodologia psicologica di analisi del
proprio sé. Seguendo quest’altro percorso con l’intento di conoscere me
stesso, la mia coscienza, vengo bloccato immediata-mente da un’aporia.
Le Upanishad e la ricerca del Sé supremo
L’aporia di fondo consiste nel dualismo soggetto-oggetto. Il conoscere
implica una relazione tra due parti, il conoscente e il conosciuto e cioè
implica una certa specie di dualismo. Per conoscere la mia coscienza devo
mettermi nella posizione dell’osservatore e ciò vuol dire oggettivizzarla.
Ma allora, se rendo la mia stessa co-scienza un oggetto, qual è il soggetto
che spera di conoscerla? Questo interrogativo è antichissimo, tormentava già
i pensatori dell’India qualche millennio or sono, ed è opportuno notare che
si svolge su un piano necessa-riamente metafisico. I grandi filosofi indù,
nella ricerca di un Sé supremo come fondamento della realtà tutta, risolsero
l’aporia mediante l’ancestrale tecnica del doppio senso (sono io che la
chiamo così):
? è sempre un oggetto che viene conosciuto dal soggetto umano
? il Sé supremo è per costituzione il supremo soggetto
? allora il Sé resta al di là della conoscenza, quindi in tal senso è
incomprensibile
però
? la certezza della propria esistenza è indubitabile
? se so di esistere ho auto-coscienza
? quindi esperisco intimamente e completamente il Sé supremo nel senso dell’
esperienza immediata
Forse è importante notare che sia per Cartesio sia per gli antichi pensatori
delle Upanishad, il Sé, nel secon-do senso, “… è conosciuto molto più
sicuramente e completamente di qualsiasi oggetto di conoscenza” . Dopo tutto
si parla in termini di dualismo: ogni religione distingue tra una realtà
materiale (fisica) e una realtà altra, posta al di là (metafisica) come
fondamento della prima. Indubbiamente se si accetta tale modello di pensiero
le cose si risolvono, in fin dei conti,  giustificandosi con l’impossibilità
di una conoscenza metafisica (e su questo Kant ha scritto un intero libro),
lasciando all’immaginazione e alla fede il compito di costruire la realtà
non materiale  Riportando i termini del discorso all’epoca attuale, però,
bisogna fare i conti con la scienza, con la ri-spettabile opinione che il
dualismo è una resa sterile e con l’evidenza fenomenica di una mente che
sembra pro-prio lì da qualche parte nel cervello degli animali.
Vincenzo Russo

Winz17-02-2001 11:37vi...@tiscalinet.it96mctq$8vf$
1...@lacerta.tiscalinet.it

Interessante.
Intanto concordo in pieno con l'approccio fenomenologico, il solo in grado
affrontare il problema della coscienza, anche nel giusto tentativo di
impedire "il decollo delle metafisiche".
Portando fino agli estremi la questione in realtà io posso essere sicuro
dell'esistenza di UNA coscienza, questa che si apre sul mondo adesso, qui.
L'esistenza di altre aperture coscienti sembra credibile alla luce della
nostra esperienza sensibile, ma non è dimostrabile. Il dubbio radicale del
solipsismo non è risolvibile, è una questione che, se siamo rigorosi,
dobbiamo tenere aperta.
La coscienza non può diventare oggetto, per chi lo diventerebbe se non per
la coscienza ? questa è la stupida posizione scientista che pretende di
studiare la coscienza, cioé IO, aprendo il cervello di qualcun'altro.
Però è possibile una operazione di riduzione fenomenologica che porta la
coscienza a "collassare" su se stessa rilasciando sensazioni significative
che possono portarla allo svelamento di verità che la riguardano, in primis
la sua esistenza. 
Naturalmente rimarrà sempre un angolo buio perché non si può eliminare
completamente una  certa transitività soggetto-oggetto in quanto in questo
caso non si darebbe esperienza.
Questo é il processo della meditazione di origine orientale.
In effetti qui non capisco perché tu dici che l'indagine dei filosofi della
tradizione induista "si svolge su un piano necessa-riamente metafisico".
Tali filosofi non procedevano appoggiandosi esclusivamente sul pensiero
speculativo ma anche con ricerche in "laboratorio" laddove il laboratorio é
il corpo e la meditazione una condizione di silenzio e immobilità che può
far emergere (sapendo cosa andare a cercare) esperienze coscienti
rivelatrici su cui in un secondo tempo applicare il pensiero speculativo e
razionale.
Questa é la grande differenza tra la filosofia orientale e quella
occidentale a cui manca "il laboratorio" e in cui le grandi intuizioni
riguardo la verità sull' esistenza (Husserl, Heidegger, Sartre...) rischiano
di diventare rami secchi proprio perché racchiuse in ambito speculativo, non
comprese perché non ricondotte a un vissuto.
Le verità che così emergono sono sempre verità soggettiva ma, proprie perché
vere, universali, condivisibili. Naturalmente non dimostrabili
oggettivamente secondo i criteri del pensiero scientifico occidentale , si
tratta una diversa struttura di conoscenza; soggettiva, autoevidente,
esperienziale, non oggettivabile.
 
"Esiste il mondo separato dal Sé? Forse il mondo dice di esistere? Siete voi
a dire che il mondo esiste. Scoprite il Sé che dice ciò." (Ramana Maharshi)
Kowalskij