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Titolo: Può, un ng di filosofia...

....essere "politicall correct" ?
NO, perchè la categoria della "politica" E' GIA' una scelta di una sola
PARTE della filosofia, oltretutto la più ligia e serva del Potere.
Ed è quindi GIA' una RIDUZIONE della stessa filosofia alla "Religio
civilis"....che, come sottolineava bene Omega nell'altro ng questa
mattina in "Chi è veramente sotto attacco":
"Ma è per questa ineluttabile ragione -- il potere c'è e non può non
esserci -- che il Saggio ha detto "A Cesare quel che è di Cesare e a Dio
quel che è di Dio", sapendo bene che nella libertà di cui disponiamo la
mediazione fra le due sfere dipende solo da noi, ed è difficilissimo che
da morale diventi etica, e proprio a cominciare dal fatto che la seconda
parte di quella saggia proposizione viene cancellata proprio dal potere.
E non affatto da oggi: è il potere -- da sempre -- a cancellare quella
seconda parte per appropriarsi dell'intero spazio dell'esistente.
Il potere sembra dire, con Josef Stalin: quante divisioni ha Dio?"
http://www.youtube.com/watch?v=QDetQ18fw5Q
 

....essere "politicall correct" ?
Può benissimo filtrare gli insulti e le scemenze con cui appesti it.*
Saluti da Bhisma
--
... e il pensier libero, è la mia fé!

 Il potere sembra dire, con Josef Stalin: quante divisioni ha Dio?"
Stalin ha detto: "Quante divisioni ha il Papa?". Il Papa (che č un potere
temporale), dunque, e non Dio (a meno che per qualcuno il Papa non sia
Dio). 
La sua domanda (dalla quale, certo, possiamo dedurre una certa concezione
del potere; ma siamo cosě sicuri che questa concezione del potere sia
stata spazzata via, cioč privata del suo riferimento reale, dai cosiddetti
"diritti dell'uomo"?) č dunque sensata, visto che il Papa, come qualunque
altro potere terreno, dispone di un potere di coercizione fisica (vedi le
"guardie svizzere"; ed in passato i papi hanno avuto al proprio diretto
comando eserciti veri e propri, come qualunque altro sovrano assoluto).
Marco.
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it


Pensavo che tu fossi un ignorante ma riesci spesso a stupirmi.
Eccoti l'etimo della parola "politica":
http://www.etimo.it/?term=politica
quindi che attiene alla polis, a tutta la polis, e NON una parte della 
polis.
In politica non si scende, pensando che sia "partitica", ma si *sale*, 
poiché è l'investigazione della cosa «comune»!
(non è una partita di calcio in cui gli "altri" sono i nemici! .. quella 
è la politica del diavolo rosso -il milan- di Mr B)
La devastazione del berlusconismo ha fatto anche questo: la perdita 
dell'etimo e della semantica.
Grazie del darci il polso della sottocultura in cui è stato degradato un 
discorso su Sofia, e di Sofia nell'agorà della polis.
Saluti e felicità,
L

"diritti dell'uomo"?)
Ossenti, ma com'è che in quasi ogni post tuo che leggo tiri fuori sta
storia dei diritti dell'uomo manco fossero il diavolo? :0)
I diritti umani altro non sono che una serie di principi giuridici
sovranazionali riconosciuti dai paesi aderenti. Come ogni altro
principio giuridico, vengono rispettati solo là dove esista la volontà
e la capacità di farli rispettare. Per cui, dove sta il problema?


 a meno che per qualcuno il Papa non sia Dio
no, ma con il cristianesimo
l'imperatore romano
divenne di fatto isapostolo.
ciao
Massimo

 temporale)
Funzioni religiose: il pontificato massimo ed il culto imperiale
a Roma e soprattutto nelle province dell'Impero esisteva un vero e proprio 
culto imperiale rivolto verso la figura del principe.
L'Imperatore nella sua qualità di Pontifex Maximus esercitava il supremo 
ruolo di sorvegliaza e governo sul culto religioso, presiedendo il collegio 
dei pontefici e gli altri collegi sacerdotali, nominando le Vestali, i 
Flamini ed il Rex sacrorum, regolando il calendario con la scelta dei giorni 
fasti e nefasti ed avendo il completo controllo sul rispetto del diritto 
romano, della cui interpretazione era custode. In tal senso poteva anche 
controllare la redazione degli annales pontificum, cioè delle cronache 
pubbliche, e della tabula dealbata, riportante la lista dei magistrati in 
carica.
L'Imperatore stesso era oggetto di un culto imperiale, nel quale il genio 
del Principe diveniva oggetto di pratiche religiose, spesso affiancandosi 
nei templi ad altre forme divinizzate del potere imperiale dello Stato, come 
la dea Roma. Il culto del genius principis, sebbene spesso percepito nelle 
classi elevate come una forzatura della religione tradizionale, consentiva 
di rivolgere al sovrano cerimonie pubbliche di valenza religiosa senza per 
questo infrangere i principi che vietavano il culto di persone viventi. A 
questo si aggiungeva la possibilità di rivolgere poi un vero e proprio culto 
alla persona dell'Imperatore dopo la sua morte una volta che questi fosse 
pubblicamente divinizzato dal Senato con il riconoscimento della sua 
condizione di divus.
Il complesso di tali pratiche durò sino all'anno 375, quando l'imperatore 
Graziano declinò l'onore del pontificato massimo perché incompatibile con la 
nuova religione cristiana, e prima ancora con uno svilimento dell'accezione 
divina dell'Imperatore avviata già al tempo di Costantino I. Tuttavia anche 
nel nuovo ambito cristiano l'Imperatore continuò a rivestire un ruolo 
preminente come vicario di Cristo e rappresentazione terrena dell'ordine 
celeste. 

 .... e il pensier libero, è la mia fé!


parole, per cui non mi ripeterò. 
Boh. Onestamente, non mi pare sia tanto dimenticata, quanto lasciata
implicita.
Voglio dire, quando viene annoverata tra i fedeli alleati del Mondo
Occidentale un'Arabia Saudita, e una Turchia sta quasi per entrare
nell'UE, lo capiscono anche i bambini che sti "Diritti Umani" sono sì
importanti ma all'occorrenza flessibili quanto la pelle delle palle di
fronte alla realpolitik.
D'altra parte, non mi pare per nulla necessario dimenticare che una
legge vige laddove esistono volontà e capacità di farla vigere, per
sostenere che sia una legge e pure giusta. 
Perchè pure i bambini lo capiscono che "non rapinare le banche" è una
legge giusta e necessaria, che si cerca di far applicare con molta
forza, ma che se poi uno riesce a fare la Grande Rapina al Treno senza
farsi beccare, finisce che se ne sta sdraiato al sole ai Tropici in
barba alla legge.
Comunque, la domanda seria è: è solo quella sorta di natura "mistica"
che mi pare tu veda assegnare ai diritti umani che critichi? Oppure
c'è qualcosa _nel contenuto_ di essi che non ti va?
Saluti da Bhisma
--


 deprecabile e vile in quanto non esplicita.
...e hai colto benissimo CIO' che mi fa' incazzare, proprio perchè "vile" !!
Quello che mi dispiace è che a tutti i giovani, attraverso la scuola, viene 
inculcata questa SOLA dimensione del vivere.
In realtà quello che mi interessa non è tanto "evangelizzare", che non sono 
un sacerdote,  ma EDUCARE alla possibilità di vivere UN'ALTRA dimensione 
dell'esistenza, ben più ricca e gratificante.
E invece gli inculcano questa "Religio civilis", ora poi, particolarmente, 
con l'anniversario di quel CAZZO DI RISORGIMENTO !!
Gli inculcano quella dimensione SOLO politica, dimensione "archetipica" 
dell'Illuminismo,  senza dargli la possibilità di SCELTA, senza spiegargli 
come stanno veramente le cose, senza spiegargli cosa ci può essere oltre il 
"Moderno" e il putrefatto "Post",.....senza un briciolo di psicologia, 
insomma, ma solo merda sociologica-politica-logica.
Che schifo !! 

 Che peccato.
...."fiscaaaaaaaaaaaaaaaaaleeeeeeee questo Boy" (mod.Bisio Pagine Gialle) 

inculcata questa SOLA dimensione del vivere.
26.000 e rotti insegnanti di religione (cattolica) nelle scuole
pubbliche, mezzo miliardo di euro di soldi pubblici che se ne vanno
per gli stipendi di questi, altri 250 milioni di euro per le scuole
cattoliche, e questo sta a frignare che alle sue favole non viene dato
abbastanza spazio. Da non crederci :o)


E' ARRIVATO BABBO NATALE !!
VOILA'
Sul Razionalismo
Prima parte. Filosofia antica e cristianesimo a confronto
Varrone: religione e filosofia
Al tempo della venuta di Cristo la situazione culturale nel mondo antico era 
stata ben riassunta da Varrone nell'opera Antiquitates rerum humanarum atque 
divinarum, in cui l'autore distingue tre tipi di teologia. La prima è 
chiamata teologia "favolosa" ed è destinata al popolo. Essa comprende la 
mitologia e le elaborazioni dei poeti. In pratica ciò significa che la 
religione è della stessa natura dei miti e delle favole e non può avere 
pretese di verità. Varrone osserva inoltre che ci sono verità che è bene che 
il popolo ignori e non-verità che è bene che il popolo creda.
Poi egli individua una teologia "civile" che considera la religione in 
relazione alle esigenze della politica e dello Stato; essa quindi è parte 
della religio civilis. Qui Varrone non fa che riprendere la posizione di 
Polibio, e prima di lui dei sofisti, che consideravano la religione in sé 
nient'altro che superstizione, ma dal punto di vista della politica un 
utilissimo instrumentum regni per tenere unito (e sottomesso) il popolo; 
cosa in cui - osserva Polibio - i Romani erano maestri (cfr. Polibio, 
Storie, VI, 56).
Infine secondo Varrone esiste una teologia naturalis (cioè razionale), che 
comprende l'insieme delle teorie dei filosofi sulla divinità. Essa non ha, 
né vuole avere, una dimensione popolare; è inevitabilmente elitaria.
L'esistenza della teologia naturalis, su cui si erano cimentati i più grandi 
filosofi dell'antichità a cominciare da Platone e Aristotele, dimostrava che 
il filosofo è capace di elevare la riflessione razionale fino alla 
contemplazione del divino e quindi che era giusta l'opinione di Aristotele, 
secondo il quale il theoretikos bios, cioè l'atteggiamento del filosofo teso 
alla contemplazione della verità, è uno stato più divino che umano.
La teologia naturalis appartiene alla metafisica, che è quella parte della 
filosofia avente lo scopo di cogliere il fondamento di tutto ciò che esiste, 
il quale si trova necessariamente (per necessità logica) al di là della 
dimensione del divenire che per sua natura è contingente. E siccome la 
metafisica dimostra che la mente umana è capace di contemplare le idee 
immortali, essa è anche stata considerata da alcuni filosofi a cominciare da 
Platone, prova provata dell'immortalità dell'anima (individuale? universale? 
Non è chiaro).
La preminenza dell'anima (identificata con la facoltà d'intendere e di 
volere) sul corpo e la filosofia come attività terapeutica, cioè come 
capacità della ragione di aiutare gli uomini a tenere sotto controllo gli 
istinti, le passioni e i desideri, erano già emersi in campo filosofico con 
Socrate, il maestro della filosofia come "cura dell'anima", e il suo 
discepolo Platone. Con l'Ellenismo e la crisi spirituale che ne era derivata 
questi aspetti diventarono preminenti e la filosofia fu chiamata non solo a 
tenere sotto controllo le passioni, i desideri e i dispiaceri, ma anche ad 
alleviare le preoccupazioni della vita e la paura della morte.
Lo scopo finale della filosofia diventò così quello di insegnare a rimanere 
indifferenti di fronte agli eventi esterni per raggiungere l'imperturbabilità 
dell'anima. Questo era considerato il massimo grado di felicità possibile 
per un essere mortale e si supponeva rendesse l'uomo simile alla divinità, 
la cui caratteristica principale, per i filosofi greci, era proprio l'imperturbabilità.
Così la filosofia elaborò nuove dottrine: l'epicureismo, lo stoicismo e 
soprattutto lo scetticismo, un pensiero orientato a confutare tutto ciò che 
pretende di affermarsi come verità. Esso si sviluppò nel corso di alcuni 
secoli fino ad arrivare ad un livello molto sofisticato (cfr. i tropoi di 
Enesidemo e Agrippa).
All'epoca della venuta di Gesù, più che le grandi teorie metafisiche del 
periodo classico erano le dottrine elaborate nel periodo ellenistico a 
dominare il panorama filosofico.
Gesù, un problema di storia e di ermeneutica
Il cristianesimo nasce con Gesù di Nazaret, un ebreo che visse in Palestina 
ai tempi degli imperatori Augusto e Tiberio e che iniziò la sua vita 
pubblica circa nel 29 d.C.
Allora in quella parte del mondo c'era una grande attesa del Messia, 
promessa di Dio continuamente richiamata alla memoria dai profeti. Negli 
anni della dominazione romana egli era immaginato soprattutto come un capo 
politico capace di cacciare gli oppressori e di dare grande potenza a tutta 
la nazione ebraica.
Fin dall'inizio quello che Gesù diceva e che faceva, essendo del tutto 
straordinario, spinse la gente che veniva in contatto con lui a porsi la 
domanda: "Chi è costui?". I Vangeli narrano che Gesù stesso poneva la 
domanda: "Chi dite che io sia?", oppure "Chi dice la gente che io sia?" 
(cfr. Mt 16, 13-15; Mc 8, 27-29; Lc 9, 18-20). C'era chi lo considerava un 
rabbì (maestro di dottrina e di morale, guida spirituale), chi un profeta, 
chi il Messia atteso, ma anche chi lo giudicava un cattivo maestro, un 
indiavolato, un sovversivo. Fin dall'inizio il dibattito fra le 
interpretazioni fu quanto mai acceso e vivace; e dopo duemila anni non si è 
ancora concluso.
L'interpretazione dei suoi discepoli
Il cristianesimo è nato da un fatto storico e da come questo fatto è stato 
interpretato.
Soprattutto coloro che gli stavano vicino e che avevano l'occasione di 
osservarlo attentamente furono continuamente provocati e disorientati dal 
suo comportamento. Alla fine, considerando sia quello che aveva detto 
(affermazioni tipo "ti sono rimessi i tuoi peccati", "io sono la via e la 
verità."), sia quello che aveva fatto (prodigi e miracoli), sia quello che 
gli era successo (passione, morte e resurrezione), i suoi discepoli 
arrivarono alla seguente interpretazione: Gesù di Nazaret è il Messia atteso 
e annunciato dai Profeti e dalle Sacre Scritture (Lc 24, 44-45), è il Logos 
(più spesso il Figlio, o anche l'icona) di Dio (Gv 1, 1 e 20, 31; Mc 1, 1; 
Col 1, 15-16), èuna delle Persone della Trinità divina (Mt 28, 19). Mai nell'intera 
storia del popolo ebraico era stato affermato qualcosa di simile riguardo a 
un uomo!
Di particolare valenza filosofica è l'interpretazione di Gesù fatta 
dall'evangelista Giovanni, secondo il quale Gesù è il logos di Dio; e 
siccome Dio è amore, egli è l'agnello di Dio.
La sua definizione di Gesù come il Logos di Dio (Gv 1, 1) utilizza il 
duplice significato della parola greca logos: il pensiero (logicamente 
strutturato), che ha la caratteristica di essere invisibile, e la sua 
manifestazione sensibile (fenomenica) che è la parola, la frase, il 
discorso. Come la parola rivela il pensiero, così Dio, che è invisibile 
(fenomenicamente non percepibile) come il pensiero, si è manifestato agli 
uomini attraverso Gesù.
Giovanni definisce Dio come "agape", cioè amore (cfr. 1 Gv 4, 8), e Gesù 
come "l'agnello di Dio, che toglie i peccati del mondo" (Gv 1, 29), come il 
"sacrificio propiziatorio per i nostri peccati" (1 Gv 2, 2). Questa immagine 
dell'agnello sacrificale, che è presente sia nel Vangelo che nelle Lettere 
apostoliche e nell'Apocalisse, necessita di una spiegazione.
La tradizione biblica racconta che dopo il peccato originale la violenza fra 
uomo e uomo era divenuta generalizzata e distruttrice (Caino, la Torre di 
Babele, il Diluvio, ecc.). Come oggi insegnano anche gli antropologi, nell'antichità 
gli uomini, per salvarsi da questa violenza generalizzata avevano adottato 
il metodo del "capro espiatorio"; cioè veniva prescelto qualcuno (il 
diverso?) su cui veniva scaricata la violenza di tutti gli altri. Essi 
infatti avevano notato che l'azione violenta sulla "vittima predestinata" 
aveva ottimi effetti; diminuiva l'aggressività generalizzata e rafforzava i 
legami all'interno del gruppo.
In seguito quell'atto violento divenne per la comunità così importante che 
ad un certo punto esso venne sublimato in un rito religioso, e l'individuo 
su cui si accaniva la violenza del gruppo divenne la vittima sacrificale da 
immolare agli Dei a nome e per il bene della comunità. All'inizio vennero 
usati proprio esseri umani, poi si passò agli animali, fra cui il capro; da 
qui l'espressione "capro espiatorio" che si usa ancora oggi per indicare 
quello su cui ricadono le colpe anche degli altri, quello che "paga" per 
tutti.
Ai tempi di Gesù, per il rito sacrificale si era soliti immolare un agnello, 
anche in ricordo della Pasqua ebraica. Quindi definendo Gesù "l'agnello di 
Dio", Giovanni intendeva affermare che Dio, che è amore, è entrato nella 
storia umana e per amore degli uomini si è posto dalla parte della vittima; 
anzi ha preso il posto della vittima sacrificale e ha dato in sacrificio suo 
figlio per il perdono dei peccati e la salvezza di tutti gli uomini.
Il modo poi in cui Dio ha manifestato il suo amore agli uomini, cioè 
inviando suo figlio a ricoprire il ruolo dell'agnello sacrificale, rivela 
che la logica del capro espiatorio è satanica (satana significa appunto l'accusatore), 
e che Gesù è colui che vince il potere di Satana, definito nel Vangelo di 
Giovanni "il principe di questo mondo" (Gv 12, 31 e 14, 30), non dal di 
fuori con una prova di forza, ma dal di dentro: accettando fino in fondo la 
logica del capro espiatorio e offrendosi come agnello sacrificale; ma 
trasformando la sconfitta (morte in croce) in vittoria (resurrezione).
L'immagine di Gesù come agnello sacrificale è poi collegata a quella del 
nuovo patto (nuovo testamento) fra Dio e gli uomini, come si legge nella 
Lettera agli Ebrei (Eb, 8-10). Con queste parole l'autore neotestamentario 
intende dire che dopo la rottura del patto antico a causa del peccato 
originale e la conseguente cacciata dall'Eden, l'uomo è stato reso di nuovo 
libero dall'odio e dalla violenza distruttrice per opera dall'amore di Dio. 
Quindi con la venuta di Gesù Dio ha proposto agli uomini un nuovo patto, per 
il quale essi possono finalmente considerarsi non più avversari irriducibili 
gli uni degli altri (homo homini lupus), ma tutti fratelli in quanto figli 
di un unico padre amoroso, Dio stesso. Per questo l'apostolo Paolo indica 
Gesù come il nuovo Adamo (Rom, 5, 12 e seg.).
L'idea del vecchio e del nuovo patto, del vecchio e del nuovo Adamo, sta 
alla base di una nuova lettura del tempo non più inteso come "ciclico" (una 
concezione prettamente naturalistica che era stata fatta propria dai Greci), 
ma come una storia fondata su tre momenti che le danno il senso generale, 
quello che inizia con Adamo e il peccato originale, un tempo di perdizione 
ma anche di attesa (del Messia); quello della venuta di Gesù, che è un tempo 
di salvezza; e infine gli eventi escatologici della fine del mondo, con il 
ritorno di Gesù e la comunione finalmente perfetta fra Dio e gli uomini 
(cfr. Ap 22, 12-17).
Tornando a Giovanni, ricordiamo infine che egli utilizza frequentemente la 
celebre metafora teologica della luce che scaccia le tenebre (Dio è luce", 
1Gv, 1, 4), applicandola proprio a Gesù. Gli illuministi invece l'applicheranno 
alla Ragione.
Come è naturale, l'avventura umana di Gesù nel suo insieme venne 
interpretata dai suoi discepoli prevalentemente con simboli tratti dalla 
cultura ebraica (ed estranei a quella greca). Ciò nonostante la loro 
interpretazione risultò scandalosa anche per gli ebrei, che in tutta la loro 
storia non avevano mai divinizzato nessun uomo, neppure il loro liberatore 
Mosè (cfr. Gv 10, 33).
Il confronto sul piano culturale
Se l'interpretazione di Gesù come Logos di Dio era inaccettabile per gli 
ebrei, lo era anche per il mondo greco-romano, verso cui ben presto si 
rivolsero i suoi discepoli.
Come essi vennero a contatto con la cultura greca, avvertirono che il 
confronto sarebbe stato con la filosofia piuttosto che con le religioni dell'epoca, 
perché essi presentavano il cristianesimo non come una nuova religione che 
si affianca alle altre già esistenti, ma come una verità rivelata che nega 
le religioni e le demitizza (e per questo si meritarono anche l'accusa di 
ateismo).
Il difficile confronto tra la filosofia e il cristianesimo cominciò 
probabilmente con il celebre episodio di Paolo che incontra i filosofi all'Areopago 
di Atene (50 d.C. ca.; At, 17), da cui emergono tutte le difficoltà a cui 
gli evangelizzatori sarebbero andati incontro negli anni a venire.
In sintesi i "pre-giudizi" delle due parti erano i seguenti. Gli 
intellettuali dell'epoca erano convinti che nelle dottrine dei barbari non 
ci potesse essere nulla di paragonabile alla filosofia, vertice di ogni 
cultura. Per quanto belle e sublimi fossero queste dottrine, si trattava pur 
sempre di qualcosa di riconducibile ai miti, alle favole. I cristiani invece 
pensavano che per quanto grandi e sublimi fossero le dottrine dei filosofi, 
esse non fossero paragonabili al Cristo-Logos, verità rivelata da Dio, che 
si pone al di sopra di ciò che gli uomini possono raggiungere con la 
ragione.
Esisteva nella filosofia greca una linea di pensiero che distingueva tra la 
filosofia e la Sofia, attribuendo la prima agli uomini e la seconda agli 
Dei; la ritroviamo nel frammento di Senofane (21 B 34 DK) e nel Fedro di 
Platone (Fedro, 278d). Ma per i greci era razionalmente assurda la dottrina 
della resurrezione perché i corpi risorgono (assurdità empirica, oltre che 
contraria alle dottrine dei filosofi). Inoltre essi erano convinti che tutto 
ciò che è storico, è per sua natura contingente; e il fondamento del 
contingente non può essere a sua volta qualcosa di contingente, quindi non 
può essere un fatto storico. La ricerca del fondamento non è un problema di 
storia, ma di metafisica.
La posizione dei primi cristiani è ben espressa da S. Paolo, nella Prima 
lettera ai Corinti. Egli ricorda ai nuovi convertiti, abituati al confronto 
dialettico e alle dottrine filosofiche, l'incommensurabilità e in definitiva 
l'inconciliabilità fra la sapienza degli uomini, che è stoltezza presso Dio, 
e la sapienza di Dio che si è rivelata in Cristo e che appare come stoltezza 
agli occhi degli uomini. L'apostolo quindi li avverte che il cristianesimo 
non può essere interpretato come una nuova filosofia venuta a soppiantare le 
altre, perché esso si fonda prima di tutto su quel Gesù che è morto sulla 
croce e risorto, e in cui si è manifestata l'opera di Dio (cfr. 1 Cor 1, 
10 - 2,5, 3, 18-23). E ai cristiani egli chiede non l'adesione intellettuale 
a una dottrina, bensì la conversione del cuore.
Data la distanza dottrinale e anche concettuale, in un primo momento 
prevalse tra gli intellettuali dell'epoca un atteggiamento di disprezzo 
verso la follia (moría) dei cristiani, a cui contrapponevano la razionalità 
del sapere filosofico. Poi essi dovettero prendere atto che il cristianesimo 
prendeva piede sempre di più. Qualcuno si convertì, ma la maggior parte 
iniziò una dura polemica anticristiana, in cui i seguaci delle scuole 
filosofiche misero in campo tutta la loro forza di pensiero e le loro 
raffinatezze concettuali allo scopo di dimostrare l'irrazionalità e la 
rozzezza della nuova dottrina e sul piano pratico il fanatismo dei 
cristiani.
Purtroppo queste opere non ci sono pervenute, perché gli imperatori 
cristiani del IV secolo ne ordinarono la distruzione. Nonostante ciò 
riusciamo ad averne un'idea abbastanza precisa dalle citazioni e dai 
riferimenti che troviamo nelle opere degli autori cristiani che 
polemizzarono contro di esse, da Origene a Eusebio di Cesarea. Possiamo così 
osservare che molte loro posizioni verranno poi riprese dagli illuministi 
del Settecento nella lotta contro il cristianesimo.
Con l'andare del tempo gli intellettuali cristiani cominciarono ad 
apprezzare e a favorire l'elaborazione razionale della loro "follia" allo 
scopo di convertire anche i pagani colti. E alla fine le posizioni si 
ribaltarono. Essi cominciarono a vantarsi di contrapporre la razionalità del 
monoteismo all'irrazionalità del politeismo pagano (posizione, ad esempio, 
di Eusebio di Cesarea) e presentarono il cristianesimo stesso come l'erede 
legittimo di tutto ciò che della filosofia antica ritenevano fosse degno di 
essere conservato (posizione dei Padri Cappadoci). Contemporaneamente gli 
eredi della tradizione filosofica, già con Porfirio che era stato un 
discepolo di Plotino e l'autore di un'importante opera dal titolo Contro i 
cristiani, +++in quindici libri, cominciarono a dare spazio alla dimensione 
misterica e religiosa. E così alla fine il confronto-scontro non fu più tra 
fede e ragione, ma tra due fedi, con gli intellettuali che guardavano alla 
fede degli avversari come ad un modello da imitare nella forma, mentre il 
contenuto era fornito soprattutto da una complessa elaborazione del 
neoplatonismo.
Dopo che il cristianesimo non solo ebbe ottenuto la tolleranza, ma era anche 
riuscito ad imporsi in campo politico, le posizioni praticamente si 
capovolsero. Gli eredi della grande filosofia greca caddero in uno stato di 
frustrazione e smarrimento di fronte alla sconfitta, e si orientarono verso 
uno sconsolato agnosticismo (scetticismo, relativismo) con fughe nell'esoterismo, 
nella magia e nei "misteri". I cristiani invece, proprio con l'aiuto degli 
strumenti concettuali offerti dalla filosofia, elaborarono un corpo di 
dottrine ben strutturato e organico, che venne poi raccolto e riassunto nel 
simbolo niceno-costantinopolitano (il Credo). In particolare ricordiamo la 
dottrina delle ipostasi (persone) di Dio, uno e trino, e la definizione di 
Cristo come omoousious, vero Dio e vero uomo, consustanziale al Padre. A 
nostro avviso la situazione di allora rassomiglia notevolmente a quella di 
oggi. Mentre in filosofia prevale lo scetticismo e lo smarrimento, la Chiesa 
cattolica, per bocca del suo capo, richiama alla razionalità (cfr. l'enciclica 
Fides et Ratio di Giovanni Paolo II).
Cristianesimo e politica
Un elemento importante per comprendere il confronto fra vecchio e nuovo è il 
modo in cui si è sviluppato storicamente il rapporto fra il potere di Roma e 
la nuova religione.
Nel mondo romano la religione era essenzialmente religio civilis (cfr. 
ancora Polibio, Storie, l. VI). E' logico quindi che durante l'impero si 
arrivasse alla divinizzazione non solo della città di Roma, caput mundi, ma 
anche del "rappresentante esistenziale" di Roma stessa e del suo potere, 
cioè l'imperatore. In pratica però se veniva richiesta l'adesione al culto 
di Roma e dell'imperatore a coloro che volevano intraprendere la carriera 
politica come atto di lealtà, il potere era molto tollerante verso tutte le 
religioni.
In questo contesto la posizione dei cristiani, che si dimostravano 
disponibili a "dare a Cesare quello che è di Cesare" ma non "quello che è di 
Dio", fu considerata fin dall'inizio eversiva perché portava alla 
separazione fra la sfera del sacro e quella del profano e alla 
de-divinizzazione del potere stesso. Inoltre il fatto che Gesù di Nazaret 
fosse stato condannato alla morte, e alla morte di croce da un 
rappresentante del potere e dopo un regolare processo produceva un senso di 
fastidio e di avversione verso quell'uomo. Infine anche la predicazione dell'amore 
fraterno e dell'uguaglianza fra tutti gli uomini, come conseguenza della 
rivelazione dell'amore di Dio per gli uomini fatta da Gesù, era avversata 
perché minava alla base l'ordine sociale esistente.
Il Senato di Roma negò pertanto il titolo di religio licita alla religione 
cristiana; la dichiarò superstitio illicita e la mise fuori dalla legge. 
Siccome però i cristiani evitavano qualsiasi forma di contestazione illegale 
del potere e si dichiaravano sudditi fedeli dell'impero, per molto tempo non 
si arrivò a prendere misure drastiche e risolutive nei loro confronti. Le 
persecuzioni vere e proprie furono sporadiche e occasionali, mentre si 
cercava piuttosto di ostacolare la conversione di membri della classe 
dirigente.
La prima persecuzione, quella di Nerone (64-67 d.C.), che fece molte vittime 
fra cui Pietro e Paolo, è stata raccontata dallo storico Tacito, il quale, 
pur avendo una conoscenza molto sommaria del cristianesimo e pur 
disprezzando i cristiani, non ebbe esitazione ad affermare che essi furono 
usati come capri espiatori dall'imperatore, che in questo modo volle 
allontanare da sé l'accusa di avere voluto l'incendio di Roma (Annali).
Durante le persecuzioni la diversità dei cristiani si espresse nella figura 
del martire, un uomo capace di testimoniare con la sua stessa vita che il 
rapporto fra religione e politica era radicalmente cambiato, e che in caso 
di contrasto "bisogna ubbidire a Dio piuttosto che agli uomini" (At 5, 29). 
Per i cristiani il martire divenne l'esempio supremo della testimonianza, e 
di conseguenza anche della credibilità della loro fede presso la comunità; e 
le reliquie dei martiri divennero oggetto di culto. Gli esponenti del potere 
e della cultura lo consideravano invece un detestabile esempio di 
testardaggine e fanatismo (cfr. l'epistolario fra Plinio il Giovane e 
Traiano, 112 d.C.).
Con l'imperatore Decio (circa 250 d.C.) abbiamo una svolta. La crisi dell'ethos 
di Roma era diventato un problema politico di primaria importanza e l'imperatore 
pretese che la lealtà politica avesse anche una valenza religiosa, la quale 
doveva essere espressa pubblicamente. Da quel momento le persecuzioni 
cominciarono a diventare sistematiche e di ampia portata, ma ormai era tardi 
per eliminare la religione cristiana, che si era radicata in ampi strati 
della popolazione. Le persecuzioni, come è noto, terminarono con l'editto di 
Costantino (313 d.C.). Dopo di che si ebbe solo il breve tentativo, promosso 
dall'imperatore Giuliano, di ripristinare l'ethos di Roma con l'aiuto della 
filosofia.
Intanto si era affermata un'altra importante figura del cristianesimo, 
quella del monaco, nuova immagine del miles Christi, che in una 
continuazione ideale veniva a sostituire quella del martire. Essa inoltre 
era un'ulteriore dimostrazione che il primato nelle scelte di vita deve 
andare a Dio e non al potere politico, come invece pensavano i Romani legati 
alla tradizione. E già allora si levarono critiche e lamenti contro la 
scelta monacale di rifiuto del mondo, che appariva una fuga dal dovere 
civico, valore fondamentale per la classe dirigente, proprio mentre il 
pericolo dei barbari diventava sempre più incombente.
Quando con la Rivoluzione francese e con i regimi liberali dell'Ottocento l'amor 
di patria tornerà ad essere proposto e imposto come valore supremo, con la 
conseguente rinascita della religio civilis, i monaci saranno i primi ad 
essere presi di mira dal nuovo potere.
Il cristianesimo conquista l'egemonia culturale
Con Agostino si arrivò alla definitiva conquista dell'egemonia culturale da 
parte del cristianesimo. Anzitutto egli dimostrò che si poteva filosofare 
nella fede (celebre la sua formula: fides quaerens intellectum, intellectus 
quaerens fidem). Ad Agostino si deve poi la vittoria, tutta filosofica, 
sullo scetticismo allora molto diffuso (si dubito, sum). Importante è anche 
la sua polemica col pelagianesimo sulla questione dell'antropologia, 
fondamentale per comprendere la storia dell'Occidente. Secondo Agostino dopo 
il peccato originale l'uomo è orientato al male, mentre per Pelagio la 
naturale bontà dell'uomo è rimasta pressoché intatta e quindi l'uomo è 
naturalmente orientato al bene. Altrettanto importante per la storia dell'Occidente 
è la sua scoperta dell'io personale (l'uomo interiore, il tempo della 
coscienza, la memoria, la libertà legata alla volontà e alla responsabilità, 
quindi il libero arbitrio, e il rapporto con Dio). Ricordiamo poi la sua 
dottrina dell'"ordo entis" e dell'"ordo amoris" e la nuova interpretazione 
della storia umana con la teoria delle due civitates, che rimane un baluardo 
perenne contro le pretese totalitarie dello Stato. Infine la sua dottrina 
sul male.
Con la riscoperta di Aristotele nel XIII secolo si riaprì il dibattito tra 
la filosofia greco-classica e quella cristiana. Tre furono le posizioni 
emergenti: quella degli averroisti, quella dei francescani, fortemente 
critica verso Aristotele, e quella di Tommaso d'Aquino, domenicano, in cui 
prevaleva un atteggiamento conciliante nei confronti del filosofo greco. 
Alla fine fu quest'ultima ad avere il sopravvento.
Con il protestantesimo tornò ad affermarsi una posizione intransigente verso 
la filosofia (aut fides - aut ratio). Famosa è l'affermazione di Lutero che 
la ragione è "la prostituta del diavolo" e il suo giudizio severo su 
Aristotele. Esemplare il quadro del pittore Hans Holbein dal titolo Christus 
das wahre Licht (Cristo la vera luce), in cui sono raffigurati da una parte 
Gesú sulla montagna che si rivolge al popolo, e dall'altra una schiera di 
monaci che avanzano esitanti, come ciechi, alla loro testa il papa 
incoronato con una tiara. Tutti camminano dietro a dei filosofi greci. E 
mentre Platone è già caduto nel precipizio, Aristotele, che sta dietro di 
lui, è in procinto di fare la stessa fine. Con il protestantesimo inizia la 
de-ellenizzazione del cristianesimo, che giungerà a compimento ai giorni 
nostri.
Seconda parte. Il trionfo del razionalismo, ovvero l'illuminismo conquista l'egemonia 
culturale
L'egemonia culturale del cristianesimo, sia pure indebolita dalle divisioni, 
si conservò fino al XVIII sec. Poi con l'illuminismo inizia una nuova fase 
della storia dell'Occidente. L'illuminismo storicamente è un fenomeno 
complesso, che ha coinvolto tutta l'Europa, dalla Spagna alla Russia; molto 
diversificato nelle sue varie componenti ed estremamente dinamico. In mezzo 
a tanta complessità, quello in versione francese ne ha costituito il 
vertice, riconosciuto già allora, almeno per voce dei suoi maggiori 
rappresentanti. Ad esso quindi noi facciamo riferimento, e in particolare a 
quelle opere che furono scritte per il mercato clandestino, perché non 
essendo soggette a censura, permettono di cogliere la nuova proposta 
culturale nella sua originalità e radicalità.
L'essenza dell''illuminismo (ovvero i caratteri del razionalismo moderno)
Questa proposta è riassumibile nei seguenti termini:
a) la Ragione è il giudice supremo del vero e del falso. Tutto quindi deve 
essere sottoposto al suo "giudizio critico", a cominciare da quelle che fino 
ad allora erano chiamate "auctoritates".
b) non Gesù Cristo, ma la Ragione è la luce che scaccia le tenebre (da cui 
le parole "illuminismo", "età dei lumi", "età della Ragione", ecc.),
c) non Dio (la Provvidenza divina dei cristiani), ma la Ragione guida la 
storia umana e la dirige verso mete di progresso.
  4.. tra Ragione e fede cristiana (nel linguaggio degli illuministi: "tra 
il filosofo e il prete") non può esserci che un conflitto insanabile.
  5.. l'intellettuale illuminista è il nuovo clericus e il suo scopo 
primario non è più la socratica "cura d'anime", ma l'impegno nella politica 
per cambiare la società (per razionalizzarla).
  6.. viene proposta una nuova antropologia, secondo la quale l'uomo, in 
quanto "essere dotato di ragione", è naturalmente buono.
  7.. viene proposta quindi una nuova morale, il cui valore supremo è la 
tolleranza religiosa e il male peggiore l'intolleranza.
La nuova forma della razionalità.
La ragione per gli illuministi deve avere i seguenti caratteri:
  1.. un generico empirismo in funzione antimetafisica, ispirato da Locke, 
per cui è conoscibile solo ciò che è oggetto di esperienza sensibile,
  2.. un rigido anti-innatismo, sempre ripreso da Locke e legato al rifiuto 
di ogni filosofia della trascendenza: non esistono idee innate; le idee sono 
una rielaborazione di sensazioni
  3.. un determinismo che non ammette eccezioni, derivato da Newton e dalla 
sua legge di gravitazione universale. Di qui la convinzione che i miracoli 
siano impossibili per principio; con tutte le conseguenze, ad esempio, sulla 
lettura della Bibbia.
Per gli illuministi inoltre, essendo la natura pienamente razionale (come 
aveva dimostrato Newton), la storia e la società diventavano il "luogo" in 
cui è presente l'irrazionale, e quindi l'oggetto specifico dell'azione 
critica della ragione.
Per quanto riguarda il passato, gli illuministi accettavano come vero solo 
ciò che appariva razionalmente credibile ad una razionalità con i caratteri 
sopra indicati (la loro), e consideravano tutto il resto al livello di miti 
e favole per ingenui, ignoranti, superstiziosi.
La ragione divinizzata? Una questione da chiarire
Gli illuministi hanno sempre negato di avere divinizzato la ragione. Anzi 
essi si sono vantati di averne ridimensionato le pretese e di averla 
utilizzata non per spaziare nel campo della metafisica, ma al più modesto 
fine di una maggiore razionalizzazione della società (più equità, più 
giustizia). L'illuminismo - si afferma ancora oggi - è l'espressione di una 
raggiunta maturità critica, di una umanità diventata ormai adulta; è il 
"sapere aude" di Kant (Was ist Aufklärung? in Berlinische Monatsschrift).
E invece è proprio partendo dall'esigenza di rispettare i limiti della 
ragione, dal rifiuto della metafisica, che si è arrivati alla divinizzazione 
della ragione stessa.
Questa esigenza era nata dalla reazione alle tante diatribe teologiche che 
avevano caratterizzato il periodo delle guerre di religione. Gli illuministi 
perciò si erano convinti che le dispute di metafisica e di teologia non 
esprimessero affatto il vertice delle possibilità della ragione, come si era 
sempre sostenuto in accordo con la grande tradizione platonica e 
aristotelica. Esse erano piuttosto le cause principali delle guerre di 
religione che avevano devastato l'Europa per oltre cento anni con tutto il 
loro strascico di fanatismi e violenze, di cui gli stessi intellettuali 
erano stati fra le maggiori vittime (non a caso gli scritti degli 
illuministi prendono di mira continuamente la Santa Inquisizione). Quindi - 
essi pensavano - bisognava negare alla metafisica quel rispetto e 
venerazione che le erano connaturate da secoli, e sottolinearne piuttosto l'inconcludenza 
teorica e la pericolosità in campo pratico.
Fu in questo contesto di profonda avversione nei confronti della metafisica 
che si arrivò a esigere che le pretese della ragione fossero ridimensionate, 
cioè che fossero negati quei caratteri che erano stati propri della noesis 
di Platone, o della mens capax Dei di Agostino; e ad optare per un rigido 
empirismo di derivazione lockiana.
Il punto fondamentale è proprio questo: per gli stessi motivi per cui le 
pretese della ragione furono ridimensionate, cioè furono ridotte al campo 
della pura immanenza, si negò anche che al di sopra della ragione esistesse 
una qualche entità metafisica, la quale altrimenti sarebbe sfuggita al 
controllo della ragione stessa diventando una potenziale fonte di 
superstizione e fanatismo. Fu così che la ragione "ridimensionata" diventò l'auctoritas 
suprema, il giudice unico del vero e del falso e la sua forza critica fu 
rivolta in primo luogo proprio contro la metafisica e contro ogni filosofia 
della trascendenza (nel senso letterale di metà ta physikà), accusata nel 
suo insieme di essere il prodotto di una disonestà intellettuale che aveva 
pervaso tutta la storia della filosofia da Platone in avanti; fino a quando 
il grande Locke ne aveva rivelato l'inconsistenza teoretica con il suo 
empirismo e con la sua posizione antiinnatista.
Negata la dimensione della trascendenza, non rimaneva che l'ateismo e il 
materialismo; che, infatti, cominciarono a trovare nuovi e convinti 
sostenitori proprio in quel periodo.
Molti filosofi illuministi però si professarono deisti e non materialisti, 
convinti che il deismo, essendo stato dimostrato scientificamente da Newton 
(la legge di gravitazione universale rimandava ad un grande Architetto dell'universo), 
fosse la massima espressione della razionalità. Inoltre, essendo frutto di 
pura razionalità, il deismo teneva lontani dal fanatismo e da tutte quelle 
divisioni, prodotte dalle religioni tradizionali. Essi inoltre ritenevano 
che il materialismo non fosse in grado di spiegare esaurientemente tutte le 
molteplici forme del reale. Ricordiamo in proposito la polemica di Voltaire, 
che sosteneva il deismo, contro d'Holbach, materialista, per il quale ogni 
religione è in sé pericolosa, e quindi da combattere. Il materialismo 
prenderà il sopravvento solo nell'Ottocento.
Deisti e materialisti erano comunque d'accordo nel rifiutare il 
cristianesimo, in quanto religione fondata su di una Rivelazione (la 
Bibbia), la quale, pretendendo di essere ispirata da Dio, si sottraeva al 
controllo della ragione, permettendo così l'affermarsi della superstizione e 
del fanatismo; proprio come avevano dimostrato le guerre di religione. Di 
qui la decisione di combattere il cristianesimo con ogni mezzo.
Mentre tutta la vecchia metafisica del trascendente era oggetto di durissimi 
attacchi, le proposte di nuove metafisiche (ma il nome, essendo ormai 
compromesso, non veniva più usato), erano invece accolte con entusiasmo 
nella misura in cui teorizzavano l'assolutizzazione dell'immanente; un caso 
per tutti il sensismo di Condillac.
A questo punto, rifiutate tutte le auctoritates che la tradizione filosofica 
aveva posto al di sopra della ragione, negata la metafisica e la dimensione 
del trascendente, trasformata la ragione stessa nella suprema auctoritas, 
giudice unico del vero e del bene, la strada per la divinizzazione della 
ragione stessa era ormai aperta e l'uso della metafora teologica della luce 
contro le tenebre, che gli illuministi avevano attribuito alla ragione, 
rivelava chiaramente ciò che era avvenuto.
Nonostante l'evidenza, il fatto fu negato tenacemente. Il duro atteggiamento 
antimetafisico degli illuministi impedì un onesto riconoscimento di quanto 
era avvenuto. Riconoscere di aver "metafisicizzato" proprio la ragione 
sarebbe stata per i philosophes e i loro seguaci un'ammissione troppo 
compromettente non solo sul piano teoretico, ma anche nella dimensione 
sociale e politica, perché ciò avrebbe compromesso la loro pretesa 
superiorità morale. Secondo gli illuministi infatti i loro avversari, con le 
loro battaglie metafisiche, avevano fatto le guerre di religione e ogni 
genere di violenza; loro invece lottavano contro il pensiero metafisico per 
la liberazione dell'uomo dal fanatismo e dall'oppressione religiosa.
Ma durante la Rivoluzione francese, quando molte censure caddero, o comunque 
si attenuarono a causa dell'entusiasmo rivoluzionario, nacque e si affermò 
per un certo periodo anche la festa della dea Ragione.
La prima di queste feste fu tenuta nella chiesa gotica di Nôtre Dame di 
Parigi per simboleggiare la vittoria dei lumi della Ragione sul buio 
medioevo, rappresentato proprio dalla celebre chiesa gotica. La festa era 
ricca di altri aspetti simbolici. In mezzo alla chiesa fu costruita una 
piccola montagna, simbolo dei giacobini e dei loro alleati, che venivano 
indicati anche come montagnardi. E siccome essi si vantavano di guidare la 
rivoluzione verso mete filosofiche, in cima alla montagna venne edificato un 
tempietto con su scritto A la philosophie (Alla filosofia), e davanti all'entrata 
furono collocate le statue dei philosophes più famosi, che - come ricorda il 
cronista dell'epoca presente all'avvenimento - «con i loro lumi hanno 
maggiormente contribuito all'avvento della rivoluzione».
La dea Ragione, come la Libertà (altra protagonista della festa), venne poi 
rappresentata con una figura femminile. Dapprima si pensò alla solita 
statua, ma poi prevalse la donna in carne e ossa, scelta fra le più belle e 
avvenenti del luogo, perché - come ci fa notare sempre il cronista - «si 
volle disabituare gli animi a ogni forma di idolatria» affinché non 
succedesse che «al posto del dio pane [l'eucarestia] si adorasse un dio di 
pietra [la statua, appunto]».
Se consideriamo che si stava celebrando la festa di una nuova divinità, la 
"dea Ragione", dobbiamo ammettere che siamo di fronte ad una affermazione 
veramente interessante. Essa dimostra fino a che punto le censure 
antimetafisiche dell'illuminismo avevano portato le capacità di giudizio su 
argomenti di questo tipo ad un vero e proprio stato confusionale.
Gli illuministi in azione: la critica, i critici e le nuove proposte
Gli illuministi manifestarono subito un fortissimo atteggiamento critico 
verso la realtà sociale del loro tempo. Il fatto che essi rilevassero forme 
di irrazionalità praticamente in ogni settore della vita sociale li 
convinceva sempre di più che il rapporto fra la ragione e la realtà non 
poteva essere che profondamente conflittuale.
Iniziamo con l'esaminare i punti salienti di questa critica.
1) la critica delle tradizionali auctoritates
Secondo una lunga tradizione con il termine auctoritates s'intendeva 
soprattutto la Rivelazione cristiana (cioè la Bibbia), poi i Padri della 
Chiesa e i grandi filosofi del passato, a cominciare da Platone e 
Aristotele. Queste auctoritates vennero invece trattate dagli illuministi 
come imputati sotto processo, accusate di favorire il fanatismo e di aver 
provocato le estenuanti dispute teologiche dei secoli precedenti. In 
particolare i Vangeli, che sono pieni di miracoli, teofanie e profezie, 
furono giudicati razionalmente del tutto inattendibili oltre che una 
pericolosa fonte di superstizione, fanatismo e intolleranza. A sua volta 
anche la metafisica, campo di astrazioni, di favole e di chimere, fu 
considerata alla stessa stregua.
2) un nuovo giudizio sulla realtà sociale
Gli illuministi davano due giudizi ben distinti su quello che comunemente 
chiamiamo "il reale". Da una parte essi consideravano la natura del tutto 
razionale; e anche la tecnica era giudicata positivamente in quanto 
espressione della razionalità umana e della sua industriosità.
Del tutto negativo era invece il giudizio sulla situazione socio-politica. 
Oltre alla religione cristiana vennero presi di mira l'assolutismo, la 
sperequazione fra ricchi e poveri, la condizione della donna e così via; 
fino alle suore, la cui condizione fu giudicata inaccettabile in quanto del 
tutto innaturale (=irrazionale). Esse verranno poi perseguitate durante la 
Rivoluzione francese (l'episodio più celebre è quello delle carmelitane di 
Compiègne).
3) il moralismo
La morale, respinta la dipendenza dalla dottrina cristiana (le guerre di 
religione ne avevano dimostrato le conseguenze negative), venne legata alle 
esigenze sociali, nel senso che ciò che va a vantaggio della società, è bene 
di per sé. Quindi il valore supremo della morale divenne la tolleranza 
religiosa e il male peggiore l'intolleranza. A questo punto gli illuministi 
elaborarono una lettura moralistica della storia, basata essenzialmente 
proprio sul criterio della tolleranza applicato indiscriminatamente a tutte 
le epoche storiche, in particolare alla Bibbia e alla storia del 
cristianesimo.
Si formò così la "leggenda nera" del cristianesimo, secondo la quale il 
fanatismo dei cristiani era stato la causa della maggior parte dei crimini 
narrati nella storia; in particolare delle persecuzioni degli eretici, delle 
crociate, delle guerre di religione, dell'inquisizione, della caccia alle 
streghe, del Medioevo nel suo insieme, che non a caso venne indicato con l'espressione 
"secoli bui", tuttora in uso. Il successo di questa nuova lettura della 
storia è stato grandissimo e duraturo.
Anche alla Bibbia vennero contestati numerosi episodi. Furono evidenziati 
aspetti di fanatismo e d'intolleranza un po' dappertutto, in Abramo, 
Samuele, Saul, Davide, Giuditta, ecc. e anche in Dio stesso. E Gesù, ridotto 
a un semplice uomo, si salvò da una condanna totale (fanatico, sovversivo, 
superstizioso) solo perché fu anch'egli una "vittima dei preti". Le accuse 
più dure furono rivolte all'operato della Chiesa cattolica, la cui attività 
nel suo insieme venne considerata una storia di crimini. Ricordiamo infine 
il forte antiebraismo che si sviluppò di conseguenza. Essendo gli ebrei i 
progenitori dei cristiani, essi furono giudicati da Voltaire il popolo 
ignorante, superstizioso e fanatico per eccellenza.
Esaminiamo ora i caratteri più significativi di coloro che operarono questa 
critica, cioè degli intellettuali illuministi.
1) i nuovi "chierici"
Come aveva compreso J. Benda (cfr. la celebre opera Il tradimento dei 
chierici), l'intellettuale illuminista è il nuovo clericus e il suo impegno 
primario è nella politica (per cambiare la società). Soprattutto dopo l'affare 
Calas (1761) si formò un ceto di intellettuali che vivevano in un loro mondo 
di grandi ideali, fra cui la lotta contro l'intolleranza, il fanatismo e la 
superstizione per la difesa della giustizia e per il bene dell'umanità. Essi 
dominavano i salotti dell'epoca e il mondo della cultura. Dalla loro 
collaborazione nacquero opere di grande impegno, come l'Enciclopedia. Ma l'esigenza 
e il desiderio di conquistare l'opinione pubblica li portò ad inventare 
nuove forme di comunicazione, come i pamphlet, in cui il maestro insuperato 
fu Voltaire. Molti loro scritti, soprattutto quelli contro il cristianesimo, 
furono destinati al mercato clandestino per evitare la censura, e quindi è 
soprattutto in essi che gli intellettuali illuministi manifestarono 
pienamente le loro idee.
2) i1 partito filosofico
I philosophes immaginavano la cultura come un campo di battaglia, con due 
schieramenti contrapposti: il "partito filosofico" (cioè loro) contro il 
"partito devoto" (parti prêtre), quello degli avversari. Dopo il "caso 
 Calas", il capo riconosciuto del "partito filosofico" divenne Voltaire, che 
si conquistò in tutta Europa la fama di essere il paladino della causa della 
giustizia. Egli dimostrò di essere all'altezza della situazione; sviluppando 
un'attività frenetica ed estremamente efficace nella sua azione di 
informazione e propaganda. Insieme a lui ricordiamo altri campioni della 
battaglia contro il fanatismo o l'intolleranza e per il progresso dell'umanità: 
d'Holbach, Diderot, Helvetius, e anche Rousseau.
L'ammirazione nei loro confronti crebbe rapidamente in tutta l'Europa del 
Settecento ed essi divennero un esempio da imitare nella lotta per la 
giustizia, per la tolleranza e contro il fanatismo. Questi divennero i 
caratteri di una nuova forma di moralità, con la conseguente nuova forma di 
santità, che oggi chiameremmo "santità laica", di cui il primo grande 
esempio fu Voltaire, soprattutto dopo il caso Calas. In seguito a questa 
nuova sensibilità etica, si affermò anche una nuova forma di pellegrinaggio. 
La meta preferita era allora la villa dì Voltaire a Ferney, ma questo 
fenomeno avrà un seguito anche nell'Ottocento e nel Novecento, adattandosi 
alle nuove situazioni, fino ai tanti pellegrini politici che nel ventesimo 
secolo sono andati a visitare l'URSS o la Cina.
3) Intellettuali e popolazione
La nobiltà e i ceti borghesi medio-alti, che formavano l'opinione pubblica 
"che conta", furono l'oggetto specifico dell'attenzione e della propaganda 
del partito filosofico. Convertirli alle loro idee era per gli illuministi 
di fondamentale importanza. Nei confronti dei ceti popolari invece i 
philosophes pensavano che, essendo legati alla Chiesa, essi fossero troppo 
ignoranti e superstiziosi (Voltaire usava l'espressione "popoulace") per 
subire la loro influenza. Fu solo nel secolo seguente, soprattutto per 
merito di Marx che immaginò virtù nascoste nel proletariato, che il giudizio 
degli intellettuali sulla parte meno culturalizzata della popolazione cambiò 
radicalmente.
Esaminiamo infine le proposte più significative da essi avanzate.
1) la nuova antropologia
L'uomo, essendo un essere "dotato di ragione" secondo la nota definizione 
aristotelica, venne considerato dagli illuministi "buono per natura" (cfr. 
il mito del "buon selvaggio"). Era la sconfitta di Agostino e il trionfo del 
più puro pelagianesimo. Pagine e pagine furono dedicate alla lotta contro la 
dottrina del peccato originale e contro l'esistenza del diavolo. Il male 
veniva inteso come oscurantismo e irrazionalità, fenomeni tipicamente 
sociali (quindi non personali), in grado di essere messi in evidenza e 
combattuti non dalla religione, ma dall'attività critica della ragione, la 
quale faceva sperare in una loro totale eliminazione, che sarebbe avvenuta 
attraverso l'azione razionalizzatrice dell'uomo moderno. In questo 
soprattutto consisteva per gli illuministi il progresso umano. Ne nacque un 
grande ottimismo.
2) la nuova interpretazione della storia
Fin da subito si affermò la concezione progressista della storia in 
sostituzione di quella provvidenzialistica di matrice cristiana. Già 
Voltaire tento di interpretare l'intera storia umana in chiave progressista 
nell'opera Essai sur les meures (Saggio sui costumi, 1756). Poi, durante la 
Rivoluzione francese, Condorcet, che si era schierato con i Girondini, 
scrisse un'opera di grande respiro sulla storia umana come movimento di 
progresso avente per protagonista la Ragione dal titolo Esquisse d'un 
tableau historique des progrès de l'esprit humain (Schizzo di un quadro 
storico delle varie fasi del progresso dello Spirito Umano, 1796). Dopo la 
sua morte e la successiva caduta di Robespierre, i Termidoriani al potere 
decisero di pubblicare la sua opera a spese dello Stato, riconoscendo così 
che essa esprimeva le idee e le speranze dell'epoca. Da allora questa 
interpretazione della storia non ha fatto che affermarsi e imporsi a tutti i 
livelli, dalla storiografia "ufficiale" ai manuali scolastici.
La concezione progressista della storia porta a giudicare il passato 
inferiore al presente e il presente inferiore al futuro, e affida al futuro 
il compito di realizzare le promesse della ragione, che coincidono con le 
aspirazioni e le speranze dell'uomo. La storia quindi viene incaricata di 
dimostrare nei fatti la validità delle aspettative degli "amici cella 
ragione".
3) nuove metafisiche
Se l'anticristianesimo fu l'elemento unificante, le alternative non 
trovarono gli illuministi concordi fra di loro. In un contesto di radicale 
condanna il rifiuto di ogni forma di trascendenza, nacquero comunque nuove 
ed originali dottrine metafisiche a cui abbiamo già accennato: il deismo, il 
materialismo e il sensismo. In seguito su queste radici si affermarono altre 
"metafisiche per antimetafisici", cioè il positivismo, l'idealismo tedesco, 
il marxismo, ecc. Esse si caratterizzano per il rifiuto della trascendenza, 
per l'attenzione alla politica e per il grande ottimismo che le pervade, 
divenendo per questi motivi le nuove "fedi" dell'uomo moderno e le nuove 
speranze.
Terza parte. La Ragione "sul sentiero di guerra"
  1.. Gli illuministi francesi in azione. Riformismo e rivoluzione
Proviamo a tracciare le tappe più importanti di una storia eccezionale.
1) Naturalmente il primo obiettivo fu quello di individuare l'irrazionale 
nel reale. Per gli illuministi francesi del Settecento non vi erano dubbi: 
il compito primario della filosofia doveva essere la lotta contro l'oscurantismo 
(ciò che si contrappone alla Ragione-luce). Con questo termine essi 
intendevano la superstizione, l'ignoranza, il fanatismo, l'intolleranza; 
tutti elementi che nel loro insieme costituivano la componente più 
irrazionale presente nella società.
Essi erano d'accordo nell'individuare la causa maggiore dell'irrazionalità 
nel cristianesimo. Alcuni poi estendevano la condanna alla natura stessa 
della religione, alla religione in quanto tale, e quindi a tutte le 
religioni senza eccezioni; e in alternativa proponevano il materialismo 
(Lamettrie, Helvetius, d'Holbach, il secondo Diderot, ecc.): Ma su questo 
punto non vi era accordo, perché molti sostenevano la razionalità dell'esistenza 
di Dio e il deismo (Voltaire, D'Allambert, Rousseau, ecc.).
C'era poi chi insisteva sulle sperequazioni sociali e individuava l'origine 
di tutti i mali nella proprietà privata (Rousseau, ma anche Mably, Morelly, 
Deschamps). Infine erano accusati di essere un'espressione palese d'irrazionalità 
l'assolutismo politico (d'Holbach, Diderot, ecc), il sistema giudiziario, il 
matrimonio e la famiglia, l'educazione dei bambini, la situazione della 
donna, in particolare di quelle donne che vivevano nei conventi.
2) Individuato l'irrazionale, rimaneva il compito più difficile: combatterlo 
e cercare di eliminarlo. Di qui la necessità di agire per modificare il 
reale e la decisione, che si rivelerà fondamentale, di impegnarsi 
direttamente in campo politico allo scopo di realizzare profondi 
cambiamenti. Di qui un'altra importante conseguenza, la nascita di un 
partito filosofico, una novità assoluta nella storia della filosofia. Tutti 
quegli intellettuali che seguivano questo orientamento di pensiero e che si 
sentivano uniti nella battaglia per la giustizia e per la libertà di 
coscienza, ad un certo punto (in occasione dell'affare Calas) si sentirono 
come un partito in lotta e si denominarono parti philosophique (partito 
filosofico). Essi poi si immaginarono che anche i loro avversari 
costituissero un partito, che significativamente denominarono parti prêtre 
(partito devoto). Così furono poste le basi per un periodo di riforme, di 
rivoluzioni e di persecuzioni religiose che durerà due secoli.
All'inizio la lotta fu portata avanti con le armi della cultura e della 
propaganda e i philosophes ottennero subito un notevolissimo risultato, 
riuscendo a togliere di mezzo i loro più pericolosi avversari, i gesuiti, 
che erano culturalmente molto preparati e controllavano le migliori scuole d'Europa.
I philosophes riuscirono anche a convincere alcuni prìncipi dell'epoca a 
sostituire il rapporto privilegiato fra trono e altare con quello fra trono 
e filosofia. Da questa alleanza nacque una politica di riforme che si 
diffuse in tutta Europa. Il periodo è noto come "dispotismo illuminato", nel 
senso che l'eliminazione del controllo della Chiesa sullo Stato portava 
quest'ultimo ad un potere molto superiore a quello che aveva 
precedentemente; non più assoluto, ma tendenzialmente dispotico. Proprio 
questo fatto mise in crisi la collaborazione, perché gli intellettuali si 
accorsero ben presto che i politici erano interessati a diminuire il potere 
della Chiesa soprattutto per aumentare il loro; e per reazione cominciarono 
ad auspicare l'avvento di una rivoluzione.
La Rivoluzione francese iniziò però quando la maggior parte dei capi del 
partito filosofico era ormai scomparsa. Durante la rivoluzione si sviluppò 
un processo di selezione e di radicalizzazione che portò alla persecuzione 
religiosa nonostante le tante affermazioni sulla tolleranza. Ciò era 
facilmente prevedibile, se si considera la violenza degli attacchi contro il 
cristianesimo e la Chiesa cattolica presenti negli scritti degli illuministi 
francesi, così come era logico che questa persecuzione, evidente nei fatti, 
fosse però negata dai seguaci dell'illuminismo. Infatti un'ammissione del 
genere sarebbe stata troppo compromettente per coloro che si ritenevano i 
campioni della tolleranza religiosa. Ma come è successo tante volte nella 
storia, la professavano a parole e la negavano nei fatti, riuscendo a 
giustificare le loro azioni, almeno fino a un certo punto, come lotta contro 
gli intolleranti, poi come parte della grande lotta di classe contro la 
borghesia.
In campo politico, messo da parte l'assolutismo, la proposta di una 
monarchia costituzionale di stampo liberale dovette cedere il passo alla 
democrazia diretta, teorizzata da Rousseau. Anche questo era prevedibile per 
l'evidente superiorità teorica di quest'ultima sul liberalismo; nessun 
sistema politico infatti è più democratico della democrazia diretta. Ma la 
sua realizzazione pratica, con la distruzione di tutte le garanzie 
giudiziarie, l'affermarsi del terrore di Stato e una gravissima crisi 
economica, convinse i rivoluzionari che era meglio cercare di tornare al 
liberalismo e allo "stato di diritto" (ma non alla monarchia).
In campo economico le incertezze già emerse in precedenza tra i filosofi 
illuministi su quale valore dare alla proprietà privata (fatto naturale e 
quindi razionale e positivo, oppure fatto storico e fonte di tutte le 
ingiustizie e le sperequazioni sociali) si riscontrarono anche nell'azione 
dei rivoluzionari. Dapprima si affermò il liberismo, che lasciava l'economia 
alle leggi di mercato, giudicate a loro volta naturali e quindi razionali. 
Poi si passò al controllo del mercato e dei prezzi da parte dello Stato e a 
pesanti limitazioni al diritto di proprietà privata in nome del valore dell'uguaglianza, 
che dal campo politico tendeva ormai ad estendersi anche a quello economico. 
Infine, dopo aver sfiorato la bancarotta e la carestia, con i Termidoriani 
si tornò al liberismo. E la guerra rivoluzionaria prese i caratteri di una 
guerra di conquista per il saccheggio dei territori limitrofi al fine di 
sostenere l'economia francese disastrata.
In quell'occasione venne condannato a morte il cospiratore Babeuf, che 
proponeva l'abolizione della proprietà privata e l'uguaglianza economica. 
Egli si era presentato al processo con i libri di Rousseau, Mably e Diderot 
(Morelly) per dimostrare che la sua linea politica aveva le sue radici negli 
scritti dei grandi maestri della rivoluzione. Dopo la sua morte uno dei suoi 
seguaci, Sylvain Marechal, pubblicò Le manifest des égaux (Il manifesto 
degli uguali), in cui con tono profetico annunciava un'altra rivoluzione, 
questa volta definitiva, che avrebbe portato all'abolizione della proprietà 
privata e alla vera uguaglianza fra tutti gli uomini, quella economica. La 
Rivoluzione francese era stata soltanto l'alba di un nuovo, luminoso giorno.
  2.. il contributo della filosofia tedesca
Negli anni seguenti il razionalismo ebbe un grande sviluppo sul piano 
teorico per merito di alcuni filosofi tedeschi. La conseguenza più 
significativa fu che la Ragione prese i caratteri dell'Assoluto.
1) Dopo il 1785 si era sviluppato in Germania un importante dibattito sul 
pensiero di Spinoza, in particolare sulla sua dottrina dell'unicità della 
sostanza. Criticando la dottrina cristiana della creazione dal nulla, 
Spinoza aveva osservato che, se si afferma che "la sostanza è unica e 
assoluta", si deve ammettere che nulla è fuori di essa; e quindi anche la 
natura nel suo insieme (quella che per i cristiani è la creazione) è parte 
di questa sostanza; è anch'essa divina.
Di qui la celebre espressione Deus sive Natura, perché da una parte la 
definizione di sostanza come unica e assoluta è tipicamente teologica ed è 
tradizionalmente attribuita a Dio; e dall'altra essa comporta che la natura 
entri a pieno diritto a far parte della sfera del divino. La sua 
interpretazione del concetto di assoluto come "ciò che non può avere nulla 
fuori di sé" fu giudicata dai filosofi tedeschi, ormai in clima 
preromantico, insuperabile razionalmente e quindi superiore alla dottrina 
cristiana della creazione dal nulla. In questo modo l'idea di assoluto entrò 
prepotentemente nel dibattito filosofico.
2) Qualche anno dopo Schelling rielaborò il pensiero di Spinoza nella sua 
"filosofia dell'identità", aprendo la strada a Hegel, il quale sviluppò un 
formidabile sistema onnicomprensivo in cui i caratteri dell'Assoluto erano 
stati assunti dalla Ragione.
Fra le conseguenze: Hegel fu il primo ad affermare esplicitamente che la 
distinzione socratica tra filosofia e Sofia, per cui la sapienza nella sua 
pienezza appartiene solo a Dio, era ormai superata e la filosofia era 
divenuta essa stessa Sofia. Il suo sistema, infatti, appariva completo e 
perfetto in ogni sua parte, tale da potere a buon diritto essere considerato 
l'immagine dell'Assoluto. Il risultato raggiunto fu poi riassunto dal 
filosofo nella celebre formula "ciò che è razionale è reale, e ciò che è 
reale è razionale". Ne deriva che tutto è razionale; quindi tutto ciò che 
avviene deve avere una spiegazione e se uno non la comprende è perché si 
pone ad un livello inadeguato di razionalità.
La coincidenza del reale con il razionale comporta l'identità della Ragione 
con l'Assoluto e quindi giustifica l'attribuzione alla Ragione di caratteri 
divini, come dimostra l'abitudine di Hegel di usare nei suoi scritti il 
termine Dio come sinonimo della Ragione.
3) Contemporaneamente però da questa identità fra reale e razionale deriva 
il superamento (e quindi il rifiuto) della contrapposizione illuminista fra 
razionale e reale. Infatti, per scendere "sul sentiero di guerra" la Ragione 
deve presupporre l'esistenza di qualche cosa fuori di sé, quello che gli 
illuministi indicavano come irrazionale (oscurantismo); essa perciò non può 
rappresentare la totalità del reale, cioè l'Assoluto. Per Hegel quella degli 
illuministi era pertanto una concezione inadeguata della Ragione, a cui non 
spettava propriamente il nome di Ragione (Vernunft), bensì quello, 
inferiore, di "intelletto" (Verstand). Se l'intelletto comprende il reale 
attraverso le contrapposizioni, la ragione lo comprende attraverso il loro 
superamento. Così Hegel, filosofo dell'antitesi ma anche della sintesi, 
presentava la sua filosofia come un superamento dell'illuminismo.
4) Dopo la morte di Hegel (1831), la sua proposta di conciliare reale e 
razionale in nome di una superiore razionalità fu messo da parte e la 
Ragione riprese la lotta contro l'irrazionale. Se la Ragione coincide con l'Assoluto, 
 - osservarono alcuni discepoli di Hegel - se tutto ciò che è, in quanto 
esistente, è anche razionale, tutto ciò che esiste è giustificato nella sua 
esistenza dalla Ragione stessa, la quale cessa così di essere "sul sentiero 
di guerra" contro l'irrazionale, e diventa "attività giustificatoria" di 
tutto ciò che è esistito, esiste ed esisterà in futuro; quindi anche di ciò 
che sarebbe razionalmente inaccettabile.
Applicando al campo della filosofia il nuovo schema destra-sinistra, che era 
nato durante la Rivoluzione francese, essi si denominarono Sinistra 
hegeliana (o Giovani hegeliani). In questo modo lo schema suddetto si ampliò 
fino ad assumere quei caratteri universali che sono propri del pensiero 
filosofico; e tutto il pensiero umano fu diviso in "progressista" e 
"reazionario". Di qui il suo fascino straordinario e il suo successo.
Ripresa la lotta contro l'irrazionale, anche questa volta il nemico per 
eccellenza fu individuato nel cristianesimo, contro cui nell'arco di pochi 
anni venne fatto un lavoro formidabile. Furono scritte decine di opere di 
esegesi biblica, di teologia e di dogmatica allo scopo di demolire le 
pretese di razionalità della religione cristiana e la sua credibilità sul 
piano storico. Di queste opere le più famose sono Das Leben Jesu kritisch 
bearbeitet (La vita di Gesù analizzata criticamente) di D. F. Strauss e Das 
Wesen des Christentums (L'essenza del cristianesimo) di L. Feuerbach. La 
prima contiene la celebre "tesi mitologica", che si propone di negare ai 
Vangeli ogni credibilità storica. La seconda contiene l'altrettanto celebre 
"prova della non esistenza di Dio" (Dio come fenomeno psicologico, come 
alienazione della coscienza) e la proposta di sostituire Dio, religione dell'individuo, 
con l'Uomo, religione della natura e della specie, in quanto "la coscienza 
dell'infinito è la coscienza dell'infinità della coscienza stessa" (L'essenza 
del cristianesimo, cap. I).
Sulla questione del rapporto fra la Ragione e Dio, mentre Hegel li aveva 
praticamente equiparati, Feuerbach afferma che la Ragione, dopo aver 
eliminato Dio (aver dimostrato non credibile la sua esistenza), si è messa 
stabilmente al suo posto, occupandone tutto lo spazio metafisico, in quanto 
"Dio per la ragione non è altro che l'essenza della ragione stessa, che 
però . è rappresentata come una entità a sé stante, autonoma, diversa dalla 
ragione" (Grundsätze der Philosophie der Zukunft, Principi della filosofia 
dell'avvenire, § 6). Di conseguenza egli prima elabora una teologia della 
Ragione (cfr. L'essenza del cristianesimo, cap. III, Dio quale essere della 
Ragione); poi, partendo dal fatto che la Ragione è patrimonio di tutta l'umanità, 
conclude con la divinizzazione anche di quest'ultima e con l'affermazione 
che la vera teologia è l'antropologia e la filosofia è ormai diventata la 
vera religione (cfr. Principi della filosofia dell'avvenire, § 1, 18 e § 
64).
Strauss a sua volta nell'opera Der alte und der neue Glaube (La vecchia e la 
nuova fede), dopo aver messo in evidenza la continuità fra l'azione 
demolitrice dell'illuminismo francese e quella dei Giovani hegeliani, si 
chiede se è possibile essere ancora cristiani. E dopo aver risposto 
negativamente al quesito, si pone il problema di quale fede accettare in 
sostituzione del cristianesimo. La sua risposta è: "La scienza". Si era 
negli anni di massima affermazione del positivismo.
"La critica della religione è l'inizio di ogni critica" scrive Marx nell'Introduzione 
alla Critica della filosofia del diritto di Hegel (Zur Kritik der Hegelschen 
Rechtsphilosophie, in Deutsch-französische Jahrbücher). Egli però nelle sue 
opere insiste sull'urgenza di spostare l'azione critica della ragione dalla 
religione all'economia e al mondo del lavoro, dove ritiene di aver 
individuato le vere cause dell'alienazione umana (cioè la fonte dell'irrazionalità).
Marx poi, tenendo conto della lezione hegeliana sull'importanza della 
contrapposizione dialettica, propone una nuova concezione della storia, in 
cui il progresso avviene attraverso la lotta di classe tra sfruttati e 
sfruttatori. La rivoluzione sociale e l'avvento del comunismo sarebbero 
state le fasi finali della preistoria umana (Zur Kritik der politischen 
Ökonomie, Per la critica dell'economia politica), poi ci sarebbe stata la 
storia vera, quella propria di una società comunista, in cui sarebbero state 
superate tutte le alienazioni, da quella religiosa a quella economica, e 
sarebbe stata data piena realizzazione alle più profonde esigenze e 
aspettative dell'uomo; a quelle collettive come a quelle individuali.
  3.. Il positivismo
Intanto anche dall'altra parte del Reno veniva teorizzata una nuova 
concezione progressista della storia, in cui se il protagonista del cammino 
dell'uomo verso il progresso era in definitiva sempre la Ragione, esso 
doveva avvenire attraverso la scienza e la tecnica. Questa nuova 
interpretazione dell'uomo e della storia prese il nome di positivismo dall'opera 
Cours de philosophie positive (Corso di filosofia positiva) di Auguste 
Comte, il primo filosofo che aveva teorizzato in modo sistematico questa 
nuova concezione della storia. Essa afferma l'esistenza in passato di una 
fase teologica, la più antica, poi una fase metafisica e infine una 
pienamente razionale, da lui indicata come fase positiva.
Positivismo e marxismo si contenderanno il successo fra i sostenitori della 
modernità e del progresso per buona parte dell'Ottocento e del Novecento.
La lotta contro la trascendenza (per il progresso dell'Umanità)
Un'attenzione particolare merita il progetto di razionalizzare il reale 
attraverso la lotta contro la trascendenza (da cui deriva come conseguenza 
logica e pratica l'assolutizzazione dell'immanenza). Come è facilmente 
intuibile, si tratta di un elemento di grande significato, causa principale 
di quel vasto e complesso fenomeno che si suole indicare con il termine di 
"laicizzazione" o "secolarizzazione".
1) La battaglia contro la trascendenza ebbe origine dalla reazione degli 
illuministi francesi contro le guerre di religione e il fanatismo e l'intolleranza 
che ne erano seguiti. Essi accusarono il pensare la trascendenza, cioè in 
pratica tutta la tradizione metafisica e in particolare la sua componente 
più propriamente teologica, di essere un campo di chimere, di favole e di 
miti; quindi filosoficamente inaccettabile. Gli illuministi amavano 
ridicolizzare le discussioni infinite e inconcludenti dei teologi, il loro 
linguaggio astruso, l'astrattezza dei ragionamenti. Ma contemporaneamente i 
loro scritti erano pieni di sdegno e di rabbia verso una cultura che aveva 
favorito un clima di contrapposizione, d'intolleranza e di fanatismo fino al 
limite della disintegrazione sociale, come era avvenuto durante le guerre di 
religione in Francia.
Per reazione essi si orientarono verso una nuova forma di razionalità, 
legata alla concretezza dell'esperienza sensibile. Voltaire e gli altri 
dimostrarono grande simpatia per Locke e per la tradizione empirista 
inglese, e ne condivisero la battaglia non solo contro l'innatismo, a cui - 
come è noto - la tradizione filosofica collegava tanta parte della 
metafisica, ma anche a favore di un ridimensionamento delle pretese della 
ragione stessa, allora orientata prevalentemente proprio verso la metafisica 
e la teologia. In breve tempo la metafisica, che fin dalle origini era stata 
il vanto di tutta la tradizione filosofica, divenne sinonimo di disonestà 
intellettuale. La stessa parola "metafisica" cadde in discredito e cominciò 
ad essere usata come capo di accusa contro gli avversari dell'illuminismo. 
Gli illuministi a loro volta temevano moltissimo di essere accusati di 
essere ancora dei metafisici e questo ha pesato non poco su una certa 
mancanza di chiarezza e di coerenza logica nell'elaborare le loro proposte 
più innovative, come il deismo e il materialismo.
Un esempio ci è dato dall'opera Il sistema della natura di d'Holbach. Dopo 
aver sostenuto che esiste solo la materia, che la natura è l'orizzonte 
insuperabile dell'uomo e che non esiste né spirito, né libertà perché il 
determinismo regna sovrano su tutto, d'Holbach nella seconda parte dell'opera 
afferma, con toni ispirati, che la nuova dottrina sarà in grado di liberare 
l'uomo dalla superstizione religiosa e dall'oppressione politica ad essa 
collegata.
2) L'impegno contro la trascendenza acquistò ulteriori motivazioni con i 
filosofi della Sinistra hegeliana. Per Feuerbach tutto il cammino della 
cultura moderna, da Lutero in poi, portava verso questo risultato: Dio non 
esiste e il vero Dio per l'uomo è l'Uomo stesso, l'Umanità. Egli si 
attribuiva soltanto il merito di avere reso esplicita la meta finale di 
questo cammino di progresso. Quindi - concludeva Feuerbach - poiché 
"affermare Dio significa negare l'Uomo" e "quanto è attribuito a Dio è tolto 
all'Uomo", ne consegue che tutto quello che prima gli uomini facevano per 
Dio, avrebbero dovuto farlo per l'Uomo (L'essenza della fede secondo Lutero, 
IV, 8). Con la parola "Uomo" egli intendeva sia l'universale logico, 
sostantivato secondo la tradizione hegeliana, sia la specie biologica.
Bisognava quindi ricondurre la trascendenza all'immanenza, o come lui 
preferiva dire: "trasformare la teologia in antropologia". E per quanto 
riguarda l'azione pratica, siccome "ciò che è dato al cielo è tolto alla 
terra", egli proponeva di fare esattamente il contrario di ciò che era stato 
fatto fino ad allora, e cioè di "dare tutto alla terra e niente al cielo". 
Preso atto che "la gloria di Dio si basa essenzialmente sull'abbassamento 
dell'Uomo", Feuerbach concludeva affermando che la negazione di Dio è la 
condizione fondamentale del progresso umano.
Sulla sua linea si sono poi mossi molti dei filosofi che hanno 
caratterizzato il pensiero moderno. Fra di loro sono da ricordare almeno 
Marx, che da giovane seguace di Feuerbach ripropose l'antico mito di 
Prometeo; poi Bakunin, che esprime la sua affinità con il pensiero di 
Feuerbach attraverso frasi del tipo: "Se Dio esistesse bisognerebbe 
 abolirlo", o anche: "Se Dio esiste, l'uomo è uno schiavo"( Dio e Stato); e 
infine Nietzsche, diventato celebre per frasi del tipo: "Bisogna che Dio 
muoia perché l'uomo viva". Una lotta contro la trascendenza quindi che è 
stata anche una lotta per la sua immanentizzazione.
4) Soprattutto per questo la lotta contro la trascendenza se da una parte ha 
creato una serie di novità interessantissime, dall'altra ha favorito anche 
una grande confusione concettuale. Infatti fino ad allora la trascendenza 
era sempre stata intesa come trascendenza dal mondo fenomenico, dal 
divenire: quindi come la dimensione propria del soprannaturale, del divino. 
Ma dalla grande battaglia degli illuministi e dei loro seguaci contro la 
trascendenza è nata e si è affermata una serie di idee e di valori che sono 
comunque forme di trascendenza, almeno nei confronti dell'individuo; come 
aveva compreso già allora uno di quei giovani che avevano fatto parte della 
Sinistra hegeliana: Max Stirner.
Da allora è nato il fenomeno della immanenza trascendente nel senso che le 
idee, che hanno dominato il pensiero moderno, come l'Umanità, la Patria, il 
Popolo, la Classe, ecc., hanno i caratteri di entrambe le dimensioni, dell'immanenza 
ma anche della trascendenza. Siccome però il termine trascendenza, come 
quello di metafisica, era ormai compromesso, si è preferito usare altri 
termini, come "scienza" e "ideologia"; e in campo del pensiero pratico 
termini come "valori umani" e "diritti umani".
Il termine "immanenza trascendente" è già di per sé contraddittorio, ma i 
problemi legati al linguaggio, le omissioni e le censure che ne sono 
derivate hanno ulteriormente accentuato la mancanza di chiarezza e la 
confusione, che sono diventate una caratteristica del modo di pensare dell'uomo 
moderno fino ad oggi. Ad esempio, è stato spesso notato che l'atteggiamento 
di molti verso la patria, il popolo, il comunismo, era di tipo fideistico, 
religioso; ma poi di fronte alle resistenze dell'ambiente culturale, non si 
cercava di andare a fondo nell'analisi e non se ne traevano le dovute 
conseguenze.
Un altro esempio può essere la lotta contro il papato, che è la massima 
istituzione rimasta in Occidente a rappresentare la cultura della 
trascendenza e a richiamare gli uomini ai loro doveri verso il trascendente. 
Essa era già ben presente negli scritti di alcuni fra i massimi esponenti 
dell'illuminismo, come Voltaire, Diderot e d'Holbach. Poi la si può notare 
nell'azione dei rivoluzionari francesi e di Napoleone e infine anche nella 
storia del Risorgimento. Certamente i fattori e gli elementi da considerare 
sono molteplici, come l'ascesa della classe borghese, il nuovo sentimento di 
amor di Patria, e così via. Ma come si fa a non vedere anche la lotta contro 
la trascendenza? Non è forse vero che il comunicato, con cui il carceriere 
del papa Pio VI, in esilio in Francia, annunciava la sua morte al governo di 
Parigi, conteneva la frase "Pio sesto, e ultimo"? e che la notizia della 
presa di Roma, nel 1870, fu accompagnata dal giubilo di tanti intellettuali, 
proprio perché vedevano nell'episodio la fine del papato?
5) Come è noto, la ragione umana tende all'assoluto, all'universalità, come 
in passato faceva fede proprio il pensiero metafisico. Il razionalismo 
moderno ha cercato di realizzare questa universalità soprattutto in campo 
politico. Nella prima metà dell'Ottocento si cercò di realizzare un'Internazionale 
liberale in funzione antiassolutista (contro il patto della Santa Alleanza). 
Essa però si rivelò debole e di breve durata perché le nazioni a regime 
liberale, come Inghilterra e Francia, curavano prima di tutto i propri 
interessi nazionali e quindi entrarono spesso in contrasto fra di loro.
Poi ci furono diversi tentativi di realizzare un'Internazionale socialista. 
La Prima Internazionale, che vide come protagonista Marx, durò una 
quindicina d'anni e si sciolse dopo la Comune di Parigi. La Seconda 
Internazionale, nata nel 1889, subì dapprima le traversie dello scontro fra 
la linea riformista e quella rivoluzionaria; poi fu sconfitta dalla forza 
emergente del nazionalismo alla vigilia della Prima Guerra Mondiale. Da 
questa sconfitta non si riprese mai completamente.
Dopo la guerra (1919) nacque l'Internazionale comunista (Comintern), creata 
da Lenin. Modificata da Stalin nel 1947, prese il nome di Communist 
Information Bureau (Cominform). Da ricordare per il loro significato 
altamente ideale e simbolico anche un'Internazionale anarchica e un'Internazionale 
trozkista. E' possibile infine vedere l'influenza del razionalismo 
illuminista nella realizzazione di entità sopranazionali allo scopo di 
garantire la pace fra le nazioni, secondo le idee indicate all'inizio del 
'700 dall'abate di Saint Pierre nell'opera Le Projet de paix perpétuelle (Il 
progetto per la pace perpetua, 1713). Fra di esse ricordiamo la Società 
delle Nazioni e l'ONU.
Nel complesso si tratta di istituzioni che sono trascendenti sia nei 
confronti dell'individuo che dei popoli e delle nazioni, ma non nei 
confronti della storia.
6) Con l'affermarsi dello schema destra-sinistra e in particolare con il 
marxismo, le accuse tradizionali alla metafisica e alla trascendenza furono 
sostituite da quella, più attuale, di essere un pensiero di tipo parmenideo, 
quindi statico, contrario al nuovo e al progresso, in definitiva 
reazionario. Su questa linea la lotta alla metafisica ha assorbito le 
energie di generazioni di intellettuali. Ricordiamo, ad esempio, i 
neopositivisti, che arrivarono a negare la possibilità stessa per la 
metafisica di esprimere frasi che avessero un senso.
Il risultato di tanto lavoro è stato comunque pari all'impegno profuso. Oggi 
non si riesce più a parlare di Dio e della trascendenza con un linguaggio 
adeguato. Inoltre l'impressione di affrontare un argomento superato, fuori 
moda, è così forte da condizionare anche gli sforzi più generosi. E infine 
si ha la convinzione dell'inutilità di questi sforzi (tanto si sa già che si 
perde tempo e non si arriva a nulla!).
La strada maestra
Fra le varie elaborazioni razionali (ideologie) prodotte dall'uomo moderno 
per interpretare la realtà, alla fine il marxismo si è imposto sia perché s'inseriva 
perfettamente nello schema progressista individuando nella storia un cammino 
di progresso (sia pure attraverso lotte sanguinose e grandi sconvolgimenti), 
sia per le sue capacità di spiegare in modo razionalmente convincente l'uomo, 
la società e la storia, sia perché accumulava in sé molti aspetti 
caratteristici del razionalismo moderno, e cioè:
  1.. il primato della politica (anche se in teoria veniva professato il 
primato dell'economia)
  2.. il rifiuto della trascendenza e l'assolutizzazione dell'immanenza
  3.. una scelta esplicita per il materialismo
  4.. la pretesa di scientificità
  5.. una componente altamente utopica (realizzare il senso della storia)
Quando poi arrivò a compimento l'elaborazione del materialismo dialettico 
(alla fine degli anni Venti con Deborin e la sua scuola) apparve evidente 
che il marxismo costituiva anche un superamento del sistema hegeliano, fino 
a quel momento il più completo esempio di perfezione razionale.
La dottrina marxista, come è noto, prevedeva il comunismo come fase finale 
della storia umana. Nel documento di Marechal, in ossequio all'immagine 
della Ragione come luce che rischiara le tenebre, la Rivoluzione francese 
viene indicata come l'alba di un nuovo giorno, un nuovo giorno che avrà il 
suo compimento con la seconda e definitiva rivoluzione, quella per l'abolizione 
della proprietà privata e per la piena uguaglianza economica. In seguito nei 
simboli di molti partiti che si rifacevano a questa concezione della storia 
comparve l'immagine del "sole dell'avvenire" e il comunismo cominciò ad 
essere indicato come "il sole a mezzogiorno" (di un giorno senza tramonto).
L'attesa era grande. E proprio quando l'esperienza terribile della Prima 
guerra mondiale aveva fatto vacillare la fede nella storia come cammino di 
progresso, le speranze di milioni di uomini si riaccesero: i seguaci della 
dottrina marxista erano andati al potere in Russia per realizzare il 
comunismo, l'ultima fase della storia umana. In accordo con lo schema 
progressista, dall'assolutismo si era passati al liberalismo e dal 
liberalismo alla democrazia. Ma i fatti di Russia dimostravano che i tempi 
erano ormai maturi per procedere ancora oltre, verso il socialismo e il 
comunismo. Tutto sembrava andare sostanzialmente secondo i dettami della 
Ragione, cioè secondo le attese dei razionalisti.
Quarta parte. Effetti collaterali
Come l'impegno degli intellettuali si concentrò sulla politica, insieme a 
grandi risultati di cui tutti siamo consapevoli, ne venne anche una serie di 
conseguenze ugualmente importanti, che allora furono non previste e ancora 
oggi rimangono sottaciute, sottovalutate, negate.
E' un fenomeno notato da molti: il ceto intellettuale nel suo insieme, 
compresi i più famosi maîtres a penser capaci di compiere sofisticate 
analisi critiche, si sono sempre trovati impreparati di fronte ai fatti più 
significativi della storia moderna. Essi furono colti di sorpresa dallo 
scoppio della Prima guerra mondiale, dall'avvento al potere di Mussolini e 
così via. Il caso più clamoroso è quello dei lager dell'URSS, perché i fatti 
non solo non erano stati previsti, ma in seguito furono negati per decenni, 
nonostante che le prove e le testimonianze fossero schiaccianti. Un fenomeno 
probabilmente unico nella storia, almeno di queste dimensioni. Questa parte 
è dedicata proprio all'esame di questi effetti non previsti, o almeno ai più 
importanti e significativi.
1) lo statalismo
Nel periodo della modernità lo Stato ha acquistato un'importanza, una 
centralità, un potere che non ha paragoni nella storia.
Una prima causa è individuabile proprio nel primato dato alla politica, allo 
scopo di razionalizzare il reale. Se la politica ha tanta importanza, la 
deve avere anche il massimo strumento attraverso cui si fa politica nel 
mondo moderno, cioè lo Stato.
Un'altra causa dello statalismo come fenomeno della modernità è da ricercare 
nell'impegno costante degli illuministi a tenere la religione cristiana, e 
in particolare la Chiesa cattolica, fuori dalla politica per favorire la 
tolleranza e la libertà di coscienza. Veniva eliminato così quello che era 
stato per secoli un elemento fondamentale di limitazione del potere 
attraverso la distinzione fra "potere di Dio" e "potere di Cesare", da cui 
deriva anche quella fra "potere di diritto" e "potere di fatto". A questo 
proposito ricordiamo la celebre frase di Clemanceau, repubblicano francese e 
protagonista della politica nella Francia del primo Novecento: "E' tempo di 
ridare a Cesare quello che è di Cesare". Egli poi precisava il suo pensiero 
aggiungendo: "Ma Cesare vuole tutto". Con questa frase egli intendeva dire 
che bisognava estromettere completamente la Chiesa dalla dimensione 
pubblica, la quale doveva appartenere esclusivamente allo Stato (non siamo 
ancora al totalitarismo!).
Già con la Rivoluzione francese e con Napoleone si videro i segni di uno 
statalismo fino ad allora mai raggiunto, come rilevò acutamente A. de 
Tocqueville nell'opera L'Ancien Régime et la Révolution (L'Antico regime e 
la rivoluzione).
Di seguito è da ricordare la concezione hegeliana dello Stato come 
espressione di una razionalità superiore, che sa ciò che è bene per l'individuo 
più dell'individuo stesso. La razionalità dello Stato si esprime soprattutto 
nel diritto, nella burocrazia e nell'esercito. Precisi riferimenti alla 
concezione hegeliana dello Stato sono presenti alla voce "Fascismo" dell'Enciclopedia 
Italiana, firmata da Benito Mussolini.
2) la lotta continua fra rivoluzionari e riformisti
Come abbiamo già ricordato, all'inizio i capi del partito filosofico 
dapprima proposero delle riforme e poi si orientarono verso la rivoluzione. 
Nessuno di loro però previde che in seguito il movimento progressista si 
sarebbe diviso fra riformisti e rivoluzionari e che i rapporti fra questi 
due schieramenti sarebbero stati spesso aspri e conflittuali.
L'esempio più noto è quello che è passato alla storia come Bernstein 
Debatte. Verso la fine dell'Ottocento il filosofo Eduard Bernstein propose 
di rivedere alcune parti della dottrina di Marx e di rinunciare alla 
rivoluzione come obiettivo finale della lotta politica, allo scopo di 
promuovere una politica di riforme che, superando la tesi dell'inconciliabilità 
nei rapporti di classe, i proponesse di acquisire vantaggi diretti per la 
classe operaia. La reazione dei rivoluzionari fu molto dura e in quell'occasione 
venne coniato il termine "revisionista", cui venne dato subito un 
significato negativo, che permane tuttora. Il termine con cui i riformisti 
hanno quasi sempre scelto di essere indicati è invece quello di 
"socialdemocratici", nel senso che intendono coniugare i valori del 
socialismo con quelli della democrazia.
Nel secolo seguente coloro che erano favorevoli alla rivoluzione arrivarono 
a indicare gli avversari con il termine di "socialfascisti", un vero e 
proprio insulto per l'epoca (siamo negli anni Trenta).
Il dibattito, nelle sue infinite sfumature, è durato fino alla fine dell'epoca 
delle rivoluzioni, che si suole indicare con l'episodio simbolico della 
caduta del muro di Berlino. Se la forza delle cose ha dato sovente un 
vantaggio notevole ai riformisti, sul piano delle idee i rivoluzionari hanno 
dimostrato di essere più forti, perché più coerenti sul piano dottrinale e 
più affascinanti nelle promesse. Come ricorda J. Fr. Revel, i socialisti 
hanno sempre avuto il complesso dell'anticomunista, ma i comunisti non hanno 
mai avuto il complesso dell'antisocialista (La tentazione totalitaria, II, 
6).
In campo marxista le critiche dei riformisti favorirono una maggiore 
elaborazione della dottrina di Marx, fino a quel risultato straordinario che 
è il materialismo dialettico (diamat), la più completa interpretazione della 
realtà che sia mai esistita, il massimo prodotto elaborato dalla ragione per 
eliminare l'irrazionale dal mondo e dalla storia, il vertice dell'illuminismo 
(combattere l'irrazionalità in nome della Ragione) e dell'idealismo (la 
capacità della Ragione stessa di configurare l'Assoluto).
Il filosofo Sergej Bulgakov ci aiuta a comprendere meglio ciò che era 
veramente in gioco e il perché di una battaglia così lunga e aspra. Nell'opera 
Osnovnyja problemy progressa (Problemi fondamentali della teoria del 
Progresso pubblicato in Problemy idealisma, 1902) egli commenta così la 
proposta di Bernstein: ha tolto al marxismo la sua parte poetica, 
lasciandogli solo la prosa.
3) la religio civilis. Patriottismo e nazionalismo
Se la dimensione della ragione è l'universalità, l'assoluto, la sua azione 
non può certo portare a forme di "localismo" come il patriottismo e al 
nazionalismo. Si tratta quindi di un'altra conseguenza imprevista e i 
razionalisti, dopo un primo momento di entusiasmo, espulsero poi questi 
valori dal loro ambito culturale e li dichiararono "di destra" (cioè propri 
del campo nemico).
Comunque questo fenomeno ha cause precise riconducibili al razionalismo 
stesso, come cercheremo di indicare.
Il cristianesimo aveva insegnato che non era lecito divinizzare il potere 
politico, ma l'illuminismo, rifiutando il trascendente e assolutizzando l'immanente, 
aveva posto le basi per una ridivinizzazione del potere dello Stato. Anche 
la dura lotta dei philosophes contro l'alleanza fra trono e altare e in 
favore dell'alleanza fra trono e filosofia aveva favorito il ritorno a 
schemi di pensiero precristiani, ovviamente rivissuti dalla modernità in 
modo originale.
Comunque fu durante la Rivoluzione francese che si crearono le condizioni 
propizie per il ritorno alla religio civilis degli antichi Romani, all'antico 
patriottismo, al "pulcrum est pro Patria mori". Queste condizioni furono la 
nascita della Repubblica, che riprese simboli e ideali dell'antica 
Repubblica romana, e la lunga guerra che la rivoluzione dichiarò ai suoi 
nemici, con la conseguente chiamata del popolo alle armi come ai tempi della 
Roma repubblicana.
In quegli anni, mentre fra i capi della rivoluzione si affermava la moda di 
assumere i nomi degli eroi dell'antica Roma, soprattutto nell'esercito si 
diffuse un forte sentimento patriottico. E nel 1794, mentre i soldati 
andavano a combattere al canto della Marsigliese, che si rivolgeva a loro 
come enfants de la Patrie, la Convenzione votava a favore di un "catechismo 
patriottico", voluto dallo stesso Robespierre. La religio civilis era 
rinata.
Un altro momento importante della storia del patriottismo e del nazionalismo 
ha per protagonista il filosofo Fichte. In precedenza egli era stato molto 
vicino alle posizioni illuministe e aveva espresso pubblicamente le sue 
simpatie per la Rivoluzione francese. Ma il modo umiliante in cui era 
avvenuta l'occupazione della Prussia da parte dell'esercito di Napoleone lo 
aveva riempito di sdegno. Così Fichte si convinse che la spinta progressiva, 
che aveva caratterizzato la storia della Francia negli ultimi tempi, si era 
ormai esaurita. Il frutto delle sue riflessioni fu reso pubblico con i 
Discordi alla nazione tedesca (Reden an die deutsche Nation, 1807), nei 
quali al patriottismo francese venne contrapposto uno di marca tedesca, 
arricchito di nuovi elementi come la lingua, la tradizione, i legami di 
sangue e di razza.
Negli anni della Restaurazione l'amor di Patria divenne l'apice di quell'"educazione 
sentimentale" che ha caratterizzato tanti intellettuali dell'Ottocento. E' 
difficile oggi immaginare il fascino che allora esercitavano sulla gioventù 
europea le poesie dei poeti-patrioti Teodoro Körner, Alessandro Petoefi e 
Goffredo Mameli. In seguito comparvero gli eroi della Patria, i martiri 
della Patria, gli Altari della Patria, ecc.; tutti segni evidenti del 
riaffermarsi della religio civilis in tutta Europa.
Ma il patriottismo, grande protagonista della storia europea della prima 
metà dell'Ottocento, si trasformò poi in nazionalismo, un nazionalismo 
forte, arrogante e ottuso, che cancellò tutti i buoni propositi di quei 
patrioti che in precedenza avevano sognato un'Europa di popoli liberi e 
fratelli. Il diffondersi di un'opinione pubblica pronta a sostenere il 
proprio paese in ogni circostanza (celebre il motto inglese: Wright or 
wrong, my Country) portò gli Stati ad una politica di confronto e di 
potenza, poi alla corsa agli armamenti, e infine all'imperialismo. Nacquero 
in questo periodo il panslavismo e il pangermanesimo. E alla fine gli imperi 
furono cancellati dalla storia e sostituiti dagli Stati nazionali, con la 
significativa eccezione dell'impero russo che invece divenne l'URSS.
Interessante anche la posizione degli ebrei. Essi avevano salutato con gioia 
(invero non tutti) l'apertura dei ghetti voluta dagli illuministi e dai loro 
seguaci in nome del principio che di fronte allo Stato (laico) non ci devono 
essere più cristiani o ebrei, ma solo cittadini. Ma ben presto si trovarono 
nella necessità di dover dimostrare di non essere più un corpo estraneo 
nella nazione, anzi di essere diventati tutti dei buoni patrioti. E alla 
fine divennero le prime vittime di un nazionalismo fanatico legato al sangue 
e alla razza.
In questo particolare clima culturale nacque nelle comunità sparse per l'Europa 
un movimento che voleva una patria anche per gli ebrei; una patria da 
realizzare nella terra degli avi, la lontana Palestina. Esso fu chiamato 
sionismo.
Durante la Prima Guerra Mondiale il nazionalismo raggiunse vette di 
fanatismo inimmaginabili, con la conseguente demonizzazione del nemico. Un 
esempio: il nazionalismo fanatico dei Giovani Turchi fu il maggiore 
responsabile del primo tentativo di genocidio del secolo, quello degli 
Armeni, che provocò oltre un milione di morti.
Dopo la guerra, il nazionalismo fu utilizzato dalle rispettive classi 
politiche per giustificare i milioni di morti e quindi si rafforzò. Fra le 
conseguenze: esso risultò un elemento fondamentale per la conquista del 
potere da parte di Mussolini in Italia e di Hitler in Germania. Ed è 
significativo il fatto che sia il fascismo sia il nazismo si proposero come 
religio civilis nei rispettivi paesi; e con grande successo.
Perfino il comunismo sovietico, che professava il materialismo e l'ateismo 
di Stato, non disdegnò di ricorrere a una nuova forma di patriottismo (il 
patriottismo sovietico). Siamo di fronte ad un duplice esempio di 
eterogenesi dei fini. Anzitutto la lotta dei razionalisti contro gli Stati 
confessionali di tipo tradizionale ne aveva ispirati altri di nuovo tipo, ma 
sempre confessionali. Poi l'affermarsi di questo nuovo patriottismo, 
nonostante che la dottrina marxista fosse chiaramente internazionalista e 
contraria a qualsiasi forma di patriottismo e di nazionalismo. Anzi i 
marxisti avevano addirittura accusato il patriottismo e il nazionalismo di 
essere un prodotto della cultura borghese, appositamente elaborato in 
funzione antisocialista per ingannare le masse.
Il comunismo sovietico poi ha prodotto almeno due fenomeni molto 
significativi nel campo della religio civilis. Il primo è il "culto della 
personalità" (espressione usata per la prima volta da Kruscev nel XX 
Congresso del PCUS), che indica l'avvenuta trasformazione del massimo 
rappresentante del potere (in questo caso Stalin) in un essere a cui vengono 
resi atti di culto, come se fosse diventato una divinità (e questo ci 
riporta a quanto avveniva durante l'Impero Romano). Il secondo è l'imbalsamazione 
del cadavere del rappresentante del potere stesso, Lenin (ma anche Stalin) 
esposto poi alla venerazione del popolo (questo ci riporta all'antico 
Egitto).
Tracce di religio civilis comunque sono riscontrabili anche nello Stato 
liberale. Nell'Italia dell'Ottocento, ad esempio, abbiamo i pellegrinaggi 
nazionali alla tomba del re, le feste patriottiche per ricordare la presa di 
Roma, le Cinque Giornate di MIlano, ecc., e la costruzione di tanti 
monumenti di ispirazione patriottica, di cui il più famoso è il Vittoriano, 
diventato poi, dopo la Prima guerra mondiale l'Altare della Patria.
4) il razzismo
Anche qui siamo di fronte ad un risultato imprevisto, ma le cause 
riconducono ancora al razionalismo moderno, e più precisamente a una sua 
componente fondamentale: il materialismo.
D'Holbach con il suo gruppo di collaboratori si era proposto di negare 
qualsiasi realtà trascendente per liberare l'umanità dalle dispute 
teologiche, dalle guerre di religione, dal fanatismo e dall'oscurantismo, 
che sono fenomeni connaturali ad ogni religione. Così, anche in alternativa 
ad un vago deismo che appariva comunque pericoloso perché simile ad una 
religione tradizionale, essi avevano optato per il materialismo.
Questo gruppo s'impegnò in un grande lavoro editoriale per far conoscere, 
soprattutto attraverso il mercato clandestino, dati i tempi, le opere dei 
materialisti di ogni epoca. A coronamento di tutto il lavoro svolto apparve 
quella che fu chiamata la "Bibbia del materialismo", cioè il Système de la 
nature (Il sistema della natura, opera pubblicata anonima intorno al 1770). 
In essa viene affermato che tutto è materia e viene negata qualsiasi realtà 
spirituale (parola considerata già di per sé pericolosa), compresa la stessa 
libertà dell'uomo, perché tutto soggiace ad un determinismo senza eccezioni. 
Inoltre non c'è nessuna differenza sostanziale (qualitativa) fra l'uomo e l'animale.
Una spinta nella stessa direzione venne fornita anche dal sensismo di 
Condillac, il quale aveva scritto Traité des animaux (Trattato sugli 
animali, 1755) per sostenere che le differenze fra uomo e animale sono tutte 
riducibili ad aspetti quantitativi. Proprio in quegli anni un grande 
scienziato, Buffon, proponeva l'idea di dividere anche gli uomini in razze, 
come si faceva con gli animali.
Nell'Ottocento la convinzione che l'uomo non sia altro che un animale si 
diffuse soprattutto nell'ambiente dei materialisti tedeschi (Moleschott, 
Vogt, ecc.), che si rifacevano a d'Holbach. Verso la metà del secolo 
comparve l'opera Essai sur l'inégalité des races humaines (Saggio sulla 
disuguaglianza delle razze umane, 1853-55, vol. I-IV) di Joseph-Arthur De 
Gobineau, in cui si distingueva fra "razze maschili", più portate verso gli 
aspetti pratici e organizzativi della vita, e razze femminili", orientate 
invece verso la forma artistica delle cose.
Nella seconda metà dell'Ottocento la teoria dell'evoluzionismo incontrò l'approvazione 
di molti intellettuali per la sua "scientificità" (siamo nell'età del 
positivismo) e per la capacità di demolire tutta la vecchia tradizione 
spiritualista legata al cristianesimo. Essa, affermando che l'uomo deriva 
dalla scimmia ed è il prodotto di un processo evolutivo naturale, spontaneo, 
lo avvicinava ulteriormente al mondo animale e favoriva l'idea che gli 
uomini siano divisibili in razze come tutti gli altri animali.
In questo contesto culturale cominciarono a comparire le prime opere 
esplicitamente razziste, cioè che proponevano di distinguere gli uomini in 
razze superiori e inferiori. Fra i primi sostenitori del razzismo troviamo 
Ernst Haeckel, positivista, esponente di punta del materialismo tedesco, 
diventato poi un convinto evoluzionista dopo la pubblicazione delle opere di 
Darwin. Egli applicò la teoria darwiniana della selezione alla vita umana, 
teorizzando il cosiddetto Darvinismo sociale, secondo il quale la "lotta per 
la vita", che è lotta fra individui e soprattutto fra razze, essendo la 
legge suprema dell'evoluzionismo, deve essere applicata non solo al mondo 
degli animali, ma anche a quello degli uomini. Conseguentemente la guerra 
stessa fra popoli e nazioni fu interpretata come una fondamentale forma di 
progresso, in accordo con la filosofia di Hegel. Questo modo di ragionare 
attecchì soprattutto fra i tedeschi, a causa della loro tradizione 
idealistica. E quando H. St. Chamberlain e altri presentarono le loro teorie 
razziste, trovarono una mentalità favorevole. Secondo questi filosofi la 
purezza della razza e del sangue sono il principio fondamentale del 
progresso dell'umanità. Per i tedeschi, cresciuti alla scuola dell'idealismo 
(ricordiamo anzitutto i Discorsi alla Nazione germanica di Fichte), ciò 
significava che la condizione per raggiungere e dimostrare al resto del 
mondo la loro superiorità spirituale passava attraverso la purificazione del 
sangue e della razza. E non a caso Chamberlain si vantava di aver portato l'ultima 
parola, quella conclusiva, alle dottrine filosofiche di Fichte e di Hegel.
Queste idee non potevano non avere ripercussioni anche in campo politico e 
così nel Ventesimo secolo ci fu chi si incaricò di mettere in pratica la 
teoria. Si cominciò con il legiferare in senso eugenetico in alcuni paesi 
come gli Stati Uniti e la Svezia. In seguito anche nella Germania nazista e 
nell'Italia fascista furono promulgate leggi in difesa della razza. E' 
significativo il fatto che ovunque si trovassero scienziati pronti a 
giustificare scientificamente la politica razziale dei loro governi.
Nel campo del razzismo e dell'eugenetica però nessun regime politico è 
paragonabile al nazionalsocialismo di Adolf Hitler. Per preservare la 
purezza della razza ariana, in Germania dapprima vennero promulgate delle 
leggi che proibivano i rapporti sessuali fra razze superiori e inferiori; 
poi si promosse il Progetto Lebensborn per spingere quelli di razza pura ad 
accoppiarsi fra di loro per avere figli "puri"; poi con l'Operazione T 4 si 
organizzò la sterilizzazione forzata dei pazzi e degli andicappati (gli 
impuri, gli imperfetti), e in seguito anche la loro eutanasia; ed infine si 
arrivò all'eliminazione diretta di milioni di persone considerate di razza 
inferiore (soprattutto ebrei); uno dei maggiori crimini della storia umana.
Hitler era talmente orientato verso il darwinismo sociale da viverlo come 
una specie di religione, con simboli, rituali, magia e misticismo. E alla 
fine della guerra, di fronte alla sconfitta della Germania, egli dimostrò 
che questa sua fede religiosa nel razzismo stava al di sopra di tutto; 
infatti affermò che il popolo tedesco, poiché aveva dimostrato di non essere 
il più forte, meritava la terribile punizione che stava subendo.
5) il totalitarismo e le sue cause
Possiamo definire il totalitarismo quel particolare rapporto fra società e 
Stato per cui lo Stato pretende di coincidere con la totalità, mentre la 
società viene annichilita, non conta più nulla. Concorrono alla nascita del 
totalitarismo molte cause, anche complesse, che spesso si sono condizionate 
vicendevolmente.
1) Tendenzialmente totalitaria è la teoria della democrazia diretta, 
elaborata da Rousseau con l'opera Il contratto sociale, secondo la quale 
tutto il potere deve essere del popolo e il popolo deve esercitare il suo 
potere direttamente; non è ammessa alcuna delega. Inoltre il potere del 
popolo non può avere condizionamenti o limiti e nessun dissenso è permesso. 
Chi non è considerato popolo deve essere trattato come un nemico del popolo 
e della democrazia (cfr. Jacob Talmon, The Origins of Totalitarian 
Democracy, 1952).
2) La concezione marxista del lavoro come il "luogo" in cui si forma la 
coscienza sociale è un punto fondamentale del pensiero dello stesso Marx. 
Nell'URSS degli anni Venti la classe dirigente al potere, basandosi proprio 
sulle opere di Marx, oscillava tra la convinzione che la coscienza del 
nemico di classe (il borghese) era già determinata e quindi immodificabile 
(cfr. Ideologia germanica e Contributo alla critica dell'economia politica), 
oppure che era modificabile attraverso il lavoro (cfr. Critica al Programma 
do Gotha). Nel primo caso il nemico di classe, in quanto nemico irriducibile 
di uno Stato socialista, doveva essere messo in condizione di non nuocere. 
Nel secondo caso invece egli doveva essere costretto a lavorare affinché la 
sua coscienza fosse modificata (rieducata) attraverso il lavoro. Allora si 
considerava un obiettivo di primaria importanza quello di forgiare l'"uomo 
nuovo" per la futura società comunista, e per indicare lo scopo "educativo" 
attribuito al lavoro forzato era utilizzato il termine riforgiatura delle 
coscienze. Il risultato fu nel primo caso il terrore di Stato con l'eliminazione 
fisica di milioni di persone, nel secondo la nascita e la diffusione del 
sistema dei campi di concentramento e lavoro forzato (Gulag), che sono stati 
uno strumento fondamentale dello Stato totalitario.
3) Marxista è anche la concezione della divisione della società in due 
classi contrapposte e della storia come storia di lotte di classe con la 
finale dittatura del proletariato per schiacciare la classe borghese; tutto 
ciò ha giustificato un'oppressione senza limiti dello Stato sulla società.
4) Sempre dalla dottrina marxista deriva la convinzione che è necessario 
abolire la proprietà privata. Anche questo elemento contribuì alla 
realizzazione dello Stato totalitario, in quanto favorì una schiavitù 
generalizzata. Infatti se è vero, come è vero, che la proprietà del proprio 
corpo è la prima e fondamentale proprietà privata, ne consegue che l'eliminazione 
della "proprietà privata dei mezzi di produzione" rese poi difficile 
mantenere il diritto a un minimo di libertà personale. Come hanno osservato 
i rappresentanti della Scuola di Vienna (Mises, Hayek), se viene abolita la 
proprietà privata e tutto è in mano allo Stato, lo Stato diventa 
inevitabilmente totalitario; essendo il padrone di tutto, avendo tutti i 
mezzi, stabilisce anche tutti i fini.
6) Quando la Ragione andò al potere
Alla concezione illuminista della "ragione-contro", cioè della Ragione come 
luce in lotta contro le tenebre, contro l'irrazionale si sovrappose poi 
quella hegeliana della Ragione come Assoluto, da cui deriva la celebre 
coincidenza fra reale e razionale e dell'essere con il dover essere. Poi si 
ebbe la reazione della Sinistra hegeliana e la riproposizione della 
"ragione-contro", in lotta contro quella fonte di irrazionalità che è la 
religione.
Infine venne il marxismo, che riuscì nell'impresa di recuperare e riproporre 
entrambe le precedenti concezioni della Ragione. La dottrina marxista, 
infatti, da una parte prevede il momento della "ragione contro" e chiama 
alla lotta contro l'irrazionale (l'alienazione), presente nella storia e 
nella società e individuata nel mondo del lavoro, dall'altra prevede che 
questa fase sarà superata e la lotta per la razionalizzazione del reale ad 
un certo punto terminerà con l'affermarsi del comunismo. Questo sarà il 
momento della coincidenza della ragione con l'Assoluto. Max stesso afferma 
nei suoi scritti che il comunismo è "la vera risoluzione della contesa tra l'esistenza 
e l'essenza, tra l'oggettivazione e l'autoaffermazione, tra la libertà e la 
necessità, tra l'individuo e il genere. È la soluzione dell'enigma della 
storia, ed è consapevole di essere questa soluzione" (K. Marx, 
Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844, Manoscritti 
economico-filosofici del 1844, Terzo manoscritto, § 126). Quindi con l'affermarsi 
del comunismo il divario fra essere e dover essere sarà colmato, la Ragione 
cesserà di essere "contro", e si arriverà alla coincidenza (concreta, e non 
astratta come in Hegel) di razionale e reale e della Ragione con l'Assoluto. 
Fin qui il lavoro teoretico.
Poi i seguaci di Marx andarono al potere con una grande rivoluzione, guidata 
proprio da quegli intellettuali che Marx aveva descritto come la coscienza 
avanzata della classe operaia e del processo storico in corso. Conquistato 
il potere, essi s'impegnarono a fondo nel cercare di realizzare gli 
obiettivi della dottrina marxista: cioè fare coincidere l'essere con il 
dover essere, eliminare l'irrazionalità (l'alienazione) e realizzare una 
pienezza di vita per tutti.
Il risultato di questo loro impegno fu l'affermarsi di un potere 
totalitario. Il motivo è semplice e logico: la ragione degli illuministi, 
intesa come "ragione-contro", aveva lasciato il passo, dopo la conquista del 
potere e la dittatura del proletariato, alla ragione hegeliana come 
"ragione-assoluto", in quanto dopo l'eliminazione dello sfruttamento di 
classe e dell'alienazione, non deve più esistere, almeno teoricamente, nulla 
di irrazionale, quindi nulla al di fuori della Ragione stessa. In altri 
termini, come c'è una logica relazione fra una ragione-contro e una politica 
di riforme, di rivoluzioni, di repressioni e di persecuzioni, c'è anche una 
relazione fra la ragione che pretende di coincidere con l'Assoluto e un 
sistema politico totalitario.
7) Buio a mezzogiorno
Il marxismo aveva rappresentato una grande speranza per milioni di persone, 
quella di non vivere più in un mondo alienato, pieno di ingiustizie e di 
violenze. Di qui l'entusiasmo che l'esperimento dell'URSS suscitò negli 
operai che subivano le conseguenze peggiori della rivoluzione industriale, i 
quali per decenni marciarono dietro alle bandiere rosse della rivoluzione al 
grido di "Fare come in Russia!".
Ancora più grande fu il fascino della rivoluzione russa su tanti 
intellettuali, che avevano fatto propria la concezione progressista della 
storia. Era la dimostrazione che la storia si muoveva nella direzione 
prevista, nella direzione giusta. Le aspettative degli "amici della ragione" 
sembravano confermate nei fatti. Il sole dell'avvenire stava diventando il 
sole di mezzogiorno (di un giorno senza tramonto).
Iniziarono i pellegrinaggi verso l'URSS. In seguito le mete sarebbero state 
la Cina, il Vietnam, Cuba, ecc.. Al loro ritorno nei paesi dell'Occidente da 
cui erano partiti, gli intellettuali raccontavano di aver visto popoli uniti 
sotto la guida di capi politici amati e di grande prestigio, pronti a 
collaborare tutti insieme alla realizzazione di un mondo migliore; 
raccontavano di grandi progressi nel campo del lavoro, dell'educazione, nel 
campo della dissuasione del crimine, nell'assistenza sociale. E i loro 
racconti trasformavano le speranze in certezze.
Intanto l'esperimento comunista si propagava in molte altre parti del mondo. 
Ad un certo punto (anni '70) più della metà della popolazione mondiale 
viveva in Stati che ufficialmente professavano la dottrina marxista. Allora 
dalle nostre parti si insegnava che il marxismo era la vera e unica cultura 
e tutto il resto sottocultura. Persone che non avrebbero mai comprato un 
libro di filosofia, erano fieri di possedere le opere di Marx, Engels, 
Lenin, Gramsci. E gli operai, dopo una dura giornata di lavoro, invece di 
mettersi davanti alla televisione, andavano alla sede del partito comunista 
a discutere dei "massimi sistemi" della politica e di come cambiare il 
mondo. Sembrava avverata la previsione di Feuerbach che la religione sarebbe 
stata sostituita dalla filosofia.
L'assolutizzazione dell'immanente e il primato dato all'azione politica 
avevano fatto diventare la realtà storica il giudice unico e inappellabile 
della stessa dottrina. Per questo quello che avveniva nella lontana Russia 
diventata così importante, per questo si facevano i pellegrinaggi, per 
questo l'entusiasmo era così grande.
In realtà però, se si osservava il fenomeno da vicino e con occhi liberi da 
schemi ideologici, si poteva notare che le cose stavano in modo molto 
diverso dalle previsioni "scientifiche" di Marx. Da una parte gli operai 
rimanevano sempre più delusi nelle loro aspettative, dall'altra i dirigenti 
comunisti erano addirittura scandalizzati dal fatto che gli operai non si 
comportavano per niente secondo le previsioni, ma rimanevano propensi ad 
anteporre il proprio interesse a quello generale. Lo stesso Lenin ammetteva: 
abbiamo dato in mano l'economia agli operai, ma essi non combinano niente di 
buono.
A questo punto si sarebbe dovuto riconoscere che alla prova pratica la 
validità scientifica delle previsioni della dottrina marxista era per lo 
meno da mettere in dubbio. E invece il nuovo potere preferì credere che se 
il sistema non funzionava era perché la società era piena di 
controrivoluzionari, di sabotatori, di "nemici del popolo". Questo 
atteggiamento si trasformò in una domanda: se le cose non funzionano, con 
chi bisogna prendersela? chi è il responsabile? (cto vinovat?). E la 
risposta a questa domanda portò ad un sistema di terrore e ad un livello di 
violenza mai conosciuto nella storia: l'intera società venne trasformata in 
vero e proprio capro espiatorio. E alla fine i morti si sono contati nell'ordine 
delle decine di milioni. Si tratta di un caso unico nella storia, perché la 
logica del capro espiatorio è quella di ricompattare la comunità scaricando 
la violenza collettiva su di un unico individuo o al massimo su di un gruppo 
che si è distinto per la sua diversità (asocialità) e quella di trasformare 
la società intera in complice e vittima di una violenza generalizzata.
Questo fatto è stato così straordinario da mettere in ombra anche la lotta 
contro la trascendenza, che fu caratterizzata da almeno tre grandi 
persecuzioni religiose (di tutte le religioni, anche se gli ortodossi furono 
presi di mira in modo particolare) si arriva alla proibizione di scrivere il 
nome "Dio" con la lettera maiuscola, alla chiusura e alla distruzione di 
chiese o venivano adibite ad altro uso, alla distruzione di libri religiosi 
con la proibizione di stamparne di nuovi, alla costituzione dei "musei dell'ateismo". 
Per quanto riguarda la cultura spirituale in senso lato (es. il romanzo di 
Pasternak Il dottor Zivago), essa veniva indicata con il termine "idealista" 
e giudicata contraria agli interessi dei lavoratori; quindi proibita.
In Occidente le censure imposte dal razionalismo hanno funzionato in modo 
eccezionale, dimostrando quanto questa egemonia culturale sia forte ed 
estesa. Ma in mezzo ai tanti che non videro, non capirono, mentirono o si 
censurarono, vi sono state anche delle eccezioni. Ne ricordiamo una: Arthur 
Koestler. Per un certo numero di anni egli rimase convinto che il partito 
comunista fosse il depositario del vero e del giusto, e quindi si prestò a 
fare tutto quello che il partito gli chiedeva, compreso la spia e il 
provocatore. Koestler combatté in Germania contro il nazismo e anche nella 
guerra di Spagna contro i franchisti.
L'accordo fra Hitler e Stalin (trattato Molotov-Ribbentrop dell'agosto 1939) 
fu l'episodio che lo spinse a liberarsi di tutti i condizionamenti che fino 
ad allora aveva subito. L'anno seguente egli pubblicò un libro dal titolo 
significativo: Darkness at Noon (Buio a mezzogiorno, 1940). Il protagonista 
dell'opera è un membro della vecchia guardia bolscevica, che nel periodo 
delle purghe staliniane è costretto a dichiarare crimini che non ha 
commesso. Ma le riflessioni dell'autore si spingevano ben al di là del 
singolo episodio. Come il titolo stesso indica, Koestler si era convinto che 
la strada verso il progresso sotto la guida della Ragione aveva portato non 
alla piena luce del mezzogiorno, ma al terribile buio dello Stato 
totalitario.
Koestler stesso poi raccontò con grande sincerità e onestà intellettuale la 
sua esperienza personale come membro del partito comunista in un'altra 
opera, a cui diede un titolo ugualmente significativo: God That Failed (Il 
Dio che ha fallito, 1949). Quel Dio per lui era il comunismo. Ma chi ha 
raggiunto un livello di comprensione della cultura moderna un poco più ampia 
e profonda, deve concludere con noi che quel Dio non può essere che la 
Ragione divinizzata dei razionalisti, di cui la dottrina comunista è stata 
la versione più completa, la più convincente e affascinante.
Quinta parte. Un'epoca al tramonto
La tentazione totalitaria
L'ethos dell'Occidente si basa sulla convinzione che viviamo in una parte 
del mondo che non solo è la più ricca, ma anche la più progredita, la più 
civile. Da noi ormai da tempo i privilegi di classe sono stati aboliti e 
siamo diventati tutti uguali di fronte alla legge. A tutti è garantita una 
serie di diritti civili, politici, e anche sociali (assistenza sanitaria, 
pensioni, ecc.). Qui inoltre è stata possibile la scuola per tutti e la 
vittoria sull'analfabetismo. Qui è nata la società della tolleranza 
religiosa e della laicità dello Stato. Qui sono stati pienamente 
riconosciuti i diritti delle donne; qui è nata una società capace di vivere 
in pace e in prosperità; qui si è raggiunta la più lunga aspettativa di 
vita.
Ma fino ad un recente passato molti intellettuali giudicavano questi 
risultati del tutto insoddisfacenti di fronte alla sperequazione fra ricchi 
e poveri, all'ineguaglianza sociale, allo sfruttamento degli operai, alla 
situazione del Terzo mondo. Essi volgevano perciò lo sguardo ad altri 
modelli politici e sociali, come l'URSS, che affascinò la generazione del 
dopoguerra, o come la Rivoluzione culturale cinese, modello ideale per i 
giovani del Sessantotto.
Il razionalismo ha sempre spinto gli intellettuali verso quella che J.-Fr. 
Revel ha chiamato la tentazione totalitaria (La tentation totalitarie, 
1976). Per comprendere meglio di che cosa si tratta riportiamo una 
riflessione del celebre linguista Z. Todorov. In uno scritto autobiografico 
dal titolo L'uomo spaesato (1997) egli ricorda che negli anni in cui viveva 
in Bulgaria, sua patria d'origine e paese allora oppresso da un regime 
totalitario, si chiedeva spesso come mai gli intellettuali occidentali, che 
vivevano in un mondo libero, non alzassero la voce per aiutare lui e i suoi 
compagni, che invece erano oppressi e subivano le angherie del regime. 
Trasferitosi in Francia nel 1963, Todorov ebbe l'occasione di osservare da 
vicino il modo di ragionare degli uomini culturalmente più in vista di quel 
paese, arrivando alla conclusione che la Francia aveva un sistema 
democratico solo perché gli intellettuali erano pochi in confronto al resto 
della popolazione. Egli afferma: "Se in questo paese il voto fosse limitato 
agli intellettuali, oggi si vivrebbe in un regime totalitario".
Alla tentazione totalitaria faceva poi seguito una serie di atteggiamenti 
che hanno messo in luce aspetti inquietanti della figura dell'intellettuale: 
il desiderio di credere, la facilità nel mentire, l'ipercriticità legata ad 
un'ingenuità disarmante, la mancanza di realismo. Le relazioni entusiaste 
che i "pellegrini politici" scrivevano al loro ritorno dai paesi comunisti 
(cfr. P. Hollander, Pellegrini politici) dimostra che essi individuavano in 
quei paesi il trionfo della giustizia, del progresso e della modernità. Ciò 
giustificava ai loro occhi quel mare di censure e menzogne che hanno finito 
per inquinare le nostre conoscenze e il nostro modo di ragionare, come ci 
ricorda sempre Revel in un'opera ben documentata, La conoscenza inutile 
(1988). L'autore arriva alla conclusione che le società in cui l'informazione 
è libera hanno messo in evidenza per la prima volta nella storia che a 
dominare nel mondo non è la verità, ma la menzogna, perché chi fa l'informazione 
generalmente tende a falsificarla e chi la riceve la elude, scegliendo 
costantemente non ciò che avverte come vero, ma ciò che recepisce come 
desiderabile.
Una condizione postmoderna?
Nel 1979 il filosofo J-Fr. Lyotard pubblicò un'opera con un titolo che si è 
dimostrato particolarmente indovinato, La condizione postmoderna. In quest'opera, 
dopo aver constatato che tutti i megalinguaggi e le megateorie (così lui li 
chiama, mettendo insieme la cultura della trascendenza e la cultura dell'immanenza 
trascendente e favorendo così ulteriore confusione) sono ormai divenuti 
insostenibili, egli afferma che l'epoca moderna si sta avviando al suo 
esaurimento.
Sempre secondo Lyotard siamo di fronte ad un epoca con caratteri non più ben 
definiti. Dall'unità concettuale siamo passati alla frammentazione, alla 
dissoluzione. Le idee guida della modernità sono vissute con sempre maggiore 
insofferenza, sostituite da tanti mondi soggettivi coesistenti, che però non 
si integrano, da un multiculturalismo non più eurocentrico e sempre più 
dispersivo e indifferenziato. Ormai non è più possibile fare un discorso 
valido per tutti, e tanto meno è possibile proporre una nuova filosofia 
della storia. Il carattere dominante è diventato il relativismo e poi il 
nichilismo
Poco dopo abbiamo assistito alla caduta del muro di Berlino e alla fine dell'URSS, 
episodi che sono stati vissuti come simboli di una svolta storica epocale. 
Così è cessata la tentazione totalitaria e ha perduto il suo fascino anche l'ideale 
dell'uguaglianza a tutti i costi e a qualsiasi prezzo, per cui avevano 
combattuto le generazioni passate. Dalla bancarotta del razionalismo ha 
cominciato ad avanzare l'esercito dei maghi, delle fattucchiere, chiromanti, 
cartomanti, astrologi; fino alla più volgare superstizione e al demonismo. 
Al telegiornale ormai si accompagna la lettura dell'oroscopo, espressione 
visiva di una modernità allo sbando. Come gli intellettuali dell'antichità 
di fronte alla crisi del loro mondo si rifugiavano nell'orfismo, nell'ermetismo 
e nella magia, così quelli di oggi sentono il fascino delle dottrine 
indiane, della teosofia, della teurgia.
Le macerie della cultura vengono coperte da sofisticate analisi e dal 
benessere economico. E' la vittoria della sofistica sulla filosofia. Tutto 
torna ad essere opinione. Il dialogo da mezzo diventa fine. Il consumo delle 
notizie e delle immagini, il bombardamento di stimoli, l'azione incessante 
dei Media fanno inaridire la curiosità intellettuale. Ormai le idee sono 
tutte acquisite. La stessa domanda viene meno, perché l'uomo si trova 
continuamente davanti a tante risposte a domande che neppure aveva fatto; l'offerta 
è schiacciante e domina la domanda, che così si spegne. E con essa anche la 
filosofia.
Da Marx a Nietzsche
Dopo una lunga battaglia per la supremazia fra gli esponenti del moderno 
razionalismo, alla fine aveva prevalso Marx che era diventato il 
rappresentante supremo della modernità. Chi non ricorda quando nelle 
università di mezza Europa si affermava con la massima convinzione che solo 
il marxismo era vera cultura e tutto il resto sottocultura, roba da 
rotocalchi e settimanali per la piccola borghesia?
Poi con la crisi della modernità anche i parametri della filosofia sono 
cambiati e al centro del dibattito filosofico è comparso Nietzsche, il nuovo 
"maestro di color che sanno". Messe da parte le sue bordate antiegualitarie, 
antidemocratiche e antisocialiste, dimenticati i tanti aforismi di 
orientamento darwiniano e razzista, che ben giustificarono le simpatie 
hitleriane nei suoi confronti, egli è diventato il pensatore di riferimento 
perché offre i migliori parametri alla nuova svolta culturale. Il suo merito 
principale è stato quello di aver lottato con tutte le sue (notevoli) forze 
contro la verità, cioè contro la pretesa che qualcosa possa affermarsi come 
verità in sé, indubitabilmente vera, al di sopra di ogni componente 
soggettiva.
Il punto fondamentale del suo pensiero è la questione dell'esistenza di Dio 
e della Verità. Come Nietzsche stesso ci ricorda nel suo famoso aforisma 
sulla morte di Dio (La gaia scienza, 125), che costituisce uno dei vertici 
dell'intera storia della filosofia, il fondamento del vero non può esistere 
che in una dimensione trascendente, in Dio stesso. E quindi con la morte di 
Dio, che per Nietzsche è già un fatto storico di per sé evidente anche se le 
conseguenze si comprenderanno solo nel futuro, vengono a mancare anche tutte 
le coordinate del giudizio; per cui non si può più dire che qualcosa sta in 
alto o in basso, a destra o a sinistra ("Non è il nostro un eterno 
precipitare? E all'indietro, di fianco, in avanti, da tutti i lati? Esiste 
ancora un alto e un basso?"). Nietzsche osserva anche che la morte di Dio 
costringe l'uomo a prendere il suo posto.
Come il mondo vero divenne favola è un altro importante aforisma di 
Nietzsche (da Il crepuscolo degli idoli), in cui il filosofo ripercorre 
tutta la storia della filosofia come storia di un errore, quello della 
pretesa di affermare la verità. Però il cammino della filosofia dalle 
tenebre della metafisica (da Platone), passo dopo passo, si è sempre più 
avvicinato alla luce, cioè al rifiuto più radicale della verità oggettiva; 
"fine del lunghissimo errore; apogeo dell'Umanità; incipit Zarathustra".
Per Nietzsche è chiaro che, dopo la morte di Dio, anche la verità deve 
cessare di esistere, perché come Dio, anche la verità è risultata essere una 
menzogna. Perciò la volontà di verità deve essere sostituita dalla volontà 
di potenza, caratteristica propria degli uomini che hanno imparato a non 
avere bisogno né di Dio, né di valori assoluti. Alla negazione della verità 
consegue il relativismo (per Nietzsche il relativismo o è assoluto, o non 
è), in cui i valori si affermano soltanto per il loro potere di consenso.
Numerosi intellettuali vedono oggi favorevolmente questa proposta 
nietzschiana in favore del relativismo e del conseguente nichilismo, perché 
in questo modo, se devono ammettere che le loro convinzioni sono risultate 
errate, possono però consolarsi affermando che nessuno in definitiva ha 
ragione. Anzi, essendo diventati sofisticati teorici del relativismo, essi 
si sentono sempre all'avanguardia, sono sempre i "maestri del pensiero". Non 
stupisce dunque che in un libro che con tanta forza si teorizza il rifiuto 
di ogni "metaracconto", di ogni metafisica, di ogni tentativo di una 
spiegazione oggettiva e cogente del reale, come Il pensiero debole (a cura 
di G. Vattimo e A. Rovatti) si afferma anche che "la morte di Dio è proprio, 
prima di tutto la fine della struttura stabile dell'essere, dunque anche di 
ogni possibilità di enunciare che Dio esiste o non esiste.Tesi non 
metafisica, ma storicistica, che prendendo atto che Dio è morto anche carica 
questo evento di cogenza, valore, necessità logica, nel senso del "tutto ciò 
che è reale, è razionale" (pagg. 21-22). La frase significa che in un 
contesto di cultura radicalmente antimetafisica, la negazione di Dio è l'unica 
affermazione metafisica accettabile, anzi indispensabile, perché essa è il 
fondamento del relativismo; e qui sta anche la sua positività. Il 
relativismo infatti non è inteso da Vattimo e Rovatti come una sconfitta 
epocale della ragione, che deve rinunciare definitivamente alla ricerca 
della Verità per cui si parla anche di fine della filosofia come vittoria 
definitiva della sofistica, ma come un fatto positivo perché favorisce la 
tolleranza, l'apertura al nuovo, la comprensione reciproca.
Lo stesso Nietzsche però ci aiuta a comprendere che le cose non stanno così. 
Egli infatti vede la morte di Dio come il fatto più radicale, traumatico e 
devastante della storia, da cui si potrà uscire solo con un uomo nuovo, 
capace di vivere senza la Verità e il Bene. Egli lo indica come Übermensch, 
cioè il superuomo (o il soprauomo, o ancora l'oltreuomo, termini ambigui e 
confusi, ma che molti preferiscono per evitare pericolosi fraintendimenti di 
altro tipo). Il superuomo, definito da Nietzsche "l'essenza dell'universo" 
(Così parlò Zarathustra), è colui che sarà capace di affermare in un 
contesto di totale relativismo, la sua volontà di potenza in una lotta 
darwiniana fra le varie interpretazioni. L'insegnamento di Nietzsche può 
essere collegato a quello dei primi grandi relativisti, i sofisti. Alcuni di 
loro, come Trasimaco e Callicle, avevano intuito che dal relativismo emerge 
sempre la volontà del più forte (del più cinico, del più convincente, del 
manipolatore più abile), che imponendosi agli altri diventa la nuova 
giustizia, legge e verità. E altri ancora avevano già percorso la strada che 
porta dal relativismo al nichilismo, come Gorgia da Leontini, almeno secondo 
la nota interpretazione di Mario Untersteiner.
Nuove forme di immanenza trascendente
"L'uomo è qualcosa che deve essere superato" (Così parlò Zarathustra, 
Prefazione). La figura del superuomo di Nietzsche è un altro esempio di 
immanenza trascendente. Infatti se per il filosofo tedesco l'uomo è più di 
un animale e il superuomo più di un uomo, anche per lui esiste una scala 
degli esseri (un ordo entis) e una scala dei valori, proprio ciò che la 
morte di Dio dovrebbe avere reso improponibile. Se siamo nell'ambito di un 
relativismo assoluto, non si può più affermare che qualcuno vale di più e 
qualcuno vale di meno, che esistono signori e schiavi, che esiste un 
superuomo.
Siamo di fronte a una contraddizione palese, che si spiega con quel modo di 
ragionare, proprio della modernità, che abbiamo chiamato "immanenza 
trascendente". Si ha una figura di questo tipo quando, in un contesto di 
assoluta immanenza, qualcosa o qualcuno viene posto al di sopra degli altri 
(la Natura, l'Uomo, la Patria, la Classe ecc., in questo caso il superuomo 
di Nietzsche). Ciò significa, come osservava Stirner, riproporre delle 
gerarchie e quindi nuove forme di trascendenza nei confronti dell'individuo. 
In un contesto di assoluta immanenza, e in questo caso anche di totale 
relativismo, esse appaiono indebite, contraddittorie, inaccettabili.
Il superuomo di Nietzsche non è espressione di una superiorità razziale, né 
è un individuo dotato di maggiore forza muscolare; esso ha caratteri 
squisitamente spirituali, è libertà dello spirito che si fa potenza nel 
rifiuto di Dio (della trascendenza) e nel ritorno alla Natura (all'immanenza). 
Questo ha senso solo se Dio è considerato un falso Dio e la Natura il Dio 
vero (la madre Terra).
Già all'inizio del Novecento il filosofo N. Berdiaev aveva notato che si può 
parlare di superuomo solo nel senso di una superiorità spirituale, la quale 
inevitabilmente apre le porte al trascendente, al divino. Nel suo intervento 
all'opera collettiva Problemy Idealisma (Problemi dell'idealismo, 1902) dal 
titolo Il problema etico sotto la luce dell'idealismo filosofico, egli 
afferma che l'idea di superuomo è religiosa e metafisica, e che "l'uomo deve 
divenire un superuomo perché il superuomo è la strada dall'uomo a Dio" (in. 
Se al contrario il superuomo fosse superiore all'uomo perché capace di 
rifiutare quel Dio che è la fonte della sua grandezza spirituale (altrimenti 
da dove viene?), allora sarebbe superiore per essere diventato in tutto e 
per tutto come un animale, il che pare assurdo. Ci sarebbe una terza 
ipotesi, che Nietzsche proponga una spiritualità faustiana, demoniaca, 
ipotesi che ha il difetto di essere stata posta fuori moda dal razionalismo 
settecentesco, ma che comunque è stata fatta e spiegherebbe molte cose. Una 
quarta, molto interessante, è quella del filosofo Teodorico Moretti 
Costanzi, che negli anni cinquanta si interessò a fondo della figura di 
Nietzsche concludendo che siamo di fronte ad un tentativo affascinante, 
anche se confuso, di recuperare una dimensione di autenticità perduta, di 
ingenuità, di innocenza, di desiderio di terrestrità, che egli interpreta 
come "nostalgia dell'Eden".
Quanta confusione in questa immanenza trascendente! Eppure la lotta contro 
la trascendenza e pe riproporre forme di trascendenza immanente continua 
ancora oggi nel parlamento nazionale e anche nel parlamento europeo; come 
dimostra la decisione di non nominare mai Dio nei documenti ufficiali e di 
rifiutare ogni interferenza da parte di autorità religiose. Per questo vale 
la pena di ricordare una frase di Herzen, tratta dall'opera S togo berega 
(Dall'altra sponda, 1850), cioè non dalla parte del vecchio mondo religioso 
e feudale, destinato a scomparire, e neppure dalla parte della borghesia, 
che costituiva per lui una fase intermedia, di transizione, ma proprio "dall'altra 
sponda", cioè dalla parte di quel popolo che stava sulle barricate nelle 
giornate di giugno contro Cavaignac e per il socialismo. Questa frase, 
scritta a metà dell'Ottocento e giustamente famosa, dice: "Spiegatemi, di 
grazia, perché credere in Dio sarebbe ridicolo, mentre non lo sarebbe 
credere nell'Umanità; credere nel regno dei cieli stupido, ma intelligente 
credere nelle utopie terrene? Dopo aver ripudiato la religione positiva, 
abbiamo conservato tutte le nostre abitudini religiose e, perduto il 
paradiso in cielo, crediamo nell'avvento del paradiso in terra e ce ne 
vantiamo" (Dall'altra sponda, parte V, Consolatio)
Se uno dei compiti della filosofia è la sua funzione terapeutica, che 
consiste nel mettere in evidenza le contraddizioni e le censure della 
cultura dominante, questo passo di Herzen è altamente filosofico.
I nuovi "pensieri forti"
Normalmente il relativismo è considerato un pensiero debole, perché non fa 
affermazioni di verità, e socialmente pericoloso perché porta gravi 
conseguenze sul piano morale e politico, fino al nichilismo e alla 
distruzione dell'ethos pubblico e della convivenza sociale. Una delle novità 
del relativismo odierno è che si propone come un pensiero forte per le 
ricadute positive sul piano morale della sua debolezza. Esso afferma di 
essere positivo sul piano sociale perché favorisce la tolleranza, il dialogo 
fra le culture e la pace. E accusa coloro che continuano ad affermare che 
esiste una Verità in cui vale la pena di credere, di essere potenzialmente 
pericolosi, perché possono facilmente cadere nel fanatismo e nell'intolleranza.
Il relativismo però è sempre stato considerato un pensiero debole e un 
terreno favorevole all'affermarsi di pensieri forti.
1) Un esempio di pensiero forte che si sta affermando sempre di più al 
giorno d'oggi è il darwinismo, che oltre ad essere una teoria scientifica, 
adatta a spiegare il mondo della natura e degli animali, viene sempre più 
utilizzata per spiegare il mondo degli uomini. In questo caso è più corretto 
parlare di darwinismo sociale. Un esempio di darwinismo sociale in campo 
politico è stato il nazismo. Un esempio di darwinismo sociale in campo 
economico è la globalizzazione: una lotta fra le varie economie del mondo 
dove il più forte (individuo, gruppo, nazione) predomina e schiaccia il più 
debole; proprio come nel mondo degli animali.
E questo si collega ad un altro modo di pensare che si sta affermando sempre 
di più, spinto soprattutto dagli studi di biologia: il riduzionismo. Secondo 
il riduzionismo non solo l'uomo deriva dagli animali, ma è anch'esso un 
animale in tutto e per tutto, benché più evoluto degli altri. Ora l'evoluzionismo 
insegna che nel mondo degli animali il debole è destinato a soccombere ed è 
bene che sia così perché ciò favorisce i processi evolutivi. La conclusione 
logica sarebbe che ciò che vale per gli animali, valga anche per gli uomini; 
ma questo comporterebbe un ritorno al nazismo.
C'è anche chi afferma che l'uomo non solo è un animale, ma è l'animale 
peggiore di tutti, perché mette in pericolo non solo le altre specie, ma l'intero 
ecosistema. Dall'uomo buono per natura degli illuministi si è passati all'uomo 
che deve imparare dagli animali come si deve comportare nei confronti della 
natura! Intanto i nostri parlamenti stanno varando leggi apposite in difesa 
degli animali (soprattutto dei pets, cioè di quegli animali che abitano 
nelle case della gente e che vengono trattati quasi come figli). Secondo 
alcuni si dovrebbe estendere i diritti umani anche a loro, spingendo avanti 
l'idea di uguaglianza verso nuove frontiere.
2) A proposito della cultura dei diritti umani, altro pensiero forte della 
nostra epoca, essa si è affermata soprattutto dopo la Seconda guerra 
mondiale, come reazione al nazismo e alla sua politica darwiniana. Ma anche 
qui sono presenti alcune contradizioni tipiche della cultura moderna. 
Prendiamo ad esempio la Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo, 
approvata e proclamata dalle Nazioni Unite in data 10 dicembre 1948. E' un 
documento di altissima civiltà, propositivo e coraggioso. Ad una prima 
lettura si notano subito le due culture a cui si ispira, il cristianesimo 
(la persona, la dignità umana, l'uguaglianza di tutti gli uomini, la 
fratellanza.) e l'illuminismo (la laicità, la tolleranza.).
La dimensione della trascendenza viene del tutto ignorata; non c'è alcun 
riferimento a Dio, che non è mai nominato, ma nell'art. 1 si afferma: "Tutti 
gli esseri umani . devono agire gli uni verso gli altri in spirito di 
fratellanza". Allora ci chiediamo: "Come si fa ad essere tutti fratelli se 
non si è figli di un unico padre?" Si potrebbe sostenere che siamo fratelli 
perché siamo figli di un'unica madre, la Natura, che verrebbe così 
trasformata in un'entità metafisica (un altro esempio di immanenza 
trascendente!) e sostituirebbe Dio. Ma secondo l'evoluzionismo la natura non 
insegna affatto la fratellanza, ma la vita come lotta.
Comunque tutti sanno che questo pensiero della fratellanza universale viene 
dal cristianesimo, la religione che ha caratterizzato tutta la storia dell'Occidente. 
Ma allora perché non prenderne atto? Non è questa una palese forma di 
censura imposta dalla tradizione razionalista?"
Il fatto è che sia il cristianesimo che il moderno razionalismo sono 
considerati parti fondamentali e irrinunciabili della nostra tradizione. Ma 
la censura sull'argomento della trascendenza dimostra non solo che fra le 
due culture, quella cristiana e quella razionalista, vi è una conflittualità 
insuperabile, ma anche che sulla questione della trascendenza l'illuminismo 
è ancora vincente. Rimane aperto il problema: è sensato proporre dei valori 
e contemporaneamente rifiutare la fonte da cui provengono?
3) Un altro pensiero forte è l'individualismo, figura emergente del 
Postmoderno e punto di riferimento dei politici in carriera. Si tratta di 
una posizione teorica già più volte studiata e approfondita dai filosofi dai 
tempi dei sofisti, per i quali l'uomo è misura di tutte le cose, fino a Max 
Stirner, per il quale non vi è nulla al di sopra dell'individuo, neppure una 
qualche forma di immanenza trascendente, e l'uomo deve porre la sua causa su 
null'altro che se stesso.
Ma questa posizione, se non viene moderata da altri fattori, porta alla 
distruzione dei legami sociali, porta al fallimento di qualsiasi sistema di 
leggi, anche il più accurato e dettagliato, e trasforma la vita di tutti in 
un piccolo inferno. Di qui la necessità per lo Stato (laico) di predicare 
dei valori che inevitabilmente fanno riferimento ad una dimensione più alta 
dell'individualismo, come la patria, i valori della convivenza, l'onestà, il 
rispetto reciproco, la collaborazione, e così via. Siamo di fronte alla 
teoria del sofista Crizia sulla necessità della religione per scopi politici 
(cfr. DK 88 B 25), ma riveduta e corretta in una situazione di affermata 
laicità.
Nel passato alcuni filosofi hanno affermato che è sufficiente fare 
riferimento all'egoismo razionale, che tutti abbiamo; esso c'insegna che è 
meglio rinunciare a una parte della nostra individualità per favorire la 
convivenza. Ma questa teoria, così semplice, ha il difetto di non funzionare 
neppure in una società borghese.
"Dall'altra sponda" (voci della cultura russa)
Proviamo ora a dare un'occhiata ad una cultura, quella russa, che per noi 
sta proprio "dall'altra sponda", nel senso che ha una sua diversità ed è 
relativamente poco conosciuta. Essa ci è preziosa nella misura in cui è 
stata capace di rimanere libera e di analizzare criticamente il razionalismo 
occidentale. Già nell'Ottocento abbiamo filosofi molto interessanti in 
questo senso.
Oltre al già citato Herzen, dobbiamo ricordare Dostoevkij, suo 
contemporaneo, che fu un duro antirazionalista (cfr. Memorie dal 
sottoruolo), capace di ridicolizzare la "prova della non esistenza di Dio" 
di Feuerbach (I fratelli Karamazov) e tutta la concezione antropologica su 
cui si basa. Di lui ricordiamo anche la critica al socialismo come teoria 
per ingenui e il grande "inno alla libertà dell'uomo" contenuto ne La 
Legenda del Grande Inquisitore. Di grande significato filosofico anche le 
"figure nietzschiane" dei suoi romanzi (Raskol'nilov, Kirillov, Ivan 
Karamazov).
Poi V. Solov'ëv, che mise in evidenza le sue qualità filosofiche con l'opera 
Crisi della filosofia occidentale (1874). Dotato di grandi capacità di 
sintesi, egli riassume lo sviluppo del razionalismo nel seguente sillogismo: 
"Ciò che veramente è è conosciuto nella coscienza apriorica (premessa 
maggiore); ma nella conoscenza apriorica si conoscono soltanto le forme del 
nostro pensiero (premessa minore); perciò le forme del nostro pensiero sono 
ciò che veramente è (conclusione)". In questo modo - notava - si riduce 
tutta la conoscenza "alla sola forma della coscienza" con la conseguente 
perdita del reale.
Particolarmente celebre poi è l'aforisma con cui egli riassume la cultura di 
fine Ottocento, affascinata dal positivismo, dall'evoluzionismo e dal 
socialismo: "L'uomo deriva dalla scimmia, e perciò amiamoci l'un l'altro". 
Oggi si potrebbe aggiornarlo in questo modo: "L'uomo è un prodotto dell'evoluzione, 
e perciò dobbiamo impegnarci tutti per la pace nel mondo".
All'inizio del Novecento troviamo S. Bulgakov, abilissimo nel rivelare la 
dimensione metafisica del positivismo, del marxismo e della concezione 
progressista della storia. Egli parla di "metafisiche di contrabbando". Poi 
N. Struve, che coglie il "filosofema fondamentale" dell'ideologia socialista 
nella "dipendenza radicale del bene e del male dell'uomo dalle condizioni 
esterne" (L'intelligencija e la rivoluzione, in Vechi, 1909). Infine S. 
Frank, che in L'etica del nichilismo (Vechi, 1909) ci mostra come il rifiuto 
di riconoscere valori assoluti sul piano logico comporti, per esigenza 
psicologica, l'assolutizzazione di qualche valore relativo. La necessità di 
difendere la contraddizione fra logica e psicologia porta poi ad una forte 
chiusura mentale e a un fideismo dogmatico e intollerante.
In un'opera posteriore, dal titolo Destra o sinistra? Un'antinomia superata, 
scritta quando ormai da tempo egli risiedeva all'estero (1931), dopo aver 
esaminato le tante contraddizioni insite in queste parole e nella loro 
contrapposizione, egli conclude con la previsione che la forza della realtà 
alla fine toglierà di mezzo questo schema di pensiero e lo relegherà nei 
libri di storia "accanto ai guelfi e ai ghibellini".
"Da sotto i massi" (del totalitarismo)
1) Nel novembre del 1917 i comunisti andarono al potere in Russia. Nel 
luglio dell'anno seguente promulgarono la Costituzione della RSFSR 
(Repubblica Socialista Federativa Sovietica Russa) con il proposito 
dichiarato di instaurare "la dittatura del proletariato urbano e rurale coi 
contadini più poveri al fine di schiacciare completamente la borghesia, di 
sopprimere lo sfruttamento dell'uomo sull'uomo e di instaurare il 
socialismo, nel quale regime non vi saranno più né divisioni in classi, né 
potere dello Stato" (div. 2, cap. V).
All'inizio del testo costituzionale si dice anche che la RSFSR "priva gli 
individui o i gruppi isolati dei diritti, dei quali essi userebbero a danno 
degli interessi della Rivoluzione socialista" (div. 1, cap. IV). Viene poi 
precisato che sono "privati dei diritti" sette categorie di persone (in 
pratica tutta la classe borghese, poi tutti i religiosi, i pazzi e alcune 
particolari categorie di criminali; cfr. div. 4, cap. XIII). Il processo 
epurativo, che è proprio di ogni rivoluzione e che allora era appena agli 
inizi, veniva così sancito per legge. Esso andrà avanti per decenni, con 
milioni di vittime.
2) Fra gli intellettuali russi (i membri dell'intelligencija) alcuni si 
adeguarono in fretta alla nuova situazione, altri l'accettarono con riserve, 
altri ancora rimasero critici e ostili verso il nuovo potere. Di questi 
ultimi alcuni furono esiliati (fra cui Berdiaev, che fu fatto espatriare su 
quella che passerà alla storia come "la nave dei filosofi"), altri furono 
costretti ad emigrare, come Merezkovskij, altri furono fucilati, come 
Gumiliëv, altri ancora mandati nei lager, come Mandel'stam (in seguito anche 
nei manicomi, perché criticando il comunismo, si andava contro la storia, e 
questo era segno di insanità mentale); infine non pochi furono quelli che si 
suicidarono, come Marina Cvetaeva.
Il mutamento radicale della situazione spinse i sopravvissuti verso 
riflessioni di nuovo tipo. Nacque così la "cultura del dissenso", che si 
espresse nell'editoria clandestina (samisdat), costituita da manoscritti o 
da opere battute a macchina, che allora costituivano l'unico modo di far 
conoscere le proprie idee, in quanto la carta, le tipografie e le case 
editrici appartenevano allo Stato.
Il periodo della cultura del dissenso va sostanzialmente dalla pubblicazione 
in Occidente de Il dottor Zivago di Pasternak (presso la casa editrice 
Feltrinelli) alla morte di A. Marcenko e alla liberazione di Sakarov; esso è 
durato quindi una trentina d'anni (1957-1986). La caratteristica 
fondamentale di questa cultura era quella di vedere la realtà senza i 
paraocchi dell'ideologia e di esprimerla senza utilizzare il linguaggio 
ideologico. Esemplare in questo senso era la Cronaca degli avvenimenti 
correnti.
3) Già nel romanzo di Pasternak, Il dottor Zivago, appare chiaro il 
contrasto fra la verità della vita concreta e l'astrattezza dell'ideologia. 
Il suo inno alla vita era una provocazione e una sfida per tutti quei 
rivoluzionari d'oriente e d'occidente che si erano proposti di cambiare la 
vita, di cambiare l'uomo. Il personalismo straordinario dei protagonisti del 
romanzo poi si contrapponeva frontalmente al collettivismo, voluto dal nuovo 
regime. Contro la concezione progressista della storia infine Pasternak 
affermava che, dopo la rivoluzione e la guerra civile, la violenza era 
cresciuta e la vita era diventata peggiore. Nel romanzo inoltre ci sono 
riflessioni di questo tipo: "La menzogna si è abbattuta sulla terra russa", 
e "L'impero della frase è andato crescendo", e ancora "Con la violenza non 
si ottiene nulla. Al bene ci si arriva solo con il bene". Esse dimostrano a 
quale livello era arrivato il processo di deidologizzazione dell'autore.
Nel 1974 esce l'opera Iz-pod glyb (Da sotto i massi), con interventi di 
Solzenicyn, Safarevic, Borisov, Agurskij e altri, che si propone di 
riallacciare il legame spezzato fra le generazioni e si ricollega idealmente 
alle antologie di inizio secolo (Problemy idealisma, Vechi e Iz glubiny).
Nei vari interventi viene descritta la situazione in cui si vive in un 
sistema totalitario: chi detiene il potere si trova totalmente liberato 
dalla legge e dal diritto e senza controlli da parte della popolazione, 
sulla quale la delazione generalizzata e i controlli reciproci, voluti dal 
regime per combattere la controrivoluzione, hanno effetti devastanti. 
Nessuno dice più quello che pensa, tutti diffidano di tutti, tutti hanno 
paura di avere un punto di vista personale; è diventata convinzione generale 
che "senza menzogna non si può vivere". La società russa, che prima della 
rivoluzione era viva, creatrice, libera dalla paura e critica verso il 
potere, sembra scomparsa, come morta. Gli autori di Da sotto i massi sono 
d'accordo nella convinzione di avere imparato una lezione molto importante, 
che hanno il dovere di fare conoscere anche agli altri.
Nelle opere di Solzenicyn il lager è come l'inferno di Dante (cfr. Il primo 
cerchio). Esso è anche il "luogo" per eccellenza in cui si rivela l'uomo 
nella sua natura, senza veli. Molti non reggono alla prova e si corrompono 
fino al livello più abbietto, fino alla perdita della loro umanità, fino a 
comportarsi come lupi. Ma ci sono anche quelli "che si sono calati sul fondo 
e hanno retto alla prova". Ti accorgi di loro perché tengono pulito il loro 
giaciglio, non cercano di rubare il cibo dei compagni, si mantengono sempre 
dignitosi, non imprecano, non odiano, pregano. Essi sono i nuovi monaci, 
testimoni della dignità dell'uomo e della sua grandezza spirituale; essi 
sono i giusti, su cui si regge la comunità (La casa di Matriona); per questo 
la loro esistenza è un dono prezioso. Per alcuni di questi uomini l'esperienza 
del lager è paragonabile al mito della caverna di Platone (Repubblica, l. 
VII), cioè come un cammino dal buio della menzogna alla luce della verità.
Proprio questo personale cammino verso la luce è descritto in modo 
straordinario nell'opera Krutoj Marshrut (Viaggio nella vertigine, vol. I e 
II) di Evgenija Ginsburg, deportata alla Kolyma. Anche A. Sakarov, nelle sue 
Memorie, descrive la sua vita come un cammino dalle tenebre alla luce, un 
cammino di purificazione che è prima spirituale e poi intellettuale e che 
porta all'esigenza della verità, alla riscoperta del bene e del male, al 
primato della coscienza sulla politica.
4) Parzialmente diversa è l'opera Kolymskie Rasskazy (I racconti della 
Kolyma) di Varlam Shalamov, dove non c'è la luce della speranza, ma solo il 
buio della disperazione. Per il suo valore artistico è probabilmente il 
libro più bello di tutta la memorialistica sui lager. Shalamov osserva che 
il lager ha realizzato pienamente l'ideale comunista dell'eliminazione della 
proprietà privata, ma l'uomo privato di tutto non ha affatto raggiunto la 
piena libertà, anzi è ancora più schiavo dei suoi istinti, per i quali è 
disposto ad ogni abiezione, perché di fronte a lui sta solo la sua natura 
bisognosa e sofferente. Il lager disumanizza tutti; in primo luogo i 
dirigenti comunisti, che per Shalamov non sono nemmeno uomini; poi i 
detenuti, che sono uomini in cui l'istinto di sopravvivenza ha cancellato l'umanità. 
Shalamov racconta come con la forza fisica, con i muscoli e con la salute se 
ne siano andati anche i buoni sentimenti, i legami di sangue, la cultura, la 
dignità. Lo stesso linguaggio si è ormai ridotto a poche parole. Dimenticato 
il passato, del tutto assente il futuro; si vive alla giornata con l'obiettivo 
di sopravvivere, solo sopravvivere, fino al giorno dopo. La disperazione 
interiore di Shalamov si rivela in frasi come questa: "Quello che ho visto 
io, un uomo non deve né vedere, né sapere" (Epitaffio).
5) In alcuni scritti gli ex-detenuti come Marcenko, Maximov, lo stesso 
Solzenicyn, si chiedono come tutto ciò sia stato possibile, quali le cause. 
E invariabilmente il loro cammino a ritroso per capire le cause di quanto è 
successo li porta dal marxismo al populismo, al radicalismo dell'intelligencija, 
ai terroristi, poi all'idealismo tedesco e all'illuminismo francese, che 
erano stati così ingenui da favorire il rafforzamento dello Stato; tutti 
questi movimenti culturali avevano dato un loro contributo perché la storia 
andasse nella direzione del totalitarismo.
Essi inoltre constatano che gli schemi di pensiero, elaborati dalla 
modernità come reazione alle guerre di religione, sono diventati 
inutilizzabili. Ad esempio, lo Stato sovietico, che si definisce laico, anzi 
laicissimo, impegnato in una violenta repressione di tutto ciò che 
riguardava la cultura della trascendenza, in realtà professa ufficialmente 
una dottrina (laica): il marxismo-leninismo. Anche il valore della 
tolleranza è diventato una parola vuota di fronte all'impegno, richiesto a 
tutti, di realizzare il socialismo e di combattere contro i suoi nemici.
Fra i detenuti avvenivano anche discussioni di questo tipo: che rapporto c'è 
fra l'abolizione della proprietà privata e la nuova schiavitù? È peggiore la 
schiavitù antica o quella moderna? Sono in una situazione migliore i 
confinati di oggi o gli antichi liberti? Ha più diritti un detenuto nei 
lager o un servo della gleba del Settecento? Nei lager vale di più un 
detenuto o un cavallo?
Per comprendere meglio il nuovo clima culturale può essere utile questo 
episodio tratto da Il potere di Solovki, un film-documentario girato in URSS 
negli anni Ottanta. Fra gli interpreti vi è un ex-dirigente comunista, un 
certo E. S. Isaakovic, finito nei lager delle Solovki in seguito alle purghe 
staliniane interne al partito. Egli racconta di avere avuto fra le mani, 
proprio negli anni in cui era detenuto alle Solovki, l'opera di J. A. 
Llorente, Storia dell'inquisizione spagnola. Queste le sue parole: 
"Raccontava dei sistemi d'interrogazione, elencava tutte le torture inflitte 
e diceva quale era stato il numero delle vittime dell'Inquisizione. A noi 
quello sembrava quasi un libro umoristico, perché in confronto alle cose che 
vedevamo noi, alle cose che accadevano a Solovki, quella era roba da ridere".
6) Soprattutto i dissidenti degli anni Settanta partivano da questioni di 
diritto e si chiedevano: A che serve una costituzione se lo Stato non 
ritiene di doverla rispettare? Se lo Stato, che è il fondamento del diritto, 
non rispetta i diritti, a chi rivolgersi per la loro difesa? Se lo Stato è l'orizzonte 
invalicabile dell'uomo-cittadino, come insegna la cultura moderna, a chi 
appellarsi se esso nega la libertà di coscienza, annulla la società e s'impone 
con il terrore? L'uomo è soltanto un cittadino, un membro di una classe 
sociale, un prodotto di un particolare momento storico, o qualcosa di più?
Erano domande come queste a spingere poi la riflessione in una direzione 
opposta a quella che aveva guidato gli intellettuali razionalisti del 
Settecento e dei secoli successivi, e cioè dal campo del diritto e della 
politica a quello della filosofia e della trascendenza. La particolare 
situazione in cui quei dissidenti russi si venivano a trovare portava all'esigenza 
di affermare una dimensione trascendente nei confronti dello Stato e alla 
riscoperta della dottrina cristiana, che come ricorda V. Grossman (scrittore 
dissidente, ma non cristiano), "aveva aiutato molti a recuperare la vista" 
(Tutto scorre). Essa infatti aveva sempre affermato il diritto alla libertà 
di coscienza nei confronti dello Stato, perché Cesare non è tutto e non può 
pretendere tutto. Poi venne rivalutata anche la concezione antropologica del 
cristianesimo e la filosofia della persona come entità essenzialmente 
spirituale, per cui la vita biologica non deve essere considerata il bene 
supremo e, se necessario, bisogna scegliere l'integrità spirituale anche a 
costo della vita stessa. Venne recuperato anche il senso del peccato come 
valore prezioso perché non fa perdere il senso del limite. Infine si diffuse 
la convinzione, molto logica e molto cristiana, che rispondere alla violenza 
con la violenza è sempre un errore, perché coloro che avevano pensato di 
avere il diritto di fare una violenza di breve periodo per costruire un 
mondo nuovo e per la felicità futura degli uomini, avevano poi prodotto una 
violenza senza fine e una realtà da incubo. E la loro conclusione era che al 
bene ci si arriva solo con il bene.
7) L'esperimento comunista nell'URSS è finito nel momento in cui il suo capo 
supremo ha cominciato a ragionare come un dissidente. Ma con la fine dello 
Stato totalitario e con l'arrivo delle libertà politiche, il "dissenso", che 
inerme aveva fatto la grande battaglia contro il totalitarismo spesso 
pagando un prezzo altissimo, è stato disperso e annichilito dai miti dell'Occidente. 
E così alla fine "abbiamo vinto noi".
Il senso della fine (abbiamo vinto, ma abbiamo perso)
Il crollo dell'URSS è stato interpretato come una vittoria dell'Occidente 
(del "mondo libero"). In realtà quel sistema è imploso da sé. Ma se sul 
piano politico esso è stato comunque per l'Occidente una grande vittoria, 
sul piano culturale esso è stato piuttosto il contrario. Crediamo di aver 
vinto e invece abbiamo perso, perché quel sistema politico aveva 
rappresentato il tentativo più grande di realizzare politicamente gli ideali 
della nostra cultura d'avanguardia e i nostri sogni per un avvenire 
migliore. E così il crollo dell'URSS è stato vissuto come il modo in cui la 
storia ha smentito brutalmente la nostra fede e le nostre speranze e con l'URSS 
è andata distrutta la credibilità del razionalismo, si cui si fondava in 
buona parte l'ethos dell'Occidente e la fede nel progresso.
Le vecchie generazioni non riescono più a trasmettere alle nuove i loro 
valori, né le loro esperienze. Il senso della storicità del tempo si sta 
perdendo in un presente pieno di insicurezze e di paure. Il numero dei 
valori condivisi è sempre minore. La politica ripete stancamente vecchie 
formule e i progressisti di ieri sembrano i reazionari di oggi. Il nostro 
attuale relativismo, di cui alcuni intellettuali si vantano, è piuttosto una 
scelta da disperati. Dietro di esso si nasconde stanchezza, sfiducia e 
cinismo.
Non è per nulla un caso, quindi, che ci sia una fuga verso l'irrazionale (la 
magia, l'astrologia, ecc.) e verso culture che rifiutano l'idea stessa che 
il tempo dell'uomo sia una storia (ad es.: il buddismo e l'induismo). Non è 
un caso neppure che la filosofia sia scaduta nella sofistica; cioè che dall'amore 
del sapere e di verità, propria del filosofo secondo l'insegnamento di 
Socrate, si sia passati al desiderio di fare carriera e di primeggiare 
secondo l'insegnamento dei sofisti; e quindi di conseguenza la filosofia 
tende ad andare dietro alle mode.
L'Occidente si sente come se fosse senza futuro, e una civiltà che non ha 
più un futuro è ormai in vista della sua fine; il suo tempo è contato. Il 
futuro non apparterrà al nostro relativismo, ma ad un qualche pensiero forte 
che viene dal di fuori. Il pensiero forte, quello per il quale si è disposti 
ad uccidere e a morire, oggi ce l'hanno i musulmani, quindi probabilmente il 
futuro sarà loro.
Noi inoltre siamo paralizzati da svariati sensi di colpa verso il resto del 
mondo, dovuti al colonialismo come retaggio storico e al terzomondismo come 
ideologia. Ci sentiamo colpevoli anche verso la natura, saccheggiata e 
avvelenata dal nostro progresso tecnico e scientifico. Chi avverte il senso 
della fine sviluppa come reazione psicologica un desiderio ossessivo di 
distrarsi e godere la vita (soldi, vacanze, consumismo.); proprio come è 
avvenuto in passato in tutte le civiltà al tramonto, da quella romana a 
quella della Russia zarista prima della rivoluzione.
Per tutte queste ragioni i Media hanno sempre più potere. Nel loro insieme 
essi formano l'opinione pubblica, che in democrazia è la base del potere 
politico. Essi inoltre forniscono all'uomo le idee sulla vita, sul rapporto 
di coppia, sulla carriera, sugli ideali da raggiungere, su tutto; gli 
insegnano in cosa si deve credere e non credere, cosa pensare, cosa 
desiderare, come trascorrere il tempo libero e, al di sopra di tutto, come 
essere un buon consumatore.
L'azione terapeutica della filosofia
Afferma Nadezda Mandel'stam: "E' tempo di fermarsi a riflettere, di cercare 
di comprendere come al secolo XIX, quello che aveva proclamato l'umanitarismo, 
la libertà e i diritti dell'uomo, sia potuto succedere il XX, che non solo 
ha superato di gran lunga i delitti contro l'uomo commessi in tutte le 
epoche passate, ma ha elaborato i mezzi per distruggere ogni forma di vita 
sulla terra. Nel nostro secolo i sostenitori accaniti della ragione si sono 
rivelati veri e propri divulgatori dell'ipnosi di massa, e nelle loro azioni 
non trovi traccia di ragionevolezza" (Le mie memorie, Garzanti 1972, pagg. 
451-452). Non possiamo certo far resuscitare i milioni di morti che l'esperimento 
razionalista è costato, né cancellare le immense sofferenze. Ma possiamo 
utilizzare questa poco edificante pagina della storia umana (e della storia 
della filosofia) come un'utilissima lezione per il presente e per il futuro.
Oggi che il razionalismo è in crisi, permangono le contraddizioni da esso 
generate e se ne aggiungono delle nuove. Come se ne può uscire? Come 
recuperare l'onestà intellettuale? E' di importanza fondamentale per la 
filosofia promuovere un'azione terapeutica a più livelli per liberare la 
mente dal razionalismo e dai suoi residui ideologici.
a) Noi riteniamo di fondamentale importanza prima di tutto uscire dalla 
prigione dell'immanentismo. Abbiamo già accennato ai risultati nefasti 
provocati dalla chiusura del pensiero alla trascendenza e dall'assolutizzazione 
dell'immanenza, a tutte le censure, agli inganni, alla confusione che è nata 
fra le due sfere con l'immanentizzazione di elementi propri della 
trascendenza e la trascendentalizzazione di forme e aspetti particolari 
della dimensione immanente; fino all'affermarsi di un pensiero utopico nel 
cuore della razionalità e alla sua trasformazione in progetti politici con 
risultati catastrofici.
Perciò è necessario riaprire le porte alla trascendenza, distinguere 
nuovamente fra la dimensione dell'immanenza, cioè la storia umana con tutte 
le sue ambiguità e contraddizioni, e la dimensione della trascendenza, come 
il "luogo" dove cercare la verità, quindi rivalutare la grande tradizione 
metafisica e le potenzialità della teoresi.
La riapertura alla trascendenza, tenuta ben presente la lezione illuminista 
sui pericoli che essa comporta, è altamente auspicabile per i seguenti 
motivi:
- per ritornare ad una vera criticità, al gusto per la meditazione e la 
riflessione,
- per recuperare la libertà ontologica dell'uomo, che è il fondamento di 
ogni libertà,
- per poter riaffermare una dimensione oggettiva del bene e del male, in 
modo che sia possibile ammettere che fra Hitler e Madre Teresa di Calcutta c'è 
una certa differenza, anche se entrambi ritenevano di agire a fin di bene,
- per avere degli "anticorpi" di fronte all'indottrinamento consumistico e 
alla conseguente filosofia dell'edonismo (si vive una volta sola e non si 
muore mai),
- per potersi contrapporre alla tentazione totalitaria dello Stato moderno 
con strumenti culturali efficaci,
- per non essere schiacciati dal fisicalismo e dal biologismo,
- per tenere lontano un ritorno strisciante del nazismo come potere 
darwiniano e razzista.
- per mantenere chiara la differenza fra realtà possibile e utopia.
b) Poi riteniamo di fondamentale importanza prendere atto che la storia del 
XX secolo ha reso improponibile la concezione pelagiana dell'uomo, che la 
cultura moderna aveva fatto propria. L'uomo non è buono per natura e la 
storia del XX secolo ha messo in evidenza, soprattutto con la realizzazione 
dei lager, una capacità dell'uomo di essere malvagio ben superiore alle 
peggiori aspettative delle "anime belle" del Settecento e dell'Ottocento. 
Con le parole di Hannah Arendt, tratte da Le origini del totalitarismo: 
"Come gli aspetti volgarizzati della società senza classi hanno una strana 
rassomiglianza con l'era messianica, così la realtà dei campi di 
concentramento corrisponde in modo sorprendente alle immagini medioevali 
dell'inferno" (Le origini del totalitarismo, ed. di Comunità, Milano, 1961, 
pagg. 611-12). Quindi l'uomo deve evitare le pericolose ingenuità che il 
razionalismo suggerisce e imparare di nuovo a fare i conti non solo con i 
suoi limiti, le sue imperfezioni e con le sue contraddizioni, ma anche con 
le sue potenziali capacità di essere malvagio.
c) Infine dobbiamo accettare il fatto che la ragione non è in grado di 
calcolare tutti gli effetti delle azioni che suggerisce e quindi le sue 
pretese di assolutismo sono infondate. La storia umana in particolare può 
sempre riservare sorprese (anche non piacevoli) e smentire le previsioni 
della ragione. Per questo un onesto, completo e approfondito confronto con 
il reale (e la distinzione netta fra realtà reale e realtà virtuale, che non 
è realtà) costituisce una fondamentale azione terapeutica contro la superbia 
della ragione moderna. Esso costringe l'uomo a quella forma di razionalità 
che si chiama ragionevolezza, così odiata da tutti i razionalisti.
Si arriva alla ragionevolezza della ragione partendo dalla convinzione, ben 
fondata storicamente, che la ragione non è divina e non coincide con l'assoluto; 
quindi ha dei limiti. Se la ragione è limitata, deve esistere qualcosa al 
suo esterno; qualcosa che indichiamo con il termine tradizionale di "reale". 
A questo punto la ragione deve confrontarsi con questo qualcosa, con ciò che 
sta fuori-di sé, con il reale. Essa inoltre non deve considerare questo 
riconoscimento dei suoi limiti come una umiliazione e una sconfitta, ma come 
il passaggio dal razionalismo, dimostratosi irragionevole, a quella 
ragionevolezza della ragione, che è una conquista preziosa per tutti.
Erasmo da Rotterdam aveva inventato un modo originale per richiamare alla 
ragionevolezza gli uomini del suo tempo, quella di scrivere un Elogio della 
pazzia (Moriae encomium, 1511). In quest'opera egli prende particolarmente 
di mira, come forma di insanità mentale, proprio il razionalismo esasperato 
e la superbia intellettuale dei teologi della sua epoca; quella follia che 
si manifestava nel loro tentativo di dominare il divino con la ragione 
spinto fino al ridicolo, nella loro litigiosità, nel fanatismo (cfr. cap. 
LIII). Poi le cose sono andate come sono andate; il suo richiamo alla 
ragionevolezza è rimasto in larga parte inascoltato e sono venute le guerre 
di religione.
Oggi il richiamo ad una razionalità ragionevole è un urlo che viene da 
decine, forse centinaia di milioni di morti. Rimarrà inascoltato anche 
questa volta? Probabilmente si, visto che si è fatto di tutto da parte della 
cultura razionalista per non fare sentire quell'urlo. Un esempio fra i 
tanti: il Decreto ministeriale n. 357 dell'11 agosto 1998 per l'abilitazione 
e il concorso a cattedre per essere assunti nella scuola italiana, 
richiedeva per la storia del Novecento la conoscenza dei seguenti argomenti: 
"i grandi conflitti mondiali e i nuovi assetti dell'Europa, il Fascismo e il 
Nazismo; la Resistenza in Europa e in Italia; nascita della Repubblica 
italiana e della sua costituzione". La rimozione di tutti gli aspetti più 
critici della storia del razionalismo non è sicuramente casuale.
Ma allora abbiamo una domanda, legata al grande e attualissimo problema dell'ecologia: 
come sarà possibile uscire da una concezione progressista dello sviluppo e 
realizzare uno sviluppo sostenibile (come si auspica da tante parti), se la 
nostra razionalità non diventerà ragionevole? E come potrà diventarlo se 
siamo ancora così attaccati al razionalismo e ai suoi miti?
La stessa cosa si può dire della globalizzazione, che sembra un tentativo di 
accettare il darwinismo sociale nel solo campo dell'economia come fatto 
positivo, secondo l'insegnamento proposto da B. de Mandeville ne La favola 
delle api.
Infine chissà che un forte orientamento verso la ragionevolezza non riesca 
anche a ridurre il potere del "dio laico" per eccellenza (Marx), cioè il 
denaro?

 c'è qualcosa _nel contenuto_ di essi che non ti va?
La natura "mistica" è prodotta proprio dalla dimenticanza di ciò che nella
*posizione* dei diritti umani rimane implicito. Che cosa non mi va? Non mi
va una mistificazione dei diritti umani, la quale li assuma de facto come
categorie per pensare il mondo. Questa mistificazione, la cui possibilità
è, essa, connaturata al fatto che i diritti umani costituiscono il
contenuto fondamentale della retorica occidentale, deve essere
continuamente neutralizzata. 
Come? Sia D (come "dogmatismo") la volontà che, ad esempio, fa capo ad un
regime teocratico; sia L (come "laicità") la volontà che fa capo alla
cosiddetta "laicità"; e sia R (come "ragione") il discorso (questo stesso
discorso che sto facendo) che parla di D e di L, indagando il loro
rapporto. La domanda è: tutto quello che R ha da dire sul rapporto tra D e
L, è forse che tanto D quanto L sono volontà, e che come può esistere la
volontà L così può esistere la volontà D? R si limita a rilevare la
reciproca incompatibilità dei mondi voluti da L e D?
O, forse, esiste in qualche modo un rapporto privilegiato tra R, che parla
di D ed L, ed L - un rapporto del quale D è invece sprovvisto? Ecco la
domanda obbligata (della quale potremmo anche tentare una risposta[*], se
non fosse che qui conta soprattutto domandare), visto che, al di là di
ogni superamento postmoderno  e/o defondazionalista dell'illuminismo, la
laicità aspira ancora ad un universalismo fondato sulla ragione? 
[*]
è chiaro che se si dà un rapporto privilegiato tra R e L, esso si dà
rispetto al *contenuto* di L, visto che R *deve* parlare, sia per D che
per L, di "volontà". 
Un saluto,
Marco


 L
Salve L
Ti ringrazio, non solo per le tue interessanti osservazioni
sull'argomento, ma anche per avermi fornito un utilissimo indirizzo,
dove trovare rapidamente il significato di alcuni lemmi in lingua
italiana, senza ricorrere alla lungaggine dell'uso del vocabolario o
di un CD, che ho acquistato a questo scopo. lupogrigio

Platone, prova provata dell'immortalità dell'anima
Beh, certo. Allo stesso modo la capacità di pensare agli Unipodi e ai
Centauri è la prova provata che esistono realmente esseri umani che
saltellano in giro su un'unico gambone con grosso pedone, o esseri con
torso umano su corpo di cavallo caracollanti, nitrenti e dediti a
stuprare donne umane.


 di un CD, che ho acquistato a questo scopo. lupogrigio
etimo.it
 talvolta è troppo sintetico prova a comparare le due ricerche
seguenti:
http://www.etimo.it/?term=meschino
http://www.jstor.org/pss/408913

categorie per pensare il mondo. 
Sono categorie per pensare il mondo in maniera non dissimile da quanto
lo siano le leggi ed i principi etici, mi pare.
Contesti la necessità e l'utilità di leggi e principi etici, per caso?
Allora il discorso si fa più ampio :0)
