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Titolo: Perché?

Salve a tutti.
Non vi capita mai di chiedervi la seguente
domanda:
"Perché io sono io?".
In altri termini, perché sono autocosciente di me e non
di te?
Cosa fa' si che mi senta in me e non in un altro?
So che per molti potrà, inizialmente, sembrare una domanda sciocca.
Ma per me è terribilmente angosciante.
Spero solo di essermi spiegato.
Grazie a chi vorrà contribuire a rispondere a questa domanda,
posto che esista risposta.
Ciao

posto che esista risposta.
posto che da qualche posto qualcuno posti una risposta
cari saluti
A.L.

posto che esista risposta.
ma in che posto esiste una risposta?
tanti tanti tanti TAAAAAANTI cari saluti
A.L.


A.L.


--
Lu Dongbin
               .-'''''-.
             .'         `.
            :             :
           :               :
           :      _/|      :
            :   =/_/      :
             `._/ |     .'
          (   /  ,|...-'
           \_/^\/||__
        _/~  `""~`"` \
     __/  -'/  `-._ `\_\__
   /jgs  /-'`  `\   \  \-.\
( su gentile concessione di Manu ma soprattutto di Johan G. Stark )

 posto che da qualche posto qualcuno posti una risposta
E' la domanda che e' difficile da porre. Quella giusta. Non sono
sicuro che sia proprio quella. Qualche volta, di solito guardando
un cielo stellato, mi viene il pensiero: "Non trovo la risposta alla
domanda che non riesco a pormi.". E per un po' l'aver formulato
questo pensiero mi soddisfa, mi da sollievo. Poi viene il crampo
allo stomaco.
Ciao!!!
Livio

 Ciao
Esiste ed ho tentato di fornirti qualche elemento, ciao
Sinuhe

 A.L.
Lurker

 di te?
L'autocoscienza è un territorio difficile da esplorare. Prima di tutto,
assumendo che un "io"/"me" esista, tu parti già da un postulato non
indifferente. Ovvero, dicendo che sei "autocosciente", dai per scontato che
qualsiasi sia la molteplicità dei tuoi "me", esista un "regista" che li sa
gestire tutti e sa far percepire te stesso a te stesso come unitario. Cosa
non del tutto scontata, anzi! Se assumiamo che questo regista esiste,
finiamo in una serie di "loop" senza uscita: tu puoi essere felice, ed
essere cosciente che il tuo io si vede felice, che il tuo io vede che il tuo
io è felice, che il tuo io vede che il tuo io vede che il tuo io è felice
eccetera eccetera. Non c'è un limite superiore ai livelli di autocoscienza,
e forse non c'è neanche un limite inferiore, perché se invece di
autoriflettere sulla sintesi di percezioni ti metti a riflettere
sull'analisi delle tue parti, dov'è che finisci di percepire te stesso in
quanto tale e inizi a dire invece "unghia", "cellula", "atomo", "dna"? Il
fatto è che la percezione dell'unitarietà di sé è un trucco. Un trucco
dell'evoluzione, perché concepirsi come qualcosa di unitario è l'unico modo
per agire. E allora già chiedersi "Perché io sono io?" ha molte implicazioni
scottanti: che tu, che tu sei, che tu sei tu. Già questi scogli sono
sufficienti per non allargare l'analisi anche a "qualcun altro", perché si
ripropongono gli stessi problemi.

 ovunque, non potrebbe agire in nessun luogo.
Perché mai lo spirito dovrebbe agire ? Ma soprattutto , sei sicuro che ci
sia un qualcuno che agisca ?


 Lu Dongbin
Sinuhe


 Ti hanno mai detto che fai troppe domande?
che domanda è questa?

 "Perché io sono io?".
già!


Vorrei provare ad impostare il problema da un punto di
vista prima teoretico e poi, in caso, psicologico.
Mi pare che si tratti
del problema dell'identità e della differenza tra le cose, le persone, gli
enti.Se prendiamo il termine "io", ci accorgiamo che indica qualcosa di
particolare, di unico, e di doppiamente unico, in quanto l'ente (essere)
indicato è lo stesso che indica. Ma più radicalmente, perché una tale
indicazione ci sia, dobbiamo presupporre che sia l'indicante che l'indicato
siano qualcosa di definito, che siano ciascuno "identità": se così non
fosse, non avremmo né indicante né indicato, perché, non essendoci
identità, non sappiamo neppure cos'è la differenza, dato che la differenza,
per essere tale, lo deve essere in un duplice modo: deve essere *diversa*
da qualcos'altro: il quale qualcosa deve essere definito, deve avere una
sua identità propria, altrimenti è impossibile parlare di cosa è "diverso"
e di cosa è "identico"; secondo, anche la differenza in quanto tale deve
essere se stessa, deve essere diversa, in questo caso, dall'identità,
ovvero: perché ogni cosa sia se stessa, deve essere diversa dalle altre:
ogni ente, per poter *essere*, deve essere uguale a se stesso, e diverso
dagli altri: è la differenza che implica l'identità (anche della differenza
in quanto tale) e l'identità implica la differenza (se tutto fosse identità
e non ci fosse nessuna differenza, non esisterebbero né cose né altro).
In questa prospettiva, se così stanno le cose, le domande poste si
risolvono da sé, cioè non si pongono. Anche se il problema
dell'autocoscienza lo metterei su un piano diverso.Il problema
dell'identità si può (IMHO) risolvere: se una cosa non fosse se stessa, non
si ptrebbe nemmeno dire se è diversa (da altro): salterebbero tutte le
domande poste: perché non ci sarebbe né "io" né "altro", né si potrebbe
dire, non essendoci identità, se davvero io sono (in) un altro, oppure no,
perchè non si saprebbe né chi sono io, né tantomeno chi è l'altro, o se
c'è.Oltretutto: la domanda è posta da qualcuno: se questo qualcuno non
fosse un ente (essere) determinato e con una sua specifica identità, non
potrebbe: primo, vedere e concepire una differenza in quanto tale, e
secondo, nemmeno porre domande. Quindi la *condizione* per *poter* porre
domande su qualcosa che non è sé, è di essere sé prima di tutto, e in
particolare un soggetto autocosciente, che può porre domande su di sé e
sugli altri (quindi *già* percepiti come essendo altri). La domanda "perché
non sono me e non altro" *implica* di esser sé, e solo essendo sé si può
vedere percepire "altro da sé": se ogni cosa non avesse una sua propria
identità, niente sarebbe possibile, nemmeno parlare di qualcosa (in quanto
del qualcosa, privo di identità, non sappiamo cosa sia).
Psicologicamente,
l'autocoscienza è una capacità che può esistere solo nel momento in cui
quell'ente (essere) che chiamiamo "uomo" è in una condizione che diciamo
"sana" (in generale, da tutti i punti di vista, senza connotazioni
psichiatriche), e cioè quando una persona è in "buone condizioni". Posto
questo, la coscienza è quel raggio, che ha il suo centro nel soggetto, che
"com-prende" ciò che si trova alla sua portata. Questa semplice descrizione
comporta però diverse condizioni di esistenza: se, per esser cosciente,
devo essere "in me" (e solo così è possibile essere me), e se l'altro è ciò
che percepisco al di fuori di me, è chiaro che la *differenza* tra me e
l'altro è la *condizione* e il *presupposto*, rispettivamente, per la mia
esistenza e la mia identità. Se la mia coscienza fosse coscienza dell'altro
allo stesso modo in cui è coscienza di me, semplicemente non ci sarebbe più
la differenza tra me e l'altro (posto che la "coscienza" "psiche" "mente"
sia anche "corpo", cioè non siano due "entità" scindibili, ma una sola).
Esser sé, *implica* quindi una diversità da *tutto* il resto, e non è
possibile fare altrimenti, se non confondendo l'identità con ciò che invece
è diverso. 
Mi scuso se sono stato (come mi sembra) poco chiaro.
Cordiali saluti
Dimitri
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