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Titolo: Era "Il qui ed il la' (x Dedalus)"

di Severino. Che in quanto logica non fa una piega
Secondo me e' del tutto spiegazzata, ma questo sarebbe fare un
discorso su Severino. Mi conforta il fatto che Marco V. lo appoggi -
nonostante le pieghe che lui stesso vede: e dato che Marco lo
appoggia, Severino ha senz'altro torto hah ah ah! (Chissa' se
sbircia...).
Ciao, scusa il ritardo, credevo di averlo gia' postato.
LG

 sbircia...).
Sbircio ogni tanto, per rendermi conto del tuo grado di...consapevolezza.
Devo dire che in quanto a...consapevolezza, stai migliorando di giorno in
giorno!
Quanto a quello che scrivi qui sopra, cosa è? Una dimostrazione pragmatica,
del tipo "se la verità esiste, allora la democrazia è impossibile":-)?
Diciamo che appoggio (con tanti dubbi) Severino innanzitutto perchè, come
sarà banalmente capitato a chiunque senta una "affinità" con l'universo
logico di un determinato pensatore, alcune cose che dice "le avevo pensate
anch'io". E questo attiene tanto alla sfera metafisica quanto alla critica
della cultura.  S. si è occupato (e credo si occuperà, sino alla fine dei
suoi giorni, magari in modo estremamente ripetitivo) di quella condizione
della nostra cultura riassumibile nella proposizione "la verità non esiste
però non diciamolo della (verità della)democrazia, che se no la democrazia
si incazza". Un minimo di coraggio intellettuale glielo si deve riconoscere.
E io per filosofia intendo innanzitutto, ed in generale, una forma di
coraggio.
Un saluto (anche a Daedalus),
Marco

 LG
Nessun problema. Un saluto,
Dimitri

cresce la verità. 
Per Parmenide la tua "base" era invece "l'ingannevole" mondo
dell'esperienza, un'illusione.
Mi sto accorgendo che stiamo rigirando sempre piu' su questioni gia'
dette, con argomenti illustrati a sufficienza da entrambe le parti.
Per cui - se le posizioni sono chiarite - proporrei di ridurre
velocemente il thread. Scusandomi di aver scritto troppo, e di non
aver riletto.
Saluti.
LG

 LG
Un saluto,
Dimitri

macchina.
Direi che man mano che aumenta la complessita' qualsiasi
programmatore, per quanto avveduto, e' sempre meno "in
grado" di "cogliere tutte le possibili implicazioni". Quanto
all'intelligenza della macchina ne abbiamo un esempio col
cervello: come possono tanti neuroni "stupidi" determinare
un'intelligenza?
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(*) Guglielmo Tamburrini (1998):
<<...ricordiamo, a proposito dei rapporti tra volontà,
coscienza e azioni, un affascinante risultato di B. Libet:
vi è ritardo di 350 millisecondi tra la comparsa di eventi
cerebrali che preparano un'azione volontaria e la successiva
consapevolezza del proposito di compiere quell'azione.
"L'esperienza cosciente sopraggiunge troppo tardi per
modificare una risposta motoria veloce" ha aggiunto Gray.
Interrogandosi su una presunta utilità biologica della
coscienza, Gray ha ipotizzato che il processo di
auto-osservazione, troppo lento per modificare le risposte
dell'individuo nella situazione corrente, serva a escogitare
migliori schemi di azione, da applicare al ripresentarsi di
situazioni simili.
Quest'ipotesi nettamente speculativa si basa su una più
articolata congettura neuropsicologica, relativa alle
caratteristiche delle informazioni elaborate a livello
cosciente (i "contenuti della coscienza")...
Sono stati rilevati significativi punti di contatto tra
questa congettura neuropsicologica sui contenuti della
coscienza, e le idee pionieristiche di MacKay su sistemi
cibernetici in grado di auto-osservarsi e i recenti sistemi
di intelligenza artificiale, capaci di elaborare
autorappresentazioni e di modificare in funzione di queste
il proprio comportamento.>>

 inconsistente.
Dicevo semplicemente che non è possibile che le cose non stiano "in nessun
modo". E d'altra parte, se esistono, esistono in un certo modo, ognuna a suo
modo. L'espressione è estremamente consistente: taglia fuori tutta una serie
di astrazioni che sono del tutto impossibili, o profondamente
contraddittorie, che è lo stesso. L'obiezione sull'osservatore mi pare
errata: che le cose stiano in un certo modo, non sarà certo l'osservatore a
cambiarlo: se le cose stanno in un certo modo, l'osservatore le descrive,
mica le manipola o addirittura non le fa esistere. Quanto potere in un
osservatore, in questo caso! Invece l'osservatore osserva, e la sua
osservazione non muta le cose così come sono: altrimenti nessuna cosa
sarebbe quel che è, poiché ogni volta, osservata, diventerebbe diversa da
quel che è. E quindi non sapremmo mai cos'è una cosa, pur avendola sotto gli
occhi. Ovvero vedremmo ciò che non è, e non vedremmo ciò che è.
L'impostazione dell'obiezione mi pare contraddittoria, o comunque porta a
contraddizione - e ripropone la dicotomia kantiana.
Un saluto,
Dimitri

 interpretazione la sua descrizione e la sua analisi razionale.
D'accordo sulla analisi razionale - che implica un qualche principio non
(del tutto) fenomenologico -, ma la descrizione fenomenologica è solo la
descrizione della manifestazione degli enti. C'è poco da interpretare: basta
descrivere il più fedelmente possibile ciò che già si vede. Il disaccordo,
anche qui, dipende spesso dagli aspetti (che sono potenzialmente infiniti)
descritti, che a volte non sono gli stessi. E si ricade nello scambiare la
parzialità con l'interezza.
Un saluto, buon fine settimana,
Dimitri

 "rifiorire altrove" come gli aquiloni del Pascoli.
Pensare che la coscienza sia un epifenomeno del corpo, è ancora tutto da
dimostrare. Che  implica poi di dimostrare che il corpo sia cosa (materia) e
la mente "spirito" non materiale. Tutto questo non è mai riuscito a nessuno,
e difficilmente riuscirà, prevedo. Ma è chiaro che una volta passata la
mentalità della "cosa" costruita su un metodo che è capace di vedere solo
cose e meccanismi, la deduzione su un corpo non può essere altro che
meccanicismo. Troppo facile parlare di corpo come una qualsiasi cosa dopo
aver affermato per teoria (cioè per filosofia, che risale a Platone -
tutt'altro che un'evidenza, come piace pensare oggi) che la materia è cosa,
quindi "funzione", "epifenomeno", "disgregazione" etc. Ma comunque, ognuno è
libero di pensare di essere una macchina. Una minima conoscenza di
psichiatria (in particolare l'autismo infantile) già toglierebbe qualsiasi
dubbio su questo punto.  Quanto alla disgregazione, non sappiamo che fine
faccia "l'epifenomeno", o chiamiamola mente o psiche o anche "vita" in senso
ampio; quel che sappiamo, è che ad un certo punto scompare da dove era. Se
poi si annulli o vada da qualche altra parte, prima o poi lo sapremo anche
noi....
Un saluto,
Dimitri

 Mah, mi stai dicendo una cosa ben strana, direi medioevale.
Oggi lo fanno (pretendono di farlo) le medioevali nanotecnologie.
Un saluto,
Dimitri

 ontologico. L'indicazione ontologica ce la mettiamo dentro noi.
Il principio regolatore è nato come principio ontologico, e non viceversa. O
diciamo che entrambi gli aspetti sono legati tra loro - e non quindi
irrelati. Si deve dunque dire: "l'indicazione ontologica ce la *togliamo*
noi" - storicamente. L'altro aspetto del discorso è diverso: dicendo che
qualcosa non può essere ciò che non è, si dice non già qualcosa di aggiunto,
ma qualcosa di *premesso*, o più esattamente qualcosa di *incluso*
nell'affermazione che si fa: se infatti è possibile che un qualcosa (e non
tutto l'essere) *non sia* ciò che è, bisogna di necessità affermare che non
sappiamo cosa esso sia: infatti esso è ciò che è *e* non è (sia pure come
possibilità) ciò che è: contraddizione doppia, insomma. Concludendo che non
sappiamo ciò di cui parliamo, pur affermandolo. Se la mela è mela ma è
*anche* non mela, allora la mela non è mela: cos'è allora? Non si sa. Se
diciamo *è* - qualcosa è -, dobbiamo affermare che quel qualcosa è: ma per
far questo, bisognerà pure affermare che è quel che è *e basta*: altrimenti
cadiamo nella doppia contraddizione. È pur vero che qui siamo in un certo
senso nella teoria: ma questa teoria ci serve a negare una possibilità che,
affermata, ci porta a negare quello che pure abbiamo affermato: è per
evitare di affermare due posizioni opposte e escludentisi vicendevolmente
che si va a negare la possibilità che l'essere non sia ciò che è. La teoria
è sempre prassi.
Un saluto,
Dimitri

modo". 
Ma non e' nemmeno posibile che le cose stiano in qualche modo. Perche'
i modi sono interfaccia umana, non sono nelle cose, perche' ci sono
solo "cose umane", costruite dalla mente dell'uomo, esiti di
interfaccia. Le cose che intendi te sono quelli che chiamavo "in-se'".
L'obiezione e' su come si costruiscono certe proposizioni
inconsistenti, indicibili.
 
LG

pensare che l'albero lo vediamo solo noi.
Pero' pensi che il "vero" albero sia quello che vediamo, e come lo
vediamo, noi. Non e' piu' naturale pensare che i vari esseri vedano
cose diverse nello stesso posto? Per alcuni insetti non esistera'
neppure l'intera localita' "albero". E allora, vedi bene che le cose
sono in gran parte specie specifiche.
 
LG

 me, la dialettica interpersonale del corrispondere.
L'equivoco è possibile solo sulla base della comprensione, mi pare; nel
senso che può essere equivoco quello che equivoco può anche non essere: si
può equivocare quel che si può anche comprendere rettamente; altrimenti si
può solo non comprendere, e quindi più che equivoco è incomunicabilità.
Credo che Moravia escludesse l'impossibilità della comunicazione. Oppure la
sua vita è una contraddizione completa, visto che l'ha passata a scrivere
perché altri leggano.
Un saluto,
Dimitri

 caratterizzazioni.
Questo è sempre possibile: ma allora si tratta di diversi punti di vista,
che per esser tali devono comunque riferirsi ad una cosa singola (per
volta), onde essere «punti di vista» di essa: non è la cosa che cambia, è
l'approccio ad essa che è diverso. Il punto focale resta quindi sempre la
cosa. Che lo si voglia o meno, dico. Per cui la verità non è "dentro" le
cose, ma la verità è *delle* cose - è possibile *a partire* dalla loro
esistenza, e senza di loro è del tutto impossibile. Per cui non è questione
di verità intrinseca o estrinseca che sia: se le cose si mostrano come a noi
si mostrano (e non in altri possibili modi), è su questa base che possiamo
parlare di "verità delle cose", che non è né dentro le cose, né dentro di
noi: a questo livello di ragionamento, una risposta non è possibile: la
verità infatti non è una forma di possesso, e non può esserlo.
La logica dei presupposti non può essere, però, all'acqua di rose: se è vero
che i presupposti sono sempre "dati per veri", non si capisce come mai la
riflessione si arresta regolarmente sulle conseguenze dei ragionamenti
basati sui presupposti, e non sulla validità dei presupposti stessi. Se
infatti si dimostrassero - in sede preliminare - come non validi, l'intero
edificio crollerebbe al primo colpo di vento. Invece vengono posti "come
veri", e si opera "come se" fossero veri, per vedere le conseguenze a
livello di prassi. Procedimento abbastanza infantile, in pratica.
Un saluto,
Dimitri

 LG
Fine, finalmente. Un saluto,
Dimitri