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Titolo: Teoria empirica della coscienza

A chi interessa, buona lettura.
Saluti.
              PER UNA TEORIA EMPIRICA DELLA COSCIENZA
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JOHN R. SEARLE
Faremo la più importante scoperta scientifica dell'età contemporanea quando
qualcuno, o qualche gruppo, riuscirà a rispondere al seguente quesito: in
che modo esattamente i processi neurobiologici causano la coscienza?
Si tratta dell'interrogativo più importante che le scienze biologiche devono
affrontare, eppure viene spesso evitato, e quando non è evitato, è spesso
frainteso. Per spianare la strada ad una comprensione del problema, voglio
cominciare a rispondere a quattro domande: 1) Che cosa è la coscienza? 2)
Che rapporto c'è tra coscienza e cervello? 3) Quali sono gli aspetti che una
teoria empirica della coscienza dovrebbe cercare di spiegare? 4) Quali sono
gli errori comuni da evitare?
                                                                        Che
cos'è la coscienza?
Come la maggior parte delle parole, " coscienza"  non permette una
definizione in termini di genere o carattere distintivo o di condizioni
sufficienti e necessarie. Ciononostante, è importante definire esattamente
quello di cui stiamo parlando perché il fenomeno della coscienza a cui siamo
interessati deve essere distinto da altri fenomeni quali l'attenzione, la
coscienza e l'autocoscienza. Con il termine "coscienza" indico semplicemente
quegli stati soggettivi di sensibilità o consapevolezza che cominciano
quando uno si sveglia alla mattina, dopo un sonno senza sogni, e proseguono
per tutto il giorno fino alla notte, quando si addormenta o cade in uno
stato di coma, o muore, oppure, come si usa dire, diventa "incosciente".
Innanzitutto, la coscienza è un fenomeno biologico. Dovremmo considerare la
coscienza parte della nostra storia biologica, come la digestione, la
crescita, la mitosi e la meiosi. Tuttavia, nonostante la coscienza sia un
fenomeno biologico, essa presenta alcuni interessanti aspetti che altri
fenomeni biologici non possiedono. Il più importante tra questi è quello che
definisco "soggettività". Esiste una facoltà per cui la coscienza in ogni
persona è propria di tale persona, una facoltà per cui ognuno si relaziona
al proprio dolore, solletico, prurito, pensieri e sentimenti in modo
completamente diverso da come altri si relazionano a quelli stessi dolori,
pruriti, pensieri e sentimenti. Tale fenomeno può essere descritto in vari
modi. A volte viene descritto come quella caratteristica della coscienza che
ci consente di provare ad essere in un determinato stato cosciente. Se
qualcuno mi chiede cosa si prova a tenere una conferenza di fronte a un
pubblico numeroso, io sono in grado di rispondere. Ma se qualcuno mi chiede
cosa si prova ad essere un pezzo di legno o una pietra, la risposta non sarà
possibile perché legno e pietra non sono coscienti. La questione si pone
anche dicendo che gli stati di coscienza hanno un certo carattere
qualitativo; tali stati sono a volte definiti "qualia".
Nonostante l'etimologia, non dobbiamo confondere la coscienza con la
conoscenza, non dobbiamo confonderla con l'attenzione e l'autocoscienza. Mi
soffermerò ora su tali equivoci in successione. Molti stati di coscienza
hanno poco o nulla a che fare con la conoscenza. Stati coscienti di ansia
immotivata o nervosismo, per esempio, non hanno alcun legame essenziale con
la conoscenza. Non dobbiamo confondere la coscienza con l'attenzione. Nel
campo della coscienza di ognuno di noi, vi sono alcuni elementi che sono al
centro dell'attenzione e altri che stanno alla periferia. E' importante
sottolineare questa distinzione perché "essere coscienti" a volte è usato
con il significato di "fare attenzione". Ma il significato di coscienza di
cui stiamo discutendo ora tiene conto della possibilità che vi siano molte
cose nella periferia della coscienza- per esempio, che adesso ho un leggero
mal di testa, o della sensazione del colletto della camicia intorno al
collo- che non sono al centro dell'attenzione. Mi soffermerò più ampiamente
sulla distinzione tra centro e periferia della coscienza nella terza parte
di questo scritto.
Infine, non dobbiamo confondere la coscienza con l'autocoscienza. In effetti
esistono alcuni particolari animali, come gli esseri umani, che sono capaci
di forme molto complicate di coscienza autoreferenziale, che normalmente
verrebbero descritte come autocoscienza. Ad esempio, io penso che le
sensazioni coscienti di pudore richiedano che il soggetto sia cosciente di
se stesso. Ma vedere un oggetto o ascoltare musica, non richiede
autocoscienza. E non è vero che tutti gli stati di coscienza siano anche
autocoscienti.
                                                                 Che
rapporto c'è tra coscienza e cervello?
La questione riguarda il famoso " problema mente-corpo". Nonostante la sua
storia lunga e controversa, sia in filosofia che nella scienza, ritengo che
il problema sia di facile soluzione, per lo meno nei suoi caratteri
generali. Mi spiego: gli stati di coscienza sono causati nel cervello da
processi neurobiologici di livello inferiore e sono essi stessi aspetti del
cervello di livello superiore. I concetti chiave sono causa e
caratteristica. Per quanto si sa di come funziona il mondo, quantità
variabili di stimolazioni di neuroni nelle diverse architetture neuronali
sono la causa dell'enorme varietà della nostra vita cosciente. Tutti gli
stimoli che riceviamo dal mondo esterno vengono trasformati dal sistema
nervoso in sostanze chimiche, e cioè in quantità variabili di stimolazioni
sinaptiche. E in modo altrettanto notevole, queste quantità variabili di
stimolazioni neuronali sono la causa del colore e della varietà della nostra
vita cosciente. Il profumo dei fiori, la musica di una sinfonia, i
ragionamenti di un teorema di geometria euclidea- sono tutti causati da
processi biologi di livello inferiore nel cervello; e per quanto ne
sappiamo, gli elementi cruciali funzionali sono i neuroni e le sinapsi.
Ovviamente, come tutte le ipotesi causali, anche questa è esplorativa.
Potrebbe risultare che abbiamo sopravvalutato l'importanza dei neuroni e
della sinapsi. Forse l'unità funzionale è una colonna o un'intera schiera di
neuroni, ma la questione centrale che voglio ribadire, è che dobbiamo
cercare le relazioni casuali. Il primo passo verso la soluzione del problema
mente corpo è il seguente: i processi del cervello sono la causa dei
processi coscienti.
Questo ci pone di fronte ad un quesito, qual è l'ontologia, la forma di
esistenza di tali processi coscienti? E, più esplicitamente, affermare che
esiste una relazione causale tra cervello e coscienza ci rimanda a un
dualismo tra stati "fisici" e stati "mentali"?
La risposta è decisamente negativa. I processi del cervello sono la causa
della coscienza, ma tale coscienza non è una sostanza aggiunta o un'entità.
E' soltanto una caratteristica di livello superiore dell'intero sistema. I
due rapporti cruciali tra coscienza e cervello possono quindi essere
sintetizzati come segue: i processi neuronali di livello inferiore del
cervello causano la coscienza e la coscienza è semplicemente una
caratteristica di livello superiore del sistema che è composto da livelli
inferiori di elementi neuronali. La natura ci offre molti esempi di sistemi
in cui caratteristiche di livello superiore sono causati da elementi di
livello inferiore dello stesso sistema, nonostante tale caratteristica sia
parte del sistema composto da quegli elementi. Pensiamo per esempio alla
liquidità dell'acqua o alla trasparenza del vetro o alla solidità di un
tavolo. E' chiaro che, come tutte le analogie, anche queste sono imperfette
e inadeguate sotto vari aspetti. Ma la cosa importante che voglio cercare di
spiegare è questa; non esiste nessun ostacolo metafisico e nessun ostacolo
logico nell'affermare allo stesso tempo che la relazione tra cervello e
incoscienza sia di tipo casuale, e che la coscienza sia semplicemente una
caratteristica del cervello. Elementi di livello inferiore di un sistema
possono causare caratteristiche di livello superiore di tale sistema,
persino quando tali caratteristiche appartengono a un sistema di elementi di
livello inferiore. Possiamo affermare, per esempio, che non è possibile
allungare una mano in un bicchiere d'acqua e prendere una molecola e dire
"questa è bagnata", come non è possibile indicare una singola sinapsi o un
singolo neurone e dire "questo sta pensando a mia nonna". Per quanto ne
sappiamo i pensieri sulle nonne avvengono a un livello superiore di quello
di un singolo neurone o di una singola sinapsi, proprio come la liquidità
esiste a livello superiore di quello delle singole molecole. Tra tutte le
tesi che propongo in questo scritto, questa è la più controversa. Mi sforzo
di capire il perché di tanta opposizione, e quindi voglio chiarire un po'
meglio i termini della questione. Primo, voglio ribadire che sappiamo con
certezza che i processi celebrali causano degli stati coscienti. Non
conosciamo i dettagli di tale processo e probabilmente passerà molto tempo
prima che tali dettagli vengano capiti. Inoltre mi sembra che, per capire
esattamente come i processi celebrali causino degli stati coscienti, sarà
necessaria una rivoluzione in neurobiologia. E dato l'attuale stato
esplicativo, non è per nulla ovvio come, all'interno di tale apparato, si
possa spiegare il carattere casuale della relazione tra bombardamenti
neuronali  e stati coscienti. Ciononostante, dal fatto che non sappiamo come
avvenga, non ne consegue che non sappiamo che avvenga. Molte persone che si
oppongono alla mia soluzione (o dissoluzione) del problema mente-corpo,
sostengono che non abbiano la minima idea di come i processi neurobiologici
possano procurare fenomeni di coscienza. Eppure questo a me sembra non
essere un problema concettuale o logico. Per le scienze biologiche si tratta
piuttosto di una soluzione empirica/teorica. Il problema è capire
esattamente come funziona il sistema che produce coscienza, e visto che
sappiamo per l'appunto che produce coscienza, abbiamo delle buone ragioni
per supporre che esistano degli specifici meccanismi neurobiologici grazie
ai quali esso funziona.
A volte siamo pervasi da certi stati d'animo filosofici e sembra
assolutamente sbalorditivo che la coscienza possa essere prodotta da
processi elettro-biochimici, e quasi impossibile che un giorno saremo in
grado di spiegarla in termini neurobiologici. Ogni volta che proviamo questi
stati d'animo, tuttavia, è importante ricordarsi che la scienza ha già
incontrato misteri simili. Un secolo fa sembrava estremamente misterioso, e
sconcertante, e per alcuni metafisicamente impossibile che la vita potesse
essere spiegata in termini di processi meccanici, biologici e chimici. Ora
sappiamo che possiamo dare spiegazioni di questo tipo e il problema di come
la vita derivi dalla biochimica è stato risolto a tal punto che sembra
difficile ricordare, difficile capire perché allora pareva una cosa
impossibile. In un tempo ancora più remoto, anche l'elettromagnetismo
appariva misterioso. In un universo di concezione newtoniana, non c'era
posto per il fenomeno dell'elettromagnetismo. Ma con lo sviluppo della
teoria dell'elettromagnetismo, i dubbi metafisici si sono dissolti. Ora, io
credo, abbiamo con la coscienza un problema simile. Ma una volta ricociuto
il fatto che gli stati di coscienza sono causati da processi neurobiologici,
spostiamo automaticamente la questione su un piano d'indagine
scientifico-teorica. L'abbiamo rimossa dal regno dell'impossibilità
filosofica o metafisica.
                                                          Alcune
caratteristiche della coscienza
Il prossimo passo della nostra discussione sarà elencare alcune (non tutte)
delle caratteristiche essenziali della coscienza che una teoria empirica del
cervello dovrebbe essere in grado di spiegare.
Soggettività. Come accennavo prima, questa è la caratteristica più
importante. Una teoria della coscienza deve essere in grado di spiegare come
una serie di processi neurobiologici possano causare in un sistema uno stato
soggettivo di sensibilità o consapevolezza. Non vi è alcun fenomeno simile
in biologia, e in un certo senso questo è uno degli aspetti più straordinari
della natura. Siamo ancora legati all'idea di soggettività come fenomeno
fondamentale e irriducibile della natura, perché sin dal XVII secolo
crediamo che la scienza debba essere oggettiva. Ma questo implica un gioco
di parole sulla nozione di oggettività. Si sta confondendo l'oggettività
epistemica dell'indagine scientifica con l'oggettività ontologica dell'
argomentazione tipica della scienza in discipline quali la chimica e la
fisica. Poiché la scienza aspira all'oggettività nel senso epistemico e si
cercano verità non subordinate a un particolare punto di vista di questo o
quello studioso, si è tentato di concludere che la realtà studiata dalla
scienza debba essere oggettiva nel sensi di esistere indipendentemente dalle
esperienze degli individui umani. Però questo ultimo aspetto, l'oggettività
ontologica, non è tratto essenziale della scienza. Se la scienza deve
spiegare come funziona il mondo e se gli stati soggettivi di coscienza fanno
parte del mondo, allora si dovrebbe cercare una spiegazione
(epistemicamente) oggettiva di una realtà (ontologicamente) soggettiva, la
realtà degli stati soggettivi di coscienza. Quello che sto argomentando qui
è che è possibile sostenere una scienza epistemicamente oggettiva di un
dominio che è ontologicamente oggettivo.
Unità. E' importante riconoscere che nelle forme di coscienza non
patologiche abbiano mai, ad esempio, solo un dolore al gomito, o un senso di
calore, o l'esperienza di vedere qualcosa di rosso, ma possiamo provare
tutte queste cose simultaneamente come parte di un'esperienza cosciente
unificata. Kant  chiamava questa caratteristica " unità trascendentale di
appercezione". Recentemente, la neurobiologia  la definisce "problema del
svincolamento" (binding problem). Ci sono almeno due aspetti di questa unità
su cui bisogna soffermarsi. Primo, ad ogni dato istante, tutte le nostre
esperienze sono unificate in un singolo campo cosciente. Secondo, l'
organizzazione della nostra coscienza si estende aldilà dei singoli istanti.
Per cui, ad esempio, se comincio una frase, devo mantenere almeno una
memoria iconica dell'inizio della frase così da sapere cosa sto dicendo nel
momento in cui arrivo alla fine della frase.
Intenzionalità. "Intenzionalità" è il termine usato dai filosofi e dagli
psicologi per definire quella caratteristica di molti stati mentali che sono
diretti a, o che riguardano, stati di cose nel mondo.
Se ho una convinzione, o un desiderio, o una paura, deve sempre esserci un
contenuto di tale convinzione, desiderio o paura. Deve riguardare qualcosa,
anche se il qualcosa a cui si riferisce non esiste o è un'allucinazione.
Anche in casi in cui mi sto radicalmente sbagliando, deve esserci un qualche
contenuto mentale che implicitamente faccia riferimento al mondo. Non tutti
gli stati di coscienza possiedono intenzionalità in questo senso. Per
esempio, esistono stati di ansietà o depressione in cui uno è ansioso o
depresso per nessun motivo particolare, ma è solo di cattivo umore. Questo
non è uno stato intenzionale. Ma se uno è depresso per un evento imminente,
allora lo stato è intenzionale perché rivolto a qualcosa oltre a sé.
C'è un legame concettuale tra coscienza e intenzionalità nelle seguenti
considerazioni. Anche se molti, in verità la maggior parte, dei nostri stati
intenzionali ad un certo punto sono inconsci, ciononostante, perché uno
stato intenzionale inconscio sia propriamente uno stato intenzionale, esso
deve essere per principio accessibile alla coscienza. Deve essere tale da
poter rimanere cosciente anche nel cui sia effettivamente impedito da
repressione, lesioni del cervello o semplice smemoratezza.
La distinzione tra il centro e la periferia della coscienza. In qualsiasi
dato momento di coscienza non patologica, abbiamo quello che possiamo
chiamare campo della coscienza. All'interno di tale campo, presto
normalmente attenzione ad alcune cose e non ad altre. Per cui, ad esempio,
in questo momento sto concentrando la mia attenzione sul problema di
descrivere la coscienza ma non presto attenzione alla sensazione della
maglia sulle spalle o alle scarpe che stringono. A volte si dice che sono
incosciente di ciò. Ma questo è un errore. La prova che siano parte del mio
campo cosciente è che in qualsiasi momento posso spostare la mia attenzione
su di esse. E per poter spostare la mia attenzione, deve esserci qualcosa a
cui prima non prestavo attenzione a cui ora presto la mia attenzione.
La struttura gestaltica dell'esperienza cosciente. Nel campo della coscienza
le nostre esperienze sono caratteristicamente strutturate in modo che supera
la struttura dello stimolo stesso. Questa è una delle scoperte più radicali
della psicologia della Gestalt. Il caso più ovvio è quello della visione, ma
il fenomeno è molto diffuso e si estende oltre la visione. Ad esempio, le
linee degli schizzi disegnate nelle figure della Gestalt non assomigliano ad
un viso. Se però vedessimo nella strada qualcuno che assomiglia a uno di
questi disegni, ci verrebbe in mente di chiamare un'ambulanza. La tendenza
del cervello a strutturare stimoli degenerati in forme strutturate è
talmente forte che saremmo naturalmente inclini a vedere l'immagine come un
viso. Quante volte ci è capitato di dare una fisionomia umana alle nubi?.
Inoltre, solo le nostre esperienze coscienti sono dotate di una struttura,
ma si presentano anche come figure su di uno sfondo. Di nuovo, il caso più
ovvio è quello della visione. Di conseguenza, quando guardo una figura la
vedo sullo sfondo di una pagina. Vedo la pagina sullo sfondo del tavolo.
Vedo il tavolo sullo sfondo di una stanza, fino a che in conclusione, non
raggiungiamo l'orizzonte della coscienza visiva.
L'aspetto della familiarità. E' un aspetto caratteristico degli stati non
patologici della coscienza che si manifestano con ciò che chiamerò "aspetto
della familiarità". Perché io sia in grado di vedere degli oggetti di fronte
a me come, per esempio, case, sedie, persone, tavoli. Ma ciò significa che
dovrò assimilare le mie esperienze in una serie di categorie che mi siano
più o meno familiari. Quando mi trovo in un ambiente molto strano, in un
villaggio nella giungla, per esempio, le abitazioni, le persone, la
vegetazione mi sembrano molto esotiche, riesco comunque a percepire quella
come una casa, quella come una persona, quello come un vestito, quello come
un albero o un cespuglio. L'aspetto della familiarità è dunque un fenomeno
scalare. Possono esistere gradi maggiori o minori di familiarità. Ma è
importante notare che le forme non patologiche di coscienza si manifestano
sotto l'aspetto della familiarità. Possiamo inoltre considerare i casi
patologici. Nella sindrome di Capgras i pazienti sono incapaci di
riconoscere i propri familiari. Essi pensano che la loro sposa non sia
realmente la loro sposa ma che si tratti di un'impostore eccetera. Questo è
il caso di rottura di un aspetto della familiarità. Nei casi non patologici
è estremamente difficile separarsi dagli aspetti della familiarità. I
pittori surrealisti ci hanno provato. Ma anche nei quadri surrealisti, la
donna con tre teste è sempre una donna, e l'orologio afflosciato di Dalì è
sempre un orologio.
Umori. Parte di ogni coscienza normale è lo stato d'animo che pervade tale
esperienza. Non è necessario che venga definito con un termine particolare,
come depressione o esaltazione: ma l'umore aggiunge sempre quello che
potremmo chiamare un sapore o un tono ad ogni forma normale di uno stato
cosciente. Per cui, ad esempio, in questo momento io non sono
particolarmente depresso e non sono particolarmente estatico, né
effettivamente sono ciò che uno potrebbe semplicemente chiamare "scemo".
Eppure, esiste un particolare umore nella mia esperienza presente.
Probabilmente è più facile spiegare in termini biochimici l'umore, che non
molti degli aspetti che ho trattato. Siamo in grado, ad esempio, di
controllare forme patologiche di depressione con gli psicofarmaci.
Condizioni limite. Ogni mio stato di coscienza non patologico possiede un
determinato senso di ciò che potremmo definire la propria "collocazione".
Sebbene io non ci pensi, e sebbene non faccia parte del mio campo della
coscienza, nondimeno so in che anno mi trovo, in che luogo, se è mattina o
sera, in che stagione dell'anno e, addirittura in che mese dell'anno. Tutti
questi elementi sono le condizioni limite o la collocazione degli stati
coscienti non patologici. Anche in questo caso, la pervasività di tale
fenomeno emerge quando queste condizioni vengono a mancare. Basta pensare ad
esempio, al disorientamento che coglie le persone anziane quando perdono il
senso dell'anno o del mese in cui si trovano. Ciò che voglio dire è che gli
stati coscienti possiedono una propria collocazione e sono vissuti come tali
anche se i dettagli di tale collocazione non sono necessariamente parte del
contenuto degli stati coscienti.
                                                             Alcuni errori
comuni sulla coscienza
Mi piacerebbe pensare che tutto quello fin qui detto sia da considerarsi
puro buonsenso. Invece, da una posizione quasi di prima linea, devo dire che
le tesi da me sostenute sullo studio della coscienza non sono assolutamente
state accolte all'unanimità, né dalle scienze cognitive, né dalla
neurobiologia. Anzi, fino a poco tempo fa, molti studiosi di scienze
cognitive e di neurobilogia non consideravano lo studio della coscienza nell
'ambito delle proprie discipline. Credevano che non fosse competenza della
scienza spiegare perché le cose calde siano calde al tatto o perché vediamo
rosse le cose rosse. Invece sono convinto che lo scopo della neurobiologia
sia proprio spiegare questi e altri quesiti che riguardano la coscienza. Ma
perché si crede il contrario?. Ebbene, i motivi hanno complesse radici
storiche che risalgono almeno al XVII secolo, quando si pensava che la
coscienza non facesse parte del mondo materiale. Una sorta di dualismo
residuale ha impedito che la coscienza venisse studiata come un fenomeno
biologico qualsiasi. Ora comunque non voglio soffermarmi sulla storia.
Voglio invece volgere la mia attenzione ad alcuni errori comuni in cui si
cade quando ci si rifiuta di considerare la coscienza nei termini propri.
Un tipico errore nello studio della coscienza è ignorarne la soggettività
essenziale e cercare di considerarla un fenomeno oggettivo impersonale.
Invece di riconoscere che la coscienza è essenzialmente un fenomeno
soggettivo e qualitativo, molte persone partono dal presupposto errato che
la sua essenza sia quella di un meccanismo di controllo, o di un certo tipo
di predisposizione al comportamento, o di un programma di computer. I due
errori più comuni sulla coscienza sono presupporre che possa essere
analizzata da un punto di vista comportamentista o computazionale. Il test
di Turing ci porta a fare proprio questi due errori, l'errore del
comportamentismo e l'errore di tipo computazionale. Ci porta a supporre che,
perché un sistema sia cosciente, è necessario e sufficiente che abbia il
corretto programma di computer o una serie di programmi con le corrette
informazioni in entrata e in uscita. Credo che sia sufficiente esporre con
chiarezza questa posizione per dimostrare che questa è errata. Un'obiezione
classica al comportamentismo era che il comportamentismo non poteva aver
ragione perché un sistema può comportarsi in maniera cosciente senza
effettivamente esserlo. Non esiste nessuna connessione logica, nessuna
connessione necessaria tra stati mentali interiori, soggettivi e
qualitativi, e comportamento esteriore, pubblicamente osservabile. Certo,
nei fatti, gli stati coscienti sono la causa essenziale del comportamento.
Ma il comportamento che causano deve essere distinto dagli stati stessi. Lo
stesso errore è ripetuto dalle descrizioni computazionali della coscienza.
Nello stesso modo in cui il solo comportamento non è sufficiente a spiegare
la coscienza, così i modelli computazionali della coscienza non sono da soli
sufficienti a spiegare la coscienza. Il modello computazionale di coscienza
sta alla coscienza come un modello computazionale di qualsiasi cosa sta a un
campo che si vuole modellare. Nessuno suppone che il modello computazionale
delle piogge di Londra ci lascerà tutti sott'acqua: ma si commette l'errore
di supporre che il modello computazionale della coscienza sia in qualche
modo cosciente. Si tratta dello stesso errore in tutti e due i casi.
La dimostrazione che il modello computazionale della coscienza non è
sufficiente per la coscienza è semplice. Ne ho discusso già molte volte per
cui ora non mi soffermerò. Il mio argomento è semplicemente questo: la
computazione si definisce sintatticamente. Si definisce in termine di
manipolazioni di simboli. La sola sintassi non sarà mai sufficiente per il
tipo di contenuto specifico dei pensieri coscienti. Avere dei valori solo 0
e 1 è insufficiente a garantire il contenuto mentale, cosciente o inconscio.
Questo argomento è spesso chiamato "l'argomento della stanza cinese" perché
ho originariamente dimostrato con l'esempio di una persona che segue dei
passaggi computazionali per rispondere a delle domande in cinese, ma in
questo modo non acquista nessuna conoscenza del cinese (1). Nonostante il
senso della storia sia chiaro, viene spesso trascurato. La sola sintassi non
è sufficiente per avere contenuto semantico. In tutti gli attacchi all'
argomento della stanza cinese, non ho mai incontrato nessuno che
coraggiosamente sostenesse che la sintassi è sufficiente per avere contenuto
semantico.
Tuttavia, ora devo aggiungere che nelle prime enunciazioni di questo
argomento, facevo troppe concessioni. Riconoscevo che la teoria della
computazione della mente era quantomeno falsa. Ora mi sembra che non
raggiunga nemmeno il livello di falsità perché non è chiara. Mi spiego.
Le scienze naturali descrivono gli aspetti della realtà che sono intrinseci
al mondo che esiste indipendentemente dall'osservatore. E quindi, l'
attrazione gravitazionale, la fotosintesi e l'elettromagnetismo sono tutti
soggetti delle scienze naturali in quanto descrivono gli aspetti intrinseci
della realtà. Ma aspetti come essere una vasca da bagno, essere una bella
giornata per un picnic, essere una banconota da cinque dollari o essere una
sedia, non sono soggetti delle scienze naturali perché non sono aspetti
intrinseci della realtà. Tutti i fenomeni che ho elencato - vasche da bagno
eccetera - sono oggetti fisici e in quanto oggetti fisici hanno
caratteristiche che sono intrinseche alla realtà. Ma la caratteristica di
essere una vasca da bagno o una banconota da cinque dollari esiste solo in
relazione a chi osserva e usa tali oggetti.
Per capire la natura delle scienze naturali, quindi, è assolutamente
essenziale la distinzione tra quegli aspetti della realtà che sono
intrinseci e quelli che sono relativi all'osservatore. L'attrazione
gravitazionale è intrinseca. Essere una banconota da cinque dollari è
relativo all'osservatore. Quindi, l'obbiezione più forte alle teorie
computazionali della mente possono essere esposte molto chiaramente. La
computazione non definisce una caratteristica intrinseca alla realtà, ma è
relativa all'osservatore e questo perché la computazione si definisce in
termini di manipolazione simbolica, ma la nozione di "simbolo" non è una
nozione di fisica o chimica. Una cosa è un simbolo solo se è usata, trattata
o considerata come un simbolo. L'argomento della stanza cinese dimostrava
che la semantica non è intrinseca alla sintassi. Ciò che questo argomento
inoltre dimostra è che la sintassi non è intrinseca alla fisica. Non
esistono proprietà puramente fisiche possedute da valori 0 e 1, o dai
simboli in generale, che determinino il fatto che sono simboli. Una cosa è
un simbolo solo in relazione a qualche osservatore, utente op agente che ne
da un'interpretazione simbolica. Per cui la domanda, "La coscienza è un
programma di computer?", non ha molto senso. Se pongo questa domanda,
"Possiamo dare un'interpretazione computazionale a quei processi cerebrali
che sono caratteristici della coscienza?", la risposta sarà: possiamo dare
un'interpretazione computazionale a tutto. Ma se la domanda è, " La
coscienza è intrinsecamente computazionale?" la risposta sarà: nulla è intri
nsecamente computazionale. La computazione esiste solo relativamente ad un
agente o ad un osservatore che impone un'interpretazione computazionale di
un certo fenomeno. Questo è un punto ovvio. Avrei dovuto vederlo dieci anni
fa, ma non l' ho fatto.
JOHN R. SEARLE (Filosofo statunitense)

grazie dell'articolo
ho alcuni dubbi sul possibile scambio delle parole  casuale/causale  nella
traduzione - quale e' la sorgente in inglese? chi ha tradotto per cortesia?
Enrico
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 Saluti.
GRAZIE!
Mi spiace non poter essere ugualmente generoso/efficiente nel mettere a
disposizione un brano tanto *denso* e interessante.
Peraltro, mi sento di consigliare -senza paura di trarre in inganno alcuno-
un testo molto illuminante: si tratta di
"La coscienza"; Michele Di Francesco; Laterza ... (Ł.16.000)
Per chi si interessi del "mistero" della coscienza, č *irrinunciabile*!
Saluti.
--
Vincenzo

 ha scritto nel messaggio
news:ae7ilj$nn9$1...@news.newsland.it...


Ricambio la cortesia suggerendo un libro che offre una panoramica
straordinariamente chiara di tutte le possibili posizioni a riguardo di
una teoria della coscienza (oltre a presentare la propria): Chalmers - La
mente cosciente (non ho accesso da qui all'editore) 
A presto


 mente cosciente (non ho accesso da qui all'editore)
McGraw-Hill, collana DYNAMIE.
Ciao,
     Stefano
--
"Si vis pacem, para bellum"
motto romano

Trovando il tema più consono a it.discussioni.psicologia, ho postato lì il
mio commento (stesso titolo) se ti interessa
QfwfQ

 Saggia decisione, grazie.

 ho postato lì il mio commento (stesso titolo) se ti interessa
Perche' non lo cross-posti qua, cosi' lo leggiamo anche noi!
Ciao!!!  ((^__^))'
Livio