Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: L'onto-polemo-teo-logia di Schelling

Leggevo Schelling ('Ueber das Wesen der deutschen Wissenschaft', 1811) e
guarda un pò che cosa leggo?
'Non c'è alcuna guerra giusta se non quella condotta per amore dell'idea,
cioè la guerra religiosa. Colui che combatte deve vincere o cadere non come
una macchina, che è mossa dall'arbitrio, ma obbedendo alla legge di Dio e
alla natura, che hanno impiegato la guerra'
E poi stiamo a discutere di secolarizzazione... ogni guerra ha la sua
divinità, insomma, ogni guerra è onto-teo-logica!
Saluti
Tq
'La singe sans effort le singe devint homme/
lequel un peu plus tard désagrégea l'atome'
R. Queneau - Petite cosmogonie portative

divinità, insomma, ogni guerra è onto-teo-logica!
 
 Questo è un punto che sarebbe forse interessante discutere - se cioè
la guerra in sè implichi il fondamento metafisico ovvero
ontoteologico. Anche la guerra (si intende quella occidentale) ha
conosciuto un grande mutamento - *quel* mutamento immanente ad ogni
manifestazione della forma occidentale. E qui viene fuori la distanza
che la cultura europea (ed in particolar modo quella francese)
vorrebbe porre tra l'Europa e gli USA, quando essa crede di
individuare nella condotta americana la sopravvivenza di quelle
categorie (bene e male etc.) che invece l'Euoropa avrebbe lasciato
alle proprie spalle. Chi vivrà vedrà.
Cordiali saluti,
Marco

 Chi vivrà vedrà
Certo, e sono anche curioso!
Saluti
Tq

 Tq
Saluti,
Josef K.

 guerra è giusta o può essere giusta, ed è questo il problema.
Pienamente d'accordo con te.
Ciao
Tq

 'leviatanico'
Hobbes VS Spinoza. Il Leviatano è davvero un errore? o è l'unica forma
possibile, e le altre mere chimere?
Ancora il tema della libertà.
Lo Spinoza politico giunge a conclusioni divergenti rispetto ad Hobbes.
Il Leviatano è il simbolo della necessità assoluta.
Nel Trattato politico, tutt'oggi attuale -questo deve essere concesso-
Spinoza si cimenta in una serie di veri e propri voli pindarici nel
tentativo di formulare un organigramma statuale che prevedesse il reciproco
controllo delle istituzioni. Questo perchè il leviatano è sempre in agguato.
Esistono deterrenti per le mostruosità della volontà di potenza?
Calorosamente,
Selandros.

 Tq
Ciao,
Josef K.

 Tq
Saluti
Sinuhe

 Esistono deterrenti per le mostruosità della volontà di potenza?
Credo di sì... la... 'critica'?
Saluti
Tq

 Probabilmente siamo della stessa scuola barese :-)
Estrema curiosità! Studi a Bari, allora [e come hai capito che anch'io
studio lì?]?
Saluti
Tq

> "Tel Quel" :

Evidentemente sì, studio a Bari.
Hai lasciato qualche traccia qua e là ;-P
Seguo questo NG da un po', e mi pare che in qualche post ti è sfuggita
la tua provenienza accademica :-)
In ogni caso, la conferenza di Friedrich-Wilhelm Von Herrmann, si è
avuta a Bari, un paio di settimane fa, e questo fatto è illuminante :-)
D'altra parte, alcuni professori di Bari hanno una certa -diciamo-
sensibilità nei confronti della violenza metafisica e della critica
ermeneutica (alcuni filologi un po' meno!).
Una sensibilità che, a quanto pare, mostri anche tu :-)


 divinità, insomma, ogni guerra è onto-teo-logica!
Direi che ogni guerra necessità d'una motivazione etica, come qualsiasi
invito alla pace,
anche quando di parte e per nulla pacifico ( conosco molti pacifisti per
nulla inorriditi
dei fatti dell'11 settembre ).
Insomma: son finiti i bei tempi in cui la gente era sincera con se stessa e
diceva: ti meno,
perché così facendo difendo i miei interessi e se nella corsa ci muoio, sono
o uno sfortunato,
o un imbecille.
O meglio, restano tali e quali, ma dato che la verità fa male lo so come
nella canzone ormai
preistorica della Caterina Caselli, si paluda e si ammanta di farneticazioni
religiose e/o morali.
In realtà chi combatte, perlomeno ad Occidente, dove non usa imbottirsi di
tritolo,
chi combatte ne conosce le ragioni reali.
Ben ben pratiche e concrete.
rox

 Una sensibilità che, a quanto pare, mostri anche tu :-)
Perdonami, ma non riesco ad inquadrare in che senso tu intenda la parola
'sensibilità'... per me la 'filologia (vedi: 'storia della filosofia',
'storiografia')' è semplicemente quell'insieme di pratiche finalizzate a
stabilire le migliori condizioni oggettive e soggettive per l'
*interpretazione* di un testo filosofico. Chi si sogna di fare 'storia della
filosofia', sta già sempre facendo 'filosofia', insomma: la 'storia della
filosofia' è indispensabile per mettere a fuoco la 'struttura minima' di un
'oggetto' e i suoi 'limiti', e probabilmente già questo lavoro è
'ermeneutica'. A volte credo che la 'storia della filosofia' debba essere
considerata come ridotta al lavoro necessario di collazione, ricostruzione
ed edizione critica dei testi, insomma, a quel lavoro che permette, che
garantisce di interpretare nelle condizioni migliori. L'atto stesso
dell'avvicinamento ad un 'oggetto filosofico' da parte di un 'soggetto' non
è mai un gesto neutrale. Anche gli 'storici duri e puri' - e a Bari ce ne
sono di grandi - che dicono che non ci si avvicina ad un testo per i propri
interessi personali, alla fine fanno questo, a volte anche volutamente. Se
fosse tutto così rigoroso, non dovrebbero, e uso il verbo dovere, di quel
'dovere' che dovrebbe contraddistinguere la 'responsabilità' e l' 'etica' di
uno 'storico puro' - neanche chiamarsi 'filosofi', ma semplicemente 'storici
della filosofia', appunto. Ma che uno 'storico della filosofia' che nel
privato è cattolico praticante, ai limiti dell'integralismo, si avvicini -
superbamente - ad Heidegger non è un caso, e non lo fa per il vuoto 'dovere'
di ricostruire il passato, qualunque esso sia: lo fa per capire - da
cattolico - le ragioni di un pensatore la cui filosofia costituisce una
'narrazione' fondamentale dell' epoca della 'Entzaueberung'... ma questo è
solo un esempio... io personalmente oscillo tra 'soggetto' e 'oggetto':
radicalmente ritengo che non si può far violenza a un testo prima di averlo
compreso nelle *sue* ragioni, e nel *suo* contesto storico: non mi interessa
però sapere nudamente quel contesto, ma capire le ragioni dello 'scarto
temporale' (lo Zeitenabstand gadameriano) che separano me da lui, magari per
chiedermi a cosa serve *oggi* rileggere *quel* passato...


 ha scritto nel messaggio
news:z0iga.50791$Lr4.1...@twister2.libero.it...
brava rox, condivido quel che hai detto...

Certo, e sono anche curioso!
 
Una occidentalizzazione esplicita dell'Europa patria dell'Occidente?
Solo così personalmente riesco a vedere qualcosa realmente  da farsi
in Europa. Tutto il resto è dis-fatto, già fatto e messo alle spalle.
Saluti,
Marco

ad un unica immagine che reprime le altre nel sangue.  
Secondo me identificare il dialogo con la negazione del fondamento
metafisico, è una operazione estremamente problematica. Laddove il
dialogo ha fallito, lì vi è il riconoscimento del supremo pericolo
*per sè*.  Il dialogo, in quanto necessariamente dialogo tra diversi,
ha però in se la condizione di possibilità della guerra. Ostilità è
una forma specifica di diversità: l'hostis è una specificazione del
diverso. Se è così, allora si è autorizzati a dire che la guerra non è
violenza essenziale contro il dialogo, ma l'esplicitazione in forma
radicale della sua stessa condizione di possibilità. La guerra non è
l'interruzione radicale del dialogo e la sostituzione ad esso del
totalmente altro, ma la sua ripresa. Il linguaggio dialogico non tace
nemmeno in guerra. 
Saluti,
Marco


Mi piace di pensare a Teodoro, l'Adorno della mutilazione dialettica, in
questo frangente.
Peccato che ogni sistema sia sintesi, e non amputazione o processo
dialettico amputato della sintesi!
Critichiamo pure, ma nel comtempo dobbiamo vivere.
Una massima parodistica:
"non si vive di solo pane, ma anche della critica che esce dalla bocca del
dio Uomo."
Sel.

 Marco
Saluti,
Josef K.

 appunto. [...]
Metafisica o psicologica?
Il dialogo non può esserci, o cessa, quando uno dei due linguaggi nega
l'altro nei suoi più profondi significati.
E' allora possibile sradicare i significati - quelli primari - che sono la
vera motivazione dell'incomunicabilità?
O è forse possibile il non strutturarsi - nella fase della formazione
primaria - di simili significati? Io lo credo impossibile, se non chiamando
dissociazione - vuoto - un simile tipo di formazione.
Psicologicamente, la guerra è ancora linguaggio, ma nella sua forma
parossistica, come quando due interlocutori alzano progressivamente il tono
di voce per farsi sentire dall'altro che non ascolta. E non ascolta perché
***non capisce***. Non può.
In altri termini: sto parlando di identità culturale.
E' dunque possibile una cultura priva di identità e quindi aperta a ogni
significato? Che tuttavia sarebbe un significato del tutto labile per sua
natura, cioè infondato, dissociato? Col che il dialogo diverrebbe di fatto
privo di senso, cioè sterile chiacchiericcio che mal si maschererebbe dietro
l'etichetta di "relativismo"?
A me sembra un paradosso. Credo che il senso, per ciascuno e per una
cultura, sia proprio nella sua identità, e che senza un'identità non esista
persona e non esista cultura. (Sto parlando della rotta dell'Europa?)
Non credo che la dissociazione sia una buona premessa per la pace. Può
portare solo alla polverizzazione dei conflitti: ogni discussione può
diventare conflitto, perché ognuno ha il proprio riferimento pur contingente
ma fondante del suo stesso esserci. L'alternativa è il non esserci.
Penso però che il ricondurre al metafisico il concetto di "visione del
mondo" sia falsare il quadro del problema.
La visione del mondo da parte di una cultura è una responsabilità, una
scelta di parte, che con la metafisica ha a che vedere tanto quanto la
scelta di un culto ha a che vedere con lo spirito religioso.
Semmai direi che certe "visioni del mondo" soffrono proprio di assenza di
riflessione metafisica. Ed è da questa premessa che, secondo me, ha origine
l'incompatibilità dei linguaggi: ha origine dalle dottrine normative
(religiose o laiche fa lo stesso), non dal pensiero metafisico - ed è il
caso del conflitto attuale (a parte gli interessi molto terra-terra).
Se la fondazione del linguaggio è davvero metafisica (che non significa
ideologica come tu sembri ritenere, ma logica) - così come se la fondazione
di un culto è davvero lo spirito religioso -, allora non credo che
l'incomunicabilità sia possibile, malgrado l'inevitabilità dell'identità
culturale, cioè della scelta di culto.
Non è curioso infatti che, dopo un secolo di negazione della metafisica - e
di lotta alla metafisica (ideologicamente maleintesa come ideologia) -, ci
siano più conflitti di quanti ce ne siano mai stati? E ci siano più culti di
quanti ce ne siano mai stati? Hanno forse qualcosa a che vedere con la
metafisica?
Io temo che si confonda, come spesso accade nelle nostre scuole, la
metafisica con la teologia o, peggio, con il partito "fondazionista". Allo
stesso modo si confonde la scienza con lo scientismo.
queffe

 'ermeneutica'.
Bhe, per sensibilità intendo semplicemente che dimostri un'apertura
(e interesse) verso questa problematica tipica dell'ermeneutica
contemporanea.
Non metto in dubbio la validità della "storia della filosofia" e di chi
fa storia della filosofia. Il problema è che la filosofia non si riduce
alla raccolta delle fonti o al commento critico del testo. Più che
ermeneutica in quel caso si fa esegesi del testo. Qui sta la differenza
tra lo studioso di filosofia e il filosofo. L'ermeneutica poi ha messo
l'accento su un aspetto che prima nella filosofia era poco tenuto
in considerazione: l'intenzione dell'individuo nell'atto interpretativo.
Ci sono studiosi di filosofi (e con questo termine come ho detto
intendo chi si limita alla raccolta e commento di fonti dirette) che
pensano di svelare nel loro atto interpretativo il pensiero dell'autore,
cioè ne sono gli unici custodi. Questi studiosi, ecco, non solo
pongono paletti tra chi sa e chi non sa, ma pensano che il pensiero
si debba unicamente rivolgere al passato: sono accademici.
La loro interpretazione è ciò che l'autore voleva dire: non
ammettono nessun'altra interpretazione. Mancano, in altre parole,
di umiltà intellettuale o filosofica, cosa che, per esempio, mostra
invece Vattimo in "Oltre l'interpretazione".

Il tuo interrogarti è ciò che fa vivere il pensiero. Altri pensano che
la filosofia si riduca ad appiattire il proprio pensiero sul passato:
ciò che Nietzsche definiva gli antiquari. La filosofia è creatività,
non studio del passato. Lo studio del passato è sicuramente una
parte basilare, ma non finale. Lo Zarathustra diceva che solo
una volta ucciso, sarebbe ritornato. La filosofia è ricca di
uccisioni (il famoso parricidio parmenideo di Platone, è l'esempio
emblematico): la filosofia per essere e pensare deve uccidere.
E' chiaro che tale uccisione non può che avvenire mediante
una comprensione di chi si ama tanto da ucciderlo. Ma, appunto,
si tratta di un passaggio, non dell'atto finale.
Comprendere per comprendersi. Laddove, il "comprendersi"
è l'uccisione(-scarto temporale o soggettivo) del proprio maestro.
Ma non si dica che il "comprendere" sia l'accoglimento dell'essere
del maestro: esso è già interpretazione e il maestro è tale perchè
stimola a pensare. E' maestro, non perchè parla, ma perchè
fa parlare attraverso il suo parlare.
Apprezzo il lavoro degli storici della filosofia (come hai detto
Bari ha una grande tradizione in questo senso), ma io li ritengo
più dei tecnici della filosofia, impegnati a definire concetti e
a sistemarli (insieme con il loro autore) in contesti e categorie
storiche. Essi credono che siano oggetti nelle loro mani,
oggetti incontrovertibili, senza pensare che essa è più
soggetto che oggetto. Ma, l'idea, il concetto non è oggetto,
ma comprensione soggettiva di un oggetto. L'interpretazione
è sempre interpretazione *di* qualcosa, non è mai quel qualcosa.
La presenza di molteplici interpretazioni non è altro che la verità
stessa: lo svelamento continuo. E' chiaro l'oggetto c'è, ma è una fonte
di stimoli per il soggetto


 queffe
Josef K.

 queffe
Saluti alla " 'cca nisciuno è fesso "
Sinuhe

ciт che и non sarа mai.
 
Tutto quanto dici non toglie che essendo l'altro la condizione di
possibilitа del conflitto, il dialogo, in quanto apertura all'altro, и
apertura alla condizione di possibilitа del conflitto. O meglio: и
apertura a ciт la cui esistenza и la condizione di possibilitа del
conflitto. Il conflitto si fonda sul riconoscimento della alteritа.
Certo, il conflitto (lo intendo qui nel senso della guerra - ma farт
poi una osservazione in proposito) и la distruzione della materia
sussunta nella forma della alteritа. E certamente il dialogo и un
lasciar parlare l'altro - o anche, un lasciar essere l'altro. Ma ciт
non toglie che il lasciar essere l'altro и lasciar essere la
condizione di possibilitа della guerra. Se questa riconduzione appare
inaccettabile, si noti che sul piano fenomenologico non si dа alcuna
alteritа. Per cui lasciar essere l'altro non и nulla di "scontato" o
"naturale", ma per la filosofia contemporanea и giа una operazione del
linguaggio. L'altro и lasciato essere come ciт che *puт* determinarsi
come il nemico. E laddove l'altro и nemico, esso chiama su di sи la
distruzione.
Conflitto e guerra. La cultura contemporanea - come molto acutamente
notava Sinuhe, anche se la sua conclusione и quanto andrebbe discusso
- ha fatto e fa un gran parlare della dimensione della conflittualitа.
In che relazione sta "la veritа non esiste" con la dimensione della
conflittualitа di cui parla la contemporaneitа? Le interpretazioni
confliggono. La cultura contemporanea nel suo riferirsi al "dialogo"
vorrebbe allora che il confliggere delle interpretazioni non si spinga
fino al punto in cui ciascuna interpretazione pretende di affermarsi
sulle altre infliggendo loro la distruzione. Ma rimane vero che una
interpretazione che rinunci alla violenza si espone alla violenza
possibile da parte delle altre, e dunque alla sconfitta. Questa logica
non solo rimane intatta - ma и ciт che la liquidazione del  fondamento
metafisico rende visibile in senso assoluto. Il riconoscimento della
distruzione e della distruggibilitа rimane intatto. Rimane cioи
intatto il riconoscimento della possibilitа di conseguire il successo
mediante la distruzione.
La guerra и lo scandalo che la filosofia contemporanea cerca in mille
modi di allontanare da sи.
Saluti,
Marco

 > > D'altra parte, alcuni professori di Bari hanno una certa [...]
Che dire? Continuo a condividere quello che scrivi...
Ciao
Tq

 che pulula di metafisiche più che mai (e di conseguenza di conflitti).
Il nichilismo echeggia da più di un secolo assumendo le forme più svariate.
A ciò non è tanto la metafisica (come sopra intesa) a reagire, quanto la
superstizione, che ha bisogno di totem: cioè o di maghi o di scientismo. La
metafisica in quanto esercizio del logos non teme alcun nichilismo. Il
nichilismo è infatti appunto una struttura logica paradossale. Quello che
c'è semmai da temere è l'effetto concreto del nichilismo, che non è il
"nulla" ma quel *muoversi verso il nulla* che si chiama vuoto interiore o
angoscia, e quindi errore nelle relazioni (=> conflitto). Di fatto gli
stessi maghi e lo scientismo - i totem - sono una domanda di mercato che
rivela l'angoscia di chi la pone.
Né la metafisica né la fisica, correttamente intese, sono dei totem. Sono
necessità della mente umana, necessità di crescita e di evoluzione, non di
chiusura.
queffe

alla parola: 
No. Le parole restano componenti importanti della guerra, basta vedere
l'attenzione ai media di tutte le parti.
-- 
Nessuno rispetta tutte le norme
Nessuna norma viene sempre rispettata

il più grande amico della guerra, intesa nel senso di *distruzione*?
E' del tutto evidente che il fondazionismo, psicologico prima ancora che
filosofico, è stato alla base della più tremende guerre e massacri del secolo
scorso. Perché a differenza del relativista, il fondazionista deve negare i
fondamenti altrui, e alla fin fine, non può farlo efficacemente se non con la
loro distruzione. Mentre il relativista non ha difficoltà a convivere con
modelli diversi basati su fondamenti diversi: gli basta negare il loro
carattere assoluto.


 l'attenzione ai media di tutte le parti.
Ma caro Seastorm, l'attenzione dei media, l'uso incontrollabile della parola
non fanno mica parte del dialogo? E' più che altro "chicchiera", racconto
piatto di fatti, con insulsi particolari. I media fanno spettacolo per uno
spettatore, lo spettatore ascolta e osserva passivamente: non partecipa
attivamente. La parola con i media perde senso perchè è un continuo
ciarlare. Non ciò per cui vi è un dialogo. L'uso della parola è "krisis",
nel senso greco del termine, ovvero sia di "separazione" che di "scelta":
cosa che non fa la televisione che rimane nella nullità del fatto.


 modi di allontanare da sè.
Prendo occasione a rispondere anche a Sinuhe (se leggerà questo
post naturalmente). La conflittualità delle interpretazioni è nodale come
problema nella filosofia contemporanea e d'altra parte se si vede la
storia della filosofia con *occhio analitico e disincantato* non si può
constatare che è conflitto di interpretazioni. Ma siamo sicuro che si
parli effettivamente di conflitto? Nel conflitto è la volontà di potenza
del più forte o -nella cultura oclocratica- delle opinioni dei più ad
affermarsi sull'altro. Se la vediamo così è effettivamente vero che
il nichilismo porta alla guerra e al conflitto più che mai. Ma la
constatazione
della mancanza di valori non è un fatto e il conflitto tra interpretazioni
non necessariamente si dà. Il primo è solo la situazione storica in cui
ci troviamo, il secondo è il frutto di ciò da cui nasce la nostra situazione
storica, ovvero frutto della metaifisica. Se abbiamo l'umiltà di riconoscere
questa assenza, allora è possibile vedere non più un *conflitto*, ma un
*con-fronto*, con il quale s'intende un *far venire in-contro l'altro*.
Ma ancora, per questo atteggiamento non ci sono motivazioni
giustificatrici, allora ciò che rimane è la nostra scelta, lo scegliere
una possibilità piuttosto che un'altra ed esserne responsabile
sino in fondo. Anche il conflitto, che sia nel linguaggio o fisico,
nasce da una scelta, da una possibilità.
La volontà di potenza può essere piuttosto l'affermazione di se stessi
mediante la propria creatività: l'interpretazione che si afferma è la più
creativa più che la più forte. Per "più creativa" s'intende quella
interpretazione
che nasce e crea possibilità non  presenti nelle altre interpretazioni.
Il conflitto, anche se possibilità del dialogo stesso, è un scelta e
comunicazione del mutiismo parlante, fine delle possibilità per un'unica
possibilità.


 sulle altre infliggendo loro la distruzione.
anche qui dissento. "la veritа non esiste" и un'affermazione tutta presa nel
circolo della volontа di potenza, siamo d'accordo. ma l'assunto fondamentale
del pensiero che va da Heidegger a Nancy non и questo, piuttosto, cosм
come l'essere, "la veritа piuttosto che essere si dа": il che significa che
l'evento
non manifesta la struttura dell'essere, ma l'essere accade nell'evento: la
veritа
и rimessa alla libertа, che и affare ben diverso dalla volontа, perchй la
libertа
и propriamente il "lasciar essere". detto in altri termini, la libertа
coincide con
l'alteritа, con il nihil del differire che "fa spazio", "fa orizzonte",
prima di ogni
luogo e locazione e prima di ogni orizzonte "visibile". insomma l'essere che
*и* gli enti, nel senso transitivo - che fa essere, lascia essere.
la distruzione ha la sua radice nella negazione del nihil, dello spazio,
della
differenza - dell'alteritа cui siamo esposti e che siamo: и, con Nancy,
il tentativo di fare opera della comunitа, e quindi dell'essere, operazione
che и sempre opera di morte, orgia dell'immanenza.
su questo ha scritto bene Esposito, commentando alcune poesie di Baudelaire,
individuando nella fusione come negazione della differenza la radice
dell'opera
di morte, della guerra permanente di un Uno che non cessa di creparsi nel
tentativo di fare identitа con se stesso.
un saluto,
Antonio

tentativo di fare identità con se stesso.
Ma se la libertà non si dà fenomenologicamente, è violenza anche la
Gelossenheit ed anche l'Ereignis. Se il discorso non dice ciò che c'è,
esso è violenza ed atto di forza, in qualunque forma esso si
manifesti, qualunque contenuto esso venga a porre, qualunque
identificazione venga a realizzare. Rivolgere alla filosofia la
domanda se si dia la libertà e la storicità o finitezza dell'ente, è
rivolgerle la domanda su cosa è il darsi dell'essere, cosa la
finitezza, cosa la libertà, cosa la storicità. Questa domanda lascia
per lo meno aperta la possibilità che la filosofia contemporanea tutta
(Severino incluso) indichi nella direzione del fondamento originario
della violenza. L'Uno con la sua pretesa di stabilità ontologica oggi
come oggi appare il candidato naturale al ruolo di fondamento
originario della violenza - e come tale in varie forme la filosofia
contemporanea lo ha eletto. Eppure lo spettacolo di ogni violenza è il
perire di un essere e non l'esserci voluto dell'Uno - e perire di un
essere ontologicamente è il suo divenire nulla. Finche la filosofia
non sarà in grado di dire che lo spettacolo del divenire nulla è
autentico e non è una operazione concettuale, resterà aperta la
possibilità che sia la filosofia tutta un lasciar essere lo sfondo
originario di ogni violenza passata, presente e futura.
Saluti,
Marco
 

 di stimoli per il soggetto
E' dunque chiaro che la forma vuota kantiana sia?
E' dunque chiaro che l'Enesidemo schulziano è uno scettico ingenuo?
E' dunque chiaro che lo sforzo schopenhaueriano sia vano?
E' dunque il chiarore determinante?
Luce sia...e luce fu!
Sel.

nasce da una scelta, da una possibilitа.
 
Tutto quello che vuoi. Ma l'altro rimane violabile, possibile preda
della violenza. La violenza rimane possibilmente vincente, capace cioи
di ottenere il successo pubblicamente riconosciuto mediante la
violazione dell'altro. Ed il logos continua a manifestare l'esserci
dell'altro e di una miriade di altre determinazioni come implicante
una de-cisione originaria che re-cide le altre possibilitа.
Estromettere il logos и allora, al contrario di ciт che aveva detto
Nietzsche, non altro che la strategia necessaria al costituirsi della
vita stessa: la vita и "dimenticanza" del logos, direi parafrasando
l'Heidegger caro a te, Tel Quel ed Antonio. Ma a dire ciт и ancora il
logos - e dunque anche questo dire и estromesso da quella
estromissione del logos che и la vita. 
Un saluto,
Marco
 

 Marco
Un saluto cordiale
Dimitri

 entrarvi.
Uno dei due caratteri fondanti dell'essere - per quello che и nella sua
maggiore o minore complessitа - и il suo proiettarsi nel mondo. Non и
pensabile l'esistere senza interazione, che и comunicazione. Non esistono
sistemi chiusi, neppure nel mondo "fisico".
La solitudine quindi и solo una scelta paradossale di "autoimposizione"
della chiusura, mentre in realtа и solo il frapporre un filtro molto
selettivo nella relazione. Voglio dire: и un malinteso pensare che la
solitudine sia la natura stessa del soggetto.
L'inaccessibilitа del suo essere il centro - l'impossibilitа di porlo come
oggetto - non configura solitudine ma и la radice stessa dell'identitа, che
*non deve* essere violata (posta appunto come oggetto), trattandosi
dell'altro carattere fondante dell'essere. E' radice e salvaguardia della
libertа dell'essere. E' il suo esser libero dentro alle varie cerchia di
mura dell'"io" che esso stesso costruisce.
Circa il "dualismo". Io credo che non andrebbe preso alla lettera in nessun
filosofo, probabilmente neppure in Platone, che non mi и sembrato un
ingenuo. Se qualcuno lo ha preso alla lettera sono state le dottrine, i
culti, che perт parlavano al popolo e non ai filosofi, e che da sempre
ipostatizzano le metafore con tale fine di comunicazione dottrinale.
Vi sono cose che cadono sotto il dominio dei sensi (della misura) e altre
che vi sfuggono per loro natura. Delle prime si occupa la scienza, delle
seconde le discipline, per cosм dire, "dell'opinione" a cominciare dalla
psicologia. Ma la necessaria separazione delle discipline (fra le quali perт
il ponte и proprio la psicologia) non и la divisione in sй di ciт di cui si
occupano. Dell'uomo in particolare.
Il confine fra i due universi и di nuovo l'inaccessibilitа della radice
dell'essere. Nell'analisi fenomenologica c'и un punto di arresto, lа dove
chi esamina il fenomeno, pur sentendosene coinvolto, non accede alla radice
di tale coinvolgimento, cioи al suo esser soggetto. Lм il percorso a doppio
senso di marcia finisce per diventare solo centrifugo, e l'osservazione deve
accontentarsi di prendere atto dell'esserci di una dignitа affermante che
non tollera la propria negazione. E che risponde con l'angoscia (e
l'aggressivitа, anche auto, che ne и la prima manifestazione) quando la
negazione si rivela come una barriera insormontabile al proprio affermarsi,
al proprio esistere.
Saluti,
queffe

 cosa che non fa la televisione che rimane nella nullità del fatto.
Temo che tu trascuri l'aspetto propagandistico (selettivo) della questione,
che "fa parte" della guerra a tutti gli effetti. Non per nulla nella
circostanza compare una TV "araba" in contrapposizione a una TV
"occidentale" (... tanto per continuare a negare che è in gioco un conflitto
fra culture). Per non parlare di Internet.
Il conflitto, ripeto, è una forma parossistica di dialogo, ma *è* dia-logos,
dato che si tratta di due, uno di fronte all'altro con i rispettivi gesti -
di cui fa parte il gesto 'propaganda' (che è sempre 'krisis' come lo è il
conflitto stesso).
E' un'esasperata domanda di rispetto della propria dignità. Domanda che
diviene violenta, irrazionale, quando uno pone di fronte all'altro una
barriera invalicabile di negazione cui l'altro risponde con un'altra
negazione. Negazioni che crolleranno entrambe nel conflitto aprendo
prospettive nuove, come la Storia ricorda senza eccezioni. Prospettive che
consistono nell'affermazione di nuove manifestazioni delle identità.
Da 'krisis' discende anche il significato di (punto) "critico", che appunto
richiede una de-cisione nel momento di una difficoltà non passibile di
soluzioni razionali, cioè automatiche (anche se entrambi i duellanti diranno
che la loro posizione è razionale, il che non è mai vero).
Ogni malattia ha un momento di 'krisis', quando l'organismo decide se
resistere o arrendersi.
La resa di un organismo debole (es. l'Europa) consiste nel disfacimento,
nella caduta nel moto browniano, nella sterilità.

 queffe
Salutoni ad entrambi
Sinuhe

lui. 
Sono d'accordo. La decisione di aprirmi all'altro non è l'apertura
all'altro. Fermo restando che accolgo la tua precisazione sulla
originarietà in quanto competente alla separazione, era questo il
senso del mio riferirmi ad una decisione originaria - ed era questo il
senso del mio sottolineare la discrepanza tra logos e vita. Però,
ribadisco che l'esserci dell'apertura non è necessariamente l'esserci
del riferimento di questa apertura. L'apertura può essere apertura ad
un termine il cui esserci è problematico in quanto alla sua
determinatezza. Così Gentile con quella sua "societas in interiore
homine" compie sul finire della vita *senza alcun dubbio* lo sforzo
supremo (ben superiore al mit-Sein heideggeriano o quello del pensiero
debole etc. ) mai fatto verso la affermazione filosofica della
apertura all'altro, ma il problema permane ed è tra l'altro
sotterraneamente configurato nelle stesse poche e scarne pagine in cui
appare risolto. "La mia dimora, nella quale vivo da solo, è aperta
agli ospiti" significa ad esempio che l'ospite è sì presente, ma solo
in quanto termine astratto del riferimento: per ora l'ospite in carne
ed ossa non c'è (o forse è un problema che non ci sia). Contraddizione
dunque. In definitiva la determinazione dell'uomo come apparire
trascendentale dell'essere riconduce a sè la determinazione dell'uomo
come apertura all'altro: l'altro a cui sono sempre aperto è l'essere
che sempre si manifesta e si manifesterà.  
Quanto all'essere la "mia" esistenza in discussione, non può che
essere così. E' infatti in discussione che esista ovvero ci sia
quell'io rispetto al quale questo corpo che appare qui è il "mio" - ed
è in discussione proprio perchè è in discusione che esista un altro
rispetto al quale quel corpo che appare lì lo dico "altrui". L'*Io* al
quale identifichi l'essenza dell'uomo in quanto apparire dell'essere,
assiste beato a questa discussione accogliendola.

Sì, è la solitudine del pensare, che pensata astrattamente è la
peggiore e più folle solitudine...pensabile. Concretamente è la
dimensione intrascendibile in cui tutto viene alla presenza. Compresa
la filosofia - e dunque necessariamente escluso il suo intramontabile
contenuto. Ma oramai mi sento sempre più...solo ad affermare tutto
ciò!
Un cordiale saluto,
Marco

 originario di ogni violenza passata, presente e futura.
Beh, a leggere di queste tue parole parebbe proprio che si sia d'accordo.
O perlomeno più vicini di quanto potessi sperare. Quell'Uno di cui parlo
non è altro che la violenza dell'immanenza, cioè del fare coincidere
l'identità con se stessa. E' un modo di nominare quella stessa volontà
che vuole l'essere come ente. E la trascendenza qui diviene l'estasi, lo
stare
fuori, del pensiero, in direzione di qualcosa da cui il pensiero
attinge, da cui promana, e che non potrà mai essere oggetto del pensiero.
Qui si sta, a mio parere, già al di là di un'operazione concettuale.
Un saluto,
Antonio

tentare di nominare la finitezza a cui il finire potrebbe rimetterci.
 
io sono d'accordo: la tecnica и arrivata al suo culmine. Nel senso che
credo che i futuri paesaggi della potenza saranno disegnati a partire
dalla tecnica (la politica puт essere anche politica della tecnica).
Per "tecnica" intendiamo entrambi un atteggiamento fondamentale, e non
semplicemente l'insieme della strumentalitа a disposizione dell'uomo.
In questo atteggiamento rientra per quanto mi riguarda la stessa
atribuzione di un successo alle procedure della tecnica. Io perт
intendo la tecnica come realizzazione compiuta, piena e definitiva
affermazione della storicitа dell'essere  umano - e non come negazione
o violazione o dimenticanza di questa. Il rischio и che la fine della
metafisica  venga determinata ancora e sempre a partire da categorie
metafisiche, e che ogni nuova prospettiva presentata ne sia un
essenziale prolungamento. Ma a mostare questo rischio deve essere la
filosofia stessa - la filosofia и sola in questa sua riflessone.
Intanto la tecnica costruisce il paesaggio.  Intanto il pensiero
filosofico corrispondendo al suo compito cerca di afferrarne la
logica. Magari guardando a sи stesso. E rimanendo per definizione
privo della cosa consistente nel tramonto del paesaggio della
metafisica. 
Un saluto,
Marco
 

 queffe
Un saluto,
Dimitri

 Dimitri
Salutoni ad entrambi
Sinuhe

 Sinuhe
Un caro saluto
Dimitri

 Dimitri
Ciao caro Dimitri
Sinuhe

 Sinuhe
Un saluto, carissimo
Dimitri

 Dimitri
Ciao, ad majora
Sinuhe

 Comunque, è un piacere tornare a discutere di nuovo :-)
Bentrovato Dimitri,
queffe