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Titolo: Mimesi (I miti)

Miti e riti sono strettamente interconnessi, ovvero sono, in altri 
termini, solo "il linciaggio fondatore cammuffato"
Miti e riti mettono in scena l'identica realtï¿œ ma, mentre i secondi la 
mettono in pratica i primi la rappresentano soltanto, e in modo 
cammuffato, appunto.
La tragedia greca, giï¿œ nel nome, mette in luce un finale di morte senza 
rimedio proprio come i riti sacrificali, ma ne lascia sospesa la 
decifrazione delle sue analogie con il rito perchï¿œ ottiene ugualmente 
quell'effetto catartico sul pubblico di un vero e proprio rito cruento, 
anche se solo per via simbolica. Questo avviene perï¿œ giï¿œ in un secondo 
tempo, in una seconda fase dell'evoluzione dell'uomo, quando cioï¿œ 
l'ominide si ï¿œ ulteriormente distanziato, sviluppato, evoluto rispetto 
al, diciamo per intenderci, il periodo... "afono"... del rito.
Ed ï¿œ infatti proprio sulla nascita del pensiero nell'ominide che si 
scontrano le teorie di Claude Lï¿œvi-Strauss, Sigmund Freud e Renï¿œ Girard
Ma andiamo per gradi
Ne "Il totemismo oggi" Lï¿œvi-Strauss tenta di confutare "Totem e tabï¿œ" di 
Freud. In quest'opera l'analisi dei miti ï¿œ subordinata al disegno 
principale di screditare la nozione stessa di totemismo sostenuta da Freud,
La prospettiva di Lï¿œvi-Strauss ï¿œ *aprioristicamente* linguistica, nel 
piï¿œ classico stile strutturalista, e vede solamente nei miti la 
messinscena del pensiero nascente di trovare lo spazio, di *fare 
spazio*, quasi come una specie di "buco temporale" attraverso il quale 
accedere ad un altra dimensione, quella del pensiero e del linguaggio, 
appunto....di allontanare cioï¿œ le cose le une dalle altre, per 
differenziarle, al fine che si possano creare quegli *interstizi*, 
appunto, tra di esse, che permettano al pensiero di insinuarsi.
Pensiero della differenza lo strutturalismo percepisce necessariamente 
le cose in termini di distanziamento e il pensiero mitico, secondo 
Lï¿œvi-Strauss, non cerca di fare altro, *inventando* i suoi drammi 
favolosi, che di spazializzare la differenza, di rappresentare 
metaforicamente il processo differenziatore. Il pensiero selvaggio, 
insomma, ï¿œ giï¿œ pregiudizialmente strutturalismo, ma strutturalismo 
selvaggio che *confonde* il processo differenziatore con un avvenimento 
reale non riuscendo a concepirlo in maniera sufficientemente astratta, a 
detta dello stesso Lï¿œvi-Strauss
Ma vediamo perï¿œ che nell'interpretazione di Lï¿œvi-Strauss ritornano 
costantemente termini come *sottrazione*, *distruzione*, *eliminazione 
radicale*, ma non si applicano mai a una violenza reale contro un 
individuo reale.
Insomma, secondo Lï¿œvi-Strauss, il mito non ï¿œ che la rappresentazione 
*fittizia* della genesi culturale, e non ï¿œ mai il resoconto trasfigurato 
di una genesi reale.
Ma, se il dramma si riduce a un procedimento per sgombrare il campo 
mitico, bisogna che il frammento o i frammenti eliminati facciano parte 
di questo campo fin da principio. Se, infatti, per caso non ne facessero 
parte, se cioï¿œ fossero dei corpi estranei introdotti tardivamente in 
questo campo, la loro eliminazione non fornirebbe alcun supplemento di 
spazio rispetto alla situazione iniziale.
Ed ï¿œ proprio quello che capita nei miti analizzati da Lï¿œvi-Strauss.
E' qui che lo schema topologico di Lï¿œvi-Strauss crolla !!
Infatti ï¿œ proprio quello che avviene nei due miti che Lï¿œvi-Strauss 
raffronta per suffragare la sua tesi ne "Le totï¿œmisme aujourd'hui", 
quello degli Indiani Ojibwa e quello dei Tikopia nell'Oceano Pacifico; e 
si potrebbero pure invocare gli altri innumerevoli miti strutturati 
esattamente come questi due portati ad esempio e categorici a proposito 
della *iniziale esternitï¿œ del frammento eliminato*
Anche qui vi ï¿œ una "eliminazione radicale", ma il "frammento eliminato" 
NON APPARTIENE perï¿œ alla totalitï¿œ originaria.
Detto ancora in altri termini, quindi, l'anima bella di Lï¿œvi-Strauss, 
ignorando il sottofondo sacrificale, cruento dei miti, si puï¿œ ben 
concludere dicendo che si illude che il pensiero nasca per una vera e 
propria, quanto ridicola,... "immacolata concezione" !!
Ma perchï¿œ questo errore dove son caduti tutti ?
E' qui che la psicologia e soprattutto l'analisi del profondo possono 
essere di grosso aiuto, ritengo !
L'enigma che nï¿œ Levi-Strauss nï¿œ gli altri interpreti della mitologia 
sono mai riusciti ad individuare ï¿œ dovuta al fatto che la prospettiva in 
cui ï¿œ rappresentato il mito ï¿œ quella degli stessi linciatori.
E' quindi di fondamentale importanza, nel piï¿œ classico stile 
psicoterapeutico di "mettersi nei panni altrui", o per dire ancor meglio 
di "osservare dall'esterno", di invertire cioï¿œ questa prospettiva 
unilaterale per coglierne l'enigmaticitï¿œ.
Bisogna quindi innanzitutto rifiutare tutte le teorie a-priori di questa 
rappresentazione dove coloro stessi che la rappresentano sono i primi ad 
essere incapaci di riconoscervi un'accusa trasfigurata in certezza pena 
lo svanire stesso della sua efficacia che presuppone la necessitï¿œ 
dell'accordo unanime della comunitï¿œ al fine di ottenere quella 
riconciliazione vendicatrice contro la vittima espiatoria che ï¿œ appunto 
lo scopo della rappresentazione mitica stessa
Tra la nascita del pensiero umano e la mitologia (o, per lei, tutte le 
forme religiose) c'ï¿œ un rapporto.
Ma per Lï¿œvi-Strauss questo rapporto ï¿œ puramente rappresentativo, nel piï¿œ 
classico stile platoniano  come abbiamo messo in luce all'inizio di 
questo discorso sulla "mimesi", incorporeo, mentalistico, quella 
"immacolata concezione" dissociata, idealistica e ononanista che arriva 
fino all'attualitï¿œ, quella concezione appunto della mitologia che 
metterebbe in scena in maniera inevitabilmente fantasiosa la genesi 
*innocente* del pensiero umano.
Lï¿œvi-Strauss constata ma non spiega poi mai quella giustapposizione 
universale, troppo frequente per essere frutto del caso, tra la 
connotazione negativa del frammento eliminato e la connotazione altresï¿œ 
positiva dell'eliminazione stessa e che si presenta generalmente nella 
forma di una espulsione collettiva di quella vittima, cioï¿œ, che da 
*onnipotente per il male*, assurge poi ad *onnipotente per il bene* per 
la pace che procura, e in cui vï¿œ vista la genesi della divinizzazione e 
del divino stesso, ben piï¿œ nonchï¿œ contrariamente a quelle risibili e 
gratï¿œite sciocchezze di un David Hume o chi per esso.
E' la divinizzazione a rivelare infatti l'efficacia del linciaggio, 
nonchï¿œ quello che abbiamo chiamato l'inganno in cui cadono tutti gli 
altri interpreti della mitologia, poichï¿œ essa puï¿œ poggiare solo su una 
totale impotenza ad individuare il transfert del quale la vittima 
diviene oggetto, ed ï¿œ, certo, a questo transfert unanime che la comunitï¿œ 
deve la sua riconciliazione; proprio per questo motivo il ritorno alla 
pace e all'ordine ï¿œ attribuito alla vittima.
Abbiamo qui a che fare con qualcosa di sociale, di collettivo, ma non ï¿œ 
Jung con i suoi archetipi all'acqua di rosa che puï¿œ illuminarci, nï¿œ 
tantomeno i suoi deliranti epigoni come Hilmann, che sulle scemenze di 
una mitologia malintesa c'ha costruto una carriera.
Meglio di gran lunga Freud che resta quello che piï¿œ di ogni altro si ï¿œ 
avvicinato alla soluzione dell'enigma, e comunque anche Lï¿œvi-Strauss, di 
cui la tesi di Girard ï¿œ solo il completamento di entrambi questi giganti 
e non qualcosa di contrario, sia chiaro !!

 e non qualcosa di contrario, sia chiaro !!
"A qualcuno che ti indica la luna non guardare il dito" ..
Ecco il problema di confondere della necessitï¿œ della mitologia con la 
equivalenza tra mito e mimesi.
La causa del simbolismo che troviamo nella mitologia ha la funzione che 
ha il sogno nel sonno.
Perchï¿œ nel sogno osserviamo un effetto mimetico tra ciï¿œ che il sogno 
racconta e ciï¿œ che l'esame del sogno spiega (nell'interpretazione dei 
sogni)?
E' la stessa ragione di necessitï¿œ che offre una veste non evidente nel mito.
Quindi la mimesi ï¿œ usata nel mito, ma non ï¿œ il mito, cosï¿œ come il 
simbolismo (e la deformazione simbolica) ï¿œ usata nel sogno, ma non ï¿œ il 
sogno. (Jung troverï¿œ soggetti che esprimono concetti di miti arcaici nei 
sogni in piï¿œ popolazioni mai venute a contatto e non apprese 
esplicitamente dal soggetto singolo).
La mimesi ï¿œ la rappresentazione, ï¿œ la action del teatro, ma non il 
significato di ciï¿œ che ï¿œ raprresentanto, proprio perchï¿œ serve il dito 
per mostrare la luna, altrimenti a nessuna mente terza potrebbe essere 
mostrata la luna che non possiamo mica andarla a prendere nel cielo per 
portercisi riferire.
Serve un impianto di rappresentazione.
Siamo nella teoria della rappresentazione nell'esame delle regole della 
linguistica del perchï¿œ la grammatica del sogno non si esprime con lingua 
diritta.
Quindi nessuno spacci teorie da 4 soldi, perchï¿œ gli occhiali rosa di 
Freud nel vedere tutte le spiegazioni nel sesso sono solo un paio di 
occhiali mono-cromatici, o pan-sessualisti.
Il sesso c'entra, ma non semplifichiamo con modalitï¿œ monotematiche, grazie.
Per accennare solamente a che tipologia di impianto vi sia, dico che 
negli spazi simbolici di Laplace si opera uno spostamento in domini 
astratti delle equazioni che grazie a tale "proiezione" sono gestibili 
con regole diverse.
Ad esempio alcuni tipi di integrali detti di convoluzione divengono 
semplicemente dei prodotti di funzione.
http://it.wikipedia.org/wiki/Convoluzione
Nel sogno del singolo, e nel sogno dei popoli -il mito- abbiamo la 
stessa necessitï¿œ: non possiamo dire -comprese le fiabe- perchï¿œ Doroty 
battendo le sue scarpette d'argento riesce a divenire omnipotente, ma 
osserviamo che chi batte i piedi riesce ad imporsi.
http://it.wikipedia.org/wiki/Il_meraviglioso_mago_di_Oz
http://www.youtube.com/watch?v=2oy4Q0INXZo
E' funzione analoga al gioco nei bambini che sdrammatizzano una action 
-vivendola- ma togliendole i contenuti di pagare dazio nel farsi male se 
la sperimentassero nel reale, anzichï¿œ nella rappresentazione.
(Ad esempio "giocare alla guerra" perchï¿œ _temono_ la guerra, visto che 
sono piï¿œ piccoli e nella condizione di "piccoli").
Ne nasce una linguistica (o delle trasformate e antitrasformate di 
proiezioni di andata e ritorno da quei domini se utilizzassimo gli spazi 
di Laplace o di Hilbert o di chi ti pare) la quale linguistica consente 
allo psicologo di entrare nel sogno di un altro mentre questi lo 
racconta e vedere ciï¿œ che che vede il soggetto che lo ha sognato senza 
ritenerlo pazzo anche se il soggetto -magari per mancanza di possibilitï¿œ 
di dormire- vive da sveglio, nella follia, i personaggi che vede ..
Grazie dell'argomento.