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Titolo: La fine della fede [long]

Nel numero di dicembre 1783 del Berlinische Monatsschrift, un pastore 
luterano berlinese pressoché sconosciuto chiamato Zöllner pubblicò un 
articolo intitolato È consigliabile che in futuro il matrimonio non venga 
più sancito dalla religione? in cui criticava un altro articolo anonimo 
apparso nel numero di settembre della medesima rivista e nel quale si 
proponeva di abolire il rito religioso matrimoniale in favore di quello 
prettamente civile. Nella sua  critica il pastore chiedeva in modo ironico 
"cos'è l'illuminismo", dato che tutti ne parlavano ma nessuno ne aveva 
ancora offerto una definizione soddisfacente: se il cosiddetto illuminismo 
ha la pretesa di "schiarire" le menti (in tedesco l'italiano "illuminismo" 
viene definito con il termine "Aufklärung" che ha prevalentemente il 
significato di "rischiarimento"), allora deve incominciare a chiarire 
innanzitutto il suo significato. Probabilmente il pastore Zöllner non 
avrebbe mai immaginato che questa domanda avrebbe trovato risposta diretta 
con un articolo di uno dei più grandi pensatori di tutti i tempi: Immanuel 
Kant. Esattamente un anno dopo, nel dicembre del 1784, il Berlinische 
Monatsschrift pubblica l'articolo Risposta alla domanda: Che cos'è l'illuminismo? 
firmato proprio da Kant. Kant offre una definizione di illuminismo ancor 
oggi valida:
L'illuminismo è l'uscita dell'uomo da uno stato di minorità il quale è da 
imputare a lui stesso. Minorità è l'incapacità di servirsi del proprio 
intelletto senza la guida di un altro. Imputabile a se stesso è questa 
minorità se la causa di essa non dipende da difetto di intelligenza, ma 
dalla mancanza di decisione e del coraggio di servirsi del proprio 
intelletto senza esser guidati da un altro. Sapere aude! Abbi il coraggio di 
servirti della tua propria intelligenza! - è dunque il motto dell'illuminismo.
Qui viene chiaramente riassunto il fine ultimo del movimento illuminista: l'uscita 
dell'uomo da uno stato di minorità il quale è da imputare a lui stesso. Tale 
minorità, come osserva Kant, è da imputare all'uomo stesso che non è ancora 
riuscito ad affrancarsi dai pregiudizi, dai dogmi e dalle superstizioni 
secolari che gli impediscono di pensare con la propria testa: finché c'è l'Autorità 
che pensa al posto mio non riuscirò mai ad essere davvero libero.  Possiamo 
chiederci se questo grandioso e venerabile obiettivo sia stato raggiunto o 
se, piuttosto, sia naufragato nel corso del XIX sec. per poi affondare 
definitivamente nel XX sec. Ma non è mia intenzione riflettere sulle ragioni 
storiche e filosofiche che hanno impedito all'illuminismo di realizzare il 
suo fine ultimo sebbene ci sarebbe molto da dire. Vorrei invece porre l'attenzione 
sul fatto che ancor oggi gran parte degli uomini continua a vivere in uno 
stato di minorità causato principalmente dalla fede.
Quando si parla del rapporto tra ragione e fede possiamo incontrare diverse 
posizioni talune estreme ed altre sedicenti "moderate". A mio avviso 
possiamo ricondurle a quattro categorie generali: 1) gli estremisti 
religiosi; 2) i moderati della fede; 3) i moderati laici; 4) gli 
illuministi.
Secondo gli estremisti religiosi la ragione è e deve essere sottomessa ai 
dogmi della fede. Le conseguenze di una prospettiva di questo genere possono 
essere facilmente deducibili: la conoscenza umana deve essere imprigionata 
nei confini tracciati dai dogmi di fede e, allo stesso tempo, la vita 
privata e pubblica deve essere regolata dai precetti presenti in modo più o 
meno manifesto nei Testi Sacri che si ritengono esser stati scritti 
direttamente dal proprio Dio. Queste conseguenze caratterizzarono la storia 
dell'Europa cristiana per molto tempo dall'Editto di Costantino fino al 
XVII-XVIII sec., quando gli uomini di scienza e la secolarizzazione 
tentarono di rompere il muro dei pregiudizi ingiustificati della fede. 
Questa commistione tra conoscenza razionale e fede, politica e morale 
religiosa, tuttavia continua a pesare ancora in molti Paesi influenzati 
enormemente dalla sfera religiosa ed in cui l'ingerenza delle istituzioni 
ecclesiastiche, cattoliche e non, agiscono in modo più o meno velato. Così 
accade che la ricerca  sulle staminale ha trovato negli USA una battuta d'arresto 
a causa della privazione dei finanziamenti da parte dell'amministrazione 
Bush sotto la pressione congiunta di cattolici, metodisti, anabattisti e chi 
ne ha più ne metta, oppure che le alte cariche della Chiesa cattolica non si 
facciano scrupoli ad ingerire nella vita politica nei Paesi a maggioranza 
cattolica come nel caso dei DICO in Italia e dell'aborto in Portogallo e 
dell'omosessualità in Polonia. Tuttavia se nei Paesi Occidentali la 
secolarizzazione e l'illuminismo hanno pesato in modo tale che la dialettica 
ragione e fede, seppur con difficoltà di cui parlerò in seguito, è stata 
avviata, in altri Paesi, in particolare quelli islamici, questo processo non 
ha neanche avuto genesi. Un pilastro portante della religione di Maometto è 
proprio la teocrazia islamica che trova un esempio nella Repubblica Islamica 
dell'Iran. Non c'è da stupirsi se la vita politica dei Paesi islamici sia 
praticamente determinata dalle alte sfere ecclesiastiche e non c'è da 
stupirsi se una democrazia in un contesto islamico si convertirebbe ben 
presto e spontaneamente in una teocrazia: la gran parte dei musulmani vuole 
essere governata dai religiosi in base a dogmi di fede puramente 
irrazionali.
I moderati della fede, invece, sono stati influenzati dal liberalismo laico 
ma continuano ad essere ben ancorati alle "certezze" della propria fede. 
Secondo costoro in un contesto democratico non è più fattibile un progetto 
teocratico, pertanto è ammissibile persino che ogni cittadino sia libero di 
credere e di aderire a qualsiasi fede - e fin qui il liberalismo. Tuttavia 
pensano anche che i propri capi religiosi abbiano il pieno diritto di 
esporre opinioni su questioni di carattere morale e, talvolta, persino 
politico. Ogni volta che qualche sprovveduto razionale e scettico osa 
criticare le iniziative dei propri capi religiosi ne nasce una levata di 
scudi, in cui il moderato della fede mostra in tutto e per tutto la propria 
ragion d'essere: su certi argomenti non solo il capo religioso ha il diritto 
e il dovere di esporre le proprie idee (direttamente derivate dalla Volontà 
di Dio), ma possiede anche una presunta superiorità morale. La politica, 
sempre secondo costoro, deve spesso ossequiare ciò che viene sostenuto da 
predicatori o prelati e si deve ispirare a principi che hanno le proprie 
radici nella fede. Quando poi si pone la questione se tali principi siano 
buoni di per sé o siano buoni in quanto voluti da Dio, questi "moderati 
della fede" sostengono diplomaticamente che la questione è irrilevante 
giacché ciò che conta è il principio e chiunque, in uno stato democratico e 
liberale, è libero di credere alla motivazione che preferisce. In realtà, 
come sosterrò in seguito, c'è una differenza abissale dall'affermare che un 
principio morale è buono di per sé e dal sostenere che è buono in quanto 
voluto da Dio, giacché nel secondo caso non solo si inserisce nella 
discussione un termine intermedio che ha la presunzione di gestire e 
manifestare la Volontà di Dio sulla Terra (la Chiesa, ovviamente) ma anche 
si rinuncia a conoscere le ragioni reali e concrete per le quali quei 
principi sono buoni di per sé: in altre parole si assiste in questi casi ad 
un'umiliazione della ragione che rinuncia a conoscere in favore dell'ignoranza 
implicata  e pretesa dai dogmi religiosi. È stupefacente che tra i moderati 
della fede troviamo anche uomini di scienza e ben istruiti. Ci si 
aspetterebbe che alla transustantazione (cioè al dogma cattolico secondo cui 
puntualmente durante l'eucarestia Gesù, il figlio di Dio, s'incarni 
direttamente nell'ostia) o alla verginità di Maria, la madre di Gesù, (dogma 
tra l'altro che non appare affatto nei testi canonici cristiani) possano 
credere persone ignoranti che non hanno le strutture cognitive adeguate per 
dubitare di un avvenimento così assurdo, ed invece ci sono uomini 
acculturati che pensano che sia possibile distinguere perfettamente la loro 
mente di scienziato, scettica e razionale, dalla loro mente di fedele, 
ottenebrata dall'ignoranza. Le due cose in realtà sono contraddittorie: o si 
crede o si pensa. Spesso lo scienziato credente pone l'accento sul fatto che 
la scienza, per quanto possa offrirci dei risultati concreti e 
controllabili, è pur sempre un sapere fallibile, aperto all'errore e quindi 
non capace di poterci dare una certezza assoluta. Questo è vero, nel senso 
che, come sosteneva il filosofo della scienza Karl Popper, la scienza è il 
sapere falsificabile per eccellenza, offrendo modelli e teorie sempre aperte 
alla falsificazione poiché in via teorica è sempre possibile catalogare un 
fatto che confuti una teoria precedentemente accettata. In questo 
sinceramente non ci vedo nulla di male. Anzi, la forza del sapere 
scientifico sta propria nella sua capacità di essere controvertito: lo 
scienziato nel momento in cui propone un modello espone anche i fatti che ci 
si aspetterebbe di osservare se il modello fosse esatto e, specularmente, i 
fatti che lo confuterebbero. Così procede la scienza, per fortuna. I dogmi 
di fede invece non sono né falsificabili né verificabili, non sono 
scientifici. Si è anche ipotizzato che tutto sommato la scienza come la fede 
si basa su presupposti che non sono verificabili, in quanto non direttamente 
osservabili. Dopotutto nessuno ha mai osservato direttamente un elettrone 
eppure tutti siamo concordi nell'accettare la sua esistenza, corpuscolare o 
ondulatoria che sia. Ma qui troviamo una netta differenza tra una verità 
scientifica ed una verità di fede: l'esistenza dell'elettrone per quanto non 
dimostrabile in modo incontrovertibile permette non solo di spiegare fatti 
direttamente osservabili e un numero impressionante di dati a nostra 
disposizione, ma è anche un impegno ontologico da parte dello scienziato che 
ne accetta l'esistenza. Vale a dire che la credenza dell'elettrone implica l'esistenza 
di alcuni fatti che ci si aspetterebbe se l'elettrone esistesse. Fatti che 
sono verificabili e controllabili. Lo stesso non si può dire dell'esistenza 
di Dio. La credenza di Dio infatti implicherebbe che alcuni fatti (non) 
dovrebbero accadere: come la morte prematura per un proprio caro o, in modo 
esemplare, il dramma dell'Olocausto. E così accade che Dio "ci mette alla 
prova", mette alla prova la nostra fede privandoci di chi amiamo o 
permettendo che l'uomo scarichi tutta la sua malvagità: non so voi, ma io 
non vorrei stare nelle mani di un Dio del genere. Il filosofo danese Soren 
Kierkegaard scrisse che fondamentalmente la fede è scandalo e paradosso come 
testimonia la vicenda di Abramo che fu invitato da Dio ad uccidere il suo 
amato ed unico figlio maschio Isacco senza alcun motivo se non per mettere 
alla prova la sua fede. Con ciò Kierkegaard voleva dire che la fede richiede 
un salto che va al di là della razionalità: ma siamo davvero disposti a 
radicare la nostra esistenza in qualcosa che è assurdo ed irrazionale? Solo 
un atteggiamento irrazionale potrebbe accettare delle premesse del genere. E 
così nonostante ci siano prove concrete che dimostrano la contraddittorietà 
di un Dio buono ed onnipotente, il credente continua a credere umiliando se 
stesso e la propria ragione.
I moderati laici non condividono in via teorica alcun tipo di credo. Anzi, 
per loro ogni credo è uguale e per questo, premesso che non danneggino i 
principi liberali e democratici, ogni cittadino è libero di credere a ciò 
che vuole perché ogni credo è uguale ed ogni credo deve godere dei medesimi 
diritti. L'insegnamento basale del moderatismo laico deriva direttamente da 
filosofo inglese John Locke, un esempio splendente di tolleranza religiosa. 
Per Locke la fede è qualcosa di soggettivo sulla quale lo Stato non ha alcun 
diritto di intervenire. Il principio di per sé è positivo in quanto ci 
conduce direttamente alla tolleranza, ma allo stesso tempo può anche 
giustificare l'esistenza della fede poiché la pone su un piano soggettivo 
essa diviene incriticabile. Questi moderati rinunciano a vedere ciò che è 
invece piuttosto palese: ci sono religioni potenzialmente più pericolose e 
dannose di altre. Prendiamo ancora l'Islam. L'obiettivo ultimo dell'Islam è 
l'islamizzazione dell'Occidente e dell'Oriente: per ogni islamico l'attuale 
situazione è solo temporanea in quanto prima o poi tutti diventeranno 
credenti e i miscredenti saranno spazzati via dal Fuoco di Allah. Questo 
obiettivo così importante per ciascun islamico è chiaramente in 
contraddizione con i principi multiculturali dei moderati laici. E ancora: 
per ogni islamico l'apostata, cioè colui che ha rinnegato la fede in Allah, 
deve essere ucciso. In breve per l'Islam è moralmente giusto uccidere che ha 
rinnegato la fede. Se ciò non accade in Occidente è solo perché vi è una 
struttura statale e sociale che non permette di realizzare la fahtwa. Senza 
dimenticare che per un islamico è perfettamente normale che la vita pubblica 
sia regolata dalla sharia, le legge islamica: per costoro non esiste alcuna 
distinzione tra Stato e morale, anzi è auspicabile la fondazione di uno 
Stato etico fondato sulla Legge di Allah. Si sono poi spesi fiumi d'inchiostro 
sulla cosiddetta "giustificazione del martirio". Molti intellettuali 
politically correct hanno affermato che nel Corano non vi è alcun passo che 
giustifichi direttamente il martirio né passi in cui si afferma di uccidere 
deliberatamente il miscredente se questi non sia stato il primo ad alzare 
contro il credente la propria spada. Dobbiamo però osservare due cose: nel 
Corano è espressamente scritto che è lodabile colui che muore per la propria 
fede e disprezzabile colui che "rimane nella propria casa", cioè che 
preferisce vivere piuttosto che morire per Allah, inoltre colui che muore 
per Allah, ossia per la propria fede, ha diritto ad entrare direttamente nel 
Paradiso, pieno di fiumi di miele e frutti di ogni genere (e probabilmente 
anche di "vergini dagli occhi neri"). In altre parole il martire ha diritto 
di entrare nel Paradiso dalla porta principale senza passare dal Giudizio 
Universale. Ora, mi pare evidente che una religione che pone il Paradiso, 
cioè la vita ultraterrena, e il martirio in questi termini sia 
potenzialmente e concretamente pericolosa, poiché i credenti sono consolati 
dal fatto che se si fanno saltare in aria in un bus pieno di adolescenti 
ebrei andranno direttamente in Paradiso. Naturalmente i moderati laici 
obiettano il fatto che si tratta di un'interpretazione del Corano: gli 
uomini bomba si fanno esplodere uccidendo innocenti in quanto pensano che 
questi siano una minaccia alla propria fede. Ma a mio avviso ciò non cambia 
affatto le carte in tavola: il fatto che il Corano possa essere interpretato 
in modi molteplici e contraddittori non fa che avvalorare la tesi che la 
religione in sé può essere dannosa e pericolosa poiché svincolata da 
qualsiasi controllo razionale. Chiaramente mi sono rivolto contro l'Islam 
solo perché attualmente è la religione più pericolosa e questo pericolo che 
non fa che demolire il dogma relativista secondo cui ogni religione è 
uguale. Possiamo quindi dire che ci sono religioni meno pericolose di altre? 
In teoria è così, ma il grado di pericolosità e dannosità di una religione 
non è determinato dai contenuti della religione, sebbene in alcuni casi 
specifici è proprio così, ma dal contesto storico e sociale in cui vengono 
accolti. Nell'Europa del XIV sec. il cristianesimo era a tutti gli effetti 
una religione dannosa e pericolosa, la storia dell'Inquisizione o delle 
Crociate sta a testimoniarlo. Tra le religioni altamente pericolose 
troviamo, tra le altre, anche l'induismo come dimostrano i fatti del 
Kashmir. Anche il Vecchio Testamento, esattamente nel Deuteronomio, 
prescrive l'uccisione di coloro che credono in un Dio che non sia quello 
giudaico.
La posizione degli illuministi contemporanei, che oggi si fanno chiamare 
"brights", mi sembra alquanto chiara: ogni religione è teoreticamente (dal 
punto di vista della conoscenza umana e razionale) frutto dell'ignoranza 
perpetuata in generazione a generazione , e moralmente un male. Incominciamo 
a vedere il primo punto: la religione è ignoranza. Ogni religione rivelata 
ha un insieme di libri scritti da profeti, saggi ed illuminati di Dio. 
Questi libri vengono considerati come la manifestazione diretta della 
Volontà di Dio. Chiediamoci allora da dove traggono questa certezza i 
credenti. La risposta piuttosto banale è: dalla loro fede. I credenti 
scelgono liberamente di credere che un libro, scritto secoli fa per gestire 
le dinamiche sociali di un gruppo di pastori in Palestina, sia davvero la 
manifestazione della volontà di Dio. Il problema è che non hanno prove per 
sostenere ciò. Il paradosso, anche piuttosto pericoloso, è che l'essenza 
stessa della fede sta nel credere che qualcosa esiste semplicemente perché 
crediamo che esista e che bisogna credere proprio perché non ci sono prove. 
Questo sì che è un atteggiamento altamente irrazionale e sicuramente molto 
diseducativo: la fede porta a credere all'esistenza di qualcosa nonostante 
manchino prove concrete, anzi l'essenza stessa della credenza religiosa sta 
nel credere in mancanza di prove concrete! Questo porta a due conseguenze: 
1) ad abituare a pensare in modo del tutto acritico, cioè ad accettare 
qualcosa anche quando non ci sono prove concrete per accettarlo; 2) a 
fidarsi ciecamente di ciò che dicono coloro che si presentano come i 
"ministri di Dio". Come sostiene l'esperto di religioni comparate Sam Harris 
l'obiettivo di ogni uomo razionale deve essere quello di dimostrare che le 
credenze religiose sono innanzitutto criticabili, in altre parole bisogna 
squarciare quel velo di ipocrisia "politically correct" secondo cui ciò che 
è religioso è sacro e non è criticabile in quanto tale: se una credenza si 
fonda su dei presupposti errati è giusto che lo si dica, è giusto informare 
gli altri di tali presupposti. Ancora di più quando una credenza implica dei 
comportamenti pratici che coinvolgono la sfera pubblica. È giusto mostrare 
innanzitutto che il Dio giudaico, cristiano e islamico è in realtà un Dio 
irascibile, crudele e violento. Ed è ancora più giusto mostrare che non è 
affatto apprezzabile il fatto di credere a qualcosa senza prove concrete: 
non possiamo dimostrare che Dio parlò a Mosè sul monte Sinai, né che Gesù 
era figlio di Dio nato da una vergine né che Maometto parlò con Allah. Non 
possiamo dimostrarlo, ed anzi alla luce delle nostre conoscenze attuali 
queste sono vere e proprie assurdità.
Spesso si è sostenuto che la dimensione reale della religione non è la 
conoscenza ma la morale. Questo pregiudizio è stato rafforzato anche da 
molti filosofi che hanno affermato l'impossibilità di una conoscenza 
scientifica dell'etica. Sam Harris, al contrario, afferma che come la 
ragione teoretica viene sminuita quando si addomestica a credenze assurde e 
fondate su superstizioni elaborate da pastori ignoranti più di 2000 anni fa, 
così è umiliante per la ragion pratica sottomettersi ai dogmi religiosi di 
individui ignoranti. La fede è moralmente un male perché distingue in modo 
del tutto arbitrario coloro che credono nella Rivelazione e coloro che 
invece saranno destinati alla fiamme eterne. La fede cioè crea delle 
divisioni e rinforza quegli atteggiamenti in cui l'altro viene visto come 
"il diverso" per eccellenza. Solo così possiamo spiegare, continua Harris, 
terribili comportamenti come gli stupri e il massacro di donne incinte e 
bambini, in Paesi come la Bosnia o nel Kashmir. L'insensibilità si rafforza 
quando vediamo un nostro simile, cioè un nostro conspecifico, come un 
"diverso": non a caso lo zoologo inglese Desmond Morris ha scritto che tra i 
mammiferi l'uomo è l'unico ad uccidere deliberatamente un proprio 
conspecifico, se ciò accade anche tra gli altri mammiferi accade raramente; 
di solito infatti lo scontro tra due conspefici, ad esempio per una femmina, 
si risolve con il ferimento di uno dei contendenti. Queste distinzioni non 
sono biologiche ma culturali e più specificatamente legati alla fede. 
Talvolta ci chiediamo come possa esser stato possibile qualcosa di così 
tremendo ed allo stesso tempo scandaloso come l'Olocausto. Com'è stato 
possibile che padri di famiglia asfissiassero nella camere a gas migliaia di 
ebrei. Naturalmente ciò è potuto accadere a causa del rinforzo dell'insensibilità 
che nasce da una fede, ideologica o religiosa, che ci porta a vedere l'altro 
come il diverso. La fede religiosa presentandosi come detentrice dell'unica 
Verità possibile costringe a distinguere il mondo in bianco ed in nero, in 
credenti e miscredenti, in "eletti" e "dannati". Nulla di più sbagliato. 
Lungi da proporre sentimenti positivi come l'amore e la fratellanza, la 
religione inasprisce le diversità, anzi: le crea.
Possiamo allora pensare che l'unico lato positivo della religione è il fatto 
che essa promuova sentimenti positivi? La mia risposta e quella dello stesso 
Harris è negativa. Amiamo il prossimo, cerchiamo di fargli evitare 
sofferenze, non perché ci è stato comandato da un Dio onnipotente, ma perché 
riteniamo che sia la cosa più giusta da fare. Sostenere che l'amore è un 
valore assoluto in quanto è Dio a volerlo significa sminuire notevolmente le 
capacità etiche dell'uomo. A mio avviso questo fondamento trascendentale 
dell'etica scomparirà quando riusciremo finalmente ad offrire una conoscenza 
scientifica delle capacità etiche dell'uomo ed i primi passi verso questa 
direzione si sono già mossi. Lo psicologo cognitivo Hauser ed i suoi 
colleghi, ad esempio, hanno mostrato come i ragionamenti morali si basino su 
diversi principi come la "vicinanza fisica" (si tende ad aiutare 
innanzitutto chi ci è vicino fisicamente) e il principio del doppio effetto 
(è giustificabile una conseguenza deprecabile di una propria azione, se la 
stessa azione ha portato anche ad un risultato positivo maggiore e 
direttamente inteso). Questo significa che le persone svolgono dei 
ragionamenti morali in modo molto simile a prescindere dalla razza o dal 
credo religioso, e ci fa ben sperare di individuare prima o poi quei 
circuiti neurali finalizzati alla loro elaborazione. Il neuropsicologo 
portoghese Antonio Damasio ha ipotizzato che nel comportamento e nel 
ragionamento morale sono fondamentali i lobi frontali in quanto i danni in 
questa regione cerebrale portano, tra l'altro, all'incapacità di elaborare 
ragionamenti moralmente adeguati (in quanto si diventa insensibili ai 
rinforzi positivi e negativi provenienti dal contesto sociale) e, talvolta, 
alla mancanza di empatia, il sentimento cardine della morale - in 
particolare quando il danno è localizzato nel giro della circonvoluzione del 
cingolo anteriore, fondamentale per connettere i lobi frontali al sistema 
limbico, luogo in cui vengono attivamente biochimicamente le emozioni più 
profonde. L'empatia è sicuramente, come dicevo, il sentimento fondamentale 
dell'etica. Gli studi di Rizzolatti e colleghi sui cosiddetti "neuroni 
specchio", cioè quei neuroni che si attivano sia quando si compie un'azione 
sia quando la si osserva, hanno portato ad importanti risultati che possono 
essere l'inizio della conoscenza scientifica delle capacità etiche degli 
esseri umani: se infatti i neuroni specchio scaricano sia quando osserviamo 
un'azione che quando la eseguiamo, allora è possibile che quando avvertiamo 
empatia, ad esempio quando vediamo una persona soffrire, si attivino i 
medesimi circuiti neurali attivi quando siamo noi stessi a soffrire. Questo 
significherebbe che siamo "biologicamente programmati" ad essere empatici: l'insensibilità 
nei confronti del prossimo nascerebbe dalla cultura e non dalla biologia. 
La regola aurea "ama il tuo prossimo come te stesso" in realtà non sarebbe 
che una teorizzazione di processi biologici che condividono tutti gli esseri 
umani in quanto esito di un lungo processo di evoluzione e selezione. Kant 
sosteneva che nella ragione erano scolpiti degli imperativi categorici (tra 
cui agire sempre come se l'altro non sia lo strumento ma il fine della 
propria azione), un secolo prima il filosofo olandese Baruch Spinoza scrisse 
che gli imperativi della morale, spogliati dai pregiudizi storici religiosi, 
derivano dalla natura: forse entrambi erano sulla giusta strada. In ogni 
caso, quando avremo davvero una conoscenza scientifica completa del mondo 
fisico, da un lato, e delle capacità etiche dell'uomo, dall'altro, non 
avremo più bisogno della religione e potremo finalmente sancire la fine 
della fede per manifesta inutilità.
Bibliografia
Casebeer W.D., Moral Cognition and Its Neural Constituents, in "Nature 
Reviews Neuroscience", 4, 2003, pp. 840-847.
Damasio A., Descartes' Error. Emotion, Reason, and the Human Brain, Avon 
Books, New York 1994 [trad. it. L'errore di Cartesio. Emozione, ragione e 
cervello umano, Adelphi, Milano 1995].
Harris S., The End of Faith. Religion, Terror and the Future of Reason, W.W. 
Norton & Company, New York 2004 [trad. it. La fine della fede. Religione, 
terrore e il futuro della ragione, Nuovi Mondi Media, Bologna 2006].
Hauser M.D., "Swappable Minds", in The Next Fifty Years, a cura di J. 
Brockman, Vintage, New York, 2002.
Kant I., Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?, 1784 [trad. it. Che 
cos'è l'illuminismo?, a cura di N. Merker, Editori Riuniti, Roma 1997].
Rizzolatti G. e Craighero L., The Mirror Neuron System, in "Annual Reviews 
in Neuroscience", 27, 2004, pp. 169-192.
Links
http://www.the-brights.net/

definitivamente nel XX sec.
Io direi molto semplicemente che perdura la lotta per questo
affrancamento, in parte realizzato ed in parte da realizzare. 
Se ci si fa caso, per esempio, la vera questione sottintesa alle
grandi battaglie civili in corso, dal riconoscimento delle unioni gay
al diritto all'eutanasia volontaria, dalla fecondazione assistita alle
cellule staminali, e via dicendo, è sempre una ed una sola, ed è
proprio quella classica dello scontro illuminismo\cristianesimo: se
l'essere umano è libero di farsi da sé la propria etica e le proprie
leggi, o se da qualche parte c'è un "principio X" ultraterreno che le
decide per lui, ovviamente guarda caso sempre attraverso suoi
terrenissimi interpreti e profeti
L'illuminismo storico aveva necessariamente per avversario il
principio X denominato "dio cristiano", e contro di esso ha ottenuto
ottimi risultati, perché la capacità dei suoi interpreti terreni di
imporre il rispetto di esso con la forza disgiunta dalla libera
ragione, elemento base della potenza cristiana, era in declino, ed è
andata via via scemando.
Nel XX secolo le cose si sono complicate, perché al principio X "dio
cristiano" si è affiancato il principio X "spirito hegeliano", che
guarda caso attraverso varie elaborazioni si è materializzato nei
regimi totalitari che hanno flagellato quel secolo: Fascismo,
Comunismo marxista-leninista, Nazismo. 
Poco conta, a mio avviso, che l'astrattezza idealistica del principio
X hegeliamo, nel Comunismo marxista-leninista si travesta di panni
materialistici: l'idea base è sempre la stessa, uno "Spirito" che si
incarna nello Stato (vuoi in variante Gentiliana, vuoi in variante
Sovietica, vuoi in variante Reich) per adempiere agli scopi della su
Missione Epocale, e che quindi conferisce allo stato stesso e a chi
detiene il potere un carattere totalitario che non ammette opposizione
e non concede garanzie di opposizione e libertà di pensiero (il
manganello che E' e che quindi non può non Essere, come argutamente
Lussu sintetizzava il pensiero di Gentile e del totalitarismo in
genere).
E come si nota facilmente (del resto questa mia stessa nota è
profondamente banale, ma vale sempre la pena ricordare cose banali del
genere di fronte ai continui tentativi di travisamento e revisionismo
storico) si tratta della stessissima idea-base che sta alla radice
delle pretese teocratiche cattoliche.
Oggi, che il principio X di stampo hegeliano fa decisamente ridere i
polli (dopo le scottature del XX secolo è altamente improbabile che
qualcuno in Occidente si azzardi a riproporre esplicitamente e
chiaramente quel modello di stato, per un po') i suoi eredi, guarda
caso, sia quelli del fascismo, sia buona parte di quelli del
comunismo, si affrettano a raggrupparsi sotto le insegne del dio
cristiano, che (parecchio a torto, ma il revisionismo storico fa
miracoli più della madonna di Medjugorie, e tante belle cose che ha
combinato la Chiesa cattolica in combutta con il nazifascismo oggi a
livello di massa non sono ricordate) non è attualmente coinvolto nella
debacle che li ha colpiti. Da qui gli atei filopapali, i teodem, la
stessa orrida fusione diessini margheritine e tante altre amenità
recenti, e cose meno amene come l'alleanza Bush - fondamentalisti
biblici, teocon USA e via dicendo.
In certo senso, quindi, siamo tornati alla stessa situazione del '700:
di contro alla negazione del libero pensiero umano e della sua facoltà
di costituirsi autonomamente in legge, sta di nuovo in Occidente,
solo, il dio dei cristiani, attraverso i suoi interpreti terreni
autorizzati, e la schiera degli orfanelli dell'hegelismo che si sono
stretti sotto la sua bandiera. 
Di questo la Chiesa cattolica è *perfettamente* consapevole: sia per
via indiretta, che per via diretta, i suoi attacchi all'illuminismo
sono sempre feroci e frequenti.
Sarebbe bene che gli eredi storici del libero pensiero se ne
rendessero conto anch'essi, ed accettassero la battaglia politica e
culturale, invece di esitare a riprendere le armi dei Voltaire e dei
D'Alembert: l'esperienza storica insegna che contro la ragione, il
totalitarismo a base superstiziosa esce sempre con le ossa rotte.
Devo dire che ultimamente ci sono segnali di ripresa di questa
tendenza, nel mondo intellettuale, che mi consolano non poco. 
Saluti da Bhisma
-- 
... e il pensier libero, è la mia fé!

di costituirsi autonomamente in legge,
Saluti da Bhisma


 dannose di altre.
Su questo non ci sono dubbi, ma bisogna distinguere tra ciò che è
potenzialmente pericoloso e quello che lo è praticamente.
Imho ognuno ha diritto di "credere" a ciò che vuole, ma questo
non deve  minimamente avere ricadute sulle regole della  civile convivenza.
E' quindi  compito precipuo dello Stato, ***laico***, non
condizionato da etica religiosa  di sorta,  quello di statuire e garantire
quelle norme alle quali TUTTI i cittadini debbono poi attenersi, punendo
solo quelle  _prassi_  che integrino di volta in volta un comportamento
contra legem.
Se così non fosse, sarebbe facile cadere nella tentazione di diventare
sostenitori di un pensiero unico per passare, di lì a poco, alla
persecuzione dei reati d'opinione, cosa che solo a sentirla  nominare
mi provoca copiose eruzioni cutanee :)
Namarië
--
                              ±_Elda_±
          "I don't believe in your institutions
           I did what you wanted me to
           like cancer in the system
           I've got a little suprise for you"
          NIN-Burn

 cellule staminali, e via dicendo,
Nessuna posizione espressa, ed esprimibile, nello spazio pubblico, può 
autoconcepirsi come "incivile" (oppure "irragionevole" etc.; potremmo 
stilare un elenco dei predicati che le posizioni esprimibili nello spazio 
pubbico non possono applicare a se stesse). Già questo implica un vantaggio 
retorico per la posizione che considera se stessa "civile", e dunque 
"incivile" la posizione contraria (in quanto, appunto, è ad essa contraria).
Tu qui ora parli di "battaglie civili", e poi dici, ad esempio, "dal 
riconoscimento delle unioni gay". Stai intendendo che ad essere "civile" è 
la battaglia *per* il riconoscimento delle unioni gay? *Se* sì (ma potresti 
stare applicando il termine "civile" alla battaglia stessa tra le due 
posizione; e allora vedi alla fine), ritieni che l'applicazione del termine 
"civile" ad una posizione particolare espressa nello spazio pubblico sia 
qualcosa di più di una retorica che può uscire dalla bocca di un Pannella 
qualsiasi?
Io francamente non vedo proprio come una riflessione filosofica possa fare 
tale uso acritico della parola "civile". Le retoriche a buon mercato 
lasciamole ai politici, no? La filosofia è altro da questa roba. Sicuramente 
ci sono delle ragioni storico-linguistiche che spingono nella direzione 
dell'applicazione della parola "civile" a certe posizioni e non ad altre - 
ad esempio, una di queste ragioni è data dalla espressione "diritti civili", 
che designa un contenuto ideologico fatto in un certo modo e non in un 
altro. Tuttavia, l'esistenza di queste ragioni storico-linguistiche è, in 
sede di filosofia, da assumersi criticamente: non si può, cioè, fare 
filosofia, e lasciar funzionare acriticamente queste ragioni. Sarebbe molto, 
molto comodo per i laici, ma purtroppo per loro non si può.
Filosoficamente mi domanderei, infatti, se a dover essere qualificato come 
"civile" non sia lo *spazio pubblico* (intendevi forse questo?) che ospita 
un determinato conflitto. Ma se accettiamo questa qualificazione, allora non 
potremmo più, improblematicamente, fare quel simpatico giochino su cui - a 
miei occhi - si fonda il dispositivo retorico dei laici, consistente 
nell'applicare "civile" *anche* ad una determinata posizione conflittuale 
ospitata nello spazio pubblico. La domanda, fatidica, diventerebbe: la 
posizione contraria al riconoscimento delle unioni omosessuali, è 
attualmente ospitata nello spazio pubblico *sì o no*?
Ovviamente i laici fanno benissimo, dal loro punto di vista, a *non* deporre 
quel dispositivo, che rende loro la vita facile e felice (e magari anche 
ricca dal punto di vista economico). Così come i cattolici fanno benissimo, 
dal loro punto di vista, a non deporre la retorica della "verità", del 
"diritto naturale" etc.
Saluti,
Marco

autoconcepirsi come "incivile"
Per cui una battaglia civile è appunto una battaglia civile.
Curioso, vero? :o)


"diritto naturale" etc.
Faranno anche benissimo, ma l'idea che la presunta esistenza un dio
che attraverso i suoi comandi spiegati dai suoi preti basta di per sé
a fare legge civile, non è più ospitata nello spazio pubblico.
E questa è la vittoria dell'illuminismo.
Ne abbiamo già discusso a oltranza a suo tempo, non è che ho troppa
voglia di ricominciare, eh? :o)


 voglia di ricominciare, eh? :o)
...dovrei ricominciare daccapo. E quel "civile" mi fornirebbe una splendida 
occasione;-).
Buone ferie,
Marco 

omosessuali" č ospitata nello spazio pubblico sě o no?
Ovvio. Altrimenti non sarebbe una battaglia civile.
Saluti da Bhisma
-- 
... e il pensier libero, č la mia fé!