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Titolo: La struttura di essere e tempo

Qualcuno che ha il libro sottomano potrebbe indicarmi la struttuta in 
cui Heidegger aveva pensato di sviluppare l'opera con relativi nomi?
Si trova nel paragrafo 8 dell'introduzione.
Grazie
Saluti

 Saluti
Prego,
K.

 ha scritto nel messaggio
news:lj90b.14531$zN5.4...@news1.tin.it...


 tq
K.

 ripropongo: ti chiami Alessandro?
Of course! E mi sa che hai capito chi sono :-)
saluti
tq

 tq
K.

 ho parlato con Uccio, lui saprà dirti chi sono :-)
Chissà perchè, ma avevo vagamente immaginato che ci fosse di mezzo il grande
sado-nietzscheano Uccio! Più o meno ricordo tutta la gente che gli gira
attorno: i nomi no, ma credo di aver capito che io e te ci salutiamo pure,
sì, credo proprio di aver capito chi sia tu... che curiosità! La prova del
nove sta nella risposta a questa domanda: c'eri al Convegno di fine maggio
sui diritti?
tq

 tq
K.

 capelli lunghi, se ti può aiutare :-)
Sei Costantino Esposito?   <g>
Saluti

 Saluti
Saluti a te,
K.

 tq

 non sono il prof. Esposito, è troppo per me
Veramente è un pò troppo per tutti...

 capelli lunghi, se ti può aiutare :-)
Mmmmh, allora non sei chi pensavo. Continuerò ad indagare, anche se non sarò
a Bari prima di una settimana.
Ciao
tq

 tq
Ciao,
K.


:-)


Ho un rapporto di odio et amo con il suddetto prof. Forse perchè ci furono
contrasti durante l'esame o forse perchè sì sente illuminato dalla Verità,
non so :-)

 non so :-)
La seconda che hai detto, credo...
tq

 Magari a settembre ci incontriamo, niente fiori però...:-)
Va bene, la carrambata mi sta benissimo :-))
tq

 poi rientrare della finestra - cosa che accade visibilmente nello
Streit...
Sembrerebbe strano, ma Kant trova un "ruolo sociale" del filosofo. Lui che
praticamente non uscì mai da Konigsberg, ricerca nella figura del filosofo
chi apre la società alla "ragione critica". Ciò che più mi affascina in Kant
è la sua incondizionata fiducia nei confronti dell'umanità (tipica
dell'Aufklarung), e non credo che cada in un utopismo radicale: riconosce
pienamente i limiti dell'umano, sia morali che conoscitivi. E tuttavia, la
grandezza dell'uomo sta nel pensare l'Assoluto consapevole della propria
finitezza. Ecco perchè la morale (la necessità dei postulati rigurdanti le
tre idee metafisiche) come l'estetica (si pensi all'idea di "sublime" che ci
richiama alle tre idee della ragione) aprono all'Assoluto: la ragione finita
tende *razionalmente* all'infinito, cioè richiede la sua postulazione,
affinchè non cada nell'assurdo -non è necessità sentimentale, come quella
della fede, ma razionale e dunque giustificabile a priori -. Mi viene in
mente il "Crepuscolo degli idoli" di Nietzsche, quando scrive "Come <<il
mondo vero>> finì per essere una favola": << 3. Il mondo vero,
inattingibile, indimostrabile, impromettibile, ma già in quanto pensato una
consolazione, un obbligo un imperativo (In fondo l'antico sole, ma
attraverso nebbia e scetticismo; l'idea sublimata, pallida, nordica,
konigsbergica)>> [pag. 46, ed. Adelphi] La "crisi della ragione" rende
inaccettabili alcuni tratti del pensiero kantiano, quelli trascendentali, ma
non per questo il pensiero kantiano tutto è inaccettabile.
Ancora oggi, credo che la Die Religion sia un testo fondamentale, un esempio
di critica razionale e non pregiudiziosa, in cui si chiede la libertà del
filosofo a pensare l'Altro -ma già Spinoza lo chiedeva nel Trattato
teologico-politico, giungendo però a soluzioni (riprese da Jacobi) criticate
da Kant-. Non credo che Kant fosse un rivoluzionario (d'altra parte nessuno
lo pensa, o almeno, non ho letto niente del genere), era un conservatore,
era all'interno della tradizione nella quale però cercava il rinnovamento,
affinchè la Storia potesse orientarsi dal bene al meglio. La visione
telelogica individuata da Dilthey è chiara: più l'uomo si adeguerà alla
legge morale della ragione e più orienterà la Storia al meglio.
L'orientamento nasce da qualcosa di innato e trascendentale. La cosa
positiva è che il principio orientante non è lo Spirito oggettivo di Hegel:
gli uomini non sono pedine in mano alla Ragione o allo Spirito, ma sono
*responsabili* pienamente della Storia.
C'è tutto l'Illuminismo: il pensiero critico deve essere espanso a tutta
l'umanità, un'ideale borghese. In tal senso, ritengo che per Kant i "re
filosofi", quelli di Platone tanto per intenderci, non erano una soluzione,
in quanto il potere corrompe il libero giudizio della ragione. Possibile che
Platone non l'avevo pensato? Penso che tutto nasca dalla fede in qualcosa di
assoluto e puro, chi lo raggiunge non può più essere corrotto, ma applicherà
il Bene nello Stato-storico. Il Bene, infatti, non è realizzabile, ma
diviene quel sommo ideale attraverso cui si cerca di con-formare la società:
il filosofo per Platone è il tramite tra perfezione e corruzione, Assoluto e
Finito, è colui che è tra la Luce del Sole e le Tenebre della Caverna. In
Kant non c'è questa ingenuità, se così possiamo definirla. Il filosofo
rimane filosofo, non è un politico. Ma era anche un altro tempo. Kant
rientra in quella tradizione illuministica che vede nel sovranno assoluto,
ma illuminato (viveva dopotutto in Prussia), aperto alla ragione critica e
ai consigli dei filosofi, come risposta alla crisi politica.
Personalmente, penso che il filosofo-politico inevitabilmente tradisce se
stesso.

Mi sembra un progetto ambizioso. Vorrei vedere come la ricerca storica si
annoda alla prospettiva teoretica del giovane Heidegger. E soprattutto
vedere se gli intellettuali che sono all'esterno di tale istituzione (come
ad esempio Sartre, Merleau-Ponty, Marx, Nietzsche, etc.) abbiano lo stesso
ruolo che hanno i docenti univerisatri ne la "volontà di potenza del
sapere". Insomma, fino a dove questa istituzione storica ha forza e
incisività nel sapere filosofico? Io penso che è proprio nei Paesi
anglosassoni che si è affermata questa "cultura dell'Università", ed ora
anche nel continente, con le conseguenze di "Scuole" che danno origine a
discepoli di varia natura. Senza dimenticare che il filosofo è proprio
all'interno di questa istituzione che si sente schiacciato da logiche di
organizzazione che privano la filosofia del suo carattere di *produttore di
sapere*, appiattendo le menti a linee di pensiero e di organizzazioni
logistiche. Non è un caso che -come nota Heidegger- *la figura del filosofo
scompare* e *si afferma quella del ricercatore*: il sapere è schiacciato
alla logica scientifica, la meditazione è sostituita dal progetto fatto di
tappe e scadenze, e assoggettato a strutture organizzative. I pensatori
*sono emarginati* o costretti ad omologarsi a questa logica di pensiero e di
organizzazione (L'epoca dell'immagine del mondo).
K.

 annoda alla prospettiva teoretica del giovane Heidegger.
Tutto l'itinerario teoretico di Heidegger si annoda attorno al tentativo di
pensare la storia. Sin dai primi corsi la 'scienza' è determinata proprio
come sapere storico originario. Certo, almeno sino al 1927 Heidegger non
elaborò una vera e propria filosofia della storia (la cui base ontologica
sarà fornita in Sein und Zeit dalla teoria delle tre estasi temporali, e la
cui epocalità verrà pian piano guadagnata atttaverso la faticosissima
rilettura di Hegel), e tantomeno nei suoi scritti troviamo una netta
differenziazione tra 'storicità' e 'temporalità' (così come sarà in Sein und
Zeit); per lo meno sino al 1924-25, periodo in cui Heidegger, attraverso la
lettura sistematica di Dilthey e Yorck (e del celebre carteggio), abbandona
definitivamente la modalità aristotelica della trattazione del tempo e
lavora al manoscritto e alla conferenza su 'Il concetto di tempo', e alle
Conferenze di Kassel, che sono i primi documenti che portano visibilmente
all'opera del 1927. Ora, io ritengo, molto semplicemente, che negli scritti
del giovane Heidegger, almeno sino alle 'Intepretazioni fenomenologiche di
Aristotele', la trattazione dello statuto della filosofia come sapere della
storia sia inseparabile da una definizione dell'Università. Legame che solo
apparentemente viene meno nel corso degli anni '20, e che guarda caso
rispunta alla fine di quelli, nel '29(anno di tutta una serie di
testimonianze heideggeriane sull'Università di grande interesse), ovvero
dopo Sein und Zeit, e dopo l'elaborazione di una definizione
storico-destinale della comunità, che verrà applicata fruttuosamente nella
celebrazione dell'Università come comunità accademica nel fatale 1933. Io
non credo che Heidegger avesse 'covato' una riflessione sull'Università.
Semplicemente l'ha recuperata quando gli si è presentata davanti una strana
congiuntura di elementi biografici (successo accademico, sino al Rettorato),
filosofici (l'elaborazione di una solida base teorica per pensare una nuova
Università), storici e politici (declino di Weimar, del liberalismo e del
cattolicesimo tradizionali, ascesa del nazismo, e dunque possibilità del
'sovvertimento'...)
tq

 pettinatura si possa dire "uguale" :-)).
Ah no? :-)
Saluti

 AAAAAAAARGH!
Scusa, la prossima volta metto lo spoiler :)
Saluti

 Scusa, la prossima volta metto lo spoiler :)
A parte gli scherzi, come docente Esposito è eccezionale - e non lo dico per
cortesia: chi mi conosce, anche in Facoltà, sa che ho grande ammirazione per
lo storico (e per i suoi libri superlativi su Heidegger)... per l'uomo e per
il 'padre spirituale' - nonchè per i suoi tronfi ed esaltati 'figliocci' -
un pò meno.
saluti
tq

 un pò meno.
Io avrò seguito una decina di lezioni quest'anno (sono iscritto ad 
un'altra facoltà) e mi è sembrato un buon professore, sicuramente il 
migliore tra quelli dell'università di Bari (quelli che conosco).
Devo dire non ho potuto fare a meno di notare una certa radicalità nel 
modo di esporre (ricordo che in una lezione di quest'anno si è 
soffermato su come SOLO gli Italiani (implicitamente lui) riescano a 
interpretare correttamente Heidegger) e un certo atteggiamento da 
"mercurio dei popoli" che mi ha lasciato un po' perplesso.
Però effettivamente ha un certo carisma.
Per il resto non facendo propriamente parte dell'ambiente filosofico 
barese (la facoltà di filosofia) non conosco bene la questione dei 
figliocci, anche se credo di averne già sentito parlare.
Saluti

 figliocci, anche se credo di averne già sentito parlare.
Questione gravissima: il Dipartimento di filosofia si è trasformato in una
parrocchia, vi regna sovrano l' 'ésprit de chapelle' di kojeviana memoria...
saluti
tq

 tq
Non va bene così, su certe cose siamo troppo d'accordo :-)
Ciao,
K.

 fondamentale in vista della 'liberazione'.
Hai detto bene, un "potenziale" rivoluzionario. Solitamente, il potenziale
di un pensiero è colto solamente successivamente alla luce di nuovi contesti
socio-culturali. Ma da qui a far passare il pensiero kantiano rivoluzionario
ce ne vuole. Penso che esistano interpretazioni possibilmente rivoluzionarie
di Kant, ma lette sempre in una chiave para-marxiana. Penso che lui vedesse
l'adeguamento progressivo (da qui l'idea di progresso storico) alla ragione,
come una possibilità di "liberazione", non sociale, ma culturale. E' chiaro
che una liberazione, in cui l'individuo è disposto a pensare razionalmente e
criticamente, può portare novità sociali (come ad esempio l'istruzione che
diviene pubblica, la libertà di stampa e di pensiero, elementi riscontrabili
nella Carta dei diritti del cittadino). E' da vedere però se tali novità
possano essere viste come un superamento delle strutture assolutistiche o
piuttosto come un loro radicale rinnovamento. Un sovrano che agisce secondo
ragione  è un sovrano che agisce davvero per tutti, in quanto la ragione è
comune, o meglio, trascendentale.
Riprendendo ancora Spinoza -che vedo come un predecessore, in parte, della
riflessione politica di Kant- un popolo che basa il proprio diritto sui
principi della ragione non avrà più bisogno di un sovrano unico: il popolo
che segue la ragione è un popolo che è guidato da se stesso, poiché seguire
la ragione significa seguire la propria "volontà" che si riflette nella
collettività, in quanto dotata tutta della facoltà razionale e dei suoi
principi. Seguire la ragione è fare il bene collettivo. A ben vedere Spinoza
e poi Kant propongono un "platonismo borghesizzato", nel senso che ora la
facoltà razionale è vista come qualcosa che contraddistingue tutti, pertanto
non sarà necessaria alcuna differenziazione della stato in lavoratori,
guerrieri e governanti. Nessuna conoscenza del Bene preclusa ad alcuni
uomini, ma tutti possono accadere ad esso mediante l'uso della ragione e
risalendo ai suoi principi primi (singolare è il fatto che essi si
rifacciano alla tradizione cristiana sia in Spinoza che in Kant). Però,
Spinoza scriveva in uno stato della borghesia mercantile, Kant in uno Stato
assolutista (con un monarca assolutista, sebbene gli storici lo definiscono
come "illuminato), per questo forse Spinoza è stato più esplicito.
K.

 parrocchia, vi regna sovrano l' 'ésprit de chapelle' di kojeviana memoria...
LOL, mi avevano detto che era un pochino bigotto :)
Saluti

 bene (si dice che qualcuno gli vada addirittura a compare i sigari...:-))
ROTFL

 Non va bene cosě, su certe cose siamo troppo d'accordo :-)
:-)
tq