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Titolo: Sondaggio:perchè LG fa così?

Volevo porre al'attenzione dei partecipanti dei NG ICA,ICF,ICR
un sondaggio sul caso LG:
La domanda a cui rispondere è la seguente:
PERCHE' LG FA COSI??
Queste le possibili risposte:
1) Perchè è matto e non lo sa
2) Perchè e scemo e non lo sa
3) Perchè è scemo e pensa di essere matto
4) Perchè è matto e pensa di essere scemo
5) Perchè è un matto scemo e non lo sa
Io scelgo l'opzione 5.
Certo che vorrete partecipare al sondaggio
vi saluto cordialmente e vi ricordo che la
permanenza di LG su questi NG sarà
di breve durata,avendo lui tra poco degli
impegni impellenti da sbrigare.
Nel frattempo,per ammazzare il tempo
possiamo divertirci a fare questo sondaggio
su di lui
                       Friedrich
(animale terreno e consapevole che tra manicomio
e galera à il suo destino)

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 ha scritto nel messaggio
news:vkmsc.325867$rM4.13...@news4.tin.it...
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 > PERCHE' LG FA COSI??
Perché siete due imbecilli

...

Sasaeanna ha scritto nel messaggio ...
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Grazie dei blank, 
tra tutti gli altri li ho riconosciuti...
Grazie Franco, cosi' interspaziato si legge tutto molto meglio.
LG
 

Ferraris, Maurizio, Il mondo esterno.
Studi Bompiani, Filosofia, 2001, pp. 209, Euro 16,53
Recensione di Gianni Commessatti - 09/01/2003
Alla luce delle ultime pubblicazioni di Maurizio Ferraris (Estetica
razionale, Cortina, Milano, 1997 e L'Ermeneutica, Laterza, Roma-Bari,
1998), una specifica avversione a determinate tematiche di stampo
ermeneutico-heideggeriano era sì confermata, ma non si comprendeva
bene quale fosse la pars costruens di un discorso che per il momento
pareva tanto originale quanto incompleto nei suoi sviluppi.
Il mondo esterno è al contempo sia un passo in avanti nel percorso
teoretico dell'A., sia l'esposizione di un programma di più vasta
portata che, mirando alla ridefinizione del concetto di ontologia,
trova in questo testo due tappe obbligate: da un lato, procede allo
smantellamento di ogni presupposto trascendentalistico di matrice
kantiana; dall'altro, mostra ciò che da tale procedimento
argomentativo emerge, ovvero l'incontro con un mondo esterno che è,
indipendentemente da ogni schema concettuale preposto ad esso, il
presupposto di ogni nostro agire.
La differenza fondamentale che fa da sfondo agli sviluppi concettuali
del testo di Ferraris è la stessa che intercorre fra ontologia ed
epistemologia, esperienza e scienza, fisica ingenua e fisica esperta,
e che consiste nell'inemendabilità di determinate esperienze: "Se si
tratta di sottolineare la differenza tra vedere e pensare così come
tra esperienza e scienza, c'è da domandarsi se il vero campo della
ontologia, di quello che c'è e con cui ci misuriamo nella vita, sia
offerto non dal mondo agli schemi concettuali, cioè dall'apriori
concettuale della epistemologia, bensì dal mondo esterno, ossia da ciò
che non si spiega né si interpreta né si trasforma, come uno strato di
roccia solida, incontrata e inemendabile, che impedisce di scavare
ulteriormente" (p. 21).
A questo scopo, il primo nodo teorico da risolvere è proprio
quell'inflazione epistemologica che trova nel trascendentale kantiano
la sua espressione più compiuta e che è causa di una serie di
presupposti filosofici errati, primo fra tutti la postulazione di un
mondo che non potrebbe fare a meno, per essere quello che è, degli
schemi concettuali e delle condizioni di possibilità illustrati nella
"Critica della Ragion Pura" di Kant. Così, la prima parte de "Il mondo
esterno" è interamente dedicata alla dottrina del filosofo tedesco e
l'A. procede a un sistematico ridimensionamento del valore filosofico
di ogni pilastro della teoria kantiana: dell'Estetica trascendentale
critica i concetti di spazio e di tempo; della Logica mostra
l'inconsistenza della deduzione, dello schematismo e dei principi
della ragion pura. 
La serrata argomentazione, in quasi ognuno dei suoi passaggi, si
articola alternando motivazioni teoretiche all'evidenza
dell'esperienza comune che di per sé è in grado di smentire i
risultati del trascendentalismo. Così, riguardo al famoso schema del
cane, si trova scritto ne "Il mondo esterno": "Kant fa emergere un
problema grosso come una casa o, almeno, come un cane: quello che, a
suo dire, si riconosce applicando all'esperienza lo schema di un
'quadrupede in generale'. Che cosa sarebbe la determinazione di un
simile ircocervo [Animale favoloso, per metà cavallo e per metà cervo,
nel senso di cosa inesistente, idea fantasiosa; LG]. E in che senso mi
farebbe riconoscere un cane e non qualunque altro quadrupede, oltre
che un tavolo, una sedia, un calorifero portatile con quattro rotelle
e un bambino che gattona? Dunque, di nuovo, come si passa dai concetti
puri ai concetti empirici?" (pp. 65-66).
L'ultimo paragrafo dedicato a Kant, "Addio al trascendentale", è al
contempo una dichiarazione dell'impossibilità concettuale di accettare
la dottrina trascendentale e un'indicazione di come la problematica
può venire affrontata in una maniera più corretta. Ecco i punti nodali
emersi dall'analisi dell'operato kantiano: 
1. sul giudizio riflettente: "Non c'è proprio alcuna esigenza
ontologica del trascendentale, visto che gli oggetti si determinano da
soli. [...] Il giudizio riflettente deve contentarsi di ricostruire
retrospettivamente una necessità che è in natura; e che lo sarebbe
anche fuori dall'orizzonte trascendentale" (p. 84); 
2. sullo schematismo: "Gli schemi diventano apertamente funzioni
epistemologiche e al limite finzioni euristiche [...] e abdicano a
qualsiasi pretesa di assicurare un rapporto reale tra estensione e
pensiero" (p. 84); 
3. sui contenuti non concettuali: "Non vale più il principio secondo
cui le intuizioni senza concetto sono cieche: vige esclusivamente al
livello della epistemologia, né ambisce ad alcuna portata reale" (p.
85).
L'unica applicazione che l'A. vede possibile alla serie di concetti
appena esposti risulta essere allora un'ipotetica epistemologia di
matrice kantiana e non certo l'ontologia realista di cui lui intende
occuparsi. Così, la seconda parte de Il mondo esterno, si caratterizza
per l'esposizione sistematica e ben argomentata della strategia
antitrascendentale dell'A., che trova come fondamento la distinzione
basilare fra epistemologia e ontologia.
L'A. prosegue dunque con la più tradizionale mossa filosofica, ovvero
l'esposizione di un Argomento, il cosiddetto Argomento della ciabatta,
il cui scopo è mostrare come un mondo comune si dia non solo tra
uomini (i quali potrebbero essere viziati dai propri schemi
concettuali e dalle personali interpretazioni) ma anche tra uomini,
cani, vermi, edere e ciabatte: "Se la ciabatta c'è davvero, allora
deve esserci anche senza che nessuno la veda, come è logicamente
implicito dalla frase 'c'è una ciabatta', altrimenti uno potrebbe
dire: 'mi pare che ci sia una ciabatta', o, anche più correttamente:
'ho in me la rappresentazione di una ciabatta', quando non
addirittura: 'ho l'impressione di avere in me la rappresentazione di
una ciabatta'" (p. 91).
Tutto ciò che serve a distinguere l'epistemologia dall'ontologia è
valido per dar conferma ai propri sospetti contro le tesi kantiane e
al contempo aiuta a sostenere l'indipendenza del mondo da qualsiasi
tipo di appoggio intellettuale volto a giustificarlo: così,
l'inemendabilità degli enti incontrati si contrappone all'emendabilità
dei concetti della scienza; e la tesi nietzscheana secondo cui non
esistono fatti ma solo interpretazioni è falsa ontologicamente e si
rivela essere nulla più che una funzione epistemologica, intervenendo
solo dopo l'incontro con l'ente interessato. Ogni tipo di schema, di
concetto, così come la scienza in generale, non muta per nulla
l'essere delle cose stesse, le quali godono di determinate proprietà
permanenti che noi cogliamo nella sfera dell'esperienza percettiva e
che non sono mediate concettualmente.
L'A. mostra come il suo REALISMO INGENUO non debba andare confuso né
con l'empirismo, né con la fenomenologia e nemmeno con la filosofia
del linguaggio, in quanto ognuna di queste dottrine concepisce ancora
una connessione fra epistemologia ed ontologia: "Tuttavia il senso
comune risulta generalmente adeguato ai suoi scopi, non per un qualche
accesso speciale alle cose, che lo porrebbe in una posizione
vantaggiosa rispetto alla scienza [...], bensì perché risulta
ecologicamente adeguato. Se tuttavia il buon senso può appoggiarsi a
quanto è nudamente percepito, risulta chiaro che una simile sfera non
appare introvabile perché o troppo rozza o troppo sottile: al
contrario, è pubblica e stabile, vaporizzandosi solo quando accede
all'orizzonte di una scienza possibile" (p. 174), essendo questa, in
fin dei conti, ciò che l'A. definisce come la differenza fra verità
epistemologiche e realtà ontologiche.
Il testo si conclude con la distinzione più significativa in grembo a
questa nuova prospettiva ontologica, quella cioè tra "mondo interno" e
"mondo esterno", la quale si presenta come un riassunto di tutti i
ragionamenti precedenti, sotto forma di tre argomentazioni deducibili
da quella fisica ingenua che "non è un deposito di verità, bensì un
ripostiglio di falsificazioni della ipotesi di un continuismo
teleologico tra esperienza e scienza" (p. 176). Così, l'autonomia e
l'antinomia dell'estetica rispetto alla logica, e l'autonomia del
mondo rispetto agli schemi concettuali e percettivi, ampiamente
dimostrate nel corso del libro, vanno a costituire quel terreno comune
ad ogni ente che è, appunto, il mondo esterno.
Un'ultima considerazione va fatta riguardo lo stile argomentativo
adottato dall'A. per sostenere le proprie riflessioni: una miriade di
citazioni e di esempi tratti dai più disparati campi dello scibile
umano permea, con una sottile vena ironica, l'intero testo, e crea, da
un lato, possibili difficoltà al lettore non abituato all'originalità
di saggi filosofici così strutturati, dall'altro, sgomento riguardo
l'inesattezza di determinati riferimenti extra-filosofici che magari
stanno particolarmente a cuore a chi legge: a questo proposito, sembra
corretto segnalare che l'utilizzo di un mixing glass al posto di uno
shaker per la preparazione di un Bloody Mary non determina una maggior
quantità d'aria nella composizione finale del cocktail, bensì evita
un'eccessiva omogeneità degli ingredienti, in accordo con quanto
scritto in qualsiasi manuale ufficiale dell'I.B.A. (International
Bartenders Association).
Indice  
Introduzione. Ontologia ed ecologia
Il problema non è l'ornitorinco. È Kant (Naturalizzazione della
fisica; Estetica; Logica; Addio al trascendentale)
Che cosa si prova ad essere una ciabatta (Epistemologia/Ontologia;
Prima distinzione: scienza/esperienza; Seconda distinzione:
verità/realtà; Terza distinzione: mondo interno/mondo esterno)
L'autore  
Maurizio Ferraris è ordinario di Filosofia teoretica nella facoltà di
Lettere e filosofia dell'Università di Torino. È direttore del
dipartimento di Discipline filosofiche e del Laboratorio di ontologia
presso la medesima università, nonché direttore di programma al
Collège International de Philosophie (Parigi). Fa parte del comitato
di consulenza della rivista Iride, edita da Il Mulino, collabora al
domenicale del Sole 24 ore, dirige la Rivista di estetica ed è
supervisore scientifico del Quaderno di estetica presso la Swif. Tra
le sue pubblicazioni più recenti: Il gusto del segreto (con J.
Derrida, Roma-Bari, 1997), Estetica razionale (Milano, 1997),
L'Ermeneutica (Roma-Bari, 1998), Una ikea di università (Milano,
2001).

Ti quoto per chi ti ha nel killfile.
F-up su ICA e ICF
"LG" <lugugl...@TOGLItiscali.it> tecnë:
news:40e66b1c...@news.tiscali.it...


 [...]
Davvero interessante, LG. (Per me una vera e propria sfida
intellettuale). Che ne dici di postarlo anche in ICFM? Non dico
subito, ma a suo tempo: quando i NG saranno piu' frequentati e saremo
tutti... liberi dalle ferie:-).
Un saluto,
Loris

 [...]
Grazie, LG. Sicuramente sarà il mio prossimo acquisto. :-)
Mi chiedo, tuttavia, se sia ancora possibile parlare di un "mondo esterno"
che si distingue, contrappone, oppone ad un "mondo interno".
Riprendendo Husserl e la sua opera "Per la fenomenologia della coscienza
interna del tempo" (1911), distingue la «rimemorazione» dalla «mera
fantasia». Distinzione che a mio avviso porta con sé una concezione di
«mondo esterno» che è tipica o perlomeno molto usuale nella tradizione
occidentale. La «rimemorazione di un oggetto» si stingue dalla «mera
fantasia» in quanto la prima si dà come «coscienza tetica», vale a dire che
è «presentificabile», inseribile nel tessuto temporale attuale (presente)
della coscienza. Questo perché l'oggetto rimemorato «è stato presente» alla
coscienza. La «mera fantasia» (ad esempio il celebre ippogrifo) invece si dà
solo come «coscienza non tetica», ovvero «non presentificabile», non
collegabile al presente che vive attualmente che ha vissuto in passato la
coscienza. La concezione di «mondo esterno» che appare nella fenomenologia
husserliana e che si ritrova anche in quella sartriana è la seguente: è
esterno (e reale) tutto ciò che è (o è stato) presente alla coscienza e che
può essere *temporalizzato* dal flusso attuale della stessa coscienza.
E' chiaro che il discorso verte su un dogma di questo tipo: l'oggetto *è*
(nel senso che *esiste*, ma proprio da questo *esistere* si *fonda* la
filosofia fenomenologica e, ovviamente, la stessa scienza moderna) in quanto
presente alla coscienza. A riguardo vorrei ricordare un'altra posizione
sicuramente non antagonistica a questa però molto atlernativa.
Tra il 1949 e il 1950, Heidegger tenne diverse conferenze tra le quali, Das
Ding (in "Saggi e discorsi") e Die Sprache (in "In cammino verso il
linguaggio"). Nella prima Heidegger scrive una frase che può sembrare senza
senso: «das Ding dingt» che può essere tradotto in "la cosa coseggia". Non
vorrei scendere nei particolari, ma il il senso dell'affermazione è, a mio
avviso, il seguente: qualsiasi determinazione della "cosa" implica la sua
già a-venuta al senso, la sua rivelazione nel senso. In altre parole, per
Heidegger non è possibile uscire dal senso: «la cosa» come
«semplice-presenza» è già una possibilità del «coseggiare» della cosa. Lo
stesso annichilimento della « cosa» è senso, è possibilità di senso, è un
«modo» di «vedere» la cosa.. La nuda «cosa» è così solo una possibilità di
senso, del «mostrarsi» *in un certo modo* della cosa. Non a caso, Heidegger
in Sein und Zeit scrive della necessità di studiare le modalità del
manifestarsi dei phainomenos.
Chi o cosa è a determinare il «darsi», la *modalità* del darsi della cosa?
Nell'altra conferenza citata, Heidegger parla dei «Due», ovvero di «mondo e
cosa» che si rivelano nella Unterschied, nella «dif-ferenza» o «diaphorà» o
«frammezzo» (la Lichtung). Heidegger sostiene che il «mondo» non potrebbe
«mondeggiare» (vale a dire non potrebbe esserci senso) senza che la «cosa»
si riveli; a sua volta, la «cosa» non potrebbe rivelarsi se non ci fosse il
mondo ad accogliere tale rivelazione. La distinzione c'è, ma non è una
contrapposizione dialettica come l'essere-per-sé e l'essere-in-sé. La
distinzione, in altri termini, sta nell'impossibilità di definire la «cosa»
senza il «mondo» e il «mondo» senza la «cosa»: la definizione della «cosa»
implica già il linguaggio, il senso (anche se è ridotta a
«semplice-presenza»), la definizione del mondo, non potrebbe essere
possibile senza la rivelazione della «cosa», senza il suo manifestarsi.
Dopotutto, Heidegger stesso sostiene che si può parlare dell'essere (e
pensarlo) solo entificandolo, oggettivandolo (Lettera sull'«Umanismo»):
l'occultamento dell'essere è inevitabile.  In questo senso vi è una
connessione originaria tra Esserci, «cosa» e «mondo», in quanto l'Esserci è
quell'Apertura in cui si «connettono» i «Due» in modo irreversibile.
Merleau-Ponty a riguardo parlava di un «chiasma» tra "mondo esterno" e
"mondo interno", il cui punto di connessione era il «corpo».
Spero di avere in parte chiarito la mia posizione su questa interessante,
anzi fondamentale, questione.
Saluti,
K.