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Titolo: La Conoscenza come rito eucaristico (da rileggere)

Nella doppia relazione della coscienza umana - da un lato con le cose sensibili e dall’altro con le entità metafisiche dello spirito - l’intermediario è sempre il simbolo. 
Da una parte, per conoscere le cose l’uomo deve prima trasformarle in linguaggio, in concetto, in numero, cioè in simbolo; dall’altra, il regno dello spirito si è sempre presentato all’uomo sotto forma di simbolo (miti, leggende, simboli sacri, ecc.) e da sempre egli vi si è relazionato attraverso il rito, la cui natura essenziale è, ancora una volta, squisitamente simbolica. Il rito è gesto simbolico, o simbolo incarnato nel gesto. Il gesto simbolico è un atto immanente che allude ad un significato trascendente. 
In tal senso la conoscenza è un rito, poiché amministra simboli per conoscere il mondo fisico così come il sacerdote amministra i simboli rivelati per conoscere Dio. Da una parte i sacerdoti dell’immanenza, gli scienziati, e dall’altra i sacerdoti della trascendenza, i teologi, entrambi nella comune ricerca della verità. 
 
Le ragioni dell’esistenza e i fini di un rito - come, per esempio, quello della messa, o del sacramento eucaristico (comunione) - non sono rintracciabili né nel mondo oggettivo né nella sua storia, poiché fanno parte dell’”altra” storia, quella della dimensione psico-spirituale e dei simboli che la caratterizzano. L’assunzione dell’ostia è un simbolo ritualizzato, la metafora di qualcosa che non appartiene al mondo delle cose, ma a quello mentale-spirituale. In particolare, simbolizza l’accoglienza del significato di Cristo nell’intimità psichica personale (l’ostia è una figurazione del “Corpus Christi”) ma, più in generale, è una metafora della conoscenza intesa nel suo senso più alto e universale. 
Infatti, l’ostia, nella sua accezione di “pane”, cioè di “alimento”, ribadisce ancora una volta - come nel già citato detto: “Non si vive di solo pane...” - l’analogia esistente tra le funzioni del corpo e quelle dell’anima, in particolare tra l’assunzione di cibi e l’interiorizzazione, la com-prensione di significati (com-unione). In alcune tradizioni arcaiche si mangiava letteralmente il corpo del defunto (in alcune il cuore, in altre il cervello, ecc.) con il fine di assimilarne “il significato”, cioè le qualità spirituali; ma anche Cristo, nell’eucarestia, si offre come “pasto eucaristico” e invita a mangiare il suo corpo e bere il suo sangue nelle specie del pane e del vino. Fin dalle origini della cultura l’uomo ha associato la conoscenza con la funzione alimentare, poiché la conoscenza non è che l’interiorizzazione e l’assimilazione profonda dei significati essenziali dell’oggetto, poi tradotti in concetto astratto, in simbolo, e trasformati in Sapere. Il termine stesso di “assimilazione” presenta la doppia accezione di “digestione” e di “comprensione”. 
 
“Si trovarono le tue parole e io le mangiavo” dice Geremia (Ger. 15:16); 
“E mi diceva: “Figlio dell’uomo, …mangia questo rotolo, e va, parla alla casa d’Israele”. …E io lo mangiavo, e nella mia bocca fu per dolcezza come il miele”.  (Ezech. 3:1, 2) 
 
“C’è conoscenza - diceva Plotino - quando l’anima si unifica profondamente con l’oggetto conosciuto”; Platone definiva il conoscere come un “rapporto di identificazione” con l’oggetto; Shelling e Hegel consideravano il sapere come l’unione profonda del soggetto con l’oggetto; e con S. Tommaso la conoscenza diventa una vera e propria interiorizzazione eucaristica dell’oggetto: “L’oggetto conosciuto è nel conoscente secondo la natura del conoscente stesso”. 
Ma pur senza scomodare l’alta simbologia, lo stesso linguaggio quotidiano presenta molti segni di questo parallelismo: si parla di “sete di conoscenza”, “fame di giustizia”, di “idee difficili da digerire”, di parole “dolci”, "amare", parole "che feriscono”, ecc.. 
Quindi l’eucarestia non è solo un invito alla conoscenza (Cristo è il Logos), ma anche una indicazione sul modo universale di conoscere: l’interiorizzazione dell’oggetto da parte del soggetto, in una sorta di trasmutazione dell’uno nell’altro, come il cibo si trasforma in corpo vivente. 
Nel linguaggio più comune diciamo, per esempio, che per comprendere una persona, dobbiamo “metterci nei suoi panni”, “immedesimarci” in lei. 
Ciò riconferma, tra l’altro, la legittimità della nostra suddivisione iniziale della totalità nei tre livelli di trascendenza (mondo, coscienza, inconscio-spirito), autonomi e reciprocamente separati ma “comunicanti” grazie alla coscienza  e al suo abile uso dell’utensile “simbolo” (che sia numero, concetto o simbolo sacro) per fini conoscitivi in entrambe le direzioni dell’esperienza: spirito e materia. I simboli delle Scritture e dei miti per comprendere il Disegno Divino di Redenzione e i simboli logico-numerici per comprendere l’altro Disegno Divino, quello della materia e della vita. 
Tuttavia, la cosa curiosa è che questa metafora eucaristica della conoscenza sembra contraddire frontalmente quella scientifica che è improntata, invece, alla massima separazione dell’oggetto dal soggetto osservatore, al massimo distacco, alla massima oggettivizzazione del sapere, fino alla ideale esclusione assoluta del soggetto stesso dalla conoscenza. Quando apriamo un libro di fisica vogliamo trovarci una descrizione oggettiva dei fenomeni fisici, non l’opinione soggettiva dell’autore su di essi, e su questa logica si è costruita la Scienza. Perché, dunque, i simboli insistono, come anche Tommaso d’Aquino, su un aspetto di con-sustanzialità tra soggetto e oggetto? 
Ebbene ciò è possibile solo in un caso: che esista un Principio superiore che governa entrambi senza assorbirne la diversa identità nel proprio essere uno. Solo in questo caso la consustanzialità può convivere con una compiuta distinzione tra i due. L’unità esiste su un piano diverso da quello in cui esiste la dualità-distinzione. E’ la complementarità ad un medesimo principio ciò che li rende consustanziali senza tuttavia con-fonderne l’identità. 
Come gli amanti, o i duetti musicali: sono due, ma nell’armonia amorosa o musicale, i due sono uno.

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ci risiamo, 
al Pierini gli ha ripreso la smania. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 al Pierini gli ha ripreso la smania.
 
CARLO
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