Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: Pensiero filosofico del gioco.

Cerco qualcuno che possa fornirmi notizie (per un mio amico) sul
pensiero filosofico di Martin Heidegger, Ludwig Wittgestein e Hans
Gadamer riguardo al gioco.
Katy
publ...@grisnet.it

Cerco qualcuno che possa fornirmi notizie (per un mio amico) sul
pensiero filosofico di Martin Heidegger, Ludwig Wittgestein e Hans
Gadamer riguardo al gioco.
In alternativa conoscere autori che abbiano scritto qualcosa sulla
"filosofia del gioco" degli autori suindicati.
Grazie
Katy
publ...@grisnet.it



"filosofia del gioco" degli autori suindicati.
Il libro che potrei consigliarti, l'unico che mi venga in mente in questo
momento, è "Il gioco come simbolo del mondo", di Fink( allievo di Husserl e
Heidegger).Anche egli prende spunto dal detto eracliteo, sostenendo che il
fenomeno del gioco e quello del mondo siano reciprocamente implicati in
quanto il gioco umano, essendo l'uomo essere-nel-mondo, può essere assunto a
simbolo del gioco cosmico.Nel gioco infatti, sostiene Fink- come in altre
condotte fondamentali, la lotta, l'amore, il culto dei morti, il sacrificio
essenziale, l'opera d'arte- l'uomo realizza la sua fondamentale apertura al
mondo.Esso- il gioco- appare come gratuito, irreale, e in esso si dà, in
qualche modo, il "piacere dell'apparenza", ossia viene imitata l'onnipotenza
fenomica del mondo.Il gioco umano è dunque, per Fink, simbolo del mondo, del
suo essere "senza fondamento, senza scopo, senza senso, senza valore e senza
progetto" e del suo tenere "aperti gli spazi e i tempi per l'essere delle
cose".A differenza di quello umano, per Fink però il gioco cosmico è " senza
giocatore".Perciò il mondo, al di là di ogni illusione teologica, conserva
per l'uomo il suo valore di enigma.

Gadamer riguardo al gioco.
prova "Giochi finiti e infiniti", James P. Carse, mondadori...non c'entra
nulla ma e' interessante :)
---
Bye da Randy
The_rea...@Yahoo.com
http://www.geocities.com/SoHo/Lofts/7737/

semplicità di terra e cielo, divini e mortali, noi lo chiamiamo il mondo."
Se ci pensi Heidegger non riesce proprio a liberarsi della "schiavitù"
dell'ente: a mio avviso il riflesso ontologico che  "rimbalzando" si
espropria e si inalbera metafisicamente (mi permetto di giocarci con le
parole..), sembra veramente invischiarlo - quando ne è in sostanza un
effetto persuasivo - per ogni formulazione sull'esserci come atto sorgivo..
il problema del nulla in definitiva: in ciò il problema della morte. Ma il
rifarsi all'entitizzaziione è tipico dei circoli viziosi della filosofia di
cui ogni un saggio sofista si nutre lasciando allo scaltro la "manipolazione
prestigiosa"..Heidegger passa da NOI.. da quello che notifica come
l'interrogato essenziale - l'esserci - presso cui ci rivolgiamo per ogni
possibile ri-cerca del senso dell'essere: una sua comprensione che Heidegger
definisce costitutiva del modo d'essere di tale interrogato: in breve, il
senso dell'essere è il modo d'essere: la sottigliezza sta nella
focalizzazione dell'autocoscienza di questo fatto: deve tuttavia
"arricchirla". Per farlo scomoda enti di non facile demarcazione per
delineare il progetto di quell'ente che in se stesso è in gioco: poiché
l'esserci non è un ente determinabile, ma è il progetto vivente (l'artifizio
dell'in-essere, come progettarsi, trascendere nel relazionarsi)...insomma
Heidegger vede il dipanarsi della differance derridiana, però è ancora
ontologico, il fatto è che lo è in buona fede.. si apre all'analisi
dell'emozione dell'esistere.. questo essere gettati nel mondo (tutto sommato
ridursi al significante non è stato sufficientemente pensato: è una
scappatoia). Heidegger fonda l'angst nel nulla, ma di questo nulla non sa
che dirne o forse dice tutto parlando dell'estraneità dal mondo essenziale
nel suo stesso trascendervi.."peccato" che si rivolga alla dama nera con la
falce: la scomoda per rafforzare il disagio ed implementare quell'estraneità
di cui presto o tardi ci facciamo dei feticci per sopportarla peggio in
piccole o grandi paure quotidiane.. in questo il gioco resta lo spiraglio
dell'autenticità senza drammi.. ma Heidegger proporrà invece una morale
della "decisione anticipatrice" (" e sia..")..in  ciò si innesca il telos,
il re-ligare, l'atto riparatore: svetta nel nulla come il solo ente che può
permettersi questo lusso, fare dunque la storia, librarsi nel nulla..
l'analisi del gioco deve per forsa condurre al gesto, all'evento, in un
dirne progressivo che non lascia cogliersi..

dirne progressivo che non lascia cogliersi..
Condivido il rilievo di una finalizzazione ontica di questa soluzione della
decisione anticipatrice.D'altronde Heidegger stesso mette al riparo da
soluzioni come l'ascesi solitaria o il suicidio, in quanto solo chi è nel
modo dell'esser-presso le cose quotidiane, nel modo dell'inautenticità,
colpevole di continue ricadute, può ridestarsi autenticamente.Chi si
avventura nella solitudine o cmq tenta di evitare la quotidianità, non potrà
mai ridestarsi, sentire la chiamata dell'amico.
Come detto, sarebbe interessante insistere sul tema del privilegio che
Heidegger da all'uomo come ente in rapporto speciale con l'essere,
privilegio che è tutt'uno con le influenze diltehyane e storicistiche in
genere da lui recepite nel periodo che precede la redazione di "essere e
tempo."e poi successivamente "filtrate".
Continuiamo pure, mi piace questa riflessione, è molto stimolante e ti
ringrazio per l'occasione.

>nel suo stesso trascendervi.
è proprio nella correlazione che evidenzio "o forse..ecc.." che ri-marco il
"non sa che dirne". I tuoi rilievi  sull'ethos che ne consegue non mi sono
estranei: tuttavia non sono sufficientemente pensate le implicazioni di
colpevolezza a fronte del nulla. In questo il mio rilievo personale - e non
Heid.:
in questo il gioco resta lo spiraglio
dell'autenticità senza drammi..
Lo spaesamento, l'ammisione di una paura (prospettiva della manchevolezza,
feticcio dell'estraneazione radicale che consegue nel darsi al mondo) che tu
enuclei nel delineare l'uomo deficiente, rischia di travolgere il senso
profondo dell'esperienza di in-essere per estrinsecarne una finitudine
ovvia.
Detto questo: io denuncio una possibilità di re-ligare come etica, un
rapportarsi ad un telos: di fatto - lo noti quando accenni alle cadute
continue nell'inautenticità - siamo sempre oltrepassanti la soglia di un
ethos univoco e con ciò, qualsiasi  sua connotazione. Il dramma si dissolve
a fronte della sospensione persino dell'assurdità del vivere: il che sarebbe
ancora un ethos univoco. Certamente una forma di annichilimento consapevole
non può che portare alla ri-appropriazione del banale e dell'effimero come
forma di resa? Zarathustra danza come un folle infine, si appresta sulla
soglia dell'eterno ritorno e ci proverà comunque a modificarne il corso.
Riprenderemo spero queste altre tematiche correlate.
 Alla prossima