Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: Emanuele Severino: la questione dell'Essere.

Selandros: -A volte bisogna accettar di dover chiedere venia.-
Da "La legna e la cenere" di E. Severino:
..."Affermare che, nel divenire, l'essere è stato e torna ad essere niente
significa affermare che l'essere in quanto essere è niente. In quanto
persuasione che l'essere è niente - e in quanto vita guidata da tale
persuasione - l'alienazione estrema del nichilismo è l'estrema lontananza
dalla verità. E l'<<essere>> non è ne il puro essere di Parmenide, separato
dalle determinazioni, nè l'apparire di cui parla Heidegger, ma è il
non-esser-niente che compete ad ogni determinazione. L'<<essere>> è cioè
l'esser-ente degli enti."...
Posso essere perfettamente concorde con Severino quando sostiene, in seguito
alla sua  premessa che l'Essere sia l'esser-ente dell'ente, che:
necessariamente dal non-ente non possa provenir l'ente e che nuovamente
questo ritorni a non-ente. Ma nel momento in cui riconduce lo stesso
Heidegger a tale principio, suscita perplessità: come posso pensare che
l'Essere heideggeriano, ovvero "disvelamento", abbia a che fare con
l'esser-ente  del quale non posso affermare il non-esser-niente? Le
valutazioni dei due filosofi non si pongono su due registri differenti?
Heidegger è nichilista. Con la sua formula: - Solo un Dio ci può salvare.-,
però non chiarifica le sue intenzioni, insorge l'ambiguità. Sarà, la sua,
un'affermazione d'isterica parodia, dove la salvezza risulti inattuabile o
un vero e proprio ritorno alla "tradizione"? Quale che sia delle due poco
c'importa, dal momento che Severino, attraverso una critica alla
"tradizione", ci dice che la tradizione stessa è immersa nel nichilismo
poichè pretenderebbe di far coincidere il Nulla con l'Essere. E a tale
riconduzione, anche Nietszche, si adeguerebbe:
..."A questo punto sarebbe davvero troppo se Givone, dopo aver fatto quel
gran passo[e cioè il divincolarsi dal principio di non contraddizione], ne
facesse anche un secondo e si liberasse anche dall'immaginaria <<evidenza
del divenire>>. E' <<naturale>> che anche lui continui a muoversi
all'interno di essa; e la chiami <<verità>>, seguendo Nietzsche, Heidegger e
i romantici;..."
Ma sono veramente comparabili questi ultimi tre? Qual'è l'interpretazione di
Severino dell'Eterno Ritorno?
L'Amor Fati è un'espressione di sudditanza o di Sovranità?
Ringraziando in anticipo, cordialmente saluto.
Selandros.

Severino dell'Eterno Ritorno?
Gentile Selandros,
sull'interpretazione dell'eterno ritorno Severino  ha scritto un
librone: *L'anello del ritorno* (Adelphi, L.75'000).
Ecco il link alla recensione critica di tale libro, che compare nella
pagina del suo sito:
http://lgxserver.uniba.it/lei/recensioni/crono/2000-10/severino.htm
Per le altre questioni lascio a chi e' molto piu' preparato di me.
Buona lettura,
Analog Kid

 wrote in message news:V__A7.75712$1H1.7...@news.infostrada.it...
Una delle caratteristiche dei moderni è quella di credere troppo in fretta e troppo facilmente di aver fatto il "tour de la question" in merito al pensiero antico... io credo che la questione del rapporto essere/divenire non sia tanto facilmente liquidabile con l'accetta parmenidea, se perfino Platone esprimeva il dubbio che il Pensiero di Parmenide non fosse tanto facilmente comprensibile. Sarebbe meglio lasciare sempre una porta aperta, quando si tratta dell'Essere...
Sinuhe l'enigmatico

 valutazioni dei due filosofi non si pongono su due registri differenti?
Caro Selandros, si, hai ragione, le valutazioni dei due filosofi, Severino e
Heidegger, si pongono su due registri totalmente differenti . Mi si perdoni
se, inevitabilmente, scrivo un riassunto in cui sembro esaurire il pensiero
di un grande autore in tre punti (e parimenti poi faccio con Severino).
Heidegger
--------------------
*************
1. Il punto di partenza di Heidegger era infatti il carattere storico
temporale dello ex-sistere dell'uomo. L'uomo, l'Esserci, sarebbe quell'ente
che, decidendo di se' stesso, e' potenzialita', un "poter essere" [ossia
l'esistenza dell'uomo e' una storicita' in cui "ne va dell'essere",
divenire]. E' un continuo movimento verso il futuro in cui nulla resta
fermo. La realta' della vita e' un movimento incompatibile con ogni fissita'
e permanenza. Per salvare tale storicita' Heidegger ritiene che occorra
ripensare completamente il senso dell'essere quale sviluppato dalla
filosofia occidentale.
2. La filosofia occidentale non ha preso atto di questa essenza dell'esserci
(di questo punto di partenza). Essa ha visto l'essere come presenza
oggettiva disponibile al dominio dell'uomo, presenza oggettiva, forma.
L'essere e' presente come oggetto, e nel pensiero filosofico la comprensione
di tale oggetto lo fissa, lo blocca.
 <<lo ferma, lo blocca", in quanto, come per esempio aveva detto Platone,
c'e' conoscenza solo se il conosciuto non sfugge via di sotto gli occhi,
solo cioe' se non diviene, ma e' : l'essere e' il visibile, il conoscibile,
perche' sta fermo in se', ossia e' forma, oggetto.>>
La conoscenza (tradizionale) nel tentativo di comprendere l'Essere, lo
ferma, nega il suo divenire.
3. Di conseguenza si crea una incompatibilita' fra la diveniente essenza
dell'Esserci, dell'uomo come potenzialita', storicita', e l'ontologia
metafisica classica. Questa rende impossibile la prima, e lo scontro e'
inevitabile.
Cio' che propone Heidegger e' un nuovo modo di vedere l'Essere.
Per Heidegger l'Essere NON e' il singolo ente o la totalita' degli enti, e
neppure cio' che di identico essi hanno. Ossia :
Un ente, o piu' enti mi appaiono. Per esempio questo monitor su cui
compaiono i caratteri, la tastiera, lo sfondo costituito dalla scrivania e i
libri. Cio' che si da' a me, cio' che si mostra, si disvela e appare, sono
gli enti. Degli enti io posso dire che li vedo, mi appaiono, sono davanti a
me. Ma il loro apparire, invece, il loro svelarsi e mostrarsi (come
oggetti), NON E' qualcosa che appare.
Io dico : questa tastiera mi appare. Ma posso dire : l'apparire di questa
tastiera appare ? NO, l'apparire non e' qualcosa che appare. Non lo posso
vedere, toccare, sentire, NON E' disponibile come oggetto. L'oggetto e'
disponibile, il suo apparire NON LO E'. L'apparire e' la "luce" che illumina
gli enti, gli oggetti, ma a sua volta non e' illuminato, non si mostra come
oggetto. Vedo questo monitor ma non vedo il suo apparire, che non e' un
oggetto visibile, bensi' la visibilita' dell'oggetto, non a sua volta
oggettivabile.
L'apparire degli enti e' qualcosa di completamente diverso dagli enti.
L'ESSERE E' APPUNTO tale disvelarsi, tale apparire, NON OGGETTIVO. La
radicale differenza fra l'oggettivita' degli enti e il loro apparire e'
appunto detta da Heidegger "differenza ontologica".
Questo Essere, luce in cui l'ente si disvela, piuttosto che fondamento di
quest'ultimo, e' semplicemente un, "lasciarlo vedere", potremmo dire, un
patire il venire dal nulla e l'andare nel nulla degli enti. In questo senso
l'Essere e' finitezza e impotenza di fronte al divenire (e la sua differenza
dall'ente e' tale che potremmo definirlo come "nulla dell'ente").
Comprendere l'uomo, comprendere l'ESSERCI, significa comprendere tale
finitezza, l'Essere, che finalmente si appacifica con la realta' storica  e
diveniente dell'uomo (il punto di arrivo e' compatibile con quello di
partenza che abbiamo visto all'inizio). Finalmente, in questa nuova
ontologia, <<l'esistenza dell'uomo puo' progettarsi ed essere esistenza
storica, diveniente>>.
Severino
------------------
************
Ammetto di non provare tanta simpatia per Heidegger, con tutto il suo
abbondante dire e giocare con la parola, dove sfugge, (mi) sfugge, il
fondamento del dire, ossia la sua dimostrazione, il perche' del dir-cosi' e
non diversamente. In altre parole cio' per cui' si dice che una proposizione
e' vera.
Questo lo ritrovo invece, rigorosissimamente, in Severino.
Ne la Struttura Originaria i due concetti chiave (che illuminano il senso
per cui La Struttura Originaria costituisce, appunto, la struttura
originaria di ogni dire), sono i seguenti :
1. f-immediatezza;
2. l-immediatezza
Spieghiamo piu' avanti i termini. Intanto : se il ragionamento e' una
mediazione, la proposizione finale di un ragionamento e' qualcosa di
mediato, in qui la funzione mediatrice e' svolta dal termine medio.
 La mediazione e' quindi la dimostrazione (dal greco detta "apodissi"). Ogni
proposizione dimostrata e' una proposizione mediata. Mediato invece si
oppone a immediato, cio' che e' per se' noto e non abbisogna di
dimostrazione, che e' originario, e quindi indimostrabile e come tale
dominante in ogni dimostrazione.  L'immediatezza e' anapodittica, e'
anapodissi.
Ne la S.O. dunque, premessa alla dimostrazione, e' l'esposizione di cio' che
la dimostrazione presuppone, ma come anapodissi. Cio' di cui non si ha
bisogno di dimostrazione, costituisce appunto un immediato.
1. f-immediatezza o evidenza fenomenologica
-----------------------
Pare qui ovvio riferirsi e/o fare il confronto con Husserl. Scriveva Husserl
nelle Idee per una fenomenologia pura (Einaudi) :
<<Nessuna immaginabile teoria puo' coglierci in errore nel principio di
tutti i principii : cioe' che ogni visione originalmente offerente e' una
sorgente legittima di conoscenza, che tutto cio' che si da' originalmente
nell'intuizione (per cosi' dire, in carne ed ossa) e' da assumere come esso
si da', ma anche soltanto nei limiti in cui si da'>>
Che sarebbe il principio di tutti i principii della fenomenologia.
A questo concetto si rifa' pure Severino, precisandolo nel senso che il
concetto di immediatezza non e' quella, per es. del Dewey.
Posso dire cosi' : se io vedo, in questo momento, davanti a me qualcosa, il
fatto che quel qualcosa mi stia davanti, presentandosi nella forma in cui mi
sta davanti, e' f-immediatezza.
Se mentre scrivo mi compare la fata turchina, l'essermi presente una figura
femminile di date e certe fattezze, e' f-immediatezza. I problemi soliti di
casi come questo (se la stia vedendo "davvero", se sia allucinazione, etc.
etc.) NON attengono alla f-immediatezza. Cio' che per me e' per se' noto,
indubitabile, e' che sto vedendo qualcosa cosi' come lo vedo, non importa se
allucinazione o meno, non importa il significato dei termini allucinazione,
etc. Cio' che importa e' che lo vedo, come lo vedo, ORA (" da assumere come
esso si da', ma anche soltanto nei limiti in cui si da'").
Sulla immediatezza logica, o l-immediatezza, non mi soffermo, perche'
sarebbe eccessivo sia per il luogo che per il mio tempo disponibile (di
sfuggita dico che si tratta della immediatezza dell'identita' o
incontraddittorieta' dell'essere. Siccome il discorso rinvia, ovviamente al
principio di non contraddizione, o meglio e' esso stesso, qui salto.... per
il concetto di Essere ci basta la f-immediatezza).
Riguardo all'Essere riporto la prima pagina del Cap. II della S.O.
<< 1. l'Immediato.
L'essere che e' immediatamente presente
- l'immediato, come cio' che entra a costituire il soggetto del giudizio
originario, o meglio come elemento di quella strutturazione dei sensi
dell'immediatezza, che costituisce appunto il soggetto del giudizio
originario -
e' cio' che per essere affermato non richiede o non presuppone altro che la
presenza di se' stesso, o non presuppone altro che se' stesso in quanto
presente : il per se notum.
L'affermazione o posizione di esso e' la stessa presenza, manifestazione,
attualita' di tale essere. Ossia il presentarsi o il manifestarsi
dell'essere e' precisamente l'affermazione : l'essere e'.
Ora, si dice appunto che, per affermare che l'essere e', non c'e' bisogno,
ne' puo' esserci bisogno, di introdurre un termine diverso da cio' che e'
affermato; ossia per affermare che l'essere e' non c'e' bisogno, ne' puo'
esserci bisogno, di alcuna mediaizone, dimostrazione, apodissi.
" Per affermare che l'essere e' non c'e' bisogno, ne' puo' esserci bisogno
di alcuna mediazione" : cio' significa : " Che l'essere sia e' per se'
noto."
Per se' noto : cioe' noto non per altro. Se cio' per cui l'essere e' noto e'
lo stesso essere che e' noto, che l'essere sia e' immediatamente noto o
presente. Immediatezza fenomenologica.
Il termine <<essere>> indica una sintesi - che dovra' essere accuratamente
esaminata - tra il significato <<essere>> (essere formale) e i significati
costituiti dalle determinazioine che, appunto, sono. O col termine essere si
intende una complessita' o concretezza semantica i cui momenti astratti sono
l'essere formale e le deterimnazioni di questa formalita'.
Principium cognitionis
Se a questo punto si volesse dire che "cioe' per cui" e' noto che l'essere
e', e' qualcosa come la coscienza (o il soggetto o l'io, etc.), bisognerebbe
osservare che la coscienza non solo e' cio' per cui si afferma che l'essere
e', ma e' anche cio' per cui si ha la facolta' di negare che l'essere sia.
Pertanto la coscienza (o i termini equivalenti), come tale, non e' cio' per
cui e' tenuta ferma l'affermazione piuttosto che la negazione. Il "cio' per
cui" e' noto che l'essere e', ha quindi un significato differente dal "cio'
per cui" e' lasciata sussistere tanto l'affermazione come la negazione
dell'essere : la differenza sussiste per quel tanto appunto che cio' per cui
e' noto che l'essere e', esclude la negazione che l'essere sia. Si dira'
allora che il "cio' per cui" e' affermato che l'essere e', e' il principium
cognitionis. Ma con l'avvertenza che qui il principio, il fondamente, e' la
cognizione stessa (e cioe' e' l'affermazione che l'essere e'). >>
Ora, rubando i termini ai giuristi, potremmo dire che dal combinato disposto
della immediatezza (logica e fenomenologica), alla Struttura Originaria ,
scrive Severino :
<<alla Struttura Originaria ... compete ... che : la sua stessa negazione,
per tenersi ferma come tale, la deve presupporre. Si' che ad un tempo la
nega e la afferma : la nega in actu signato, e lo afferma in actu exercito;
e quindi, proprio perche' insieme lo afferma e lo nega, non riesce a
negarlo>> (E.S. La struttura Originaria, pag. 107)
Che cosa, infine, giunge ad affermare la Struttura Originaria ?
- alla f-immediatezza appartiene l'affermazionie per cui' gli enti appaiono
e scompaiono. NON VI appartiene l'affermazione per cui, nel tempo, ne va
dell'essere. Ossia non appartiene alla f-immediatezza l'affermazione per cui
esiste il divenire e che "gli enti provengano dal nulla e vadano al nulla",
deriva da una interpretazione e NON dalla f-immediatezza ;
- il divenire, quindi, non si presenta come un dato, un f-immediato. E
costituisce un problema (dato che qualcuno - l'intera storia alienata del
pensiero occidentale, e non solo - lo afferma);
- La l-immediatezza a sua volta esclude la possibilita' del divenire stesso,
si' che l'interpretazione dei dati della f-immediatezza implica che cio' che
e' chiamato come divenire non sia altro che l'apparire e lo scomparire degli
enti, eterni.
- Ogni pensiero, filosofia, che affermi il divenire come entrare e uscire
dal nulla, e' nichilista.
In questo senso, chiaramente, sia Nietzsche che Heidegger, al di la' delle
differenze, sono nichilisti.
L'eterno ritorno :
L'eterno ritorno, si sa, non e' una teoria cosmologica che pretenda di
essere dimostrata. Potremmo definirlo come un postulato della volonta', e
Nietzsche, al massimo, pretende di dimostrare che NON e' IMpossibile (vedi
osservazione sul numero delle combinazioni possibili della forza cosmica).
Come in Heidegger e' necessario abbattere l'onotologia tradizionale per
RISPETTARE l'essenza umana che e' storicita'-temporalita'-divenire, cosi' in
Nietzsche anche l'eterno ritorno e' finalizzato alla essenziale volonta' di
potenza, creativa e diveniente all'uomo.
La volonta' di potenza interpreta cosi' il divenire come eterno ritorno
dell'uguale, volendo quello stesso eternamente, ogni volta.
Cioe' : amore di cio' che e' , fino al punto di volerlo - cosi' come e' -
ossia SENZA ALCUN SENSO - infinitamente.
E cio' che e' appunto senza senso, e fondamento, e' la stessa storicita', il
divenire delle cose. L' oltre-uomo e' la volonta' che vuole e afferma il
divenire (e riesce in tal modo a volere persino cio' che e' gia' stato,
perche' nell'eterno ritorno, il passato si ripresenta come futuro, e il
macigno del "cosi' fu" e' superato).
Si tratta quindi, nuovamente, dell'ESTREMA affermazione del divenire. E'
l'accettazione del divenire in quanto divenire, che pone il divenire stesso,
la storicita', come fondamento, potremmo dire (appunto essendo mancante ogni
fondamento e ogni senso, l'insensatezza e l'immanenza divengono fondamento,
come pure la volonta' di potenza che costituisce la vera gottheit
nietzschiana).
Sia il pensiero di Nietzsche, sia quello Heideggeriano, hanno quindi la
caratteristica comune di avere come principio la storicita' e il divenire.
- per l'uno alla storicita' e al divenire dell'essere, si deve piegare
l'ontologia,
- e in affermazione dello stesso divenire, per Nietzsche, la volonta' di
potenza, affermando l'eterno ritorno del contingente privo-di-senso, afferma
in unltima analisi se stessa (cioe' di accettare come fondamento di tutto
cio' che e' senza senza, ossia la vita' che e' appunto divenire e volonta'
di potenza).
In entrambi l'apice del nichilismo, sempre accomunati dall'interpretare il
mondo come divenire (come cio' di cui ne va dell'essere, mentre la struttura
originaria della verita', rendendo testimonianza alla f-immediatezza e alla
l-immediatezza, rifiuta ogni interpretazione infondata)
................
In che lavoraccio mi son messo caro Selandros...non mi aspettavo di scrivere
cosi' tanto e mi sono stancato...anche per la fretta. Per un po' non potro'
scrivere. Troppi impegni. Troppe cose gia' ritardate per scrivere queste
righe.
Ma sono sicuro che Cosimo e pdnc possano intervenire con grande cognizione.
un caro saluto
Wotan

 ha scritto nel messaggio
news:9r3djs$2g7$1...@news1.sunrise.ch...


Sinuhe l'enigmatico
-----------
si, dal punto di vista della storia della filosofia anche io non sono
soddisfatto da una interpretazione semplicistica di Parmenide. Tutti (fra
gli addetti ai valori, Severino compreso) vanno sostenendo che non vi e'
ragione di assimilare l'Uno parmenideo al monismo di origine indeuropea... e
preferiscono prenderlo alla lettera, come negatore della pluralita' e
dell'apparenza (piuttosto che come suo negatore nel senso, appunto, in cui
anche le dottrine orientali negano l'apparenza).
Anche se cosi' tutti van dicendo, io pero' mi dico che non vi e' neppure
motivo di prendere una cosi' semplice lettera, che volentieri i filosofi
antichi che parlano di lui ,  lo fanno parlare ai fini di poterlo meglio
combattere (classico trucchetto).
Forse, appunto, dietro Parmenide c'e' molto di piu' di quello che
solitamente si dice....
E il ritorno a Parmenide severiniano non ancora totalmente compiuto
un caro saluto
Wotan

 Wotan
So che puņ sembrare stupido o la scoperta dell'acqua calda, ma io credo
che qualche indicazione -analogica, evidentemente- possa venire dalla
cabbala. Ma non ho detto niente, non c'ero, e se c'ero dormivo.... ;-)
Ciao carissimo
Sinuhe


Carissimo Gianrico, ammetto di saper assai poco, quasi niente sulla Cabala.
Ti riferisci ad accenni su Parmenide e/o a sue connessioni con le dottrine
orientali ?
Mi incuriosisce. Non ne sapevo nulla.
(delle connessioni fra primi filosofi e "dottrine" orientali, peraltro, sono
convintissimo).
ciao
Wotan
(p.s. se non vuoi scrivere in merito sul ng puoi rispondere in pvt, tanto
sai l'indirizzo)

 sai l'indirizzo)
Il tempo di trovare la citazione e ti rispondo in privato.
Un caro saluto
Sinuhe


Io direi che interessa tutti!
Sicchè non privato, ma pubblico, non temere, non verrai bollato come
sofista!!
Ciao,
Selandros.

approfitto del tema su cui siamo finiti per dare qualche link in merito alle
connessioni filosofia greca / oriente.
Il pt. di rif. e' senz'altro lo splendido sito 
www.estovest.org
vera miniera d'oro. Personalmente ho qualche riserva su
utilizzazioni/interpretazioni politiche dei materiali ma ... fagnente.
Il sito ospita il lavoro di Ada Zuccolo in Somigliana
http://www.estovest.org/info/somigliana.html
con il saggio su Eraclito
http://www.estovest.org/tradizione/eraclitoindu.html
I saggi di Scroccaro :
http://www.estovest.org/prospettive/metafisica.html
http://www.estovest.org/tradizione/platoupanish.html
e persino un raffronto con il pensiero cinese di Pasqualotto:
http://www.estovest.org/simplegadi/comparazione.html
vi saluto, purtroppo per un po' non potro' intervenire in ng
ciao a tutti
Wotan

 Selandros.
-----------------------------------------------------------------
--------------------------------------------------------
Dal divulgativo, ma eccellente, "La filosofia contemporanea"
(Severino, BUR, 1995).
- SU NIETZSCHE E ETERNO RITORNO.
7. L 'eterno ritorno
Il costruire rimedi e ripari contro il divenire è volontà di
potenza e cioè interpretazione. Nella società moderna avanzata,
il crollo di questa forma inadeguata di volontà di potenza e di
tutti i valori che le corrispondono produce il nichilismo e la
disperazione, ma prepara anche la via al nuovo atteggiamento
verso il divenire: il gioioso dire "sì" alla vita reale nei suoi
aspetti più oscuri e terribili. Ma il superuomo che pronuncia
questo "sì", non ha nulla a che vedere con l'accettazione passiva
del divenire. All'opposto, nel superuomo la volontà di potenza
raggiunge il suo culmine. Ciò vuol dire che anche il superuomo
interpreta il divenire, ma attraverso una forma di
interpretazione che non mira a deformarlo e irrigidirlo negli
apparati immobilizzanti dell'errore utile, ma mira all'opposto a
immedesimarsi a fondo nell'infinita inquietudine del flusso
eterno di tutte le cose, esaltandola e provo- candola al massimo.
L 'interpretazione con la quale la volontà di potenza del
superuomo libera tutte le forze del divenire è la dottrina dell'
"eterno ritorno dell'uguale", la dottrina cioè che tutte le cose
e tutti gli eventi del mondo ritornano infinite volte nell'ordine
e nel modo in cui si presentano.
 Tale dottrina non esprime dunque una legge oggettiva delle
cose -non è una dottrina metafisica -, ma è il modo in cui il
superuomo vuole e quindi interpreta il divenire. Quest' "uomo red
entore", "uomo dell'avvenire", che in un'età "più forte" di
questa si redimerà tanto dagli ideali della "morale" e del
rimedio, quanto dalla disperazione e dal disgusto del nichilismo,
è l' "uomo dal grande cuore", lo "spirito creatòre", che ama a
tal punto la vita da non desiderare più alcun'altra cosa se non
"questa ultima eterna sanzione, questo suggello": che la sua vita
si ripeta ancora una volta e innumerevoli altre volte.
Così parla a se stesso il superuomo: "Questa vita, come tu ora la
vivi e l'hai vissuta, dovrai viverla ancora una volta e ancora
innumerevoli volte, e non ci sarà in essa mai niente di nuovo, ma
ogni dolore e ogni piacere e ogni pensiero e sospiro, e ogni
indicibilmente piccola e grande cosa della tua vita dovrà fare
ritorno a te, e tutte nella stessa sequenza e successione -e così
pure questo ragno e questo lume di luna tra i rami e così pure
questo attimo e io stesso. L 'eterna clessidra dell'esistenza
viene sempre di nuovo capovolta e tu con essa, granello della
polvere!". Chi vuole questo è l'uomo del grande amore per la vita
e "del grande disprezzo" per tutto ciò che ha tentato di
soffocarlo con spirito di vendetta e di odio.
La volontà che il divenire della vita sia un eterno ritorno
dell'uguale è il modo più radicale di escludere che la vita abbia
una qualsiasi direzione, un qualsiasi scopo, un qualsiasi
senso -i tratti tipici, questi, della comprensione "morale",
"metafisica", religiosa della vita: i tratti del finalismo. Il
superuomo è il coraggio di dire "sì" a questa assoluta mancanza
di senso; e ha questo coraggio perche è consapevole che ogni
"senso" della vita lo priva della sua forza e della sua
possibilità estrema.
Se l'eterno ritorno non è una dottrina metafisica (come lo era
nei più antichi pensatori greci), ma è il progetto supremo della
volontà di potenza, tuttavia esso non è nemmeno una velleità che
sia inequivocabilmente respinta dalla realtà. All'opposto,
Nietzsche mostra che da molte direzioni la conoscenza scientifica
si dirige verso l'abolizione del tempo lineare e verso la
valorizzazione del tempo circolare.
 In particolare, Nietzsche rileva che se la misura della forza
del cosmo è, per quanto immane, determinata, finita, ne segue che
il numero delle combinazioni (posizioni, mutamenti, sviluppi) di
tale forza è anch'esso determinato e finito; e poi che fino a
questo momento è trascorsa un'infinità temporale (il cosmo
esercita la sua forza finita in un tempo infinito), ne segue che
tutte le combinazioni possibili della forza cosmica devono essere
già esistite ed esistite un numero infinito di volte e che quindi
tutto ciò che accade è una ripetizione, e così pure tutto ciò da
cui esso sorge e che da esso segue.
Ma, appunto, questo e altri ragionamenti analoghi servono a
Nietzsche non per dimostrare l'esistenza obiettiva dell'eterno
ritorno, ma per dimostrare che la volontà che vuole l'eterno
ritorno non vuole l'impossibile.
Ma questo è il motivo primario per il quale la volontà che vuole
l'eterno ritorno raggiunge il culmine della volontà di potenza:
volendo l'eterno ritorno delle cose, viene distrutto l'ultimo
bastione degli apparati immutabili (eretto a difesa dal
divenire), che sembrerebbe inespugnabile: l'immutabilità e
immodificabilità del passato. "Ciò che fu" è il "macigno" che la
volontà "morale" non può smuovere. Essa non è capace di camminare
a ritroso. Il
passato, per essa, è ormai definitivamente intoccabile e
immodificabile. Ma quando la volontà vuole l'eterno ritorno di
tutte le cose, diventa capace di volere a ritroso, perche il
passato è anche il futuro, e il futuro è il passato.
In questo modo, il macigno del "così fu" si scioglie nel "così
volli che fosse" pronunciato dalla volontà assolutamente
creatrice. Tutto l'essere si risolve così senza residui nella
volontà di potenza, cioè nell'interpretazione creatrice.
«Imprimere al divenire il carattere dell'essere -è questa la
suprema volontà di potenza. Che tutto ritorni, è l'estremo
avvicinamento del mondo del divenire a quello dell'essere:
culmine della contemplazione. »
La filosofia -la "contemplazione" -raggiunge a sua volta il
proprio culmine quando svela il segreto da cui scaturisce la
forma suprema della volontà di potenza: la distruzione radicale
di ogni forma immutabile, la distruzione che può essere ottenuta
solo da colui che riesce a volere il ritorno del tutto. Così
l'amor
fati è la forma estrema di fedeltà al divenire. E
l'oltrepassamento Il contrasto tra divenire
dell uomo nel superuorno apre per Nietzsche la prospettiva della
"grande politica", che si lascia alle spalle tutte le forme di
azione
politica, socialismo compreso, più o meno direttamente legate
alla "morale" e al timore dei deboli di fronte alla minaccia del
divenire.
-----------------------------------------------------------------
-----------------------------------------------------------
Ha scritto ottimamente Wotan:
"- alla f-immediatezza appartiene l'affermazione per cui gli enti
appaiono
e scompaiono. NON VI appartiene l'affermazione per cui, nel
tempo, ne va
dell'essere. Ossia non appartiene alla f-immediatezza
l'affermazione per cui
esiste il divenire e che "gli enti provengano dal nulla e vadano
al nulla",
deriva da una interpretazione e NON dalla f-immediatezza ;
- il divenire, quindi, non si presenta come un dato, un
f-immediato. E
costituisce un problema (dato che qualcuno - l'intera storia
alienata del
pensiero occidentale, e non solo - lo afferma);
- La l-immediatezza a sua volta esclude la possibilita' del
divenire stesso,
si' che l'interpretazione dei dati della f-immediatezza implica
che cio' che
e' chiamato come divenire non sia altro che l'apparire e lo
scomparire degli
enti, eterni."
Dal Severino di "Essenza del nichilismo" Ritornare a
Parmenide/Poscritto:
"Questo pezzo di carta sta bruciando rapidamente, ed ora è
ridotto a poca cenere. Diciamo allora che è andato *distrutto* e
che il risultato di questa distruzione è il suo essere ormai un
niente. Ma -ecco il problema- *questo esser niente appare, oppure
di quell'oggetto non appare più niente* (niente del modo di
essere che gli conveniva prima di andare bruciato)?
*Appare che* l'oggetto *è niente*, o l'oggetto *non appare* più?
La prima risposta è di coloro che danno valore di verità
all'astuzia che consente la vita nel mondo, e cioè di coloro che
trasformano la téchne in  epistéme: appare che l'oggetto è ormai
un niente, si dice, perchè la fiamma che lo andava consumando e
la cenere che è rimasta appartengono al contenuto dell'apparire.
Ma se a costoro si domandasse se il sole che scompare dietro le
nubi vada distrutto, essi risponderebbero di no, perchè il sole
può *ritornare*; e quando mai si è visto ritornare un corpo dalle
sue ceneri? La cenere resta cenere, e *quindi* l''oggetto che è
diventato cenere è andato distrutto e non è più niente. E se
domani i corpi ritornassero dalle loro ceneri così come il sole
torna fuori dalle nubi? Queste sono fantasie, risponderebbero,
perchè finora il mondo è andato avanti nel modo che conosciamo.
E, certamente, questo è il modo di pensare di tutti noi, in
quanto ce ne stiamo intenti a difendere la nostra vita nel mondo
e ci preoccupiamo che la nostra vita non diventi cenere."
Nè la l-immediatezza nè l'evidenza fenomenologica attestano
qualcosa come il divenire. Il divenire è una interpretazione, una
mediazione esclusa da quelle immediatezze e dalla struttura
originaria di ogni dire. (Se l'essere è immutabile, non c'è
nessuna ragione di 'salvare i fenomeni', perchè il fenomenico -o
meglio, il fenomenologico- non attesta nulla che sia minimamente
mutazione, trasformazione, divenire: "non appare che l'essere
esca e ritorni nel nulla, bensì l'essere appare e scompare").
A questo punto, una qualunque persona sufficientemente
intelligente ed attenta, che abbia seguito il discorso fin qui (e
possibilmente riappropriandoselo dall'inizio e per esteso, poichè
queste citazioni non dicono pressocchè nulla), non avrebbe che da
fare una obiezione. Quale? Quella stessa che proseguendo nel
testo citato Severino produce in termini quantomai espliciti, per
mostrarne l'infondatezza. Preferirei rinviare dunque ai suoi
testi per il vero approfondimento e di questa obiezione e del
fondamento dettagliato ed esaustivo di tutto il suo pensiero.
Saluti e stima.
Cosimo.

 ha scritto nel messaggio
news:ZBfB7.80830$1H1.8...@news.infostrada.it...

Caro Selandros, sei troppo ottimista forse. Non è vero che
interessa tutti, e il male è che fra coloro ai quali certe cose
non interessano (di per sè sarebbe legittimo) si opini (in realtà
si ordina) che non debbano proprio interessare nessuno. Non è
certo poi infrequente essere bollati come sofisti, o come più o
meno terroristi o talebani e roba simile, con insinuazioni
nemmeno abili e spericolate. Inoltre, non c'è affatto bisogno di
perder tempo in dispute vane, dove la mancanza di stima e di
rispetto (non occorre la vera amicizia), gli equivoci e il
maledittissimo egocentrismo sono le sole ragioni che si sappiano
opporre. Io preferisco non ascoltarle proprio quelle ragioni,
perciò sono per la privacy -o almeno per la prudenza.
Cari saluti.
Cosimo.

 di potenza).
E' qui che ho difficoltà nel comprendere come il *divenire* nicciano possa
essere
mutato in *divenire* di Severino.
Mi sembra che l'Amor Fati sia vieppiù una "presa di coscienza" in volontà,
di una temporalità ad anello, che costituisce la sfera d'immanenza, nella
quale non è
assolutamente contemplato il provenire dal nulla ed al nulla ritornare.
Io credo che il nocciolo della questione sia il *da sempre e per sempre* e
non un *dal nulla e
verso il nulla*, che poi per Nietzsche vi sia un *per nulla*, su questo
siamo daccordo.
Mi riservo comunque di esprimere eventuali giudizi, prima di aver terminato
la lettura dei tre tomi
di Severino che mi avete, posso dire, OBBLIGATO a comprare.
Attendo con ansia.
Cordialmente,
Selandros.


Ti confesso che mentre scrivevo, già, mi si prospettavano dinnanzi le
eventuali ripercussioni:
- Peccato una così misera asserzione debba rubare tempo prezioso a
disquisizioni "datate" rispetto ad essa.-
Ed è più *vecchia* la questione di Severino che quella di  Selandros.
Continuando la lettura di "La legna e la cenere" sono incappato nella
riproduzione del dialogo svoltosi fra Severino e Vattimo dove in finale è
Vattimo a parlare:
-Bene...si rafforza l'impressione che non siamo d'accordo quasi su
niente...-
A poi,
Selandros.

 Wotan
Ciao e a prestissimo spero
Sinuhe


tre tomi ? Mi auguro vi siano compresi Essenza del nichilismo e La Struttura
Originaria (quest'ultima sembra esaurita, spero tu riesca a procurartela).
Pero' mi permetto un consiglio. Anche se non si tratta di un'opera
principale, bensi' di un librettino MOLTO ECONOMICO, ti consiglio
vivissimamente di leggere anche, nelle edizioni La scuola editrice, Il
principio di non contraddizione. Sebbene sia qualcosa di molto semplice,
dedicato a studenti di liceo, a mio avviso e' una delle cose piu' belle che
Severino abbia scritto. IMPERDIBILE  (e contrariamente alle altre opere
costa pochissimo e si legge in qualche ora).
ciao
Wotan

 Selandros.
Caro Selandros,
A dire il vero sono già stato bollato come tante di quelle cose in vita
mia che "sofista" al più mi farebbe sorridere. Pur concordando con
quanto dice l'ottimo Cosimo, riporto l'Url al quale sono leggibili i
brani di cui parlavo; invito a leggerli così come sono, senza alcun
commento da parte mia: se qualcuno ne trae qualche giovamento, tanto
meglio. Non ho però intenzione di approfondire, né di dire cosa e come
ho interpretato io a partire da tali elementi. Nei dipinti antichi il
pappagallo era simbolo del Verbo e della sua purezza, perchè ripeteva
"innocentemente" quanto aveva inteso.
Un saluto pappagallesco da Sinuhe
-----------
La luce nella Cabbala
http://www.zen-it.com/Arkete/1luce.htm

 fare una obiezione.
Hai detto bene, Cosimo: "queste citazioni non dicono pressocche' nulla".
Direi, a mio avviso meglio, che dicono esattamente il nulla. Dunque il pezzo
di carta che brucia e la cenere che ne risulta non attestano direttamente il
mutamento? Giusto, perche' mica vediamo direttamente l'*unita'* del fenomeno
che si svolge temporalmente. Tale unita' e' piuttosto imposta al fenomeno
dalle modalita' del nostro conoscere, per renderci rappresentabile quello
stesso fenomeno, direbbe forse il buon vecchio Kant (di cui vieppiu' sento
nostalgia!). Ma d'accordo: ammettiamo pure che l'intuizione del tempo
costituisca mediazione (!). Allora cio' che i sensi ci attestano
nell'esempio in questione sono due istantanee irriconducibili all'unita' di
un unico fenomeno: in una dimensione a-temporale esistera' l'apparenza del
foglio e l'apparenza della cenere. Peccato che questo riproponga il problema
di quell'unita' mediata, che si ripresenta tale e quale nella sua
"mediatezza" a livello di molteplicita'. Mica vediamo, infatti, l'*unita'*
del foglio, ne' l'*unita'* della cenere! Ma allora cosa appare
*immediatamente* del foglio e della cenere? Qualcosa che non puo' essere
qualcosa, perche' *immediatamente* non posso distinguere ne' il foglio ne'
la cenere; li posso distinguere soltanto grazie a quella funzione unificante
e *mediante* che mi permette di organizzare nell' unita' di un fenomeno una
collezione di dati immediati e di diversificare il mondo in una pluralita'
di tali fenomeni. Il problema non sussisterebbe, se ammettessimo che cio'
che appare *immediatamente* appare *assieme* a quelle modalita' di
percezione che ci sono proprie e che mi permettono di dire che quello che mi
appare e' un gatto, e non un ammasso disgregato di peli zampe e artigli. Ma
allora tali modalita' conoscitive come potrebbero considerarsi
non-immediate? Non significa forse il termine *immediatezza* cio' che
*mediatamente* qualcuno decide che significhi?
Salutoni,
Loris.

"Loris Dalla Rosa" > Hai detto bene, Cosimo: "queste citazioni non dicono

Beh, caro Loris, anche in base a quanto dici le affermazioni di Severino
continuano a dire molto.
- innanzitutto il brano e' una risposta a chi sostenga che, nel cerchio
dell'apparire, *qualcosa* mostri il suo distruggersi. Se costui, che
sostiene appunto di vedere il distruggersi di qualcosa, indica quel
qualcosa, allora deve indicare, in un modo o in un altro, qualcosa, ossia
una unita' (al limite l'unita' costituita dalla totalita' di quanto vede in
quel momento). Se poi sostenesse che non e' l'intera unita' a testimoniare
il suo esser preda del nulla, ma solo una parte, allora ha indicato una
parte. E indicare una parte, indicare qualcosa, e' indicare la sua unita'.
- oppure, se si vuole sostenere che in realta' proprio non esiste alcuna
unita' in se' stessa, perche' frutto appunto di una funzione unificante,
etc., allora non si puo' sostenere che l'apparire TESTIMONI il venire dal
nulla e lo sprofondare nel nulla dell'unita' medesima (che appunto, non
esistendo in se', non ha problemi di divenire :)
Ossia, di dica pure che qualsiasi unita' e' frutto di una funzione
unificante e non esiste di per se' nello spettacolo del mondo, ma nel dir
questo si dice che lo spettacolo del mondo non testimonia la nullificazione
di alcuna unita' (e Severino e' contento di questo).
Ossia, in entrambi i casi il discorso di Severino fila.
un caro saluto
Wotan

 ha scritto nel messaggio
news:wskB7.7910$GW5.1...@news2.tin.it...

Caro Loris, Severino non può certo spingersi fino ad escludere in
via del tutto assoluta, se così posso esprimermi, una
"mediazione"; esclude solamente quanto lui chiama e descrive
essere l'interpretazione nichilistica della mediazione (e non è
poco, anzi!). Con la funzione categoriale del tempo,
con-costituente l'unità fenomenica nella esperienza e,
innanzitutto, con l'io penso, l'unità della stessa esperienza per
l'attività trascendentale del soggetto, non si può pensare che il
fenomeno-legna debba annullarsi per divenire cenere, e che il
fenomeno-cenere debba sorgere e cominciare dal nulla, da questo
nulla. Non solo, ogni volta che pensiamo il divenire,
strutturalmente pensiamo che sia *questo* fenomeno-legna a
divenire *quello* della cenere, identificando giocoforza i
non-identici (e assumendo inizialmente, quindi, l'unità dei
non-identici). Una cosa del genere, è il discorso di Severino,
non solo è impensabile (sommamente illogico perchè
contraddittorio: l-immediatezza) ma tale impensabile non
contrasta con la testimonianza esperienziale (come quasi sempre
si è obiettato a Parmenide: f-immediatezza): io non vedo niente
che sorga dal niente, o niente che si annulli.
Non si tratta quindi propriamente di negare unità e mediazione (e
nel testo citato meno che mai), per poi ritrovarci soltanto
disclocato lo stesso problema nella a-temporalità, ma nella
possibilità di ristabilirne un senso inequivoco e
incontraddittorio.
Mi fermo qua.
Cari saluti.
Cosimo.

 esca e ritorni nel nulla, bensě l'essere appare e scompare").
Quello che io cerco di contestare e' che "il divenire e'
un'interpretazione", una mediazione delle nostre modalita' conoscitive, a
fronte di una presunta immediatezza dell'essere. O, per la precisione,
affermo che l'interpretazione (come lui la chiama) e' co-originaria di tale
immediatezza. Il che farebbe cadere, nel rapporto essere-divenire, la
distinzione tra originario e derivato. Se poi Severino viene a dire che
l'essere non esce e non ritorna nel nulla, questo lo capisco (e l'ho gia'
chiarito con l'esempio iniziale); ma se dice che "appare e scompare"
qualcuno per lui dovrebbe spiegarmi perche' questo non dovrebbe essere un
divenire, comportando la mediazione (?) del tempo. Che cosa pensa Severino
del tempo? E' anch'esso mediazione dell'interpretazione? A me sembra che si
imponga con la forza immediata dell'evidenza, almeno quanto la convinzione
che nessuno si nutre del pane che l'ha nutrito ieri, ne' di quello che lo
nutrira' domani.
Quanto a coloro che intendono il divenire come sprofondare e risorgere dal
nulla... chi sono costoro? Fai nomi e cognomi, che li denunciamo
all'autorita' giudiziaria competente:-). Per quanto riguarda il principale
imputato F.N. penso che vada assolto per non aver commesso il reato. Il
nulla di N.  non e' il nulla metafisico, ma il nulla *della* metafisica.
Sarebbe illuminante analizzare i passi in cui ne tratta. Il nostro piccolo
Friedrich del NG, che a quanto pare di funzionante possiede solo uno scanner
con cui si diletta a citare il suo piu' grande omonimo, una volta tanto
potrebbe rendersi utile, se avesse finito di fare il coglione.
Un caro saluto,
Loris.

 divenire, comportando la mediazione (?) del tempo.
E questa, credo di aver capito bene,  e' la famosa obiezione di Bontadini.
Scrive Bontadini :
<<Il tentativo, esperito da Severino, di congelare il divenire, mi pare che
non riesca. Se anche si ammettesse che quella carta, che il comune degli
uomini dice non esistere piu', in quanto s'e' vista bruciare, esiste invece
ancora, ed eternamente, fuori dall'esperienza, e se percio' si ammettesse
che, da questo lato e in questo senso, l'esperienza non attesta il divenire,
cioe' non puo' decretare, come pur esperienza, che l'"essere della carta non
e'"; e' pero' ineliminabile quel residuo di divenire contro cui Severino si
arrovella col suo ampio argomentare : ossia il divenire - eppero' il non
essere - dell'apparire della carta. Se, infatti, io posso disgiungere, in un
senso determinato, la carta dal suo apparire - in quanto affermo che esiste
anche fuori dall'apparire - non posso disgiungere l'apparire dall'apparire,
ossia da se stesso, affermando che l'apparire della carta esiste anche fuori
dall'apparire (cioe' fuori da se stesso)>>.
La critica e' riportata da Severino stesso, ne "La risposta ai critici" in
Essenza del nichilismo.
Mi pare sia esattamente quanto volevi dire tu.
Vi sono due modi di rispondere a questa obiezione.
La prima e' quella di Severino, presente in diversi suoi lavori, da Essenza
del nichilismo (in Risposta ai critici) a Tautotes.
La seconda e' la mia, che se ne discosta assai.
Per la prima se riesco la riporto con un msg a parte, prendendola e caso mai
commentandola.
Sulla seconda posso dire qui, anche se te l'avevo gia' data in un vecchio
thread sull'apparire e in diversi altri, pensando che potessi fare proprio
questa obiezione.
**** raccomando, per chi e' interessato, di avere pazienza di arrivare fino
in fondo, perche' la risposta e' in fondo****
L'errore di Bontadini (che, secondo me, e' pure quello che permane in certo
qual modo anche in Severino quando gli risponde) e' di considerare
l'apparire come un ente.
Quando dico che "una rosa profuma", il profumare della rosa e' qualcosa che
appare, nel senso che si percepisce. Il profumare si riferisce appunto
quell'ente che e' percepito attraverso l'olfatto.
Quando invece dico "una rosa appare", l'apparire non e' in alcun modo
oggetto della percezione.
La differenza e' abissale. L'apparire NON e' un ente.
Scrivevo in altro msg, che riporto per intero in quanto risponde
esaustivamente proprio al nostro problema (e che fu generato proprio dalla
riflessione su di esso) :
------------------------------
MYEIN - TAUTOTES
------------------------------
"Mistero" viene dal verbo greco myein, che vuol dire "chiudere, serrare". Se
il mistero e' qualcosa di "chiuso" e  "serrato" allo sguardo (perche'
altrimenti non sarebbe chiuso, bensi' aperto e, appunto, svelato), allora
c'e' da domandarsi come sia possibile asserire l'esistenza del mistero.
Ossia : Che esista il Mistero significa che esiste cio' che se ne sta chiuso
e separato dal nostro sguardo, il quale, potendo rivolgersi ad esso, lo
svelerebbe, e il Mistero non sarebbe piu' tale.
Ma se il Mistero e' qualcosa che non appare, chiuso e serrato, allora come
e' possibile dire che esista ? Da cosa possiamo dedurre l'esistenza di cio'
che non appare ? Come possiamo parlare di qualcosa che non si offre e non si
e' offerto allo sguardo ?
Perche' possiamo dire che il Mistero esista, abbiamo dunque una duplice
condizione da rispettare :
- Esso deve essere chiuso e serrato al nostro sguardo, che illuminandolo lo
svelerebbe e lo farebbe venir meno;
- Esso deve esistere e la sua esistenza possa esser detta senza che la
stessa possa venir essere testimoniata dal suo apparire.
Il Mistero esiste, ed e' piu' vicino di qualsiasi appar-ente.
E la sua esistenza e' tale che la sua negazione e' autonegazione.
Cio' che infatti soddisfa le condizioni poste per l'esistenza del Mistero e'
l'apparire stesso.
Cioe' il soggetto. L'apparire dell'ente puo' essere nel linguaggio un
predicato dell'ente.
Appunto : "Questa rosa appare". Questa rosa e' l'essere di fronte a me
manifestandosi. Allo stesso modo, nel linguaggio, posso dire che "io sono
presso questa rosa accogliendola", e in questa accoglienza dello sguardo e'
il medesimo apparire. L'essere presso la rosa accogliendola e' lo stesso
apparire della rosa ed IO sono l'orizzonte ospitale che raccoglie gli enti
nel proprio cerchio, cioe' il loro stesso apparire.
Dunque sono cio' che di identico esiste in tutte le cose.
"Questa rosa rossa e profumata". L'esser rosso si predica a questa rosa, e
pure l'esser profumato si predica a questa rosa. Ma l'uno non si predica
all'altro (l'esser rosso non profuma e il profumo non "rosseggia"),
L'apparire si predica ad ogni determinazione, si' che la rosa appare, e pure
l'esser profumata appare, e pure appare il suo esser rossa. E questo
apparire non e' altro da me, essendo Io lo stesso esser presso l'ente,
accogliendolo, cioe' l'identico stare presso di me dell'ente,
manifestandosi.
Ma ecco la domanda fondamentale : l'apparire dell'ente appare ?
Per rispondere teniamo presente che l'orizzonte dell'apparire ricomprende un
insieme di enti che derivano attualmente dai sensi (olfatto, gusto, vista,
tatto, udito) e chiamiamo [mondo f] tale insieme.
Il cerchio dell'apparire comprende in se' pure un insieme di enti che invece
sono immaginati, o sono semplicemente rappresentazioni mentali (fantasie,
ricordi, sentimenti, emozioni). Chiamiamo [mondo m] tale insieme.
Questi due insiemi costituiscono tutto cio' che appare, nel senso che tutto
cio' che appare appartiene o all'uno o all'altro.
Chiediamoci allora se il cerchio dell'apparire stesso, ossia l'apparire,
appartenga ad uno dei due insiemi, o se appaia, e in che senso si possa dire
che "l'apparire dell'ente appare", e quindi, apparendo, puo' venir detto.
Non c'e' alcunche', nel cerchio dell'apparire, che possa essere indicato e
determinato come l'apparire di qualcosa. Appare il qualcosa, ma non il suo
apparire. L'apparire non appare. Esso non appartiene al [mondo f] ma neppure
al mondo[m]. Non abbiamo infatti in mente alcuna determinazione
dell'apparire. Eppure esso e' detto ! E non puo' non venire detto.
Se si dicesse infatti che l'apparire non esiste, non potrei pretendere ne'
di dire (che non vi sarebbe alcuno ad udire il proprio dire) ne' che vi sia
qualcuno che ascolta, in quanto lo stesso ascoltare e' l'apparire del suono
della parola.
Cosi' che a chi dicesse che l'apparire non esiste si puo' non rispondere in
quanto la risposta non apparirebbe, e la domanda non sarebbe stata mai udita
ne' pensata da alcuno.
Io posso dire che l'apparire esiste solo perche' SONO l'apparire. Il
soggetto e' apparire, e dubitare del soggetto e' impossibile. Questa parola,
"apparire", e' pronunziata solo in quanto lo stesso soggetto e' "apparire",
ossia lo stare presso l'ente accogliendolo, o lo stesso stare presso di me,
da parte dell'ente, manifestandosi.
Si che quando dico che "l'ente appare" (so), e poi che "l'apparire dell'ente
a sua volta appare" (so di sapere) e che "l'apparire dell'apparire dell'ente
appare" (so di sapere di sapere), ogni volta il linguaggio, con i suoi
significati, testimonia e indica sempre l'identico, me stesso, l'apparire
accogliente che non si dis-vela a se' stesso.
Esso, l'Apparire, non accoglie se' stesso (non appare) perche' e' cio' che
Tutto accoglie. Tutto accoglie ma mai e' accolto, e' un puro ospitare, un
puro dare luce senza pretendere nulla in cambio.
Dicevamo : Che esista il Mistero significa che esiste cio' che se ne sta
(myein) chiuso e separato dal nostro sguardo, il quale, potendo rivolgersi
ad esso, lo svelerebbe, e il Mistero non sarebbe piu' tale.
Ma se il Mistero e' qualcosa che non appare, chiuso e serrato, allora come
e' possibile dire che esista ? Da cosa possiamo dedurre l'esistenza di cio'
che non appare ? Come possiamo parlare di qualcosa che non si offre e non si
e' offerto allo sguardo ?
L'Apparire risponde quindi esattamente alle condizioni inizialmente poste
per il Mistero. L'apparire e' myein, e' chiuso e serrato allo sguardo (cioe'
a se' stesso), eppure non e' negabile nella sua esistenza, pena
l'autocontraddizione. L'apparire e' il Soggetto, che e' anche cio' che di
identico hanno tutte le cose, identita' nella diversita'.
Risuonano potenti le parole dei primi filosofi, laddove Talete, Anassimene,
Anassimandro e lo stesso Eraclito, pensarono all'Arche' come all'identita'
del diverso, cio' che di identico hanno tutte le cose, e allo stesso tempo
come il grembo che tutto accoglie. Dapprima, quando il linguaggio non
riusciva a portare il peso di cio' che voleva esprimere, detto come acqua,
poi come a-peiron, poi con Eraclito come lo stesso polemos in cui sono
unificate le determinazioni). Ma cio' che indicavano era pur sempre
l'Apparire, il Soggetto.
L'Apparire, il mistero, chiuso e serrato a se stesso, poiche' l'apparire non
e' mai contenuto di se' stesso, e' allo stesso tempo infatti l'accoglienza
ospitale di ogni cosa, di ogni determinato, e non puo' essere esso stesso un
determinato (esso quindi e' a-peiron). E di ogni cosa e' l'identico (la
rosa, il suo profumo, e il suo esser rossa appaiono). Nel suo grembo
fiorisce illuminandosi la pluralita' delle determinazioni, e pure fiorisce
la loro lotta, giacche' per percepire un profumo, tutti gli altri devono
essere smorzati, ma allo stesso tempo la loro opposione e' la loro
condizione di esistenza (se tutto profumasse di rosa, con la medesima
intensita', non sentirei alcun profumo, si' che il proprio opposto e'
condizione della propria esistenza).
Cosi' che l'Arche', l'identita' del diverso, l'apeiron Anassimandreo, e'
giustamente pure sintesi degli opposti Eraclitea, altro modo per dire
l'Identico.
E l'opposizione degli enti, che sboccia nell'Unita' dell'apparire, e' dunque
lo stesso essere della loro determinazione, ossia dell'identita' con se'
stessi, testimoniata' cosi' nel linguaggio che afferma che A e' A e non
non-A, si' che la ragione sboccia nel suo Fondamento.
L'Apparire, che non si mostra, e che sono, e' Arche', esiste ed e'
absconditus, myein, serrato allo sguardo. Ma allo stesso tempo e' vicino
perche' Io stesso lo sono, in quanto sono l'accogliere ospitale del mondo.
<<Dio è una Parola,una Parola non pronunciata.
Agostino dice: 'Tutta la Scrittura è vana.Se si dice che Dio è una Parola,è
pronunciato;se si dice che Dio è non pronunciato,è inesprimibile'.E tuttavia
è qualcosa;chi può esprimere questa Parola?Nessuno può farlo se non chi è
questa Parola>>.
            Meister Eckhart
--------------------
Si badi bene. LUNGI dal dire che la risposta alla questione di Bontadini sia
mistero, si dice INVECE che l'obiezione di Bontadini e' ERRATA perche' fa
dell'apparire UN ENTE.
VIOLA CIOE' la f-immediatezza, ed in questo modo profana il Mistero
(asserendolo non-mistero, considerandolo un ente).
Il nichilismo e' infatti ritenere che gli enti vengano dal nulla e nel nulla
finiscano.
La Struttura Originaria afferma invece che gli enti sono eterni e che il
soggetto, senza che ne vada dell'essere degli enti, LI PERCEPISCE IN
SUCCESSIONE.
Quando si dice - ed e' questo che Bontadini dice - SE GLI ENTI SONO ETERNI,
EADEM RATIONE DEVE ESSERE ETERNO ANCHE L'APPARIRE DEGLI ENTI, e quindi
l'apparire della rosa deve permanermi davanti per sempre senza che la rosa
sfiorisca mai, l'EADEM RATIONE vale solo se si considera l'apparire un ente
fra gli enti. IL CHE E' ERRATO.
Si nega la nullificazione dell'ente, NON il movimento del soggetto che
conosce successivamente gli enti. Ma il soggetto e' il movimento stesso
[gia' ti dissi senza avere la tua attenzione, carissimo Loris, che Eraclito
e Parmenide non si contraddicevano affatto, dal mio punto di vista].
Il Soggetto non e' ente, ma L'Essere stesso nel suo progressivo conoscersi.
Occorre cioe' tenere presente che il significante del segno "apparire"
rinvia a qualcosa di essenzialmente diverso da cio' cui rinviano gli altri
significanti o segni linguistici. Se questi ultimi rinviano al determinato,
al limitato, il segno "apparire" rinvia all' Apeiron.
Sia Bontadini che tutti i critici non possono non concordare su cio' : <<Ma
di cio' che non appare non si puo' dire che appaia il suo esser niente. Sul
fondamento dell'apparire non si puo' dir nulla della sorte di cio' che non
appare>>
Dunque l'affermazioine del divenire deve essere fondata sul ragionamento. Ma
tale ragionamento non puo' fondarsi sul fatto che il segno "apparire" rinvii
a qualcosa che appare, ad un determinato, trattandolo da determinato.
Ed e' al determinato che spetta l'identita' (che e' differenza) e non
contraddizione.
Il prinipio di non contaddizione attiene ai determinati, in quanto e' la
loro stessa determinatezza (esser determinato e' essere come si e' e non il
diverso da se'). Cio' non vuol dire che l'Apeiron sia contraddittorio,
bensi' che e' il fondamento rispetto alla determinazione e alla
determinatezza, quindi al pdnc (e quindi e' al di la' di qualsiasi
predicato, innominabile, in tal senso, eppure coglibile nel proprio essere).
L'esistenza umana quindi e' esistenza inautentica quando assume se' stessa
come determinazione, come diverso fra i diversi, come molteplicita'.
L'esistenza autentica puo' scaturire solo quando appare la consapevolezza
che, quando si parla del Soggetto, di qualsiasi soggetto, di ogni animale
senziente, non si parla di un ente, o del diverso, ma si rinvia solo
all'Unico Arche' Apeiron, identita' del diverso e non gia' determinazione e
diversita'.
Come spesso il caro Gianrico ci ricorda, l'uomo non deve farsi Dio, ma nella
Struttura Originaria si apre lo spazio affinche' la verita' testimonii
l'inesistenza del soggetto inteso come alterita' e determinazione. Tolto
l'erramento del soggetto dome determinazione, rimane soltano l'Essere.
Wotan

Con la mente ancora ingombra della questione "divenire" in Nietzsche, mi son
ritrovato a sfogliare il bel libro "Il soggetto e la maschera di Vattimo".
Si tratta ovviamente di interpretazione. Il Nietzsche di Severino, di
Heidegger e di Vattimo, persino quello di Osho, sono tanti. Ma visto che ci
siamo prendiamo una visione a quella accennata, come mi pare essere quella
di Vattimo.
N. vuole essere pure al di la' di ogni metafisica, o persino ha demonizzato
l'idea di mondo vero (<<il mondo vero e' un'idea, che non serve piu' a
niente, nemmeno piu' vincolante - un'idea divenuta inutile e superflua
....Abbiamo tolto di mezzo il mondo vero : quale mondo ci e' rimasto ? forse
quello apparente ? ... Ma no ! col mondo vero abbiamo eliminato anche il
mondo apparente>>).
Volendo precipitarsi nella piu' totale liberta' e creativita' , appunto
<<volonta' di divenire>>, come dice, ecco l'introduzione dell'eterno
ritorno, come pensiero, non come mondo vero, non come cosmologia. Mancando
mondi veri conta solo il pensiero e la sua funzione.
Scrive Vattimo , "condensando" dalle stesse parole di N.:
<<Il nichilismo, come pensiero di una durata "senza scopo ne' meta", nella
quale "si e' ingannati e in pari tempo non si ha la forza di non venire
ingannati", e' il pensiero piu' paralizzante. "Immaginiamoci questo pensiero
nella sua forma piu' terribile : l'esistenza quale e', senza senso ne'
scopo, ma inevitabilmente ritornante, senza un finale nel nulla : l'eterno
ritorno. E' questa la forma estrema del nichilismo : il nulla (il non senso)
eterno".>>
L'Eterno ritorno, e' un pensiero, una immaginazione anti metafisica (non si
propone, lo ripeto, come descrizione o verita' del mondo, che non c'e'). Si
propone com pensiero e immaginazione, postulato della volonta'.
Tuttavia, ed e' questo il punto, in questo tentativo di essere, e di
pensare, oltre ogni metafisica, Nietzsche e' riuscito a sviluppare un
pensiero o una immaginazione dal contenuto metafisico enorme (senza
rendersene conto). Il pensiero, cioe', di un mondo ritornante. Cioe' un
mondo dove prima le cose non sono, poi sono, poi ancora non sono, e infine
ritornano [loop :)].
Il substrato indiscusso e scontanto di ogni pensiero dell'occidente, pure di
coloro che all'occidente vogliono sfuggire o porsi al di la', e quello che
solo il momento attuale sia la regione sicura, attorniata dall'infinito mare
del nulla.
"Forse un mattino andando in un'aria di vetro,
arida, rivolgendomi, vedrò compirsi il miracolo:
il nulla alle mie spalle, il vuoto dietro
di me, con un terrore di ubriaco.
Poi come s'uno schermo, s'accamperanno di gitto
alberi case colli per l'inganno consueto.
Ma sarà troppo tardi; ed io me n'andrò zitto
tra gli uomini che non si voltano, col mio segreto"
E.M.

 identico hanno tutte le cose, identita' nella diversita'.
Chiuso e serrato allo sguardo, il mistero. Myein č la stessa
radice di miopia: dal greco myops, composto di myein 'chiudere' e
ops 'occhio', perchč i miopi per guardare socchiudono gli occhi
(Zingarelli). E allora, il mistero non č il *suo* difettare,
quanto piůttosto il difettare dello  sguardo che non sa
adeguatamente focalizzarlo.
Ciao carissimo.
Cosimo.

 adeguatamente focalizzarlo.
se non che in questo limite non vi e' alcun "difetto", se per difetto si
intende cio' che non c'e' ma dovrebbe esserci (e quindi e' una mancanza).
Nel nostro caso tutto e' perche' e', ed e' cosi' perche' e' cosi'. Pero' e'
nobile l'uomo che ricerca, perche' nella sua ricerca il mistero e' il
difettare del proprio sguardo, e non del Ricercato. Se non cercasse non
troverebbe. Ma quando avra' smesso di cercare, allora avra' trovato (e
torniano, e siamo sempre, in compagnia dei nostri cari mistici).
[E sarebbe da chiedersi, soprattutto, di chi sia la ricerca]
un carissimo saluto a te
Wotan

Questo msg si intende la continuazione del precedente, dal subject :
Re: Severino, Bontadini e l'Uno  [lungo]
Mi muovo sempre all'interno della Struttura Originaria, e quindi NELLA
filosofia di Severino, anche se sottolineo i punti in cui me ne discosto in
modo che la Struttura Originaria si mostra come fondamento di una mistica
speculativa. In altri termini il limite dove il linguaggio si dimette al
Silenzio (con esso si porta oltre di esso)
----------------------------------------------------------
scrive Severino, rispondendo alla riportata critica di Bontadini (Risposta
ai critici, pag. 296) :
<<Se invece si lascia che le cose appaiano e si parla del divenire nella
misura in cui esso appare, allora si deve cominciare a tenere fermo che ogni
divenire e' il comparire e lo sparire dell'essere, ossia e' l'entrare e
l'uscire dall'orizzonte totale dell'apparire. >>
E su questo sono perfettamende d'accordo.
Continua Severino :
<<Questo orizzonte - l'evento trascendentale (R.P. pag.98) - ossia la
totalita' degli enti che appaiono - non solo non diviene in senso
nichilistico, ma non puo' divenire nemmeno in senso non nichilistico. Se, in
questo secondo senso, il divenire e' l'entrare ed uscire dall'evento
trascendentale (cioe' l'incominciare a far parte e il non far piu' parte
della totalita' degli enti che appaiono), l'evento trascendentale non puo'
divenire (R.P. pag. 98-100).>>
E anche qui sono d'accordo.
Continua Severino :
<<Cio' di cui appare il divenire e' quindi, sempre, un contenuto particolare
della totalita' degli enti che appaiono ; in quanto particolare, puo' essere
detto "empirico" (R.P. pag. 98).
Cio' posto, se non solo appare il divenire della carta, ma appare anche il
divenire dell'apparire della carta, cio' vuol dire che anche l'apparire
della carta e' una determinazione empirica. L'apparire della carta e' il
rapporto tra il trascendentale e un contenuto empirico; e tale rapporto e' a
sua volta un contenuto empirico (non e' cioe' la totalita' degli enti che
appaiono). L'apparire empirico (cioe' l'apparire di un contenuto
particolare) non e' formalmente identico all'apparire trascendentale. Se
anche dell'apparire empirico, quindi, appare il divenire, cio' significa
(come per ogni contenuto empirico) che l'apparire empirico - eterno come
ogni ente - entra ed esce dall'apparire trascendentale (e cio' che appare e'
appunto questo suo entrare ed uscire dall'apparire trascendentale). Nella
espressione : "l'apparire sparisce" , il termine "apparire" compare dunque
in due significati diversi. Non vuol dire che l'apparire non e' piu'
apparire, che cioe' si e' consumato, spento, ma vuo dire che l'apparire
empirico non appartiene piu' al contenuto dell'apparire trascendentale, esce
da questo contenuto (ma continuando ad esistere in eterno)>>.
Ed e' proprio in questo passo che non mi ritrovo piu' con Severino.
Non mi trovo d'accordo quando dice :
<<Cio' di cui appare il divenire e' quindi, sempre, un contenuto particolare
della totalita' degli enti che appaiono ; in quanto particolare, puo' essere
detto "empirico" (R.P. pag. 98).
Cio' posto, se non solo appare il divenire della carta, ma appare anche il
divenire dell'apparire della carta, cio' vuol dire che anche l'apparire
della carta e' una determinazione empirica.>>
l'errore  e' DUPLICE   :
1.  l'apparire della carta NON E' una determinazione empirica ;  se si
trattasse di determinazione empirica me la si indichi (in quanto
determinazione). Severino nel ragionamento vuole giungere a trattare
l'apparire di un ente alla STREGUA di qualsiasi altro ente (che entra ed
esce nell'apparire trascendentale). Per questo dice che - SE appare
l'apparire e lo scomparire di una determinazione empirica, essa va
considerata appunto come entrare e uscire dall'orizzonte trascendentale. IL
FATTO E' che, a differenza degli enti, l'apparire NON E' una determinazione
empirica.
2. SOPRATTUTTO :  Domandiamoci poi se sia f-immediato il fatto che che
l'apparire empirico ENTRI a far parte, e poi smetta di far parte,
dell'apparire trascendentale.
A rigore, data la premessa fenomenologica, l'entrare a far parte
dell'apparire trascendentale (cosi' come il non farne piu' parte) non sono
f-immediati ai sensi della Struttura Originaria.
Mi spiego :
- All'istante T1 il mio apparire trascendentale include un bicchiere
integro;
- All'istante T2 il mio apparire trascendentale include dei frammenti di
vetro;
Io, a partire dall'istante T2 "interpreto" il divenire nel senso che
l'eterno bicchiere integro e' uscito dall'apparire trascendentale, mentre
ora sono presenti (nell' immoto apparire trascendentale)  i frammenti.
Cio' che e' F-IMMEDIATO all'istante T2, e' l'appartenenza dei frammenti
all'apparire trascendentale. L'INCOMINCIARE  a far parte (cioe' il far parte
ORA, ma IL NON FARVI PARTE NEL MOMENTO T1), questo, NON E' un f-immediato,
MA E' QUALCOSA DI RICORDATO.
Dal punto di vista dell' f-immediato, e' evidenza fenomenologica che al
momento presente i frammenti di vetro sono presente nell'apparire
trascendentale. IL FATTO CHE PRIMA VI FOSSE UN BICCHIERE INTEGRO AL POSTO DI
QUEI FRAMMENTI, NON E' un evidenza fenomenologica ma un ******RICORDO******.
E' un qualcosa di ricordato, NON UNA EVIDENZA FENOMENOLOGICA.
Quindi quando Severino dice :
<<l'apparire empirico - eterno come ogni ente - entra ed esce dall'apparire
trascendentale (e cio' che appare e' appunto questo suo entrare ed uscire
dall'apparire trascendentale)>>
NO, l'entrare (il far parte ora ma non prima) e l'uscire (il non far parte
ora ma l'aver fatto parte prima) sono interpretazioni basate sul ricordo
(sull'apparire del ricordo) e NON sull'apparire di un entrare e di un
uscire.
[N.B. nello stesso problema, mutatis mutandis, si ritrovo' pure Bergson, che
per risolverlo dovette ricorrere alla tesi per cui non non siamo presenti ad
un istante, ma a noi sono presenti una pluralita' di istanti. Non mi
soffermo a criticare la sua posizione, ch e' contraddittoria, perche'
sarebbe lungo, ma basta dire che tale affermazione, a sua volta, e' una
ipotesi, e non un dimostrato]
Prima di continuare sintetizzo quanto ho detto fino a questo punto :
-------------------
RIASSUNTO
-------------------
Non posso concordare con Severino quando dice che l'apparire della carta e'
una determinazione empirica (su questo ritorno fra poco).
Non posso nuovamente concordare con Severino quando considera l'entrare e
uscire di una determinazione empirica dall'apparire trascendentale e' a sua
volta una determinazione empirica (cioe' qualcosa che appare). NON SI TRATTA
di un * dato fenomenologico", ma e' gia' interpretazione.
-----------
---------------------------
CONTINUAZIONE
---------------------------
In virtu' di questi due errori Severino non riesce a togliersi del tutto dai
problemi.
Se tu guardi il bel mare pugliese, e se l'apparire A TE del mare pugliese e'
una determinazione empirica, che, eterna, se ne esce dall'apparire
trascendentale , cosa accade ?
Accade che quando avro' la fortuna di averti ospite nella nebbia padana io
posso ben dire che l'apparire A TE del mare pugliese e' ancora esistente,
solo che NON APPARE A TE, ora.
L'apparire empirico che esce dall'apparire trascendentale, a CHI APPARE ?
Non possiamo isolare l'apparire da colui che percepisce (perche' l'apparire
e' tutt'uno con il percepiente). Cosi' che quando l'apparire del mare
pugliese, come eterno apparire empirico, non fa piu' parte dell'apparire
trascendentale, CHI LO VEDE ???
Se e' un'altro che lo vede, non e' piu' il TUO veder il mare pugliese. E
siccome deve essere eternamente uguale a se' stesso, quell'apparire empirico
costituito dalla visione del mare pugliese deve avere sempre lo stesso
soggetto percepiente. MA ORA non l'ha. Tu , mio ospite,  non vedi il mare
pugliese. Cosi' l'eterno apparirTI del mare pugliese sara' pure eterno, ma
non e' il TUO.
LUNGI da essere una negazione della struttura originaria, quanto vado
dicendo, a mio avviso, e' la coerenza della struttura originaria, che e'
invece violata quando si considerano come f-immediatezza cose che evidenza
fenomenologica non sono, INTACCANDO il pdnc.
Il pdnc e' molto importante, sotto questo aspetto.
Il principio di identita' non contraddizione E' LA LEGGE SUPREMA
DELL'APPAR-ENTE.
Un ente, in quanto appare, appare come appare, determinato. La sua
determinazione e' il suo esser cosi' e non altrimenti (la sua
incontradditorieta').
"Questo fazzoletto e' bianco". L'esser-bianco del fazzoletto e' un
predicato, una de-terminazione, che appare, del fazzoletto. Determinazione
che lo distingue da cio' che non e' fazzoletto-bianco. La determinazione,
essendo IDENTICA  a se' stessa, E' ANCHE DIVERSA da cio' che non e' lei (A
e' A e non non-A).
Il PDNC e' LA LEGGE CHE VINCOLA CIO' CHE APPARE. Cio' che appare, appare
cosi' determinato, e non altrimenti. Cosi' che la rosa-rossa e' la
rosa-rossa e non un tubo di stufa.
L'esser rossa della rosa e' una determinazione che appare, e deve
eternamente permanere identica a se' stessa. Cosi' la determinazione di ogni
ente deve essere eternamente identica a se' medesima.
E MAI CI PUO' ESSERE UN TEMPO IN CUI la rosa-rossa e' un tubo di stufa e mai
ci puo' essere un tempo in cui un ente e' niente. Tutti gli enti sono
eterni. E se (attraverso l'interpretazione e non l'evidenza) suppongo che
entrino ed escano dall'apparire, allora si tratta di un entrare ed uscire di
enti eterni.
-------------------------------------------
La determinazione e' tale in quanto nel cerchio dell'apparire la posso
indicare, indicando in tal modo l'esser se stessa e il non essere il diverso
da se',  *NEGANDO* che sia l'altro da se'.
-------------------------------------------
INVECE :
"Questo fazzoletto appare", l'apparire del fazzoletto non e' una
determinazione che possa indicare nel cerchio dell'apparire e che DEBBA
PERCIO' ESSERE IDENTICA A SE STESSA *NEGANDO* DI ESSER L'ALTRO DA SE'.
L'apparire e' la "negazione di ogni negazione" per usare le parole
attribuite all'Assoluto da Eckhart e dalla tradizione mistica speculativa.
Ma cosi' e' appunto A-peiron, in conformita' alla tradizione filosofica.
Lungi dal dire che non esista, si vuol dire che e' il limite che il
linguaggio non puo' superare (ma che neppure puo' negare). La struttura
originaria testimonia la verita' testimoniando il Fondamento, negazione di
ogni negazione, e quindi di ogni determinazione.
Non che il Fondamento possa essere contraddittorio. L'incontraddittorieta'
dell'Essere e' il fondamento piuttosto dell'incontraddittorieta' dell'ente.
Quando penso alla totalita' degli enti eterni (e a questo poli-teismo
approda la filosofia Sveriniana sensa saper andare oltre), pensando alla
totalita' di cio' che E', ancora sfugge l'Essere, che e', Uno (e non somma
delle parti), fondamento dell'eternita' degli enti stessi. L'Eterna
negazione di ogni negazione suggella l'eterno polemos delle determinazioni
che raccoglie in unita'.
Ogni dire vero e' una tautologia - tautotes - applicato a cio' che appare.
Del Fondamento possiamo solo dire che, Unico, E', ma su di esso non si puo'
esplicitare alcuna determinazione, alcun esser cosi' e non altrimenti, e
dobbiamo dunque approdare al silenzio.
Wotan

 Wotan
Molto interessante. Io tendo a pensare che il principio realmente
fondativo sia il Principio di Identità, piuttosto che il pdnc che sembra
il principio fondativo delle asserzioni concernenti una determinata
cosa, piuttosto che della cosa stessa. Se non sbaglio anche ad alcuni
logici medievali era venuto questo sospetto. Quanto dici pare
indirettamente indicare questa direzione. Mi sbaglio?
Un caro saluto
Sinuhe

 indirettamente indicare questa direzione. Mi sbaglio?
Caro Gianrico, non conosco bene la posizione dei logici medievali, pero' a
prescindere da loro direi che non sbagli affatto. Se vogliamo fare una
gerarchia logica dovremmo dire :
poiche' ogni ente e' identico a se' stesso,  allora e' diverso da ogni
altro. Cioe' : la rosa rossa che appare, essendo rosa rossa, non e'
qualsiasi altra cosa che non sia rosa rossa, e quindi per esempio non e' un
tubo di stufa. Ma si tratta di un modo "per metter giu' le parole". Se per
il fatto che ogni ente e' identico a se' stesso, allora e' diverso da ogni
altro, le due cose sono strettamente connesse, anzi, sono LA STESSA cosa,
l'una vista isolando la singola determinazione, l'altra vista in relazione
alle altre determinazioni. E' tradizione anche, peraltro, indicare il
principio come uno solo, come principio di identita' e non contraddizione. E
certo hai soprattutto ragione ancora quando dici che riguarda le asserzioni.
Infatti solo le asserzioni degli uomini possono essere contraddittorie, la
realta' non lo e' mai (e le asserzioni in quanto asserzioni a loro volta non
sono contraddittorie).
Su questo punto temo che, appena avro' tempo, purtroppo non credo presto,
dovro' tornare. E partiro' proprio dal famoso paradosso del mentitore....
Piu' avanti, ora non posso proprio.
un caro saluto a te
Wotan
p.s. intanto, un punto importante del discorso precendente, e che poco ho
sottolineato, e' come Cio' che a noi preme sia oltre cio' che puo' esser
detto. La filosofia e' divertente. Ma uno potrebbe benissimo arrivare alla
meta anche senza, anzi....

 meta anche senza, anzi....
Anche senza. Il fatto è che, se bene impiegata e concepita magari la
filosofia può essere almeno quella famosa scala che, una volta saliti,
non serve più... poi c'è chi passa la vita sulla scala, ma questo è un
altro discorso... :-)

 significanti o segni linguistici. Se questi ultimi rinviano al
determinato, al limitato, il segno "apparire" rinvia all' Apeiron.
Gia' Cosimo ti faceva notare che ti stai avvicinando pericolosamente ad
Heidegger. Credo che abbia ragione da vendere, nonostante il tuo linguaggio
diverso. Hai operato una specie di rivoluzione... tolemaica. Cio' che chiami
f-immediatezza e' l'eventualizzarsi dell'Essere heideggeriano, sia pure
capovolto nello specchio del Soggetto. Tu leghi l'essere (alias l'Apeiron)
all'immediatezza dell'apparire nell'attivita' auto-conoscitiva. Heidegger fa
un'operazione simile ma capovolta, recuperando all'essere un senso attivo
che non aveva, mutuandolo (singolare coincidenza:-) proprio da Meister
Eckhart: l'essere non piu' "ist" (e'), ma "west" (si mostra, si squaderna
nel suo evento). Concludo osservando che, legando cosi' strettamente
l'essere al suo apparire, ti esponi alla seconda critica che ti ho esposto
sopra, e alla quale ti rimando.
Ciao carissimo,
Loris.

 ritornano [loop :)].
Mah, caro Wotan, hai detto bene: interpretazioni. Bellissimo testo, si',
quello di Vattimo; che si gioca tutto su una fuga di maschere che nascondono
altre maschere, celando un volto che non c'e'. Ma tutti, piu' o meno, neo-
ed ex- estimatori di N. siamo andati a lezione da Heidegger; quel tanto che
basta
per riconoscere in quel gioco una dialettica senza mediazione, tra abisso e
fondamento. Ma di lezioni ce ne sono tante, compresa quella che dice "il
mondo del pensiero: solo un secondo grado del mondo fenomenico". Lezione
semplice e
disarmante, presa poco sul serio, forse (chissa') perche' detta sotto
Carnevale, in un carosello di maschere. Ma alla luce di questa, forse, dalla
maschera che cela la coazione a conoscere vien fuori il volto del
vecchio artigliere: N., uomo della Krisis strutturale, della guerra perpetua
tra opposti, irrisolta-risolta in discordia perenne. Contenuto metafisico
dell'eterno ritorno? E se avesse solo il valore che tu stesso gli
attribuisci,
ma pensato fino in fondo? Se non avesse valore teoretico, ma solo
psicologico? Se il senso ultimo non fosse nel detto, ma nella
sottolineatura, nel tirar-la-riga-sotto a cio' che e' detto e puo' essere
altrimenti detto in poche e
chiare parole? Se fosse solo l'oscura espressione di un affabulare gotico, a
terrore delle anime belle del socialismo, e di quelle sporche dei gesuiti?
N. amava la guerra, si sa. Ma, come diceva Trockij parlando di tutt'altre
cose, "non si puo' gridare piu' forte della guerra; a  volerlo fare si
rischia di perdere la voce". E N. e' colui che e' rimasto senza voce. Per
questo ha bisogno della violenza delle interpretazioni. E questa, appunto,
e' una di quelle.
Ciao, amico Eckhart,
Loris.
P.S.: a proposito di violenza dell'interpretazione. Attribuisci all'eterno
ritorno un valore metafisico, togli al tempo... il tempo di chiudersi ad
anello, cogliendo cosi' il nulla nel suo istantaneo risolversi in nulla e
gli eterni nella loro marmorea presenza. Non sara' che N. non tanto diventa,
quanto e' sempre stato...... severiniano?:-)).

Caro Loris, scusa per il ritardo nelle risposte ma i miei interventi seri,
come avrai notato, diventano possibili lungo i weekend, durante la settimana
non posso, e pure in questi giorni in cui sono assente. Ti devo rispondere
pure per l'altra questione su Severino, e ti mailero' in pvt fra qualche
giorno
a presto
W

 giorno
D'accordo. Salutoni,
Loris.