Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: [CIT.] Articolo sul "paradosso di Abramo"

Un messaggio interessante letto su ICC. Visto che si è parlato recentemente di questi temi lo riporto come "materiale" di approfondimento, precisando che *non* rispecchia appieno le mie opinioni.
Sinuhe
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Newsgroups: it.cultura.cattolica 
From: 
ju...@bbcm.univ.trieste.it
 (Julo Cumani) 
Subject: Obbedire a Dio o seguire la ragione? 
Date: Wed, 19 Sep 2001 06:51:48 GMT 
Organization: CINECA 
Approved: 
robom...@computerville.it
 (1.21) 
Molto interessante questo articolo di V. Andreoli pubblicato ieri su
Avvenire:
INTERVENTO Obbedire a Dio o seguire la ragione? Ma il dilemma che
separa atei e credenti è spesso un inutile gioco di divisione 
Il paradosso di Abramo 
«Nella vita quotidiana fede e intelletto coprono settori diversi e
paiono contrapposti»  «Tutte le guerre si fondano sui sentimenti e poi
vengono rivestite di falsi abiti razionali» 
                                         Vittorino Andreoli 
L'uomo conosce il mondo attraverso due processi mentali: quello della
razionalità e quello del credere. Il primo si svolge entro il tempo e
attraverso una sequenzialità che è propria dei principi della ragione,
come quello di non contraddizione; il secondo processo, determinato
dal credere, è invece immediato, in parte staccato dal tempo e dallo
spazio, segue propri principi tra cui quello della partecipazione
secondo cui uno può essere in un luogo e in un altro nello stesso
momento: in qualche modo è antitetico alla ragione. 
 Il credere e la ragione non vengono qui posti nella loro dimensione
teorica, ma in quella del comportamento quotidiano. Ognuno di noi
agisce sulla base di questi due tipi di conoscenza: la razionalità
oppure la fiducia, che ha la stessa radice del termine "fede". Se sul
piano dei principi si tratta di due modalità di conoscenza assai ben
caratterizzate e distinte, sul piano dell'esistenza esse coesistono
tanto da poter dire che ciascuno di noi si regola talora su basi
logiche, talora sulla pura fede: su convinzioni che, se passate al
solo vaglio della ragione, non reggerebbero o addirittura
apparirebbero sbagliate. 
 In senso generale, usiamo la ragione per questioni che non toccano i
sentimenti o li sfiorano solo marginalmente, mentre il "credo" si
impone in questioni che hanno un grande impatto emotivo. Se ci
troviamo di fronte a una decisione di vita o di morte, usiamo il
"credo"; se si tratta di una questione fredda che non ha implicazioni
immediate e la cui soluzione può essere pertanto spostata, si sceglie
la via della conoscenza progressiva, quella appunto che si raggiunge
nel rispetto del principio di causa e effetto e di ragion sufficiente:
la causa proporzionata all'effetto. Insomma, se mi trovo in stato di
angoscia e devo agire subito, lo faccio seguendo un "credo",
affidandomi a Dio o magari a un padre terreno a cui demando la totale
fiducia; se si tratta di una curiosità che stimola e coinvolge
innanzitutto la mia intelligenza, allora avverto esigenze scientifiche
e voglio che mi sia dimostrata la risposta passo per passo: una
conclusione che chiamo vera o corretta. 
 È del tutto errato pensare che gli uomini si distinguono nettamente
in razionali e fideisti, poiché ciascuno è l'uno e l'altro a seconda
delle condizioni, delle situazioni, in una parola in relazione alle
esperienze. Se un medico deve affrontare una serie di sintomi
illustrati direttamente da un proprio paziente segue dei principi
scientifici (che si fondano sulla razionalità), se gli stessi sintomi
sono presentati da un suo familiare, il medico entra in difficoltà
tanto da rischiare decisioni avventate: i sentimenti si affidano ai
"credo" poiché hanno bisogno di risposte immediate. Un individuo può
tendere a spiegazioni logiche più di un altro, ma anche costui applica
in certe situazioni il "credo": uno «strumento» (o via) assolutamente
essenziale in particolari circostanze. 
 Chi scrive è vissuto in ambiente scientifico e con maestri di grande
razionalità, convinti che la vita dovesse essere controllata dalla
ragione, eppure gli è capitato di assistere ad alcuni loro
comportamenti assolutamente magici. Per dire, un professore di
Patologia generale, razionalista puro, quando veniva avvicinato da un
assistente che si diceva portasse iella, scappava dentro il suo studio
per compiere liturgie innominabili: posso dire che è stato uno dei
miei maestri di marxismo-leninismo? 
 Insomma gli strumenti del nostro capire sono due e talora entrano in
conflitto e possono causare un malessere che giunge al dramma. Soren
Kierkegaard in Timore e tremore ripercorre, e quasi si immedesima,
nella esperienza di Abramo che riceve da Dio l'ordine di sacrificare
il proprio figlio unigenito Isacco. Egli deve portarlo sul colle e qui
sacrificarlo al Signore. Una situazione d'angoscia: da una parte egli
ha sentito la voce di Dio, non ha dubbi su ciò e non può disubbidirlo
poiché tutta la sua vita è stata legata a quel Dio. Dall'altra la sua
ragione gli dice che ammazzare il proprio figlio è follia, è contro la
logica, ma anche contro la morale e quindi contro quello stesso Dio su
cui essa si fonda. Il dramma è tra seguire la ragione oppure il cuore.
 Kierkegaard esplicita quel tremendo dubbio, se sia da seguire la
ragione e dire non solo di no, ma anche negare quel Dio che lo chiede
oppure ubbidire sulla forza di quel legame affettivo, sulla dipendenza
dal Signore che gli dà garanzie di verità: questo è bene per il
semplice fatto che è Dio a chiederlo. Abramo, come è noto, segue la
fede e sconfigge la ragione. Mentre sta per ammazzare il figlio, il
Signore gli ferma il braccio. È la vittoria della fede sulla ragione:
un episodio - diremmo noi oggi - folle. Io - immagino - avrei seguito
la ragione e a quel punto mi sarei forse inimicato il Signore, non
avrei risposto alla prova di una alleanza ancor più forte su cui
fondare compiti straordinari che solo a un uomo di fede certa potevano
essere attribuiti.  
 Nella storia ci sono stati tentativi per affermare che «la fede non
è contraria alla ragione» e san Tommaso ne è stato uno dei massimi
teorizzatori. Ma se vediamo lo stesso problema sul piano del
quotidiano e sull'agire, osserviamo che i due sistemi di conoscenza,
razionale e fideistico, sono esattamente contrapposti, anche se, lo
ripetiamo, coprono esigenze diverse. Si tratta insomma di due
«strumenti» diversissimi e con compiti differenti, entrambi servono a
vivere e a risolvere problemi vitali: immediati oppure dilazionabili e
di cultura. 
 Da quando si è voluto sostenere la compenetrazione delle due vie si
è in realtà aperta la strada alle razionalizzazioni: esistono persone
che vogliono negare la fede poiché a ogni scelta di fede mettono
subito un abito che sembra compatibile con la razionalità, ma se si
analizzano bene, si scopre sempre che sono rivestimenti inidonei e
errati. Se io do una sberla a un mio simile, sulla base dell'odio,
subito posso razionalizzare il gesto affermando che dovevo difendermi
da un pugno che mi stava per dare, senza che ciò corrisponda al vero.
In tutte le guerre che si fondano sempre sui sentimenti e
l'irrazionale, si è razionalizzato e sempre si è ammazzato per
difendersi: la guerra di distruzione viene posta all'insegna della
pace. Insomma le razionalizzazioni sono sempre false. 
 Esistono certamente delle età in cui domina la fede: la fanciullezza
e la vecchiaia. E ci sono civiltà che vivono soprattutto di fede, come
i cosiddetti popoli "primitivi" strutturati sui riti magici.
Analogamente si tende a dire che le religioni favoriscono un tipo di
comportamento a differenza della ragione. È significativo che uno
degli esiti della Rivoluzione francese, contro la fede, sia stata la
Dea Ragione. Posso garantire che, avendo vissuto in Africa a contatto
con gli sciamani, essi applicano un serie di conoscenze "razionali" e
che anche le religioni usano un sapere raggiunto con i criteri della
logica. 
 L'uomo, dunque, è una creatura che si muove sulla base di conoscenze
che derivano da fonti non razionali e altre dalla scienza e che tutte
hanno una dignità anche se con domini differenti. Sarebbero
sufficienti considerazioni come queste, tratte dal quotidiano e dalle
strategie dell'esistenza, per diminuire la contrapposizione tra le
culture del credo e quelle della scienza, sulla considerazione appunto
che anche il più puro degli scienziati affonda nei "credo" e che
l'uomo di fede è in realtà anche di ragione. Il problema diventerebbe
in maniera più semplice quello di distinguere bene, volta per volta,
quando dare il privilegio all'una via piuttosto che all'altra: ci si
deve abbandonare alla fede in alcune condizioni di bisogno e alla
ragione in altre. Pasteur, grande biologo e grande cattolico, diceva
paradossalmente di mettere il credere (la religione) in un cassetto
quando entrava in laboratorio, ma di riprenderlo appena usciva. 
 Finirebbe la lotta tra i credenti e i non credenti, tra quelli che
agiscono secondo scienza e di nascosto fanno corna e riti scaramantici
e i credenti relegati ai livelli della ignoranza umana. L'uomo per
vivere ha bisogno di ragione e di fede: pieno di fede in alcune
esperienze e correttamente razionale in altre. Se poniamo attenzione
al nostro comprendere e agire ci convinciamo facilmente che la lotta
tra fede e ragione è un inutile e pericoloso gioco di divisione. 
Vittorino Andreoli 

Sinuhe
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Caro Sinuhe, per adesso solo un'occasione per salutarti e ringraziarti del
contributo. Non ho ancora letto con attenzione il messaggio, ma appena ho un
po' piu' di tempo di sicuro lo faro' e non manchero' di  intervenire in
merito.
Ciao e grazie,
Loris.

 Loris.
Caro Loris,
Sai che ti leggo sempre con piacere e non mancherò di leggere anche quanto avrai da sviluppare sull'argomento. 
Grazie a te e un caro saluto
Sinuhe

 wrote in message
9os7ma$elf$1...@news1.sunrise.ch...


Naturalmente non condivido il parere di Andreoli, anche a parte la questione
di Abramo, di cui ho già discusso con Loris. Di fronte alle emergenze si
verificano fenomeni propriamente "spastici" (panici) che alterano i centri
della comunicazione, i quali sono sede del processo di serializzazione del
pensiero e che presiedono in particolare ai processi considerati puramente
"razionali" come la dimostrazione di un teorema. Ma che, insisto, non sono
*logici* in senso proprio, ma piuttosto meccanici in senso funzionale.
Tutti, credo, abbiamo avuto esperienza dello "svuotarsi" della mente davanti
a un esame o a una situazione d'emergenza, e del doversi affidare in tali
circostanze o a una memoria puramente meccanica (affidarsi ai riflessi,
senza "ragionare") oppure uscirsene con qualcosa di "irrazionale" (chi si
mette a piangere, chi trema e dice cose sconnesse ecc.). Si tratta, in
concreto, di fuga dalla realtà, di un fenomeno regressivo. E ciò porta ad
affidarsi a riferimenti o appunto meccanici (riflessi) oppure normalmente
sepolti nell'inconscio e acquisiti in età pre-razionale e persino
preverbale, o comunque normalmente rimossi. Si tratta di crisi psicotiche
transitorie.
[Per quanto riguarda la diagnostica medica, per inciso, e riallacciandomi
all'altro thread, il buon medico si distingue da quello cattivo per il
cosiddetto "occhio clinico", e, a parità di studi e di esperienza, ci sono
ottimi diagnostici e ce ne sono di mediocri e di pessimi (eventualmente
ottimi chirurghi). L'"occhio clinico" è proprio intuizione, il saper
ricavare da sintomi vari un quadro unitario che riesce a focalizzare la
radice del male. Siamo ancora a dover constatare che, schematicamente, ci
sono due modalità estreme di pensiero, una analitica (seriale) e una
sintetica (olistica), che sono due modi di essere della medesima mente, e
che l'equilibrio consiste nel sapersi disporre al momento opportuno nell'uno
o nell'altro assetto, in modo sinergico. Nella discussione di Andreoli
sembrano in crisi entrambe :-)]
Quindi continuerei a non confondere dei processi puramente cerebrali, che
possono essere perfettamente costruiti in situazioni sperimentali (per
esempio mediante l'ipnosi e i farmaci), con la fede, la quale, secondo me,
richiede lucidità, e non affatto una fuga dalla realtà, ossia un processo di
regressione come quelli che Andreoli descrive.
La fede non richiede "razionalità" intesa banalmente come sillogica
(confusione ricorrente), ma come *logica* che impegna la mente nella sua
integrità, mente che non è semplicemente il cervello come sembrano credere
sia i materialisti sia i mistici.
Qfwfq

 Selandros.
Ciao carissimo
Sinuhe

essere attribuiti.
Su questo posso anche essere d'accordo, visto che anche in Andreoli la
fiducia nella ragione rischia di prevalere. Quello che mi meraviglia e' che
in ICC non sia stato censurato: sarebbe stato oltremodo razionale:-).
Ciao carissimo,
Loris.

 Loris.
Un caro saluto
Sinuhe

 Su questo posso anche essere d'accordo, [...]
Di questo abbiamo già discusso tu e io :-)
Se al posto di Dio tu poni la fede del primo tipo, e al posto del sacrificio
in senso letterale del figlio tu poni il comportamento tipico di chi sceglie
una grande responsabilità o missione, e perciò deve trascurare gli affetti
personali o persino rinunciarvi, la metafora perde il senso di
contraddizione che una sua interpretazione letterale le assegnerebbe. E in
tal senso io l'ho intesa. Alcuni però ritengono un atteggiamento talebano
anche il dedicarsi di certe persone in modo esclusivo alle loro
responsabilità o passioni o missioni. Altri, come me, non lo credono un
atteggiamento talebano quanto una forza particolare e rara - un "sacro
fuoco" simile o identico all'amore: passione appunto -, ma io penso, per
inciso, anche che se uno si sente di "consacrarsi" a una responsabilità o
passione o missione, farebbe meglio a non coinvolgere la famiglia, in
particolare a non mettere al mondo dei figli che poi di fatto
abbandonerebbe. E' a sua volta una questione di responsabilità... ma è
difficile rendersene conto quando si è giovani... e talvolta il Buondio -
eventualmente sotto forma di un coniuge antitalebano - gli ferma la mano.
Però questo mi fa anche capire perché la Chiesa chieda ai suoi preti di non
impegnarsi in una famiglia, supponendo che per tutti loro sia davvero una
questione di sacro fuoco (questa è buona! direbbe Anna :-)))
Lascio poi ai materialisti e ai mistici litigare fra loro per decidere da
dove venga ad alcuni il sacro fuoco, quel talento impellente ed esclusivo
che riesce a impegnare un'intera vita senza soste, e che talvolta lascia
tracce per secoli e millenni, sia che si dedichi alla religione sia che si
dedichi alla matematica (o alla settimana enigmistica... o ai tarocchi :-)))
Ma, che si sia geni o no, il *valore* dell'esistenza, in conclusione, è in
quella fede lì, in quella fiducia e in quella capacità creativa che sembra
una scintilla dell'amor che muove il sole e le altre stelle. E probabilmente
lo è. (E mi sa che il segreto della felicità sta lì, a dispetto dell'avversa
fortuna e delle leopardiane e kierkegaardiane lamentazioni.)
Ah, un altro nome per la fede del primo tipo è: coraggio.
Ma il coraggio, disse un tale, uno non se lo può dare...
Un caro saluto,
Qfwfq

>...  Tu hai fiducia prima della fede e va bene; ma non vorrai venirmi a
dire che credi davvero che Freud abbia "sistemato" una volta e per tutte la
questione del trascendente coi suoi "totem" (che sono tutt'altro) e coi suoi
tabù!! Fatemi - fateci, quelli che ci sono rimasti - almeno un po' più
intelligenti di così... ora non è questa la sede, mi sono già espresso
altrove sull'argomento discutendo con Maurizio. Aggiungo solo che
indirettamente tu confermi la mia posizione, cioè che chi non ammette la
trascendenza di fatto non crede in Dio. Infatti, in merito allo scippo
linguistico, per me la religione, il religare, lega *innanzitutto* l'uomo a
Dio, e solo secondariamente gli uomini tra loro. Per cui se si prende solo o
prima di tutto il legame tra gli uomini a fondamento effettivamente ne viene
fuori qualcosa che scimmiotta la religione ma che non è che una sorta di
panteismo sbiadito.<<
Se intendi il *principio di relazione* non come legame "fra gli uomini" ma
come legame fra tutti gli *esseri*, e se consideri che l'esistenza -
l'Essere - ne è la radice comune, vedi che non solo non c'è nulla di
sbiadito, ma che il termine "panteismo" finisce per non significare nulla
nell'unità conseguentemente intrinseca della realtà in *tutti* i suoi
aspetti.
Per rimanere entro un certo quadro di simboli, il Decalogo inquadra
innanzitutto il rapporto con Dio, ma, attraverso il IV comandamento,
stabilisce un passaggio non-mediato verso le prescrizioni relative al
rapporto fra gli uomini. Perciò i primi tre sono le premesse unificatrici
dal punto di vista della "politica interna", ossia dell'essere nel rapporto
con la propria radice, ma, senza soluzione di continuità e con
consequenzialità, portano ai successivi. Non per nulla il V è "non
uccidere", il quale, immediatamente dopo la prescrizione del massimo
rispetto per il Creatore e come sua conseguenza, indica come primario, nelle
relazioni di "politica estera", il rispetto per la vita:
dalla dignità di un continuo rapporto con il Creatore alla dignità del
rapporto con gli altri esseri, che consegue per sua natura alla prima. Prova
tu infatti - a proposito di continuità - a non rispettare i comandamenti dal
V al X, e vedi dove stai mandando i primi tre!
<mode symbolic off>
Troppo razionale? Troppo semplice? Sorry. Ma chi ha detto che deve essere
complicato?
Circa i totem e i tabù io ho fatto una netta distizione fra fede e
aggrappamento a un totem rispondendo nel thread sull'articolo di Andreoli. E
neppure Freud è semplicistico come tu credi sulla questione; in Totem e Tabù
non parla di quella distinzione perché non è il tema di quel lavoro, ma in
esso fa riferimento ai primitivi e alla personalizzazione, da parte loro, di
fenomeni per loro incomprensibili (comportamento che egli associa alla
nevrosi e al comportamento infantile). Non fare tu, piuttosto, Freud così
poco intelligente. Non dimenticare che ha introdotto il concetto di
inconscio, e che ha detto dove comincia ma non dove finisce (questo non lo
ha capito, o voluto capire, neanche Jung). Per esempio, in "Al di là del
principio del piacere", introducendo il concetto di *coazione a ripetere*,
ennesima pulsione dell'"io" inconscio, Freud vi attribuì un significato che
trascendeva il puro fatto psichico e aspirava a una dimensione esplicativa
cosmica.
Qfwfq

non è che una sorta di panteismo sbiadito.
Caro Sinuhe, senz'altro confermo indirettamente la tua posizione precisando
la mia, che (come sai) e' capovolta rispetto alla tua: il legame tra gli
uomini e' a fondamento delle loro divinita' e non viceversa. Ma non si
tratta di scimmiottare una religione, ne' di fondare uno sbiadito panteismo.
Per la semplice ragione che, a mio modo di vedere, non si tratta di un
problema ontologico, ma di quello preliminare di un'etica dei rapporti
umani. Cio' che ne va nel problema non e' l'alternativa tra l'Essere e il
Nulla, ma tra il Nulla e
quel qualcosa che siamo. Il problema religioso e della fondazione di un
Assoluto non e' a fondamento di cio' che gia' siamo, ma, sempre come mia
opinione, il tentativo di ri-fondare su basi piu' stabili cio' che e' gia'
fondato nella natura umana. E' l'umano che fonda il divino, l'imperfetto il
perfetto, il trasitorio l'eterno. La religione e' un tentativo di risposta
alla domanda, il tentativo di capovolgere quel rapporto di fondazione, di
fondare sulla roccia di Parmenide cio' che e' gia' fondato sulle rive del
fiume di Eraclito. Ma chi ha detto che l'uomo e' un animale terrestre? Io
credo che sia un animale acquatico e che l'arte che deve imparare non sia
quella del coltivare la terra, ma quella ancora piu' originaria del saper
navigare. Tutti ci incontriamo sul terreno accidentato della domanda, tutti
ci disperdiamo su quello troppo vasto delle risposte ad essa. Ma su questo e
sul rapporto fede-ragione esprimo la mia opinione piu' per esteso nella
risposta a Maurizio, cui, per non ripetermi, mi permetto di rinviarti.
Un caro saluto,
Loris.

 tal senso io l'ho intesa.
E in tal senso io sottoscrivo in pieno la tua opinione.
Un caro saluto,
Loris.

 Loris.
Caro Loris, 
Mi fa piacere leggere qualcosa in più su come la pensi. Apprezzo anche quanto dici nella risposta a Maurizio. Credo tu abbia capito da tempo che non sono tra i negatori della ragione, nè tra i fanatici sanguinari, ma sono invece per il trascendere, che non può voler dire *negare*, ma superare inglobando e portando su un altro piano. Per questo, come ho detto altrove velatamente a Stefano Crispino, credo nell'avvento di una nuova razionalità, che ispirata dall'Amore si mostrerà finalmente in tutta la sua Gloria anche terrena, nella bellezza di ciò che saremo capaci di realizzare, finalmente al di là del dualismo tra l'utile e l'onesto. Mi rendo conto che non è per domani o dopodomani, però non smetto di crederci.
Ti ringrazio per la risposta, un caro saluto
Sinuhe

 riconosce.
Ciт fa parte, alla radice, del processo di delega. Il totem diventa condicio
di identitа, di cognizione del proprio valore, di dignitа del proprio
esistere. Guai allora a chi lo tocca o non si inchina!
Per questa ragione mi и indifferente usare il linguaggio del non-credente
con il non-credente e quello del credente con il credente: perchй il
processo di delega и il medesimo, quando c'и. E, quando non c'и, stanno solo
parlando delle stesse cose con linguaggi diversi, e puт di volta in volta
essere piщ adeguatamente suggestivo usare un linguaggio piuttosto che un
altro, una metafora piuttosto che un'altra. In ogni tradizione, in assenza
di delega e di oggettivazione dei vissuti (in presenza di responsabilitа),
sono state coltivate eccellenti metafore. Tutte vere, in quanto tali.
Un caro saluto,
Maurizio

 stesso.
Certo! Ma come si inquadra in tutto questo quella che chiamiamo razionalita'
umana? Essa stessa, il suo esercizio, e' un atto vitale che appartiene
immediatamente al soggetto come coazione a conoscere. Certamente vi
appartiene in modalita' affatto particolare, perche' richiede la riflessione
nello specchio, la volonta' di riconoscersi mediatamente. Certamente la sua
mediazione non e' atto vitalistico immediato, ma lo e' la fiducia in essa,
la volonta' di riflettersi nel suo specchio; anche se esso non e' mai
perfettamente piano, ma deformato da concavita' e convessita' che ci
riflettono un'immagine del mondo imperfetta. Alla "fame" di vita appartiene
anche la "fame" di conoscenza; anzi, cio' che piu' sazia certi intelletti e'
proprio questo cibo aspro e duro da conquistare. Solo se siamo consapevoli
di questo nesso intimo ed immediato tra razionalita' e vita possiamo capire
un'espressione sublime come quella di Spinoza: "Amor Dei intellectualis".
Del resto noi stessi, meno sublimi di Spinoza, qui non possiamo che *essere*
una parte di cio' che siamo: il frammento del *riflettere* sulla totalita'
che *siamo*. Allora, per tornare alla tua affermazione iniziale, se l'
"Esser fiduciosi" alla sua fonte non e' transitivo (come giustamente
osservi), l'esser fiduciosi in cio' che chiamiamo razionalita' e' quella
particolare modalita' vissuta della fiducia, che richiede il passaggio alla
transitivita'. Per quanto riguarda il resto, carissimo, a parte l'accenno ad
Abramo (del quale abbiamo gia' discusso), non posso che essere
sostanzialmente d'accordo. Ne sono desolato, perche' qui mi priva del
piacere di intrattenermi ancora piu' a lungo con te:-)).
Un caro saluto,
Loris.

 > [...] Questo tipo di fede, che io vedo, come dicevo, come

Sì, il passaggio è necessario perché siamo immersi, proprio per esserci, in
un *campo* di relazioni. Ma la transitività la vedo appunto come *riflesso*
o risposta di una *proiettività* che è il carattere puro di fonte proprio
della vita.
Potrei dirlo in questo modo: il carattere essenziale, non transitivo, non ha
in sé forma, ma incontrandosi con "altro", non transitivo a sua volta
(soggetto), assume una forma specifica in quello specifico incontro. Perciò
nessuno dei due soggetti è accessibile all'altro, ma sulla superficie
d'incontro delle due sorgenti si struttura una *ratio* (un rapporto) che è
appunto ragione o razionalità reciproca - l'interpretazione dell'altro in
rapporto a sé. Come già ti dicevo, l'essere può essere visto come una realtà
bifronte in cui l'"identità" è sorgente incondizionata - espressività se
vuoi - che diventa espressione nell'incontro con "altro", diventa cioè
"relazione". La transitività, voglio dire, è connessa alla molteplicità,
indissolubilmente però rispetto al radicale e in sé incondizionato "esserci"
dei contraenti. La vita si espone come fame e si offre come cibo.
Grazie ancora per la tua attenzione,
Cari saluti,
Maurizio