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Titolo: Pdnc, PdI e Nulla [per Sinuhe e interessati]

    Una premessa sul senso del "significato", termine che è utile definire
in prima battuta, per evitare successivi equivoci. Per significato s'intende
qui *l'ente* significato, cioè il significato dell'ente, significato che la
parola si incarica di esprimere, in riferimento all'ente concretamente
determinato. Quindi "significato" qui è l'ente e la sua significazione
tramite la parola designante l'ente in questione. Così, ad esempio: il
significato di "albero" sta nella parola in riferimento all'essere concreto,
all'albero vero e proprio, che chiaramente è il fondamento di tale
significazione, e ne fa quindi parte.
    L'enunciato del Pdnc ci dice che l'essere è, e non può non essere, e che
il non essere, il nulla, non è e non può essere. Analizzando la proposizione
di Parmenide, abbiamo che «l'essere è e il non essere non è». Possiamo
distinguere, senza tuttavia separarli, due nuclei, che si richiamano a
vicenda. Nuclei che, in sé, non sono altro che due tautologie, l'essere è, e
il suo opposto, il non essere non è. Già qui è da notare come l'opposizione
dell'essere e del nulla è una opposizione *originaria*, nel senso che non ve
n'è altra dietro di questa, e che tutte le altre sono comprese in questa.
Infatti, la prima distinzione, nell'analisi di una cosa, sta nella sua
esistenza, senza la quale è impossibile qualsivoglia analisi. Possiamo
distinguere, nell'enunciato, due riferimenti, che anche qui si richiamano a
vicenda. Un principio che ci dice che l'essere è uguale a sé, che il non
essere è uguale a sé, nel senso della *permanenza dell'identità* di ogni
nucleo semantico della proposizione. Il mantenimento di ogni identità
presuppone quindi l'impossibilità che l'essere sia nulla, e che il nulla sia
l'essere. Non solo, ma si dice che l'essere *non* può *diventare* nulla, e
il nulla non può diventare essere. Cioè l'essere dell'essere, in quanto
identità con sé, non può essere diverso da sé, e dunque *non può diventare*
altro da sé: l'essere è (punto). Il principio di identità è quindi un
aspetto dell'enunciato parmenideo. L'altro aspetto è la non contraddizione,
appena delineata, che discende dall'affermazione dell'identità. "Discende"
non nel senso che è una conseguenza, ma semplicemente un altro aspetto di
una unica unità di significato, espresso nell'enunciato di Parmenide. Sono
due lati di una unità, non esiste l'uno senza l'altro: non si può esser sé
se si può essere qualcos'altro, non si può esser qualcos'altro se si è sé
stessi. Qui, il divenire sembrerebbe attestare il contrario di questa
affermazione, perché tutto muta. E infatti lo stesso Parmenide relegò ciò
che appariva diveniente come "illusione", perché l'essere non poteva non
essere, e il divenire attestava il non essere di ciò che si pretendeva
essere. In questo modo il "reale" diventò nulla (in quanto non essere), e
l'essere divenne qualcosa di "puro", in somma non concreto, cioè *astratto*
(spiego il perché di questa affermazione più sotto). Ma il principio doveva
essere mantenuto, pena la contraddizione (non "dialettica"), cioè
l'impossibilità di percorrere una via.
    Il pdnc nella sua formulazione venne quindi ripreso prima da Platone,
col suo "parricidio", che servì a riportare il molteplice tra l'esistente, e
in seguito da Aristotele, il qualche ne fece un punto fermo, indimostrabile
se non con un elenchos, un mostrare come la negazione del principio lo
presupponesse. Eppure Aristotele non lo riprese semplicemente, ma la
perfezionò in senso temporale: l'essere è *quando è*, e il non essere non è
*quando non è*. In questo modo veniva salvato il divenire, in cui appariva
che l'essere, nel tempo, era e non era. Cosa che aveva già fatto Platone, in
verità. Eppure, dire che l'essere è e poi non è, è in fondo proprio la
contraddizione che si voleva evitare col pdnc. Se l'essere, infatti, ha la
possibilità di non esser sé stesso, allora, viene violato esattamente il
principio di identità: ad un certo punto, l'essere non è più essere:
l'essere "passa" nel non essere, *diventa* non essere, l'essere *si
annulla*, l'identificazione degli opposti, dell'opposizione originaria,
contraddizione estrema, che però viene comunemente accettata. Di "nulla" si
parla senza problema, a proposito del passato, del futuro, e anche di ciò
che esiste. Il problema prospettato è quindi estremamente rilevante, nella
concretezza stessa della vita. Il principio di Aristotele, "firmissimum" lo
è quindi ben poco: se l'essere, ad un certo punto può non essere, allora il
pdnc è contraddittorio, perché l'essere può anche essere il suo opposto,
violazione esplicita della formulazione originaria del pdnc.
    Si ammette quindi che l'essere può non essere, e che il nulla può
essere. Anche se, contemporaneamente (contraddittoriamente, dunque), si
afferma, come il Sileno, che dal nulla non può nascere alcunché. È invece
ovvio che se l'essere va nel nulla, non si capisce perché mai l'essere non
possa venire dal nulla. Ma qui forse è opportuno precisare la questione del
nulla: si dice infatti da più parti che il nulla in fondo esiste, e quindi
l'essere può andare nel nulla. Se infatti si ammette che qualcosa non può
essere contemporaneamente il suo opposto, si afferma senza problemi che lo
può diventare nel tempo. Ma se l'essere diventa nulla, il pdnc non ha
nessuna validità, perché nega quello che vorrebbe affermare. La problematica
si risolve allora mostrando che l'essere non può essere il suo opposto, e
che il nulla, non esistendo, in alcun modo può "venire a contatto" con
l'essere. Cos'è il nulla? È nulla, si dirà. Ma se si ammette che l'essere
può andare nel nulla, se l'essere può annullarsi, "venire risucchiato" dal
nulla, allora questo nulla pare già identificato, come ciò che "distrugge"
l'essere, è in grado di non farlo essere sé stesso. D'altra parte, non si
passa forse il tempo a parlare di "distruzione" proprio nel senso
dell'"annullare" questa o quest'altra cosa? Quando qualcosa si rompe,
mettiamo un vaso, non si dice forse che "non è più"? Allo stesso modo,
quando si parlava delle "differenze", non si diceva di "non annullare" le
stesse? Ma è davvero possibile "annullare" qualcosa? O forse per il fatto di
non tenerne conto, o di "rompere" qualcosa, abbiamo annullato questa cosa?
Nel primo caso, infatti, non si fa che *credere* che la cosa in questione
*sia diventata* nulla, nel secondo non si tiene conto che il vaso è fragile,
e che quindi rompendolo non si annulla proprio niente, perché la sua stessa
costituzione "prevede", ha in sé la possibilità del proprio rompersi. Ma la
questione è certamente più complessa di così.
    Se il nulla ha delle possibilità, se il nulla interviene in qualche modo
nell'essere, allora forse questo nulla in qualche modo esiste. Se del nulla
si parla, infatti, allora come significato in qualche modo esiste: se il
nulla esiste, allora il pdnc è falso, si contraddice. Ma il nulla è
l'opposto dell'essere: l'essere, si intende, è *ogni cosa esistente*, quindi
ogni ente, a dire *il Tutto*. E fuori dal Tutto ci può essere solo il
niente, ché se il niente fosse qualcosa, allora farebbe parte del Tutto.
Quindi il niente è niente. Ma se lo nominiamo, e se è in relazione di
opposizione nientemeno che col Tutto, allora questo nulla non deve essere
così nulla. Cos'è allora il nulla? Il nulla, da quanto si può vedere, in un
certo senso esiste (lo teniamo presente), e in un certo senso non esiste.
Eppure, proprio per la validità del pdnc, in qualche modo noi *dobbiamo*
tener presente il nulla, proprio per contrapporlo all'essere: se manca il
secondo termine come riferimento, manca il contraddittorio del primo
termine, e anche in questo caso resta in campo la possibilità che l'essere
possa non essere: se il principio fosse "l'essere è", non sapremmo se
l'essere è sempre essere, oppure può non essere, la possibilità di non
essere resta: quindi il secondo nucleo del pdnc è *necessario* affinché si
possa *escludere* radicalmente la possibilità dell'essere di non essere. Il
nulla va quindi determinato in qualche modo, per togliergli ogni possibilità
di essere. Qui è utile richiamare la distinzione fatta all'inizio nella
premessa. Il nulla, infatti un significato lo possiede: come opposto
dell'essere, come "altro" dall'essere, quindi *dal Tutto* etc. Questo
significato esiste, è un ente, una positività del significare in quanto
indicare. Ma, è qui il punto, "l'essere concreto" a cui si riferisce questo
significato, che è positivo, è non solo un negativo, ma il *massimo*
negativo, il negativo *assoluto*, il "nihil absolutum": il "nulla" è quindi
un non esistente a cui ci si riferisce, cioè la *sintesi* di un significato,
che è *positivo*, con l'opposto dell'essere, con il *negativo assoluto*,
dunque: il nulla è una contraddizione in sé, è autocontraddizione, è
l'impossibilità dell'esistenza nel tentativo stesso dell'esistenza: è
l'impossibilità di affermarsi, è il *negarsi nell'atto stesso
dell'affermarsi*, autocontraddizione (tematica svolta da Severino in modo
ineccepibile). In questo modo, il nulla ha un certo significato,
l'autocontraddizione, che è determinato, cioè che indica un ente (che però
non vedremo né sentiremo mai, com'è ovvio) che non esiste ma a cui è
possibile riferirsi, in questo unico senso contraddittorio; da notare, qui,
che la contraddizione *non* significa *l'assenza* di senso: la
contraddizione ha lo stesso significato di "impossibilità" (nel suo senso
radicale, non relativo): un ente che sia nell'impossibilità di esistere è un
nulla, ma non per questo si relega l'impossibile nel non senso. Tentare
l'impossibile è autocontraddizione, proprio perché significa tentare di far
essere il nulla.
    Specificato in questo modo la validità del pdnc, che quindi non è
contraddittorio in sé, ma valido da tutti i punti di vista, va ora vista la
portata, cioè l'ampiezza del pdnc. Il pdnc, come formulazione originaria,
porta *l'essere*, quindi *ogni ente che esista*, che partecipi dell'essere.
In questo senso, il pdnc "comprende" ogni cosa, ogni ente, perché è una
formula dell'essere. Quindi ogni ente, in quanto tale, è sé stesso e non può
essere diverso da quello che è. Se infatti potesse essere diverso,
quest'ente non sarebbe più sé stesso, e non essendo sé stesso non avrebbe
determinazione, non potremmo in alcun modo sapere cos'è, e com'è, perché
privo dell'identità con sé: privare dell'identità significa, per l'ente,
contraddirsi: come dire che l'essere può essere diverso da sé, quindi può
non essere: cioè l'impossibile: allo stesso modo, ogni ente che partecipa
dell'essere, cioè ogni cosa, non può non essere, non può "andare nel nulla",
né in parte né interamente. È chiaro che questa conclusione, come corretta
applicazione del pdnc non tocca affatto il divenire che abbiamo sotto gli
occhi: semplicemente lo immette in una luce diversa: le cose divengono non
nel senso che "non *sono* più", ma nel senso che *non appaiono* più. Questo
è solo un esempio, le conseguenze del pdnc sono infinite, perché a tutto
l'essere, quindi al Tutto verrebbe "applicato", con un cambiamento notevole
della visione del mondo. Un'ultima nota: tutto questo discorso vale se
l'essere è considerato *non* come quello parmenideo, o anche heideggeriano,
cioè dividendo l'essere dall'ente, ma se l'essere e l'ente *coincidono*: se
infatti avviene l'opposto, e l'ente sta da una parte, e l'essere dall'altra,
avviene che l'ente, senza l'essere, ovviamente non esiste; in seguito,
partecipando dell'essere, l'ente viene ad essere: quindi si avrebbe il
passaggio dal nulla all'essere da parte dell'ente, esplicitando la
contraddizione esclusa proprio dal pdnc. Ogni divisione tra l'ente e il suo
essere, il suo esistere, è dunque *contraddittoria*, perché pone
*originariamente* l'ente come *privo dell'essere*, e la privazione
dell'essere altro non è che il nulla.  Mi scuso per la lunghezza, e
ringrazio per la pazienza.
Cordiali saluti
Dimitri

 Dimitri
Ciao carissimo
Sinuhe

 Sinuhe
Un saluto
Dimitri

 Dimitri
Ciao carissimo
Sinuhe

 Sinuhe
Un caro saluto
Dimitri

 Dimitri
Ciao carissimo
Sinuhe

 Sinuhe
Un saluto metafisico
Dimitri

 non significa che "siano sempre manifeste". L'essere non è l'apparire.
Ma l'apparire è essere (almeno credo).
Un ente che appare è senza dubbio diverso da un ente che non appare (altra
domanda: ma parlare di un ente che non appare ha senso? O è un altro nome
del nulla?)!
Ma se un ente che appare è diverso da un ente che non appare allora vi è
(non può non esserci) qualcosa, chiamiamo x questo qualcosa (questo ente),
che consente di distingure tra un ente che appare ed un ente che non appare
(se tale x mancasse, cioè se già x fosse nulla, allora un ente che appare e
un ente che non appare non differirebbero per alcunchè... sarebbero
identici, cosa che abbiamo escluso, spero legittimamente, in partenza).
Mi e ti (vi) chiedo: quando un ente scompare (quando cioè un ente cessa di
essere un ente che appare) di questo x cosa resta?
Dobbiamo concludere che questo x se ne va nel nulla! Che questo x diviene
niente!
Eppure tu hai ottimamente mostrato come nessun ente (e quindi neanche il
nostro x) possa andare nel nulla!!!!
Le considerazioni appena svolte mi portano a concludere che l'eternità non
appartenga solo a ciò che sta sulla scena ma anche al suo stare sulla scena
(che la pluralità di spettacoli si possa spiegare solo ammettendo una
pluràlità di palcoscenici?)...
Ciò però (ri)apre il problema di come sia possibile conciliare
l'immediatezza fenomenologica (l'apparire e lo scomparire degli enti) con
l'immediatezza logica (l'incontrovertibile necessità che nulla passi
dall'essere al niente e viceversa).
Qui mi fermo. Non credo di essere in grado di portare un ulteriore
contributo al dibattito! Ovviamente però sono ansioso di sapere come
affronta la questione chi più di me è dentro certe questioni e quindi invito
ad intervenire chiunque (in special modo i Severiniani) abbia
qualcosa da dire in proposito.
Saluti
Siccus

 Dimitri
Ricambiato, carissimo, ricambiato. Buona giornata.
Sinuhe

sufficientemente chiaro.
 
Ho seguito il vostro dialogo chiedendomi quando sarebbe sopraggiunta
*la* domanda da parte di Sinuhe e *cosa* Daedalus gli avrebbe
risposto.
Concordo sia con la perentorietà della domanda - non solo, essa è
necessaria e non va taciuta! - sia sostanzialmente con la risposta ad
essa fornita. Mi perdonerete se aggiungo qualcosa.
I fondamenti del pensiero esposto da Daedalus si trovano come lui sa
benissimo in SO ("La Struttura Originaria",Severino, 1958). Qui viene
detto sostanzialmente che il concreto è il Tutto dell'essere -
l'astratto è l'apparire della verità, la "struttura originaria", l'Io
trascendentale (Gentile). L'astratto non potrà mai divenire il
concreto (sarebbe contraddittorio che lo divenisse). Il che tradotto
in parole semplici significa che Io non vedrò mai - non penserò mai -
il Tutto nella sua concretezza. D'altra parte anche la visione del
"figlio unigenito di Dio" che gli uomini contemporanei di Gesù hanno
avuto *non è* la visione "faccia a faccia" (concreta) di Dio come
fondamento eterno del Tutto - la quale visione necessita del "lumen
gloriae". ("aperta visione videbimus veritatem cui per fidem
adaeheremus", dice l'Aquinate)
Ora, in "Ritornare a Parmenide" (1964, mi pare), Severino designa
ancora il Tutto concreto - Hegel dice che lo Spirito è "das Absolute
Konkrete": l'assolutamente concreto - con il nome divino. Poi non lo
farà più. Ma nè questo non averlo fatto più nè l'averlo fatto valgono
da soli a risolvere il problema della relazione del pensiero esposto
in SO alla metafisica classica.
In SO si troverebbe esposto il "concetto concreto dell'astratto".
"astratto" è la parte - concetto concreto di essa è il concetto che si
ha della parte quando la si concepisce appunto come parte - quando
cioè la si concepisce avendo presente il suo essere parte dell'intero.
Lo stesso S. chiarisce in che senso la "realizzazione dell'astratto
concretamente concepito" - ovvero la "realizzazione del concetto
concreto dell'astratto" - che si compie in SO possa essere designata
con il termine "metafisica". Il tentato distaccarsi (lasciamo per ora
in sospeso l'esito di questo tentativo - perchè questo è ciò di cui
sostanzialmente intendo discutere qui) dalla metafisica classica deve
essere costato a S. non poche "sofferenze" e "travagli interiori". Il
concetto concreto dell'astratto realizzato in SO *può* essere
designato con "metafisica" *se* per "metafisica" si intende un
discorso che abbia ad "oggetto" (lasciamo perdere per ora la
problematicità di tale espressione) il Tutto - che intenda determinare
il significato del Tutto. Ma "metafisica" è anche il sapere che
afferma la possibilità del non essere dell'ente - è cioè anche,
secondo la determinazione della essenza del nihilismo che S. stesso
dà, nihilismo. S. Tommaso ad esempio afferma sulla scia di Platone ed
Aristotele che il "contingens est quod potest esse et non esse". Ora,
a me sembra innegabile che S. nei suoi scritti abbia *sempre più*
cercato di depotenziare l'identità presente tra "metafisica" e
"testimonianza della struttura originaria" a favore della loro
differenza. Mi sembra cioè che egli abbia sempre più cercato di
potenziare l'essenzialità per la "metafisica" del ruolo giocato dal
pensiero della nientificabilità dell'ente. Mi sembra anche che tutto
il senso del mutamento teoretico avvenuto nel pensiero di S. risieda
nel tentato distaccarsi dalla "metafisica". Forse S. vuole veramente
chiudere i conti con il nihilismo - per fare ciò egli deve volere di
avere "faccia a faccia" ciò con cui intende chiudere i conti.
E' questo della relazione di S. alla "metafisica" un problema non da
poco - ed un problema la cui problematicità spinge sicuramente nella
direzione del problema del linguaggio. E' problematico - come ho avuto
modo di dire giorni fa a Cosimo - anche che la presenza in S. di
quella struttura teoretica di derivazione gentiliana (che per me
svolge una sua irrinunciabile funzione)  che va sotto il nome di
"distruzione della episteme" (qui "episteme" è appunto l'affermazione
di una trascendenza), valga a porsi come soluzione del problema. E'
problematico anche che il modo in cui in S. si risolve il problema del
linguaggio valga a porsi come soluzione del problema.
Saluto Sinuhe e Dimitri,
Marco

 il nostro x) possa andare nel nulla!!!!
E' l'obiezione di Bontadini (ripetuta qui da Sinuhe).
L'apparire (a) di un essente (e) и a sua volta un essente (e1);
affermare che sia a sua valta un essente vuol dire: appare. Dunque
l'apparire (a1) di questo essente (e1) che era l'apparire (a) di un
essente (e) ancora и -a sua volta- un essente (e2). Il quale appare
(a2)... etc etc
Si и avviato un processo che pare non dover concludersi:
a di e = e1;
a1 di e1 = e2;
a2 di e2 = e3;
.................. ;
aN di eN = eN : et sic in infinitum
Pare non ci sia spiegazione se non rimandata all'infinito; cioи, mai
attuale.
Per Severino, invece, la spiegazione c'и, il cerchio si chiude e non
rimane illimitatamente e indefinitamente aperto. La si rinviene
cogliendo attentamente la struttura esatta dell'apparire.
Nel "Poscritto" di "Ritornare a Parmenide" (incluso in "Essenza del
nichilismo") afferma:
< qualcosa puт apparire solo se appare il suo apparire >
Questa и anche la struttura formale della soggettivitа, che и apparire
*di* apparire, aristotelicamente "pensiero di pensiero", hegelianamente
"coscienza dell'autocoscienza".
Non si puт dire che ci sono le cose, senza  i n s i e m e  dire che
queste cose sono viste da me; non si puт dissociare il veduto dal
vedente. E soprattutto non si puт tentare di associare successivamente
il veduto al vedente, chй cosм il veduto non arriva mai ad esser visto
dal vedente, e il vedente non arriva mai a vedere alcun veduto. Non si
puт, in altre parole, confondere quella successione *cronologica*, che и
soltanto una posterioritа nella quale il soggetto ri-flette (ri-pete,
ri-pone il giа posto) su ciт che vede, con una successione essenziale e
logica.
Allora l'apparire di un essente (a) ha come contenuto sи medesimo, и
cioи un apparire dell'apparire di un essente. E lo и  n o n  perchй
dopo si ri-fletta, venendosi a costituire in un momento logico
successivo nell'ambito della soggettivitа, ma giа immediatamente. Un po'
come dire che l'Io non apprende di essere Io dalle cose che esperisce,
ma puт esperire qualcosa soltanto in quanto и un Io, ovvero soltanto in
quanto и l'apparire dell'apparire di qualcosa.
Vediamo di determinare meglio le argomentazioni.
Avevamo detto che "a di e = e1", avevamo detto che l'apparire di un
essente и a sua volta un essente (e1). Ma и un essente che appare o che
non appare? Indubbiamente appare (a1). Ora il punto sta nel cogliere che
che questo secondo apparire  n o n  viene dopo il primo apparire, non si
determina in un momento logicamente successivo a quel primo apparire, ma
и il medesimo. E' cioи: a = a1.
Capire questo и tutt'uno col rendere (renderci) conto del *primo*
apparire, il quale и indubitabile; fenomenologicamente indubitabile.
Rinviare, invece, all'infinito l'apparire dell'essente, vuol dire negare
l'evidenza fenomenologica. Negare l'innegabile. L'apparire rincorrerebbe
ricorsivamente se stesso, all'infinito, vale a dire che *nessun*
apparire sarebbe mai  p o s t o. M a, qualcosa appare. Dunque,
l'apparire non rincorre successivamente se stesso.
Questo ci porta innanzitutto a confutare indirettamente l'obiezione.
Questo ragionamento per assurdo avvia giа alla comprensione della
struttura autentica dell'apparire, cosм come determinata da Severino e
citata piщ su. Lo avevo giа svolto assieme a Marco:
Supponiamo che si inneschi la ricorsivitа infinita dell'apparire
[P]. "a" и l'apparire di qualcosa, e questo apparire appare (a1),
ma appare anche quest'ultimo apparire che appare (a2),
e ancora appare quest'ultimo (a3), ... et sic in infinitum.
L'apparire di qualcosa (a) rincorre infinitamente se stesso, e non и mai
dato attualmente [Q]. Ma 1) che qualcosa appaia и un F-immediato
e/o 2) appare dato attualmente almeno il rincorrersi infinito
dell'apparire [~Q].
Dunque non puт essere affermato l'innesco della ricorsivitа infinita
dell'apparire [~P].
Riscrivo la forma simbolica del ragionamento per assurdo:
(P ----> (Q & ~Q)) ----> ~P
(questa и una tautologia, e la riprova meccanica con le tavole della
veritа mostra che essa и sempre vera per ogni possibile
combinazione di valori delle variabili).
L'apparire  n o n  и  semplicemente l'apparire dell'essente, ma и
l'apparire dell'apparire dell'essente. Lo ripetiamo e lo fissiamo.
Quando allora si obietta che l'apparire dell'essente come essente ora
c'и e prima non c'era e dopo non ci sarа piщ, non ci si avvede che si
sta duplicando inutilmente quanto *giа posto*; e si ha l'illusione
dell'avvio di una ricorsivitа infinita.
Il giа posto consiste appunto in ciт: l'essente, apparendo, non comincia
ad essere (e sparendo non finisce di essere), ma semplicemente appare (e
dispare). L'obiezione concede che l'essente cominci e finisca di
apparire -e non di essere- e su tale concessione anzi fonda se stessa
osservando che, tuttavia, l'apparire di un essente и a sua volta un
essente, e dunque il divenire come processo in cui ne va dell'essere non
rimane negato assumendolo come processo in cui ne va solo dell'apparire
dell'essere (come vorrebbe Severino), perchй tale apparire (dell'essere)
a sua volta и.
Si risponde ora a questa obiezione, in maniera diretta (a parte il
ragionamento per assurdo di cui sopra) che se si concede che l'essente
cominci e finisca di apparire (e non di essere), e se l'apparire
dell'essente и autenticamente l'apparire dell'apparire dell'essente,
allora quell'essente che и l'apparire dell'essente *non comincia ad
essere (e non finisce di essere)* ma -come *giа* concesso- comincia e
finisce *solo* di apparire.
La chiave di volta del tutto и dunque l'autentica struttura
dell'apparire come "apparire di apparire", apparire come contenuto di sи
medesimo.
Il divenire и visto come l'apparire e lo sparire degli essenti; ovvero
il divenire appare come l'apparire e lo sparire degli essenti.
Il tempo -come giа disse Platone- и l'immagine mobile dell'eternitа. E
non, quindi, il "luogo" che nega ogni eternitа, occultandola e anzi
dissolvendola del tutto. Possibilitа che non si pone mai, perchй
contraddittoria, cioи originariamente negata anche dal solo pdnc *prima
ancora* che emerga l'illusione del conflitto con l'altra
incontraddittorietа dell'immediatezza fenomenologica.
Moltissime altre cose potrebbero dirsi (ad esempio circa la supposta
evidenza che l'esperienza del divenire attesti davvero che l'essere
proviene dal nulla e ci ritorni), ma lascio magari algli altri
severiniani le eventuali integrazioni e correzioni, sperando di non aver
detto troppe sciocchezze.
Saluti,
Cosimo.

 Sinuhe
Un caro saluto
Dimitri

 Dimitri
Un caro saluto a voi tutti
Sinuhe

l'impossibile. Mi sembrava una riflessione degna di nota.
Intanto sei "preparato" a piazzare una domanda di quelle *
veramente* toste - cosa ne č del trascendente nel pensiero della
eternitą di *ogni* ente? Una questione che č infallibilmente valso a
Severino l'"interessamento" da parte del sant'Uffizio.
Circa eventuali sviluppi della questione "metafisica" in Severino e/o
in Gentile, annoto - casomai non lo sapessi - che Bontadini sta in una
particolare relazione tanto con Gentile quanto con Severino. Con
Gentile, perchč B. fu persuaso fino alla fine dei suoi giorni della
possibilitą di mettere l'attualismo gentiliano a fondamento di una
radicale "riscossa" della metafisica "classica" volta a far uscire il
pensiero filosofico contemporaneo dala situazione in cui versa(va).
Impresa estremamente coraggiosa, dato che l'attualismo č immanentismo
assoluto. Impresa la cui possibile "fondatezza" risiede perņ - almeno
secondo me - "proprio" nella *assolutezza* dell'immanentismo
gentiliano. Spinti all'estremo - spinti cioč nel luogo in cui si svela
la loro veritą - idealismo e realismo vengono "magicamente" ad
identificarsi. (č questo un risultato teoretico chiaro tanto a Gentile
quanto ad esempio a Wittgenstein). Evidentemente B. pensava che un
simile luogo dovesse esistere anche per la trascendenza e l'immanenza.
Gentile aveva spinto il concetto di immanenza fino alle estreme
possibilitą logiche (l'Io trascendetale) - ora toccava ai "metafisici"
spingersi fino a quel vertice cercando di portare con sč in questa
ascesa il concetto di trascendenza.
Di Severino B. fu appunto maestro.
Queste annotazione storiche non possono certo contribuire ad un
chiarimento del problema. *Resta* comunque affermato in SO e negli
scritti sev. successivi:
1. il Tutto non puņ mostrarsi in quanto Tutto concreto in quel *luogo*
che č l'Io. Qui l'Io č naturalmente destituito di ogni connotazione
psichica, psicologica etc. L'Io č l'apparire dell'essere e
nient'altro. (anche un "fenomeno psichico" č un ente-che-appare etc.).
Se il Tutto accadesse concretamente, allora nient'altro potrebbe
accadere - nient'altro *avrebbe da* accadere, perchč "accadere" vuol
dire appunto "incominciare ad *apparire*". Ciņ fa capire a quale
assurditą vanno in contro coloro che si aspettano che il "progresso
scientifico" porti alla conoscenza di Tutto. Se pure la fisica
elaborasse una "equazione che spiega Tutto", questa equazione
servirebbe a prevedere *accadimenti*...
2. Ogni ente č nel Tutto - ne č parte. Ed esiste un Luogo in cui il
Tutto appare nella sua concretezza di totalitą dell'essere. Ciņ
significa dunque non solo che tutto ciņ che appare attualmente non č
il Tutto - che cioč attualmente appare che il Tutto trascende il tutto
che appare - ma anche che esiste un apparire in cui la totalitą
dell'essere (il Tutto)  si vela nella sua concretezza. Esiste cioč un
Luogo in cui ciņ di cui l'ente in quanto tale č necessariamente parte
appare concretamente unito a questo *ciņ*. In questo Luogo nulla
accade ma tutto appare. In questo Luogo la totalitą della veritą
appare (mi vengono in mente certe splendide ed intramontabili parole
di S.Anselmo...Proslogion). Eppure - e ciņ segna una innegabile
differenza con la teologia cristiana(cattolica) - la veritą di cui Io
sono l'apparire č la *medesima* veritą che appare nel Luogo in cui il
Tutto appare.
1. e 2. sono i punti da cui una riflessione sulla relazione tra
2struttura originaria" e "metafisica"-"trascendenza" non puņ
prescindere.
Circa l'affermazione del Campanella, certo, essa č di per sč notevole.
Ma in veritą quello della necessitą dell'esistenza e/o dell'accadere
delle cose č un tema che il pensiero filosofico ha sviluppato sin dai
tempi dei Greci - paradossi dei Megarici etc. Spinoza poi ne č
l'apoteosi. La logica moderna l'ha poi formalizzato nel senso della
"logica modale". In ogni caso *non* ci troviamo di fronte alla
necessitą dell'essere dell'ente nel senso della impossibilitą del suo
divenire niente. *Non* ci troviamo di fronte cioč alla affermazione
della impossibilitą del divenire delle cose nel suo senso ontologico.
Cioč, Campanella non vuole dire che č necessario affermare la
necessitą dell'essere dell'ente perchč altrimenti si affermerebbe la
nientitą dell'ente. L'*unico* che nella tradizione filosofica
occidentale abbia affermato ciņ č Parmenide - il quale dice
esplicitamente: <<ei gar egent', ouk estin>>, e cioč: č sufficiente
affermare il divenire (gignesthai) dell'ente per affermare l'essere
niente di quest'ultimo. Ma l'essere niente dell'ente č ciņ che non č,
ragion per cui...Gią Melisso - che pure appartiene alla "scuola
eleatica" - travisa il fondamento della impossibilitą del divenire
ontologico.
Ti saluto,
Marco
 

> il nostro x) possa andare nel nulla!!!!
2. Cosimo ti ha appunto risposto e nulla ho da aggiungere. Solo, mi
chiedo se non sia possibile che tu pur conoscendo ed avendo compreso
l'argomentazione ottimamente esposta e commentata da Cosimo, non ti
sia reso conto che l'argomentazione con cui S. confuta l'innescarsi
del progresso ad indefinitum (appunto l'argomentazione esposta da
Cosimo) vale *anche* come confutazione dell'argomentazione che tu hai
esplicitamente affermato. L'ente che appare è il medesimo ente che è.
Ad apparire *è* l'ente nella sua assoluta trasperenza. L'incominciare
ad apparire non aggiunge nulla all'ente che in comimncia ad apparire.
Ciò vale a confutare tanto la ricorsività dell'apparire quanto
l'argomentazione della "differenza tra ente che appare ed ente che non
appare". Argomentazione che può forse essere posta in una forma anche
più "convincente" di quella nella quale l'hai espressa tu.
 
Cordiali saluti,
Marco
 

 ...
E meno male che parlate del pdnc!  :o)))
Ciao!!!  ((^__^))'
Livio

 Livio
Saluti ironici
Sinuhe

 Sinuhe
Un saluto, carissimo
Dimitri

 Dimitri
Ciao carissimo
Sinuhe

 Non ho naturalmente nulla da aggiungere ***a quanto detto da Cosimo***
Saluti a Livio, 
Marco
 

 significato contraddittorio.
Quest'ultima è inattaccabile in effetti!
Da un lato dire che "appare ciò che si determina cone non apparente" è un
evidente contraddirsi; dall'altro ciò che rende ente un ente è l'essere e
non l'apparire; ne segue che dire che "un ente non appare" non è (almeno
un'immediata) contraddizione.
E però non mi sento ancora tranquillo!
Anzitutto sia chiaro che per me il problema nasce quando mi riferisco ad un
ente che non appare in nessun luogo... Perchè l'idea che ci sia qualcosa che
possa non apparirMI è per me del tutto pacifica... così come lo è quella che
ci sia qualcosa che non posssa apparire in alcun apparire finito (in tal
senso l'obiezione del tutto concretamente inteso chiude il discorso).
Un ente che non appare in alcun luogo (che non appare tout court) non è in
definitiva la cosa in sè?
Per stasera mi fermo qui (non ho scritto molto ma non potete immaginare che
fatica mettere insieme queste poche righe! ^__^): domani devo svagliarmi
presto.
Un saluto a tutti!
Siccus

 significato contraddittorio.
Quest'ultima è inattaccabile in effetti!


 significato contraddittorio.
Quest'ultima è inattaccabile in effetti!


 significato contraddittorio.
Quest'ultima è inattaccabile in effetti!


definitiva la cosa in sи?
 Innanzitutto esiste un Luogo in cui ogni ente appare - l'apparire
infinito. E dunque non esiste un ente che non appaia simpliciter.
*Anche* il non-ente appare in quanto significato autocontraddittorio.
Tutto l'essere appare - ma dell'essere appare anche il divenire, nel
senso della processualitа dell'apprire, e dunque appare il suo
accadere e cioи il non apparire prima di essere accaduto. Devi perт -
forse dobbiamo - interrogarti(ci) se l'esistenza di questo Luogo sia
*proprio* ciт che "demolisce" la tesi kantiana della cosa in sи. O se
questa tesi risulti altrimenti demolita nel pensiero di S. In ogni
caso - come ti diceva Cosimo - l'incominciare ad apparire di un ente
non aggiunge nulla di positivo all'ente che incomincia ad apparire;
l'apparire и assoluta trasparenza, pura ed incontaminante luce logica.
E non и che le cose stiano prima nell'apparire infinito e poi
sopraggiungano nella luce dell'apparire. E' comunque questo un tema in
cui S. puт non convincere del tutto.
Ti saluto,
Marco
 
 

 Ciao carissimo


 rispecchi la "propria natura", con le "opportune" conseguenze.
Proprio così. Imparando a conoscere la propria natura, il "saggio"
lavora su certi lati che possono essere "bilanciati" con gli aspetti
complementari. Donde l'importanza dell'ascendente.
Chi invece non vuol lavorare, come diceva S. Paolo, neppure mangi.


 questa tesi risulti altrimenti demolita nel pensiero di S.
Ehm... accetto suggerimenti! ;-)
Ciao
Siccus

Ehm... accetto suggerimenti! ;-)
Intendevo dire che è la determinazione stessa dell'apparire in quanto
tale data da S., che si distanzia dalla teorizzazione kantiana
(opposizione noumeno e fenomeno). Nel senso che l'apparire non
aggiunge nè toglie alcuna positività di significato all'ente - è
l'apparire dell'essere: è trasparenza assoluta.
Cordiali saluti,
Marco