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Titolo: La solitudine come progetto(5)

“Un Hochgobernitz spirituale”: sufficienza e finitezza.
Il nichilismo è un evento dal quale l’uomo non può uscire. La più arrogante
pretesa dell’uomo, oggi, è questa di superare il nichilismo, immaginandosi
ancora uomini, altri uomini che sappiano meglio di noi nominare le cose,
dominarle: il nichilismo è in realtà quell’evento dell’essere per il quale
l’uomo ammette il suo insufficiente controllo sul reale, ossia la perdita
di una supremazia sempre solo immaginaria; esso potrebbe cessare, forse,
solo a partire dall’essere, da un suo diverso modo di darsi, di cui l’uomo
può solo partecipare, non certo in maniera impositiva. La più feconda
posizione è oggi il silenzio, l’attesa, l’ascolto.
In questo senso nel movimento del nichilismo il mutismo è un incidente in
cui non possiamo che incorrere tutti. Anche il delirio telematico, la
logorrea interattiva della comunicazione globale non è altro che mutismo,
come il mutismo dell’industriale ritratto da Bernhard, come il mutismo in
cui sfocia il discorso di Pavese e come il mutismo che è alla radice della
poesia di Celan, ad esempio. Il mutismo non è però un errore, che possiamo
correggere imparando a parlare in maniera più adeguata: esso è il modo di
darsi del linguaggio nell’evento del nichilismo, sicché la frantumazione
del discorso è il getto dell’essere entro cui ci pro-gettiamo, e il
silenzio è l’unica maniera di corrispondervi: disporsi nell’ascolto,
attendere la parola. Come dice Eliot, “Le parole, dopo il discorso,/
giungono al silenzio”.
La Poesia, il dire più dicente, giunge quindi al suo acme nella poetica che
si esercita nel silenzio più estremo, come quella di Ungaretti, che
percepisce la ricchezza del nulla come evento dell’essere: “Di questa
poesia/ mi resta/ quel nulla/ d’inesauribile segreto.”; essa si pone
innanzitutto nell’ascolto, e si articola esclusivamente nella comunicazione
pensante dell’incomunicabilità, comunicazione che non dice nulla, ovvero
dice il nulla come evento dell’essere. Agli occhi della razionalità, essa
appare come follia, delirio puramente verbale, senza influssi sul reale;
essa non si ferma ma continua a penetrare nel profondo, segnando il passo
nel cammino più abissale, nel cammino della svolta, aperta alla possibilità
della parola.
E’ questa la caratteristica che riteniamo essenziale nel monologo del
principe Saurau quale nucleo fondante del romanzo “Perturbamento”. Dice il
principe, ad esempio: <<Quando apriamo bocca, commettiamo una diffamazione,
una diffamazione che, al tempo stesso, è un suicidio.… Ma qualora non
aprissimo bocca, diventeremmo ben presto pazzi, folli, non saremmo più
nulla. Tutto quello che diciamo nei nostri discorsi o nei nostri soliloqui
noi lo tiriamo su, lo solleviamo con sempre maggior fatica dalla tenebra
per poi addurlo come prova, perché la nostra esistenza consiste unicamente
di prove, ma poi ci sfugge, e ripiomba nella tenebra. (...)E’ un teatro che
sfruttiamo fintanto che in esso possiamo ancora esistere.>>.
Apparentemente, non si tratta altro che del riconoscimento della struttura
comunicativa dell’ente umano, il quale parrebbe esistere, in questa
concezione, unicamente attraverso l’espressione, l’esplicitazione di sé: il
silenzio conduce alla follia. Ci sembra necessario, tuttavia, mostrare un
elemento che guasta questa interpretazione: il principe dice che parlare è
un suicidio, ossia un ritornare nella tenebra, sfidare la tenebra stessa…
Viene qui posta in luce, a mio parere, l’appartenenza al nulla delle parole
nella dinamica nichilistica: parlare e non parlare, azzardare un tentativo
di comunicazione o meno risultano fenomeni equivalenti, perché affondano le
loro radici nel disconoscimento del silenzio originario, nella deiezione
che è innanzitutto il modo di essere dell’esserci. Solo l’ascolto ci porta
nella prossimità di un silenzio e di una solitudine creativa, capace di
donarsi senso: l’ascolto in quanto abbandono alla dinamica dell’essere,
abbandono che non è nè passività nè attività, ma costante attenzione: la
comunicazione dell’incomunicabilità posta in essere dal principe, in quanto
ci rivela l’inautenticità delle parole e del silenzio “mondano”, ci conduce
nuovamente di fronte al fenomeno dell’inattualità entro cui si sviluppa la
possibilità di una solitudine creativa. Inattualità vuol dire insomma, per
noi: pazienza, ossia rilassamento nella propria situazione emotiva, e
attenzione, cioè progettante ascolto dell’apertura gettata in quanto
destino, ossia ascoltante mettersi in via verso il linguaggio: operare per
il proprio ritorno a sé.
Tuttavia il linguaggio è innanzitutto linguaggio di una solitudine che
cerca di occultare il proprio isolamento angoscioso, coprendolo con le
varie maniere del dire quotidiano in quanto degradazione di quell’ascolto
di cui dicevamo a sordità, a nullificazione dell’evento dell’essere :
l’essere non è ni-ente, se con-veniamo nell’evento; l’opinione pubblica
comprende questo evento dell’essere come perdita di senso delle cose, delle
parole, della vita stessa, e si agita nella ricerca di cose, parole e modi
di vivere più o meno sensati, nullificando il fenomeno dell’essere come
ni-entità, il suo invio come silenzio. Questa agitazione dell’esserci
pubblico, ossia il comportamento deiettivo di fronte al nichilismo, può
essere sostanzialmente di due tipi, il cui orientamento è tuttavia
identico: affidamento della sufficienza alla presenza di un altro, o di un
insieme di altri esserci, necessari appunto nella loro semplice-presenza
con-fermante; realizzazione dell’autosufficienza di sé in quanto
costituzione di una ”Hochgobernitz spirituale” ossia di un moloch
soggettivo da contrapporre all’insignificanza della realtà, laddove la
solitudine si configura in conclusione come prigione del senso. Rispetto
alla prima maniera deiettiva è illuminante una pagina di Michelstaedter, in
“La persuasione e la rettorica”: <<....Cerca ognuno la mano del compagno e
dice: “io sono, tu sei, noi siamo”, perché l’altro gli faccia da specchio e
gli dica: “tu sei, io sono, noi siamo (....) perché sappiamo, perché
possiamo dirci le parole del sapere, della conoscenza libera e assoluta”.-
Così si stordiscono l’un l’altro.>>. Della seconda tipologia è il passo a
mio parere fondamentale di “Perturbamento” ove il principe dice:
<<L’ambiente in cui io vivo - e io giudico tutto il resto, tutto il mondo
partendo da me, dal mio cervello, da questa specie di Hochgobernitz
spirituale(...) - quest’ambiente è caratterizzato da un’incapacità
addirittura agghiacciante di intendere, di registrare e di capire.… (..)la
situazione letale per me consiste nel fatto che io in questa situazione mi
trovo solo, sono solo in questa situazione. Una frana enorme!>> ossia una
caduta, uno sfinimento decadente. Poiché stiamo trattando il tema della
solitudine, ritengo necessario soffermarmi in particolare sulla seconda
tipologia della deiezione intesa come vittoriosa sufficienza, ossia su
quell’equivocazione della vittoria in quanto raggiunta sufficienza che
spinge a ritenersi vittoriosi in quanto autonomi, autosufficienti:
l’espansione dilagante della propria egoità.
Nel romanzo di Bernhard il principe è appunto la raffigurazione di questo
modo di interpretare la solitudine che ha già sempre raggiunto uno stadio
di esclusione del mondo, quella solitudine che mirando all’autosufficienza
già si progetta nella piena indipendenza. Non è questo il progetto che
andiamo delineando, quando parliamo di inattualità: inattualità infatti non
vuol dire estraneità, assenza, che è solo il contrario della presenza, ma è
un’altra situazione, ossia la possibilità di situarsi nel proprio ambito
esistentivo nella pienezza del proprio poter-essere, come abbiamo già
chiarito.
Il principe è giunto all’altro estremo della solitudine sterile, incapace
di creare: la sua solitudine è la solitudine degli abbandonati, degli
smarriti che dicono: <<Siamo tutti orfani, non siamo solitari, ma sempre
soli.>>. Attenzione: solitudine degli abbandonati, qui, è la solitudine
degli abbandonati a sé stessi, la solitudine di chi ha completato il
mosaico con tessere sempre più soltanto artefatte da lui stesso e che
disprezza della solitudine solo la mancanza di ascendenze, mirando peraltro
a costituirsi egli stesso come proprio padre, a costituire la propria
identità come autosufficienza del sé, a completare la conoscenza
dell’universo come un immenso spettacolo completamente interiorizzato, una
Grande Teoria Finale di cui il solitario non vuol essere che l’unico
artefice e spettatore, ma che esclude ormai ogni possibilità, completamente
riversata sul fronte dell’attualità totale (tempo dei soli presenti, ossia
della cronaca totale - età della fine della storia: sono queste alcune
espressioni che sintetizzano questa regione del destino entro cui siamo
ricompresi e che sembra evidenziarsi nel personaggio del principe). Dice
infatti il principe: <<..spiego tutto, spiego i fenomeni della natura e
chiarisco quello che ho spiegato (...)è un procedimento antichissimo e
necessario (...)li vedo tutti insieme come se li vedessi attraverso di me,
e all’improvviso mi viene in mente una mostruosa costellazione,(...) forse
la cosa più tremenda che esista: io sono il padre!>> e poi ancora:
<<...sono arrivato (...)all’isolamento sempre più filosofico (...)stadio in
cui uno è sempre conscio di tutto e il cervello (..)non esiste più… La
verità è che io credo sempre più di essere tutto, perché in verità non sono
assolutamente più nulla, per cui tutto ciò che è umano e umanamente
possibile (...)mi sembra solo umiliante. (...)Dopo lo spettacolo mi sono
reso perfettamente conto di questa situazione.>>. Il principe quindi si
rende conto di aver ucciso, con il tentativo di auto-fondarsi nel progetto
della speculazione totale, la possibilità in quanto tale, e di essere il
padre di questo progetto, il cui destino non può che essere di morire con
tutta la propria creazione solo immaginaria, con un mondo che solo nella
mente gli si era illuminato - ma che in realtà gli era rimasto
assolutamente precluso… <<Hochgobernitz era davvero raddoppiato -
ricordiamo le parole di Celan sull’illeggibilità del mondo doppio - mio
figlio però(...) lo distruggerà.>>
Il figlio del principe infatti compare nel romanzo come la figura destinata
a rompere lo schematismo del padre, cioè come un uomo che affronta il
sicuro naufragio dell’ideologia marxista abbracciata a Londra, scegliendo
la possibilità della fine e della distruzione innanzitutto di sé come la
possibilità su cui fondare la propria esistenza - la decisione
anticipatrice della morte, in una certa misura. Dice il figlio in una
lettera al padre: <<Otto mesi dopo il suicidio di mio padre(..) tutto è già
distrutto e posso dire che sono stato io a distruggere tutto...>>.
Se il principe Saurau con la sua mira dell’autosufficienza speculativa
aveva dimostrato di essere la personificazione del nichilista passivo, il
figlio del principe appare come il nichilista attivo, colui che mira al
“totale stravolgimento” come egli dice, e che tuttavia proprio per questo
si pone ancora all’interno di quella situazione di cui progetta un
superamento, sicché non può che volerne esclusivamente l’annientamento,
perché non partecipa ancora del movimento ricreativo che consegue allo
smarrimento più abissale: il figlio distrugge infatti ancora in nome di
un’idea, il progetto marxista, se non altro, di cui egli è portatore
tuttavia solo in quanto strumento di critica e smascheramento, ma non come
ideale costruttivo.
Solo lo smarrimento completo, lo spaesamento totale, l’inattualità più
completa ci porta di fronte alla possibilità di abbandonarci con pazienza e
attenzione alla creatività prospettica che è propria di quel Ci per il
quale ognuno di noi è: questa ci pare essere l’oscura dottrina che emerge
affannosamente dalle fitte tenebre di Hochgobernitz. Ascoltiamo in
proposito Michelstaedter, nelle sue bellissime pagine sulla persuasione,
ossia sulla capacità di assumere su di sé la pienezza del proprio
poter-essere, l’aver-in-sè la propria vita in quanto capacità creativa
sempre insufficiente: <<Chi vuol aver un attimo solo sua la sua vita, esser
un attimo solo persuaso di ciò che fa - deve (...) vedere ogni presente
come se fosse l’ultimo, come se fosse certa dopo la morte: e nell’oscurità
crearsi da sé la vita.(....) ognuno è il primo e l’ultimo(...) egli deve
prender su di sé la responsabilità della sua vita(....) aver il coraggio di
sentirsi ancora solo, di guardare ancora in faccia il proprio dolore, di
sopportarne tutto il peso(...) finchè egli faccia di sè stesso fiamma e
giunga a consistere nell’ultimo presente.>>. Nell’analisi che è sviluppata
ne ”La persuasione e la rettorica” le due forze nominate nel titolo sono
interpretate nella stretta connessione con la nozione di sufficienza, ossia
con la “possibilità di essere-un-tutto” per usare la terminologia di
“Essere e tempo”, nozione di sufficienza che ha una sua relazione
dialettica con la nozione di finitezza: sufficienza è infatti sia l’essere
nella pienezza di sé in quanto esserci che è per la propria morte come la
possibilità più propria, che quindi si apre a partire dalla propria fine,
sia la autosuffficienza dell’esserci deietto che è conquistato dalla
rettorica della vita, che cioè <<Proteso alla vita assume ogni forma
obbedendo alla paura della morte>> (Michelstaedter), fino a esser-capace di
un linguaggio in cui <<Ogni parola sarà un’apparenza assoluta(..) che non
avrà più contenuto che il minimo oscuro istinto di vita (...) Gli uomini si
suoneranno a vicenda come una tastiera. Allora avrà buon gioco chi vorrà
scrivere una rettorica.>>. Con queste citazioni ci portiamo di fronte a
quella vetta che contiene in sé la possibilità di una solitudine
vittoriosa: la possibilità di prospettarsi la morte come fine in ogni
istante presente, rivoltandosi così nell’inattualità in quanto paziente e
attento progettare per il proprio ritorno a sé. L’approccio a questa ardua
salita richiede innanzitutto la consapevolezza autentica della finitezza in
quanto il Ci dell’esser-ci, in quanto oscurità entro cui l’essere apre e
illumina un mondo entro cui accade la Cura. L’approccio a questa vetta
richiede la capacità di ascoltare, di farsi silenzio fino al più completo
sfinimento di sé, laddove la finitezza diventi angoscioso finire.
<<In verità, in verità vi dico: chi ascolta la mia parola e crede a colui
che mi ha mandato, ha la vita eterna e non va incontro al giudizio ma è
passato dalla morte alla vita>>. (Vangelo secondo Giovanni, 5,24)
La religione cristiana si fonda sull’equivoco di questo transito pasquale,
che la religione positiva ha affrettatamente trasformato in una
resurrezione che riguarda la sola figura storica di Cristo, e tale che
l’ascolto non sia altro che l’obbedienza alla sua parola in quanto
incarnazione del messaggio di salvezza. Le parole del vangelo già
contengono in realtà la possibilità di questo equivoco, che risiedono
peraltro nell’esserci dell’uomo in quanto essere gettato nella più totale
ignoranza delle sue possibilità: il nascente non può che affidarsi alla
parola del padre; egli non può che credere, avere fede; il fondatore di
ogni religione (la gerarchia insediantesi) non fa altro che far leva su
questo stadio infantile dell’umanità, mantenendola in una condizione di
dipendenza e trasformandosi in divinità della jiloyucia, cioè
dell’attaccamento alla vita. Da questa dipendenza l’umanità, che presa nel
suo insieme non può che essere asservita al dio della vittoria sulla morte
(poiché <<L’attaccamento alla vita ha generato la società>>, citando
Michelstaedter), può liberarsi per l’opera del proprio ritorno a sé
solamente in quanto il singolo uomo affronti la propria finitezza
risvegliandosi alla possibilità della propria impossibilità, cioè alla
possibilità della propria morte come possibilità appropriante.
Come scrive Bonnefoy: ”Dovrai varcare la morte perché tu viva,/ la più pura
presenza è un sangue versato” .L’ascolto si fa quindi transito pasquale,
passaggio nel Mar Rosso della propria coscienza: ma questo passaggio non
può essere neutrale, non può soggiacere già alla sicurezza della salute:
chi vuole raggiungere la purezza vittoriosa, ha da essere realmente per la
propria morte, deve sottoporsi al lento stillicidio dell’essere per
tracciare con le gocce del suo sangue la formula del suo incantesimo
poetico: l’ascolto si rivela così possibilità di una solitudine creativa
nella costante e angosciosa anticipazione della propria morte.

 Il nichilismo č un evento dal quale l’uomo non puň uscire. La piů
Sono affascinato dal nichilismo, in quanto la ragione non fa che portare a
conclusioni nichilistiche. Per certi versi mi ritengo nichilista puro. Ad
esempio: perche' sposarsi e fare figli? Quale motivo razionale puo'
giustificare la scelta rispetto alla non scelta? Ho gia' una mia risposta
ma mi piacerebbe sentire la tua...basta che non usi pezzi di libro per
rispondermi.
Quesito curioso: che cosa accomuna e cosa distingue "matrimonio" e
"patrimonio"?
-- 
Bye da Randy
The_rea...@Yahoo.com
Raff...@Fresnet.it

pretesa dell’uomo, oggi, è questa di superare il nichilismo, immaginandosi
La tua posizione e' interessante, probabilmente molto simile alla mia.
Ti potrei solo suggerire di fare dei post piu' brevi?