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Titolo: Pensare i sogni

«Se fosse dato ai nostri occhi terreni di vedere nella coscienza altrui, si 
giudicherebbe molto più sicuramente un uomo da quel che sogna, che da quel 
che pensa»
(I miserabili, Victor Hugo)
 
 
 
 
 
Il dualismo tanto decantato e presente nell'uomo fra il suo credersi 
razionale e contemporaneamente sentimentale, cioè fra il suo  pensiero e il 
suo  sentire, ha origini lontane nella storia della cultura occidentale.
 
Già Eraclito sostiene che le emozioni si presentano sotto forma di 
desiderio, infangando la purezza dell'anima razionale, come se ogni bramosia 
umana, per il solo fatto di essere tale, debba considerarsi negativa.
 
Pitagora considera l'azione razionale della mente come espressione di 
purezza, mentre tutto ciò che ha a che fare con il corpo, le sue emozioni e 
bisogni, non solamente è negativo ma impedisce la funzionalità della mente 
perché la tormenta con le passioni.
 
Solone intende il rapporto ragione-emozione, pensiero-sentimento come 
svantaggioso, a meno che la parte razionale, quella più pura di se stessi, 
non si allontani dal provare piacere oppure afflizione.
 
Ippocrate, colui che per primo sposta la sede della vita emotiva umana dal 
cuore al cervello, continua a ritenere le emozioni essenzialmente 
sfavorevoli, assimilandole ai  dolori morali, le pene, la tristezza, i 
pianti, le paure e i timori, e lascia decisamente poco spazio alla gioia.
 
Socrate, padre della filosofia occidentale, considera ogni manifestazione 
passionale umana come il risultato di errori logici, uno sbaglio evidente 
rispetto al buon funzionamento dell'intelletto.
 
Platone, allievo di Socrate, attribuisce invece tre diverse anime all'uomo: 
l'anima concupiscibile, quella irascibile e infine quella razionale. 
Preferisce di gran lunga quella razionale, sostenendo che le altre due 
conducono l'uomo al soddisfacimento dei propri appetiti (concupiscenza), 
oppure a dare sfogo alla propria aggressività (irascibilità).
 
Gli stoici, che si rifanno largamente alle concezioni socratiche, ritengono 
ostili tutte le passioni umane. Lo sono i desideri biologici, come la fame, 
la sete e la sessualità, e lo sono pure gli appetiti che scatenano a loro 
volta ulteriori emozioni, come la volontà del successo, il desiderio del 
potere e della gloria, o quello di ricchezza.
 
Dobbiamo attendere Aristotele per assistere ad un radicale cambiamento di 
rotta. Per lui, l'anima, che equivale alla mente, funziona secondo le 
caratteristiche di una sostanza biologica con tre dimensioni: quella 
vegetativa (che riguarda la nascita, la crescita, la nutrizione e la 
sessualità), quella sensitivo-motoria (che concerne le percezioni, il 
movimento e il linguaggio) e infine la  intellettiva, deputata al 
perseguimento della conoscenza, attraverso l'esercizio del giudizio e delle 
scelte di vita. L'aspetto più interessante di questa classificazione, e che 
avvicina Aristotele alla nostra idea, è la reciproca integrazione di queste 
tre dimensioni fra loro.
 
Tutte le posizioni filosofiche appena accennate propongono la stessa 
raccomandazione educativa, che arriva fino ai nostri giorni, e secondo cui è 
meglio non soggiacere al potere delle emozioni, che vanno controllate dalla 
ragione. Non sono le emozioni che devono comandare la mente, ma è la 
ragione, al contrario, che deve comandare e controllare l'agire umano 
tenendo a bada le emozioni.
 
In effetti, Socrate non è nemico delle emozioni e considera importanti le 
passioni per l'uomo, nel caso però in cui vengano controllate, oggi diremmo 
canalizzate. Socrate ritiene, come si apprende dal Gorgia, che si possa 
vivere delimitando appieno la propria animalità, specialmente nella sua 
parte più istintiva. Ecco perché diventa compito della filosofia ammaestrare 
l'uomo, insegnargli come controllare le passioni nocive e le emozioni che lo 
rendono succube della propria fisicità, del corpo.
 
Identica è la concezione platonica, secondo cui il corpo è come una gabbia 
per la mente, che è in esso incatenata. Il corpo è una forma e una materia 
che, tramite il desiderio, aspira ad ottenere soddisfazioni sostanzialmente 
fisiche e materiali, limitando l'esercizio da parte della mente della 
propria razionalità. Così nasce il dualismo mente-corpo, dove il corpo può 
soltanto disturbare l'anima, che è la mente raziocinante. Una mente che ama 
non è una mente razionale, ma solo una mente in preda alle passioni più 
turpi e istintive.
 
Il dualismo mente-corpo non è una invenzione filosofica platonica, perché lo 
ritroviamo presente anche nella filosofia precedente, ma non è un dualismo 
in cui la mente si contrappone al corpo, perché la dimensione fisica dell'uomo 
è parte integrante di quella mentale. Per Platone invece l'anima, cioè la 
parte razionale della mente, è di natura divina, oltre la materia del corpo 
e oltre la morte, in antitesi con il corpo.
 
Per esempio, la malvagità, considerata all'epoca una passione violenta, 
risulta essere involontaria, perché essa si scatena in assenza di libero 
arbitrio, quando cioè la ragione è sopraffatta da una incontenibile pulsione 
aggressiva. È dello stesso parere anche Aristotele, quando sostiene che gli 
atteggiamenti criminali nascono dalla irrazionalità e che il "malvagio è una 
persona che non sa". L'uomo emotivo è per Aristotele un uomo senza 
controllo, incontinente, incapace di frenarsi oppure di ubbidire ai consigli 
della ragione.
 
Nello stesso tempo, Aristotele non nega l'importanza della parte emotiva 
presente in ogni individuo, perché la considera, se gestita secondo giusta 
misura, un importante mezzo di adattamento all'ambiente. La ragione e la 
passione, l'intelletto e il sentire, sono espressioni importanti di ogni 
mente umana e, secondo Aristotele, sono due forme di energia che muovono il 
corpo e la mente verso il perseguimento di un unico scopo, o verso il 
raggiungimento di un unico fine.
 
Molti secoli dopo, l'affetto, l'affectus latino, cioè il legame che si crea 
fra la mente che scopre il mondo e tutto ciò che lo abita, verrà considerato 
espressione finale di uno stato mentale niente affatto negativo, perché con 
l'affetto si diventa creativi.
 
L'amare e l'odiare seguono processi neuro-cognitivi molto simili a quelli 
del pensiero, perché questi sentimenti in realtà forniscono rappresentazioni 
mentali con le quali ogni persona reagisce ai sentimenti stessi. Le emozioni 
sono parte costitutiva del nostro pensare, perché grazie ad esse anche l'energia 
e la volontà che impieghiamo nel ragionamento acquistano un valore e una 
importanza diverse.
 
Se io penso alla Luna, volendo scoprire il suo moto di rivoluzione intorno 
alla Terra, sono immerso in una serie di reazioni emozionali che riguardano 
me e la Luna, il rapporto che io ho con essa. E proprio in base a tale 
rapporto io avrò un particolare modo di pensare alla Luna e al moto che 
voglio indagare.
 
Se questo rapporto è carico di reazioni emozionali positive io dirò che sto 
studiando un argomento interessante, perché il termine interessante deriva 
dal latino  inter  esse, che significa "nel, fra l'essenza". Qualche cosa di 
interessante è dunque nell'essenza, dentro  l'essere.
 
È proprio all'interno di questa dinamica che acquista significato l'imperativo 
dell'Oracolo di Delfi, il celebre "conosci te stesso", perché si riferisce 
alla conoscenza delle nostre potenzialità, grazie alle quali impariamo in 
quale direzione andare, diventando al contempo consapevoli dei nostri punti 
deboli, per sapere cosa dobbiamo evitare durante il percorso.
 
Per fare tutto ciò è però importante comprendere che è necessario entrare in 
contatto con i nostri sentimenti più profondi e per fare ciò dobbiamo 
diventare sinceri, almeno con noi stessi. Purtroppo per noi, presi dalla 
frenesia della vita quotidiana, siamo spesso vittime del nostro stesso 
andare veloce e non siamo più in grado di soffermarci sulle cose quanto 
basterebbe per capire le nostre reazioni emotive e sentimentali.
 
In effetti, viviamo sentendo che qualcosa accade dentro di noi e ci 
lasciamo, per esempio, dominare dalla paura, dalla tristezza, dalla 
frustrazione, dall'abbattimento e dall'ansia senza l'intervento della parte 
razionale di noi stessi.
 
Cosa fare di fronte ad avvenimenti come questi? I consigli che tutte le 
filosofie del mondo danno da sempre a noi uomini, ci dicono che l'unica cosa 
che possiamo fare è prendere coscienza della natura di queste emozioni, dei 
sentimenti, per capirne l'origine, oppure le circostanze che li provocano. 
Solo in questo modo, dopo parecchi anni di allenamento, potremo sviluppare 
comportamenti idonei e atteggiamenti mentali utili a fronteggiare le nostre 
emozioni.
 
Si tratta di esercitarsi quotidianamente a riconoscere le nostre emozioni 
nelle nostre azioni e pensieri, sapendo che nella mente il sentire e il 
pensare funzionano senza mai abbandonarsi e quando siamo noi a volerli 
separare nascono allora i veri problemi.
 
È un vero e proprio allenamento, come fossimo sempre in palestra (del resto 
si dice spesso che la vita sia come una palestra.), grazie al quale 
abituiamo noi stessi a ragionare con le emozioni e ad emozionarci con la 
ragione, senza ergerci a giudici di qualsiasi causa morale o giudizi etici.
 
Diventare consapevoli dei propri stati emotivi significa capire come 
ragioniamo di fronte alle sfide della vita e della società, senza rinnegare 
la parte più importante della nostra esistenza, cioè il  sentire, l'affettività, 
il  legame emozionale con le cose e le persone.
 
Acquisire consapevolezza circa se stessi è possibile, anche se sembra una 
impresa difficile. Conoscere le dinamiche che generano in noi stati emotivi 
positivi e negativi, dai quali traiamo successivi ragionamenti, 
rispettivamente positivi e negativi, è un'azione fondamentale per la 
gestione della nostra vita.
 
Con il passare del tempo, se ci abituiamo a questo stile di vita, a mano a 
mano che esso ci diventa familiare, riusciremo a guardare noi stessi con 
maggiore verità, senza eliminare il sentire e le emozioni dalla nostra 
esistenza, ma inserendole nella dinamica quotidiana, affidando proprio a 
loro il ruolo che biologicamente reclamano.
 
 
 
 

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