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Titolo: Ragioni filosofiche della fretta e dell'essere-senza-tempo

VIDEO-INTERVISTA: 
http://www.youtube.com/watch?v=eqSfBMpwxkA
Essere senza tempo potrebbe sembrare un paradosso: in fondo il tempo lo si
vive, che lo si voglia o no. Eppure tu dici che il tempo in qualche modo ci
viene rubato, sottratto. Da chi, da cosa?
Tra le molteplici definizioni che si possono attribuire al nostro specifico
momento storico ve n’è una che forse, meglio delle altre, coglie il suo
spirito: il nostro presente è l’epoca della fretta, un “tempo senza
tempo” in cui tutto corre scompostamente e senza fermarsi mai, impedendoci
non soltanto di vivere pienamente gli istanti presenti, che si succedono
vorticosamente, ma anche di riflettere serenamente su quanto accade intorno
a noi. Troppi eventi vanno accumulandosi in lassi di tempo sempre più
ristretti, determinando, in noi che viviamo questa accelerazione di ogni
settore dell’esperienza (dall’ambito della vita quotidiana a quello
lavorativo, dai processi di apprendimento al mondo delle informazioni), una
sensazione spaesante e, insieme, irritante: non abbiamo mai tempo
sufficiente per tutto quello che dovremmo o vorremmo fare. La modernità,
con la sua passione per il futuro, aveva scientemente scelto la strada
dell’accelerazione dei ritmi in nome dell’avvenire: il presente era
inteso come punto di passaggio in vista di un futuro diverso e migliore. Le
esperienze rivoluzionarie sono l’esempio più significativo di questa
passione futurologica: pensiamo alla Rivoluzione francese e a quella
bolscevica, alla loro “passione futurologica”. Oggi invece, dal 1989,
con il crollo del Muro di Berlino, il futuro come orizzonte progettuale si
è estinto: non viviamo più in nome del futuro, ma in nome del presente
stesso, che tende a farsi intrusivo, totale, onnipresente, eterno. La
freccia del tempo storico pare essersi bloccata lungo il suo tragitto: la
storia stessa, con il suo incessante fluire, sembra essersi improvvisamente
congelata. Questa eternizzazione del presente si accompagna a una raggelante
desertificazione dell’avvenire. E non di meno continuiamo ad affrettarci.
È questa l’assurdità del nostro tempo, il suo più grande paradosso. Non
c’è più una mèta futura e, non di meno, continuiamo a correre. Verso
dove? A che serve questa fretta carica di presente? È questa la domanda
fondamentale da cui muove il mio Essere senza tempo. Il segreto della nostra
accelerazione nichilistica e postmoderna sta secondo me in un sistema di
produzione – quello capitalistico – che deve garantire efficientismo,
produttività, profitti sempre più rapidi e al tempo stesso non ha più
bisogno del futuro, e deve anzi scongiurarlo come possibilità del diverso,
dell’essere-diversamente-da-come-si-è. Rimozione del futuro e fretta
esistenziale e produttiva possono così enigmaticamente convivere nel quadro
di un’epoca che ha smesso di credere a Dio ma non al Mercato.
Il tempo passa in modo diverso per chi è ricco e per chi è povero, per chi
sfrutta e per chi è sfruttato, per chi è imprenditore e per chi è
operaio. Tutte categorie che hanno un continuismo logico nel sistema
capitalistico. Possiamo dire che il tempo è relativo soprattutto in termini
sociali e quindi in relazione allo “status” sociale che ognuno di noi si
trova a vivere?
Il tempo è uno per tutti, ma non tutto lo abitano nello stesso modo. Anzi.
La società descritta mirabilmente da Marx è una società in cui accanto
alla nota “lotta di classe” vi è anche, come sua ulteriore
determinazione, una non meno accanita “lotta per il tempo”. Nel Capitale
Marx mostra in maniera stupefacente come il capitale tenti in ogni modo di
vincere sul piano temporale, dapprima allungando il più possibile la
giornata lavorativa, al di là di ogni umana sopportazione. Successivamente,
trovando dei limiti fisici invalicabili, il capitale rinuncia
all’allungamento illimitato della giornata lavorativa, ma non rinuncia al
suo sogno perverso di dominio totale del tempo e impone di produrre in minor
tempo ciò che prima si produceva in più tempo: è il noto passaggio dal
“plusvalore assoluto” al “plusvalore relativo”. Ciò che prima si
produceva, supponiamo, in 10 ore, adesso bisogna produrlo in 6, in ciò
aiutati dai macchinari: la produzione viene accelerata e, con essa, vengono
stravolti i ritmi dell’esistenza umana, costretta ad adeguarsi a quelli
ultrarapidi delle macchine. Del resto proprio Marx diceva nei Grundrisse:
“economia di tempo, in questo si risolve in ultima istanza ogni
economia”. Anche se ci si pone sul piano della temporalità accelerata, si
può sostenere che, nell’ottica marxiana, la merce è la “cellula
originaria” della società capitalistica, e dunque il necessario punto
d’avvio dell’indagine del primo libro del Capitale. Se infatti, sul
piano del valore, la merce implica al livello di astrazione più elevato la
contraddizione di “valore di scambio” e di “valore d’uso” ed è il
presupposto e, insieme, il risultato – e dunque il presupposto sempre e di
nuovo posto – della produzione capitalistica, il punto da cui essa muove e
quello da cui continuamente riparte (la società capitalistica è
un’immane produzione e circolazione di merci!), sul piano della
temporalità la “forma-merce” racchiude già, nella sua stessa essenza,
il principio dell’accelerazione come via privilegiata per ricavare il
profitto. Il valore di una merce viene a dipendere dal “tempo di lavoro
socialmente necessario” per produrla, ossia – più genericamente – dal
tempo di lavoro cristallizzato in essa: con la conseguenza decisiva per cui,
a un alto grado di astrazione, quanto più rapidamente sarà prodotta, tanto
più si potrà tenere basso il suo prezzo, battendo la concorrenza. Ecco
svelato l’arcano dell’odierna accelerazione senza futuro e della fretta
nichilistica che elettrizza le nostre esistenze. Il capitalismo globale non
ha bisogno del futuro, perché essi potrebbe far emergere un mondo diverso,
non capitalistico, ma ha sempre più bisogno della velocizzazione dei ritmi
della produzione e del consumo (trovando nella “moda” uno degli
stratagemmi più efficaci per far invecchiare rapidamente le merci nuove).
Nel tuo nuovo lavoro, dopo il successo di “Bentornato Marx!”, come
descrivi la nozione stessa di “tempo”?
Diceva Agostino nelle Confessioni che sapeva bene cosa fosse il tempo
finché non doveva spiegarlo a qualcuno. E in effetti non aveva tutti i
torti, trattandosi di uno dei concetti, in assoluto, più scivolosi e
sfuggenti e, non di meno, per il sentire comune, più intuitivi e scontati.
Ma, come diceva Hegel, ciò che è noto, proprio perché è noto, non è
conosciuto. Lo stesso Kant, nel XVIII secolo, notava il paradosso per cui
non si può parlare del tempo se non “spazializzandolo”, cioè
riconducendolo a metafore spaziali, e dunque – ecco il paradosso dei
paradossi! – riportandolo al suo opposto (lo spazio, appunto). In Essere
senza tempo cerco di tratteggiare una genesi storico-sociale di tempo,
soprattutto di tempo storico, in ciò aiutato anche dalle analisi di storici
come Braudel e Koselleck. L’aspetto più interessante è che l’uomo
abita da sempre nel tempo storico ma non sempre l’ha tematizzato. Dirò di
più: l’idea stessa di una storia al singolare, lineare, diretta “a
senso unico” dal passato al futuro nasce soltanto con l’Illuminismo,
sull’onda dell’accelerazione della storia prodottasi nella seconda metà
del XVIII secolo grazie a processi come la Rivoluzione industriale in area
inglese o la Rivoluzione francese. Si trattava di processi che attestavano
inconfutabilmente una velocizzazione della sequenza temporale: sempre più
eventi si addensavano in lassi di tempo più contratti, e questo tanto sul
versante socio-politico (la Francia rivoluzionaria), quanto su quello
tecnico-industriale-scientifico (l’Inghilterra). Si cominciò a vivere
nella convinzione che fosse la totalità stessa delle esperienze umane, e
quindi la Storia – come si cominciò per la prima volta a dire – ad
accelerare il proprio cammino. La passione per il futuro degli Illuministi,
la loro dialettica dell’impazienza, giocò naturalmente un ruolo
imprescindibile: per un verso, essa trovò in quei processi la conferma
della propria tensione futuro-centrica, poiché la Storia sembrava
avvalorare l’idea di una corsa unilineare verso il futuro; per un altro
verso, essa favorì attivamente quella corsa accelerata, perché fu la
stessa ansia futurologica illuministica a promuovere in ogni modo la
trasformazione e la velocizzazione dei ritmi, nella convinzione che la
ragione si fosse risvegliata tardi, dopo secoli di sonno e di tenebre, e
occorresse ora allungare il passo. Come disse Voltaire: “siamo giunti
tardi in tutto, l’ho detto e lo ridico. Recuperiamo il tempo perduto!”.
La fretta fu l’esito più immediato, e più direttamente percepito, dagli
uomini del tempo: ad esempio, il caffè si diffuse in maniera straordinaria
con l’Illuminismo – a tal punto da diventarne un’immagine simbolica,
si pensi alla rivista “Il caffè” di Verri – perché rendeva i corpi
agili e scattanti, produttivamente borghesi, nemici dell’ozio in ogni sua
declinazione, e al tempo stesso simboleggiava una ragione desta e lucida.
Ricordo una canzone di Lotta Continua che diceva: “L’unica cosa che ci
rimane è questa nostra vita, allora compagni usiamola bene prima che sia
finita…”. Qui il tema del tempo fa riferimento all’intero corso di una
esistenza che viene spesa per una battaglia che veda il superamento del
capitalismo. C’è chi resta deluso dalla brevità della vita per una lotta
così lunga come quella della conquista di una società non più dominata
dal capitale e dal profitto. C’è chi invece la spende minuto per minuto,
come Enrico Berlinguer (e si potrebbero fare migliaia di esempi di donne e
uomini comunisti, socialisti, libertari che hanno sacrificato la loro vita
per una società non solamente migliore, ma alternativa a questa in cui
ancora viviamo), e lascia una traccia per coloro che verranno. In questi
diversi apprendimenti delle coercizioni che la nostra esistenza ci pone,
quanto il “fattore tempo” è condizionante sia emozionalmente che
politicamente?
Non so se volutamente oppure no, la canzone in questione tocca un tema
nobile e antico, che ad esempio troviamo già nelle Lettere a Lucilio (I, 3)
di Seneca: omnia, Lucili, aliena sunt, tempus tantum nostrum est. Tutte le
cose ci sono estranee e solo il tempo ci appartiene veramente. Ancora
Montaigne, agli albori della modernità, si orientava in una prospettiva
analoga, in cui il tempo veniva inteso come un possesso pienamente umano.
Secondo la formula degli Essais di Montaigne, “le temps me laisse. Sans
luy rien ne se possede”. Il problema è che la concezione tradizionale del
tempo come nostro unico possesso tende a essere annullata, o comunque
ridimensionata, dall’esperienza travolgente della modernità
illuministica. In forza dell’accelerazione del corso storico e della
fretta che ne scaturisce sul piano delle esistenze concrete, il tempo si
autonomizza e comincia, per ironia della sorte, a diventare padrone della
nostra esistenza, costringendoci ad adattarci ai suoi ritmi accelerati. Esso
diventa, tra tutte, la realtà di cui meno siamo padroni. Quand’anche
fosse impiegato nel più giudizioso e parsimonioso dei modi, il tempo
sarebbe comunque troppo poco e qualitativamente troppo veloce: e noi non
smetteremmo di vivere con il “fiato corto”, travolti dall’esperienza
della fretta come ineludibile abbreviazione dei tempi della vita. Nel libro
ho ricostruito come la politica, soprattutto quella novecentesca, si sia
configurata come una politica del tempo, una “cronopolitica”: Hitler, ad
esempio, era ossessionato dalla mancanza del tempo necessario per portare a
compimento il suo folle progetto ed era convinto che la sua missione
consistesse nel far convergere i tempi della sua vita con quelli del mondo.
Lo stesso Lenin attuò una “cronopolitica”, se si considera che nel 1917
in verità vi furono due rivoluzioni in Russia: quella di febbraio,
“borghese”, e quella di ottobre, “comunista”. Nel giro di pochi mesi
– ecco il punto – si passò, almeno nella coscienza dei Bolscevichi, dal
modo di produzione capitalistico a quello comunista! La modernità impone
tempi accelerati: ciò non toglie, ovviamente, che si possa tentare di
spendere nel migliore dei modi possibili il poco tempo di cui disponiamo. Il
libro è anzi un programmatico invito a tornare in possesso dei ritmi della
nostra vita e della dimensione del futuro come luogo di progettazione e di
emancipazione: l’“essere-senza-tempo” a cui allude il mio lavoro è
esattamente questa duplice assenza (che caratterizza tristemente il nostro
mondo postmoderno) di tempo per agire e di “tempo futuro” come
dimensione – reale ma anche simbolica – di cambiamento. La filosofia
gioca in questo un ruolo essenziale: essa è “pazienza del concetto”,
mediazione, riflessione pacata e in totale opposizione ai ritmi
elettrizzanti del mondo, ma è anche “ontologia-della-speranza”, critica
dell’esistenza e programmazione di futuri migliori. Diceva il grande Ernst
Bloch che “pensare significa oltrepassare”, spingersi oltre le angustie
del proprio tempo per dirigersi – con il pensiero e con l’azione –
verso un domani migliore. Direi che il nostro compito oggi è quello di
rallentare i ritmi di un mondo in cui la velocità scatenata è puramente
autoreferenziale, volta al produttivismo e alla creazione di profitto (e in
questo sono di grande interesse posizioni come quelle dei sostenitori della
“decrescita”, come Latouche), e, insieme, riaprire la dimensione del
futuro per “costruire nell’azzurro” (Bloch) un mondo migliore che
ancora non c’è ma di cui sentiamo il bisogno.
Se dovessi presentare il tuo libro “Essere senza tempo” con una frase di
un filosofo, quale pensatore sceglieresti e quale sua frase?
Userei due frasi. La prima è di Fichte (La missione dell’uomo, 1800):
“il mio animo non può trovar posto nel presente né riposarvi un attimo,
vien respinto da esso irresistibilmente; la mia intera vita scorre
incessantemente verso il futuro e il meglio”. Fichte riassume qui in modo
meraviglioso l’intera esperienza dell’uomo moderno, l’accelerazione
dei ritmi in vista di un futuro migliore, in cui possano finalmente trovare
cittadinanza nella realtà i sogni di emancipazione e di libertà maturati
in un presente inteso – l’espressione è di Fichte – come “epoca
della compiuta peccaminosità”, ossia abitato da contraddizioni di ogni
tipo (asservimento, alienazione, spaesamento, precarietà, ecc.). Nel
presente non ci si sente a casa e, per questo, si pensa e si agisce in nome
del futuro, cercando il più possibile di accelerarne l’avvento. Credo che
oggi abbiamo il dovere, con il grande Fichte, di recuperare la passione per
l’avvenire e la consapevolezza che il mondo così com’è non è un dato
naturale-eterno, ma può essere cambiato. La seconda citazione è di Marx
(Salario, prezzo e profitto, 1865): “un uomo che non dispone di nessun
tempo libero, che per tutta la sua vita, all’infuori delle pause puramente
fisiche per dormire e per mangiare e così via, è preso dal suo lavoro per
il capitalista, è meno di una bestia da soma. Egli non è che una macchina
per la produzione di ricchezza per altri, è fisicamente spezzato e
spiritualmente abbrutito. Eppure, tutta la storia dell’industria moderna
mostra che il capitale, se non gli vengono posti dei freni, lavora senza
scrupoli e senza misericordia per precipitare tutta la classe operaia a
questo livello della più profonda degradazione”. Marx smaschera qui, con
straordinaria nitidezza di profilo, la logica illogica della produzione
capitalistica e, potremmo dire, dell’odierna fretta nichilistica, svuotata
di ogni passione progettuale. Il sistema capitalistico deve continuamente
generare accelerazione e fretta, perché il segreto dell’economia è
l’economia del tempo: ciò si ripercuote perversamente sulla nostra
esistenza, sul nostro perenne e snervante “essere-senza-tempo” nei due
sensi prima ricordati. Ma un uomo che non disponga di tempo libero e che non
abbia il futuro davanti a sé come luogo di progettazione, non è un uomo
libero, è in tutto e per tutto uno schiavo. De te fabula narratur! È, per
l’appunto, la nostra condizione odierna. Il precariato non è solo una
forma lavorativa – la più meschina di tutta la storia umana, dai Sumeri
ad oggi! – ma è una condizione epocale, la condizione del nostro tempo,
in cui il rischio, la precarietà, la liquidità, l’incertezza sono tratti
fondamentali di un’unica costellazione che non esiterei a definire come
desertificazione dell’avvenire nella cornice di un presente
(capitalistico) che aspira a farsi eterno. Di qui credo che si debba muovere
per reagire all’essere-senza-tempo che ci sovrasta minacciosamente. Con
buona pace di Sloterdjk, il mondo non va “sopportato”: va cambiato.
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 Essere senza tempo
Ottimo Diego , condivodo l'arguta analisi specie la velata proposta di 
rottamare internet vero stargate del tempo.
A leggerti sul libro./ 

 viene rubato, sottratto. Da chi, da cosa?
Avere tempo per soffriggere la cipolla
e per rimestare il ragù che sobbolle
piano piano è una gran ricchezza.
Che miseria affannarsi tutto il giorno
per quattro salti in padella.
ciao
Massimo 

 per quattro salti in padella.
questa bella metafora la dice lunga sullo spirito dei tempi come rane 
bollite ci si adagia ai precotti blisterati.