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Titolo: infinita finitudine.

l'infinito non ha né inizio, né fine; al contrario il
finito ha inizio e fine.
dottrine filosofiche e religiose spesso dibattono sulla
reale natura dell'anima: essa è finita o eterna? ci si pone
spesso la domanda: "ma la mia anima muore con il mio corpo
o esiste un'aldilà che possa assicurarmi l'infinito?". Io
non voglio rispondere a questa domanda. personalmente penso
che la nostra anima sia mortale, ma dimostrerò (scusate la
presunzione) come questa sia per noi non immortale, ma
infinita.
quindi partiamo dal presupposto che la nostra anima cessi
di esistere con la morte del corpo.
ora tutti noi sappiamo che nella vita terrena noi abbiamo
un principio (la nascita) e una fine (la morte).
tutti noi sappiamo anche che nello sviluppo della nostra
vita noi interagiamo con il mondo nel quale siamo gettati
attraverso le percezioni: attraverso i sensi colgo colori,
profumi, parole, sapori ecc; e tramite la ragione codifico
tutto questo in pensieri. dunque percependo la tastiera che
ho di fronte ho coscienza dell'esistenza della stessa.
penso che saremo tutti daccordo nel dire che la nostra
coscienza è nata con la nostra nascita e morirà con la
nostra morte: questo perché noi non abbiamo percezioni del
non essere. mi spiego: prima di nascere non avevo la
percezione di non essere ancora nato, cioé di non-essere, e
dopo la mia morte si presuppone (secondo la mia ipotesi di
partenza) che non percepiremo il nostro stato di decesso:
non diremo mai "tra un po' nasco" o "ecco sono morto".
dunque il nostro non-essere non è percepibile.
non percependo la nostra non-esistenza, ma percependo solo
la nostra esistenza, noi non abbiamo coscienza di un nostro
principio o di una nostra fine. la morte e la nascita la
conosciamo in quanto abbiamo instaurato un rapporto con
gli "altri". conosciamo la morte e la nascita vedondola
intorno a noi ma non in noi.
dunque, la mia vita finita mi apparirà infinita, da un lato
perché non  riconosco la sua nascita e dall'altro perché
non assaporirò la sua fine. logicamente nella realtà la mia
vita risulterà finita, ma questo solo per chi mi circonda.
si tratta di una infinita finitudine dove infinita è la
percezione del finito poiché del finito non ne percepiamo
né l'inizio né la fine.
spero di non averla sparata troppo grossa....
saluti, xavier.
* Sent from AltaVista 
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né l'inizio né la fine.
Scusa come fai a percepire come infinito ciò che chiami finito, dato che lo
hai percepito finito? In definitiva credo che perchè qualcosa possa essere
percepito, bisogna percepirne un limite...(non percepisci un quadrato bianco
su un foglio bianco o una sedia d'acqua del mare...)
lstang

 lstang
bravo. ma tu hai percepito la tua nascita? hai percepito
l'inizio della tua vita? dubito. dunque seguendo questa
dialettica tu non percepisci la vita solo perché non ne hai
percepito il principio.... semmai tu puoi percepire
l'inizio e la fine della vita altrui e poi ne desumi la
tua...
io non credo che esista l'infinito, ma dico che per il
fatto che della nostra vita non ne percepiamo gli estremi
che la rendono finita, essa potrebbe apparirci infinita.
se io abitassi su quell'isola ipotetica da solo senza mai
essere venuto in contatto con altre forme di vita, mi
crederei immortale....


 principio o di una nostra fine.
Forse un qualche primitivo  che ha sempre vissuto da solo e non ha mai avuto
contatti con esseri umani potrebbe pensarla cosi' ( non ti sto dando del
primitivo heeh ;-) dato che non ha coscienza ne della nascita ne della morte
( vista negli altri ) ...
Gli sembrerebbe di essere sempre esistito non avendo memoria di un inizio ,
e crederebbe di esistere per sempre non potendo intuire da se l'esistenza
della morte.
E' un esempio un po' tirato per i capelli..
:)
--
 *Yu*

 E' un esempio un po' tirato per i capelli..
forse... ma questo aiuta a riconoscere l'idea di
immortalità che ognuno porta in sé (per esempio per quanto
riguarda i giovani che conducono una "vita bruciata" tesa
verso la sperimentazione estetica dello sballo - e sono
buono a dire estetica - dicendo "a me questo non può
capitare".... per es. quando di calano o corrono in
macchina)....


 immortalità che ognuno porta in sé
purtroppo e' vero..forse aiuterebbe a vivere meglio essere consci
_veramente_ della fugacita' della vita.
--
 *Yu*

crederei immortale....
Ok! Chiaro. Il mio dubbio riguardava la nostra condizione attale. Usi un SE
io abitassi su quell'isola deserta...Ma esiste ancora un problema:
quell'uomo mangia? e se mangiasse un animale e capisse che la sua vita è
come quella dell'animale?
Idea comunque interessante.
lstang

sempre....
Leggendo questa stimolante osservazione mi è venuto in mente che un
essere umano nato e vissuto in un'isola deserta, senza contatti con
altri uomini, avrebbe comunque sviluppato il senso della morte con
l'osservazione di quella di altre creature (non escluse quelle che
avrebbe utilizzato per nutrire se stesso).
Il passaggio delle stagioni, il mutare del proprio corpo, il
sopraggiungere di malattie che alterano lo stato di benessere fino
agli estremi, indurrebbero comunque uno stato di angoscia nel nostro
Robinson, una sensazione di "perdita" progressiva di qualcosa a cui
magari non da un nome ma che sente come importante....l'impossibilità
di nutrirsi, una debolezza ingravescente che lo rende vulnerabile, la
paura di divenire "preda" di qualche fiera (esperienza sicuramente
provata quando, cacciatore, ha "preso" lui la vita di altri esseri per
garantirsi la propria).
Non credo sia necessario osservare la morte di un altro uomo per
dedurre la caducità della vita. Arrivi ad un punto in cui, col
maturare dell'esperienza e della consapevolezza nelle tue
osservazioni, sei costretto ad ammettere l'esistenza di un limite a
quello che chiami vita. Potresti ammettere l'ipotesi della tua
personale eternità solo se avessi vissuto in una condizione di
assoluta privazione sensoriale ma in quel caso, credo, non
percepiresti neanche come "vita" il tuo stato di esistenza. Ed anche
in questa esecrabile ipotesi, comunque, sarebbe il tuo stesso corpo ad
inviarti segnali di disagio atti a farti sviluppare la coscienza di
una variazione in peggio della tua omeostasi e a generarti un'angoscia
interiore (senza nome) per la perdita di uno stato di benessere.
Ciao
Docpocket

non so.... penso che anche vedendo altre forme di vita
morire intorno a noi non sono queste a farci consapevoli
della morte... io penso che la nascita e la morte siano
stati percepibili solo con il rapporto con gli "altri" e
con altri intendo solo quelli della propria specie
(umani)...
l'ipotetico uomo nato sull'isola deserta e sempre vissuto
solo non si identificherebbe con il cane... e quindi la
morte di questo avrebbe un significato esterno a lui: il
cane è morto... allora i cani muoiono... al limite potrebbe
porsi un interrogativo ma senza potersi dare una risposta
certa: "il cane muore... io non sono un cane... ma allora
vuol dire che io non muoio o anche io devo morire?" come
può essere certo della sua risposta? al limite può
succedere che vedendo il cane morire e non riconoscendosi
come uomo, magari come cane (ne dubito), allora potrebbe
giungere allla conclusione che anche lui è mortale... ma
questo è un altro problema.
poi che robinson avesse delle inqueitudini è dato dal fatto
che lui aveva una perfetta conoscenza del suo destino (la
morte) poiché lui non è nato in quell'isola ma ci è
arrivato in seguito proveniendo da un mondo popolato
da "altri"...
saluti xa-


da "altri"...
Nel mio post mi riferivo al solitario uomo col nome di "Robinson" solo
per dargli un nome.....la situazione del personaggio da te evocato è
ovviamente totalmente diversa da quella del protagonista del romanzo.
Ti "riposto" (:-)) ), comunque, un brano del mio intervento precedente
perchè non mi hai detto cosa ne pensi...
<<Potresti ammettere l'ipotesi della tua
personale eternità solo se avessi vissuto in una condizione di
assoluta privazione sensoriale ma in quel caso, credo, non
percepiresti neanche come "vita" il tuo stato di esistenza. Ed anche
in questa esecrabile ipotesi, comunque, sarebbe il tuo stesso corpo ad
inviarti segnali di disagio atti a farti sviluppare la coscienza di
una variazione in peggio della tua omeostasi e a generarti un'angoscia
interiore (senza nome) per la perdita di uno stato di benessere.>>
Se ti va, dammi una tua opinione.
Io faccio il medico ed ho un modo di interpretare la vita e la morte
che mi piacerebbe confrontare con altri (senza scendere nel merito di
specializzazioni o di professioni: solo come argomento di discussione
e come modo per capire e capirsi).
Ciao e grazie per la tua attenzione
Docpocket

 benessere.>>
su questo hai ragione, ma resta come ho detto sopra...
per quanto riguarda la vita e la mrte, penso di vederla
come te, se mi dici che sei medico. ho una visione
biologica di tutto il divenire.
saluti, xa-


biologica di tutto il divenire.
Ti ringrazio molto per la tua opinione. Spero di parlare ancora con te
:-))
Stefano (Docpocket)