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Titolo: Re: Psicologia della religione [questioni di metodo]

 Vincenzo
Trovo che sia un enorme avanzamento culturale, tale posizione.
Se nei primordi della psicologia -come disciplina scientifica- era
temuta
la commistione tra questi due campi (religione, scienza), ora -in una
età più matura- c'è una presa d'atto che -per esempio- molte turbe
psichiche hanno un substrato di argomenti/interessi attinenti alla
religione e non se ne può prenderne semplicemente nota, ma investigarli,
per esempio nella eziodinamica, o nella psicopatogenesi.
C'è da dire che se si fa -però- un serio esame, bisognerebbe evitare di
far distendere sul lettino del malato la religione e mettere a dottore e
medico la psicologia come situazione ineluttabile (anche se ammissibile,
come nei casi quotidiani di problemi spesso frequenti nella nostra
società, che paiono trarre linfa da un assolutismo fideistico, che
-senza
un presidio sanitario- sarebbero un ancor più grave problema).
Dovrebbe essere un serio confronto in cui ciascuna esperienza culturale
e/o scientifica possa esporre le sue ragioni, se ve ne sono di
presentabili.
In caso contrario è una sorta di ospedalizzazione della "società che
abbia credenze religiose" suddividendo tale fetta della società in due
sottoinsiemi:
1) coloro che reggono bene i fenomeni devianti rappresentati dalle
pratiche di religione.
2) coloro che manifestano fenomeni devianti riconducibili a pratiche di
religione.
Quindi bisognerebbe sciogliere -per una analisi seria- alcuni
pregiudizi, e tra questi il maggiore è che la religione sia *in sé* una
pratica che può indurre devianza psichica.
Non sto certo affermando che questa sia la tua posizione, Vincenzo.
Ma per un'*analisi scientifica* bisogna non escludere alcuna ipotesi, e
l'ipotesi che io sottopongo alla comunità scientifica di cui -pur
umilmente faccio parte anch'io con la mia laurea in ingegneria- è che la
religione non sia una malattia che a volte si esterna in modo di
evoluzione patologica -> perché congenitamente contraria
all'equilibrio antropologico della razza homo sapiens.
Del resto nel 3d nessun ha affermato tale tesi e si è solo rinviato a
studi e articoli altrove più estesi.
(Vi sono più articoli nella costituzione italiana, che -tra l'altro- 
tutelano la libertà di culto, salvo sanzionare l'apolia di reato).
Ma cogliendo l'occasione di questa discussione pubblica, che ha ad
argomento il tema religione, come ambito legittimo di uno studio
psicologico o psicopatologico, mi sembra il caso di dire due parole sul
tema. 
Io colloco le difficoltà di dialogo (tra religione & psicologia) nella
espropriazione -da parte della psicologia- (legittima a mio avviso)
della centralità di essere il solo referente -ai sacerdoti- delle
dinamiche psichiche (ciò è ancora questione aperta, per molti credenti
che non sanno separare i problemi mentali & confidenze personali).
Oggi lo psi* è il referente laico di difficoltà psi*, dove psi* è
psi-qualche_cosa.
In un certo senso la psicologia si trova sulle spalle il compito e
l'onere di essere un sovra-insieme della stessa gestione della "pulsione
al misticismo".
Non c'è il misterium(?), [tale è il significato di chi pratica la
mistica
come ambito di indagine (mistica = investigazione del misterium)], come
pulsione tra quelle fondamentali dell'equilibrio della mente?
Ecco -quindi- che chi "studia la mente" e tale è il significato laico
della parola psico-logos (discorso sulla psiche, discorso sulla mente),
si trova come compito ineludibile di provare a dare delle risposte
scientifiche a ciò che emerge da un esame che -nello specifico è detto
-propriamente- psico-analisi.
Jung, che fu tra quelli che si interessò di più del tema (per lui
analisi dei miti), affermava che tali pulsioni, (quelle di esporre e
indagare il misterium), erano pulsioni che emergevano dall'inconscio a
cui era delegato di farsi contenitore di istanze dette persino
archetipiche.
L'uomo, antropologicamente, di fronte al misterium del tuono, del fuoco,
di ciò che gli era ignoto (ignoto all'uomo finché non ne investigava le
dinamiche) già dalla notte dei tempi, insomma, secondo Jung, aveva avuto
archetipicamente, (ossia arcaicamente come esigenza di fissare delle
tipologie), l'esigenza di un  equilibrio della mente basato sul
ipotizzare *qualcuno causa di tali fenomeni*, e -in qualche modo- da
provare a "gestire" per abbattere le paure di non poter governare
fenomeni di cui non si sapeva spiegare il come e perché.
Se ci si riflette, nei millenni, le frontiere della conoscenza sono
state puramente spostate più avanti, ma non tanto da poter affermare che
in qualche archivio vi sia _ora_ la "scientifica conoscenza assoluta".
Popper stesso, recentemente, non si illude che la scienza possa giungere
a un grado di conoscenza assoluta ma investiga -più appropriatamente- da
dove venga il "carattere autocorrettivo" nella logica della scoperta
scientifica.
Quindi non si può negare che c'è (guardando nei millenni) una riduzione
dello spazio di ignoranza su come funzioni ciò che osserviamo, ma
sarebbe a sua volta mitologia formulare che siamo prossimi a che lo
spazio di ignoto possa -a breve- essere ridotto a zero.
Ciò causa la necessità -tuttoggi- di come gestire lo spazio di ciò che
ci è ignoto tanto da mantenere una forma di equilibrio mentale.
Di più:
Quale siano le strategie di sintesi per investigare l'ignoto.
Ecco, se un'analisi onesta ci ha condotto fin qui, la stessa scienza
dovrebbe riconoscere che non può essere esclusa nessuna ipotesi apriori,
ma solo dopo che non sia stata "corroborata", come direbbe Popper, da
una praxis di verifica.
Quindi -a mio avviso- la scienza ha qualcosa da insegnare -come
approccio di onestà- alla ipotesi che vi siano delle verità che vadano
accolte senza metterle in discussione, quindi -anche dette- verità di
fede. Un ariete contro lo stesso assolutismo fideistico, o integralismo.
Dall'altro canto, alcune capacità umane come ad esempio la
"preveggenza", non trovano nella scienza odierna una spiegazione
motivata e ripetibile.
Manca quindi un tassello che è una questione di metodo:
Come va gestito l'ignoto?
Io penso che sia stesso interesse sia delle religioni che delle scienze
lasciare aperto un dialogo non pregiudiziale.
Ciascun ambito potrebbe portare -sotto una scorza di
esteriorità/formalismi inessenziali- un contributo.
Grazie dell'occasione,
Lino

Secondo Freud la religione prende origine dalla debolezza stessa dell'uomo, 
che si sente inerme di fronte alle forze della natura da cui è circondato 
all'esterno, e alle forze degli istinti che gli insorgono dentro. La 
religione nasce in una fase relativamente primitiva dello sviluppo umano, 
quando l'uomo non è ancora in grado di dominare queste forze esterne e 
interne per mezzo della ragione, e deve accontentarsi di reprimerle o di 
tenerle a bada con l'aiuto di altre forze affettive, o "contro-affetti", che 
hanno la funzione di sopprimere e neutralizzare ciò che egli non saprebbe 
come affrontare su un piano razionale.
Così si sviluppa nell'uomo ciò che Freud chiama "un'illusione", derivata 
dall'esperienza di ciascun individuo nell'infanzia.
Sentendosi esposto a forze pericolose, incontrollabili e incomprensibili, l'uomo 
ricorda, tornando indietro negli anni, una esperienza avuta da bambino, 
quando si sentiva protetto da un padre che gli pareva una creatura 
supremamente saggia e forte, e da cui era possibile ottenere amore e 
protezione purché si obbedissero i suoi ordini e non si trasgredissero le 
sue proibizioni.
Nel pensiero di Freud, dunque, la religione non è altro che un ripetersi 
delle nostre esperienze d'infanzia.
Davanti alle forze che lo minacciano, l'adulto si comporta come ha imparato 
a comportarsi da bambino quando aveva paura e trovava conforto nella figura 
ammirata e temuta del padre. Freud paragona la religione alle nevrosi 
ossessive che si riscontrano nei bambini. La religione è appunto una nevrosi 
collettiva, causata da fattori analoghi.
Questa teoria sulla genesi psicologica della religione si propone anzitutto 
di spiegare perché si sia formata l'idea di un dio.
Ma secondo Freud la sua dottrina non si limita a questa spiegazione 
psicologica. Da essa risulta evidente quanto sia irreale la concezione 
teistica che è una semplice illusione basata su certi desideri dell'uomo 
(Freud stesso afferma tuttavia che non è detto che un'idea sia falsa 
soltanto perché soddisfa un determinato desiderio. E opportuno ripeterlo 
qui, perché non tutti gli psicanalisti hanno saputo evitare questa falsa 
deduzione. In realtà, partendo dal desiderio che una certa idea sia vera, si 
è arrivati a formulare sia idee false sia idee vere. Nella maggior parte dei 
casi, le grandi scoperte umane sono state effettuate perché lo scopritore 
aveva interesse a concludere che così stavano realmente le cose. La presenza 
di tale interesse giustifica un certo scetticismo nell'osservatore. Ma non 
basta certo a infirmare la validità di un concetto o di una dottrina. Il 
criterio di validità non risiede nell'analisi psicologica dei motivi).
Oltre che un'illusione, dice Freud che la religione è un pericolo, perché 
tende a santificare certe cattive istituzioni umane con cui si è sempre 
alleata; inoltre la religione tende a impoverire l'intelligenza, insegnando 
a credere a un'illusione e proibendo il pensiero critico (Freud sottolinea 
il contrasto tra la vivida intelligenza del bambino e l'impoverimento della 
ragione - Denkschwäche - che si verifica nell'adulto medio. E possibile, 
dice Freud, che la «natura intima» dell'uomo sia meno irrazionale di ciò che 
si potrebbe credere vedendo che cosa può diventare l'uomo quando è 
sottoposto a insegnamenti irrazionali).
Sono le stesse accuse che già facevano alla chiesa i pensatori illuministi: 
ma nel quadro del sistema di Freud questa seconda accusa è oggi più efficace 
di quanto non fosse allora. Freud ha dimostrato nelle sue analisi che 
vietando l'uso delle facoltà critiche in una particolare direzione si 
determina un abbassamento generale dell'acume critico del soggetto, 
danneggiandone le capacità razionali.
C'è una terza critica freudiana alla religione: che essa offre un fondamento 
molto malsicuro alla morale. Se la validità delle norme etiche dipende dal 
fatto che esse sono comandamenti divini, la sorte della morale dipende a sua 
volta dalla credenza in Dio. Freud ritiene che le convinzioni religiose 
siano in progressivo declino; ed è costretto perciò a concludere che se si 
continua a collegare la religione e la morale, quest'ultima resterà travolta 
dal crollo della prima.
Da questa esposizione risulta chiaro che gli ideali e i valori che premono a 
Freud sono proprio quelli che egli ritiene minacciati dalla religione: la 
ragione, la riduzione delle sofferenze umane, e la morale. Del resto non è 
necessario affidarsi a queste deduzioni, dato che Freud ha elencato lui 
stesso esplicitamente, i suoi ideali: l'amore del prossimo (Menschenliebe), 
la verità e la libertà.
La verità (ossia l'uso della ragione) e la libertà sono strettamente 
connesse tra loro. Quando l'uomo rinuncia all'illusione di un Dio paterno, e 
si rende conto di essere solo nell'universo, e di non contare nulla, egli si 
trova nelle condizioni d'un figliolo che abbia abbandonato la casa paterna. 
Ma il fine dello sviluppo umano è appunto di superare questa fissazione 
infantile.
L'uomo deve imparare da sé ad affrontare la realtà. Più presto si convincerà 
che non può contare altro che sulle proprie forze, e meglio imparerà a 
servirsene. L'autorità minaccia insieme e protegge: solo l'uomo libero che 
ha saputo emanciparsene è in grado di usare le proprie facoltà razionali e 
di capire oggettivamente il mondo e la propria parte in seno ad esso. Le 
illusioni sono cadute, ma egli possiede in cambio la capacità di sviluppare 
e mettere in uso tutte le sue facoltà. Solo facendoci adulti, e smettendo di 
lasciarci guidare e intimorire dall'autorità, come i bambini, possiamo 
trovare il coraggio per pensare con la nostra testa. Ma è vero anche l'inverso, 
che solo trovando il coraggio per pensare con la nostra testa possiamo 
emanciparci dall'autorità. A questo proposito Freud afferma che il 
sentimento dell'impotenza umana è l'opposto del sentimento religioso. È una 
affermazione tanto più importante in quanto molti teologi - e fino a un 
certo punto anche Jung - ritengono che il nucleo centrale dell'esperienza 
religiosa sia proprio in quel senso di insufficienza e debolezza. L'affermazione 
di Freud ci permette di capire indirettamente il suo concetto dell'esperienza 
religiosa, che evidentemente coincide per lui con l'indipendenza e la 
coscienza delle proprie forze. In queste due diverse concezioni si riassume 
uno dei problemi cruciali della psicologia della religione.»
- Erich Fromm
      «...Sigmund Freud senza dubbio considerava la credenza in Dio come 
un'illusione che uomini e donne maturi devono abbandonare. Per Freud l'idea 
di Dio non è una menzogna, ma non prodotto dell'inconscio che deve essere 
interpretato psicologicamente. Un dio concepito come una persona non è altro 
che una figura paterna ingrandita; il desiderio di una divinità ha origine 
nel bisogno di giustizia e nell'aspirazione all'immortalità. Dio è solo una 
proiezione di questi desideri, ed è temuto e adorato dagli esseri umani a 
causa dell'insicurezza di cui essi non sanno liberarsi. Secondo Freud, la 
religione appartiene propriamente all'infanzia della razza umana, è stata 
una fase necessaria della transizione dall'infanzia alla maturità, e ha 
promosso valori etici che erano indispensabili alla vita sociale. Ora che 
l'umanità è matura, però, la religione deve essere abbandonata...»
      - Karen Armstrong
      " Storia di Dio. 4000 anni di religioni monoteiste "