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Titolo: Putnam e la computer science.

Devo dire che leggendo Rappresentazione e realtà (1987) di Hilary Putnam, le 
mie convinzioni di funzionalista hanno non poco vacillato. In effetti Putnam 
porta delle argomentazioni eleganti per affermare le contraddizioni o le 
insufficienze teoriche che fanno fallire il progetto funzionalista. E questo 
sembra anche alquanto singolare perché come ammette lo stesso Putnam (visto 
dai molti come il fondatore del «funzionalismo») la sua posizione più 
recente è apertamente critica nei confronti del «Putnam» di qualche anno fa.
Innanzitutto che cos'è il funzionalismo? Secondo il funzionalismo gli stati 
mentali sono una funzione di calcoli computazionali così come farebbe una 
"macchina di Turing". Turing (1950) aveva proposto un esperimento mentale 
che in cui si ipotizzava che una macchina potesse svolgere delle operazioni 
logiche prestabilite a seconda degli stimoli o input [0,1], pertanto a 
determinati input seguivano determinati output, o per meglio dire a seconda 
degli input la macchina passava da un determinato stato iniziale ad un 
determinato stato finale. Si trattava pur sempre di stati finiti elaborati 
in base a precisi algoritmi che permettevano alla macchina di passare da uno 
stato ad un altro o di rimanere nello stato iniziale a seconda degli input.
Ben presto si avanzò l'ipotesi (Putnam, 1962) che il cervello potesse agire 
proprio come una macchina di Turing, cioè come un susseguirsi di stati 
mentali (finiti) elaborati in base precisi algoritmi. Se infatti il cervello 
è costituito da stati mentali che si determinano a seconda degli input 
ambientali, nulla vieta di pensare che vi sia un algoritmo mediante il quale 
il cervello «interpreta» quegli stessi input per elaborare precisi output.
A sostegno di questa tesi c'era innanzitutto il fatto che, come la macchina 
di Turing, anche i neuroni lavorano sulla strategia «tutto-o-niente», e cioè 
o è attivo o non lo è. Tuttavia a differenza di una macchina di Turing il 
neurone, che nella cosiddetta "fase di riposo" ha una carica elettrica pari 
a -70 mV e quando invece è eccitato da un impulso nervoso può raggiungere 
+20 mV, può essere allo stesso tempo sia eccitato che inibito da un altro 
neurone che ha il compito appunto di inibire. Pertanto la rete neurale 
appare molto più complessa di una macchina di Turing in quanto per 
comprendere come funziona anche un singolo neurone bisogna considerare la 
rete nella sua globalità.
Putnam era molto critico nei confronti della cosiddetta teoria dell'identità 
(Armstrong, Smart) che concepiva gli stati mentali come identici ad uno 
stato biochimico del cervello. Putnam sostenne che se davvero fosse stato 
così allora uno stato mentale come il «dolore» non sarebbe possibile in 
altri esseri viventi, giacché se il dolore è uno stato cerebrale ben preciso 
ed identificabile, allora a) deve essere uguale ed identico per qualsiasi 
essere e b) è possibile solo in cervello con una determina struttura fisica 
e biochimica. Ciò evidentemente non è vero, in quanto anche altri esseri 
mostrano perlomeno comportamenti analoghi a quelli dell'uomo quando avverte 
per esempio dolore, anche se costituiti diversamente. La proposta di Putnam 
era invece ben diversa se lo stato mentale è una funzione di una 
elaborazione di determinati input, allora ciò che importa non è tanto il 
processo biochimico o fisico attraverso cui si ha questa elaborazione, ma 
piuttosto la funzione stessa. La conclusione era che se un sistema è in 
grado di svolgere quelle funzioni, allora è identico a qualsiasi altro 
sistema in grado di svolgere quelle funzioni anche se i processi 
algoritmici, a livello fisico o biochimico, sono differenti. Questo 
significa che un sistema, a prescindere le materiale di cui è composto, può 
in linea di principio svolgere delle determinate funzioni. Naturalmente se 
le funzioni sono identiche è possibile individuare a livello formale l'algoritmo 
che permette a tali funzioni di essere identiche, anche se, come dicevo, a 
livello fisico o biochimico i materiali lavorano in modo diverso. Putnam 
aprì un nuovo ed avvincente orizzonte di ricerca, in quanto gli stati 
mentali non consistevano più nei materiali o nelle strutture bensì nelle 
funzioni svolte da determinati algoritmi formalizzati.
Putnam tuttavia ha rivisto le proprie posizioni funzionaliste 
allontanandosene definitivamente proprio in Rappresentazione e realtà. 
Innanzitutto Putnam distingue il significato dal riferimento. Il significato 
sarebbe l'oggetto che percepiamo e che corrisponderebbe ad una 
configurazione neurale, il riferimento è la descrizione linguistica dell'oggetto. 
Il riferimento secondo Putnam è determinato dalle convenzioni linguistiche 
della comunità in cui vive il soggetto, da ciò che lui definisce «contributo 
ambientale». L'esempio costruito da Putnam per spiegare il contributo 
ambientale è quello dell'acqua. Supponiamo che ci siano due Terre. Queste 
Terre sono completamente uguali, tranne per un piccolo particolare la 
sostanza «acqua» nella Terra1 è descritta come H20 mentre nella Terra2 con 
un altro composto chimico che chiamiamo semplicemente XYZ. Ora ipotizziamo 
che un abitante della Terra1 venga catapultato, a sua insaputa, nella 
Terra2. A questo punto nel momento in cui percepirà l'acqua la 
configurazione neurale sarà identica a quella dell'acqua percepita nella 
Terra1? La risposta più plausibile è: sì, in quanto l'acqua della Terra2 si 
comporta proprio come l'acqua della Terra1, riempie i fiumi, è salata nel 
mare, è bevibile ed insapore, ciò che cambia è semplicemente il riferimento, 
cioè la descrizione che la comunità culturale (o di «esperti») dà di quella 
sostanza. Ed in effetti non abbiamo alcun tipo di problema nell'identificare 
la sostanza «acqua» quando Omero scriveva dell'«hydor», e questo non solo 
per un «principio di carità» come lo definisce Davidson (cioè, pensare che 
gli altri identificano la cosa A nel tempo t e nella teoria T così come noi 
identifichiamo la cosa A nel tempo tempo t2 e nella teoria T2), ma proprio 
perché l'«hydor» di Omero è l'«acqua» dei giorni nostri. Ma è altrettanto 
chiaro che Omero si riferiva all'acqua come ad un elemento primitivo e 
naturale, mentre oggi noi ci riferiamo all'acqua come ad un composto 
chimico, perlomeno se ci riferiamo alla sua descrizione scientifica.
Con ciò Putnam vuole sostenere che il riferimento di un oggetto qualsiasi 
dipende dal contesto culturale, sebbene il significato sia lo stesso. Questo 
principio viene definito «principio di sinonimia» ed è fondamentale per 
poter comprendere una teoria T che fa uso di un oggetto A. La domanda allora 
sarebbe: «che uso ha A in T?», «che uso ha A in T2?», e così via.
Putnam va ben oltre e dopo aver dimostrato come il riferimento sia 
determinato dal contesto culturale, egli critica anche l'idea che ci possa 
essere un significato univoco minando così alla base il principio di 
sinonimia, fondamentale per la traduzione di teorie differenti.  Prendiamo 
infatti il genere naturale «gatto» (in italiano) e «meeuw» (in tailandese). 
Ora, dice Putnam, per i tailandesi «meeuw», ciò che l'italiano tradurrebbe 
con «gatto», solo il «gatto siamese»: la rappresentazione mentale di «gatto» 
è diversa dalla rappresentazione mentale di «meeuw». Il significato pertanto 
non può essere ridotto alla mera rappresentazione mentale, perché due 
soggetti possono riferirsi alla stessa descrizione sebbene abbiano una 
rappresentazione mentale ben differente. Detto in modo più semplice: le 
rappresentazioni mentali di un oggetto A non sono mai identiche, variano da 
soggetto a soggetto. Io posso avere una rappresentazione mentale di «mela» 
differente da quella di Tizio, e nonostante ciò possiamo riferirci alla 
stessa descrizione quando parliamo della «mela».
Possiamo dare ragione a Putnam? A livello neurale le conseguenze di una 
teoria di questo genere sono riconducibile all'idea che ogni configurazione 
neurale di un soggetto x non sono mai identiche alle configurazioni neurali 
del soggetto y. Questo problema è noto anche a Churchland, il quale per 
questo motivo parla di un «gradiente di similarità» dei vettori neurali, e 
cioè: le rappresentazioni mentali che corrispondono a determinati «percorsi 
neurali» sono certamente differenti da soggetto a soggetto, tuttavia 
presentano delle similarità dovute al fatto che gli output di tali 
rappresentazioni-vettori sono rinforzati dall'ambiente. Per dire: io posso 
rappresentarmi una mela differente da quella di Tizio, tuttavia se ad 
entrambi ci viene chiesto di indicare quale tra un'arancia e una mela è una 
mela, con molta probabilità indicheremmo entrambi la mela. Nel momento in 
cui c'è un accordo di questo genere, allora il mio vettore neurale, per 
quanto differente da quello di Tizio, verrà rinforzato positivamente dall'ambiente, 
cioè dall'accordo avvenuto.
Dunque il concetto-vettore neurale è simile ma non identico da persona a 
persona, addirittura da cultura a cultura, in quanto è sempre possibile 
trovare un caso particolare che non rinforza tale concetto. Se ad esempio 
pensiamo al concetto del re come «unico uomo che governa da solo un popolo e 
che eredita il trono dal padre», allora si può dare il caso, e storicamente 
è successo, che il re non riceva affatto il trono dal padre, ma che, ad 
esempio, lo conquista e tuttavia i proprio sudditi potrebbero benissimo 
considerarlo un «re». Questo significa che il nostro concetto di re è simile 
a quello della comunità considerata, ma non identico.
Inoltre il rinforzo ambientale avviene quando l'uso del concetto, a 
prescindere dalla rappresentazione mentale, è considerato corretto dalla 
comunità linguistica di appartenenza. Per esempio se diciamo: «la neve è 
bianca» è vera se e solo se la neve è bianca, diciamo che la proposizione 
«la neve è bianca» è vera se e solo se utilizziamo le regole di un 
linguaggio naturale per cui «la neve è bianca» è vera, ovvero la condizione 
di verità di una proposizione di questo genere non è stabilita da un 
metalinguaggio esterno ad un linguaggio naturale, giacché per verificare se 
«la neve è bianca» è vera dobbiamo innanzitutto sapere come usare la parola 
«neve» e la parola «bianco», cioè a cosa si riferiscono. In altre parole 
secondo Putnam non è possibile prescindere da un linguaggio ed è anche 
questo il motivo per cui non è possibile ridurre la mente ad un linguaggio 
formalizzato. Anche perché persino il linguaggio formalizzato è, sempre per 
Putnam, estremamente poco chiaro quando ha a che fare con gli oggetti.
Per un linguaggio formalizzato dire che «la neve è bianca» significa dire 
che «x è P», laddove x è la «neve» e «P» è «bianca». Ma se ci chiediamo che 
«cos'è la neve» per poterla identificare e quantificare, ecco che nascono i 
problemi. La neve è la combinazione di alcune particelle? La neve è un 
chicco di neve? La neve è acqua ghiacciata? Come facciamo ad identificare la 
«neve»? La teoria di Putnam è che possiamo identificare «la neve» solo in 
relazione ad un linguaggio, cioè ad un contesto linguistico o teoria di 
riferimento! Se il cervello fosse solo una macchina che svolge delle 
funzioni sintatticamente riducibili, allora non potremmo spiegare come sia 
possibile questo cambiamento di contesti linguistici, cioè come sia 
possibile l'interpretazione. Non potremmo spiegare perché al posto di quella 
«x» il cervello mette una determinata interpretazione e può farlo solo 
perché fa riferimento ad una teoria globale. Si tratta pertanto di una 
visione olistica: ogni riferimento oggettuale fa, a sua volta, riferimento 
ad una teoria molto più ampia, composta da un numero indefinito di credenze.
In effetti siamo ancora di fronte ad un mistero: come il cervello interpreta 
gli stimoli inserendoli in contesti piuttosto che in altri. Questo ci fa 
ipotizzare che il cervello non si riduca ad un calcolatore dotato di input 
[0,1], ma che insieme a quei [0,1] ci sia qualche altro elemento che 
consideri il contesto attraverso cui interpretare gli input. Per ora non mi 
raccapezzo affatto.
Saluti,
K.

 mi raccapezzo affatto.
Avrai notato che avevo iniziato ad affrontare la questione nel ng moderato
(che - per inciso - in questi giorni non funziona, come gran parte dei ng
moderati, e non si sa quanto tempo ci vorrà per risolvere i problemi), ma
l'avevo presa molto "alla larga", perché mi sarebbe piaciuto affrontare i
problemi che affronti tu avendo chiarito prima alcune questioni.
Tuttavia, visto che tu entro nel vivo del discorso, proverò a farlo anche io
usando quei pochi presupposti che al momento possiamo condividere.
Supponiamo di collegare fra loro due macchine, le quali interagiscono fra
loro, come ad esempio due computer in rete. Ora, è chiaro che lo stato di
una delle due macchine in un certo istante dipende in generale dallo stato
dell'altra macchina, ma bisogna chiarire che questo "dipende" significa solo
che "è condizionato", e *non* che "è determinato"; infatti se io ho due
computer in rete ed osservo lo stato di uno dei due non potrò ricavare le
informazioni complete sullo stato dell'altro.
Per dirla in un altro modo: quando due dispositivi A e B interagiscono, se è
noto lo stato di A si hanno sì dei vincoli sullo stato di B, ma tuttavia
restano dei "gradi di libertà" inderminati, sicché "internamente" B può
essere in uno stato che è in gran parte indipendente dall'ambiente con cui
interagisce.
Càpita quando interagisci con il computer usando la tastiera: se premi un
certo carattere quel carattere dovrà comparire sullo schermo, e questo è un
vincolo su tutti gli stati possibili del computer, nel senso che lo stato
della mia mano riduce il numero di tutti gli stati "interni" possibili del
computer (fra tutti gli stati possibili il computer dovrà essere in uno di
quegli stati che corrispondono ad un certo carattere che compare sullo
schermo) e tuttavia tali stati "interni" possibili restano comunque in
numero enorme. Ad esempio il computer potrebbe tranquillamente portare
avanti dei processi in background mentre mi sta facendo editare un testo
nella mia finestra, oppure l'editor potrebbe essere l'unico programma
aperto, o non so cosa: non lo sappiamo, non basta premere un tasto per
determinare lo stato del computer, dunque la mia mano e il computer in
qualche modo interagiscono e vincolano i propri stati possibili, ma nessuno
dei due determina in modo esauriente lo stato dell'altro, perché ognuno
mantiene un gran numero di "gradi di libertà", quelli "interni".
Ora, se la mente e il cervello fossero due oggetti distinti che
interagiscono fra di loro (ad esempio attraverso la corteccia cerebrale, o
attraverso l'ipofisi, come noi interagiamo col computer per mezzo del muose)
allora non potremmo dire che ad ogni stato mentale corrisponde uno ed un
solo stato del cervello, né - viceversa - potremmo dire che ad ogni stato
del cervello corrisponde uno ed un solo stato mentale, per la stessa ragione
per cui non basta sapere la posizione della mia mano per ricavare ogni
dettaglio dello stato di un computer. Diciamo che due oggetti che
interagiscono in parte si condizionano e si vincolano, ma in parte
("internamente") "si fanno gli affari loro".
Dunque se noi partiamo da una ipotesi dualistica e ipotizziamo una qualche
interazione, in generale non possiamo dire che ad ogni stato del cervello
corrisponde un certo stato mentale, e viceversa.
Ho detto che in generale non lo possiamo dire, ma c'è un qualche caso
particolare in cui potremmo dire quella cosa pur mantenendo una ipotesi
dualistica?
Per rispondere a questa domanda dobbiamo tornare a considerare le nostre due
macchine, che hanno una qualche interfaccia di interazione, e chiederci
quando sia possibile conoscere lo stato dell'una conoscendo solo lo stato
dell'altra. Ora, la risposta a questa domanda richiede delle complicate
valutazioni informatiche, ma già a livello intuitivo possiamo capire che se
dico che lo stato attuale di A determina completamente lo stato attuale di B
allora bisogna che quando si siano eliminati tutti i "gradi di libertà"
dello stato di A risultino eliminati anche tutti i "gradi di libertà" dello
stato di B. Bisogna, cioè, che quando abbiamo finito di "disporre" tutte le
variabili che definiscono lo stato di A risultino automanticamente
"disposte" anche tutte le variabili che definiscono lo stato di B. E questo
è come dire che B non ha dei "gradi di libertà interni" rispetto ad A.
Questo accade solo se l'intero oggetto B è costituito dalla "interfaccia"
con A, oppure se la la parte di B che non costiuisce "interfaccia" è
completamente determinata dallo stato della "interfaccia". Insomma, come
dicevo, non esistono "gradi di libertà interni".
Nel caso della mente e del cervello questo potrebbe accadere, ad esempio, se
la mente anziché interagire con una parte limitata del cervello (come
facciamo noi col computer, quando usiamo il mouse e dunque interagiamo
usando solo una "porta" del computer) interagisse "punto per punto" con
tutto il cervello. Allora sì che ad ogni stato della mente corrisponderebbe
un solo stato del cervello, e viceversa. Oppure - in subordine - potrebbe
darsi il caso che la mente interagisse solo con una parte del cervello, ma
quella parte del cervello fosse abbastanza ampia da non lasciare "gradi di
libertà". Ad esempio se tu hai in mano un corpo "rigido" e fissi la
posizione di tre dei suoi punti, allora resta fissata anche la posizione di
tutti gli altri punti. Dunque dal punto di vista dei "gradi di libertà"
afferrare un corpo rigido in tre punti equivale ad "afferrarlo tutto".
Così la mente dovrebbe poter "toccare" il cervello in una parte abbastanza
ampia da non lasciare più nessun grado di libertà residuo. Ma quanti sono i
neuroni di cui dobbiamo conoscere lo stato chimico-fisico per poter
determinare in modo univoco anche lo stato chimico-fisico di tutti gli atri?
Sicuramente tanti, perché il cervello è tutt'altro che "rigido". Anzi, il
cervello mi pare talmente "plastico" che probabilmente per determinare lo
stato fisico-chimico di tutti i neuroni bisogna avere fissato proprio lo
stato di tutti, o quasi. Dunque - come dicevo - per poter dire che una volta
che sia noto lo stato della mente è noto anche lo stato del cervello e
viceversa, noi dovremmo avere una mente che interagisce "punto per punto"
con buona parte del cervello.
Ma se la mente fosse in grado di interagire "punto per punto", allora
dovremmo ipotizzare che essa sia in grado di interagire con i singoli
neuroni, e a questo punto salterebbero fuori un sacco di problemi, perché
non si capisce per quale motivo la mente sarebbe in grado di interagire con
un neurone della corteccia ma non con un neurone dell'arco riflesso. E poi
perché con i neuroni sì e con le altre cellule no? Si arriverebbe così ad
una sorta di "pansensismo" (o "panmentalesimo") che - come dicevo nei giorni
scorsi - non risolve il problema iniziale di capire quale è la "diffrenza"
fra una pianta e "quella cosa che ti guarda da dietro gli occhi di un uomo o
un animale".
Per salvare il dualismo dobbiamo tornare a considerare la possibilità che
siano certe particolari strutture neuronali (come l'ipofisi, o la corteccia
nel suo insieme) a costituire l'interfaccia con la mente, così come il mouse
(tutto il mouse, non una parte di esso) è l'interfaccia fra la mia mano e il
computer. Ma se sono certe strutture a costituire l'interfaccia fra la mente
e il cervello, allora il cervello e la mente non hanno una interfaccia
"punto per punto", e quindi conserverebbero dei "gradi di libertà" interni,
sicché non potremmo dire che ad ogni stato della mente corrisponde un solo
stato del cervello, e viceversa.
Teniamo presente, inoltre, che questa esistenza di "gradi di libertà
interni" è cruciale anche per chi voglia considerare la cosa dal punto di
vista "metafisico". Infatti se il computer è un oggetto indipendente da me,
che esiste indipendentemente da me anche quando non interagiamo, allora io
potrei "abbandonare" il computer senza che esso cessi di esistere e di
subire dei "processi" (cioè dei cambiamenti di stato). Ad esempio se il
computer ha i suoi processi di background ed io smetto di usare il mouse e
la tastiera, esso può continuare lo stesso a far girare i suoi programmi.
Ma se invece lo stato del computer è interamente deteminato dal mio stato,
allora quando fosse "abbandonato" da me esso entrerebbe in una "fissità
eterna".
Tutto ciò per dire che è molto difficile (impossibile?) sostenere che:
1) ad ogni stato chimico-fisico del cervello corrisponde un determinato
stato mentale (e viceversa)
e anche che:
2) la mente e il cervello sono due oggetti distinti che esistono l'uno
indipendentemente dall'altro.
E siccome queste due ipotesi pare non possano stare assieme, il fatto di
prendere in considerazione l'una ci spinge a negare l'altra. Cioè abbiamo
due possibilità:
1) ad ogni stato chimico-fisico del cervello corrisponde un determinato
stato mentale (e viceversa?) poiché la mente e il cervello *non* sono due
oggetti distinti che esistono l'uno indipendentemente dall'altro;
oppure:
2) ad ogni stato chimico-fisico del cervello *non* corrisponde un
determinato stato mentale (e viceversa?) poiché la mente e il cervello sono
due oggetti distinti che esistono l'uno indipendentemente dall'altro.
In quel punto interrogativo che ho messo fra parentesi secondo me c'è la
soluzione al "paradosso del dolore", ma ora devo veramente scappare, e poi
mi fermo qui anche perché vorrei sapere se fino a qui siamo d'accordo.
-- 
Saluti.
D. 

stato mentale (e viceversa)
Per l'esatezza tu hai discusso solo del "viceversa" e sempre sotto il
presupposto che mente e cervello fossero due entita' duali
confrontabili. Ma il vocabolario che puoi utilizzare per confrontarle
e' comune ad entrambe? Io dico proprio di no. Ad es., se per il
cervello e' lecito parlare di "punti", anche per la mente lo e',
talche' abbiano senso frasi del tipo "interazione punto per punto"? Se
descrivi il cervello minuziosamente non vi trovi tracce di mente. Puoi
descrivere il  rompersi di qualche uova dei neurotrasmettitori nelle
sinapsi ma mai qualcos'altro indicabile con i vocaboli della
soggettivita'.
LG
P.S. Ovviamente propongo le mie obiezioni al Pioggia per chi ne fosse
interessato. .

Per ora non mi raccapezzo affatto.
? 
In quello che dice Putnam o in quello che non si e' ancora scoperto?
LG

 soluzione al "paradosso del dolore"...
Proviamo ora a lavorare per un po' alla ipotesi 1) (quella seria :-) ),
occupandoci anche del problema segnalato fra parentesi.
Se noi supponiamo che la mente e il cervello non siano due oggetti distinti,
allora bisogna che si tratti di due modi diversi di descrivere lo stesso
oggetto.
Ma in che senso?
In parte questo problema lo avevo già affrontato mesi fa, ed avevo già messo
in evidenza che uno dei problemi cruciali è quello della "portabilità".
Supponiamo di avere due computer, costruiti secondo lo stesso progetto
usando gli stessi materiali, e che in un certo istante ogni particolare
fisico del primo computer risulti nello stesso stato fisico del secondo:
misurando le tensioni su ogni singolo nodo circuitale si otterrebbero gli
stessi valori, ogni singola parte dei supporti magnetici sarebbe nello
stesso stato di magnetizzazione, eccetera.
Ovviamente non esisteranno due macchine che siano nello stesso stato fisico
in ogni minimo dettaglio microscopico, ma noi proviamo ugualmente ad
immaginarci due macchine siffatte. Ora, noi non sappiamo "che cosa stanno
facendo" le due macchine, cioè quale sia la descrizione dal punto di vista
informatico del processo che avviene sulle due macchine. Ad esempio qualcuno
potrebbe star usando quelle macchine per scrivere una mail ad un amico, ed
avrebbe appena scritto: «Caro Kappa». Tuttavia, benché non sappiamo
"che cosa stanno facendo" quelle due macchine da un punto di vista
informatico, sappiamo però con certezza che se esse si trovano nello stesso
stato fisico fin nei minimi dettagli allora bisogna che anche dal punto di
vista informatico esse "stiano facendo la stessa cosa".
Ora, ammesso che fra la mente e il cervello si possa istituire una relazione
in qualche modo analoga a quella che c'è fra il software e l'hardware (ma
questa ovviamente è una similitudine su cui ci sarà da discutere non poco)
allora potremmo dire che vale la stessa cosa per la mente e il cervello:
dati due cervelli che si trovano nello stesso stato fisico-chimico, allora
non sappiamo "che cosa stanno pensando" quei due cervelli, ma siamo certi
che essi "stanno pensando la stessa cosa".
Ecco, è questo che intendiamo quando diciamo che la mente e il cervello sono
due modi diversi di descrivere lo stesso oggetto. E' questa la "definizione
operativa" della "ipotesi materialista". Perché inutile riempirsi la bocca
di "emergenza", "epifenomeni", "funzioni", se poi non si dice "che cosa
cambia". Che cosa cambia, concretamente, se questa cosa è vera o è falsa?
Come facciamo, concretamente, a riconoscere un caso in cui questa ipotesi
sia vera da una in cui questa ipotesi sia falsa? Ecco "cosa cambia": se la
nostra ipotesi è vera, allora "preparando" due cervello nello stesso stato
fisico possiamo essere certi che quei due cervelli "stanno pensando la
stessa cosa".
Ma che ne è della implicazione contraria? Ovvero: due menti che "stanno
pensando la stessa cosa" (o che "stanno provando la stessa sensazione"),
corrispondono necessariamente a due cervelli che si trovano nello stesso
stato fisico-chimico?
Qui, ancora una volta, ci viene in aiuto la similitudine con il computer
(una similitudine tutta da discutere, ma per ora la usiamo per vedere dove
si va a parare).
Infatti se abbiamo due persone che stanno sedute a due computer, ed entrambe
quelle persone hanno aperto lo stesso programma di word processing (stessa
versione, stessa interfaccia), e hanno appena scritto: «Caro Kappa», allora
noi diciamo che quei due computer dal punto di vista informatico "stanno
facendo la stessa cosa". Ma questo significa che essi - i due computer,
dico -sono fisicamente uguali in ogni loro dettaglio fisico microscopico?
No di certo. Anzi, in linea di massima quei due computer potrebbero usare
due tecnologie profondamente diverse (facendo un po' di fantascienza: uno
potrebbe essere "elettronico" e l'altro "fotonico") e magari con due sistemi
operativi completamente diversi (per dire: Windows e Linux). Ciò che conta è
che si disponga di uno "stesso programma" di word processing, che permetta
di installare la "stessa interfaccia" su entrambe le piattaforme, dopodiché
potremo avere due persone che su quelle due piattaforme così diverse si
ritroveranno a "fare la stessa cosa".
E similmente potremmo avere due cervelli che "stanno pensando la stessa
cosa" (o "stanno provando la stessa sensazione") benché essi siano
profondamente diversi fra loro nei dettagli fisico-chimici. A tal punto che
potremmo persino ipotizzare che i due cervelli siano costruiti a
partire da diverse "tecnologie": come un computer "elettronico" può "fare la
stessa cosa" di un computer "fotonico" (o "positronico", come quelli che
piacevano ad Asimov) così un cervello "neuronico" potrebbe "pensare la
stessa cosa" di un cervello "elettronico". Non solo potremmo dire che il
cervello-mente dell'uomo e quello dell'animale "provano entrambi dolore" pur
essendo diversi anatomicamente, ma potremmo anche dire che quando il
computer HAL 9000, consapevole della sua morte imminente, all'uomo che lo
sta disattivando dice: «Ho paura, David», ecco potremmo anche dire che
quella è "la stessa paura" che molti anni dopo avrebbe provato il colonnello
Aureliano Buedia di fronte al plotone di esecuzione, nel ricordarsi di quel
remoto pomeriggio in cui suo padre lo aveva portato a vedere il ghiaccio.
Tutto chiaro?
No, se non altro perché non abbiamo ancora detto che cosa sono il punto di
vista "informatico" e quello "fisico".
-- 
Saluti.
D. 

 soggettivita'.
C
L'hai detto! ;-)
C.P. 

 LG
K. 

Dimenticavo: il paradigma funzionalista è stato abbandonato anche dai 
neurobiologi, oserei dire in blocco.
K. 

L'hai detto! ;-)
E infatti, ma con la premessa che e' una questione di vocabolario, non
di dualismo.
LG

stato fisico-chimico?
Non esistono "due menti" ma semmai due cervelli che, stanno attuando
un processo che produce l'effetto cosciente "pensiero". Per rispondere
alla tua domanda bisognerebbe poter sovrapporre "punto per punto" i
due cervelli e avere un metodo per verificare l'eguaglianza dei due
effetti coscienti. Anche se si trattasse di computer, se si suppone
che si riesca in un futuro a dare la coscienza ad un computer, il
problema di paragonare i contenuti coscienti si riproporrebbe.  Mi
pare che il compito sia talmente arduo da rappresentare null'altro che
una chiacchiera suggestiva, una specie di... entaglement
computazionale. Capisco che se uno stato di un cervello appena prima
della morte del corpo fosse interamente registrato come informazione
su un supporto diverso e un domani rifatto partire in un altro
dispositivo che funziona come un-cervello, magari ti potresti
risvegliare da sopravvissuto. Pero'  bisognerebbe riuscire a ridare a
ogni punto anche il vettore di moto che aveva al momento della
registrazione.. 
Quanto alle sensazioni uguali si tratta di descrizioni che gli
interlocutori accettano come adeguate a quello che provano.
Attualmente non esiste una spina da inserire per sentirsi la mente di
un altro.
 
LG

 E che ho detto io? E' tutta roba mentale. E la produce il cervello.
C
...Allora non è mentale, ma cerebrale. E comunque dimostralo che sono i 
concetti filosofici a fondare la biologia, e non le leggi della chimica. E 
spiegami anche la repressione pulsionale. Dopo ne riparliamo.
C.P.

spiegami anche la repressione pulsionale. Dopo ne riparliamo.
Tutta roba cerebrale "tradotta" in mentale.
LG