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Titolo: John McDowell

All'università di Bergamo, dove si sono dati convegno i membri della
Società italiana di filosofia analitica, era la star indiscussa,
complice il forfait improvviso del suo illustre amico di Pittsburgh
Robert Brandom. In quella sede qualcuno si è spinto a definirlo uno
dei dieci maggiori pensatori viventi, eppure il suo nome è pressoché
sconosciuto in Italia e nemmeno troppo noto negli Stati Uniti. "Mi
piacerebbe scrivere best seller - dice disponibile eppure riservato
John McDowell -. Ma dovrei trovare un modo diverso di scrivere. E,
come me, i miei colleghi. In Italia molti filosofi hanno più
visibilità perché scrivono su giornali letti da vasto pubblico
istruito, cosa che non accade nel mondo anglosassone". Per amor di
patria risparmiamo di fargli notare che qualche valido pensatore
nostrano è diventa famoso per i pettegolezzi rosa e non per i suoi
libri, ignorati quanto quelli di altri professori assurti a opinion
leader. Anche le opere di McDowell sono piuttosto ostiche: perciò con
lui abbiamo discusso in termini più generali delle "sorti" della
filosofia, e di quella analitica in particolare. 
Domanda: La filosofia contemporanea svolge un ruolo nella vita
quotidiana? Che cosa significa per lei essere questo specifico tipo di
filosofo? 
"Se devo essere onesto, la mia filosofia non incide sull'esistenza di
tutti i giorni. Si tratta di una filosofia "accademica". Sta nella
aule, i miei libri sono scritti per pensatori a tempo pieno. È un
fatto che nel mondo anglosassone la filosofia non venga molto letta al
di fuori del circolo dei professionisti della disciplina. Il grande
pubblico non è interessato alla filosofia. E non è interessato perché
essa, per la gente, non fa nessuna differenza. È brutto e deprimente
da dire, ma la mia, la nostra filosofia non tocca la vita quotidiana,
è "accademica" in senso deteriore. Nel mondo anglosassone i filosofi
sono educati a un approccio di questo tipo, conta soprattutto il
riconoscimento del gruppo di riferimento". 
Domanda: Si dice che viviamo in un'epoca di relativismo. La sua
filosofia si occupa di che cosa e come conosciamo e delle ragioni che
possono giustificare la nostra conoscenza. Qual è oggi il destino
dell'idea stessa di verità e oggettività? 
"Certo, quella attuale può essere definita un'epoca di relativismo. Ci
sono correnti filosofiche che combattono l'idea di verità e
oggettività. Un esempio sono le posizioni di Richard Rorty (un
filosofo diventato famoso proprio per la sua dichiarata volontà di
"uscire" dalla filosofia, ndr). Egli vorrebbe convincerci che possiamo
fare a meno di verità e oggettività. È in atto un confronto e il
destino di questi concetti dipende dall'esito di tale confronto. Se
prevale Rorty, non si parlerà più di verità e oggettività. Tuttavia io
credo che non accadrà e si dovrà continuare a farvi riferimento. Ne
abbiamo bisogno, non disponiamo di idee sostitutive, è necessario
poter contare su un criterio per cui si dice che siamo dalla parte
della ragione oppure ci sbagliamo". 
Domanda: Lei propone un approccio terapeutico alla filosofia. Ma se si
fanno scomparire tutti i problemi, che cosa rimarrà? Il citato Richard
Rorty ha lasciato il proprio dipartimento di filosofia per passare a
un dipartimento di letteratura, come scelta teoretica. Sarà l'approdo
di tutti i filosofi? 
"No, non lo credo. Il mio riferimento per la filosofia come strumento
terapeutico è Wittgenstein (che nella seconda fase della sua
riflessione guardava alla filosofia come mezzo per dissolvere falsi
problemi, ndr). Dobbiamo cercare di dare, per così dire, un sollievo
temporaneo alle patologie del pensiero, ma esse si ripresenteranno
sempre, i problemi filosofici non si esauriranno, né finirà la
filosofia come ritiene Rorty. Il nostro compito sarà sempre quello di
ripartire da nuovi problemi. Non penso che esista qualcosa di simile a
una "cura" definitiva". 
Domanda: Qual è la relazione tra la tradizione analitica e quella
continentale? Qualcuno sostiene che lei sia molto vicino allo "stile
europeo" di filosofare. È d'accordo? 
"So che lo dicono. In generale non mi piace però l'idea di appartenere
a correnti principali o secondarie. Il mio dialogo con Jürgen Habermas
dimostra che sarebbe meglio non dividere i pensatori in scuole o
categorie predefinite. D'altra parte ammetto che non conosco
abbastanza la filosofia europea per dare un giudizio fondato sui
rapporti tra essa e quella anglo-americana". 
Domanda: Karl Popper e altri filosofi sostengono che la metafisica può
essere "influente" per scienza e filosofia anche se non si è veri
metafisici: che cosa ne pensa? 
"Io credo nella metafisica, quindi la domanda per me non sorge
nemmeno. C'è stato un tempo in cui metafisica era diventata un termine
negativo. Ciò accadeva anche nella tradizione in cui sono stato
educato. Il positivismo logico, che è stato molto rilevante per la
nascita della filosofia analitica, fu assai critico contro la
metafisica. Ma anche la filosofia analitica è maturata.
Quell'opposizione serviva per distinguersi, darsi un'identità. Oggi è
stata superata, la metafisica è viva. E si fa molta metafisica
descrittiva, analitica: Peter Strawson ne è un esempio importante". 
Domanda: Fede e ragione: che cosa possono dirsi oggi? 
"Alle sue origini, la filosofia analitica aveva molta diffidenza, se
non avversione, per la religione. Ma, lo ripeto, è avvenuta una
maturazione. Anche la fede suscita domande che vanno affrontate
filosoficamente e c'è una branca della filosofia analitica - la
filosofia della religione - che se ne occupa. Certo sono pochi i
cultori negli Stati Uniti. E se in Italia sono ancora meno, ciò
dipende, credo, da un fatto puramente contingente. Non legato ai
metodi della disciplina". 
Domanda: È possibile oggi essere un filosofo "solitario", noi diremmo
dilettante? 
"Possibile, ma molto difficile. È necessario essere filosofi
professionisti per far parte delle istituzioni, delle strutture
accademiche. Inoltre c'è l'aspetto della comunicazione, dello scambio
di opinioni. E poi, se non insegni all'università, devi guadagnare in
altro modo. Naturalmente vi sono gli eccessi del "professionismo". Al
Dipartimento di filosofia di Princeton, per comune ammissione il
migliore degli Stati Untiti, si dice che niente scritto più di 15 anni
fa merita di essere letto. Bisogna, certo, conoscere i contributi
degli altri per scrivere cose utili. Ma la filosofia è definita in
termini di tradizione, si deve avere un vivo senso di coinvolgimento
nel fare filosofia in sintonia con quello che dimostravano le grande
personalità scomparse. Ci sono molte, troppe pubblicazioni. Per
scrivere bisogna leggere molto. E io ho scritto pochi libri...". 
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On Fri, 16 Jun 2006 13:57:05 GMT, lugugl...@TOGLItiscali.it (LG)
wrote:
Fonte: Avvenire, 8/9/2002. Domande di Andrea Lavazza.