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Titolo: Filosofia politica.

Hannah Arendt diceva:
**Mentre la filosofia della conoscenza non vuol mettere fine alla coscienza,
né la filosofia cosmologica pretende di abolire l'universo, la filosofia
politica sembra supporre che l'unico vero successo consista nella
soppressione della politica.**
Da Platone in poi, molti filosofi hanno sempre trattato la politica come un
indesiderabile conflitto da emendare, e non come un'espressione di libertà
creativa che deve essere protetta e incanalata. La politica è collisione
d'interessi, una costante ricerca di un'armonia sempre precaria il cui scopo
è trovare soluzioni parziali a vecchi interessi, le quali inevitabilmente
creano nuovi problemi, a volte anche più difficili da risolvere. Quando
parla di politica la maggior parte dei filosofi sembra desideri mettere un
punto finale, una formula definitiva, che abolisca una volta per tutte le
rivalità, le discordie, le aporie, del vivere comune. Una soluzione finale
che ci permetta di vivere senza politica e, per tanto, senza storia.
Possiamo quindi considerare *Utopistico* questo desiderio filosofico del
vivere senza il conflitto politico? oppure accettiamo il fatto che in
politica i conflitti d'interessi e le collisioni, esisteranno sempre. Come
d'altro canto, anche la filosofia implica che esista sempre il pensiero.
Emmeffe.

 d'altro canto, anche la filosofia implica che esista sempre il pensiero.
Io credo che la filosofia porterà sempre con sè questo desiderio inappagato
della liberazione dal conflitto politico: è proprio in questo senso che la
filosofia è costitutivamente politica, e in fin dei conti, utopica...questo
non significa che non possa e non debba essere realista sino al
'particulare'...
C'è un bel libro di un filosofo francese contemporaneo, sconosciuto del
tutto in Italia, che si chiama Jacques Rancière ('Le mésentente', Galilée,
Paris 1995) - un allievo di Louis Althusser - che si apre proprio così:
'La rencontre première de la politique et de la philosophie est celle d'une
alternative: ou la politique des politiques ou celle des philosophes...la
philosophie devient 'politique' quand elle accueille l'aporie ou l'embarass
propre à la politique...Comment l'égalité consiste-t-elle en égalitè et
inégalitè? Tel est l'embarass propre de la politique par lequel la politique
devient un embarras pour la philosophie, un objet de la philosophie...'
In questo senso credo che la filosofia non debba assolvere al ruolo
'basileico' classico rispetto alla politica (da Platone al 'nazista'
Heidegger): più radicalmente essa nasce dall' 'imbarazzo' della politica, e
in fin dei conti, ontologicamente, ancor prima che storicamente, e
psicologicmente, la domanda filosofica e la domanda politica nascono
assieme, ciascuno dall'imbarazzo dell'altra...
Ciao!

d'altro canto, anche la filosofia implica che esista sempre il pensiero.
Pitagora finì bruciato vivo o comunque ucciso, in una sedizione provocata
dall'estendersi del potere politico dei Pitagorici.
Platone venne venduto come schiavo da Dionigi I, e Dione fece una brutta
fine.
I rapporti di Voltaire con Federico di Prussia non furono, in realtà, del più
felici.
Le filosofie di Nietzsche e Marx vennero usate a piene mani dai più
sanguinosi e mostruosi regimi totalitari che la storia ricordi.
Direi che la realpolitik non è il campo dei filosofi.
Lo e più, mi sembra, il campo della critica, o della giustificazione, del
potere e del diritto. O anche, importantissimo, quello dell'Utopia.
Ma se un filosofo è saggio, non si illude di normare e cristallizzare il
divenire, e la politica è campo del divenire in continuo mutamento.
-- 
Nessuno rispetta tutte le norme
Nessuna norma viene sempre rispettata

 ...
Concordo, anche se ultimamente mi viene qualche grosso dubbio
sulle utopie, cioe' sulla capacita' dell'uomo di anche solo pensare
un sistema sociale che massimizzi la sua felicita'.
Se leggiamo proprio Utopia di Tommaso Moro, non possiamo
oggi fare a meno di sorriderne, come di una favola zeppa di
ingenuita'. Se guardiamo dove ha condotto l'egualitarismo utopico
marxiano, a quali distorsioni della burocrazia e del concetto di
liberta' individuale, ci viene da chiederci se veramente l'egualitarismo
possa essere assunto come valore nella costruzione di un'utopia.
Anche il biblico Paradiso Terrestre non convince. Che ce ne
faremmo di un posto simile ove non si possa esercitare l'intelletto
per la sopravvivenza o per l'evoluzione culturale, dove il frutto
della conoscenza fosse proibito?
E ancora, tentando appena di entrare nelle menti dei nuovi martiri
islamici o degli asceti indu' o dei latini di Rio, mi chiedo: sara'
mai possibile progettare un'utopia che sia valida per ogni uomo,
a prescindere dalla sua storia?
Livio


Certamente, ma non credo si possa prescindere dalla storia. Si può
sens'altro modellare una direzione diversa al nostro divenire senza per
questo aggrapparsi a certe utopie che tanto poco conto tengono dell'essere
umano pensato come singolo.  Il termine "Utopia" deriva, come sappiamo,
proprio dal racconto fantastico di Tommaso Moro. Secondo l'etimologia greca
U-topia significa "luogo che non si trova in nessun luogo" cioè un non
luogo, e suona simile a Eu-topia che significa "luogo buono". Alcuni
utopistici, come molti  politici totalitari del nostro secolo, hanno
rivendicato nei loro progetti la creazione dell'"uomo nuovo" da dare in
premio e in pasto alla collettività sociale sempre delusa e vogliosa di
sognare. Ma l'uomo, non può mai essere "nuovo" senza cessare di essere in
primo luogo umano. Egli infatti è composto da una tradizione di saperi
acquisiti, da esperienze storiche, da conquiste sociali. Le persone non
saranno mai dei computer a cui si può cancellare la memoria a nostro
piacimento, anche se in molti hanno provato con terribili sistemi di creare
l'"uomo nuovo". Non si può modificare l'interesse particolare di ognuno a
scapito di quello globale o del bene comune, determinato dalla "saggezza"
situata al di sopra delle nostre teste. E' invece necessario creare la
politica della concordia partendo proprio dagli esseri umani esistenti,
(l'uomo vecchio) prendendo in considerazione le sue ragioni, le sue
passioni, le sue discordie, la propria tendenza all'egoismo, e il bisogno
d'essere riconosciuto dalla simpatia sociale degli altri. Questa, in fondo,
può essere definita u-topia?non so, ma io amo definirla eu-topia (luogo
buono).
Emmeffe.