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Titolo: * FILOSOFIA*

                      La filosofia antica
Si può osservare come la filosofia antica delinea una parabola di cui si può
in qualche modo cogliere la logica:
1) i presocratici sono affascinati dal mistero del cosmo naturale: ne
colgono l'ordine e la bellezza, il logos, e ne cercano l'unitario principio
(arché), ma restando sul piano puramente fisico.
2) L'esito è la sfiducia nella stessa possibilità di conoscere
oggettivamente la realtà, sfiducia di cui si fanno interpreti i sofisti.
3.a) Ma la spinta verso la verità ( sulle domande che si pone l'umano: chi
sono, chi siamo ecc...) è inarrestabile: in particolare non si può
rinunciare a sapere chi è l'uomo; in questa direzione si muove Socrate; egli
cerca la verità  sull'uomo, e paga con la sua vita la fedeltà a questa
ricerca, ma non trova un fondamento adeguato alla sua sapienza sull'uomo
(anthropine sophia).
3.b) Toccherà a Platone trovare questo fondamento, che gli consente di
impostare una soluzione alle contraddizione in cui si era incagliato il
pensiero presocratico: il suo fondamentale guadagno è che il principio della
realtà sensibile è oltre il sensibile, è in un mondo intelligibile (le
idee), che può essere raggiunto dal pensiero e anzi del pensiero stesso è
fondamento. Ma la filosofia platonica, pur avendo colto come la verità del
mondo materiale sia in un livello immateriale, spirituale, darà troppo poco
spazio alla materia, e quindi ?
3.c)toccherà ad Aristotele rivalutare l'importanza del mondo sensibile. Con
lui la filosofia greca raggiunge un livello ineguagliato di sistematicità.
Per Aristotele la realtà è ordinata, è una armonia di sostanze composte di
materia e di forma, e l'intelligenza umana può cogliere questo ordine.
Tuttavia nemmeno a lui riesce di poter "salvare" il concreto, come dicevamo
sopra: l'esistenza del singolo uomo e la realtà concreta della sua vita non
sono salvate, non hanno senso, sono qualcosa di casuale. Per questo le
filosofie successive ?
4) le filosofie ellenistiche cercheranno di rimediare a tali lacune delle
grandi sintesi di Platone e Aristotele, occupandosi di più della vita
(concreta) del singolo (di qui il loro disinteresse per il cosmo e l'essere,
come pure per la politica). Ma questa concentrazione etica della filosofia,
all'insegna di una rinuncia al fondamento ontologico, si risolverà in
proposte essenzialmente consolatorie. La vita fa paura, è come una grande
malattia, occorre che la filosofia fornisca dei farmaci (per Epicuro un
tetrafarmaco). Per questo l'esito ultimo della filosofia classica sarà o
l'accoglimento dell'annuncio cristiano, che spiega fino in fondo il senso
dell'essere, ovvero un rifugio in una trascendenza naturalisticamente intesa
(Plotino e il neoplatonismo).
la filosofia medievale
Di fronte a tale esito del pensiero antico, cui era stata verificata la sua
ultima incapacità di spiegare il reale, si passa alla seconda grande epoca
della storia della filosofia, quella medioevale, che si costituisce
essenzialmente come filosofia religiosa e segnatamente cristiana: è in Dio
che il mistero dell'esistenza trova la sua soluzione. Questa fase può essere
schematicamente suddivisa in due grandi periodi, quello
patristico-altomedioevale e quello scolastico.
1) La filosofia patristica si caratterizza per un accoglimento dell'annuncio
cristiano, giustamente ritenuto il centro della cultura, ma in un contesto
prevalentemente platonico. Se il Cristianesimo è al centro, in altri
termini, ciò avviene grazie a una certa svalutazione del livello materiale.
Molte espressioni dei Padri, ad esempio di S.Agostino, ricalcano temi
platonici senza averli adeguatamente vagliati in prospettiva cristiana: come
se il problema fosse staccarsi dal mutevole per aderire all'immutabile. Non
è in gioco l'essenziale adesione alla fede cristiana, ma la mediazione
filosofica con cui essa viene pensata risulta poco equilibrata.
2) Per questo la filosofia patristica e altomedioevale trapassa nella
Scolastica che rimedia a tale squilibrio svalutativo del livello corporeo
con una accentuazione, di opposto segno, della consistenza di tale livello.
È soprattutto S.Tommaso d'Aquino che, utilizzando la filosofia di
Aristotele, compie tale rivalutazione cristiana del corporeo. Ma a sua volta
tale nuova impostazione rischia di essere sbilanciata, poiché alla
valorizzazione del mondo sensibile fa da contrappeso una perdita del senso
della centralità della fede e del soprannaturale. Inoltre essa tende a
minimizzare ciò che, sia pure in una prospettiva platonizzante, la
patristica e S.Agostino in particolare, avevano ben presente, ossia
l'importanza centrale del soggetto ("Deum at animam meam scire cupio", "in
interiore homine habitat veritas"): dall'artistotelismo Tommaso trae una
sottolineatura oggettivistica, che sarebbe ben presto entrata in rotta di
collisione con la parabola vincente del pensiero moderno.
3) La Scolastica, o meglio il tomismo perciò influisce in due modi sul
pensiero successivo: da un lato innesca una deriva di autonomizzazione della
sfera naturale, il cui esito è il naturalismo, dall'altro provoca per
reazione al suo oggettivismo una marcata esaltazione della soggettività,
fenomeni entrambi riscontrabili in molto pensiero umanistico-rinascimentale,
con il quale entriamo già nella terza grande epoca della filosofia, quella
moderna, segnata da un progressivo distacco dalle radici medioevali e dal
delinearsi sempre più netto di una cultura antropocentrica.
La filosofia moderna
La terza grande epoca della storia della filosofia in realtà ha come
denominatore comune non tanto l'antropocentrismo, quanto il valore della
soggettività: il nemico non è tanto il Cristianesimo (lo è solo per una
parte della filosofia moderna), quanto l'oggettivismo scolastico,
maldestramente sposato da buona parte dei vertici della Chiesa cattolica.
Se in comune tutta la modernità ha una stima per il soggetto, tale stima
trova due possibili strade: una che si ricongiunge alla tradizione cristiana
(e in particolare ad Agostino), la via di un umanesimo teocentrico, la via
Pico della Mirandola, di Marsilio Ficino, di Erasmo, del Beato Angelico, di
Michelangelo, di Pascal; l'altra si allontana da tale tradizione, rompe col
Medioevo, e si procede verso un antropocentrismo sempre più spinto: è la via
di Pomponazzi, di Lorenzo Valla, di Montaigne, di Spinoza, di Hume (e a
livello artistico, di Masaccio, di Raffaello). A metà strada,
trasversalmente divisi tra l'una e l'altra anima della modernità, pensatori
come Cartesio, Locke, Leinbiz e Kant. Questi pensatori in effetti sono da un
lato in larga complici e succubi della deriva razionalista e immanentista
della corrente antropocentrica: per loro la ragione del soggetto è criterio
e filtro, e non apertura all'oggettivo; e tuttavia tutti si sforzano di
lasciare comunque aperto almeno un pertugio verso la trascendenza di Dio.
La filosofia contemporanea
Questa ambiguità però non poteva restare a lungo, e in effetti viene
chiarita con la filosofia contemporanea, la quale da un lato affermerà
decisamente un immenentismo soggettivistico assoluto, giungendo così a
progetti totalizzanti radicalmente atei (Hegel, Marx, Comte), ma vedrà anche
d'altro lato, specie nel '900, fiorire un nuovo pensiero cristiano, che avrà
fatta propria la dimensione "buona" del moderno e si presenterà pertanto
capace di confrontarsi efficacemente col pensiero "laico" contendendogli la
capacità di interpretare esaurientemente le istanze dell'umanità
contemporanea.
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L'uomo trascende se stesso al fine di conoscersi, di sapere, di trovare
rispose alle sue domande: chi sono? Chi siamo?
Il continuo staccarsi però dalla realtà che desidera  osservare per
riconoscere la sua reale posizione, troverà poi le risposte? La sua mente
riuscirà riconoscersi nell'esistenza e a non scivolare ancora nell'illusorio
mondo portato e mantenuto da chi separandosi per osservare si è poi separato
dalla realtà stessa senza ritornare in sè?
L'umano si riconoscerà mai  come parte della realtà che continuamente rivela
se stessa in un continuo mutevole sussegursi di eventi?... Oppure continuerà
ad illudersi di essere altro da un fugace passaggio qui su questa Terra che
avrà il suo temine in un Tempo che continuerà comunque a scorrere
inesorabile?
E se l'esistere dell'Umanità, qui sulla Terra, è comunque qualcosa di
integrato nello scorrere di realtà che continuamente sono legate l'una
all'altra, cosa può riconoscere l'umano se non l'intuizione in primis,
essendo questa un qualcosa che rivela l'umano all'umano  in quanto parte di
questa realtà?
L'uomo tracende se stesso e continua a non riconoscersi e ad illudersi,
separando concetti in concetti, bene e male, essere e non essere, eletti e
sottomessi, grandi e piccoli, santi e peccatori, privilegiati e non,
superiori ed inferiori, degni ed indegni ecc.. l'umano continua a divedere
perchè è diviso in sè, separato dalla realtà, che non riconosce IN sè, nel
suo esserci come momento di un Tempo che passa e continua  senza mai
completarsi del tutto  in realtà continue, continui istanti che passano,
cosi' come passa l'uomo determinando  il susseguiresi di effetti che lascia
QUI sulla Terra, per sè o contro di sè può essere l'Umanità, nulla può o
potrà  il tempo dell'Umanità oltre se stesso, il Tempo cosmico continuerà
comunque a scorrere...

 3.b) Toccherà a Platone trovare questo fondamento, 
Si, ma la ricerca del fondamento e del principio unitario non è forse una
degenerazione della costruzione della realtà che dovrebbe servire a
semplificare le percezioni per spiegarle ad un adeguato livello di
semplicità?
Non è che forse si è scambiato un mezzo con un fine e si è dimenticato il
significato di conoscenza che è semplificazione sino ad un livello
accessibile alla nostra intuizione?
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