Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: Mondo fenomenico o "Phaneron"

Dunque c'e' "qualcosa" la' fuori?
Vorrei qualche commento su questo brano di Martin Gardner tratto
dal suo "Whys of a Philosophical Scrivener":
Tutto quello che sappiamo del mondo è basato su informazioni ricevute
attraverso i nostri sensi. Il mondo di cui facciamo esperienza - la
totalità di quanto possiamo vedere, udire, toccare, assaggiare, sentire
ed annusare - è detto "mondo fenomenico". Ovviamente non c'è modo di
percepire nulla al di fuori di ciò che può essere percepito, di esperire
nulla al di fuori di ciò che può essere oggetto d'esperienza. Charles S.
Peirce introdusse un'utile termine per questo mondo fenomenico. Lo
chiamò "phaneron".
In base a cosa possiamo credere che esista qualcosa al di fuori del
nostro "phaneron" privato? Non c'è modo di provare […] a qualcuno che
esista qualcosa al di fuori del suo "phaneron", se per "prova" si
intende qualcosa di assimilabile ai teoremi logici o matematici. […] Uno
può soltanto essere certo del fatto che "Io esisto ora", punto di
partenza della filosofia di Cartesio.
Ma un momento! Anche questo è dubbio. Forse, cari lettori, io e voi
siamo solo una finzione nel sogno di un qualche dio, così come Sherlock
Holmes era una finzione nella mente di Sir Arthur Conan Doyle. Alcuni
Indù credono che l'intero universo, me e voi compresi, sia un sogno di
Brahma. Smetterà di esistere non appena Brahma si sveglierà. Alice,
dietro lo specchio, crede di sognare il Re di Cuori. Ma il Re di Cuori
nel corso della storia si addormenta, e dice che Alice non è altro che
"qualcosa" nel sogno del Re. Uno studente durante il corso di filosofia
di Morris Cohen chiese al professore: "Come faccio a sapere di
esistere?". Il professor Cohen rispose: "Chi sta facendo questa
domanda?".
Poiché tutta la nostra conoscenza del mondo e delle altre persone deriva
da informazioni che vengono filtrate dai nostri sensi prima di giungere
alla coscienza, non esiste alcun modo per refutare logicamente il
solipsismo. […] E nonostante questa stretta irrefutabilità, nessun
filosofo sensato è mai stato solipsista. Perché? E' difficile discutere
questa domanda senza un approccio storico. […] Aristotele difendeva
l'opinione comune per cui dietro il "phaneron" c'è un mondo materiale
esistente, da lui indipendente. Non approfondiamo, ora, il significato
di "materiale". Esisteva prima che esistessero gli esseri umani e
continuerà ad esistere quando gli umani non ci saranno più. E' questo
mondo esterno che influenza il mondo interno delle nostre sensazioni, il
mondo percepito come nostro "phaneron". Prima di Aristotele, Platone non
solo affermava l'esistenza di un mondo esterno (che produceva le ombre
nella famosa allegoria della caverna) ma anche di un mondo indipendente
da materia e mente, contenente idee universali. […] La Scolastica
medievale credeva, con Platone e Aristotele, che c'è un vasto mondo "là
fuori", dietro il mondo delle apparenze, che non richiede la nostra
percezione per esistere.
[…] Locke come i primi filosofi cristiani non dubitava che Dio avesse
creato un mondo naturale che esisteva indipendentemente dalla mente
umana. Sulla natura ultima della materia, Locke affermava (come avrebbe
fatto Kant) che fosse trascendente e inconoscibile. Disse, inoltre, che
ci fosse una parte di materia conoscibile, e divise le sue proprietà in
due classi: primaria e secondaria.
Le proprietà primarie sono quelle indipendenti dalla percezione. Ad
esempio, una pietra è solida che qualcuno la colpisca o no. Ma il
colore, una qualità secondaria, dipende dal complicato processo di
visione. […]
Il primo ad opporsi all'idea dell'esistenza del "phaneron" fu George
Berkeley. Egli, infatti, sosteneva che tutte le qualità fossero
secondarie. Come facciamo a sapere che una roccia è solida senza
colpirla o percepirlo in qualche modo? Tutto quello che possiamo sapere
a proposito degli oggetti materiali è quello che impariamo tramite i
sensi. Perché assumere l'esistenza di una misteriosa e inconoscibile
sostanza dietro il nostro "phaneron"?
Ora, una ragione per cui Aristotele e gli Scolastici, così come le
persone comuni e gli scienziati, fanno un'assunzione del genere è perché
è l'ipotesi più semplice che si possa immaginare per spiegare la
peculiare regolarità del "phaneron". Girate le spalle ad un albero, poi
guardatelo di nuovo. E' ancora lì. Andate a dormire, svegliatevi, e la
stanza ha lo stesso arredamento del giorno prima. Inoltre i nostri sensi
si accordano l'uno con l'altro. Un cubo non solo appare come un cubo, ma
lo percepiamo in tutto come un cubo. Possiamo vedere, sentire, annusare
ed assaggiare una mela. Mettiamola in un armadio per un'ora, tiriamola
fuori e diamole un altro morso. La mela è identica a prima nell'aspetto,
nel profumo e nel gusto. Tutti quelli che non sono solipsisti credono
che le altre persone esistano. Non è sorprendente - sorprendente per chi
mette in dubbio l'esistenza di un mondo esterno - che tutti vedano
essenzialmente lo stesso "phaneron"? Percorriamo le stesse strade delle
stesse città. Troviamo gli stessi palazzi negli stessi luoghi. Due
persone possono vedere le stesse galassie a spirale attraverso un
telescopio. Non solo: vedono la stessa struttura a spirale. L'ipotesi
che esista un mondo esterno, non dipendente dalla mente umana, fatto di
qualcosa, è così ovviamente utile e così fortemente confermata
dall'esperienza che si può dire senza timore di esagerare che si tratta
dell'ipotesi più confermata in assoluto tra tutte le ipotesi empiriche.
[…] Si noti che non ho detto nulla a proposito della natura di questo
mondo esterno; ho solo affermato che qualcosa è in agguato dietro il
"phaneron" per assicurare la sua complessa regolarità. Nemmeno Berkeley
lo dubitava. Dubitava solo che questo "qualcosa" fosse materiale,
qualcosa di più simile ad un sasso che ad una materia di sogno. Questi
dubbi sono condivisi dalla moderna fisica. Sappiamo che la materia non è
affatto composta da qualcosa di rigido come i sassi. E' più simile alla
matematica pura. Ogni particella può essere vista come un'onda
probabilistica in uno spazio astratto multidimensionale. Non è
osservabile direttamente, come un albero. Le sue proprietà sono
conoscibili soltanto tramite complicati esperimenti. Nessuno al giorno
d'oggi sa che cosa sia un elettrone al di là delle sue proprietà. Quello
che Berkeley intendeva rifiutare era l'idea che dietro la nostra
percezione di pietre, alberi ed acqua ci fosse qualche sostanza
materiale simile alle pietre, agli alberi o all'acqua - forse fatta di
piccoli frammenti rigidi, come affermavano gli atomisti greci - e che
questa sostanza esistesse per conto suo senza la necessità di essere
percepita, al limite da un dio. Inoltre Berkeley non vedeva alcuna
ragione per cui Dio avesse dovuto fare l'inutile fatica di creare prima
la materia, in grado di esistere da sé, e solo in seguito di dotarla di
una speciale struttura che permettesse e causasse il "phaneron" di
ognuno.
Al centro della visione di Berkeley c'è la profonda avversione emotiva
della nozione per cui possa esistere qualcosa senza una mente che lo
percepisca. E' un'avversione che molti hanno - io stesso la provo -
sebbene non tutti. Cerchiamo di capirla. Immaginate un universo che
consista in una pietra sospesa nello spazio-tempo e null'altro. Nessuna
mente di sorta esiste, nemmeno la mente di un dio. C'è solo una pietra
solitaria. Non sarebbe irragionevole, assurdo, ridicolo, insignificante,
superfluo (sostituite qui qualunque parola possa esprimere la vostra
avversione) supporre che quella pietra esiste? Nelle parole di Berkeley,
la materia non percepuita è "qualcosa di stupido e ottuso". E se questo
è vero per una pietra non percepita, non resta vero per stelle e pianeti
non percepiti? […] Troviamo espresso questo concetto dal fisico
americano John Wheeler, che afferma che un universo senza menti che lo
percepiscano è così "assurdo" che potremmo dire tranquillamente che non
esiste. […] Berkeley lo esprime con la sua celebre frase: "Essere è
essere percepiti". Certo che se si accetta questo, tutto il suo sistema
ne segue di conseguenza. […] Per il vescovo anglicano, c'è qualcosa là
fuori, indipendente da noi, e quel qualcosa è la mente di Dio. […] Ma
che differenza c'è tra il dire che dietro il "phaneron" c'è la materia e
il dire che dietro il "phaneron" c'è Dio?
L'argomento venne utilizzato da Berkeley per provare l'esistenza di Dio,
e fu ripreso da Josiah Royce in Lo spirito della filosofia moderna.
Come Berkeley, Royce trova assurdo immaginare un sostrato di materia
esistente senza essere percepito. E' assurdo, scrive, come un cerchio
quadrato, come due colline affiancate senza una valle tra di loro e come
la radice quadrata intera di 65. […] Berkeley considerava la materia non
percepita ripugnante, mentre Royce cercò di renderla logicamente
inconsistente. E in questo certamente fallì. Ad ogni modo il suo
argomento centrale era identico a quello di Berkeley. Le regolarità dei
nostri "phaneron" e l'esistenza di altre persone ci obbliga a credere in
una realtà dietro il mondo fenomenico. Poiché nulla può esistere senza
essere percepito, siamo obbligati a porre l'esistenza di una mente
divina o di una Coscienza Assoluta che percepisca l'universo. […] La
cosa importante da sottolineare è il fatto che quasi senza eccezioni i
grandi filosofi del passato credevano in un mondo indipendente dalla
mente umana. E tutti erano d'accordo nel ritenere che l'essenza di
questo mondo fosse al di là della nostra comprensione. Che cosa possiamo
sapere, chiedeva Kant, degli oggetti materiali come delle cose-in-sé, al
di là della percezione di ciò che possiamo averne? Gli atei possono
chiamare questo substrato "materia" o "sostanza" o "eventi
spazio-temporali" o "matematica pura". Chi crede in qualche divinità può
usare gli stessi termini o chiamare il substrato "Dio", "Assoluto",
"Tao", "Brahman" o qualunque altra parola poetica.
Io sono teista, ma se mi si chiede qualcosa sulla natura di ciò che si
trova dietro il "phaneron" - si tratti della mente di Dio o di pura
matematica o di qualche altro "affare" trascendente - la mia risposta è
"Come potrei saperlo?" Non mi spaventano i misteri ultimi. Qual è la
differenza tra qualcosa e niente? Perché c'è qualcosa invece che niente?
Ciò di cui l'universo è fondamentalmente costituito è più simile agli
atomi o ad una mente? O è meglio pensare a questo substrato come a
qualcosa di neutrale: materiale se strutturato in un certo modo, mentale
se strutturato in un altro? Non trovo assurda la nozione per cui il
mondo esterno sia la mente di Dio, né trovo strana l'idea che Dio possa
aver creato un mondo di sostanze che possono esistere senza che nessuno
le percepisca. Come posso io, povero mortale appena più intelligente di
una scimmia, sapere che cosa significhi dire che qualcosa sia stata
"creata" da Dio, o "pensata" da Dio? Si può giocare per l'eternità al
gioco metafisico di analizzare domande del genere, ma non penso di avere
più possibilità di rispondere a tali questioni di quanto il mio gatto
sia in grado di capire che cosa ci sia dietro al rumore che in questo
momento producono i tasti della mia macchina da scrivere.
Ci sono, comunque, delle domande di ordine minore a proposito di questi
misteri alle quali si può rispondere. Che tipo di linguaggio, e quali
metafore, si addicono di più alla descrizione del mondo esterno? […]
John Stuart Mill dice qualcosa del genere: accettate il phaneron così
com'è. Non preoccupatevi di che cosa ci sia dietro. Semplicemente
definite il mondo esterno come l'insieme degli oggetti all'interno del
vostro phaneron che non possono essere influenzati dalla vostra volontà.
Poiché le regolarità, siano esse persone o cose, sono le uniche cose che
si possono pensare appartenenti al mondo esterno, il problema di un
substrato non si può porre. Diventa uno pseudo-problema. […] Non c'è
bisogno di supporre l'esistenza di un sostrato materiale o divino. Un
albero è fuori di noi nel senso che rimane lì che noi lo guardiamo o no.
Continua ad esistere non perché Dio lo percepisce, ma perché è parte del
"phaneron" che si comporta in quel modo. Perché aggiungere altro?
Parlare di un substrato, materiale o mentale, che stia alla base
dell'esistenza dell'albero, significa aggiungere nulla a quello che già
conosciamo. Non c'è bisogno di provare l'esistenza di un mondo esterno
perché è "lì" per definizione. L'insieme di tutti gli oggetti nel
"phaneron" che esistono indipendentemente dall'esperienza che ne
facciamo non è altro che quello che chiamiamo "mondo esterno".
-- 
Postato da
Mariano Tomatis
http://www.geocities.com/marianoantoniono
.................................................................
"La meta' delle bugie che dicono di me sono vere"
Raymond Smullyan

 vostro phaneron che non possono essere influenzati dalla vostra volontà.
[cut]
Questa e' gia' una posizione: perche' suppone che ci sia qualcosa dietro. E'
gia' una risposta alla domanda, ma una risposta indiretta: c'e' qualcosa
dietro, ma qualcosa di inconoscibile. Una affermazione di una audacia
metafisica inaudita. L'unico modo per non rispondere alla domanda e'
picchiare quello che te l'ha posta: una reazione ancora tipicamente Zen :-)
Ciao,
     Stefano
--
"When patterns are broken, new worlds emerge."
-- Tuli Kupferberg

 solo nel suo romanzo...
Grazie dell'intervento. Solo un appunto: si tratta di Martin Gardner,
non di Jostein Gaarder (autore di "Il mondo di Sofia").
Il primo e' americano, il secondo norvegese (o giu' di li'...)
-- 
Mariano Tomatis
http://www.geocities.com/marianoantoniono
.................................................................
"La meta' delle bugie che dicono di me sono vere"
Raymond Smullyan

E' strano l'oggetto dell'intervento: più che 'mondo fenomenico' gli darei,
come si spiega poi nel corso del testo, il nome di noumeno, Sè supremo, Dio.
Vorrei aggiungere qcosa al già pesante carico concettuale esposto =P ; se
compiamo un grande sforzo di 'onestà intellettuale', possiamo soltanto
definire concettualmente (quindi non sostanzialmente, sarebbe una
contraddizione!) il phaneron come 'limite del pensiero': quando lasciamo la
nostra mente vagare in speculazioni su ciò che sarebbe la causa di ciò che
sentiamo (o il Dio pensante del mondo, o l' Atman-Brahman, o l'archè, come
dir si voglia) e così entriamo nel mondo della metafisica, sentiamo quasi
palpabili intorno a noi, alla nostra coscienza, pareti invisibili ed
insormontabili; le sfioriamo ogni tanto, riusciamo, lasciando proprio ogni
legame con la datità, a toccare il limite del nostro pensiero, l'aporia che
ostacola il flusso conscio e lo fa tornare indietro. Insomma Dio è solo la
prova della nostra limitatezza.
Che ne pensate di tale concezione? che conseguenze morali potrebbe avere?
Vinz

CUT
Agostino nel "Contra Academicos" propone una solzuione all'intero
problema che io reputo sufficientemente definitiva.
Esiste il mondo esterno? Che cos'è il mondo esterno?
Come percepisco il mondo? Le mie sensazioni sono ingannevoli?
Tre sono le possibili soluzioni, che si esclusono a vicenda.
1) La percezione che io ho del mondo deriva dai miei sensi che
oggettivamente percepiscono il mondo.
2) La percezione che io del mondo deriva dalla mia capacaità creativa,
e solo da essa.
3) La percezione che io ho del mondo deriva da un altro essere
superiore.
A guardarle bene, qste possibilità sono le uniche possibili,
riassumono tutto il dibattito che sarebbe venuto dopo, e, soprattutto,
non c'è modo di sceglierne una.
La prima è un realismo ingenuo che, sebbene ingenuo, non può certo
essere escluso a priori. Le sensazioni generano percezioni che sono
percezioni del mondo esterno così com'è.
La seconda è un soggettivismo assoluto, che nega la realtà del mondo e
afferma l'autoproduzione delle percezioni. Anche qsta ipotesi, a
rigore, è plausibile.
La terza è una sorta di occasionalismo, o, in ogni caso, un'ipotesi
che invoca l'intervento di un essere superiore che produca le mie
percezioni.
Non è possibilie uscire dal gioco delle ipotesi, non è posibile
trovare una soluzione definitiva.
per inciso, è ineterssante notare come Agostino aveva intuito le basi
profonde delle filosofie di Berkeley, Hume, cartesio e Fichte con in
media più di mille anni d'anticipo.
--
Basho
Nihil Aliud Quam Pulvis Et Umbra Sumus
UIN 30503201

 Il primo e' americano, il secondo norvegese (o giu' di li'...)
Ohps!
Ma perche' i filosofi devono sempre chiamarsi con nomi tutti uguali? :-)
