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Titolo: "Il Tao e' silenzioso" di Raymond Smullyan

Molti di voi conoscono Raymond Smullyan, logico matematico filosofo
prestigiatore americano creatore di enigmi (autore di "Qual e' il
titolo di questo libro?" e di due libri di retroanalisi scacchistica).
Ho appena completato la traduzione in italiano del suo capolavoro
"The Tao is Silent". Chi ne fosse interessato, mi contatti in privato.
Si tratta di un saggio pieno zeppo di paradossi logici e racconti Zen,
attraverso i quali Smullyan illustra l'incontro tra la razionalita'
occidentale e la filosofia cinese.
Bellissimo!
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Mariano Tomatis
http://www.geocities.com/marianoantoniono
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"La meta' delle bugie che dicono di me sono vere"
Raymond Smullyan

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è ancora disponibile una copia della sua traduzione del libro di smullyan?
sono senz'altro interessato
a presto
francesco armezzani

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Non credo che Mariano ci legga piu' qua. Prova su Facebook:
https://www.facebook.com/mariano.tomatis
 

 Raymond Smullyan
 
CARLO
Quest'ultima considerazione di Smullyan vale anche per il Tao: è silenzioso solo per metà; per l'altra metà è clamoroso!

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insisti a dividerlo a metà. 
Ma le due parti sono simboliche e stanno a rappresentare un solo stato, che è in se stesso i due aspetti contemporaneamente.
 
 
Dovresti, in questo caso, definirlo "silenziosamente clamoroso" .... 
o "clamorosamente silenzioso", senza soffermarti su nessun termine, ma lasciandoti entrare per conto suo ciò di cui si tratta ... che ha in se uniti, in un tutt'uno, gli apparenti opposti. 
Naturalmente, il cervello umano non è fatto per poter concepire questa cosa. 
Per questo tende a separare i due.
Abbiamo/siamo però pure altro, che sta cosa la può intuire.  
 
 
 

 o "clamorosamente silenzioso", senza soffermarti su nessun termine, ma lasciandoti entrare per conto suo ciò di cui si tratta ... che ha in se uniti, in un tutt'uno, gli apparenti opposti. 
 
CARLO
Quando io facevo queste precisazioni, tu ...non eri ancora nata! :-)

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io sono eterna, Carlo. 
L' ideaprima che dici non è l'eterna ideaprima  
 
:)
 
 
 
 

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CARLO
Dico anche a te ciò che ho appena scritto a Paup, visto che siamo in tema: ogni archetipo, se è autenticamente tale, contiene in sé tutti gli altri. Ciò deriva dal fatto che gli archetipi non sono altro che i diversi volti del Grande Archetipo, dell'Uno, dell'Universale ultimo. Ogni archetipo è l'Uno visto da angolature diverse. Yin e Yang sono il Tao colto da due punti di vista opposti, sfasati di 180 gradi. 
Ecco, ciò vale anche per le grandi opere d'arte o per le grandi verità: quanto più sono tali, tanto più esse saranno in armonia tra loro e si confermeranno a vicenda. Solo le minchiate sono assolutamente diverse tra loro e reciprocamente incompatibili o contraddittorie. :-)

 ogni archetipo, se è autenticamente tale, contiene in sé tutti gli altri....
 
 
 
 
se ne era già parlato... tempo fa. 
Non condividevo... messa così. 
Ma potrebbe contenerli per omissione .... in tal caso. 
Mi spiego ... sai quando una cosa si fa sentire per la sua assenza? 
Mica necessariamente consciamente, ma come cosa in sé.
Questa assenza di tutto il resto è sottintesa di per se stessa nella sua forma. 
Il Tutto non ha forma possibile. Può essere solo intuito pur senza potercelo rappresentare. Ogni stato-forma mentale può darti diverso senso di completezza rispetto al tutto. Dipende in che misura esso ti riempie di sé.  
 
Ma, per me, ogni cosa che io prendo in considerazione in modo totalizzante è una in se stessa di già... nel contesto in cui sta.  
Nel Tutto/Uno c'è tutto, certo... ma i suoi aspetti, pur se presi uno per uno sono assoluti, sostanziati della sostanza del tutto che in sé li comprende essendoli. Hanno in loro stessi la sostanza del Tutto/Uno di cui sono sostanziati.  
A ritagliarli mentalmente siamo noi, dandogli forme mentali e relativi significati, per come siamo disposti in quel dato momento. E ciascuno di essi ci riempie col suo significato totalizzante. Si tratta di Presenza... di ciascuno di essi. E la Presenza, per essere tale, non necessità di una forma piuttosto che di un'altra. Ad imporsi è proprio questa Presenza. Che può variare, sì, ma come  Potenza.   
 
In quanto al Tao ... ha in se stesso i suoi aspetti rovesciati e al contempo la totalità dei due che sono uno. Questo di fatto ... non per assenza uno dell'altro. 
Sono entrambi presenza in un tuttUno. Poi dipende in che "stato" di questo tuttuno ti poni tu ...  e assumerai la forma di quello stato parziale, sottraendoti all'Uno originale senza forma. Ma questo è un limite tuo ... che non intacca minimamente il Tao in se stesso.