Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: Jung (2)

Ripropongo, come d'accordo con Daedalus (vedi "Jung 1), la mia 
presentazione al NG di qualche tempo fa.
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Ho 48 anni. Sono un ex Capo tecnico delle FF.SS. attualmente in
pensione. Fino a sei anni fa non avevo la più pallida idea di cosa
fosse l'alchimia o l'esoterismo; e sulle religioni in generale la mia
opinione non andava oltre l'idea comune che le "liquida"come "oppio
dei popoli" (ho militato per un certo tempo nei gruppi e nei partiti
della sinistra), o come "favole ingenue" legate all'infanzia della
cultura umana. Fino al '90 i miei interessi, puramente amatoriali,
erano orientati soprattutto verso la psicologia e, un po' più
timidamente, verso la fisica del nostro secolo. All'alchimia, alla
mitologia comparata, alla filosofia, all'episte-mologia, alla
psicologia junghiana, ci sono stato trascinato per i capelli. Nel
1988, in Ecuador (dove ero andato come volontario, insegnante di
impianti elettrici, in un progetto di Cooperazione Internazionale, e
dove vivo tutt'ora), una mattina alle sei, improvvisamente, come un
fulmine a ciel sereno, ebbi un'esperienza interiore fortissima che,
col tempo, ha ribaltato la mia concezione della vita e mi ha aperto
orizzonti inaspettati e assolutamente promettenti, oltreché
affascinanti. 
Si trattò di una visione. Non una visione esteriore o la
materializzazione di qualcosa (a cui non credo), ma di una semplice,
per me incredibile, immagine interiore che, a partire da un insieme di
elementi totalmente eterogenei e irrazionali (il sole e una pietra
grigia con due linee parallele in rilievo), si trasformò
ordinatamente, fino a culminare inaspettatamente in una figura
simbolica nota: quella che tutti conoscono come l'emblema della
medicina (che più tardi ho appreso chiamarsi Caduceo). 
A questa visione, durante le mie ricerche successive, in momenti di
particolare con-centrazione, ne sono seguite altre, profondamente
significative, che mi sono giunte quasi come risposte a problemi o a
nodi teorici che incontravo sul cammino, come "chiarimenti" filosofici
espressi in forma di immagini simboliche straordinariamente eleganti e
sintetiche, oltre che complementari e spesso analoghe o coincidenti
con i motivi più diffusi della storia della mitologia. 
Pur avendo scritto molto, non è tuttavia mia intenzione, per il
momento, di pubblicare alcunché; prima di tutto perché non ho talento
di scrittore; in secondo luogo perché credo di aver in mano elementi
sufficienti da autorizzarmi a pensare che sia possibile giungere a dei
risultati concreti, nuovi, nel campo della fisica. Potrà sembrare una
pretesa velleitaria; ma si sta sempre più rafforzando in me la
convinzione che la metafora "colombiana" («navigare a Occidente verso
Oriente») sia trasferibile in modo rigoroso anche alla sfera della
conoscenza; ..la convinzione, cioè, che esista la possibilità di
raggiungere l'«Occidente della fisica» navigando verso l'«Oriente
della filosofia», alla sola luce delle millenarie costellazioni
archetipiche del mito e della cosiddetta "fantasia mistica". 
E' questa è la rotta che intendo seguire, piuttosto che quella che può
portarmi a scrivere o a pubblicare qualcosa il cui contenuto possa
continuare ad essere ignorato dalla scienza. Ormai, dopo dieci anni di
ricerche e di riflessioni, non ho più dubbi che ciò che si è
manifestato in quell'esperienza racchiuda significati che appartengono
a un ordine più generale ed universale di quello relativo alla mia
esperienza ordinaria; e se ciò è vero, da un tale ordine non sarà
impossibile dedurre le coordinate fondamentali e l'orientamento di una
nuova scienza che comprenda, correggendone le linee portanti, la
scienza attuale e, soprattutto, la fisica.
Ripeto che può sembrare un progetto ambizioso, ma posso assicurare che
non è l'ambizione personale a motivare il mio lavoro. Ho seri motivi
per credere che non dovremo più rassegnarci passivamente alla
mostruosa idea dei fisici moderni secondo cui il mondo della natura,
per essere compreso, debba essere imbrigliato e racchiuso in fredde
strutture matematiche, lontane dalla vita e prive di qualsiasi
risonanza con le corde più intime e profonde del nostro essere; e sono
anche giunto alla conclusione che i fisici stanno navi-gando su una
rotta sbagliata: se le loro formule sono così macchinose e complicate
credo sia solo perché, come già quelle della astronomia tolemaica, si
basano su premesse sbagliate. Ma questo bisogna dimostrarlo, poiché
una delle più grandi conquiste della scienza è proprio quella di
rimanere impermeabile e imperturbabile di fronte a qualunque
filosofia, anche geniale, che però non porti ad alcuna conseguente
ipotesi sperimentale. Ormai, qualunque metafisica possibile non dovrà
mai più mirare a convertire gli uomini, gli scienziati, ma la
conoscenza, la scienza. 
Non basta più contrapporre solo a parole, così come hanno fatto
brillantemente Eliade, Evola, Campbell, Ouspensky, ecc., la «nobile
aristocrazia» di una scienza tradizionale «sacra» alla «povertà
metaforica» della moderna scienza «profana», quando con la fisica
«profana» l'uomo moderno muove le montagne, mentre con quella «sacra»
riesce a mala pena a muovere dei cuori. Enfatizzare la superiorità
della scienza tradizionale finisce in questo modo solo per umiliarla,
e per mettere involontariamente il dito sulla piaga della sua
impotenza operativa. La tradizione potrà riaffermare la propria
dignità regale solo quando, seguendo e sviluppando i propri principi,
sarà in grado di giungere a risultati indiscutibilmente superiori a
quelli della scienza «profana» sul suo stesso terreno, oltreché sul
proprio, e quando saprà mostrare ad essa i suoi errori di fondo e i
rimedi necessari a correggerli. 
Io non vedo altre alternative se si vuol dimostrare la fondatezza e
l'autentico valore ontologico/epistemologico delle grandi e poetiche
intuizioni millenarie della tradizione e se vorremo davvero che abbia
inizio quella grande fusione tra scienze dello spirito e scienze della
natura che la filosofia ha sognato fin dalla sua nascita. Per questo
fine, le scienze tradizionali non possono limitarsi a vivere
nostalgicamente dei ricordi di un passato nobile e glorioso; devono
scendere in campo, cimentarsi con quei nuovi potentissimi dati
conoscitivi con i quali le scienze "profane", dall'Illuminismo in poi,
hanno conquistato e trasformato il mondo, addirittura fino a
minacciarne i fragili equilibri.
Non ci sono altri modi, nel presente, per realizzare la evoliana «via
attiva», «eroica», «regale» della tradizione e superare quella
«religiosa» e «sacerdotale». Non credo sia così azzardato leggere,
nella figura del vecchio e nobile Re Ferito della saga del Graal,
proprio la decadente attuale condizione della tradizione sacra, il suo
perduto vigore. Ormai sono certo che il cammino del Graal esiste
davvero; bisogna solo cercarlo con fede e determinazione, ma non sulle
mappe geografiche, come hanno creduto in molti ingenuamente: è sulla
mappa della conoscenza che si gioca ormai la possibilità di qualunque
rivoluzione possibile. La mitica Arca del Patto non può che riferirsi
all'alleanza tra le scienze "del cielo" e le scienze "della terra",
cioè tra la metafisica e la fisica, come già predicava Aristotele; e
la Redenzione, come profetizzava Gioacchino da Fiore giusto alle
soglie del Rinascimento, sarà una redenzione che ci verrà dall'Albero
della Croce, cioè dall'Albero della Conoscenza. 
Se la scienza «profana», rinunciando "asceticamente" a qualunque
ipotesi di Dio è stata esiliata dalla Porta orientale del Paradiso,
riuscendo però a costruire la colossale Babele tecnologica moderna,
una nuova scienza, che reintroduca la necessità dell'ipotesi di Dio
nel sapere, non mancherà certo di trovare le chiavi che le apriranno
la Porta Occidentale, verso l'Albero della Vita, di una nuova Vita e
di un nuovo Rinascimento per l'umanità. 
Un sogno troppo grande? Eppure questo è il sogno che l'uomo
occidentale sta accarezzando attraverso i suoi grandi miti da almeno
tremila anni; la profonda ed erudita psicologia di C. Gustav Jung, che
Evola non ha saputo comprendere, ci ha mostrato chiaramente che i miti
non sono "altro che" i grandi sogni dell'umanità, e che sono essi ad
illuminarle il cammino nelle epoche, come la nostra, di oscurità, di
disorientamento e di crisi. «Somnia a Deo missa», dicevano i primi
Padri della Chiesa: «i sogni sono  mandati da Dio». Se la figura
mitica di Cristo, con il suo struggente messaggio d'amore di Dio per
l'uomo, è riuscita a stemperare l'antica opprimente immagine di un
Jahvè lontano, iroso e vendicativo, e ha illuminato più di un
millennio della nostra storia, il nuovo eroe mitico, colui che ha
"fondato" l'epoca moderna, è Parzifal, un eroe viaggiatore, un
"ricercatore", un cavaliere, un amante del volto femminile di Dio,
cioè, contrariamente a Gesù, un cultore della Donna, dell'Avventura,
della Conoscenza, della Natura. 
Se Cristo attraverso l'amore dell'Uomo intravvedeva l'amore del Padre,
il leggendario "Vincitore del Graal", attraverso l'amore di Sofia
(filosofia), attraverso il culto di «Madonna Intelligenza», sarebbe
giunto ad amare, secondo un'idea medioevale molto diffusa, la stessa
Madre Vergine e ad imperare su entrambi i regni: il regno dello
Spirito e il regno del Tempo. L'erede di Parzifal, nel nostro tempo, è
un eroe molto simile, si chiama Indiana Jones. Anch'egli è un
ricercatore, un guerriero "trinitario" contro l'ingiustizia; è un
archeologo, un investigatore che fa della tradizione sacra il
fondamento della sua ricerca avventurosa, alla conquista di un tesoro
prezioso che sintetizza e dà corpo ad un simbolo antico sospeso tra il
mito e la storia  (l'Arca, la Pietra, il Graal), ma capace ancora di
decidere le sorti dell'umanità. 
Non deve scandalizzare il fatto di mettere sullo stesso piano Cristo e
Indiana Jones, perché le speculazioni più avanzate nel campo della
mitologia comparata portano proprio in questa direzione; l'uomo non
cessa di sognare o di produrre miti per il solo fatto che quelli
biblici siano stati profondi e significativi per la nostra civiltà. La
Rivelazione non si è limitata al solo popolo di Israele né si è
interrotta duemila anni fa. Dio si rivela a tutte le culture e in ogni
tempo, attraverso i sogni (miti), le parole (letteratura), le immagini
(arte), e le idee (filosofia) di cui ciascuna cultura ha bisogno nel
corso del suo cammino evolutivo attraverso i secoli. 
Quando tutte le religioni avranno compreso che non esiste un solo
libro sacro, e che in ognuno di essi non dimora la parola di Dio, ma,
meno pretenziosamente, ciò che gli uomini più ispirati hanno compreso
di essa, solo allora potrà cominciare un dialogo davvero costruttivo
tra le grandi visioni religiose del mondo, e la loro unificazione in
una unica grande teologia "federativa". Tutte le forme di verità, se
sono autentiche, sono com-plementari tra di loro e si vivificano
reciprocamente. E se non crediamo in questo, allora ha ragione la
maggior parte dei pensatori e degli scienziati moderni, quando danno
ad inten-dere che tutta la metafisica e la cultura prescientifica non
siano altro che frutti confusi della fantasia puerile, o
"affabulazioni" necessarie al primitivo per superare la coscienza
della morte; ...che non sarebbero, cioè, se non produzioni culturali
buone a niente di meglio che come carta da macero. 
La mia ricerca mosse originariamente in due direzioni distinte: la
psicologia junghiana e la mitologia comparata (M. Eliade, J. Campbell,
J. Evola, ecc.), per poi diramarsi verso la storia del pensiero
teologico e filosofico, fino a convergere verso ciò che ora considero
il mio obiettivo finale, il mio sogno da realizzare, forse il
significato ultimo di quella visione simbolica: una nuova teoria della
conoscenza (strutturata sul principio di complementarietà degli
opposti) che è destinata a riportare nella scienza la necessità
dell'ipotesi del Trascendente, e che ricongiunga in una forma nuova le
scienze dello Spirito e le scienze della Natura, dall'Illuminismo in
poi schizofrenicamente e pericolosamente separate nella nostra
cultura. 
Ma forse questa è un'impresa che va al di là delle mie possibilità
individuali. Ed è soprattutto per questo che scrivo a questo NG: per
uscire dalla ricerca solitaria, per cercare qualcuno che stia in un
cammino simile, o che abbia la speranza, l'entusiasmo e la passione di
cercare nuove vie; che abbia cioè intravisto, come me, nuove
possibilità di uscita dalle acque stagnanti e opprimenti della cultura
moderna, soffocata tra due possibilità ugualmente impercorribili: o
una religiosità irrispettosa delle sacre ragioni dell'intelletto, o
una razionalità che calpesta le altrettanto sacre esigenze del cuore e
dello spirito. 
Non ho dubbi che si tratti di un'impresa assai ardua; ma dopo dieci
anni di ricerche, di una cosa sono ormai sicuro: questo cammino
esiste, e credo di averne individuato le principali linee direttrici.
Dietro a quel simbolo apparsomi otto anni fa, numerosissimi pensatori
del nostro passato hanno intravisto, da almeno un paio di millenni, un
principio universale: il principio di complementarietà degli opposti,
che Jung ha applicato alla psicologia con risultati davvero
sorprendenti, e che io ho sintetizzato in poche costanti fondamentali
che sembrano ripetersi in tutte le discipline. Tale sintesi mi ha
permesso, tra l'altro, di costruire delle semplici, ma davvero
illuminanti, chiavi di lettura della nostra storia occidentale;
probabilmente quelle chiavi di cui alcuni storiografi moderni come
Jacques Le Goff, Pierre Toubert, ecc. stanno intuendo l'esistenza e
che stanno ricercando nel concetto di "strutture globalizzanti della
Storia", che si riassumono sinteticamente nelle seguenti affermazioni
dello stesso Le Goff:
«Si può addirittura parlare della nascita di una storia psicanalitica,
più sviluppata forse nei paesi anglosassoni che in Francia, dove pure,
da punti di partenza molto diversi, strade suggestive sono state
aperte da Michel de Certeau e da Alain Besançon. Ma la difficoltà per
la psicanalisi di un passaggio scientifico dall'individuale al
collettivo. La diffidenza di molti studiosi verso il pensiero di Jung,
benché meglio compatibile con le preoccupazioni degli storici - o
quanto meno di alcuni studiosi, come Alphonse Dupront e Luigi
Aurigemma hanno, forse provvisoriamente, bloccato questa corrente".  
[J. LE GOFF: La nuova storia]
Grazie.
Saluti a tutti.
Carlo Pierini
-- 
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Non so se considerare questa presentazione come un'apologia del surrettizio
o come l'introduzione ad un comune romanzo surrealista.
-- 
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 [193.70.192.51] 


Invio nuovamente il mio intervento di due anni fa, dopo che mi sono accorto
che la formattazione e' saltata. Scusatre ma ho avuto qualche problema
tecnico con i newsgroup in questi giorni.
***
29/6/1998
Sig. Pierini,
     sono settimane che seguo con interesse i suoi interventi nel newsgroup,
ma non ho mai avuto il tempo di intervenire. Sarei rimasto ancora un
semplice spettatore se non fosse stato per un sogno che ho fatto proprio due
giorni fa. Vede, io ho letto gli interventi fatti in risposta alle sue
lettere, oltre alle lettere che lei ha scritto successivamente a quella
intitolata "Una visione rivelatrice", ma per un motivo che non saprei
spiegare se non con fatti inconsci, ho sempre snobbato proprio il messaggio
che ha dato inizio alla discussione. Questo, ripeto fino a due giorni fa,
quando nel sogno in questione mi sono
trovato di fronte a un tronco d'albero sul quale erano avvolti due serpenti,
forse in procinto di compiere l'atto sessuale. Proprio ieri sera, prima di
capire una parte del significato del mio sogno, ho sentito la necessità di
stampare gli ultimi suoi interventi, perché volevo sapere a che cosa si
riferisse quella visione rivelatrice di cui parlava nel primo messaggio. Ho
quindi saputo che si trattava di Mercurio. Successivamente, ho provato a
cercare in un libro a cura di Jung, dal titolo "L'uomo e i suoi simboli", se
vi fossero dei riferimenti a proposito di Mercurio, scoprendo con mia
sorpresa che Mercurio viene raffigurato tenendo un bastone in cui ci sono
due serpenti intrecciati. Riassumendo brevemente questa mia esperienza, io
non avevo mai saputo prima di ieri sera che questo motivo fosse presente
anche nella figura mitologica di Mercurio. Il mio inconscio deve perciò aver
percepito un motivo collettivo tra le righe dei suoi interventi, attivando
proprio quella forma che si ritrova in altre culture, tra cui potrei
ricordare i serpenti Naga dell'antica India. Ho ritenuto quindi opportuno
finalmente di intervenire, non solo mosso da questo
accadimento che potrei definire "sincronistico", ma anche dal fatto che ho
sempre visto nei suoi interventi una lettura del pensiero di Carl Gustav
Jung che è giusta, ma che allo stesso tempo lascia delle zone d'ombra. Debbo
fare un'ulteriore premessa. Giusto un anno fa, io sono stato testimone di
eventi psichici che mi hanno spinto in una determinata direzione. Questi
eventi, che
riguardavano principalmente dei sogni che trovavano riscontro nella realtà,
con simboli che andavano dal Sole medievale degli alchimisti a vere e
proprie figure archetipiche, e accompagnati da episodi paralleli
sincronistici nel mondo reale, sono molto simili all'esperienza che lei ha
vissuto e, devo dire, sarei diventato anch'io un profeta come lei se non
avessi continuato la mia lettura di Jung. Il punto in questione è infatti
molto serio. Se da un lato Jung viene visto da una parte della comunità
scientifica come una sorta di stregone, mentre dall'altro lato è diventato
il punto di riferimento di schiere di esoterici, ciò non vuol dire che lui
abbia preso posizioni anti-scientifiche, né abbia creduto di essere
portatore di una verità metafisica. Jung si è interessato solo dei fatti
psichici, anche i più strani, ma sempre basandosi su dati di fatto e senza
cadere nell'errore di identificarsi con essi. L'errore che fanno molti
lettori di Jung, a mio avviso, è quello di voler prendere delle verità
scoperte da Jung, tralasciando in modo troppo pesante tanti altri risultati
che questi ha raggiunto proprio in ordine a
quelle verità. Se infatti è senza dubbi l'esistenza di un inconscio
oggettivo, ovvero di un inconscio collettivo uguale per tutti, è altrettanto
vero che esistono dei pericoli ben conosciuti e di cui ha parlato proprio
Jung, che minacciano chi, avendo un Io troppo debole, si avvicini alle
profondità dell'inconscio collettivo. Signor Pierini, io sto leggendo la sua
storia personale con gli occhi di chi ha vissuto un'esperienza simile alla
sua, ma ha mantenuto un Io abbastanza forte da riuscire, anche oggi, ad
entrare in contatto con i contenuti dell'inconscio senza esserne travolto,
proprio come ha fatto Jung. Lo psicologo
svizzero non ha infatti mai creduto di essere portatore di una verità
profetica, avendo egli sondato le profondità della psiche con la "rigorosità
del medico", come amava ricordare. Su questo è stato molto chiaro nel
metterci in guardia dal pericolo di identificarci con un segmento
collettivo. Nella mia personale esperienza, l'anno scorso, nel giro di tre
mesi è giunto a compimento un mio processo interiore che ha portato all'
attivazione di un archetipo molto conosciuto da Jung stesso, poiché anche
lui ne fu posseduto: mi riferisco all'archetipo del Sé. È stato questo che
mi ha permesso di essere testimone di fatti sincronistici. Infatti, quando
Jung ha pubblicato il suo scritto sulla sincronicità, è stato molto chiaro
nel dire che gli eventi incronistici sono visibili solo quando esistono
certe condizioni, tra cui essenziale è la "costellazione" o l'"attivazione"
di un archetipo. La persona che si trova in tale situazione riesce a leggere
la realtà in un modo completamente diverso rispetto a chi segue la visione
primaria meccanicista che prevede una causa e un effetto. La sincronicità
riguarda infatti degli eventi contemporanei e significativi, legati a fatti
psichici. Ora, il problema di tutto ciò è il pericolo di identificare il
nostro Io cosciente con quella parte di noi che vede una certa realtà. In
altre parole, procedendo nell'analisi o nell'autoanalisi, una volta
distrutta la Persona, ovvero il frutto del nostro compromesso con l'ambiente
circostante, si verifica uno
scaturire di contenuti inconsci legati alla collettività, almeno in questa
fase. Come ha ben descritto Jung in "L'Io e l'inconscio", "Mediante la
prosecuzione dell'analisi noi annettiamo alla coscienza personale alcune
proprietà fondamentali, generali e impersonali dell'umanità, provocando
appunto quell'inflazione [dell'Io] (...), che in un certo modo va
considerata come una sgradevole conseguenza della presa di
coscienza". A questo punto Jung aggiunge una nota in cui dice: "Questa
conseguenza di una maggiore consapevolezza non è affatto specifica del
trattamento analitico. Essa si verifica dovunque gli uomini sono sopraffatti
da una nozione o da una scoperta. "Il sapere gonfia", scrive Paolo ai
Corinzi, perché la nuova conoscenza aveva montato la testa a qualcuno, come
sempre suole avvenire. L'inflazione non ha niente a che fare con la natura
della scoperta, ma semplicemente col fatto che una nuova conoscenza può
prender talmente possesso di chi è debole di cervello, da non permettergli
di vedere e di udire nient'altro. Egli ne è ipnotizzato, e crede di aver
scoperto la soluzione dell'enigma dell'universo. Ma ciò equivale a presumere
di sé. (...) ogni passo verso una maggiore consapevolezza è una specie di
colpa di Prometeo: con la conoscenza si commette in certo modo un furto del
fuoco degli Dei, si strappa cioè dalla sua connessione naturale qualcosa che
era proprietà delle potenze inconsce, e lo si sottopone all'arbitrio della
coscienza. L'uomo che ha usurpato la nuova conoscenza subisce un mutamento o
un ampliamento della sua coscienza, sicché questa diventa dissimile da
quella del suo prossimo". Jung conclude dicendo che nel mito, l'uomo si
avvicina a Dio, ma si allontana allo stesso tempo dagli uomini, con la
conseguenza del tormento di Prometeo, ovvero l'incatenamento sulla solitaria
roccia per vendetta divina, abbandonato sia dagli dei che dagli uomini. Mi
sembra che questo combaci con ciò che lei ha detto più volte nei suoi
messaggi, e cioè che voleva "uscire da sette anni di studio personale e
solitario", visto che stava affrontando temi che capiva solo lei. È quindi
importante leggere Jung anche quando parla di queste cose poco "esoteriche",
perché si tratta di una differenza sostanziale per l'interpretazione del
mondo. Insomma ciò che traspare dai suoi interventi nel newsgroup è questo
continuo tono profetico dal quale Jung, pur parlando delle stesse cose, ci
ha sempre messo in guardia. Ed è importante capire se abbiamo a che fare con
un profeta o con qualcuno che rappresenta un ponte verso nuovi tipi di
conoscenza.
     Jung ha individuato come tutto ciò avviene. Sia nel caso dell'analisi
classica, sia nel caso in cui un pensiero, una visione, un sogno, una voce
interna compaiono con forza persuasiva nel momento critico, dando alla vita
una nuova direzione, si verifica un crollo dell'atteggiamento cosciente, con
una ricaduta nell'inconscio collettivo, che ormai assume la guida. Possono
accadere tre cose in questi casi. Ovvero, quando i contenuti inconsci
giungono alla coscienza, l'individuo potrà 1) esserne sopraffatto 2)
credervi, 3) ripudiarli. Il primo caso è quello della paranoia e della
schizofrenia. Nel secondo caso, "si otterrà uno stravagante con arie da
profeta o un uomo infantile distaccato dalla comunità civile". Nel terzo
caso, infine, si avrà la ricostituzione regressiva della Persona.
     Ciò che interessa qui, signor Pierini,  è proprio la sua
identificazione con la psiche collettiva. Jung continua dicendo che questo
"equivarrebbe ad accettare l'inflazione, ma elevata ormai a sistema: cioè, a
diventare il fortunato possessore della grande verità mai prima d'ora
scoperta, della conoscenza definitiva apportatrice di salute ai popoli.
Questo atteggiamento non è ancora il delirio di grandezza in forma diretta,
ma lo è nella nota forma attenuata dei riformatori, dei profeti, dei
martiri". Jung continua: "Nessuno che si renda conto del carattere ridicolo
di questa identificazione potrebbe avere il coraggio di elevarla a
principio. Ma il pericolo sta qui, che a moltissimi manca il necessario
umorismo o vien meno proprio a questo proposito: costoro vengono afferrati
da un pathos gravido di significati, che sfida ogni efficace autocritica".
    Insomma, esiste la possibilità che lei si stia comportando allo stesso
modo degli alchimisti, visto che, come ha detto, la sua ricerca sta
procedendo verso quella congiunzione degli opposti di cui ci ha parlato e
che è iniziata sincronisticamente con l'apparizione di un simbolo ricorrente
che a volte prende anche la forma di "Sol e Luna" per gli alchimisti,
oppure di Yin e Yang per i cinesi. Se fosse così, lei, al pari di Paracelso,
potrebbe essere davanti a un'illusione ottica, poiché si potrebbe trattare
della proiezione del suo Sé verso l'opera che sta compiendo, proprio come
accadeva agli alchimisti! Io non entro nei particolari delle sue ricerche. A
me interessa questa sua identificazione con la psiche collettiva, perché
sono cose ormai note. Avrei potuto compiere lo stesso suo percorso profetico
se non avessi avuto un Io abbastanza forte da non identificarmi con le mie
"scoperte". Insomma, tutto ciò che dice è vero, ma appartiene alla sfera
dell'inconscio. Inoltre, se si deve citare Jung, perché ci si dimentica
sempre di citare anche le sue critiche? Forse perché si vuole vedere solo
ciò che si vuole vedere? Le faccio un altro esempio. In uno dei suoi
interventi, ad un certo punto lei dice che "Gesù Cristo rappresenta
simbolicamente l'incarnazione umana di Dio". Ma Jung ha compiuto studi
proprio sulla religione, sia in "Psicologia e religione" che in "Aion,
ricerche sulla fenomenologia del Sé", in cui ha dimostrato come Gesù Cristo
altro non è che uno dei simboli del Sé, ovvero un simbolo in cui l'uomo
crede di vedere Dio, cioè sé stesso. Perché quando si parla di queste cose
non si tiene conto del fatto che Cristo è uno dei simboli in cui il Sé
individuale viene proiettato? Se accettiamo l'ipotesi di Jung, si
tratterebbe dell'esatto contrario di ciò che lei dice: non più Cristo
simbolo di Dio, bensì Cristo simbolo del Sé che, essendo inconscio e
portatore di verità collettive, viene confuso con Dio. Insomma, distinguiamo
chiaramente il problema psicologico di Dio dal problema metafisico. E Jung
ha tralasciato il problema metafisico.
    Concludendo, io leggo sempre con molto interesse tutti i suoi
interventi, solo che vorrei essere sicuro di non parlare con un profeta, per
tutti i motivi spiegati da Jung stesso e che ho qui brevemente accennato.
Vorrei essere sicuro che lei tenga ben distinto il suo Io, la sua volontà,
dai contenuti inconsci scatenati dalle sue vicende personali. Solo in questo
modo, mi permetto di dire, la sua opera potrà diventare interessante,
critica, non metafisica. Altrimenti avremo un altro visionario, un William
Blake o un Nostradamus. Jung è letteralmente "entrato all'interno" di quegli
stessi contenuti inconsci di cui lei ci parla. Ma poteva, e sapeva, anche
uscirne. Ciò non toglie che tutto ciò che lei dice sia vero, dal punto di
vista dello studio dell'inconscio. Ma un conto è parlare con un profeta, un
altro è parlare con chi abbia scoperto qualcosa, rimanendo cosciente di ciò
che accade e, soprattutto, senza esserne travolto.
Distinti saluti
Daedalus