Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: Essere e coscienza.

L'essere è l'essere-per-la-coscienza, è quindi fenomeno d'essere o tale da
non distinguersi dall'atto di coscienza o tale da apparire alla coscienza
(in qualsiasi di questi due modi lo si intenda l'essere è comunque
essere-per-la-coscienza). L'immanentismo è l'identità di soggetto
(coscienza) ed oggetto (essere), la riduzione all'unità dell'atto
conoscitivo; il trascendentismo è la differenza, l'antinomia di pensiero ed
essere, che sussistono nella loro indifferenza reciproca.
Con deferenza da Gassendy.

 indifferenza reciproca.
Puoi fare come vuoi.
Quando ami Beatrice, puoi creare il concetto dell'amore e non dire più
che "ami Beatrice", ma che sei "pieno d'amore per Beatrice". E' lo
stesso fatto di prima, raccontato con un oggetto in più (l'amore) ed un
atto in meno (l'amare).
Allo stesso modo puoi dire che la luce è una "perturbazione del campo
elettromagnetico" che si propaga, oppure che è un "gas di fotoni",
ognuno dei quali ha una certa energia e quantità di moto. Nel primo caso
si tratta dello stato complessivo di un oggetto fisico, nel secondo caso
di un insieme di oggetti fisici. Concezioni completamente diverse di
quel fenomeno, che hanno in comune il fatto di essere coerenti con una
serie di osservazioni che si possono fare sulla luce.
Ci sono una infinità di modi di descrivere concettualmente lo stesso
fenomeno: decidi tu quanti "oggetti" vuoi introdurre per descriverlo, e
quali siano i possibili "atti" che questi oggetti compiono (dal punto di
vista grammaticale: quante e quali "cose" e quanti e quali "verbi" vuoi
usare). L'unico vincolo che si pone è che, una volta deciso quali
oggetti introdurre, le loro proprietà non siano in contraddizione con il
modo in cui quel fenomeno viene decodificato per mezzo dei concetti che
hai introdotto.
Così, se decidi di usare la nozione di Stato per descrivere i rapporti
fra gli individui ed il gruppo di istituzioni che sono ri-conosciute da
chi detiene il monopolio della forza, allora tutto ciò che accade fra
quei cittadini e quelle istituzioni sarà espresso in termini di "Stato".
Avrai un nuovo termine, che userai per esprimere ciò che accade. E
quando definirai le proprietà dell'oggetto "Stato" dovrai fare in modo
che esse non siano in contraddizione fra di loro ne con i fenomeni che
hai descritto usando quel concetto.
E per venire alla tua antitesi fra soggetto e oggetto, puoi decidere
arbitrariamente se mantenere gli oggetti immanenti all'oggetto o
renderli trascendenti. Infatti è vero che tutto ciò che è presente alla
coscienza sono delle idee, però puoi decidere liberamente se quelle idee
*sono* esse stesse l'oggetto o se invece vadano intese come
*rappresentazione* dell'oggetto.
Se si pone
   concetto = oggetto
allora il mondo è immanente al soggetto.
E se invece si pone
   concetto = rappresentazione dell'oggetto
allora hai appena fatto una scelta linguistica in cui l'oggetto è
trascendente. Ora, è ovvio che un oggetto trascendente tu non potrai mai
conoscerlo in modo im-mediato, tuttavia il fatto di sapere che ciò che
non è un conscetto non è conoscibile non ti impedisce di parlarne e di
concettualizzarlo come, appunto, ciò che non ti è dato conoscere, o -
meglio - ciò di cui puoi conoscere solo delle rappresentazioni. Non puoi
vedere oltre i limiti della tua vista, ma puoi concettualizzare ciò che
non vedi come "ciò che è oltre i limiti della mia vista". E lo stesso
avviene con la conoscenza delle cose: ciò che non può essere conosciuto
può essere concettualizzato, al limite "in negativo". E d'altra parte è
così che Kant intendeva il noumeno (con qualche aporia dovuta al fatto
che egli considerava "causale" quella "rappresentazione").
Una volta che si sia operata questa "scelta linguistica" fra
"immanentismo" (= idealismo) e "trascendentismo" (= realismo), tutto ciò
che dovrai fare sarà "decodificare" i fenomeni in modo coerente con
questa tua scelta, al fine di non incappare in delle contraddizioni.
Se vuoi, la scelta immanente è quella che ti porta a dire che "è reale
ciò che è razionale", mentre la scelta trascendente è quella che ti
porta a dire che "è reale ciò che è razionalizzabile", nel senso che può
essere oggetto di una possibile costruzione linguistica coerente.
Infatti noi non abbiamo alcuna conoscenza del noumeno, ma se operiamo
una scelta linguistica in cui il noumeno è inteso come ciò di cui le
idee sono rappresentazioni, allora possiamo dire che il noumeno è
"reale" fino a quando riusciamo a decodificare il mondo mantenendoci
coerenti con quella particolare scelta linguistica.
Allo stesso modo possiamo operare una scelta linguistica che si consente
di "creare" un Dio immanente. Basterà dire che il mondo anziché essere
il mondo tout-cout è l'essenza di Dio (= ciò che Dio è), dopodiché, fino
a quando ci si manterrà coerenti con questa scelta linguistica, quel Dio
immanente lì sarà anche "reale", tanto reale quanto lo sono i "fotoni"
che tu usi per concettualizzare e decodificare il fenomeno della luce.
Basti pensare che fino a poco più di un secolo fa "esistevano" dei
"fluidi" come l'"etere" e il "calorico", ed "esistevano" (cioè, erano
"reali") nello stesso modo in cui oggi esistono i fotoni o i quark. Il
motivo per cui adesso quei fluidi "non esistono più" è che si sono
osservati dei fenomeni che, se "decodificati" in base a quello schema
concettuale, ponevano delle contraddizioni. E' la violazione del pdnc
che ha fatto "sparire" quei fluidi, altrimenti sarebbero ancora "reali".
Fino a quando le scelte verbali che abbiamo operato ci consentono
decodificare i fenomeni senza violare il pdnc, quelle scelte verbali
definiscono ciò che è "reale", il che è tale perché - appunto -
"razionalizzabile". Che poi esista una scelta verbale "neutra" - ovvero
priva di "aggiunte" rispetto ad un ipotetico linguaggio "minimo" e
"fondamentale" - che in questo caso sarebbe *la* scelta linguistica
primigenia e come tale quella non tanto "razionalizzata", ma "razionale"
in sé, questo è tutto da discutere e da dimostrare. Se quella scelta
esiste, ed è quella dell'immanentismo, allora facciamo bene a dire che
per l'immanentismo "è reale ciò che è razionale". Ma se quella scelta
non esiste allora ciò che è "razionale" è semplicemente
"razionalizzato", come i fotoni, i quark e - in passato - il calorico e
l'etere. Infatti mi parrebbe strano dover ammettere che quei suoni che
non possiamo udire noi ma che può udire un cane siano meno "reali" di
quelli che possiamo udire noi, e se gli "ultrasuoni" sono "reali" allora
anche la "luce ultravioletta" o la "luce infrarossa" non può essere meno
"reale" della "luce visibile". D'altra parte gli ultrasuoni, la luce
ultravioletta e la luce infrarossa sono solo scelte linguistiche per
descrivere (coerentemente) ciò che non può essere direttamente percepito
dai nostri sensi. Ma anche i fotoni sono una cosa così. Ne segue che ciò
che tocchiamo o vediamo è "reale" solo nella misura in cui non è
contraddittorio, allo stesso modo di ciò che non possiamo toccare né
vedere. Ma allora perché la luce visibile dovrebbe essere "razionale" e
quella ultravioletta "razionalizzata/razionalizzabile"? Si tratta sempre
e comunque di scelte linguistiche che definiscono la "realtà" fino a
quando si riesce a mantenerle compatibili fra di loro e con il pdnc,
cioè a *renderle* razionali per mezzo di opportune restrizioni e
(ri)definizioni. E' per questo che si discute tanto su *cosa è* la luce,
*cosa è* la materia, *cosa è* l'uomo, eccetera. Non tanto, come pensano
gli ontologi, per stabilire l'"essenza" di quelle cose, quanto piuttosto
per stabilire come definire le parole "luce", "materia", "uomo" eccetera
per poterle usare senza cadere in contraddizione, in modo tale da poter
dire che essere descrivono la "realtà".
Saluti.
--
Davide - email: senza il duca
"Tutta questa storia - disse il Duca d'Auge al Duca d'Auge - tutta
questa storia per un po' di giochi di parole, per un po' d'anacronismi:
una miseria. Non si troverà mai via d'uscita?" Queneau, I fiori blu

Non avrei potuto rispondere alle Tue dotte ed argomentate considerazioni, se
non considerandole complessivamente. Il linguaggio è una struttura
arbitraria, in sé coeso non contraddittorio, anche se talvolta ambiguo, la
cui coerenza interna è garantita precipuamente non dai significanti, ma
dalla forma connettiva. Ma non se ne deve obliare la funzione primigenia ed
originaria che consiste nel significare, nel riferirsi ad altro da sé
(linguaggio come immagine del mondo); altrimenti lo si riduce a puro
esercizio di combinazione simbolica che come tale non è aperta alla
possibilità del trascendimento, che lo distingue dai "linguaggi" prettamente
ideali, la cui esemplarità consiste nella conformità sintattica. Il vocabolo
"luce" denota un fenomeno fisico, una sensazione, una intuizione, una
trasposizione simbolica: solo il contesto permette di decodificare l'una o
l'altra valenza. L'ambiguità discende dalla pregnanza semantica dei termini.
Ma quando circoscriviamo l'ambito di denotazione del termine "luce" alla
scienza fisica o all'esperienza psicologica o ancora a quella mistica,
intendiamo rispondere prioritariamente alla domanda "che cosa è?"; ciò che
non è ancora risposta alla domanda sull'essenza, ma solamente a quella sul
significato; e non pretendiamo di definire astrattamente il concetto, ma
solo lasciamo aperta la possibilità di ridefinirlo secondo la bisogna nella
cornice del contesto culturale. Immanenza e trascendenza, soggetto ed
oggetto, come in genere qualsivoglia concettualizzazione di esperienze
intuizioni ecc..., non sono solo "scelte linguistiche" indifferenti, ma
tentativi di obiettivare una realtà più o meno presunta, più o meno
supposta. D'altra parte un linguaggio interamente ideale svuota di ogni
contenuto i significanti, si libera di ogni enigmaticità, ma si riduce al
giuoco mobile delle forme: il linguaggio della matematica è esemplare.

 giuoco mobile delle forme: il linguaggio della matematica è esemplare.
Sfiziusiell' e bellill'
Ricordo

 ha scritto nel messaggio
news:3e17fcb0$0$333$5402...@news.sunrise.ch...

Dolente di non comprendere, Le sarei gratissimo se potesse esplicitare il
concetto.

 concetto.
Trattavasi di forma dialettale tendente ad esprimere una sostanziale
approvazione ed una certa empatia per quanto da Lei scritto. Per quel che
vale, naturalmente.
Stia bene
Ricordo

 la cui esemplarità consiste nella conformità sintattica.
Innanzi tutto devo dirti che io vengo da una tradizione culturale per la
quale mantenere l'"apertura al trascendimento" è irrinunciabile
(vogliamo chiamarla "cultura scientifica"?).
Ho detto "irrinunciabile" e non "necessario" perché se sia possibile
dimostrare che non può non esserci questa "apertura", e come si possa
dimostrare, su questo ognuno la vede a modo suo. Ciò che hanno in comune
gli appartenenti a quella cultura è che non accetteranno mai che quella
apertura venga chiusa definitivamente da un qualche sistema idealistico
(o immanentistico, che dir si voglia).
Lo stesso Kant sembra "appiccicare" lì il noumeno più per un senso di
irrinunciabilità ad esso che per una vera e propria necessità. Tant'è
che qualcuno lo considera il primo degli idealisti. In fondo se si
toglie il noumeno dal sistema kantiano, ciò che resta è ancora un
sistema, ed un sistema che può essere facilmente "traghettato"
nell'hegelismo.
Poiché io vengo da questa cultura che *non vuole/vorrebbe* rinunciare ad
una realtà al di fuori della coscienza, non posso che provare affinità
per il tuo discorso, di cui ho quotato un passaggio che mi sembrava
cruciale.
Detto questo, non credo - purtroppo? - che ci sia alcun modo di
trasformare questa irrinunciabilità in una necessità. Perché la
posizione dell'idealismo, secondo cui non possiamo dire nulla di
necessario su ciò che non è im-manente alla coscienza, non c'è verso di
"demolirla".
Addirittura certo idealismo afferma che non solo non si può *conoscere*
ciò che non è presente alla coscienza (e su questo, come dicevo, non c'è
niente da fare) ma non si può nemmeno *parlarne*, concettualizzarlo
insomma.
Dal momento che, di fatto, noi possiamo costruire delle frasi sensate e
non contraddittorie, sul ni-ente (e si potrebbe obiettare che non si può
parlare di ciò che non è), allo stesso modo possiamo costruire delle
frasi sensate e non contraddittorie su "ciò che non è possiamo
conoscere" (il trascend-ente). A questo proposito condivido (in parte)
alcune cose dette da Putnam. Nel caso non ti sia chiaro a quale parte
del discorso di Putnam mi stia riferendo, ti invito a dare una occhiata
qui
http://home.datacomm.ch/giuseppe.rossi/llano/filosofia__della__conoscenz
a5.htm (in particolare il paragrafo 1.2.) ed anche qui
http://www2.reggionet.it/filosofia/allegati/99/valore.pdf
Pertanto il fatto di introdurre la categoria del trascend-ente, visto
che dobbiamo rinunciare a considerla una *necessità*, resta solo come
*possibilità*, ovvero come una possibile "scelta linguistica", a cui si
richiede solo di restare coerente con se stessa.
Da questo punto di vista io non ritengo *necessarie* né la soluzione
idealista/immanentista né quella realista/trascendentista, ma solo due
scelte linguistiche *possibili*.
Quanto alla tua obiezione secondo cui questa mia impostazione
"linguistica" si ridurrebbe ad un puro espediente "sintattico",
sottolineo - come ho fatto fin dall'inzio - che quella scelta sintattica
non si deve limitare a non violare il pdnc, ma è anche quella - una
volta "scelta" - che si utilizzerà per "decodificare" i fenomeni, la
percezione di ciò che accade al soggetto e all'oggetto. E' proprio
mantenere la percezione dei fenomeni coerente con quella scelta
linguistica il punto in cui quella scelta assume anche una funzione
"semantica".
Insomma, se "decidi" che il mondo è in bianco e nero, non ti limiterai a
formulare tautologie sul bianco e sul nero (il che sarebbe "pura
sintassi"), ma dovrai munirti di una telecamera che registra - in bianco
e nero - ciò che accade attorno a te. Fino a quando resterai coerente -
sia sintatticamente che semanticamente - con quella tua scelta, allora
la tua "realtà" sarà in bianco e nero.


Le sono grato di avermi segnalato le pagine su Putnam che mi riprometto di
leggere con vigile attenzione non che di avermi prodotte le Sue dotte
considerazioni che stimolano il mio debile intelletto.
Mi permetto di farLe rilevare quanto segue:
a. l'apertura al trascendimento non coincide con la cultura scientifica, ma
è la situazione originaria dell'uomo, è in genere il mondo della vita
prescientifico;
b. il concetto di noumeno in Kant è ancora una incognita: negativamente il
noumeno è il-non-fenomeno, positivamente è qualcosa che ancorché non
concepito è tuttavia pensabile; tuttavia anche se il grande pensatore
tedesco non avesse postulato il noumeno non credo che il Suo sistema possa
comunque dirsi idealistico (la materia del fenomeno è data sempre
aposteriori nell'esperienza possibile).
Devotissimo Gassendy.


Ora è tutto più chiaro.
I miei più ferventi auguri.

 fenomeno è data sempre aposteriori nell'esperienza possibile).
Se il sistema di Kant non può comunque - ovvero, da nessun punto di
vista - definirsi "idealistico", allora mi chiedo cosa mai intendano
coloro che definiscono certi aspetti di quel sistema, e dei suoi
successivi sviluppi, un "idealismo trascendentale".
Oltre a ciò, tornerei sulla questione a cui avevo precedentemente
accennato, ovvero al fatto che in Kant il nesso fra il noumeno è il
fenomeno è concepito in termini *causali*.
Se si intende quel nesso su un piano puramente linguistico - come le
proponevo di fare - ci si può (forse) limitare a sostenere che il
fenomeno è una *reppresentazione* dell'oggetto trascendentale.
Ma se - come fa Kant - lo si pone in senso causale allora ci troviamo
nella seguente condizione:
1. da un parte il nesso causale è posto come categoria a priori che la
coscienza impiega per organizzare i fenomeni, ed in questo senso esso va
considerato una categoria *interna* alla coscienza;
2. dall'altra tale nesso si (im)pone come relazione fra il noumeno e la
coscienza, ed in questo senso esso non può che essere una categoria
*esterna* alla coscienza, poiché ciò che lega A a B (nel nostro caso la
coscienza ed il noumeno) è esterno sia ad A che a B.
L'aporia del sistema Kantiano sta proprio in questo essere il nesso
causale - allo stesso tempo - interno ed esterno alla coscienza,
immanente e trascendente ad essa.
Non vedo quindi in che modo considerare la sua osservazione un "rilievo"
alla mia tesi (che poi non è solo mia), secondo la quale - lo ripeto -
il noumeno kantiano si integra difficilmente con il resto del suo
sistema e - per questo motivo - sembra quasi "aggiunto ad hoc" onde
evitare di restare "intrappolato" in un immanentismo totale.
Saluti e grazie per le interessanti osservazioni.
