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Titolo: Logica e ana-logica.

Scrivevo in un altro thread a proposito di un articolo sulle opere di Godel:
 
Diffido. Tanta "mitologia" e poca "logica". Una sopravvalutazione quasi idolatrica della matematica, che è tipica del pensiero materialista-positivista, come se *ogni* aspetto dell'esistenza fosse governato da leggi causali-quantitativo-matematiche, e come se, dunque, nella matematica risiedesse il segreto ultimo per il disvelamento di ogni verità possibile. 
La *quantità*, da sola, non fa la *qualità* e la *varietà* che sono invece a fondamento della vita e che seguono le leggi della *ana-logica*.più che quelle della logica (matematica). 
La pretesa di cercare nella matematica le verità dell'esistenza equivale alla pretesa di cercare nella grammatica i significati di un testo scritto. 
Quantità e qualità sono i due poli dell'essere. Così come le strutture matematiche (logica) governano l'ordine quantitativo del mondo, così le strutture archetipiche (ana-logica) governano il suo ordine qualitativo. 
L'esistenza di un Principio universale fa di ogni ente una ana-logia di ogni altro ente (la Analogia Entis di Tommaso, Scoto Eriugena, ecc.). 
Scrive René Alleau: 
 
<<Se si volesse ammettere che tutte le nostre conoscenze si basano, in ultima analisi, su due logiche e non su una sola - quella dell'analogia e quella dell'identità -, si comprenderebbe forse finalmente la loro identica dignità epistemologica. La civiltà non si può edificare su una sola colonna né con un solo strumento del sapere: le civiltà antiche e medievali hanno sviluppato le forze della simbolica e trascurato lo strumento matematico; per eccesso inverso, la civiltà moderna - essenzialmente matematica, scientifica e tecnologica - ha respinto nell'insignificanza lo strumento simbolico, condannando così a un'inevitabile scomparsa non soltanto le religioni ma anche le arti. Una delle testimonianze più evidenti di questo disprezzo non è forse il fatto quasi incredibile che la «scienza dei simboli», la «simbolica generale», tanto necessaria a molte discipline, non costituisce neppure materia d'insegnamento e non compare nel programma di nessuna università?
Non c'è dubbio che essa è ancora da fondare veramente, ma a costituirla, data l'immensa estensione del suo campo, non può bastare un'opera individuale. Essenzialmente irterdisciplinare, questa nuova scienza, ancora confusa ed embrionale, diverrà forse la metascienza del prossimo secolo, poiché è in grado di far vedere la stretta solidarietà di tutte le ermeneutiche nel loro comune compito di interpretazione della natura, della mente umana e dell'universo. [...]
Il nostro mondo è stato trasformato profondamente e, per cambiarlo, si sono dovute anzitutto eliminare delle interpretazioni divenute caduche e sterili. Adesso, compiuta questa trasformazione, bisogna reinterpretarlo. 
Le nostre nuove conoscenze possono illuminare quelle che ci hanno istruito un tempo, e queste possono approfondire quelle. Riunificare il sapere non è impossibile se si comincia a volerlo realmente e se si comprende che la tolleranza non è soltanto un'esigenza morale ma anche e soprattutto una necessità epistemologica. 
Nel campo della simbolica generale i conflitti ideologici e religiosi hanno avuto libero corso, e il tempo impiegato a giustificare i propri argomenti è stato perduto per il progresso generale di questa disciplina. Si è dimenticato, a quanto sembra, che tutte le ermeneutiche sono al tempo stesso necessarie e insufficienti nel loro insieme come lo è ciascuna di esse, presa isolatamente. L'uomo è infatti, per eccellenza, un «animale simbolizzante» anche perché il carattere stesso della funzione simbolica implica l'impossibilità di accontentarsi del «senso proprio» delle cose e delle persone, la capacità di aggiunger loro il sovrappiù di altri sensi che le trasfigurino>>.      [RENÉ ALLEAU: La scienza dei simboli - pp.17-18]  

 
A proposito dell'analogia, scrivevo tempo fa:
 
Penso che anche per il Sapere in generale si giungerà un "eliocentrismo" finale in cui ogni scienza graviterà intorno ad un unico "Sole-Principio", e che questo Principio sarà proprio il PCO. Ma ciò non significherà affatto la fine della Conoscenza, bensì l'inizio di una nuova modalità di conoscere ad "evoluzione accelerata", poiché grazie all'approfondimento dell'analogia universale, ogni scoperta in una data scienza comporterà delle ricadute di carattere conoscitivo in tutte le altre scienze. In un regime di analogia, infatti, ogni evento paradigmatico in una scienza diventa *metafora* di eventi analoghi in altre scienze, e in questa interazione analogica gli aspetti conosciuti di quell'evento illuminano gli aspetti sconosciuti di eventi analoghi in altre discipline. In altre parole, si ottiene conoscenza di un oggetto anche senza osservarlo direttamente, ma osservando un oggetto analogo, proprio come nelle proporzioni matematiche si può conoscere il valore di una incognita sulla sola base della conoscenza di uno solo dei suoi due membri. Oppure come, grazie all'analogia originaria tra logica matematica e fenomeni fisici (implicita nel PCO), un problema di fisica può essere trasferito sul piano matematico e qui risolto. 
Si può dire cioè che, in definitiva, la matematica non è che una metafora della realtà fisica, e che la "coniunctio oppositorum" tra le due realtà (metafisica e fisica) ha generato quella "pietra filosofale" che è la Scienza.
 
Scrive la linguista Montuschi:
 
<<In una metafora il significato di un termine si trova ad essere ‘dislocato’ in un nuovo contesto espressivo, deviando dalle soglie convenzionali di attribuzione di senso. Lo scopo della deviazione – che ne costituisce anche il risultato – è quello di presentare un oggetto come se fosse qualcos’altro. Ovviamente tale strategia si rende particolarmente interessante quando l’oggetto da presentare è sconosciuto e la metafora, accostandolo a qualcosa di noto, crea una possibilità per la sua identificazione. (...) Secondo Max Black – che si ispira alla posizione richardsiana – in una enunciazione metaforica un soggetto primario e uno secondario interagiscono in modo tale che il secondario applica al primario il campo di implicazioni che gli competono. (...)
Per Richards, il significato metaforico non è una semplice sostituzione di un significato ad un altro, ma lo spazio interattivo creato dalla metafora è costituito dai due spazi di significato in interazione, sommato ad ‘UN PIÙ’ DI SIGNIFICATO che si crea come conseguenza dell’azione interattiva>>. [E. MONTUSCHI: Le metafore scientifiche – pg. 17]
 
Scrive G, Santiniello:
 
“[Secondo il Cusano] il carattere dell’analogia nei suoi due sensi di attribuzione e di proporzione, si riverbera sulla stessa configurazione ontologica dell’universo nella sua totalità (...). Tutte le cose si richiamano e si corrispondono; vi sono armonie e similitudini scoperte o segrete, più evidenti e superficiali o più profonde che soltanto la ricerca può portare alla luce. Ma è in virtù di queste similitudini che noi possiamo istituire rapporti fra le cose e progredire nella conoscenza, nella cultura e nella civiltà. Tutte le arti (...) hanno radice in questa capacità discorsive e relazionali della nostra mente”.   [G. SANTINIELLO: Introduzione a N. CUSANO, De docta ignorantia - pg. 19]
 
Continua la Montuschi:
 
“Uno dei risultati più interessanti dell’analisi della funzione metaforica proposta da Richards, riguarda gli effetti della cooperazione di tenore e veicolo (cooperazione che egli ribattezza ‘interanimazione, o ‘interazione’). Di fatto, si afferma esplicitamente che è la dinamica specifica di tale cooperazione a produrre un tipo di significato che non sarebbe perseguibile altrimenti. L’enfasi si sposta dunque sull’incremento di senso che l’interazione metaforica introduce in un contesto enunciativo.
Esiste un insieme di teorie, dette ‘incrementaliste’ che analizza proprio questo aspetto del problema. In generale, esse affermano che il contributo di una metafora al significato di una espressione linguistica consiste nell’allargamento, o ‘incremento’, appunto, dello spazio della significazione attribuibile a quella espressione. Conflitti teorici fra le singole posizioni sorgono poi a proposito di come vada interpretato l’incremento metaforico. In particolare, due teorie appaiono, da questo punto di vista, antitetiche. Nell’un caso (Davidson), pur concedendo che un incremento ‘emotivo’ sia indotto dalla metafora sull’atto enunciativo, si nega che questo abbia a che vedere col significato dell’espressione. Nell’altro caso, invece (Beardsley), l’incremento metaforico è considerato esso stesso di tipo cognitivo, ed è equiparato ad un aumento di contenuto informativo: l’incremento farebbe parte dunque del significato dell’espressione. Cercherò di mostrare come quest’ultima sia la posizione più plausibile ed epistemologicamente auspicabile”.  [E. MONTUSCHI: Le metafore scientifiche – pp. 12/14]
 
Il conflitto tra queste due teorie contrapposte si risolve solo in una prospettiva fondazionista nella quale l’incremento è definitivamente spiegato, coe già sopra accennato, dal regime di analogia universale che regna necessariamente in un mondo in cui tutte le cose sono fatte ‘ad immagine e somiglianza’ di un unico Principio. 
In un tale universo analogico, cioè, ogni idea compiuta, ogni concetto generale, ogni ente, ogni scienza non sono che altrettante metafore del Principio (piano verticale) e, quindi, metafore l’una dell’altra (piano orizzontale).
Senza questa ipotesi, lo stesso ‘incrementalista’ si preclude a ogni possibile argomentazione sui motivi dell’incremento di significato prodotto dal semplice accostamento metaforico, poiché solo se regna una analogia autentica, ontologica tra i due termini della metafora (il ‘tenore’ e il ‘veicolo’) gli aspetti noti dell’uno possono illuminare e rivelare gli aspetti ignoti dell’altro. 
 
Scrive F. Riva:
 
“Questa ragione della similitudine degli enti nell’Essere risalta bene nella dimostrazione a-priori che il Suárez offre per l’unità del concetto obiettivo di essere, dimostrazione che metterà ancora bene in rilievo l’analogia. (...) La prova «quasi a priori» del concetto obiettivo di essere insiste dunque sulla similitudine degli enti tra loro in virtù del comune riferimento all’Essere”.  [F. RIVA: L’analogia metaforica – pg. 114]
 
“L’analogia metaforica pone in relazione orizzonti diversi di globalità che interagiscono in una unità superiore”.  [F. RIVA: L’analogia metaforica – pg. 178]
 
Altre riflessioni sul tema:
 
“La grande scoperta della più recente filosofìa è propriamente la coscienza dell’analogia che regna in ogni sfera dell’universo e il cui vertice è costiruito dall’identità di pensiero ed essere, identità che è già espressa con precisione nel principio di Spinoza «Ordo et connexio idearum idem est ac ordo et connexio rerum» (...). Tutto si riflette a sua volta in tutto, perché un pensiero fondamentale attraversa l’essenza del tutto”.  [AUGUST von CIESZKOWSKI: Prolegomeni alla storiosofia - pg.94]
 
"[Per Reimarus (1754)] ciò che l'occhio non può raggiungere, appunto la ragione deve conquistarlo, avvalendosi anche dell'analogia e della verosimiglianza. Quando si sia riusciti a confidare nella natura, questa fiducia ci porta avanti, il noto ci apre l'accesso all'ignoto: «La totale concordanza con tutto ciò che noi altrimenti sappiamo di Dio, del mondo ed in particolare del nostro suolo terrestre, decifra all'intelletto i segreti della natura altrettanto validamente che la chiave ritrovata di una scrittura occulta»".   [H. BLUMENBERG: La leggibilità del mondo - pg.180]
 
"Per M. Ficino, se vogliamo renderci conto della connessione delle cose in un senso dinamico, c'è bisogno d'un modo di pensare che si fondi principalmente sul principio dell'affinità. Secondo questo, l'eguaglianza e l'affinità originaria delle cose produce il loro rapporto reciproco e da questo risulta l'unità concreta del mondo come una comunione viva di azione e di movimento.
Il principio dell'affinità si fa valere dapprima nella dottrina ontologica del pensiero, come abbiamo visto sopra. Poiché il soggetto del pensiero appartiene anch'esso all'ordine oggettivo dell'essere, anche l'atto del pensiero dovrà presentarsi come un rapporto reale del pensante e del pensato. Perciò ogni possibilità del conoscere si fonda su un' AFFINITA' ORIGINARIA della mente con i suoi oggetti. E viceversa l'intelletto e il suo oggetto, appunto mediante la conoscenza, sono congiunti in un'unità concreta da cui risulta immediatamente le verità del pensiero.
In quanto l'intelletto si unisce realmente agli oggetti pensati, può anche comunicare loro qualche cosa della sua propria essenza. In modo particolare ci interessa il suo rapporto con le cose corporee, che esso per la forza del suo pensare altera quasi nella loro proprietà ed eleva ad un grado superiore dell'essere".   [P.O. KRISTELLER: Il pensiero filosofico di M. Ficino - pg.105]
 
"Non diversamente dal pensiero, anche l'amore è soggetto alla legge dell'affinità. Se un essere ama un altro, occorre che ci sia già un'affinità originaria fra loro e su questo si fonda il carattere reciproco dell'amore. L'amore nasce dalla somoglianza e questa regola vale non solo per gli uomini, ma per tutte le cose esistenti. [...] Perciò l'amore, riconducendo dappertutto all'unità le cose distinte, può considerarsi come il principio intimo d'una connessione universale e dinamica del mondo".  [P.O. KRISTELLER: Il pensiero filosofico di M. Ficino - pg.108]
 
“L’analogia non può essere pensata come un tipo di metafora, ma come la modalidà generale di attuazione della metafora. (...) La metafora ‘forza la mente’ verso un ragionamento di tipo analogico: inaugura analogie attraverso un effetto-sorpresa, non contrae semplicemente analogie pre-esistenti”.   [E. MONTUSCHI: Le metafore scientifiche – pg. 31]
 
 

Se analizziamo il significato del termine "simbolo" ritroviamo tutti gli elementi caratteristici dei significati di "metafora" e i tratti tipici della Complementarità degli Opposti (PCO).
Scrive Aleau:
 
<<Il Dictionnaire étimologique de la langue francaise di Alhert Dauzat (1938) ci indica soltanto «un prestito al latino cristiano "symbolum" (propriamente 'caratteristica, segno') dal greco "sumbolon", 'segno', da "sumballein", 'gettare insieme, riunire'» (p. 694). Mi sembra necessario dare su questo punto alcuni elementi d'informazione che possono essere utili agli studiosi. 
Il primo significato greco è topologico. È quello di "Sumbola", che si trova in Pausania (VIII, 54) e designa propriamente «l'assemblea delle acque», il luogo in cui esse si riuniscono, in cui si gettano insieme e «scorrono insieme». Questo senso verbale di "sumballein", essenzialmente dinamico, è utilizzato con lo stesso significato dopo Omero; perciò si chiama Sumbola una località situata al confine tra la Laconia e il territorio di Tegeo perché in quel punto si riunivano diversi corsi d'acqua. 
Sumbola era anche una parola della lingua tecnica della navigazione greca: si chiamava sumbola la parte centrale del pennone perché le due metà del pennone, una volta riunite (sumballein), si sovrappongono in cima all'albero e sono allora legate con corregge. 
In questi due casi, il senso concreto, naturale e dinamico del verbo è abbastanza evidente. Si tratta di evocare un movimento che 'riunisce', che 'accomuna' degli elementi precedentemente separati gli uni dagli altri, e designarne i risultati. 
Di conseguenza, se si tratta dell''atto di riunione' che unisce delle parti contraenti giuridicamente e per iscritto, si chiama il suo redattore, il notaio professionista, "sumbolai graphos", letteralmente «colui che scrive il simbolo giuridico».
Perciò i documenti redatti dai notai privati erano detti "sumbolaia" o, più esattamente, "sumbolaia agoraia", nell'accezione giuridica giustinianea. I derogatori di Giustiniano usano la parola "sumbolai graphos", 'notaio', secondo il suo equivalente latino: "tabellio". […]
Bisogna notare che la nozione di 'riunire', di 'raccogliere', è ancora soggiacente nella nozione di "sumbolaion" come 'contratto' perché la sua omologazione si otteneva con la riunione di un determinato numero di testimoni o di giurati. La 'cosa scritta' e la sua autorità si sono imposte precocemente in Grecia e infatti se ne trovano delle tracce a Sparta, dove il debitore scrive il suo contratto in presenza di due testimoni. [...]
Ci si può chiedere se non si constati già la formazione di due orientamenti distinti di una stessa parola: uno, primario e concreto, che evoca un movimento che raccoglie e riunisce, l'altro, secondario e astratto, che evoca la conseguenza di quest'atto, cioè il mutuo legame delle parti convenute; un significato era dinamico e causale, un altro statico ed effettuale. Il verbo "sumballein" presenta anzitutto un uso transitivo: 'gettare o lanciare insieme, mettere assieme', da cui 'apportare in massa', 'riunire, avvicinare' e, per estensione, 'scambiare parole con qualcuno' (nella Repubblica di Platone troviamo detto "sumballein sumbolaia pro allelous", (425c) e anche 'gettare l'uno contro l'altro', nel senso di 'mettere alle prese', per esempio dei galli da combattimento. [...] 
In questo senso transitivo, si passa anche da 'riunire, raccogliere' a 'paragonare' una cosa o una persona con un'altra, poi a 'congetturare', 'interpretare', 'calcolare, valutare'. Per esempio, nel Cratilo, Platone usa "sumballein manteian" nel senso di 'spiegare una predizione' e Aristotele "sumballein kresmon" nel senso di 'interpretare un oracolo'. [...] Siccome il fatto di 'gettarsi insieme' conduce allo stesso punto, "sumballein" designa allora questa conseguenza in quanto 'incontro' - per esempio di strade o come relazione tra persone -, da cui i sensi di 'incontrarsi con' e 'mettersi in rapporto con'. [...] Il significato di ‘scambio’ è attestato, per esempio, in un'accezione economica: "sumbolateuo", che si applica all'azione di 'fare un mercato', 'trafficare'. Analogamente, la parola "sumbolikos" è utilizzata in un senso dinamico per designare 'ciò che spiega per mezzo di un segno'>>.     [RENÉ ALLEAU: La scienza dei simboli - pp. 27- 28]
 
Esiste uno stretto legame etimologico tra "simbolo", "segno" e "sogno":
 
<<Nella maggior parte delle grandi religioni a culto totemico degli aborigeni australiani, il totem 'cultuale' è identificato da alcuni con il totem del «Tempo del Sogno» che, per altri, è invece il totem 'sociale'. L'importanza del «Sogno» è tale che gli aborigeni ripetono spesso questa massima, d'altronde mirabile: «Chi perde il proprio Sogno è perduto». Ma di quale «Sogno» si tratta? l *simboli* sacri più importanti degli aborigeni sono i "tjurunga" (o "churinga"). Si tratta di oggetti diversi che non sono soltanto i *segni* concreti e sensibili del «Tempo del Sogno», [...] ma che fanno parte essi stessi, e quasi 'sostanzialmente', di quella natura da cui dipendono la vita e la forza che contengono.   [...]            
"L'aborigeno sembra associare questo ‘sogno’ non a un grado minore di realtà, ma a una superiore intensità della percezione degli esseri e delle cose perche egli vede la fonte stessa della 'forza' e della ‘vita’. Il simbolo gli rende così nuovamente presente un'unione di forze interiori d'ordine puramente sperimentale e non una 'concezione del mondo' intellettuale e astratta. [...] Il simbolo restituisce all'«uomo della visione» lo spettacolo di un universo «allo stato «chiuso» o interdetto all'«uomo del pensiero»>>.  [RENÉ ALLEAU: La scienza dei simboli - pp.35/37] 
 
<<Se c'è un punto su cui concordano unanimemente le società primitive e le civiltà di tipo tradizionale più diverse, è proprio l'origine 'non umana' dei simboli e, in particolare, della simbolica dei Misteri magico-religiosi, dei miti e dei riti collegati alle iniziazioni. Ai livelli arcaici di cultura, però, il mondo umano e i segni che l'esprimono non costituiscono un sistema chiuso al 'non umano', sia esso 'infraumano' o 'sovraumano'. ll mondo degli 'Esseri divini', per trascendente che sia sul piano del 'completamente diverso' implicante l'esperienza del Sacro, resta comunque accessibile grazie a riti e a simboli i quali non figurano né 'allegoricamente' né 'concettualmente' questo mondo 'non umano', ma lo riattualizzano dinamicamente>>.  [RENÉ ALLEAU: La scienza dei simboli - pp.49-50] 
 
<<Un simbolo non significa qualcosa di predeterminato da qualcuno: è al tempo stesso un fulcro di accumulazione e di concentrazione delle immagini e delle loro 'cariche' affettive ed emozionali, un vettore d'orientamento analogico dell'intuizione, un campo di magnetizzazione delle similitudini antropologiche, cosmologiche e teologiche evocate. [...]
C'è qualcosa di diverso dai rapporti tra 'significante' e 'significato' perché le 'relazioni simboliche' implicano un'accumulazione sempre possibile di relazioni analogiche sempre nuove. Il 'significato' si può a ogni istante considerare come incompiuto, come un semplice elemento di un processo di simbolizzazione infinito a cui partecipa anche il 'significante'. Giamblico lo ha già detto benissimo: «L'anima è fatta in modo da comprendere simbolicamente ciò che le viene presentato in forma simbolica». [...]
Ciò che costituisce per eccellenza la magnetizzazione simbolica proviene da una forza logica e psicologica al tempo stesso: quella dell'analogia che, diversamente dalla logica dell'identità, prevalentemente cosciente e presente in tutti i processi d'astrazione del pensiero, è caratterizzata dal suo concreto arcaismo, dalla sua organizzazione tematica inconscia e dalla carica affettiva ed emozionale, che è capace di proiettare su tutti gli oggetti dell'esperienza esistenziale".  [RENÉ ALLEAU: La scienza dei simboli - pg.51]
 
"La lingua universale dell'analogia e dei simboli, è non soltanto la 'lingua degli Dei', ma anche la lingua della natura, del 'sovrumano' e dell"infraumano', la lingua dello spirito ma anche quella delle profondità del corpo".  [RENÉ ALLEAU: La scienza dei simboli -pg.69]
 
<<L'interpretazione simbolica del mondo da parte del pensiero medievale abbracciava la natura, la storia, la condizione umana, la divinità. L'unità che essa proponeva era quella di un ordine architettonico e di una gerarchia armonica delle funzioni suddivise tra le potenze del cielo e quelle della terra, e questo permetteva di concepire un'infinità di corrispondenze analogiche tra gli esseri e le cose. 
Nella prospettiva del ‘realismo’ scolastico, cioè della 'realtà delle idee', [...] ogni cosa doveva la propria essenza e la propria preesistenza alle 'idee' o agli universalia ante rem. Secondo questa concezione, l'assimilazione simbolica, basata su proprietà comuni tra le cose e le idee, permetteva di scoprire l'essenza nascosta sotto l'apparenza, una stessa ragion d'essere tra due termini, vale a dire un significato analogico rivelatore della gloria del Verbo divino. 
Con le sue diverse peculiarità ogni cosa poteva perciò designare varie idee, così come ognuna delle sue peculiarità era a sua volta ricca di vari significati simbolici. Tutto annunciava una presenza trascendente manifestata nelle più umili produzioni terrene - una noce attestava il mistero del Cristo; il saporito gheriglio, la divinità del Verbo; il mallo verde e carnoso, la sua umanità; il legno della scorza, la Croce. Ogni pietra preziosa irradiava il proprio splendore sia nel mondo delle idee che nel mondo minerale e terreno. Attorno a ogni simbolo si raggruppavano, come limatura attirata dalla calamita, altri simboli che, al minimo movimento della mente, si ordinavano in figure simmetriche sempre nuove, come in un caleidoscopio. Al limite dell'assimilazione analogica, il processo simbolico universale toccava il mistero stesso dell'identità, quello dell'Eucarestia: l'ostia era realmente e veramente il Cristo e il sacerdote, assumendola, diventava il sepolcro stesso del Signore. Ogni simbolo partecipava così alla vita universale dell'unità mistica>>.  [RENÉ ALLEAU: La scienza dei simboli - pp.146/48]  
 
<<Essendo il simbolo, grazie alla base sempre concreta dell'analogia, il mezzo privilegiato della trasfigurazione delle cose - e quindi di ogni vera attività poetica -, dire che la nostra società ha perduto il senso del simbolo oppure il senso del valore vitale della poesia è un'identica constatazione del suo delirio di astrazione ideologica. [...]
I sistemi dogmatici si sforzano di ridurre il simbolismo all'insignificanza e l'attività poetica a giochi puramente letterari. In un'opera recente, Dan Sperber l'ha ricordato molto giustamente: «Poiché il simbolismo è uno dei fondamenti antropologici della libertà, il potere, in tutte le sue forme, tenta ostinatamente di contenerlo. L'esegesi tradizionale e la sua moderna reincarnazione, la semiologia, riflettono questi tentativi di repressione: la critica scientifica sfocia implicitamente in una critica politica. Ripensare il simbolismo significa anche rimettere in causa l'assetto ideologico della nostra sensibilità>>.   [RENÉ ALLEAU: La scienza dei simboli - pg.214]

 
 
La pretesa di cercare nella matematica le verità dell'esistenza equivale 
alla pretesa di cercare nella grammatica i significati di un testo scritto.
.....
 
 
2+2 = 4?
 
impossibbile confutare..
da qui discende il fondamento della vostra societa'!!
 
Prima ti fai il clcolo matematico, e poi fai in modo
che i conti tornino nella realta'!!
Per i fisici odierni, e non scherzo..
L'universo e' un ologramma, perche'cosi' i conti
miracolosamente!! Tornano
Duque l'Universo e' un ologramma proiettato da una superficie
piatta! Ho visto i laboratorrim gli esperimenti($$:)
E le testimonianze di eminenti fisici!!
Dunque la mateia non esiste CVD!!
 
 

 
Altre riflessioni sui simboli:
 
<<L’archetipo che si manifesta nel sogno, unificando gli opposti, fa da mediatore fra le basi inconsce e la coscienza. Esso getta un ponte fra la coscienza del presente, minacciata di sradicamento, e la totalità naturale inconscia e istintiva dell’antico passato. Per effetto di questa mediazione, l’unicità, la singolarità e l’unilateralità della coscienza individuale del presente si ricollegano di nuovo alle origini naturali>>.  [JUNG: Archetipi e inconscio collettivo - pg.167]
 
<<La funzione unificatrice del simbolo ha certo un'importanza notevole, non soltanto nell'esperienza magico-religiosa dell'uomo, ma anche per la sua esperienza totale. Un simbolo rivela sempre, quale che sia il suo contesto, l'unità fondamentale di diverse zone del reale. [...] Gli oggetti, diventando simboli, cioè segni di una realtà trascendente, annullano i loro limiti concreti, cessano di essere frammenti isolati, per integrarsi in un sistema, meglio ancora, incarnano in sé [...] tutto il sistema. [...]
Questa unificazione non è una confusione; il simbolismo permette la circolazione, il passaggio da un livello all'altro, integrando tutti questi livelli e piani, ma senza fonderli. La tendenza a coincidere col Tutto dev'essere intesa come tendenza a integrare il tutto in un sistema, a ridurre la molteplicità a «situazione unica», in modo da renderla più trasparente possibile>>. [M. ELIADE: Trattato di storia delle religioni - pp.469-70]
 
<<Il simbolo è irruzione nel nostro mondo di qualcosa che non appartiene al nostro mondo. Rudolph Otto accenna a qualcosa di totalmente altro, “das ganz Andere”>>. [M. & M. DAVY: Il Simbolismo medievale - pg.109]
 
<<Talvolta ci stupisce che ad uno stesso simbolo possano essere attribuiti due significati almeno in apparenza opposti l'uno all'altro. [...] Per comprendere ciò, occorre partire dal concetto di dualità quale presupposto di ogni manifestazione e quale elemento che la condiziona in tutti i suoi modi. Certamente questa dualità è in verità un complementarismo e non una opposizione; ma due termini che sono in realtà complementari, se vengono esaminati da un punto di vista più esteriore e contingente, possono anche apparire opposti. Ogni opposizione esiste come tale solo ad un certo livello, poiché un'opposizione irriducibile non può esistere: ad un livello più elevato essa si trasforma in un complementarismo, nel quale i due termini si trovano già conciliati ed armonizzati, prima di entrare infine nell'unità del principio comune donde entrambi procedono. Si può pertanto dire che la prospettiva del complementarismo è, in un certo senso, intermedia tra quella dell'opposizione e quella dell'unificazione.
Si può così comprendere che il considerare in un simbolo due aspetti contrari è del tutto legittimo, poiché essi sono correlativi e quindi la loro esistenza è in qualche modo solidale. [...] I due aspetti possono trovarsi riuniti in una medesima figurazione simbolica complessa, e ciò dimostra che essi non si escludono affatto e che possono essere colti simultaneamente. [...] Una dualità può disporsi, quanto alla reciproca situazione dei suoi termini, in senso verticale oppure orizzontale (schema a forma di croce del quaternario). Un esempio del primo caso è dato dai due triangoli che formano il Sigillo di Salomone, mentre, quale esempio del secondo caso, abbiamo i due serpenti del Caduceo>>.   [R. GUÉNON: Il Regno della Quantità e i Segni dei Tempi pp.199/200]
 

 <<...>>. [R. GUÉNON: Il Regno della Quantità e i Segni dei Tempi pp.199/200]
 
Scusa, ma avevo inteso ana-logica come logica anale. Poi devo dire che 
ne ho avuto la conferma.
 
Saluti
 

 

Dunque vediamo un po'.
1) Per primo arriva Jung con il suo archetipo che fa da mediatore e, 
gira e rigira, tutto si ricollega "di nuovo alle sue origini naurali". 
"origini naturali". Beh, fin qui tutto sommato non ci sarebbe da eccepire.
2) Ma ecco che arriva Eliade col "magico-religioso" e gli oggetti 
cominciano l'impressionante trasfigurazione di una realta' trascendente.
3) Ed infine ecco che arriva Otto con cui, tra forti miasmi di incenso 
numinoso, la trasfigurazione si completa nel "ganz Andere", il 
"totalmente Altro" (prego, "Altro" anche in italiano va scritto in 
maiuscolo!)
 
Lasciamo perdere Guénon, che, essendo vero che noi vediamo piu' lontano 
dei giganti salendo sulle loro spalle, pensa pero' che basta essere una 
scimmia sulle spalle di Hegel per vedere piu' lontano.
 
Ha proprio ragione Omega: il discorso di Pierini e' ano-logico:-).
 
 
 
 
 
 
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Questa e-mail è stata controllata per individuare virus con Avast antivirus.
https://www.avast.com/antivirus
 


ideaprima 
 
 
hai problemi seri... sai?
 
ma credi proprio di poter piazzare post su post di canzonette e  pure  minestroni tuoi di copia-incolla in cui cacci dentro  di tutto e di più ritenendo di poter così passare per molto erudito? .... e in questi campi, pure!!!!
Te lo dico seriamente..... tu hai problemi seri davvero.... oppure lo fai apposta e in tal caso  li hai ugualmente. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 Ha proprio ragione Omega: il discorso di Pierini e' ano-logico:-). 
 
CARLO
https://youtu.be/EkszSjs1gu8?t=184
 

 ...ritenendo di poter così passare per molto erudito?
 
CARLO
No, non mi permetterei mai! Gli eruditi parlano di cose ben più importanti di queste!


https://www.youtube.com/watch?v=StKF4qGvtfI
 


 minestroni tuoi di copia-incolla in cui cacci dentro di tutto e di piů...?
 
CARLO
...Ebbene sě! Credo proprio di poterlo fare.
Ma non ti preoccupare, non sono rivolti a te.
 
......
fai bene a far cosi', da parte mia..
naturalmente anche io sono un "naturalista",
qualsisi cosa possa significare, il resto mi
puzza un po' di stantio.
Il fatto e'.. che fai new-age..!!
Sono cose tradotte da una mente altra.
Le cose tradotte, devi stare molto attento.
 
Qui e' tutto tradotto in italiano!!
da italiani.
Per cui nulla passa.
Vedi, come dicevo ieri..non esiste una trascendenza che non conduca
esattamente qui!
 
 
 
 
 
 

 
 
 
-- 
 
 
ciao
Massimo 
 
¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤¤
la password e' pippo
 
 
----Android NewsGroup Reader----
http://usenet.sinaapp.com/
 

 
 
!:-))


 !:-))
 
CARLO
No, si chiama così perché si infila nell'ano dei "logici" come te. :-)

 
https://www.youtube.com/watch?v=StKF4qGvtfI
 
 
CARLO
<<...E le carte sul tavolo non erano un gioco,
come i segni di un'ALTRA civiltà.
Ero andato già lontano 
pensando a dei sogni così...>>


Ah si', Dylan crede agli UFO:-))
Se non lo capisci in italiano, prova con l'originale
https://www.youtube.com/watch?v=AgqGUBP3Cx0
 


 
https://www.youtube.com/watch?v=AgqGUBP3Cx0
 
 
CARLO
Gli UFO sono miti. Le carte da gioco sono simboli (derivati dai Tarocchi). "Altra civiltà" simbolicamente è "realtà trascendente".
 
https://youtu.be/plaXgfGmYd0
 


Tutti illuminati da Jung insomma:-))


Loris Dalla Rosa a écrit

cos'e' una lampada dell'Ikea?


L'hai detto, Pierini ha beccato l'unica che funziona:-)


 Tutti illuminati da Jung insomma:-))
 
CARLO
Il dito che indica la luce delle stelle non è una stella. Ma, com'è noto:
 
https://youtu.be/EkszSjs1gu8?t=184
 


Se poi il dito indica un lampione pensando che sia la luna... certamente 
"sciocco" e' un eufemismo per "coglione".


 "sciocco" e' un eufemismo per "coglione".
 
CARLO
Data la tua ignoranza abissale in questo campo e il tuo dogmatismo puramente ideologico, i tuoi giudizi non fanno testo.
 

Scrivevo tempo fa:
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Nessuno ha ancora capito che la Scienza non è la regina della Conoscenza, ma la regina di UNO SOLO dei DUE suoi emisferi: l'emisfero fisico, poiché il suo metodo non ha alcun valore nell'altro emisfero, quello psico-spirituale. 
Infatti, mentre la conoscenza del mondo fisico ha compiuto un salto evolutivo imponente grazie alla messa a punto di un metodo estremamente affidabile ed efficace - il cosiddetto "metodo matematico-sperimentale”, che le ha consentito di scoprire molte delle principali leggi che lo governano - l'altra metà dello scibile è affidata a discipline che - non avendo ancora elaborato un criterio altrettanto rigoroso, unitario e affidabile - non si sono mai sostanzialmente evolute dai metodi medioevali e pre-medioevali e dagli scarni risultati epistemici che essi consentono. 
Tutto ciò ha generato in questi ultimi quattro secoli uno squilibrio pauroso all’interno della nostra cultura e un predominio del punto di vista scientifico tale da indurre gran parte della nostra “intellighenzia” nell’errore di credere che la Conoscenza, in definitiva, debba identificarsi con la conoscenza scientifica e che tutte le altre discipline debbano rifondarsi - anch’esse - sul metodo scientifico. 
Ma le cose non stanno esattamente così. La recente scoperta degli archetipi e della loro natura universale, nonché l’elaborazione della Dialettica (la Complementarità degli Opposti) come principio che li governa, apre una prospettiva nuova nella quale gli archetipi stessi, in un futuro non lontano, assolveranno nell’emisfero psico-spirituale del sapere la stessa funzione che nelle scienze fisiche assolvono oggi i numeri (archetipi dell'ordine quantitativo), e la Dialettica sarà la loro “matematica”. E ciò eleverà tutte le “scienze dello spirito” (dalla teologia, alla filosofia, alla psicologia, all’etica, ecc.) al rango di vere e proprie scienze rigorose, ristabilendo un nuovo equilibrio del sapere umano e dimostrando, tra l’altro, che anche la Conoscenza è una complementarità di opposti, cioè una unità/complementarità di Materia e Spirito, di Fisica e Metafisica, o meglio, di scienze della Materia e scienze dello Spirito, di scienze fisiche e scienze metafisiche.
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Probabilmente non interessa pressoché a nessuno quello che scrivo; ma per me è comunque assai utile, ogni tanto, gettare uno sguardo d'insieme alle idee-cardine del mio "assemblaggio" della Complementarità. Se qualcuno vorrà formulare critiche o domande di chiarimento, sarà il benvenuto; altrimenti va bene lo stesso. A me il solo scrivere fa bene comunque: sembrerà paradossale, ma imparo molto da ciò che scrivo; e ancor di più dalle critiche, se sono oneste e non un passatempo ozioso.
 
 

 
 
Uno degli archetipi e' il Re.
Mi spieghi dove l'ha preso l'archetipo il primo Re se non
 esistevano Re prima di lui?
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 esistevano Re prima di lui?
 
CARLO
Gli archetipi non sono idee o concetti già formulati, ma principi che governano la formulazione delle idee e dei concetti umani, sono forme a-priori trascendenti *inconoscibili* in sé, ma *riconoscibili* solo a-posteriori dalla profonda e capillare analogia che regna tra idee-concetti già formulati e modellati su una medesima forma concettuale.  Quindi, il Re non è, propriamente, un archetipo, ma una delle possibili *espressioni umane* dell'archetipo che "modella" tutte le idee umane di un "uno" che presiede una molteplicità. Possiamo chiamarlo "archetipo del Re", ma, allo stesso titolo, potremmo chiamarlo anche "archetipo del Principio", oppure "del Presidente", oppure "del Tao", oppure della "Complementarità degli Opposti", oppure "archetipo di Dio".
E non è casuale che presso le culture antiche il regnante era associato all'idea di "Dio in terra", o di "Figlio di Dio", o di "Messia", ecc., e che veniva incoronato Re o Imperatore o Zar dall'autorità religiosa. Anzi, questa usanza è ancora presente nella nostra epoca.

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ideaprima 
 
che palle con sti minestroni!!!!
 
 

Riporto in prima pagina questo thread, per chi si è perso i primi tre post. 
Meditiamo, gente. ...Meditiamo!  :-)

 Meditiamo, gente. ...Meditiamo! :-)
 
 
ideaprima 
 
ecco..... tu limitati a questo