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Titolo: Miseria del cristianesimo: i cristianesimi della miseria identitaria

Nel suo ultimo "Dopo la cristianità. Per un cristianesimo non religioso",
Gianni Vattimo scrive: "..Ebbene, oggi sembra proprio che uno dei
principali effetti filosofici della morte del Dio metafisico e del
discredito
generale, o quasi, in cui è caduto ogni fondazionismo filosofico, sia
quello di liberare il campo per una rinnovata possibilità dell'esperienza
religiosa."
Ma, più avanti, dice anche: " La domanda che ci si deve
porre, constatato questo paraddosso, è se davvero la morte del Dio
morale-metafisico debba avere come risultato la rinascita dei
fondamentalismi religiosi, o etnico-religiosi, o religioso-comunitaristi,
che vediamo pullulare intorno a noi. E' una domanda che si può porre,
in termini solo leggermente diversi, anche sul piano della filosofia.
Anche qui, infatti, sembra paradossale che l'esito dell'oltrepassamento
della metafisica, sia solo la legittimazione del relativismo e della sua
"ombra", cioé del fondamentalismo e della versione "democratica"
di questo, il comunitarismo".
La risposta di Vattimo, che molti già conoscono, è che la vocazione
profonda di questo esito (la morte del Dio metafisico) sia quella
di un indebolimento dell'essere che fa tutt'uno con la tradizione
cristiana della kenosi divina, ovvero l'incarnazione di Dio che
cede la propria potenza e si espone alla debolezza. Questa
vocazione esclude la tentazione di una "rifondazione" in senso
forte di qualsiasi religiosità come di qualsiasi metafisica, e conduce
piuttosto nella direzione di una religiosità dell'amicizia e della
carità che va di pari passo con lo svuotamento della violenza
dell'essere come struttura (da concepire al contrario come
"evento", "invio", "trasmissione").
Ma questa risposta è una proposta più che una constatazione,
un appello ad un cammino comune che viene lanciato alla
comunità (dei credenti, dei filosofi, all'Occidente, ma anche
alla comunità in quanto tale, quella comunità di cui, direbbe
Nancy, non si può fare opera, ma che è essa stessa il senso,
inoperoso, del mondo).
E la forza e la persuasività del suo appello è tanto più forte,
a mio parere, quanto più invece a realizzarsi è il dispiegarsi
del relativismo fondamentalista, cioé di quel relativismo che si
fonda sull'identitarismo della separatezza: a questo mondo non
siamo tutto uguali, ma per sapere chi siamo dobbiamo ognuno,
nella sua comunità, riscoprire le proprie radici e tenerci separati
dagli altri - ovvero separare gli altri da noi.
In questo senso il relativismo fondamentalista (l'espressione è mia)
fa tutt'uno con il comunitarismo (che è comunità che fa opera
di sé, direbbe ancora Nancy, opera della propria immanenza,
opera di morte, in definitiva).
E soprattutto nutre in sé i germi di una nuova xenofobia fondata
sul mito identitario. Per sapere chi siamo, dobbiamo risalire alla
nostra diversità dagli altri; diversità curiosa, che non può che
rovesciarsi nella negazione della differenza (dello straniero, ma
anche e innanzitutto di ciò che ci fa in-comune, cioé la nostra
alterità che prescinde da qualsiasi appartenenza; che, di nuovo
seguendo Nancy, interrompe il mito della comunità come fusione,
spartisce le nostre singolarità sul limite della comparizione).
Curioso soprattutto come ad operare in questa implosione
identitaria che fa tutt'uno con la xenofobia postomoderna, sia
proprio il cristianesimo cattolico, attraverso non tanto i deputati
all'amministrazione del culto (di Stato, dello Stato Vaticano),
ma proprio attaverso il gregge della sua chiesa. In particolare
e soprattutto - e forse innanzitutto per mano di essi - attraverso
gli amministratori laici: i filosofi, gli scrittori, le organizzazioni,
le associazioni; e tutto il carrozzone di operatori sociali,
militanti politici, pensatori, non direttamente coinvolti nella
fede o nella sua amministrazione laica.
I giornali e la televisione traboccano di questi missionari:
Messori, La compagnia delle opere, Baget Bozzo, Antonio
Socci, Andrea Muccioli, Don Mazzi, la Fallaci, Galli della Loggia
e a loro modo (che però è lo stesso) Sartori e la Fallaci.
Non mi interessa qui la professione di fede politica che
questi fanno. Piuttosto come in diversi modi (con dibattiti
colti, con l'esperienza della loro professione, con le testimonianze
dei "salvati", con la furia ottusa dell'invettiva culturale o
con la sua variante tecnico-professorale, con la demagogia
del volemose bene e dell'eterno sorriso del prete di strada)
tutti, allo stesso modo, abbiano, stiano lavorando, a portare
a galla una sotterranea volontà di identità e di fondazione
identitaria e fusionale della comunità. Non sono tanto i miti
che si scelgono questi imprenditori morali (Re Artù o il Po,
la società liberale o la Vandea, il riscatto delle fiamme
purificatrici o i monumenti fiorentini), quanto il fatto che
in loro opera (non in senso psicologico) una volontà di potenza
che intende rifondare una civiltà cristiana ripiegando il
cristianesimo sul proprio mito.
Sulla propria separatezza, sul mito della sua universalità
esclusiva, universalità eccezionale e separante, discriminante,
mito della trascendenza immanente (il Papa e la sua infallibilità)
che tutto ordina e fonda. Che tutto organizza e redime
(portare la civiltà - cattolica - ai barbari islamici).
E il diffuso sentimento di condiscendenza che si respira fino
in Parlamento non è l'effetto di quella secolarizzazione salvifica
della religione e della filosofia che apre all'amicizia e alla
carità come nucleo essenziale del Vangelo - verità come
amicizia e carità - che auspica Vattimo (o in forme apparentemente
lontane Givone, Nancy, Esposito ecc..). E' condiscendenza,
non amicizia, è l'effetto di un rigurgito mitizzante che si
dispiega come il mortale orizzonte di tutta la politica, di
tutto il pensiero, di tutta la comunità (nel senso di Nancy,
che però, presa in questo orizzonte non può che finire a
fare opera di sé, immanenza di sé, opera di morte).
Questa gente si spaccia per portatrice di pensieri profondi
perché ha letto Agostino o insegna nella patria della libertà,
o di una vulgata per i semplici che è comunque parabola
di verità, e spaccia queste menzogne per la verità del
Vangelo e del cristianesimo. Sono dei cristiani che non
conoscono la maggior parte del pensiero cristiano
del '900. Cioé tutto ciò che non è Concilio Vaticano,
Enciclica, o tomismo.
Sono cristiani che fanno gridare vendetta all'essenza
del messaggio cristiano: carità, amicizia, salvezza attraverso
la tragedia, perdono incondizionato e senza rappresaglia,
struggimento per ciò che deve morire ma si vuole
salvare, e se si può salvare lo si può solo passando per
la vertigine del nulla e dell'annichilimento, senza certezza
ma solo con pietà e speranza.
Antonio
--
Shelter line stretchin' 'round the corner
Welcome to the new world order

Ciao Antonio
non sono riuscito a seguire tutto quanto il discorso :(
c'è chi vede la miseria della cristianità nel cattolicesimo
 ma c'è anche chi la vede nel Cristo,col tuo discorso quale parte
condannavi?
tutto questo ha a che fare con la visione della realtà
 che i "decadent" hanno distorto?
ma se è la realtà che vogliamo far venire a galla per adeguarsi ad essa,
non è che vogliamo disertare i doveri verso l'umanità futura?
scusa se ho scritto strafalcioni ,abbiate pazienza;)
Ciao
 
-- 
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 non è che vogliamo disertare i doveri verso l'umanità futura?
mi sfugge in tutta la sua pregnanza la tua domanda. ma quello che
posso rispondere a partire da quello che intuisco è che il
cristianesimo rappresenta oggi (ma non solo) una possibilità di  libertà
e di giustizia (ma di giustizia solo a partire dalla pietà e dalla carità),
perché fra le tante diramazioni della sua tradizione esiste un forte
messaggio in questo senso.
solo a partire da questo il cristianesimo è un impegno verso i nostri
futuri, i nostri figli, i nostri discendenti.
altrimenti sarà opera di morte.
comunque continua a chiedermi chiarimenti,
continuiamo a dialogare.
un saluto,
Antonio
ps su N. e il suo rapporto con il Dio cristiano ti rimando alla mia
risposta al tuo post "chi mi dice qualcosa di N.?"

 
non sai quel che hai fatto:)))))))
non ti passa più Antò ;)
Si mi chiedevo se il chiodo fisso di N. di sollevare quel velo di 
"menzogna" e falsità che il cristianesimo ha posto sulla "verità" e 
accettare cosi come è la "realtà" e adeguarsi a essa significa solo 
non preoccuparsi altro che del nostro presente e di tutti quegli egoismi
che fanno considerare ad un uomo il "prossimo suo" come uno scalino
sulla
scala dell'evoluzione.Mi sembra chiaro che l'atteggiamento della
filosofia
di N. sia non tanto dare rivelazione o evoluzione ma solo soddisfazione.
N.con ciò disprezza non tanto il cristianesimo ma l'uomo.
Non penso ci sia futuro per l'uomo di N. o si? 
Ciao Anto e grazie


 Non penso ci sia futuro per l'uomo di N. o si?
No. No nel senso: non ci siamo. Questa lettura di Nietzsche è quella
di certi preti dell'opra di religione o di certi umanisti che vorrebbero
avere in mano l'essenza sostenziale dell'uomo e ce la propinano in
ogni occasione.
(ovviamente non dico che tu sia uno di questi due casi, ma posso
immaginare i tuoi maestri e professori: e i maestri buoni sono spesso
cattivi maestri).
Nietzsche non solleva nessun velo d'illusione se non per fare vedere
che non c'è niente dietro il velo. che c'è solo il Nulla.
strappato il Velo di Maya non c'è che il Nulla.
non solo il Nulla diventa la Verità, per Nietzsche, ma è quella Verità
abissale che rende possibili tutte le nostre verità, cioé le nostre
interpretazioni del mondo. "Perché mettere ancora l'interprete
dietro l'interpretazione?" si chiede. Dietro l'intepretazione non c'è
niente: se io parlo dell'interprete faccio già un'altra intepretazione,
non colgo nessuna struttura trascendentale (al modo di Kant) del
soggetto che interpreta, come fosse un oggetto stabile e prensile.
anche questo è invece intepretazione.
questo è il significato della Volontà di Potenza. la Volontà di Potenza
è in definitiva nient'altro che "Arte". cioé capacità mito-poietica,
capacità di generare senso attraverso le intepretazioni. nell'ultima
fase del pensiero nicciano l'Arte non è più tanto quella condizione
che permette al mondo di essere sopportabile, sotto l'effetto
della trasfigurazione estetica. ma è proprio la condizione stessa per
cui ci sia qualche cosa come un "mondo". cioè un senso. cioè un
orizzonte in cui si possano dispiegare significati.
in questa prospettiva, il nihil del nichilismo non è più il baratro
angoscioso in cui sprofonda l'uomo che non ha più illusioni a cui
attaccarsi. ma è la condizione stessa che permette la generazione
di senso. "Il tempo è un fanciullo che gioca a dadi": riprendendo
Eraclito Nietzsche vuole significare che c'è storia (storia delle culture,
dei popoli e delle civiltà, storia di senso e di sensi) solo grazie a
questo Nulla che permette la fondazione di senso/di sensi.
cioè di tutte quelle illusioni che sono la verità dell'uomo e che non
sono veli da strappare per trovarci dietro una Verità come un
oggetto, ma che sono il Senso stesso, la Verità stessa.
Nell'aforisma del Viandante (che mi pare sia in Al di là del Bene
e del Male), Nietzsche fa rispondere al Viandante, davanti alla
domanda "di che hai bisogno?": "di un'altra Maschera".
il Viandante è l'uomo della fine della metafisica che erra senza meta
perché non ha più appigli metafisici. ma questa condizione non è
solo una perdita (la perdita di qualche cosa che c'era e non c'è più),
ma anche una liberazione e una conquista: è quella conquista liberatoria
che, come direbbe Umberto Galimberti, ci muta da padroni che
dominano il proprio territorio, a viandanti che si abbandonano
al cammino, al viaggio, alla passeggiata, alla scoperta e alla sorpresa
dei paesaggi, delle cose, degli altri che s'incontrano sulla via e che,
per un breve o lungo tratto, ci fanno compagnia (diventano compagni
di viaggio). Tutta questa bellezza è impossibile da vedere sia per
il padrone che sorveglia i suoi possedimenti, sia per chi cammina
con il solo scopo di raggiungere la meta: questo sa già che cosa
vuole, se ne frega dello stupore e della bellezza, cammina con
gli occhi fissi sul suo fine, che probabilmente non raggiungerà mai
e che si rivelerà solo la sua fine, fine senza gioia, senza soddisfazione.
quello (il padrone) sorveglia e controlla, e chi sorveglia ciò che possiede
si è chiuso fin da principio la possibilità di soprendersi e godere (della
bellezza).
La Maschera è la verità che si vuole rinnovare, per generare nuovo senso,
per giocare, per godere. è il solo modo per avere occhi sempre
aperti, disposti, alla scoperta, alla sopresa.
Questo, va detto chiaramente, è per Nietzsche solo un futuro possibile,
e N. lo fa intravedere solo alludendo (forse lo intravede lui stesso solo
per allusioni). C'è sempre la possibilità della catastrofe del senso che
rovina su se stesso, se l'uomo (l'oltreuomo) non sarà capace di
prendersi la responsabilità della scoperta della "verità", è cioè che
la verità è Nulla e poiesi, cioè generazione della verità, capacità
di aprire orizzonti di senso.
Allora tutto l'odio di Nietzsche per i "decadenti" è motivato dal
fatto che questi si ritraggono davanti all'abisso del Nulla e alla
responabilità che si apre per loro di essere responsabili del
senso: sono loro la minaccia di catastrofe dell'umanità.
Quelli che sottraendosi al rischio sottraggono il mondo futuro alla
possibilità (certo rischiosa ma anche nel senso di giocosa) di
abitare nuovi orizzonti di senso, nuovi stupori, nuovi giochi,
nuovi godimenti, nuova bellezza. Sono loro che uccidono la
speranza.
Tieni presente che questa considerazione radicale non è una
semplice posizione aristocratica davanti alla mediocrità
come medietà.
Molti pensatori ottocenteschi avevano notato p. es. come la
religione del loro tempo fosse quanto di più lontano dal sentimento
del divino che si potesse manifestare: e questa non è una
posizione morale o moralista, ma una considerazione
innanzitutto ontologica. Non a caso la religiosità di cui parliamo
è proprio quella vittoriana delle morali e dei tabù, dei riti
esteriori svuotati di senso, della convenzione e dell'inclusione
sociale. Mai la sessualità p. es. è stata denigrata con tanta
forza come in quella morsa fra religione esteriore e razionalità
assoluta, e anche l'affettività stessa (pensa ai pensieri sistematici
dell'hegelismo ma anche al razionalismo idiota di certi personaggi
di Dickens).
N. non fu irreligioso, ma odiò la religiosità vuota del suo tempo
fin in tutte le sue versioni secolarizzate (il socialismo umanista,
il nazionalismo, ecc...)
Proprio in questo punto si colloca la differenza che pone Nietzsche
fra "nichilismo reattivo" e "nichilismo attivo". Il primo è l'atteggiamento
di chi retrocede davanti all'abisso della libertà e della
responsabilità del senso e che destina l'umanità alla catastrofe, perché
quell'abisso non è più rischiudibile e, come il divino, se si accoglie
apre speranze (anche nella tragicità, nella terribilità), se si rifiuta
annichilisce, perché diventa un peso insopportabile, una persecuzione.
Dunque il secondo atteggiamento è quello di chi accoglie l'abisso come
libertà e responsabilità del senso saltandovi dentro, e facendosi
simile al "fanciullo che gioca a dadi".
Con tutti i limiti e l'opinabilità, questo pensiero si mostra dunque
lontanissimo da qualsiasi volontà di dominio, di regressione,
restaurazione, ma anche da qualsiasi pessimismo. Non ha nulla,
dico nulla, a che fare con il darwinismo sociale, con il superomismo
che lo traviserà da cima a fondo, con l'egoismo del qui e ora,
con l'indifferenza per i venturi.
Al contrario è una rivendicazione del godimento come radice
del senso, della responsabilità come cardine della speranza,
della generosità del donare speranza di senso ad un umanità
che non portà più contare sui fondamenti di cui finora si era
illusa, ma che proprio per questo si può aprire alla libertà,
alla creatività, allo stupore, all'amore - che è sempre al di là
del bene e del male - e quindi anche alla pietà e alla carità
autentiche. Anche se in N. non compaiono mai (che io mi
ricordi) queste ultime due parole in connotazione positiva,
mi pare ragionevole però poter dire che proprio nella loro
forma più autentica esse sono presenti fra le righe del tardo
pensiero di N., come non-detto, come "aura", mormorio.
Un saluto,
Anto

Mmmmmmh
capito,non dico tanto per dire,ho capito.:)
ora però dovrei rileggere alcune cose per vedere se questa visione 
riesco a vederla nei suoi libri,devo dire che mi sono balzate 
agli occhi altre proiezioni ,altri significati.
grazie Antonio.
