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Titolo: [Cit.] l'esperienza del dolore

Estraggo un brano da L'esperienza del dolore, le forme del patire nella
cultura occidentale, di Salvatore Natoli, edizioni Feltrinelli. Un
bellissimo libro.
Il brano riguarda la percezione greca [e nihilistica] del patire. Non faccio
seguire alcun mio commento
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La comprensione della morte, come momento e scansione del ritmo della vita,
e' evento di natura ed e' naturale quanto la vita stessa. Cio' in linea di
principio, esclude l'astratta immortalita' e rende del tutto inconcepibile
la liberazione dalla morte come liberazione dal ciclo, nella perfetta
incorruttibile e atemporale autosussistenza della forma. Ma e' proprio
l'esclusione di questo tipo di immortalita' cio' che incentiva al massimo le
istanze di vita in ogni singolo vivente. Riconoscere la naturalita' del
morire significa, allora, per ogni vivente, esigere per se' la pienezza del
vivere.
In tal modo quando ad ogni vivente, a turno, tocchera' di doversi ritirare
dalla scena del mondo lo fara' da commensale sazio che si leva soddisfatto
dal banchetto dell'esistenza. Questa istanza assoluta di pienezza, questo
bisogno di felicita' costituisce la determinazione che vive come vivente e
le da' la forza e il diritto di resistere alla morte e, finche' puo', di
rifiutarla. Vita lunga, non vita eterna : la naturalita' della morte non
produce un rapporto depressivo con l'esistenza, ma al contrario attivo e
propulsivo. Cio' comporta la realizzazione di se' come natura vivente ed in
una parola come energia o potenza. Ogni vivente, determinabile come
quantita' di forza e centro organizzato della propria potenza, e' vitale e
pretende per se' la vita.  Per questa ragione ogni mortale tiene alla
propria vita e, in quanto mortale, tende quanto piu' puo' a tenere lontana
da se' la morte. A tal fine, non solo si custodisce e si protegge, ma
anticipa negli altri la sua morte e uccide. Uccidendo prende dentro di se'
la vita dell'altro e accumula vita. Il mortale che uccide coltiva in se'
l'illusione di durare, e se non puo' evitare la morte si persuade che in
certo modo la puo' fronteggiare e contenere. A tal fine, il vivente, come
consuma per accrescersi, distrugge per dominare.
L'uomo quanto piu' intende il pericolo di morte tanto piu' uccide : in tal
modo si fa signore della vita e dominatore del mondo. Il vivente in generale
e l'uomo in senso eminente tendono ad allontanare la morte divenendo
previdenti. Prometeo e' il simbolo eloquente di questo processo. La pieta'
di se' rende previdenti, ma proprio per questo anche impietosi.
Se la vita, nella sua forma naturale, travolge le determinazioni per
riemergere in esse come vita, le determinazioni, a loro volta, amministrano
la morte per canalizzare in se' le potenze della vita.
L'uomo, quando ha guardato alla propria morte ed in essa ha riiconosciuto la
crudelta' della natura, ha appreso dalla natura stessa a divenire crudele.
Se la natura uccide perche' in questa crudelta' genera, bisogna essere
altrettanto crudeli per porsi al riparo da essa. Vita contro vita : cio'
significa poter disporre ognuno della vita dell'altro, e le forme superiori
di vita di quelle inferiori, e l'uomo della natura tutta. La crudelta'
dell'esistenza rende crudele l'uomo stesso : la volonta' di vita, presente
in ogni vivente, si esprime in modo consaputo e cosciente nell'uomo, e lo fa
signore della sua vita e, indirettamente, della vita dell'universo che lo
circonda. In questo frangente, l'antagonismo originario di vita e morte
prende nuova figura nell'uomo della civilta' :  questo tipo d'uomo si sente
in diritto di disporre e di dominare e percio' stesso si sente libero di
uccidere. In tal modo si fa previdente e guerriero. Quando l'uomo guadagna
il senso della sua precarieta' e prende misura del suo essere esposto si
sveglia alla vita e diviene fabbrile. Non vive piu' sotto il peso di
incontrollabili pericoli, ma comincia a fabbricare la sua esistenza e
percio' la custodisce e la sviluppa. E' qui la sostanza del mito di
Prometeo, ed e' perfettamente scolpita nei versi di Eschilo :
Essi (gli uomiini), prima, pur vedendo non vedevano,
pur udendo non udivano : simili a larve di sogni
passavano nel tempo una loro esistenza confusa,
senza conoscere dimore di mattoni esposte al sole,
senza lavorare il legno ; ma sotto la terra
abitavano, come formiche che il vento disperde
via, in antri profondi non rallegrati dal sole
Prom. vv. 447-453
A questi uomini Prometeo insegna tutte le arti, li ammaestra nelle tecniche
e nei sacrifici. Ma in questo sforzo essi apprendono il contrasto fra le
tecniche e la necessita', apprendono, nella fatica, l'impossibilita' di
divenire dei, e nel contempo la tracotante pretesa di volerlo divenire. La
crudelta' dell'esistenza si muta in ogni uomo in incubo per la propria
sussistenza e in timore della propria morte.
La crudelta' e' un riverbero : essa appare nella cosicenza dell'uomo come
unica risposta per tener distante il morire. L'uomo si fa crudele poiche'
replica ad una piu' originaria crudelta' : ma come l'esistenza toglie
impietosamente dall'essere ogni determinazione, cosi' l'uomo e' altrettanto
impietoso nella sua difesa. La potenza della natura che fa nascere ed uccide
diventa nell'uomo Ibris tremenda che non sa tracciare il giusto segno tra il
difendersi e l'aggredire. La Ibris sorge dall'illusione di felicita', molte
volte dall'intento di lenire il dolore : in tale circostanza spesso lo
accresce o precipita nel delirio, sia pure inconscio, di emanciparsi dalla
morte. Cosi' ciecamente uccide. Per essa, l'individuo stesso perisce.
Il dolore, che attanaglia l'esistenza degli uomini, non e' dunque solamente
conseguenza della crudelta' dell'esistenza, ma e' anche frutto, sia pur
secondario e riflesso, della crudelta' che gli uomini stessi producono nello
sforzo di porsi al riparo, e di sottrarsi al dissidio originario di vita e
di morte. Crescere per non morire, poiche' la vita e' sviluppo; uccidere per
vivere, o aggredire per difendersi.
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 [...]
Mi astengo anch'io da un commento analitico dell'ottimo brano di Natoli.
Ti ringrazio per questo notevole contributo.
Mi limito solo ad osservare in margine che in questi giorni ci sono
stati quel che io credo dei passi avanti per quella che forse potrebbe
pure chiamarsi una civiltà della pietà, matura; sto riferendomi alla
recente legge olandese sull'eutanasia ed alla recentissima sentenza
su di un caso italiano, che ha scagionato da una accusa a parer mio
esagerata, impietosa, crudele, chi non aveva voluto che la vita fosse
tanto contraffatta dal dolore e dalla malattia fino al punto di
mascherarla in caricatura. Lasciare che la morte agisca in pace,
e non sfiguri troppo la vita, protratta artificialmente e
insensatamente, è secondo me un guadagno della pietà.
E' un opinione che corrisponde ad una sensibilità che, mi rendo ben
conto, può esser molto diversa per ciascuno, e per ciascun caso
particolare, ognuno dei quali è complessissimo; pertanto, spero
molto che ciò non irriti nessuno, o lo faccia il meno possibile.
Saluti.
Cosimo.

 insensatamente, è secondo me un guadagno della pietà.
Carissimo Cosimo, anche io ho accolto con piacere la recentissima sentenza.
Sulla legge olandese non posso pienamente esprimermi perche' non la conosco
e penso che mai come in questo campo sia opportuno un pronunciarsi caso per
caso, anche se in linea generale condivido l'intervento compassionevole
contro l'accanimento terapeutico e per una vita dignitosa. Dico caso per
caso perche' facilmente possono esserci spiacevoli confusioni fra l'evitare
l'accanimento terapeutico, il suicidio assistito o persino l'eliminazione di
chi e' scomodo per eta' o handicap, eliminazione travestita da pietosa
eutanasia (vedasi la nazista eliminazione degli handicappati).
In linea generale sono pero' favorevole all'eutanasia, come forse gia'
sapevi, pero' con certe avvertenze che saranno chiare solo al termine della
lettura del messaggio.
E non sono molto ottimista riguardo ad una ventura civilta' della pieta'.
Gia' in un mio msg. precedente riguardo la comunicazione della morte ai
malati terminali era riportata la sommaria descrizione di cio' che tende ad
accadere. Penso che l'argomento sia PROFONDAMENTE collegato.
Ne ricopio un frammento :
"Sappiamo tutto della vita.
 Ma a volte c'è una rottura, una interruzione: "da quando ho fatto
delle analisi per quel dolore alla schiena il medico mi sembra evasivo,
mi dice che non ci sono particolari problemi ma giusto per scrupolo
vanno fatti altri accertamenti. In effetti il dolore aumenta, non mi
sento molto bene ma in famiglia mi dicono tutti che non è nulla, che
sono stanco, stressato. Forse è vero, mi sto preoccupando inutilmente".
In realtà questo paziente è l'unico a non sapere che ha un tumore ai
polmoni con metastasi cerebrali, estremamente aggressivo ed infausto.
Quando le sue condizioni si aggraveranno gli verrà detto che in effetti
ha una pleurite o una polmonite ma che non si deve preoccupare anche se
quella tosse persistente non accenna a diminuire, anche se a volte non
si sente molto lucido, anche se avverte una stanchezza "mortale". Del
resto i familiari sono sempre allegri, i medici che vengono a casa - il
malato non si può più alzare dal letto - così tranquilli ed efficienti.
Presto questo malato morirà ma prima sarà addormentato
farmacologicamente. I familiari non gli terranno la mano: "tanto non
sente", "non può comunicare"; e in splendida solitudine sparirà,
entrerà nella morte senza una parola, un saluto, un "ti voglio bene..".
Quello che abbiamo brevemente descritto è un percorso tipico che segna
tutto l'iter della malattia, dalla diagnosi fino alla morte del
paziente, accompagnato da omissioni, falsificazioni, informazioni
ambigue fino ad arrivare ad una sorta di terra bruciata intorno al
paziente, a quella "congiura del silenzio" che si realizza in modo così
tipico e per certi versi in modo così monotono e sempre uguale.
Malattia e morte, in modo particolare quando si tratta di una malattia
oncologica 1, sono tagliati fuori dalla cultura della comunicazione "
Ora ci si puo' chiedere se questa congiura del silenzio sia effettivamente
una volonta' di lenire il dolore dell'ammalato, o non sia piuttosto un
tentativo di rimozione della morte che ha una base ben diversa. Di
conseguenza il dubbio che piuttosto che addentrarci in una societa' della
pieta', ci stiamo addentrando in una societa' della tecnica dove, quando
questa sia impotente, usi il proprio potere per distogliere lo sguardo sul
suo fallimento. Anzi, la cosa e' ancor piu' complessa.
L'idea mi e' confermata, credo, in un ulteriore passaggio del libro che
citavo all'inizio di questo thread. Salvatore Natoli, dopo aver analizzato
la percezione del dolore e le forme del patire nella grecia antica, nella
concezione tragica di essa, e dopo aver analizzato la forma ebraico
cristiana innestatasi successivamente, termina l'opera con quella che per
lui e' una nuova forma di vivere il dolore, quella della societa' della
tecnica.
Riguardo alla concezione cristiana dice :
"La liquidazione del tragico ha fondamentalmente messo fuori gioco la
convinzione che la vita e' insieme crudelta' e bellezza e pertanto ativita'
e conflitto, guerra tra molte vite dove alcune riescono e tante periscono.
Per i greci, come e' noto, il dolore e' in circolo con la vita. La
tradizione ebraico-cristiana ha enfatizzato la possibilita' di una vita
senza dolore, ha  inoculato l'idea che il dolore potesse essere separato
dalla vita. Questa convinzione che pare caratterizzata da un ottimismo
assoluto precipita per vie traverse, ma non per questo meno conseguenti, in
un pessimismo radicale. L'idea stessa di poter separare il dolore dalla vita
fa vivere questa vita ocme vita non vera o relativamente vera perche'
dolorosa. Una volta sciolto il nodo che lega crudelta' e bellezza questa
vita si muta in vanita'."
Infine vi e' un terzo e attuale modo di vivere la realta' del dolore, quello
della societa' della tecnica, il nostro, ulteriormente diverso dai due
precedenti appena visti.
Continuo a copiare  :
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"La convinzione che la natura possa essere dominata, la volonta' di
trattenerla nei limiti del progettare umano costituiscono le modalita'
proprie con cui l'uomo contemporaneo abita la terra e sono percio' il
presupposto per cui risulta abituale riferirsi alla tecnica come termine di
soluzione dei problemi umani. Per questo e' oggi divenuta abituale
l'interpretazione del proprio soffrire, e piu' in generale dell'universo
della sofferenza, alla luce delle soluzioni tecniche. La societa'
contemporanea associa sempre il dolore ad una proposta terapeutica, sia essa
immediatamente eseguibili, o, ad ogni modo, congetturabile. La fenomenologia
di questo comportamento resterebbe sottodeterminata se la si considerasse
come un semplice riflesso condizionato del sistema sociale. Associare il
male ad una terapia non e' solo un'abitudine conseguente ai cosiddetti
processi di acculturazione, non e' neppure un abito dei soggetti mediamente
colti delle societa' evolute, al contrario, esso corrisponde ad una
modalita' fondamentale di aprrendere e di comprendere la realta' : il mondo
e' manipolabile e la verita' della natura e' esposta attraverso l'insieme di
artifici che la governano. Ogni risposta al dolore e' ritenuta edificante o
patetica se non e' pratica.
L'umanita' contemporanea, una volta espropriata delle possibilita' religiose
della pieta', e' costretta di contro alla forza della necessita', alla
spietatezza. E poiche' di contro a cio' che e' spietato molto spesso non si
regge, allora o si fugge da esso o lo si occulta. Il progresso tecnico
consente la fuga attraverso il nascondimento e realizza il nascondimento
come fuga. Le procedure terapeutiche sottraggono il dolore ad ogni sguardo
con la giustificazione di amministrarlo. Giustificazione tutt'altro che
peregrina : nella societa' tecnologica, infatti, la comprensione si realizza
attraverso la competenza e chi non e' competente non solo e' impotente ma
addirittura e' ridondante. In tal modo, varia l'intero sistema delle
aspettative e cio' che e' inefficace diviene anche irrilevante. Il principio
della competenza cede ad altri il peso del dolore, trova la via per isolarlo
o, ad ogni modo, per sopportarlo in condominio con la dovuta distanza
tecnica.
La legittimazione formale dell'internamento e' giustificata dalle necessita'
terapeutiche e nel contempo le aspettative terapeutiche corroborano la
validita' del principio. Amebedue infine concorrono a sottrarre il dolore
dalla scena del mondo. In tal modo, chi dal dolore non e' teporaneamente
colpito lo sfugge rimanendo dov'e', senza neppure il sentimento vivo della
paura e il debito del rimorso. Infatti non si puo' temere cio' da cui ci si
puo' tenere lontani e non si puo' avere alcun rimorso circa cio' che non e'
in nostro potere fare. La tecnica consente la delega e favorisce la fuga :
soprattutto monetizza la sofferenza perche' paga la
terapia...................
La tecnica consente l'occultamento del dolore, ma e' anche vero che il
dolore da' scacco alla tecnica. La tecnica e' l'unica dimensione in cui
l'uomo contemporaneo pensa il suo successo, o quanto meno riesce a
prospettarsi il suo movimento, ma la tecnica puo' fallire. Anzi si da' il
caso che molto spesso fallisca. Fallisce localmente e non come disegno di
civilta', ma fallisce. Ma la vita degli uomini e' una sola e se essi sono
uguali lo sono per l'irripetibilita' della loro vita. L'individuo sa e dice
: se la tecnica fallisce per me, essa e' per sempre e definitvamente
fallita. L'uomo contemporaneo conosce tutto questo, percepisce il rumore di
fondo della sofferenza anche se essa e' tolta dalla scena ed e' occultata.
La sofferenza trapela e forza la congiura del silenzio che le molteplici,
civili, e costruttive attivita' del giorno coprono con il loro rumore
produttivo e fecondo. Ma l'eco sorda del dolore l'uomo contemporaneo se la
porta dentro, la vive nella forma dell'inquietudine, se la tiene nel cuore
come ansia. Nella societa' contemporanea esiste indubbiamente un malessere
diffuso che riesce tuttavia ad essere canalizzato. L'organizzazione della
vita riesce ad impegnare ed a distrrarre quanto basta per diradare l'ansia o
per evitarne quella concentrazione eccessiva che degenera in patologia.
Quando poi l'ansia degli uomini rompe le barriere, la tecnica nuovamente le
ricostruisce conferendo all'ansia un diritto di esistenza e di espressione,
predisponendo per essa un luogo di rappresentazione. La societa'
contemporanea e' piena di discorsi sull'anima e tale sovrabbondanza fa
impallidire le antiche pastorali e le pratiche edificanti delle chiese. Per
di piu' tali discorsi mescolano il linguaggio della consolazione al lessico
della scienza per acquisire verita'. O viceversa, le parole della
consolazione si oppongono al lessico scientifico tencologico facendo appello
ad una superiore verita' di contro alle invertezze della tecnica. Il
successo delle scuole psicoanalitiche non e' occasionale. La psicoanalisi
molto ci ha insegnato intorno alle dinamiche emotivo relazionali ed ai
processi di simbolizzazione, ma non e' questo il punto in questione. Quel
che e' importante sottolineare e' il fatto che il lessico analitico
corrisponde ad una delle forme di *medicalizzazione* della societa'
contemporanea, viene incontro ad un bisogno diffuso di canalizzare e
neutralizzare l'ansia.
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Sarebbe da riportare tutto il capitolo, ma supera le mie forze attuali :-)
Comunque il passo mi sembra assai collegato al tema, dove la pieta' diviene
strumentale di fronte invece al reale meccanismo di marginalizzazione del
dolore e della sofferenza, la sua separazione  e occultamento dal mondo
"reale", in un platonismo strano dove il male e il dolore e'  una materia
impoverita', relegata ai confini dell'essere, quest'ultimo riservato
all'uomo che costruisce, distrugge e domina, oppure, semplicemente,
*consuma*. Il vero mondo e' quello del consumo e della tv,  l'altro,
sofferente,  e' nascosto e anestetizzato sotto barili di analgesici, di
strutture e cliniche specializzate di assistenza per l'anziano inutile, il
malato, il depresso, copie mal riuscite del vero mondo delle idee di
performance, di successo, shopping e gioia di vivere.
In questo contesto persino l'eutanasia potrebbe diventare un ulteriore,
autoindotto, terribile metodo di occultamento
un carissimo saluto
MrX

 MrX
Salutoni
Sinuhe


Caro Gianrico, a mio avviso Natoli non intendeva dire che il cristianesimo
nega il dolore, bensi' che dando l'idea di un luogo dove il dolore e'
completamente assente, dando cioe' l'idea di una vita priva di dolore (la
vita eterna del paradiso), da un lato sottolinea  l'esistenza del dolore che
invece in QUESTA vita e' presente, e dall'altra vede QUESTA vita non come la
vita definitiva, non la vera vita, ma solo un passaggio per l'uomo verso
quella vera, cioe' eterna.
La vita senza dolore, se nel senso tragico era un pensiero impossibile, col
cristianesimo diventa una concreta possibilita' che risalta, contrasta, con
la realta' presente e contingente, e soprattutto, questa concreta
possibilita', rappresenta una vicinanza a Dio qualitativamente superiore
alla lontanaza attuale, cosi' che il mondo finito e' svalutato nei confronti
a quello eterno venturo.
Il presente assume cioe' importanza soprattutto, se non in certe teologie
persino esclusivamente, come prova, e non dove luogo in cui vivere la vita
vera. Il presente assume importanza come momento di scelta per accedere alla
seconda vera vita.
Piuttosto e' una tendenza del cristianesimo attuale, nei confronti di quello
storico, discostarsi da questo schema. Sia nelle forme radicali alla Bultman
o della teologia della liberazione, sia nella tendenza di sottolineare di
meno l'attuale vita come momento di prova e di cernita per l'accesso alla
vera vita (cui la negazione dell'inferno o la sua considerazione come
possibilita' concreta ma inverosimile contribuiscono).
Il passo inoltre mi pare voglia essere solo "descrittivo" e neutro rispetto
alle rispettive verita' delle forme del patire. Non e' cioe' una critica.
un caro saluto
MrX

 MrX
Ciao carissimo
Sinuhe


Questo e' un tema interessantissimo che esce ovviamente dal discorso di
Natoli, ma che meriterebbe migliaia di thread dedicati.
La posizione temporale della vita eterna ha ovviamente senso solo NEL tempo.
Dal punto di vista esterno al tempo
[mode autoironia on/
vi ho appena fatto una visitina e ti riferisco :-))
mode autoironia off/]
giustamente non c'e' prima o poi, e la parola "dopo" non ha senso.
Dal punto di vista interno al tempo non credo sia insensato dire che la
morte non e' la fine della vita, nel senso [interno al tempo] che c'e' un
dopo, ossia che la consecutio dell'apparire degli enti non termina con la
morte fisica.
La qual cosa poi (l'uso del termine "dopo"], in ambito cattolico o della
resurrezione dei corpi, ha persino maggior senso....
un caro saluto
MrX

 MrX
Ciao carissimo, au plaisir
Sinuhe