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Titolo: Gettare Martin Heidegger giù dalla torre?

di Girolamo De Michele
Nel 1944, parlando con un’allieva della guerra in corso, Martin
Heidegger confessò alla studentessa di credere ormai sconfitta la
Germania: «ma per carità», aggiunse, «non ne faccia parola con mia
moglie!» Questo aneddoto (del quale sono debitore a Michel Cioran) dà
la cifra morale e umana di un pensatore che pretendeva di meditare in
modo autentico questioni come la verità e il destino dell’occidente,
ma non trova il coraggio dell’autenticità in una banale conversazione
privata con la moglie, fervente nazista.
Negli stessi anni, per restare nel campo dell’esistenzialismo, Sartre
teneva all’Università corsi il cui contenuto avrebbe potuto costargli
la vita (come accadde per Marc Bloch), Camus scriveva sulla rivista
partigiana “Combat”, Lévinas e Primo Levi erano in campo di
concentramento, Pareyson partecipava alle riunioni clandestine di
Giustizia e Libertà, Pietro Chiodi evadeva dalla prigionia, tornava in
Italia e riprendeva la via della montagna partigiana, Beckett, che
pure era irlandese, si arruolava nella resistenza francese.
Mi è sempre rimasto il dubbio di come il vile Martin abbia annunciato
alla consorte teutonica la capitolazione di Berlino e la morte di
Hitler: posso immaginarlo uscire di casa in punta di piedi lasciando
la radio accesa, e rifugiarsi in quell’angolo dove un contadino dagli
occhi (ci mancherebbe!) azzurri, riposandosi con la pipa in bocca, se
lo vedeva arrivare ogni giorno, anch’esso armato di pipa e
tabacco.heidegger2.jpg Heidegger riteneva che in quei frangenti si
raggiungesse la più autentica comunicazione fumando silenziosamente in
compagnia: avrà il contadino, sfinito dal lavoro dei campi, pensato lo
stesso di quel buffo omino tanto simile a quello della birra Moretti,
vestito con assurdi calzoni alla zuava e giacche di taglio
settecentesco? Eppure Martin Heidegger è considerato un gigante della
filosofia. Intendiamoci: Essere e tempo è un grande libro, soprattutto
là dove compie una ricca analisi della condizione umana (nel suo
complicato linguaggio: del Dasein, dell’esser-ci) gettata
nell’inautenticità, nell’alienazione, nella perdita di senso. Ma
quando Jean-Paul Sartre dichiarò, nella conferenza L’esistenzialismo è
un umanesimo, di considerarsi allievo dell’Heidegger di quelle pagine,
Heidegger stesso gli rispose sprezzantemente rinfacciandogli
l’interesse per l’uomo invece che per l’essere in quanto Essere. Il
fatto è che ad Heidegger dell’uomo, delle sue sofferenze, del suo
corpo, della fatica del lavoro, della differenza tra uomo e donna, in
una parola della “condizione umana” per un verso non importava
alcunché – come non gli importava nulla del destino degli ebrei e
delle altre vittime dei Lager nazisti (l’unico suo accenno alla guerra
è in favore dei prigionieri di guerra tedeschi). E per altro verso, il
suo pensiero non s’è mai arrischiato in un vero confronto con la
realtà. Il suo mondo iniziava e finiva nella sua baita nella Foresta
Nera, immersa nel silenzio della tormenta di neve che «tutto
nasconde»: è solo in queste condizioni che «l’interrogarsi del
filosofo può farsi essenziale».
Cinico e pavido, Heidegger ha trovato la quadra in una forma di
scrittura ed elocuzione filosofica che sempre Cioran, col dono della
battuta che gli era proprio, definì «un’escroquerie philosophique»:
Heidegger1.jpgogni volta che il suo pensiero tocca qualche punto
essenziale, Heidegger se ne esce ingarbugliando il linguaggio. Con
Heidegger l’insincerità truffaldina del linguaggio raggiunge livelli
che solo Shakespeare aveva saputo toccare col suo Jago (personaggio
che peraltro condivide con Heidegger il disprezzo per i “negri”).
Facendo strame della sintassi e della filologia, Heidegger mette
insieme espressioni la cui apparente profondità è l’effetto prodotto
(per parafrasare il suo stesso linguaggio) dal «non-capirci-un’acca
come la sua dimensione più propria»: Heidegger non si rivolge a
interlocutori, ma ad ascoltatori che davanti al grado zero della
significazione (cosa vorrà mai dire che «il niente nientifica»?)
sgranano gli occhi, spalancano la bocca e, dopo aver cercato di cavare
inutilmente il ragno dal buco, annuiscono gravemente per timore di
passare per scemi. Il linguaggio di Heidegger è assertivo, oracolare,
mistico: non potrebbe interessargli meno il linguaggio dell’operaio
(ricordate il contadino che stava zitto e fumava la pipa?), l’analisi
degli atti linguistici quotidiani, gli effetti che si producono nel
mondo dando ordini o stipulando convenzioni. Wittgenstein si interrogò
sul perché lui, che era architetto, non riusciva a comunicare con gli
operai che gli costruivano la casa: si interrogò sui diversi giochi
linguistici che denotano diverse condizioni sociali; Heidegger liquida
il linguaggio quotidiano come «chiacchiera insignificante». Ma quando
Carnap gli svela il giochino, sottoponendo ad analisi logica le sue
affermazioni e chiedendogli perché mai «il niente nientifica» dovrebbe
avere un senso filosofico e «la pioggia piove» no, Heidegger risponde
accusando i neo-positivisti e i logici tutti di «stretta ed intima
connessione col comunismo russo», roba che neanche Gasparri!
martin heidegger rundweg.jpg Il linguaggio è «la casa dell’Essere»,
diceva ad ogni piè sospinto: ma a condizione di accettare il fatto che
per parlare dell’Essere ci manca il linguaggio, e dunque possiamo
parlarne solo a condizione di non parlarne. La prova? Il fatto che lui
stesso non ha terminato di scrivere Essere e tempo per la mancanza di
un linguaggio adeguato all’Essere. E se il linguaggio viene meno a
lui, non ci sono che due possibilità: o è l’Essere stesso che «si
nasconde» (dove? Ma dietro se stesso, che diamine! Che sia il-giocare-
a-nascondino la dimensione più autentica dell’Essere?), o è Heidegger
che ha mal impostato l’analisi e non ha i mezzi per arrivarci. E
allora perché larga parte della filosofia non ha, semplicemente,
relegato ai banchi del rigattiere più vicino i libri di Heidegger?
Perché l’heideggerismo è un ottimo pretesto per continuare a fare
quello che i filosofi, tranne che per una breve parentesi e in modo
minoritario, hanno sempre cercato di fare: studiare il mondo invece di
impegnarsi a cambiarlo. Heidegger pone problemi seri: l’uomo è
sopraffatto dal dominio della tecnica, disorientato dalla crisi della
ragione, alienato. Possiamo uscirne? No: la crisi dell’uomo del
Novecento è l’esito di qualcosa che è in marcia almeno da tre secoli.
La questione della tecnica è in relazione con lo sviluppo della
rivoluzione industriale, con quella che un marxista chiamerebbe
sussunzione della società sotto il capitale? Per carità!, è tutta
colpa di Socrate e Platone, che hanno dato avvio all’oblio della
distinzione tra l’Essere e l’essere dell’ente come caratteristica del
modo tecnico di pensare. E così, davanti alla crisi degli alloggi che
affliggeva la Germania nel dopoguerra, Heidegger si poneva forse il
problema della ricostruzione, dell’edilizia popolare, degli sfollati,
delle politiche sociali? No: la crisi degli alloggi è solo una
manifestazione di una più radicale crisi, quella del «non-sentirsi-a-
casa-propria» come la dimensione più autentica dell’esser-ci.
L’alienazione non ha una causa storica, sociale (come pensa un
marxista), o individuale (come pensa la psicoanalisi): è una
dimensione quasi eterna, contro la quale non c’è che da sperare che
«dove massimo è il pericolo, là dimora ciò che salva». Cosa vuol dire
questa frase? Heidegger non lo sa, ma l’ha detta Rilke, che è un
poeta, e quindi dev’essere sicuramente vera (e chissà cosa avrebbe
pensato Rilke dei suoi versi usati come bigliettini dei Baci Perugina:
non è anche questo un modo tecnico di pensare?). Una volta l’ha
ripetuta in parlamento anche Buttiglione: il bello di queste frasi di
cui non si capisce il senso è che le si può buttare lì, a caso, come
il jolly a scala reale. Del resto siamo nell’età del dominio della
tecnica, e «la tecnica non pensa» (come pure non pensano le penne
stilografiche, il fiasco del Monopoli e lo stesso Buttiglione: ma
questa è un’altra storia, direbbe l’indimenticabile Moustache). Dire
che la tecnica non pensa è un ottimo modo per uscire dall’impasse
intellettuale di chi non conosce la distinzione tra tecnica e
tecnologia, tra tecnica e scienza, e in definitiva crede di sapere
tutto delle pretese della tecnica e della scienza, ma poi chiama
l’elettricista per farsi cambiar la lampadina.
In realtà un accenno a ciò che può salvarci Heidegger l’ha fatto
trapelare: ormai, dice nell’ultima intervista, «solo un dio ci può
salvare». «Un» dio, non «il» dio: forse ce ne sono molti? Possiamo,
nel caso, scegliere tra il mitico Thor, Osiride o Zeus? Non è dato
saperlo. Ma un filosofo che si affida a un dio non sta tradendo dal
proprio sapere? Se non è possibile operare per cambiare il mondo,
tanto vale, invece di arrischiare la fatica del pensiero, andare in
pellegrinaggio a Lourdes o a Pietralcina, o dal mago Otelma – o farsi
dire cosa pensare dall’heideggeriano Ratzinger e dalla sua schiera di
zelanti ripetitori (che, come la tecnica e il fiasco del Monopoli, non
pensano: ascoltano, annuiscono ed eseguono). Se l’autenticità ci è
negata per colpa di Platone, che vale condurre una vita autentica, o
più modestamente sincera, ma scomoda, in luogo di una vita ipocrita,
ma comoda e rassicurante? heidegger.jpg Cosa credete che abbia fatto
Heidegger quando dovette scegliere tra l’amore per l’allieva Hannah
Arent e la moglie che non amava, ma alla quale era sposato? Credete
che abbia corso il rischio della sincerità verso le proprie passioni?
Se il linguaggio non è in grado di rendere conto delle proprie
asserzioni e di rispondere delle proprie menzogne, allora sarà lo
stesso scrivere bianco piuttosto che nero: cosa molto utile, per un
filosofo che dopo essersi esposto «disertando nella prassi» (così
disse Heidegger, distintivo nazista al bavero, al disertore Günther
Anders) cerca di accreditarsi verso ambienti più moderati, dai quali
avere una cattedra, un posto in una rivista, un invito a un convegno.
Per prostituirsi intellettualmente con i circoli più reazionari
dell’Accademia italiana, magari a ore alterne per salvarsi la
coscienza. Heidegger è stato un perfetto trampolino per quei filosofi
che in piena Restaurazione, dopo aver millantato di voler cambiare il
mondo, sono tornati nello splendido isolamento delle proprie cattedre,
per quei nostalgici dello storicismo che avevano tanta voglia di
sentirsi dire che se non la Storia o la Provvidenza, ci pensa la
storia dell’Essere, insomma il destino, a far sì che il mondo sia come
sia, che il mondo non può essere diverso da come già-da-sempre è: al
massimo lo si può amministrare un po’ meglio, non criticarlo. Se solo
un dio può salvarci, che bisogno c’è di alzarsi alle 4 del mattino per
andare a volantinare davanti a una fabbrica? Se la comprensione
dell’esser-ci è negata dal nascondimento dell’Essere, perché
preoccuparci del fatto che il da del Dasein, cioè banalmente il mondo
in cui viviamo, è il mondo costruito dai Signori per lo sfruttamento
dei Servi? Perché chiedersi cosa del nostro corpo – la determinazione
sessuata, le passioni, i flussi di libido, i desideri, la pluralità
delle ragioni, il conflitto permanente tra cuore e ragione – increspa
la placida serenità di un pensiero che non si confronta mai col reale
e resta sempre a fare il gioco dello specchio con se stesso? Se siamo
tutti alienati e non c’è differenza tra la condizione maschile e
quella femminile, tra il lavoro e l’ozio, tra il nord e il sud del
mondo, perché uscire dai salotti e sporcarsi le mani col mondo?
L’heideggerismo è una sorte di élitaria torre d’avorio i cui occupanti
passano il tempo a nientificare il niente, ossia a parlare del nulla:
dopo tutto, perché buttarli giù dalla torre? C’è il rischio di
ritrovarceli, noi della razza di chi rimane a terra (razza rude e
pagana, beninteso), ancora tra i piedi.
Note
(*) Sono debitore, per il titolo, al saggio postumo di Luciano
Parinetto Gettare Heidegger.
(**) Dopo la pubblicazione, su Liberazione del 14 agosto 2008, di
questo testo, Roberta De Monticelli, che ringrazio per le parole di
apprezzamento, mi ha segnalato il suo Contro Heidegger,
http://www.unisr.it/docenti/ricerca/demonticelli/Contro_Heidegger.doc
http://www.carmillaonline.com/archives/2008/09/002785.html#002785

 [.......]
Ti segnalo un thread (dal titolo: 'das Ereignis' del XX secolo) ed un
link che certamente ti interesseranno:
http://www.newsland.it/nr/browse/it.cultura.storia.moderato/10150.html
http://www.keybooks.it
Anzi tu se avessi modo di segnalarli anche a De Michele ed alla De 
MOnticelli .. sarebbe veramente un'opera meritoria. Sul serio! Te ne
sarebbero grati loro e te ne sarei grato io!
ciao,
Giuseppe
-- 
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

...vedi, caro giovanni peperino secondo, se invece di fare il "pataca" solo 
perchè hai scritto su una ciofeca sulla quale scrive pure Luxuria, che è 
tutto dire ad equilibrio, tu ti fossi preso la briga di proseguire qualche 
passettino nelle tue sclerotiche ricerche, avresti capito che è si vero che 
le ricerche fenomenologiche del primo Heidegger danno avvio alla 
riabilitazione della filosofia pratica,  è altrettanto vero che la 
dimensione etica del suo pensiero, mettendo in luce la preoccupazione di sé, 
(come, effettivamente nella PEGGIORE psicoanalisi, ma solo quella 
"peggiore", ripeto) , lascia in ombra la preoccupazione per l'altro.  Non è 
un caso che, dopo il 1945, sia i suoi allievi diretti, da Kruger, che 
riprende la morale kantiana, a Hannah Arendt, che riporta in auge la "vita 
activa", fino a Leo Strauss (amatissimo da noi neocon), che riabilita il 
diritto naturale degli antichi, sia a coloro che a Heidegger si richiamano 
indirettamente, primo fra tutti Emmanuel Levinas, ( amatissimo da noi 
psicoanalisti) che dell'etica fa una "philosophia prima", muovono dalla 
priorità dell'altro e, più che sull'agire del singolo, si interrogano 
sull'agire comune e comunicativo (l'etica della comunicazione 
intersoggettiva di Habermas e Apel).
E fra questi dovresti pure imparare che c'è anche Gadamer, sempre che non ti 
dispiaccia troppo.
Per ora mi fermo qui non senza  ricordarti di lavarti la bocca prima di 
parlare di Benedetto XVI e, cretino come sei, pure di Buttiglione.
Capito mi hai il mio bel "pataca" ?!?