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Titolo: [S.E.] Essere, uno, Dio

L'Io sperimenta anche in se stesso /gradi di accostamento/
alla /pienezza dell'essere/. Il suo presente, che riempie
il suo /ora/, non e' sempre un'estensione identica. Cio'
puo' dipendere dal fatto che in diversi momenti gli si 
offrono piu' o meno contenuti. Nei diversi istanti esso 
ha un'ampiezza maggiore o minore. E qualcosa di analogo
appare, ad esempio, in rapporto a cio' che conserva ancora
del passato o gia' afferra del futuro. Alle differenze di
ampiezza si aggiungono differenze della forza di vitalita'
della vita presente, dell'/essere/ piu' o meno /intenso/.
Portandosi oltre tutti i gradi che puo' raggiungere, fino
ai limiti estremi delle possibilita' pensabili, l'Io puo'
raggiungere l'idea di un /essere omincomprensivo e supremo
nell'intensita'/. Da cio' risulta quanto e' stato prima
osservato, che l'attualita' continua dell'Io consente una
distribuzione ascendente di gradi. Di fronte all'essere
compiuto, all'/atto puro/, l'essere /attuale/ dell'Io
appare come un'immagine infinitamente lontana e debole, ma
in questa lontananza si danno ulteriori gradazioni.
L'Io si differenzia cosi' nettamente da quel grado iniziale
dell'essere, che definimmo /potenzialita'/, che non sembra
piu' conveniente comprenderlo nella potenzialita' in 
ragione delle sue gradazioni e per la possibilita' (che
peraltro sussiste) di un passaggio da gradi inferiori a
gradi superiori. Tutt'al piu', si potrebbe ammettere di 
parlare di unione di attualita' e potenzialita', la quale
sarebbe pero' un'<<unione>> di attualita' e potenzialita'
diversa da quella da noi trovata nelle unita' di esperienza
vissuta.
Se definiamo l'/essere reale/ come atto, allora si oppongono
all'/atto puro/, che e' l'essere perfetto, immutabile ed
eterno, cioe' l'essere che abbraccia ogni pienezza con la
massima vitalita' pensabile, /gli atti finiti/, in quanto
sue immagini infinitamente attenuate, che si differenziano
in molteplici gradi; ad essi, a loro volta, corrispondono
come gradi preliminari le diverse potenze. L'/atto finito/,
pero', nell'ambito in cui lo consideriamo provvisoriamente, 
e' innanzi tutto e propriamente l'/essere dell'Io/ e solo
attraverso l'Io le unita' di esperienza vissuta partecipano
ad esso.
L'idea di atto puro o di essere eterno, diviene per l'Io,
dopo che l'ha colta, /misura/ del suo essere. Ma come si
giunge a vedere in essa la /fonte/ o /l'autore/ del proprio
essere? L'inconsistenza e la labilita' del proprio essere
diventa chiara all'Io quando se ne appropria con il pensiero
e cerca di giungerne al fondamento. Egli l'attinge, prima di
ogni riflessione retrospettiva e di ogni analisi della
propria vita, attraverso l'/angoscia/, che accompagna nella
vita l'uomo non redento sotto vesti diverse (come paura di
questo e di quello), ma in ultima istanza come angoscia
di fronte al proprio non-essere e lo <<porta davanti al nulla>>.
L'angoscia, certo, non e' nella media il sentimento 
predominante della vita. Lo diviene in casi che chiamiamo
morbosi, ma normalmente ci comportiamo con grande sicurezza, 
come se il nostro essere ci appartenesse per possesso stabile.
Questo puo' dipendere dal fatto che ci fermiamo ad una
visione superficiale, che per causa di un tempo <<che dura>>
ci mostri illusoriamente un <<essere stabile e duraturo>>
e ci precluda, attraverso la <<cura>> per la vita, di 
scorgere la nullita'. Ma in generale e in senso assoluto
non si puo' parlare della sicurezza dell'essere come di una
semplice risultanza di tale illusione e auto-illusione.
La disarticolazione retrospettiva del nostro essere, operata
col pensiero, mostra quanto poco fondamento di questa
sicurezza stia in /esso medesimo/ e come di fatto sia
esposto al nulla. In tal modo si dimostra forse che quella
certezza dell'essere sia oggettivamente infondata, percio'
<<irrazionale>>, e che l'atteggiamento di vita razionale
sia una <<liberta' per la morte...>> appassionata, certa 
di se' e <<angosciata>>? Per niente affatto. Di fronte
all'innegabile realta' per cui il mio essere e' fugace,
prorogato, per cosi' dire, di momento in momento e sempre
esposto alla possibilita' del nulla, sta l'altra realta',
altrettanto inconfutabile, che, nonostante questa fugacita',
io /sono/, e d'istante in istante /sono conservato nell'essere/
e che io in questo mio essere fugace colgo qualcosa di
duraturo. So di essere conservato  e per questo sono
tranquillo e sicuro: non e' la sicurezza dell'uomo che sta
su un terreno solido per virtu' propria, ma e' la dolce,
beata sicurezza del bambino sorretto da un braccio robusto,
sicurezza oggettivamente considerata, non meno ragionevole.
O sarebbe <<ragionevole>> il bambino che vivesse con il
timore continuo che la madre lo lasciasse cadere?
Nel mio essere dunque mi incontro con un altro essere, che
non e' il mio, ma che e' il sostegno e il fondamento del
mio essere, di per se' senza sostegno e senza fondamento.
Per due strade posso giungere a riconoscere l'/essere eterno/
in questo fondamento del mio essere in cui incontro me
stesso; l'una e' la /via della fede/ quando Dio si rivela
come l'Essente, il Creatore e il Conservatore e quando il
Redentore ci dice: <<Chi crede nel Figlio ha la vita eterna>>
queste sono risposte chiare all'interrogativo concernente
l'enigma del mio proprio essere. E quando Dio per bocca dei
Profeti, mi dice che mi e' piu' fedele del padre e della
madre, che egli e' lo stesso amore, allora riconosco quanto
sia <<ragionevole>> la mia fiducia nel braccio che mi
sostiene e quanto sia stolto ogni timore di cadere nel
nulla, a meno che non mi stacchi io stesso dal braccio che
mi sorregge.
La via della fede non e' la strada della conoscenza filosofica:
e' la risposta data all'interrogativo posto da essa, ma 
proveniente da un altro mondo. La filosofia ha pure una strada
propria, cioe' la via del pensiero argomentativo, della
dimostrazione dell'esistenza di Dio. Fondamento e autore
del mio essere, come di tutto l'insieme dell'essere finito,
puo' essere in ultima analisi solo un essere che non e' 
ricevuto, come l'essere dell'uomo, un essere che deve 
esistere /da se'/: un essere che non puo', come tutti
quelli che hanno inizio, anche non essere, ma che e'
necessario. Poiche' il suo essere non e' ricevuto, non
puo' esserci nel suo essere alcuna distinzione tra cio'
che esso e' (e cio' che poteva essere o non essere)
e l'essere, ma e' necessario percio' che sia l'Essere
stesso. QUesto essere, che e' per se' necessario,
senza inizio e causa di tutto cio' che ha un inizio, 
deve essere /uno/; poiche' se fosse una pluralita',
dovrebbe stabilirsi una distinzione per differenziare
un essere dall'altro e per comprendere che cosa sia
che lo fa /questo/ ente e che cosa abbia in comune con
gli altri. Tale distinzione c'e', ma non nell'Essere
primo. Sarebbe anche possibile che il mio essere fugace
abbia un <<sostegno>> in quanche cosa di finito. Ma cio,
in quanto finito, non potrebbe essere il sostegno e il
fondamento ultimo; tutto cio' che e' temporale, /in quanto
tale/, e' fugace e necessita di un sostegno eterno.
Se con il mio essere sono legato ad un altro finito,
mi manterro' nell'essere /con/ esso. Ma la sicurezza di
essere che sento nel mio essere fuggevole e segno di un
ancoraggio *immediato* al sostegno e fondamento ultimo
del mio essere (salvo possibili appoggi immediati).
Questo veramente e' un'avvertire o sentire assai oscuro,
che a stento si potrebbe chiamare /conoscenza/. 
Sant'Agostino, che innanzi tutto cerco' la strada verso
Dio partendo dall'essere interiore e che ha sottolineato
con espressioni sempre nuove il trascendersi del nostro
essere stesso verso l'essere vero, mette in rilievo,
tuttavia, parimenti la nostra impossibilita' di cogliere
l'Inafferrabile: <<Chiunque... ritiene possa accadere
all'uomo, che conduce ancora una vita mortale, di 
raggiungere... la luminosita' serenissima della verita'
immutabile, e aderire costantemente e indeclinabilmente
con uno spirito completamente estraniato alla consuetudine
di questa vita, non capisce ne' che cosa cerchi, ne'
chi [sia colui che] cerca...>>. <<E quando avrai 
cominciato ad avvicinarti ad una certa somiglianza, e ad
avere il presentimento di Dio -- nella misura in cui
cresce in te la carita' -- poiche' anche Dio e' carita', 
avverti qualche cosa che dicevi e non dicevi. Infatti
prima che tu lo sentissi, ritenevi di dire Dio: cominci
a sentirlo, e qui tu avverti che non si puo' dire 
quello che tu senti...>> Questo sentire oscuramente ci
rende inevitabilmente prossimo l'Inafferrabile in cui
<<viviamo, ci muoviamo e siamo>>, e che pur resta
inafferrabile. Il pensare argomentativo formula concetti
rigorosi, ma che non sono in grado di coglierlo, anzi
lo situano a quella distanza che e' propria di tutto
cio' che e' concettuale. La via della fede ci da' di
piu' della via della conoscenza filosofica; il Dio
vicino come persona, che ama ed e' misericordioso, ci
da' una certezza che non e' propria di alcuna conoscenza
naturale. Ma anche il cammino della fede e' un cammino
oscuro. Dio stesso accorda il suo linguaggio alla misura
dell'uomo, al fine di permetterci di cogliere l'inafferrabile:
<<Capito' una cosa simile quando si tratto' di mandare 
(agli israeliti) il suo servo Mose'. Dio gli disse "Io sono
colui che sono", e "Cosi' dirai ai figli di Israele: Colui
che e' mi ha mandato a voi"; ma siccome alla mente umana
era difficile capire nella realta' (cosa fosse) lo stesso
essere e d'altra parte Mose' era un uomo mandato agli
altri uomini... Disse pertanto: "Va' e di' ai figli 
d'Israele: il Dio di Abramo, il Dio di Isacco, il Dio di
Giacobbe mi ha mandato a voi: questo e' il mio nome
per sempre"... Quanto avevo prima affermato, e cioe'
Io sono Colui che sono, e' vero ma tu non lo comprendi...
E' alla mia portata la definizione: Io sono Colui che sono,
mentre e' alla tua portata la definizione: il Dio di Abramo, 
il Dio di Isacco, il Dio di Giacobbe>>.
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On 17 Lug, 12:46, thisDead...@TOGLIMIgMail.com (thisDeadBoy) wrote:
....
Nel mio essere dunque mi incontro con un altro essere, che
non e' il mio, ma che e' il sostegno e il fondamento del
mio essere, di per se' senza sostegno e senza fondamento.
....
"Il confronto con l'inconscio ha perlopiù inizio nell'ambito
dell'inconscio personale, basato sui contenuti aquisiti personalmente,
e prosegue poi attraverso i simboli archetipici, che rappresentano
l'inconscio collettivo. Il confronto ha lo scopo di superare la
dissociazione. Per giungere a questa meta terapeutica, la natura o
l'intervento esterno del medico inducono la collisione e il conflitto
tra gli opposti, senza il quale non è possibile alcuna riunificazione.
Ciò comporta non solo prender coscienza del conflitto, ma anche vivere
una esperienza eccezionale: il riconoscimento di un'entità estranea al
proprio interno, ovvero di una volontà autonoma obiettivamente
esistente. Gli alchimisti, con sorprendente lungimiranza, chiamarono
Mercurio quest'entità dalla natura difficilmente afferrabile. E' egli
stesso la fonte di tutte le opposizioni, poiché è duplex e utriusque
capax. Quest'entità elusiva rappresenta in ogni particolare
l'inconscio, al confronto col quale conduce ogni corretta
interpretazione dei simboli. Il confronto con l'inconscio è sia
un'esperienza irrazionale sia un processo conoscitivo".  [JUNG: Studi
sull’alchimia - pg.367]

 ha scritto nel messaggio 
news:63fc1f71-6877-4ef5...@o4g2000vbv.googlegroups.com...
On 17 Lug, 12:46, thisDead...@TOGLIMIgMail.com (thisDeadBoy) wrote:
....
Nel mio essere dunque mi incontro con un altro essere, che
non e' il mio
Oh, poverino. E io che credevo che TDB fosse un cretino: invece sono due.
LG