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Titolo: La solitudine come progetto(2)

Rintracciando Bernhard e Pavese
Un’indagine che punti a ricostruire la poetica di Cesare Pavese nella sua
verità è destinata indubbiamente a giungere unicamente allo svuotamento di
ogni potenzialità racchiusa nelle parole dell’autore, come avviene del
resto molto facilmente nelle letture filologico-critiche della poesia in
genere, laddove manca ogni sforzo di pensiero che accompagni creativamente
la lettura e dialoghi con ciò che nel testo dell’autore considerato è in
grado di parlarci. Noi non ci proponiamo di restituire la poesia di Pavese
alle sue intenzioni originarie, ricostruendo i modi e i fini
pseudo-autentici delle sue opere: tutto ciò non farebbe altro che coprire
ulteriormente la parola dell’autore, che finora non siamo ancora in grado
di ascoltare a fondo, perché ancora non abbiamo pensato veramente a fondo
la poeticità che noi stessi siamo come i capaci-di-progetto: Pavese è, come
tutti i poeti capaci di reggere il peso della trascendenza del dato
oggettivo, una guida nel movimento del pro-getto come continua creazione
del proprio ambito esistentivo.
La poesia di Pavese si muove nell’ambito della comunicazione
dell’incomunicabilità, e ci conduce sulla via di una solitudine vissuta
tragicamente e tuttavia risolutamente fallimentare. Ne “Il mestiere di
vivere” Pavese annota: <<Tutto il problema della vita è questo: come
rompere la propria solitudine, come comunicare con gli altri.>>: ciò, se la
solitudine non è perdente rinuncia e isolamento, ma pellegrinaggio
dell’esserci in-Via-per-l’in-Canto, può voler dire: come infrangere la
maschera della contrapposizione io-altri per lasciar parlare il linguaggio
in quanto Dire originario, Saga Poetica Universale che ci co-appartiene.
La poetica di Pavese è generalmente rischiarata in due direzioni
principali: A) Contrapposizione al soggettivismo ermetico in nome di un
linguaggio ancorato alla quotidianità e alla prosaicità del dire più
oggettivo; B) Espressione della dialettica fra mondo della città e della
campagna ovvero tra alienazione e solitudine e mito quale insieme di valori
perduti a cui ritornare nell’insufficienza del ricordo. Questa
interpretazione è sicuramente corretta nell’ambito di quel peculiare
approccio alla poesia che è la storia della letteratura: essa punta infatti
a mettere a disposizione del lettore i dati letterari per una più comoda
manipolazione del testo, educando così a una lettura “corretta” e cioè
corrispondente a criteri di uniformità filologica, ma eludendo totalmente
il colloquio pensante e poetante con i testi, il che vuol dire quel
colloquio che unicamente è portarci nella vicinanza dell’opera per
crearci-con-essa. Nella parola del poeta, infatti, se è poeta nel senso di
colui che opera nella tensione dell’origine, ciò che si può rintracciare
non è solo la biografia e i suoi interessi culturali, che troppo spesso
ostacolano l’approccio autentico alle parole dell’autore, ma il suo
esser-capace di testimoniare nel movimento dell’essere questo stesso
movimento.
In questo senso ci chiediamo: è Pavese un poeta in cui parla il linguaggio
nel senso suddetto? La poesia di Pavese è solo un’evasione estetica? O non
vi è forse un’eccedenza rispetto al semplicemente-detto che richiede di
essere portata al non-nascondimento, di essere tratta dall’oblio in cui il
poeta stesso l’ha lasciata-essere?
A noi pare, seguendo le tracce di Heidegger nel saggio “Perché i poeti?”,
che poeta sia essenzialmente colui che lascia parlare nei propri versi
l’emergenza del Proprio Tempo, l’eventualità dell’Essere, l’Ereignis, cioè
colui rispetto al quale è possibile dire, come si legge in “In cammino
verso il linguaggio”, che <<Tradurre nell’ascolto il linguaggio non
significa tanto riportare esso, bensì riportare noi al luogo della sua
essenza: con-venire nell’Evento (Ereignis)>>.
In una delle “Poesie del disamore” intitolata “L’amico che dorme” leggiamo:
Che diremo stanotte all’amico che dorme?
La parola più tenue ci sale alle labbra
dalla pena più atroce. Guarderemo l’amico, 
le sue inutili labbra che non dicono nulla,
parleremo sommesso.
                                La notte avrà il volto
dell’antico dolore che riemerge ogni sera
impassibile e vivo. Il remoto silenzio
soffrirà come un’anima, muto, nel buio.
Parleremo alla notte che fiata sommessa.
Udiremo gli istanti stillare nel buio
al di là delle cose, nell’ansia dell’alba,
che verrà d’improvviso incidendo le cose
contro il morto silenzio. L’inutile luce 
svelerà il volto assorto del giorno. Gli istanti
taceranno. E le cose parleranno sommesso.
Ascoltiamo la poesia di Pavese trovandoci già nella notte più fonda,
nell’afasia in cui anche la sua poesia, solo apparentemente luminosa e
chiara, ci ha lasciato. L’alba non è più la speranza, e nessuno ha più il
coraggio di credervi, di aspettarla. Per noi l’alba è solo il frutto
immaginario della nostra ansia, della rovinosa impazienza. Ma l’alba vuol
essere attesa nella pena più atroce, per l’uomo che intanto vuol darne
parola, cercarne le tracce nella notte. Per questo noi ci ridestiamo e il
nostro silenzio sarà lo spazio entro cui lasceremo accadere le parole tenui
e le cose, che oggi parlano piano, quasi inaudite.
ôôô
Un altro scrittore ci accompagnerà nella analisi che condurremo, ed è uno
scrittore austriaco piuttosto recente e ancora non noto come Pavese: per
questo motivo ne daremo alcune indicazioni biografiche, per dirigerci poi
verso l’opera che più ci riguarda, il romanzo “Verstörung”,
“Perturbamento”.
Thomas Bernhard, scrittore austriaco nato nel 1931 e morto nel 1989, come
poeta ha seguito le orme di G.Trakl, ma è stato soprattutto autore di
romanzi e drammaturgo, conducendo un percorso narrativo che dall’iniziale
dialogo con la religione si è spinto verso descrizioni cupe e angoscianti,
dove sono assai frequenti i riferimenti ai mali di anima e corpo e alle
soluzioni di violenza e di rottura più estrema. Le sue opere pubblicate in
Italia sono “Gelo”, ”Perturbamento”, “Il soccombente”, “L’imitatore di
voci”, “Il nipote di Wittgenstein”, “A colpi d’ascia”, “Antichi maestri”,
“Estinzione”, nonché i cinque libri in cui è articolata la sua
autobiografia.
Generalmente non sono molto interessato ai romanzi, tuttavia ritengo
opportuno soffermarmi su “Perturbamento” perché è un romanzo dotato di
caratteri poetici come pochi altri, un romanzo cioè capace di rimetterci
sulle nostre tracce, in una certa misura disposto all’ascolto poetante.
Il romanzo è strutturalmente suddiviso in due parti: una lunga introduzione
e “Il principe”, il nucleo dell’opera, la parte più interessante per il
nostro discorso. La trama del romanzo risulta assai semplice e lineare: un
medico di campagna, dato il poco tempo per incontrare il figlio-studente di
scienze naturali-lo conduce con sè nel consueto percorso di visite, tra
emergenze quali l’uccisione della moglie di un oste, costretta a lavorare
la notte fra uomini ubriachi e violenti, e malati cronici quali la signora
Ebenhoh ormai morente, un industriale che da anni si era chiuso in casa per
dedicarsi a un’opera oscura e infinita, i genitori di un maestro di scuola
autore di quadri surrealisti morto a soli 26 anni e infine Krainer, un
giovane musicista improvvisamente impazzito la cui descrizione in qualche
modo ricorda quella dello scarafaggio della “Metamorfosi” kafkiana, che
soffre di una strana malattia e tuttavia ancora comunica con il mondo
attraverso strane scritte apposte sui quadri dei “grandi della musica.” Il
giro del dottore e del figlio si conclude ovviamente nella vasta tenuta del
principe Saurau, Hochgobernitz, ove il principe, anziché farsi visitare,
intraprende un discorso praticamente ininterrotto, a tratti con un suo filo
logico, quando descrive la difficile ricerca di un amministratore per la
sua azienda forestale, a tratti tenuto insieme solo da associazioni di idee
piuttosto complesse e indecifrabili, dove il tema principale risulta essere
la solitudine dell’uomo e il rapporto con il figlio non ancora nichilista,
con il mondo dei Moser, ovvero della mediocrità burocratica, con gli
affetti più vicini, con la morte e infine con il suicidio. Il romanzo si
conclude, per così dire, con una tremenda descrizione del futuro di
Hochgobernitz, destinato a essere distrutto dalla follia degenere del
figlio del principe, che <<Si accosta sempre alla natura come se fosse
letteratura.>>, ormai trovandosene del tutto al di fuori.
Anche la fantasmagoria di Bernhard, come già la poetica di Pavese, si
muove, secondo la nostra ottica interpretativa, nell’ambito della
comunicazione dell’incomunicabilità. Si tratta innanzitutto di una
comunicazione che non asserisce, ma attesta uno smarrimento a cui non si
cerca di porre riparo in alcun modo. La comunicazione filosofica non può
mai rinunciare alla comunicazione conclusiva, e quindi non può mai svolgere
fino in fondo la vicenda dell’incomunicabilità, poiché essa ha origine
nella necessità di trarre dal nulla gli strumenti per un rischiaramento
dell’essere, per la sensificazione dell’essente: essa afferma confinando;
così facendo risulta inevitabilmente destinata al naufragio, che per il
pensiero che abbandona la via della rap-presentazione significherà farsi
canto, abbandonarsi nello spazio del poetico, in quanto unico dire che
resta nell’abisso per testimoniare del suo stesso essere una lotta, una
soglia, un principio. Anche quando Wittgenstein afferma “su ciò, di cui non
si può parlare, si deve tacere.” non fa altro, a mio modo di vedere, che
riportare alla luce questa funzione della filosofia come l’attività umana
volta propriamente a determinare il campo di ciò che è indagabile in
maniera assertoria - ovvero il campo della mineralizzazione avvolgente -
per separarlo da tutto ciò con cui il pensiero filosofico (e quindi
scientifico) non ha nulla a che vedere, tradizionalmente: il dire dello
smarrimento, la poesia come <<Saga del Mondo e della Terra, dell’ambito
della loro lotta,(...), saga del non-esser-nascosto dell’ente.>>
(Heidegger).
Dialogheremo quindi con poeti come Pavese e Bernhard per riportarci in quel
movimento del linguaggio in cui l’oggettività è del tutto dismessa, in nome
non dell’arbitrio ma dell’originarietà del dire: che è innanzitutto parola
della solitudine in quanto esser-gettati-per, in cui questo “per” è
l’elemento dinamico dell’esser-gettati: causa? Fine? Tempo continuato? Moto
per luogo?
In tal senso è molto suggestivo quanto dice Eliot:
Nel mezzo, non solo nel mezzo del cammino,
ma per tutto il cammino, in una selva oscura, fra i rovi,
sull’orlo di un pantano, dove il piede non è sicuro,
e tra minacce di mostri, luci fantastiche,
col rischio dell’incantesimo.
Col rischio dell’incantesimo ci muoviamo nell’oscurità della selva, della
campagna: ma già anche tra mostri e luci fantastiche, su strade dove il
piede non poggia sicuro, nella città costruita secondo parametri per i
quali non siamo che accidenti di un meccanismo che non sappiamo più
controllare, ma solo rimirare come bambini lasciati per tutta la vita soli
di fronte a un immenso televisore. Dice Bernhard: <<Uno che stando a Londra
- Saurau qui si riferisce al figlio- veda continuamente Hochgobernitz
diventa, credo, malato e pazzo esattamente come uno che stia a
Hochgobernitz e veda continuamente Londra.(...) E’ pur vero che vivendo a
Londra lo spirito non conosce confini. Eppure, anche vivendo a
Hochgobernitz, lo spirito non conosce confini.>> E dice altresì Pavese, in
“Gente che non capisce”: “Gella è stufa di andare e venire, e tornare la
sera/ e non vivere nè tra le case nè in mezzo alle vigne. /La città la
vorrebbe su quelle colline, /luminosa, segreta, e non muoversi più./ Così,
è troppo diversa.”
E’ proprio lo stretto collegamento che entrambi gli autori che ci
proponiamo di considerare qui istituiscono fra città e campagna, quali
spazi entro cui si muove il personaggio solitario, ad aver colpito la
nostra attenzione, spingendoci a ripensare a quel passo del saggio su “La
questione della tecnica” in cui Heidegger mette in questione l’unità
originaria di fusis e tecnh in quanto modi di quel far-avvenire pro-ducente
che è la poiesis, solo che si tenga presente che l’ente da cui procedono
gli enti tecnici, cioè i manufatti, è esso stesso un ente “naturale”: ciò
che collega la città alla campagna e in pari tempo ne mostra la misura
della loro distinzione, che trova la sua fondatezza nella distinzione
originaria che abbiamo appunto messo in luce. E’ appunto nell’ambito di
quella differenza, in quell’apertura che provoca la modalità tecnica del
dis-velamento, che quell’apertura si disvela come possibilità esistenziale
della solitudine in quanto esser-sempre-in vista-di-sè che ha appunto, come
ci proponiamo di mettere in luce proseguendo, un suo carattere radicale che
la distingue da quella modalità esistentiva che è lo “star-solo-deiettivo”.

 la distingue da quella modalità esistentiva che è lo
“star-solo-deiettivo”.
[Crypting language on]
Nell'ermenuetica di una filosofia dell'essere rag-guardevole e
raf-figurante si concede all'in-tuizione co-gnitiva un'opzione sulla
staticita' temporale che si svolge in una dialettica ontologica al di fuori
dell'in-comunicabile. Nel momento in cui il divenire-altro-da-se'
com-promette la auto-rap-presentazione tautologica dell'essere-per-essere
viene meno il contr-appunto fondante della logica noumenica che, in quanto
priva di una per-cezione diversa dall'ente-che-enteggia , cessa di ca-usare
la realta' fenomenica del per-cepibile.
[Crypting language off]
La filosofia come puo' spiegare il senso del tutto se non adotta una forma
espressiva com-prensibile, co-municabile? :)
L'in-co-municabile soddisfa solo, forse, l'auto-svelarsi di
se'-a-se-stesso, pertanto e'
com-pletamente i-nutile alla filo-sofia e im-mune al parla-come-mangi ;)
-- 
Bye da Randy
The_rea...@Yahoo.com
Raff...@Fresnet.it

La folla del mercato si disperse, e io ebbi a dire, giacendo presso il
funambolo ormai morto:
"Sinistra è l'esistenza umana e ancor sempre priva di senso.Un pagliaccio
può esserle fatale.
Io voglio insegnare agli uomini il senso del loro essere: che è il
superuomo e il fulmine che viene dalla nube oscura uomo.Ma io sono ancora
lontano da loro, ed essi non sentono come io sento.per gli uomini sono
ancora qualcosa di mezzo tra un pagliaccio e un cadavere.
Oscura è la notte, oscure sono le vie di Zarathustra."
Randy <The_rea...@Yahoo.com> scritto nell'articolo
<01bd2d6f$ac0b8da0$LocalHost@cerberus>...


 Oscura è la notte, oscure sono le vie di Zarathustra."
Ho una copia del libro di cui pubblichi di continuo stralci...anche se non
ho ancora capito perche' tu lo faccia.
Da questo pezzo in paricolare si possono trarre molte idee e paradossi, ma
cosa dovrebbe risponderti uno che lo riceve? Deve esporre il suo pensiero o
immagibare il tuo, come se fosse una sola la verita' del testo e quindi
possa venir trasmessa con esso? Cosa stai cercando di dirmi? Se stai
cercando di dirmi qualcosa non basta un pezzo di libro perche' quello che
ne traggo io non e' necessariamente quel che volevi comunicarmi tu
mandandomelo. E come chiedere che ore sono e sentirsi rispondere che ieri
ha piovuto. Vabbe', se ti va di parlare senza interposto-Nietzsche fammelo
sapere :)



Si' in effetti anch'io volevo dire qualcosa di simile. Attenti a non
cadere vittime del gusto di essere incomprensibili.
Non necesariamente il non essere capiti e' sintomo di intelligenza
superiore.

...


 E possa danzare sulla vostra mediocrità.
Il mediocre almeno piu' sempre tendere al miglioramento...chi e' gia'
perfetto non puo' che annoiarsi a morte :)



Se non ci tieni a comunicare va bene cosi'.

 perfetto non puo' che annoiarsi a morte :)
Perchè tu concepisci la perfezione come uno stato, io invece credo che la
stasi sia appunto la mediocrità...e danzare per me vuol dire sprofondare
nella mia finitezza come il divenire che mi ap-propria.

 nella mia finitezza come il divenire che mi ap-propria.
Allora io non so ballare, perche' nella finitezza ci sono sprofondato di
continuo fino al collo, senza possibilita' di uscirne se no, forse, il
giorno in cui esperiro' la finitezza ultima delle mie spoglie mortali. Se
il divenire ti ap-propria nell'incedere del futuro, ti es-propria nella
fuga dal passato.
-- 
Bye da Randy
The_rea...@Yahoo.com
Raff...@Fresnet.it
"Ma non trascorrera' molto tempo e Harper oltrepassera' una di quelle
porte. E cosi' per tutti noi. Forse ci avviamo di buon grado verso la porta
o la finestra proibita perche' ci rendiamo conto che viene un tempo in cui
dobbiamo andare, che lo vogliamo o no..."
("Danse macabre", Stephen King)