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Titolo: (Cit) Severino. Fede e ragione.

In riferimento particolare al thread di Dimitri, e generale ai
vari altri nei quali son dibattuti gli stessi temi, vorrò citare
qui un brano di Emanuele Severino tratto da "Essenza del
nichilismo"/Risposta alla Chiesa. Perchè? Perchè in quella ampia
e speculativamente ardua analisi, che riesce certo meglio
intelligibile se si conosce l'intero percorso filosofico di
Severino, il filosofo perviene ad una lucida risposta dinanzi
alla quale un fedele che sia tale -e la Chiesa stessa- non può
chiudere gli occhi e tapparsi le orecchie, senza rischiare un
poco onorevole ripiegamento nel mero fideismo, buttando a mare
ogni possibilità di bona fides.
Il brano che segue contiene dunque delle oggettive difficoltà, il
meno che si possa dire, che impediscono a quanto pare ogni facile
e tradizionale armonizzazione, più o meno tomistica, fra ragione
e fede.
* * *
[...] L'intera prospettiva tomistica del rapporto fede-ragione è
espressa da questa grandiosa sequenza: poichè l'Intelletto è il
primo autore e motore dell'universo, l'ultimo fine dell'universo
è la 'verità', e la divina Sapienza, 'carne induta', attesta di
essere venuta al mondo 'ad veritatis manifestationem' (I Cont.
Gent., c. 1). Cristo è la manifestazione dello scopo supremo
dell'Intelletto che produce e guida il mondo. Egli dice: < Ego in
hoc natus sum, et hoc veni in mundum, ut testimonium perhibeam
veritati> (Joan., XVIII., 37). Subito dopo, Pilato domanda: <Quid
est veritas?>. Il pensiero teologico della Chiesa risponde a
questa domanda fondandosi su una duplice testimonianza: la verità
è ciò che è testimoniato dall epistème greca e da Cristo, come
'grazia' che porta al culmine la testimonianza umana. Ma appunto
qui il pensiero della Chiesa non esce dall'ambiguità. Cristo è
testimone della verità solo per chi crede in lui. L'armonia tra
testimonianza naturale e testimonianza soprannaturale della
verità è cioè un atto di fede (compiuto all'interno di quel certo
tipo di fede che intende riconoscere alla ragione umana la
capacità di raggiungere una verità definitiva, assoluta ed
autonoma, e che nel contempo pregiudica questo riconoscimento,
escludendo che la ragione in quanto tale possa trovarsi in
contrasto con la fede); ma nel pensiero teologico della Chiesa
l'armonia tra ragione e fede non è presentata come un atto di
fede, ed assume l'aspetto di una verità razionale, assoluta,
definitiva.
Nel documento conclusivo, in cui la Chiesa rifiuta il contenuto
dei miei scritti si dice: < Esaminando il pensiero filosofico del
prof. Severino, la Chiesa non pretende di essere depositaria
esclusiva della verità naturale o verità filosofica, ma
giudicando, secondo il carisma ricevuto, dell'esatto senso della
verità rivelata, ha diritto di dichiarare una posizione
filosofica come incompatibile con la Rivelazione>.
Ebbene, per la Chiesa l'affermazione dell'armonia di fede e
ragione è un atto di fede o una 'verità filosofica'?
Se è (come è) un atto di fede, allora la Chiesa "dichiarando una
posizione filosofica come incompatibile con la Rivelazione", si
limita a indicare la pura differenza tra la rivelazione e quella
posizione filosofica, senza poter escludere che la
verità -l'incontrovertibile che nè uomini nè dei possono negare-
si costituisca al di fuori dello spazio della fede e si
costituisca come smentita del contenuto della fede. Se l'armonia
di fede e ragione è essa stessa un contenuto della fede, allora
la Chiesa deve lasciarsi giudicare dalla filosofia in quanto
testimonianza della verità dell'essere. La verità dell'essere
giudica la Chiesa dal punto di vista della verità e la non-verità
della Chiesa non può che limitarsi al riconoscimento della
differenza e del contrasto tra la fede e la verità, e quindi al
riconoscimento del proprio essere non-verità. Anche se la Chiesa
non riconosce che in una certa posizione filosofica si realizzi
la testimonianza della verità dell'essere, tuttavia, se l'armonia
di fede e ragione è essa stessa un contenuto della fede, la
Chiesa deve riconoscere la possibilità che, con l'avvento di
quella testimonianza, la verità si manifesti come la negazione
più essenziale della fede e ne denunci la non-verità e
l'alienazione.
Ma se la Chiesa non intende (e in effetti non intende) lasciare
al di fuori di sè la verità -se non intende (e in effetti non
intende) restare  _timore et tremore multo_  di fronte alla
verità; se non accetta che la verità dell'essere la qualifichi o
possa qualificarla come non-verità e alienazione-, allora è
inevitabilmente costretta a porre l'armonia di fede e ragione
come verità di ragione, 'verità filosofica'. La 'verità
filosofica' o 'naturale' dell'affermazione di tale armonia
consentirebbe allora (qualora riuscisse a costituirsi) di porre
come 'errore filosofico' ogni pensiero che risultasse in
contrasto con la fede. In questo caso sarebbe 'verità filosofica'
che il contenuto della fede cristiana forma l'orizzonte
inoltrepassabile all'interno del quale la verità filosofica deve
costituirsi e svilupparsi; sarebbe verità di ragione che la fede
è la pietra di paragone della ragione, dalla quale la ragione
resta misurata. Ma in questo caso, poichè la Chiesa pretende
"giudicare, secondo il carisma ricevuto, dell'esatto senso della
verità rivelata", è inevitabile -qualora la Chiesa assuma come
'verità filosofica' l'affermazione dell'armonia di fede e
ragione- è inevitabile che *solo* alla Chiesa sia consentito
stabilire l'esatto senso della pietra di paragone alla quale la
ragione deve commisurarsi, e che quindi *solo* la Chiesa abbia la
facoltà di stabilire ciò che è 'verità filosofica' e ciò che non
lo è. Se per la Chiesa l'armonia di fede e ragione è 'verità
naturale', e se la Chiesa "giudica, secondo il carisma ricevuto,
dell'esatto senso della verità rivelata", è inevitabile che la
Chiesa *pretenda* "di essere depositaria esclusiva della verità
naturale o verità filosofica".
La Chiesa deve avere questa pretesa *o* deve rapportarsi  _timore
et tremore_  alla verità dell'essere. Invece, giudicando i miei
scritti, non intende 'temere' la verità e, *insieme*, non
pretende di essere depositaria esclusiva della verità filosofica.
Vuole conciliare l'inconciliabile. Questa, l'ambiguità del suo
atteggiamento.
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Nondimeno, il prof. Severino rifiuta esplicitamente la qualifica
di anticristiano. Afferma per esempio più oltre: "All'interno di
questa persuasione [=che l'incontrovertibile sia la nientità
dell'ente, il nichilismo come fondamentale ethos dell'Occidente],
il cristianesimo promette la salvezza. Ma la vera salvezza è la
salvezza della verità. Ogni altro senso della salvezza deve
scaturire da questo, originario."
E poi: "...non solo in ogni forma di gnosi, ma in ogni forma di
comprensione del senso del cristianesimo apparsa nella cultura
occidentale il cristianesimo non ha la possibilità di diventare
un
*problema*. Qualcosa può porsi come un vero problema, solo *in
relazione* all'apertura della verità dell'essere. La comprensione
del senso del cristianesimo può evitare di ricadere nella gnosi,
solo se il cristianesimo riesce a diventare un problema *per* la
verità dell'essere."
Ancora: " Solo a questo punto, dinanzi alla verità dell'esser può
aprirsi la domanda se la parola di Gesù, riascoltata al di fuori
del 'mondo', sia il Verbo che parla in verità della nascosta
luminosità del Tutto."
In altre parole Severino prepara un terreno per la cultura e la
convivenza di domani, è il massimo che egli possa fare, se gli
riesce. A ben poco serve allora che noialtri pesci piccoli
dissimuliamo la nostra natura per andare a morire boccheggiando
su quel terreno. A nulla serve che noialtre pecore continuiamo a
gridare "al lupo al lupo!" dinanzi ai linguaggi del sacro (da
quali e con quali altri linguaggi, poi?), perchè ciò non ci fa
avanzare di un solo piccolissimo passo; e ai veri lupi non
potremo sfuggire infine, se non smettiamo di belare, se non
cominciamo a confrontarci lucidamente con i problemi *comuni*,
come esemplificato nella citazione.
Saluti.
Cosimo.

Come una meteora appaio a tentare di confortare le altezze che il carissimo
Cosimo, coraggiosamente, porta in niusgruppo.
In Severino il concetto di verita' e' inequivoco.
Si tratta di cio' che riesce a respingere la sua negazione, o perche' e'
immediatamente e attualmente presente, o perche' la sua negazione, per porsi
come tale, cioe' come negazione, abbisogna della verita' stessa, cosi' che
che in actu signato la nega, ma presupponendola quindi in actu exercito.
La verita' come epi-steme, dunque, come cio' che sta fermo, inamovibile,
davanti a tutto cio' che la nega, la qual negazione, dal canto suo, non e'
capace di star ferma, e' privo di fondamenti.
Tutto cio' che e' asserito come vero, ma non appartiene alla verita' come
sopra definita, e' in realta' fede. E la fede e' quindi non-verita', in
quanto in alcun modo sa opporsi a cio' che la nega.
Ma affermare la verita' significa allora far vivere una *struttura* di
pensiero, che ne svela il suo essere fondamento anapodittico, cioe' appunto
l'essere cio' di cui la sua negazione non sa reggere il confronto, e che
anzi e' necessario perche' la negazione si riesca a porre come negazione.
Ma nella vita quotidiana, questo strutturarsi del pensiero, svelante, e
facente vivere ad un tempo, la verita', e' un compito impossibile, in
quanto, una volta che abbiamo fatto vivere la struttura, tale struttura non
e' una costante dell'orizzonte dell'apparire, e dunque capita che
l'affermazione della verita', nella vita quotidiana, non sia altro che
ricordo o rievocazione della struttura medesima.
E dunque, vivere, inteso come vivere nell'apparire e nello scomparire delle
variabili del mondo , e' necessariamente vivere nella fede, ed e' dunque
necessariamente un vivere nella contraddizione, la cui rimozione rimane, in
tale contesto di divenire non nichilistico, un compito infinito (Fichte).
Per chiarire questi concetti mi piace riportare un brano di Severino stesso.
citazione da Severino, Studi di filosofia della prassi, pag. 56 ss., Adelphi
1984
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La verita' assoluta e' come una rocca, di cui i difensori conoscono
l'inespugnabilita'; se pero' si addormentano - per esempio per la noia di
vedere i nemici zoppicare nei loro accampamenti invece di tentare
l'assalto - , i nemici piu' zoppicanti la conquistano. Qui puo' essere
interessante precisare che i difensori, quando si addormentano, non
posseggono la certezza di risvegliarsi nella rocca; ma se al loro risveglio
vi si trovano, la rocca ridiventa inespugnabile e i nemici si trovano
cacciati via. Fermiamoci un poco su questo punto.
Chi possiede la verita', e cioe' si trova a non essere la verita' pur
essendo nella verita', e' peraltro un uomo che fa quel che fanno gli altri
uomini: dorme, si svaga, lavora. Proprio per questo si stanca,
frequentemente, di possedere la verita', ed e' appunto quando cio' accade
che si mette a dormire, a svagarsi, a lavorare. Ritorna cioe',
frequentemente, nella vita prefilosofica, ossia esce dalla verita' (si
addormenta come difensore della rocca). Esce dalla verita' proprio in quanto
pensa ad altro, o fa di qualcos'altro la forma del suo vivere. Ha il ricordo
di essere stato nella verita', ha la convinzione di potervi ritornare, ma
quel ricordo e quella convinzione non hanno verita'.
Giacche' la verita' non consiste nel semplice significato di una
affermazione, ma nell'istutizuione del valore di questa, ossia nel suo
rivelarsi capace di togliere ogni possibile modo di negazione di cio' che
essa affermazione mette appunto innanzi. Aver presente o non ricordare altro
che il concenuto semantico dell'affermazione, cioe' non vederne il valore,
non e' essere nella verita'. Vi si e' solo in quanto se ne e' testimoni.
Se dunque accade che chi ha avuto una volta la ventura di esserne testimone,
abbia a ricordarsi, in un momento qualsiasi della sua vita quotidiana, e in
un fugace emergere delle situazioni della banalita', dell'anonoimato, della
chiacchiera, della distrazione - che, come ci ricordano gli esistenzialisti,
caratterizzano il vivere quotidiano -, abbia a ricordarsi di possedere la
verita', ma il ricordo non ripristina qualla concreta situazione della
testimonianza, quella viva presenza della verita', allora la verita', che
diviene presente, e' dipinta, morta, e cioe' nella verita' non ci si trova,
e il ricordo vale  come una delle tante affermazioni piu' o meno attendibili
che l'uomo puo' pronunciare.
Ecco, io, che possiedo la verita', passeggiavo in giardino, e guardando i
fiori pensavo che l'indomani avrebbe fatto bel tempo e alla vita breve delle
farfalle che volano sulla siepe. Mentre me ne stavo cosi' assorto in queste
considerazioni, di la' dal muro vengon su', invece dei simulacri platonici,
delle voci, e quelle voci mi dicevano : << Tu non possiedi la verita' >>; e
io tra me e me, di sfuggita, continuando a pensare a fiori, clima e
farfalle, rispondevo : <<No, vi sbagliate, io la verita' la posseggo !>>
(cioe' mi ricordo bene di averla fatta vivere, anche se adesso non sto a
ripetere le operazioni che han fatto sbocciare questa vita).
Forse che questa mia risposta era riuscita ad aver ragione di quelle voci?
forse che io mi trovavo, in quella situazione, nella verita' ? (in quanto si
realizzava nel contesto descritto) ? E medesimamente, eran forse vere quelle
voci, prive com'erano, nella mia coscienza, di quella giustificazione che
invece ora, nella coscienza attuale, le accompagnano, e per la quale io
concludo che ieri , in giardino, stavo fuori della verita', con la goffa
spensieratezza di chi essendo certo delle sue forze si gode un po' di
meritata vancaza ?
Se i difensori della rocca, dormendo, sognano di essere nella rocca, questa
rocca sognata e' un'ombra vana, che anche un bimbo e' capace di espugnare.
Ma non solo il ricordo di essere stato nella verita' non ha verita', ma
nemmeno la fiducia - che fa la sua fugace comparsa nella mia vita
quotirdiana o nella altre forme di coscienza prefilosofica - che ripetendo
le operazioni gia' compiute io possa ripercorrere il sentiero che porta
fuori dall'antro. La fiducia e' soltanto veste di una speranza.
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 l'assalto - , i nemici piu' zoppicanti la conquistano. [...]
Molto bello.
Ti ringrazio Paolo per questo intervento.
Cari saluti.
Cosimo.

 ha scritto nel messaggio
news:bVFv7.36481$0Y2.3...@news.infostrada.it...

Tardivamente ho potuto leggere il tuo messaggio e la citazione di Severino.
Qualcosa in questa citazione (in questo punto) non mi torna, a parte tutto
quello che segue - che si sviluppa su questa premessa. Ho l'impressione che
qui ci sia un problema interpretativo circa il termine "testimonianza". Se
si intende testimonianza come il *mostrare* ad altri la verità (inteso come
fine), quanto segue della citazione si giustifica. Se invece per
testimoniare si intende il viverla - che solo indirettamente e non
necessariamente diventa testimonianza del primo tipo -, allora è proprio
questione di 'grazia', e il fatto che eventualmente nessuno creda in lui è
del tutto irrilevante. Perire in testimonianza della verità, ed essere nati
per questo, non implica che altri lo capisca, se testimoniare è
semplicemente esservi coerenti. L'esservi coerenti evidentemente la mostra
*anche* (per chi sa o vuole vederla), ma è quello il fine dell'esservi
coerenti - il mostrarla? D'altra parte se non fosse "nato per questo", ossia
se non fosse vivente e uomo, non potrebbe vivere la verità umana. Allora sta
agli altri uomini rendersene conto, ma se nel vivere la verità si include il
fine di mostrarla, già il fine primo - il viverla - è inquinato. Mi spiego
con un esempio banale: un uomo sa che un reato sta per essere compiuto, e fa
il possibile per impedirlo pur sapendo di rischiare la vita, e in ciò è
testimone della verità solo in quanto è coerente, onesto - e potrebbe anche
accadere che nessuno lo venga a sapere (e probabilmente ciò accade più
spesso di quanto si creda). Ma, se nel suo intento vi fosse il sotto-intento
di *dare l'esempio*, ossia di testimoniare secondo l'accezione di Severino,
la sua testimonianza sarebbe appunto inquinata dal fine secondario, che
mette in ombra la sua onestà proprio col metterla in vetrina.
La domanda diventa quindi: la verità così intesa è una verità filosofica,
pur potendo essere del tutto razionale? Certo può essere spiegata
filosoficamente essendo in sé razionale. Ma in sé lo è? In sé può essere il
fondamento di una filosofia, e in tal caso la coincidenza è necessaria. Ma
il verso di validazione è dalla verità *vissuta* (praticata e in tal senso
testimoniata) alla filosofia, e non viceversa.
Saluti,
Qfwfq

 Omissis ...
Scusa se taglio il resto, mi sembra che l'essenziale della tua
interessante obiezione sia giа qui.
Per me la testimonianza и la dimensione nella quale puт venire in
luce
qualcosa come il senso della veritа:
la veritа *si* testimonia, con ciт intendendo che и la veritа che
testimonia sи, come essere, e insieme che la veritа va
testimoniata ,come dover essere.
Se la veritа non testimoniasse sи, saremmo radicalmente
nell'errore, ma allora non potremmo essere, propriamente,
radicalmente nell'errore, se sapessimo di esserlo. Se, inoltre,
pur sapendo ciт, fosse possibile essere radicalmente nell'errore,
nulla potremmo fare, perchи ogni agire sarebbe invalidato alla
radice.
E se la veritа non implicasse in senso forte un dovere di
testimonianza, allora non si assimilerebbe davvero, vivendola
solamente, la sua natura, che implica esibizione, comunicazione,
rivelazione; il solipsismo morale dunque non rispecchia la
testimonianza del vero.
La veritа *si* testimonia. Questo, perт, non ne rimuove il
problema; piuttosto lo colloca in
uno spazio essenziale in cui ogni alternativa puт forse essere
vista non come un aut aut esclusivo,
ma come un diramarsi vitale da uno stesso tronco.
Perchи la testimonianza intesa come *mostrare* ad altri la
veritа, necessita che questa sia prima posseduta
e vissuta dal testimoniante; e il fine della sua testimonianza и
che altri vivano e siano quella stessa veritа.
Cosicchи il vivere la veritа (che и con-vivere sostanziale),
facendosela intima, и principio e fine della testimonianza del
vero, ma il percorso fra l'uno e l'altro и appunto lo svolgersi
vitale, che и tensione, problema ed equivoco.
L'uomo onesto che sacrificasse la propria vita lontano dagli
sguardi e dalle coscienze altrui, non potrebbe avere la certezza
rigorosa della bontа e coerenza della sua scelta, anche perchи,
in caso contrario, la sua scelta non sarebbe propriamente libera
e il suo atto non avrebbe significato morale.
Parimenti, l'uomo onesto che volesse sacrificarsi dinanzi agli
occhi e
alle coscienze altrui non potrebbe far altro che sperare, e direi
non molto piщ, che quel suo atto sia e giusto in sи, e valutato
giustamente dagli altri.
Solo chi dispera, in quanto non cerca, non rischia nulla tranne
che di voltare definitivamente le spalle al giusto; reputerei
questa condizione poco compatibile con la vita.
Il fine della veritа non puт ovviamente essere posto al di fuori
di essa, la veritа и per sи; e tuttavia questo stesso per sи, che
ha natura testimoniale, implica una estraneazione e un
depotenziamento originario.
A mio modo di vedere , l'alternativa и ancora piщ radicale perchи
coinvolge direttamente la natura stessa della veritа, che и
testimoniale; implicante cioи una struttura dialogica in essa
dalla quale scaturisce non ogni certezza, ma ogni problema.
Sia la testimonianza intesa nel senso del mostrare ad altri la
veritа (progetto e ambito della filosofia), sia la testimonianza
intesa come veritа vissuta (progetto e ambito della fede), hanno
in comune non una veritа come semplice e data, assicurata "norma"
da comunicare ad altri nel primo caso, o a cui attenersi
scrupolosamente nel secondo caso, quanto l'inquietudine della sua
ricerca; credo si tratti di ricostruire il senso pieno di un
discorso del quale *ci* sono pervenuti solo inequivocabili
frammenti e brandelli di testo, o almeno di vigilarne la
possibilitа.
Ti saluto.
Cosimo.

 possibilità.
La necessità della fiducia e di un lavoro di integrazione, che deve
continuare nel susseguirsi di eventi e di relazioni mai ripetitive e in
costante evoluzione, rende responsabili della verità che si testimonia. Se
non si sa o non si vuole farsi carico di integrare da sé i brandelli di
verità che si sono intravisti - con tutto il rischio d'errore che ciò
comporta -, non la si sta testimoniando.
Il problema di quel testo è che non è codificabile una volta per tutte, ma
la necessità della sua integrazione si presenta incessantemente nella prassi
e nei suoi reperti (mnemonici, culturali ecc.), e vuole quindi
determinazione e pazienza, in una parola coraggio, ossia fede. Così i due
ambiti - della filosofia e della fede (se intesa come coraggio) - non si
riescono mai veramente a separare. Allora c'è sempre l'eventualità - se,
come diceva quel tale, il coraggio uno non se lo può dare - che anche la
filosofia ne soffra e si rifugi nell'accademia.
Forse proprio in questo punto (se si intende cioè la fede come coraggio) si
scioglie il circolo ermeneutico agostiniano che angustia l'amico Loris:
"credere per capire e capire per credere". Avere fiducia per poter capire, e
dal capire trarre ulteriore fiducia: una spirale, piuttosto che un circolo.
Ma non facciamo di Agostino un laico, altrimenti il rogo non ce lo leva
nessuno :-))
Un saluto,
Maurizio

 nessuno :-))
Infatti, in quel senso si scioglie ma rischieremmo di scioglierci
al rogo anche noi; quella non è fede, ma fiducia in se
stessi -anche troppa. Brrrrrr, roba da calvinisti, altra brutta
gente sempre col cerino in mano :-)
Cordiali.
Cosimo.

 Cosimo.
... saluti :-)
Qfwfq

 si costruisce dei totem per poi dire che ha fede.
Rilevo che, stante ovviamente la differenza enorme fra laicismo e
calvinismo, quest'ultimo come "coscienza" del possesso totale ed
esclusivo della verità (quintessenza contraddittoria
dell'elezione), non fa fatica ad insinuarsi senza nome e senza
firma più spesso di quanto non si creda.
D'accordissimo sull'ultima affermazione: ogni manifestazione di
squilibrio è lontana da qualunque fede che intenda essere bona
fides, come è lontana da qualunque verità in ogni senso.
Cordiali.
Cosimo.

 firma più spesso di quanto non si creda.
Il possesso totale ed esclusivo della verità è di tutte le "fedi" e di tutti
gli "ismi", a quanto mi consta. Perciò preferisco interpretare la fede come
coraggio piuttosto che in altro modo. Anche ammettere di non possedere la
verità è un atto di coraggio, perché lascia totalmente scoperti e dispone a
una ricerca che si sa essere a pieno rischio - ricerca inutile per chi la
verità già la possiede. Così, perlomeno io, intendo la laicità.
Saluti,
Qfwfq

 ha scritto nel messaggio
news:VZGz7.10268$V75.2...@news1.tin.it...


Intenderla così è un navigare a vista, secondo me. A vista corta.
Al primo scoglio si sfascia tutto, e l'aver avuto coraggio nè
riparerà l'imbarcazione nè ci consolerà.
Se poi per *coraggio* possono intendersi le "ragioni del cuore
che la ragione non conosce" (sempre per la laicità, nella sua
enorme differenza dal calvinismo), allora quasi quasi ci farei un
pensierino...
A parte ciò, intendo preventivamente scusarmi: non farò replay
alle tue ultime risposte nei threads che ci coinvolgono, pur
avendole lette con attenzione e apprezzandole in larga parte.
Credo però che la sostanza dei discorsi, e il punto in cui il
"mio" diverge dal tuo, sia stata sufficientemente chiarita, nei
modi e nelle possibilità date, nei miei limiti soggettivi ed in
quelli oggettivi delle cose stesse.
Perciò, alle eventuali prossime...
Cordiali.
Cosimo.

Aver coraggio non è cercare consolazioni: è correre i *propri* rischi.
Altrimenti che coraggio è? :-)
E se l'imbarcazione arriva a toccare porti interessanti o a ritrovare
Penelope, è una gioia più grande che essere rimasti sempre nella casa. Non
c'è solo il Maelstrom nei mari del mondo :-)
Se ci pensi, la radice di coraggio è proprio il cuore. Sursum corda...
Il cuore le sue ragioni le ha, ma le può conoscere anche la ragione - e
collaborare in modo che il navigare si doti di radar e di sonar. Il cuore,
per esempio, ha una sua ragione nella Giustizia, e la ragione può lavorare
sulla Morale e sul Diritto...
Per il resto ssst...
Saluti,
Maurizio