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Titolo: Appunti di Filosofia della religione [lungo]

Posto alcuni appunti di Filosofa della religione, come
eventuali (spero) spunti di riflessione. Mi piacerebbe
avere le opinioni di Sinue, Cosimo e se vuole Maurizio
:-), e/o chiunque altro voglia "perdere" o "ben usare"
il proprio tempo.
Inoltre mi scuso per il non poter rispondere subito ad
evenutali (e non) reply, od intervenire nella discussione,
ma ultimamente ho pochissimo tempo per respirare.
Saluti,
Roberto
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Nella definizione di "Filosofia della religione" è necessario
concentrarsi *sull'atteggiamento filosofico* che si rapporta
a quello religioso, ponendo l'attenzione *sul come*. In tal
senso la filosofia deve rispettare la peculiarità della sfera
religiosa. Di per sé la filosofia non può cercare l'essere
dell'oggetto con cui si rapporta, piuttosto si può imparare
a filosofare su quell'oggetto (Kant ed Heidegger). Così sia
la filosofia che la religione mantengono una loro autonomia.
Chiaramente esistono anche approcci non filosofici
alla religione: quello della scienza e quello della teologia.
1. Nella scienza ci può essere la storia della religione,
la sociologia, la psicologia, l'etnologia, la fenomenologia
della religione, ecc. Il punto di partenza della scienza in
questo caso è la molteplicità delle cosiddette religioni
positive, e si sviluppa particolarmente tra l'800 e il '900,
dal positivismo in poi. La religione è un oggetto di indagine,
esterno quindi alla scienza; essendo tale non influenza
l'atteggiamento che analizza l'oggetto. In questo modo
la religione rimane a se stante, un dato da studiare.
In alcune scienze l'oggetto può essere visto come elemento
in funzione di altre dinamiche, come i rapporti sociali e
culturali (sociologia). Nella psicologia c'è invece il tentativo
di osservare la religione come oggetto interno al soggetto,
e come mezzo del suo rapportarsi all'esistenza e al mondo.
Come si è accennato è anche presente una fenomenologia
della religione che studia la religione in sé, ed è proprio
tale fenomenologia che si avvicina alla filosofia della religione.
La filosofia della religione è, innanzi tutto, rispettosa verso
l'oggetto, il quale non è considerato come un freddo
oggetto di indagine. Ed è proprio questo l'atteggiamento ideale
della filosofia della religione, la quale non deve partire da schemi
precostituiti dalla disciplina scientifica, i quali, in realtà, non
fanno focalizzare il fenomeno religione in sé. La scienza avendo
la religione come oggetto non rispetta il fenomeno in quanto tale,
anche se recentemente incomincia a cambiare il proprio approccio;
la filosofia della religione deve invece liberarsi da certi preconcetti
e pregiudizi dati. Il modo di interrogare è tipicamente greco: una
concettualità e strategia linguistica greca che cerca di capire
esattamente il fenomeno in sé, a prescindere però dalla propria
fede, e cercando i suoi caratteri generali e razionali. Si tratta di
una separazione della filosofia greca di Atene con la teologia
ebraica di Gerusalemme (Sestov).
2. L'altra modalità è quella della teologia, in cui il punto di partenza
è l'esistenza di una religione: la teologia diviene espressione della
stessa. Dunque la teologia parte da un'opzione di fede, la quale
si basa su una rivelazione che è l'essenza stessa della religione,
nonché partenza della riflessione teologica. Dio non è l'oggetto
di riflessione o studio, ma è l'oggetto della teologia solo perché
si è rivelato all'uomo. C'è dunque una circolarità della teologia,
nella quale può esserci un sapere della fede, che parte da un
presupposto di fede per giungere al sapere, che, a sua volta,
definisce i caratteri della fede. Il limite della teologia è che è
chiusa in un'unica prospettiva, una chiusura dogmatica, dovuta
essenzialmente alla scelta di fede. Così la filosofia della religione
non può essere teologia, in cui c'è una prima opzione (fede),
e dunque parte già dalla risposta. La filosofia della religione
deve invece partire dal cos'è la religione, un atteggiamento
interrogante tipico della filosofia greca. Dunque si tratta di non
considerare le opzioni personali di fede, senza però negarle;
ciò che è in gioco è il perché si sceglie di credere e il perché
c'è la fede. Ed è anche per questo che si parla di filosofia
della religione, e non delle religioni; in quanto la peculiarità
di ogni religione, ossia la rivelazione, in questo caso diviene
secondario e non completamente necessaria alla ricerca
filosofica.
Sono presenti anche dei rapporti spuri tra filosofia e religione,
che la filosofia della religione non deve intraprendere. In totale
sono di quattro tipi i rapporti tra filosofia e religione.
1. La filosofia che subordina il dato religioso,
dando origine alla religione filosofica o teologia razionale.
2. L'assorbimento della filosofia alla religione,
ossia filosofia religiosa.
3. La filosofia si oppone alla fede o al fenomeno religioso in sé.
4. Distinzione e complementarietà tra filosofia e religione.
Nel primo caso si ha una teologia razionale, in cui ogni discorso
sulla religione si ha attraverso una riflessione razionale che tende
a dimostrare razionalmente l'esistenza di Dio. Il Dio di questa
teologia razionale risponde a precise esigenze razionali e filosofiche
che, invece, non corrispondono a determinate esigenze
esistenziali dell'individuo. Dio è un elemento ineliminabile e
necessario alla struttura filosofica. Questo pone il problema
se il cosiddetto "Dio dei filosofi" è quello dell'esperienza
religiosa, o meno. In realtà, esso è più un concetto, e le più delle
volte risponde all'esigenza filosofica, ma non pone in questione
il problema in sé del fenomeno religioso.
Poreyson, nella sua opera "Ontologia della libertà", nel saggio
intitolato "L'esperienza religiosa e la filosofia", parte da una
consapevolezza di fondo per cui il concetto filosofico di Dio
è vuoto, e non dice nulla su Dio, ma rimanda solo a categorie
filosofiche. Un rapporto autentico tra filosofia e religione, non
deve subordinare la religione alla filosofia in cui Dio è l'oggetto
diretto della riflessione, ma può farlo solo in modo indiretto,
cioè quando la filosofia si rapporta all'esperienza religiosa in sé,
da cui, poi, può cogliere le riflessioni. Riflettere sull'esperienza
filosofia è un dovere filosofico, e in tal senso è più utile riflettere
sul Dio della religione che su Quello dei filosofi. Soprattutto,
è necessario esaminare l'esperienza religiosa dall'interno, senza
però dissolversi in essa in quanto la filosofia deve penetrare
nella religione e scuoterla attraverso un atteggiamento interrogativo.
Tale riflessione filosofica si deve attuare con un superiore empirismo,
in cui si rispetta la realtà dell'esperienza religiosa. Una riflessione
filosofica duttile che si rivolge a ciò che è altro da sé per completarsi,
cercando di cogliere il senso profondo dell'esperienza religiosa
svelandone la struttura, senza pretendere di darne un senso.
La riflessione non vuole dimostrare l'esistenza o l'inesistenza di Dio,
in quanto non ha nulla da dire su tale argomento, andando oltre al
proprio compito. Questo perché l'uomo sceglie la propria fede a
seconda quel senso religioso per cui deve scegliere, ed è proprio
questo, ciò su cui si pone la riflessione della filosofia della
religione: un compito non dimostrativo, ma ermeneutico
rispettando l'altrui originalità della religione stessa. Esso cerca
di chiarire il dato esistenziale della scelta di fede o la sua negazione,
comprendendola, cioè cogliendo il significato di tale scelta.
Dunque il Dio della filosofia della religione, è il Dio della religione,
interrogato indirettamente, e non conosciuto come quello della filosofia.
Nel secondo caso si parla di filosofia religiosa, quando coglie
in toto il contenuto della fede; ponendo così la filosofia a riparo
dall'inquietudine esistenziale della scelta di fede. Potrebbe, però,
sembrare una teologia; in realtà, nella teologia la riflessione
è vincolata dogmaticamente, mentre la filosofia religiosa non
si conforma a veri e propri dogmi. Tuttavia, qui la filosofia è
assorbita completamente dalla religione, dipendendo da preconcetti
religiosi. Questo significa che la filosofia per rapportarsi alla religione
in modo adeguato deve essere a-tea, non in senso materialistico,
ma nel senso di spregiudicata e il più possibilmente imparziale
in materia religiosa, senza però cogliere la risposta definitiva impossibile
da raggiungere razionalmente: l'esistenza di Dio.
Difatti, Heidegger afferma, nella "Interpretazione fenomenologica
di Aristotele", che la filosofia deve essere a-tea in linea di principio;
se vuole essere fedele a se stessa non deve avere l'ardire di possedere
Dio; in breve, deve essere lontana da Dio per intendere il come ci
si rapporta al fenomeno religioso in sé, per giungere ad una giusta
interrogazione di quest'ultimo.

 Roberto
Caro Roberto,
Il mio punto di vista al riguardo è molto semplice: la natura ultima
della realtà è una, qualcosa di simile a quella che in filosofia si
chiama Unità metafisica. Più ci si avvicina - con una disciplina
qualunque e il suo studio - a questa Unità, più ci si accorge che
l'oggetto dell'indagine è lo stesso e che la stessa disciplina che
stiamo studiando ha la sua origine in essa.
Il mondo è uno di un'unità metafisica, le distinzioni di ordine
conoscitivo sono da considerarsi, in ultima analisi, modali e non reali.
Più si mantiene l'oggetto dell'indagine separato dalla disciplina, e più
ci sembra di comprendere, ma perchè spieghiamo in termini "finiti" e
intercomunicabili; tali termini - proprio in quanto tali - sono però
anche sempre contraddicibili da parte della stessa ragione che li
utilizza, e così non si approda mai a nulla. Chi invece giunge davvero a
qualcosa, anche piccola, parla bene o male di cose invisibili, e dunque
pare che non dica nulla. È quanto dice Platone nell'Excursus filosofico
della sua VII lettera.
Quando si arriva ad un certo punto nell'iter verso la conoscenza, si
incomincia a vedere quella radice unitaria della realtà, e le
distinzioni perdono sempre più di significato. Non ha importanza il
fatto che la teologia parta dal dato rivelato: guarda l'esempio di S.
Tommaso, "illuminatosi" dopo anni ed anni di pura attività razionale.
Dal dato rivelato si parte come materiale di partenza su cui lavorare,
ma quanto a farlo divenire qualcosa di realmente presente, una
conoscenza che vive in noi, è tutto un altro paio di maniche...
Lo stesso avviene nella filosofia, lo stesso avviene nell'arte, e forse
ancora potrebbe avvenire nella scienza.
Certo, poi c'è sempre chi pensa che:
*La religione è ripetere formule imparate a memoria, un certo numero di
convenzioni sociali, di pregiudizi, di norme codificate e intoccabili;
una forma di idolatria a tutti gli effetti. Etimologicamente, la
religione viene ridotta ad eidolon, a forma esteriore.
*La filosofia è l'eterno protrarsi dei ragionamenti razionali e rigorosi
che però non ammettono alcun punto di partenza, né aspirano a concludere
alcunchè.
Questa è un'altra forma di idolatria, quella nei confronti della forma
del ragionamento filosofico, colta nel suo dipanarsi storico, relativo,
etc., che vengono confuse con la *natura* della filosofia.
*Un dipinto è una superficie ricoperta di colori disposti in un certo
ordine. Un "oggetto materiale" che non ha natura intrinseca, un
sottoprodotto della storia delle "culture materiali", e che dunque può
essere ridefinito a piacimento.
Anche in questo caso ci troviamo di fronte ad un atteggiamento
superficialmente semiologico che finisce coll'ignorare la vera natura
delle cose.
Quella natura è una per tutte le cose. È quella che filosofia, scienza,
arte e religione devono cercare, a partire da ambiti ed oggetti diversi
ma mirando, inevitabilmente, ad un'unica meta.
Un cordiale saluto
Sinuhe

 essenzialmente alla scelta di fede.
E' una circolarità che la fede condivide con quella della stessa
verità, posto che siano davvero distinguibili. Ma non è
ricorsività infinita, rinvio in indefinitum e pertanto
sostanziale negazione del primum. E' il naturale essere "per sè",
e non per altro, di ciò che può dirsi Vero con tanto di
maiuscola. Dogmatica poi è la stessa filosofia, così come si è
voluta da sempre, da Talete in poi, esclusi gli ultimissimi
secoli, ma soprattutto dal 1831: tutta la contemporaneità è
essenzialmente rivolta all'epistème hegeliana, il post-moderno
addirittura ha celebrato il funerale della filosofia, come sapere
fondato e fondativo, dogmatico per essenza. Il senso stesso in
cui la parola "dogma" è abitualmente usata è il segno
dell'atteggiamento fondamentale dei nostri tempi, che diffama
continuamente le proprie radici, molto al di là di un preteso
atteggiamento critico e dialogante.
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Mi sembrano distinzioni di scuola più che reali. Il "dover
essere" di questa o di quella disciplina, i loro vari statuti
epistemologici, vivono proprio sul presupposto indiscusso di una
frattura costitutiva del reale, per la quale si predispongono
appropriati strumenti per appropriati oggetti. E' utile in sede
didattica, o laddove si rinunci esplicitamente alla ricerca
filosofica tradizionalmente intesa. Si discute del kantiano
"conflitto delle facoltà", perchè non si hanno occhi che per il
conflitto e soltanto per esso. Ma, scisso il reale
"metodologicamente", è del tutto normale che il Dio del filosofo
della religione venga interrogato altrimenti (e dunque *sia*
diverso) dal Dio della teologia razionale e dal Dio della
religione simpliciter. E' una atomizzazione dell'essere, una
centrifugazione del Senso.
Per questo non credo possa esservi neanche una teologia
razionale, o naturale, che sia essenzialmente distinguibile da
quella cosiddetta dogmatica; dove si procede ad esempio, data la
dimostrazione dell'esistenza di Dio, a definirne più nel
dettaglio i caratteri fondamentali e specifici della fede (non
della religione generica) in cui ci si pone (la Trinità, la
creazione, ecc); o si definisce la precettistica morale.
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Ma appunto, l'indicazione di un tale "dover essere" della
filosofia, determinata come lontana da Dio in linea di principio
(e si potrebbe domandare: di quale principio? Esterno al sapere?
Metodologico? Che ha già pregiudicato la possibilità -almeno la
possibilità- della "rivelazione" del vero), in che modo e in che
senso può sperare di intendere il fenomeno religioso, addirittura
"in sè". Mi sembra un paradosso, per quanto onestamente
intenzionato possa essere: la corrività di intendere da atei -o
per meglio dire da non religiosi e non fedeli- il senso della
fede.
Oltretutto, in tale maniera di pensare si sottintende che il
fedele non sarebbe in grado di svolgere ogettivamente uno studio
filosofico-fenomenologico delle religioni e del Sacro, in quanto
oltremodo implicato intimamente nella materia da trattare;
facendo ancora una volta confusione fra interesse e attenzione;
fra vacua, solipsistica difesa dell'ego e la comprensione di un
Io che si rispecchia -si ritrova- in ciò di cui parla.
Hai comunque posto temi pesanti con particolare garbatezza e
lucidità. Spero d'aver chiarito almeno le coordinate minime del
mio punto di vista.
Saluti e stima.
Cosimo.

 interrogazione di quest'ultimo.
Non credo che un medico debba essere privo di corpo per occuparsi di
medicina in modo corretto (con tutto il rispetto per Heidegger). Come
dicevo, per lo scienziato credente la fede può essere sinergica alla sua
ricerca senza necessariamente interferire con il contenuto della ricerca
stessa. Neppure se la sua esperienza religiosa è esperienza di Dio, il
filosofo (in tal caso il sapiente), nella sua indagine sul fenomeno
religioso sarà distolto dal servirsi della ragione. La riflessione
filosofica non è contemplazione, e non lo è neppure la saggezza, ma ha dei
fini che riguardano il rapporto con le persone, con il mondo. Semmai il
filosofo-sapiente costruirà la propria filosofia (il proprio sistema) in
modo tale da non negare ciò che *sa*, ossia sarà appunto, come dicevo,
particolarmente lucido e coerente - saggio. Se come filosofo fa schifo o è
saggio come un talebano ma dice di "sapere" perché ha esperienza di Dio,
beh...
Ciao Roberto,
Maurizio :-)