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Titolo: kant e il soggettivismo gnoseologico

Kant ha cercato l'oggettivita' nella formazione della conoscenza, ma
non l'ha trovata, o meglio: c'era quasi riuscito con la Ragion pura,
privilegiando il fenomeno rispetto al noumeno, ma poi, a causa del suo
soggettivismo pratico (che è tipico della filosofia liberale
illuministica), e' ricaduto nel misticismo con la Ragion Pratica,
reintroducendo il concetto di dio dalla finestra dopo averlo espulso
dalla porta. E facendo quindi della sua morale una sorta di moralismo.
eg.
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 eg.
Misticismo kantiano?! Azzardata come affermazione. Il misticismo e' una
forma di conoscenza, sia pur discutibile fino al prossimo anno. Il dio
kantiano e' un *postulato* della ragion pratica, e non da' luogo a
nessunissima conoscenza, come lui stesso dice piu' di una volta e a
chiarissime lettere. Che il dio cacciato dalla porta ritorni per la finestra
e' ben vero; ma ritorna piuttosto malconcio: forse la finestra era troppo
stretta, o forse e' sceso per il camino:-). In Kant dio e' solo una pallida
metafora della liberta'.
Ciao,
Loris.

 
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Sono post come questi che rendono più divertente la vita :-)
Ciao, e ripassati Kant. A lungo.
Cosimo.

 Kant ha cercato l'oggettivita' nella formazione della conoscenza...
Mah! Insomma fai un po' di confusione.
E comunque non è certo la Cr.pratica che mette in discussione
la R.Pura, semmai è la Critica della Capacità di Giudizio.
Il problema della Pura è rinomato: Kant tenta di derivare
le categorie dalla tavola dei giudizi logici. E' una
operazione artificiosa, debole. Fa di tutto per tentare
di fondare la conoscenza su categorie oggettive
(con Oggettivo, come giustamente dice Loris della Rosa, 
si intende universalità e necessita). E queste le ricerca
in ambito logico (-> i giudizi).
Ma poi, come si sa (vedi anche la diff. tra 2 e 4 edizione)
gli scappa di mano l'architettonica, che lui aveva previsto 
in un certo modo, ma che poi gli si modifica in corsa... :)
Comunque Kant rimane un grande!! 
Direi che hai un'idea un po' vaga del lavoro Kantiano.
fuzzy
-- 
Posted from  [213.26.132.205] 
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 In Kant dio e' solo una pallida metafora della liberta'.
Non so, su quest'ultima affermazione ho delle riserve,
nel senso che il Dio kantiano sicuramente non è una
semplice (e sola) metafora della libertà, ma qualcosa
che va oltre alla semplice finalizzazione morale, per
sfociare in una dimensione del tutto esistenziale (senza
nulla togliere a quella morale però). A riguardo ti
consiglio le "Lezioni di Filosofia della religione" del
1783-84, anche se, ahimè, l'opera costa un po' troppo.
Saluti,
Roberto

 ha scritto nel messaggio

Beh certo, la mia affermazione, buttata li' senz'altra spiegazione, assume
un po' la fatuita' del post cui rispondeva. Cerco di chiarirla in sintesi,
facendo riferimento diretto alla Critica pratica. Sappiamo che per il Nostro
liberta' non e' altro che auto-nomia della legge morale (nella prefazione
afferma che la liberta' e' "ratio essendi" della legge morale, mentre questa
e' "ratio cognoscendi" della liberta'). Dunque il postulato della liberta'
non e' altro che l'altra faccia della medaglia dell'imperativo morale. Gli
altri 2 postulati (immortalita' dell'anima ed esistenza di dio) sono
*derivati* da questo, al fine di risolvere nell'unita' sintetica del sommo
bene il contrasto tra virtu' e felicita', l'istanza stoica e quella
epicurea: dio e' postulato come garante della soluzione di tale conflitto.
Ma Kant e' chiaro: questa necessita' *morale* di postulare un dio non e'
un'estensione conoscitiva. Meglio che lo dica lui stesso: "Qui si deve ben
notare, che questa necessita' morale e' soggettiva, cioe' un bisogno, e non
oggettiva, cioe' anche un dovere; poiche' non vi puo' esser punto un dovere
di ammettere l'esistenza di una cosa". E' ben vero che a livello pratico si
attua un'estensione della ragione teoretica (come dice altrove, sembra quasi
contraddicendosi), ma "... una volta che la ragione e' in possesso di questo
incremento, essa, come ragione speculativa, trattera' (propriamente solo per
assicurare il suo uso pratico) quelle idee negativamente, cioe' non
estendendole, ma chiarendole, per impedire da una parte l'antropomorfismo
come origine della superstizione, ossia l'estensione apparente di quei
concetti mediante una pretesa esperienza, d'altra parte il fanatismo, che
promette questa estensione mediante un'intuizione soprasensibile". E' ben
chiaro, dunque, che si tratta (sia per l'immortalita' dell'anima che per
l'esistenza di dio) di *postulati* della ragion pratica, che non aggiungono
una sola riga da trascrivere nel libro della conoscenza. Ma allora cosa
significa vivere la liberta' della legge morale (che si presenta come il
*fatto* dell'imperativo) nella fede intellettuale di un dio, se non vivere
*come se* esistesse un dio? Ecco allora perche' sostengo che dio non e'
altro che quella metafora della liberta' che e' il postulato originario, che
rimane l'unico fondamento della morale e senza il quale qualsiasi discorso
su dio non ha alcun senso, neppure pratico. Rimane da capire il perche' di
qualche apparente incongruenza nel testo kantiano. Un piccolo sospetto: la
Critica pratica e' del 1788, nel 1786 sale al trono Federico Guglielmo II,
antiilluminista e fior fior di conservatore... chissa'?, forse anche il
rigore kantiano deve lasciare un minimo spazio alla prudenza che preserva il
quieto vivere quotidiano. La critica pura ha l'enorme pregio di essere
incomprensibile a quasi tutti i suoi contemporanei:-)), ma, quando si tratta
di morale e di religione, le orecchie dei beceri potenti si fanno piu'
sottili...
Ciao,
Loris.

 > In Kant dio e' solo una pallida metafora della liberta'.

Beh certo, la mia affermazione, buttata li' senz'altra spiegazione, assume


 Loris.
Ciao,
Roberto

 subordinata, all'opzione di fede a cui deve portare la ragione.
E' questo il punto su cui mi permetto non tanto di dissentire, quanto di
interpretare in modo esattamente opposto. E' vero, come dici, che in "Die
Religion..." la liberta' e' finalizzata: il problema dell'ultimo Kant e'
quello di uscire dall'astratto formalismo morale per individuare la
tipologia dei comportamenti che corrisponde all'idea di moralita'. Lo fa
soprattutto nella "Metafisica dei costumi" (1797), dove cerca "il concetto
di un
fine che sia insieme dovere, concetto che e' caratteristico dell'etica, il
solo in grado di fondare una legge per le massime delle azioni".
Finalizzazione si', ma non subordinazione del dovere al fine. E dove lo
trova tale concetto? Nell'*umanita'*! Piu' precisamente nel concetto di
*perfezione* dell'umanita'. Intende *perfezione* nei due sensi: 1)
teleologico, dunque continuo processo di perfezionamento, di uscita dallo
stato animalesco; 2) nel senso di "totalita' dei molteplici elementi che
costituiscono una cosa", dunque di totalita' di quegli elementi costituenti
l'uomo, il suo *temperamento* (carattere empirico, Sinnesart) e il suo
*carattere* intelligibile (Denkungsart). Forse si potra', di fronte alla
realta' effettuale, perdere fiducia nel senso illuministico della prima
espressione, ma vale la pena di battersi per il secondo, come fonte di ogni
altro valore; al fine di conservare nella sua integrita' quell'animale
feroce e sublime al tempo stesso, che e' l'uomo. Se c'e' subordinazione,
questo e' cio' a cui tutto il resto si subordina e per cui si possono
sfidare le censure di Woellner o di qualsiasi altro lustrascarpe di un
Federico Guglielmo qualunque. Giustamente, dal loro punto di vista,
insorgono gli spiriti cristiani e pensanti contro "le ristrettezze di ogni
razionalismo di fronte al fenomeno religioso nella sua realta' concreta"
(U.A. Padovani). Ma questa, per me, e' proprio la sua ricchezza: il pensiero
kantiano rimane laico anche quando parla di religione e crede di credere in
dio; e' il piu' grande monumento a una morale laica. K. riconosce alla
religione cristiana il merito di essere la sola religione positiva
riconducibile a pura religione naturale. Ma essa non poteva non diventare
religione storica, statutaria. Doveva manifestarsi in una Scrittura, in una
chiesa visibile e potente, perche', come dice, gli uomini difficilmente si
elevano a concetti puramente morali: la chiesa visibile e' diventata
superstizione e "clericalume" (Pfaffentum). Concludendo, Kant riassume il
contenuto morale del cristianesimo in quattro paginette; secondo me anche
troppe, per la piu' grande menzogna che abbia mai afflitto l'Occidente, da
parte di colui che si presento' come figlio di dio, essendone, in verita',
il padre. Questo forse Kant non poteva dirlo, ma noi, nati piu' di un secolo
dopo Nietzsche, lo possiamo dire senza rischiare le fetide prigioni
prussiane.
Un cordiale saluto,
Loris.