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Titolo: "Matrix Reloaded". Una lettura del film (da sinistra?).

Da "Il manifesto" del 08 Giugno 2003
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Dentro Matrix nel deserto dell'irreale.
Come sfuggire alle trappole della lettura filosofica dei film dei
fratelli Wachowski. Mentre la prima parte era dominata dalla
spinta a uscire da Matrix, la seconda chiarisce che la battaglia deve
essere vinta all'interno
SLAVOJ ZIZEK
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C'è qualcosa di intrinsecamente stupido e ingenuo nel
prendere sul serio le basi «filosofiche» della serie Matrix e nel
discuterne le implicazioni: i fratelli Wachowski ovviamente non sono
dei filosofi, ma solo due persone che flirtano superficialmente con
alcune nozioni «postmoderne» e New Age sfruttandole in modo confuso.
Matrix è uno di quei film che funzionano come una sorta di test di
Rorschach, mettendo in moto il processo del riconoscimento
universalizzato, come il proverbiale dipinto di Dio che sembra sempre
osservare direttamente voi, da qualunque angolazione lo guardiate:
praticamente ogni orientamento sembra riconoscersi in esso. I miei
amici lacaniani mi dicono che gli autori devono avere letto Lacan; i
cultori della Scuola di Francoforte vedono in Matrix l'incarnazione
estrapolata della Kulturindustrie, la Sostanza sociale (del Capitale)
alienata-reificata prendere direttamente il sopravvento, colonizzare
la nostra stessa vita interiore usandola come fonte di energia; gli
amanti della New Age vedono in essa la fonte delle speculazioni su
come il nostro mondo sia solo un miraggio generato da una Mente
globale incarnata nel World Wide Web; per non parlare della presenza
pervasiva di Jean Baudrillard...
Questa serie arriva fino alla Repubblica di Platone: Matrix non ripete
forse esattamente il dispositivo platonico della caverna (gli esseri
umani come prigionieri, legati al loro posto e costretti a guardare
l'ombra di (quella che loro erroneamente ritengono essere) la realtà -
in breve, proprio la posizione degli spettatori al cinema?
Questa ricerca del contenuto filosofico di Matrix è perciò
una tentazione, una trappola da evitare. Simili letture
seudo-sofisticate che proiettano nel film le raffinate distinzioni
concettuali filosofiche o psicanalitiche sono molto inferiori,
per effetto, a una immersione innocente come quella a cui ho
assistito vedendo Matrix in un cinema in Slovenia. Ho avuto
l'opportunità unica di sedere vicino allo spettatore ideale del film -
vale a dire, un idiota. Un uomo quasi trentenne alla mia destra era
così immerso nel film che ha disturbato per tutto il tempo gli altri
spettatori con esclamazioni come «Mio Dio, wow, dunque la realtà non
esiste! Dunque siamo tutti marionette!»
Comunque, la cosa interessante è leggere i film della serie Matrix non
in quanto conterrebbero un discorso filosofico congruente ma in quanto
rendono, nelle loro stesse incongruenze, gli antagonismi della nostra
difficile situazione ideologica e sociale. Che cos'è, allora, Matrix?
Semplicemente ciò che Lacan ha chiamato «l'Altro», l'ordine simbolico
virtuale, la rete che struttura per noi la realtà. Questa dimensione
del «grande Altro» è quella della alienazione costitutiva del soggetto
nell'ordine simbolico: l'Altro tira i fili, il soggetto non parla, «è
parlato» dalla struttura simbolica. In breve, questo «Altro» è il nome
della Sostanza sociale, di tutto quello a causa di cui il soggetto non
domina mai completamente gli effetti dei suoi atti, ossia a causa di
cui l'esito finale della sua attività è sempre qualcosa d'altro
rispetto a quello a cui egli mirava o che aveva previsto. E le
incongruenze della narrazione filmica rispecchiano perfettamente le
difficoltà che incontriamo nello spezzare le costrizioni
della sostanza sociale.
Quando Morpheus cerca di spiegare all'ancora perplesso Neo che cos'è
Matrix, egli la collega a un errore nella struttura dell'universo: «È
tutta la vita che hai la sensazione che ci sia qualcosa che non quadra
nel mondo. Non sai bene di che si tratta ma l'avverti, è un chiodo
fisso nel cervello, da diventarci matto». Qui il film incontra la sua
incongruenza maggiore: l'esperienza della
mancanza/dell'incongruenza/dell'ostacolo dovrebbe
dimostrare che la realtà da noi vissuta come esperienza è un
falso. Comunque verso la fine del film Smith, l'agente di Matrix, dà
una spiegazione differente, molto più freudiana: «Sapevi che la prima
Matrix è stata progettata per essere un mondo umano perfetto? Un mondo
in cui nessuno soffrisse, in cui tutti fossero felici? È stato un
disastro. Nessuno accettava il programma. /.../ come specie, gli
esseri umani definiscono la loro realtà attraverso la sofferenza e la
miseria».
L'imperfezione del nostro mondo è così allo stesso tempo il segno del
suo essere virtuale e il segno della suo essere reale. Si potrebbe
sostenere con successo che l'agente Smith (non dimentichiamolo: non un
essere umano come gli altri, ma la diretta incarnazione virtuale di
Matrix - dell'Altro) rappresenta la figura dell'analista dentro
l'universo del film: la sua lezione è che l'esperienza di un ostacolo
insormontabile è la condizione necessaria affinché noi umani
percepiamo qualcosa come realtà - la realtà è in ultima istanza ciò
che resiste.
Legato a questa incongruenza è lo status ambiguo della liberazione
dell'umanità annunciata da Neo nell'ultima scena. L'intervento di Neo,
determina un «errore di sistema» in Matrix; allo stesso tempo, Neo si
rivolge a quanti sono ancora bloccati in Matrix come il Salvatore che
gli insegnerà come liberarsi dai vincoli di Matrix: loro riusciranno a
superare le leggi fisiche, piegare i metalli, librarsi nell'aria...
Comunque, il problema è che tutti questi «miracoli» sono possibili
solo se restiamo all'interno della realtà virtuale sostenuta da Matrix
e pieghiamo o cambiamo soltanto le sue regole: il nostro «vero» status
è ancora quello di schiavi di Matrix. Noi, per così dire, abbiamo solo
più potere di cambiare le regole della nostra prigione mentale -
perciò, che ne dite di uscire da Matrix per entrare nella «realtà
reale», in cui siamo creature miserabili che abitano la superficie
distrutta della terra? Dunque la soluzione è forse una strategia
postmoderna di «resistenza» consistente nel «sovvertire» o
«spiazzare» continuamente il sistema del potere, o un tentativo più
radicale di annientarlo?
C'è un'altra scena memorabile in cui Neo deve scegliere tra la pillola
rossa e quella blu; la sua scelta è tra la Verità e il Piacere: tra un
risveglio traumatico nel Reale e il persistere nell'illusione regolata
da Matrix. Egli sceglie la Verità, al contrario del più spregevole
personaggio del film, l'informatore-agente di Matrix tra i ribelli
che, nella scena memorabile del dialogo con Smith, l'agente di Matrix,
raccoglie con la forchetta un pezzo di una bistecca succulenta e dice:
«lo so che è solo un'illusione virtuale, ma non me ne importa perché
il suo gusto è vero». In breve, egli segue il principio del piacere
secondo cui è preferibile restare nell'illusione, anche se sappiamo
che è solo un'illusione.
Comunque, la scelta di Matrix non è così semplice: che cosa,
esattamente, offre Neo all'umanità alla fine del film? Non un
risveglio diretto nel «deserto del Reale», ma un libero fluttuare
nella moltitudine di universi virtuali: invece di essere semplicemente
schiavi di Matrix, ci si può liberare imparando a piegare le sue
regole - si può cambiare le regole del nostro universo fisico e così
imparare a volare liberamente e violare altre leggi fisiche. In breve,
la scelta non è tra l'amara verità e l'illusione piacevole, ma
piuttosto tra i due modi dell'illusione: il traditore è destinato
all'illusione della nostra «realtà», dominata e manipolata da
Matrix, mentre Neo offre all'umanità l'esperienza dell'universo come
campo da gioco in cui possiamo giocare una moltitudine di giochi,
passando liberamente dall'uno all'altro, trasformando le regole che
determinano la nostra esperienza della realtà
In senso adorniano, bisognerebbe dire che queste incongruenze sono il
momento di verità del film: esse segnalano gli antagonismi della
nostra esperienza sociale tardo-capitalistica, antagonismi concernenti
coppie ontologiche fondamentali come realtà e dolore (realtà come
ciò che disturba il regno del principio di piacere), libertà e sistema
(la libertà è possibile solo all'interno del sistema che impedisce il
suo pieno dispiegamento). Comunque, la forza ultima del film va
nondimeno individuata a un livello diverso. L'impatto eccezionale del
film è dovuto non tanto alla sua tesi centrale (ciò che viviamo come
realtà è una realtà virtuale artificiale generata da «Matrix»,
mega-computer collegato direttamente alla mente di tutti noi), ma
nella sua immagine centrale dei milioni di esseri umani che conducono
una vita claustrofobica in una incubatrice piena d'acqua, tenuti in
vita per generare l'energia (l'elettricità) per Matrix. Così quando
(alcune delle) persone «si risvegliano» dalla loro immersione nella
realtà virtuale controllata da Matrix, questo risveglio non è
l'apertura nel grande spazio della realtà esterna, ma prima l'orribile
realizzazione di questa condizione di questa recinzione, dove ciascuno
di noi è in effetti solo un organismo fetale, immerso nel fluido
prenatale...
Questa assoluta passività è la fantasia forclusa che sostiene la
nostra esperienza cosciente in quanto soggetti attivi, che si
auto-determinano - è la fantasia ultima e perversa, la nozione per cui
noi siamo in ultima analisi strumenti della jouissance dell'Altro (di
Matrix) a cui viene succhiata la nostra sostanza vitale come fossimo
delle batterie. Questo ci porta al vero enigma libidinale: perché
Matrix ha bisogno dell'energia umana? La soluzione puramente
energetica è, naturalmente, insignificante: Matrix avrebbe potuto
facilmente trovare un'altra, più affidabile, fonte di energia che non
richiedesse la soluzione estremamente complessa della realtà
virtuale coordinata per milioni di unità umane. La sola risposta
congrua è: Matrix si nutre della jouissance umana. Così torniamo
nuovamente alla fondamentale tesi lacaniana che l'Altro stesso, lungi
dall'essere una macchina anonima, necessita dell'afflusso costante di
jouissance. In questo risiede la corretta intuizione di Matrix: nella
sua giustapposizione dei due aspetti della perversione - da una parte,
la riduzione della realtà a un dominio virtuale regolato da norme
arbitrarie che possono essere sospese; dall'altra, la verità nascosta
di questa libertà, la riduzione del sogetto a una passività ridotta
completamente a strumento.
Matrix Reloaded propone - o piuttosto, gioca con - una serie di modi
di superare le incongruenze della puntata precedente. Ma nel fare
questo, resta intrappolato nelle sue nuove incongruenze. Il finale del
film è aperto e incerto non solo narrativamente, ma anche in relazione
alla visione dell'universo su cui poggia. Il tono fondamentale è
quello di sospetti e complicazioni ulteriori che rendono problematica
la semplice e chiara ideologia della liberazione da Matrix che
sostiene la prima parte. Il rituale estatico della comunità nella
città sotterranea di Zion non può che ricordare una cerimonia
religiosa fondamentalista. Vengono gettati dei dubbi sulle due figure
profetiche cruciali. Le visioni di Morpheus sono vere, o è
un pazzo paranoico che impone spietatamente le sue allucinazioni? Neo
non sa nemmeno se può fidarsi dell'Oracolo, una donna che prevede
il futuro: anche lei sta manipolando Neo con le sue profezie? È una
rappresentante dell'aspetto positivo di Matrix, in contrasto con
l'agente Smith che, nella seconda parte, si trasforma in un eccesso di
Matrix, un virus impazzito che cerca di non farsi distruggere
moltiplicandosi? E che dire delle criptiche affermazioni
dell'Architetto di Matrix, colui che ha scritto il suo software, il
suo Dio? Egli informa Neo che in effetti sta vivendo nella sesta
versione aggiornata di Matrix: in ciasuna di esse è sorto un
Salvatore, ma il suo tentativo di liberare l'umanità si è risolto in
una catastrofe di enormi proporzioni. Allora la ribellione di Neo,
lungi dall'essere un evento unico, è solo parte di un ciclo più
grande di turbamento e riparazione dell'Ordine? Verso la fine di
Matrix Reloaded, ogni cosa viene così messa in dubbio: la domanda non
è solo se eventuali rivoluzioni contro Matrix possano compiere ciò che
esse propugnano o se debbano finire in un'orgia di distruzione, ma
piuttosto se esse non siano messe in conto, se non addirittura
pianificate, da Matrix. Allora, anche coloro che sono liberati da
Matrix sono in realtà liberi di fare una scelta?
La soluzione è rischiare comunque la ribellione aperta, rassegnarsi ai
giochi locali di «resistenza», restando all'interno di Matrix, o
magari a cimentarsi in una collaborazione inter-classista con le forze
«positive» in Matrix? È qui che finisce Matrix Reloaded: in una
mancata «mappatura cognitiva» che rispecchia perfettamente la triste
condizione della Sinistra odierna e la sua lotta contro il Sistema.
Una piega ulteriore è fornita proprio alla fine del film quando Neo,
alzando semplicemente la mano, ferma magicamente le perfide macchine
simili a calamari che attaccano gli umani. Come ha potuto fare questo
nel «deserto del reale», non in Matrix dove, naturalmente, egli può
fare meraviglie, congelare il corso del tempo, sconfiggere le leggi di
gravità ecc.? Questa incongruenza inspiegata rimanda alla soluzione
che «tutto ciò che esiste è generato da Matrix», che non c'è una
realtà ultima? Sebbene tale tentazione «postmoderna» - trovare una
facile scappatoia dalle confusioni proclamando che tutto ciò che
esiste è la serie infinita di realtà virtuali che si rispecchiano
l'una nell'altra - sia da rigettare, c'è una intuizione corretta in
questo complicarsi della divisione pura e semplice tra la
«realtà reale» e l'universo generato da Matrix: anche se la
battaglia si svolge nella «realtà reale», lo scontro cruciale deve
essere vinto in Matrix. Questo è il motivo per cui bisogna (ri)entrare
nel suo universo fittizio virtuale. Se lo scontro fosse avvenuto solo
nel «deserto del reale», avremmo avuto l'ennesima noiosa distopia
sulle rovine della lotta dell'umanità contro le macchine cattive.
Per dirla nei termini della cara vecchia opposizione marxista
struttura/sovrastruttura: bisognerebbe tenere conto della
irriducibile dualità, da una parte, dei processi materiali
socio-economici «oggettivi» che avvengono nella realtà oltre che,
dall'altra parte, del processo politico-ideologico vero e proprio. E
se il dominio della politica fosse intrinsecamente «sterile», un
teatro delle ombre, ma nondimeno cruciale nella trasformazione della
realtà? Così, anche se l'economia è la vera sede e la politica è un
teatro delle ombre, la battaglia principale va combattuta nella
politica e nell'ideologia. Si consideri la disintegrazione del potere
comunista alla fine degli anni `80: anche se l'evento principale è
stato l'effettiva perdita del potere statale da parte dei comunisti,
la frattura cruciale è avvenuta a un diverso livello: in quei magici
momenti in cui, sebbene formalmente i comunisti fossero ancora al
potere, la gente all'improvviso non ha più avuto paura e non ha più
preso seriamente la minaccia; così, anche se delle battaglie «reali»
con la polizia continuavano, tutti in qualche modo sapevano che «il
gioco» era «finito»...
Il titolo Matrix Reloaded è così alquanto appropriato: se la prima
parte era dominata dalla spinta a uscire da Matrix, a liberarsi dalla
sua presa, la seconda parte chiarisce che la battaglia deve essere
vinta all'interno di Matrix, che bisogna tornare ad essa.
In Matrix Reloaded, i fratelli Wachowski hanno coscientemente
sollevato queste questioni, mettendoci davanti a tutte le
complicazioni e alle confusioni del processo di liberazione. Così
facendo si sono messi in una situazione difficile: ora hanno davanti a
sé un compito quasi impossibile. Per riuscire, la futura terza parte,
The Matrix Revolutions, dovrà produrre niente meno che la risposta
appropriata ai dilemmi della politica rivoluzionaria oggi, un modello
per l'atto politico che la Sinistra sta disperatamente cercando.

[cut]
l'esito delle prossime elezioni dipende quindi da Matrix revolutions (sempre
che fassino vada a vederlo)

 che fassino vada a vederlo)
ROTFL !
Concediamoci almeno una risata, per esorcizzare il timore che Fassino
potrebbe davvero non avere idee migliori :(
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