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Titolo: Il Sé è l'io

Ciao Michele,
ti ringrazio del giudizio "panoramico" sulla nostra chiacchierata in
corso, secondo la quale Alessandro rappresenterebbe la polarità
intellettuale ed io quella simbolica dell'approccio conoscitivo. Sono
quasi daccordo con te. Dico "quasi", perché è vero che io rivendico la
dimensione simbolico-trascendente nella conoscenza, e Alessandro
quella razionale-sensibile. Ma non hai tenuto conto del fatto che io
soprattutto sto rivendicando la possibilità e la necessità di
integrazione complementare tra l'istanza di Alessandro e quella che,
sola, tu attribuisci a me. Io comprendo la sacralità dei suoi motivi
di rigore razionale, e il mio punto di vista non li viola in alcun
punto; lui invece è ateo e sostiene quindi la superfluità, o la non
necessità del punto di vista simbolico-trascendente nel processo di
sviluppo della conoscenza. Se sono obbligato a porre enfasi
sull'aspetto simbolico non è perché io appartenga alla schiera di
quelli che l'a-gnostico chiama mistici, ma perché sono il solo dei due
a dover far valere nel dialogo il punto di vista necessario carente in
Alessandro. Se non hai letto tutti i miei interventi, vorrei
ricordarti che io sostengo la dialettica, non il simbolismo mistico,
come principio universale. Alessandro invece sostiene la sufficienza
di uno dei due opposti dialettici (l'intelletto) e la superfluità
dell'altro (il simbolico).
E a proposito della mia inclinazione al simbolico, dici:
«..questa inclinazione al simbolico e' tuttavia lesiva, a mio parere,
dei diritti dell'intelletto, quando Carlo afferma: "Se il trascendente
fosse assolutamente inosservabile e ininfluente sul reale, nessuno ne
avrebbe mai parlato, o quantomeno non lo troveremmo certo al primo
posto dei concetti più gettonati di tutti i tempi". Per evitare la
confusione logica, forse sarebbe stato piu' corretto dire: "Se la
MANIFESTAZIONE del trascendente, ecc. ecc."». 
Ti ringrazio della precisazione; ma in questa sede particolare non è
tanto importante quanto può esserlo invece sotto altri profili. Se
parli di MANIFESTAZIONE di qualcosa ammetti implicitamente sia
l'esistenza di qualcosa, sia la possibilità di una sua manifestazione;
e allora l'ateo ti direbbe, giustamente, che rispetto al problema del
trascendente quella che tu chiami la MANIFESTAZIONE di qualcosa è solo
la manifestazione di qualcos'altro che con il primo qualcosa non ha
niente a che vedere; mentre un credente come me ti direbbe che
rispetto al problema "Dio/non Dio", una volta ammessa la Sua
esistenza, essa non può essere descritta che attraverso le sue
manifestazioni e alle speculazioni che esse autorizzano. Quindi il
problema, dice l'ateo, non è quello di capire se sia conoscibile il
trascendente oppure la sua manifestazione, ma di stabilire se si
tratta di manifestazioni del trascendente o di interpretazioni errate
e superstiziose di fenomeni spiegabile al di fuori dell'ipotesi di
ogni trascendenza. Dico bene? Ci tengo a precisare questo punto,
perché quando riapparirà Massimo Dedalus dovremo "decidere" la mia
visione di 10 anni fa è una manifestazione del trascendente, oppure se
si tratta della "proiezione di qualcos'altro".
Poi continui:
«Cio' perche' se il trascendente e' per definizione cio' che e'
al di la', non puo' essere allo stesso tempo, o sotto lo stesso
rispetto, anche al di qua, ovvero tra gli oggetti della conoscenza
umana».
Se si accetta che il trascendente possa manifestarsi nel reale, non
possiamo definirlo come l'assoluto al di là; quando si manifesta è
anche al di qua, non ti pare? Anche un essere estraneo è per
definizione "ciò che sta al di la di me", ma attraverso le sue
manifestazioni io posso lentamente conoscerlo; e se arrivo ad amarlo
non se ne rimane al di là, ma diventa parte del mio essere, non solo
metaforicamente; se ne rimane al di là solo se io non comprendo le sue
manifestazioni e non posso neppure conoscerlo, oppure se scambio le
sue manifestazioni per le manifestazioni di QUALCOS'ALTRO, come fa
anche l'agnostico, nella stessa misura del credente, riguardo a
opposti oggetti. Se non si chiariscono questi punti l'intelletto entra
in circoli viziosi, in vicoli ciechi, così insopportabili che
generalmente si abbandona il tema e si comincia a parlare di fregna,
molto più proficuamente.
Poi concludi:
«A questo punto mi fermo, perche' vengono in primo piano la
contraddizione e la difficolta' legate ai concetti di trascendenza e
di divino. Dove finisce la soggettivita' e comincia l'oggettivita'?
Esiste una vera separazione tra i due piani? Dio e l'esperienza del
divino sono fatti soggettivi o realta' universali a tutti gli effetti?
(..)»
Ti rispondo con una breve considerazione junghiana:
"L'ipotesi dell'esistenza di un Dio assoluto, al di là di ogni
esperienza umana, mi lascia indifferente; né io agisco su di lui, né
lui su di me. (..) Un simile Iddio sarebbe privo di ogni interesse. Se
invece so che Egli è un possente impulso nella mia anima, me ne devo
interessare. (..) Un Dio "psicologico" sarebbe reale e potrebbe
raggiungere l'uomo. Ma la Chiesa sembra sia uno strumento magico per
difendere l'uomo da questa eventualità, poiché sta scritto che «..è
cosa terribile cadere nelle mani del vivente Iddio»".  [JUNG]
E a proposito di Jung, mostri di conoscerlo, ma non di conoscerlo
tutto. Infatti dici:
«Parlo qui di "intuito" nel senso junghiano del termine,
come quella facolta', cioe', che porta alla coscienza contenuti
giacenti nell'inconscio, ovvero elementi che provengono dall'interno
piuttosto che dall'esterno (dai sensi)». 
Quelli che tu chiami "I contenuti giacenti nell'inconscio" Jung
dimostra che sono le lettere di un alfabeto proveniente da una
saggezza vivente dentro di noi, il Sé, ma distinguibile e indipendente
dalla nostra intenzione cosciente, l'io. L'io e il Sé possono anche
identificarsi, quando la loro relazione dialettica non è disturbata,
ma quando ciò accade, invece, non si può parlare più propriamente di
un "io", perché esso diventa solo la metà di una dualità conflittiva
(io/Sé). Questo per mostrare l'importanza della distinzione io/Sé; ma
soprattutto per ricordarti che Jung considera il Sé come il luogo
interiore in cui la psiche umana (inconscio personale, "Anima") trova
continuità con la psiche trascendente (inconscio collettivo)e nello
stesso tempo la propria distinzione, il proprio limite "superiore"; e
che inoltre considera il simbolo come il linguaggio di questa vera e
propria volontà spirituale, linguaggio di carattere essenzialmente
finalistico e intenzionale. Secondo la prospettiva junghiana
l'interiorità inconscia non rappresenta solo il "soggettivo profondo,
ma L'ALTRA polarità oggettiva a cui si affaccia dialetticamente la
psiche individuale, oltre la polarità sensibile. Insomma il simbolo
inconscio non è, come credeva Freud, un residuo morto giacente nelle
cantine ammuffite dell'inconscio, ma la lettera di un linguaggio
vivente rivolto intenzionalmente all'uomo individuale (sogno) o
all'uomo storico (mito). E solo per questa ragione che, come dici tu,
«..Il simbolo e' il contenuto intuitivo per eccellenza ed e' - mi pare
- soprattutto sul riconoscimento della validita' delle corrispondenze
simboliche interculturali ed interdisciplinari che Carlo basa la
propria predilezione per gli edifici culturali costruiti da Jung e da
Eliade».
Tu, invece, cosa ci vedi in quelle "corrispondenze interculturali" del
simbolo, se non la trascendenza comune della loro matrice, come hanno
DOVUTO ipotizzare, da campi diversi, Jung e Eliade? La mia non è una
semplice predilezione per quelli che sono davvero degli edifici
culturali, dotati di vere fondamenta "sperimentali"; ma la
constatazione che quelle di Jung-Eliade non sono le solite ipotesi
filosofiche, ma ipotesi a cui OBBLIGA l'osservazione e l'esperienza
specializzata, che nel loro caso è più che cinquantennale.
Concludo con una citazione junghiana. 
Un caro saluto.
Carlo Pierini.
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"I buddhisti liquidano il mondo delle fantasie inconsce come inutili
illusioni; il cristiano pone la sua Chiesa e la sua Bibbia fra se
stesso e l'inconscio, e l'intellettuale razionalista non sa neppure
che la sua coscienza non costituisce tutta la sua psiche, benché da
oltre settanta anni l'inconscio sia un fondamentale concetto
scientifico, indispensabile a ogni serio studioso di psicologia. (..)
Benché la Chiesa cattolica ammetta che vi possono essere sogni mandati
da Dio, quasi nessun teologo tenta di capirli. Dubito inoltre che
esista un trattato protestante sui dogmi che si "abbassi" fino a
considerare la possibilità che la vox Dei possa essere percepita in
sogno".   [JUNG]
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Ciao Carlo,
quando si cerca di riassumere molti pensieri complessi in non troppe
righe, e' facile che sorgano fraintendimenti. Il fatto che io abbia
attribuito a te una propensione alla conoscenza intuitiva maggiore di
quella che riconosco ad Alessandro, non significa che tu mi apparissi
unilateralmente chiuso in una specie di "torre d'avorio" conoscitiva
priva di porte e finestre. Ho letto parecchi dei tuoi interventi ed ho
ben chiara l'importanza che per te ha la dialettica, la pratica vera
della quale obbliga ad un continuo lavorio psichico, teso, ad esempio,
all'esplorazione di parti non sufficientemente sviluppate della
propria sfera cosciente e alla ricerca della massima integrazione
possibile delle funzioni.
Cio' detto, ritengo tuttora che quella mia schematizzazione fosse
sufficientemente corretta: in Alessandro, ad esempio,
l'insoddisfazione dell'intelletto di fronte alle presunte prove
dell'esistenza di Dio, unita a indizi negativi della stessa, e' motivo
valido per dichiararsi ateo; in te, al contrario, il valore dei
simboli e delle loro corrispondenze, la forza delle visioni interiori
e dei sogni sono pilastri di riferimento nella costruzione della tua
personale visione del mondo. Dal lato di Alessandro intelletto
innestato sulla sensorialita', dal lato tuo intelletto innestato
sull'intuito. Potrei proseguire dicendo che tu sei in grado, a mio
parere, di percepire in modo diretto e fisico - con quella intensita'
che ci appare interiormente come verita' - la forza archetipica, il
contenuto sacrale di determinate rappresentazioni, laddove ad
Alessandro, Loris e Pino la stessa locuzione "rappresentazioni
archetipiche" sembrera' probabilmente un vaniloquio senza senso. E
l'intuito, ancora una volta, e' - secondo la mia comprensione di Jung
- il canale psichico attraverso cui la percezione del sacro si
concretizza in una visione cosciente, in un'esperienza.
A proposito di "trascendente" e "manifestazione del trascendente" tu
dici: «Se si accetta che il trascendente possa manifestarsi nel reale,
non possiamo definirlo come l'assoluto al di là; quando si manifesta è
anche al di qua, non ti pare?» Non mi pare, se vogliamo ragionare in
modo logico: al di qua e' la manifestazione del trascendente e non il
trascendente in se stesso. Se vuoi considerare la manifestazione come
il trascendente tout-court (dal momento che non ci e' dato di
conoscere altro, se non il fenomeno), allora non puoi piu' chiamarlo
"trascendente", ma devi escogitare un termine che renda conto della
contaminazione con l'al di qua. Ma stare a puntualizzare queste cose
e' sotto-filosofia, arzigogolo sofistico, e certamente non e' il mio
interesse principale. Quel che mi sta a cuore, come avrai compreso
leggendo il mio messaggio originale, e' entrare in contatto con le
vostre visioni dell'uomo e della realta', nell'ottica del problema
religioso: cos'e' per voi Dio? E' un problema culturale di cui
possiamo fare a meno? Cos'e' e cosa puo' diventare la religione? Quali
sono la vostra concezione e la vostra percezione del sacro? In che
misura l'etica e' legata alla religione? Queste sono domande che hanno
potentemente a che fare con il nostro modo di concepirci come
individui consapevoli e come parti di una realta' sociale, non possono
essere eluse a meno di rinunciare ad una posizione adulta nel mondo.
E' a simili domande che mi piacerebbe conoscere la vostra, la tua
risposta.
A proposito, poi, del brano di Jung da te citato, relativo al Dio
"psicologico" e alla Chiesa, non posso che convenire sul fatto che la
Chiesa, nei suoi rappresentanti, e' lontana anni luce dal comprendere
il valore psicologico delle religioni e, nel caso specifico, della
religione cristiana. Non vorrei apparire blasfemo, ma quando mi capita
- per fortuna molto raramente - di ascoltare l'omelia di un prete, ho
l'impressione di assistere ad un delicato intervento chirurgico in cui
la persona vestita da chirurgo e con il bisturi in mano (il prete) ha
l'evidente aspetto e la competenza scientifica di un panettiere (sia
detto senza offesa per i panettieri): ovvero non ha la minima idea di
cosa stia facendo!
Piu' avanti dici: «E a proposito di Jung, mostri di conoscerlo, ma non
di conoscerlo
tutto». A cio' segue, originata dal mio riferimento all'intuito come
funzione che mette la coscienza in comunicazione con l'inconscio, una
lunga tirata sul Sé e l'inconscio collettivo. La tua deduzione sulla
mia ignoranza di quell'aspetto importantissimo del pensiero junghiano
e' comprensibile, ma errata. Ti assicuro che ho letto e meditato piu'
di un'opera di Jung, ho approfondito i concetti di Sé, archetipo e
inconscio collettivo laureandomi con una tesi sul pensiero e l'opera
di Erich Neumann ("Storia delle origini della coscienza", "La Grande
Madre", ecc.), ho studiato almeno nelle sue linee fondamentali il
pensiero di Eliade, ho sperimentato su me stesso la forza e
l'intensita' delle rappresentazioni archetipiche, annotando circa 150
miei sogni notturni e scrivendone un libro (non pubblicato) che spiega
quei sogni proprio in chiave junghiana. Cio' per dirti che la tua
analisi su quella mia frase nasce dal tuo aver (male) interpretato
l'espressione "contenuti giacenti nell'inconscio" come riferita al
solo inconscio personale dell'individuo, inteso magari in senso
freudiano.
Sono perfettamente d'accordo nel ritenere il Se' una realta'
sovraordinata all'Io, al punto tale che vado oltre la tua posizione,
affermando che in nessun caso, a mio parere, l'Io puo' identificarsi
col Sé, neppure quando si tratti di un Io capace di inglobare
dialetticamente gli opposti come nessuno. Cio' perche' il Se', come
deposito e matrice creativa di contenuti collettivi, trascende
ampiamente le possibilita' di espressione e consapevolezza del singolo
Io. Di fronte al Sé l'Io e' come l'auriga del mito platonico
dell'anima: controlla i cavalli o ne e' trascinato?
Apprezzo molto, infine, la citazione junghiana con la quale concludi
il tuo intervento. Il riferimento ai razionalisti che restringono
inopinatamente il campo della psiche alla sola coscienza mi fa venire
in mente gli psicologi comportamentisti, che sono secondo un me un
perfetto esempio di quel tipo di studiosi: nel rifiutare il concetto
di inconscio a favore dell'idea che il comportamento abitudinario e il
condizionamento siano i veri cardini della psicologia, mi appaiono
come degli impostori che, iscrivendosi ad una gara di nuoto,
pretendessero di vincere il primo premio senza neppure tuffarsi
nell'acqua.
Un caro saluto nell'attesa di un'immancabile replica.
Ciao, Michele