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Titolo: A proposito della MORTE

Nelle società industrializzate la morte è diventata un evento insensato ed in quanto tale
relegato in ambienti tecnici che si incaricano di organizzare e regolare  il decesso. Nella nostra
cultura si cerca in ogni modo di sterilizzare, criogenizzare, truccare questo evento; noi viviamo
in una “cultura igienica” il cui fine è quello di deturpare e separare dalla vita ogni evento che
potrebbe turbare il normale funzionamento della vita stessa. La morte oggi viene sottratta al
lutto e ai vivi, truccata manipolata, fino a renderla irriconoscibile. Questo aspetto tuttavia non
costituisce il carattere di un’epoca particolare, la nostra, ma appartiene a tutte le epoche e a
tutte le culture. Ogni civiltà, scrive L.V. Thomas,  “è un ingannare-la-morte per cercare così di
raggiungere la propria amortalità”. Tutte le pratiche tanatiche, come l’inumazione, la
cremazione, l’esposizione sulle torri del silenzio, il cannibalismo rituale, ecc., fino alle moderne
tecniche di conservazione del corpo (ad es. la criogenizzazione); rappresentano differenti
tentativi attraverso cui si cerca di neutralizzare il potere simbolico della morte. È, dunque,
necessario che essa venga adornata e coperta “di artificialità, per evitare quel momento
insopportabile della carne che è restituita soltanto a se stessa, e che ha cessato di essere
segno”:  In ogni cultura il momento della decomposizione ha sempre suscitato orrore perché
quel passaggio della morte alla “consumazione” della carne rappresenta un momento di
estrema negatività: priva il corpo dei suoi segni, della sua forza di significare e lo trasforma nel
cadavere. Tutta la tanatoprassi si riassume nella volontà di scongiurare questa improvvisa
“perdita di segni” che il corpo subisce. I moderni funeral homes sembrano così continuare una
pratica che muove da lontano: anche il primitivo, infatti, “sovraccarica il morto di segni” ma per
farlo accedere il più rapidamente possibile alla sua condizione di morto, perché solo rendendo
al morto la sua differenza sarà possibile uno scambio simbolico con i vivi. Nell’orizzonte del
pensiero arcaico il morto non “recita” mai la parte del vivo: egli è semplicemente non-vivo. È
solo sulla base della differenza e della circolazione simbolica che la vita e la morte diventano
aspetti diversi della medesima realtà. Per i primitivi la morte rimane dentro la vita, mentre per
la nostra cultura, che ha separato la vita dalla morte, la morte diviene un evento osceno che
va nascosto ed esorcizzato. Nei funeral homes, infatti, si opera in modo inverso: qui, spiega
Baudrillard, “si tratta di conservare al morto un’aria di vita, la naturalezza della vita: esso vi
sorride ancora, con i medesimi colori, la stessa pelle, sembra al di là della morte, è persino un
po’ più fresco che da vivo, non gli manca che la parola (ma lo si può ascoltare in stereofonia)”.
In tutto ciò domina l’idea che è la vita ad essere naturale, la morte è, invece, contro natura:
essa, per la nostra coscienza rappresenta il momento dell’assoluta perdita di significato. La
morte è quella condizione in cui il corpo ha cessato di essere segno per diventare soltanto il
cadavere. Il corpo privato dei segni che lo confermano esistente diventa, a questo punto,
spettacolo irrazionale ed innaturale, sottratto cioè a qualsiasi sapere. Alla base di ciò vi è il
rifiuto a lasciare che la morte significhi, vale a dire che assuma valore di segno. La
tanatoprassi dei funeral homes rappresenta, pertanto, una delle tante strategie messe in atto
dall’uomo moderno allo scopo di “naturalizzare” la morte in modo che essa perda la sua
alterità e sia simile alla vita.
Se i funeral homes costituiscono l’aspetto più estremo della moderna concezione della morte,
l’ospedale diviene il luogo dove tutto ciò avviene in maniera più  strisciante ma non per questo
diverso. Con l’ospedalizzazione del malato l’immagine della morte cambia referente: non più
atto personale nell’ambito familiare, ma evento brutale, angosciante, controllato ed
organizzato dalla tecnica medica.
Nell’istituto ospedaliero il malato “terminale” viene spossessato dalla propria morte e ridotto ad
oggetto di cura. La scienza e la tecnica medica si incaricano di “neutralizzare la malattia e la
morte nelle loro differenze simboliche.”
Oggi, a differenza dei secoli scorsi, la morte e il morire non si scambiano più in un rituale
domestico ma vengono deportati in un ambiente tecnico, vale a dire in un contesto socio-
organizzativo nel quale il funzionale si sostituisce all’umano. Il simulacro diventa allora
esproprio e spostamento. Da questo momento tutto è previsto perché l’individuo cessi di
essere al centro della propria morte; egli è soltanto un oggetto di cura. Si è così realizzato il
passaggio da una morte come pienezza di senso alla privatizzazione della morte, cioè alla sua
espropriazione. Da un rapporto di autonomia si è passati ad un rapporto di eteronomia  con la
morte; prima era il moribondo a gestire la sua morte, ora sono altri che si incaricano di ciò. Il
malato viene “deportato in uno spazio-tempo funzionale che si incarica di neutralizzare la
malattia e la morte nelle loro differenze simboliche”. In questo compito di neutralizzazione ed
eliminazione della morte il sapere medico tratta il malato come virtualmente morto.
Il sapere medico interviene sulla morte con strategia quantitative: vivere, dunque, diventa un
processo di accumulazione, la morte invece un non-valore ed è su questa astratta
separazione che la nostra cultura fonda il suo disconoscimento della morte.
La morte oggi appare contagiata dall’insensatezza che appartiene alla vita, perdendo in tal
modo ogni finalità per divenire la fine. Al tentativo di fare della morte l’estrema esperienza
possibile, si è cosi andato lentamente sostituendo il controllo scientifico della fine.

 della fine.
Non sono molto d'accordo.
Forse puo' sembrare cosi' da osservatori esterni, ma non e' affatto cosi'.
E' difficile parlare della morte perche' non sembra sia qualcosa che ci
riguardi, eppure inconsapevolmente vogliamo fare della nostra vita qualcosa che
ci permetta di lasciare un segno; e' il nostro essere pensanti che ci crea
questa irrequietudine comune a tutte le civilta' del passato.
La tecnologia, la medicina non cambiano nulla sulla sostanza cambiano solo
l'apparenza; la morte fa parte della vita e della natura, ci siamo allontanati
molto dalla natura ma la morte e' ancora lontana da "il controllo scientifico
della fine" ;
purtroppo e perfortuna e' ancora molto umana.
Maurizio G.
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“¿Que es la vida ? Una ilusión, una sombra, una ficción, y el mayor bien es
pequeño ; que toda la
vida es sueño, y los sueños, sueños son.”    (Calderón de la Barca “La vida es
sueño”)