Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: Ué, linguisti...

...provate a spiegarmi, quando vi parcheggio la Porche Cayenne Turbo sulla 
Panda da barboni su cui appoggiate il culo, che tutto è solo 
linguaggio........
...contenti voi !?!....... 

 ha scritto nel messaggio 
news:5AlYh.19510$uJ5.3...@twister2.libero.it...

Ci sono comunisti che il culo lo poggiano su una Ferrari 308. Il comunismo 
di oggi significa ricchezza, sono i possessori di barche di 30 metri. I 
ricchi di ieri non potranno più competere, con i ricchi oggi. Mai dire 
mai!!!....
a. 

 ha scritto nel messaggio 
news:5AlYh.19510$uJ5.3...@twister2.libero.it...

Il mio pc si mangia le parole, come mai?
a. 



ma come mai ce l'hai con la linguistica a momenti sì e a momenti la usi?
più volte ti ho letto difendere la concezione del matrimonio come 
qualcosa tra uomo e donna dicendo che matrimonio deriva da madre.
ma che te ne frega da dove deriva, in fondo quello è solo linguistica...
d.

 ha scritto nel messaggio 
news:pan.2007.04...@sneakemail.com...

....ué, barbooone, :-).....fai il furbo
Un conto l'etimologia, un conto la linguistica.
Non so' bene la differenza, ma c'è
un po' come la Naomi e la Claudia....Shiffer, ovviamente 

 Shiffer, ovviamente
OVVIAMENTE è scritto sbagliato!
tu non sai la grafìa italiana, perché ti butti su quella tedesca? 


....perchč sei un barbone che non gli da altro !! 

 un po' come la Naomi e la Claudia....Shiffer, ovviamente
boh, sta cosa della lingua o dell'etimologia che sia a me non torna se 
usata come assoluto. occorre contestualizzarla.
per esempio se dicessi Heil Solania! (=Salute Solania!) il significato 
originario di heil sarebbe modificato dall'uso che ne è stato fatto nel 
periodo nazista.
così come il significato del matrimonio è stato modificato dalle 
vicissitudini che ha avuto questa istituzione. rifarsi al significato 
etimologico o letterale come un assoluto, come se il significato 
etimologico non includesse anche la storia e le ideologie di chi ha 
generato quel concetto, mi sembra superficiale.
tu che sei psicologo pensa al banale termine psiche, che sta ad indicare 
qualcosa in genere di interno all'individuo, magari situato nel cervello. 
questo termine, nonostante l'etimologia, così è intraducibile nella 
lingua dogon del mali, perché porta dietro tutta una serie di concezioni 
sulla persona che sono specifiche.
così come l'etimologia di matrimonio.
adesso ci sono due possibilità:
- non ascolti e continui a scrivere ciò che pensi (come hai fatto più 
volte quando accennavo a questioni culturali)
- ribatti intelligentemente (come hai fatto altre volte)
spero la seconda :-d
ciao

 ciao
...incoraggiato da cotanta fiducia (bisogna che ti tenga buono, sei ormai 
come un Panda...praticamente l'ultimo che mi ritiene ancora sufficente :-) 
allora, innanzitutto, precisiamo.
L'etimologia mi interessa molto perchè, andando all'origine (diciamo 
archeologicamente) delle parole ci dice il pensiero, le intenzioni di chi le 
ha coniate, quindi, nella "relatività" dei significati che spesso assumono 
strada facendo come "incrostazioni", direi che è un'opera di ripulitura e di 
"restauro" comunque utile.
(...e in questo seguo semplicemente Heidegger)
Poi c'è il discorso del contesto culturale che, se preso come non come 
"incrostazione" secondaria, ma come causa primaria, ne modifica il 
significato..."storicamente", appunto.
Ma è proprio per quello che mi interessa l'archeologia etimologica, diciamo 
così.
(leggevo Cacciari che diceva proprio che siamo troppo condizionati dallo 
storicismo ed è "Dell'inizio", come titola un suo libro, da''inizio cioè che 
dobbiamo ripartire.....ma questo l'ho messo tra parentesi perchè, anche se 
mi serve per spiegarti le mie idee/intenzioni, potrei averlo citato 
completamente inopportunamente e dovrei conoscere meglio l'"ermetico" 
Cacciari per esser sicuro di averlo citato opportunamente)
Allora, riprendiamo da dove eravamo rimasti:
Si all'origine, l'etimologia, no alla "cultura".
Perchè ?
Perchè con il termine "cultura" si sostituisce la dicotomia "vero-falso".
E questa io non accetto di rinunciarvi, non foss'altro perchè dietro questa 
scelta, che ha origini "POLITICHE" e non strettamente"filosofiche", si 
nasconde, appunto una lettura marxista/rousseauoniana (Rousseau, insomma) 
che adesso non sto qui ad approfondire perchè è una delle varie 
ramificazione del "relativismo culturale"
A titolo di quanto suddetto ti mando questo link di un libro tanto 
importante quanto ignorato (ma non per questo inesistente) fondamentale per 
comprendere il mastodontico bluff che è detto relativismo:
http://www.gildapadova.it/public/doc/PRO%20MEMORIA%20DAL%20TESTO%20DI%20ALLAN%20BLOOMversione%20sito.doc
che nel caso non funzionasse,(stasera, da me non và(?) .mi riferisco a 
questo libro:"La chiusura della mente americana" di Allan Bloom....che in 
realtà, non farti ingannare dal titolo, significa solo che gli americani si 
stanno rincretinendo come gli europei, se non stanno attenti a questo 
"relativismo"
...oltre al mio blog, denso di articoli sull'argomento:
http://blog.libero.it/MjkaCat/
...Tra i quali ti consiglierei innanzitutto questo sotto riportato, che se 
fosse scritto da me varrebbe ben poco, ma che è di questo professore di 
Ermeneutica  che ho la fortuna di conoscere ( e ti garantisco che, a parte 
che è cattolico, questi sarebbe ampiamente in grado di confrontarsi con le 
varie "rockstar" della filosofia italiana) e che spiega, con cognizione di 
causa, errori e lacune nella genesi nietzschiana del relativismo
http://www.collegio.unibo.it/index.php?page=maurizio-malaguti
ALLE RADICI DEL RELATIVISMO
Il termine apollineo-dionisiaco fu introdotto nell'uso filosofico da
Friedrich Nietzsche in "La nascita della tragedia" per indicare la
componente serena, armonica, luminosa dello spirito greco espressa
esemplarmente dalla figura del dio Apollo, in opposizione alla componente
passionale, dolorosa, oscura espressa esemplarmente dalla figura del dio
Dioniso. Ma è da Schopenhauer, di cui Nietzsche è stato profondamente
influenzato al punto da dedicargli una meditazione dal tema "Schopenhauer
come educatore", e da cui prende le mosse nel suo Zarathustra per dichiarare
la morte di Dio, che dobbiamo partire per chiarire la genesi degli errori
storici, degli errori filologici, nonché della "mancanza capacità deduttiva"
che produrranno quella lacuna all'interno della quale potrà sorgere
l'esaltazione nietzschiana del dionisiaco. Schopenhauer vive nel periodo
forse più intenso del pensiero tedesco e che raccoglie quella particolare
eredità di segno molto complesso che potremmo genericamente indicare come
panteismo. Nella sua opera " Il mondo come volontà e rappresentazione" si
coglie come sia un autore profondamente avverso ad una divinità che si
realizzi nell'universo e attraverso la storia. Ritiene anzi che
l'evoluzione, dal punto di vista del valore, sia di segno inverso perché non
si va verso il meglio (Goethe), ma si va verso una catastrofe, perché
raggiungendo l'uomo la comprensione che la " volontà di vivere" esprime in
maniera sempre più radicale nient'altro che la sua malvagità, il dolore è
destinato ad accentuarsi sempre più. A questo punto Schopenhauer stesso
contrappone una redenzione che si esplica, in un primo momento, della
contemplazione dell' "Idea" che sospende la tensione della "volontà di
vivere" e con questo sospende il dolore. Lo sospende ma non lo annulla. Più
radicale la negazione della "volontà di vivere" diventa nei gradi ulteriori
di redenzione che sono: la Giustizia (negazione della pretesa del diritto
naturale su ogni cosa). la Compassione (negazione della volontà di vivere in
sé per sollevare la sofferenza altrui). la Negazione della volontà di
vivere, da ultimo, in sé e per sé nell'ascesi come mortificazione
volontaria. Schopenhauer facendo questa descrizione commette non pochi
errori di prospettiva storica perché più di una volta confonde o mette un pò
tutto insieme quella che è l'intuizione cristiana, il misticismo orientale,
e la sua intuizione di una possibilità di negare il principio che ha posto
in essere il mondo. Il problema fondamentale sotto questo profilo è quello
di sottolineare che quando Schopehauer confonde la ascesi di tipo puramente
negativo con l'ascesi cristiana, dimentica che, al contrario, per il
cristianesimo, il significato della ascesi è essenzialmente l'Amore, dove
ovviamente l'Amore è sempre Amore verso la persona e sempre nel
riconoscimento della positività della persona stessa. Nietsche si rende
conto di questo, di questo errore schopenhaueriano, ed è curioso perchè
Nietsche è l'autore dell'Anticristo, l'autore delle pagine più violentemente
anticristiane che siano state scritte in epoca moderna. L'autore che non
dice "Dio non esiste", ma dice "Dio è morto" e noi siamo i suoi assassini.
(La gaia scienza - Passo 125). Quanto finora detto è evidente nel prologo
del "Così parlò Zarathustra", prologo nel quale è contenuto quasi tutto il
significato dell'opera che poi viene di seguito, dove Nietsche che si
identifica almeno in questo momento con Zarathustra che scende dalla
montagna, incontra un vecchio, che, secondo interpreti molto autorevoli su
questo versante, sarebbe Schopenhauer, e il loro dialogo è appunto, sul
tema, dell'ascesi poc'anzi accennato. Zarathustra che ha meditato per lunghi
anni al cospetto del sole e che si è riempito l'anima di sole e di gioia
vuole scendere verso gli uomini per portare il dono: "Guarda! Io sono sazio
della mia sapienza, come l'ape del miele di cui ha fatto soverchia
provvista; io ho bisogno di mani che si stendano per coglierla". Ma il
vecchio asceta sconsiglia Zarathustra: E il vecchio così parlò a
Zarathustra: "Non mi sei straniero o viaggiatore! Molti anni or sono mi
passasti dinanzi. Ti chiamavi Zarathustra, ma ora sei di molto mutato.
Allora portavi al monte le tue ceneri; forse oggi intendi portare il tuo
fuoco nelle valli? Non temi il castigo che attende gli incendiari?" In
questo " non temi il castigo dell'incendiario" si scorge il vecchio
prudente, saggio, ma sopratutto amaro. " Mutato è Zarathustra; un bambino
egli è ridivenuto; un ridestato; che va a cercare fra i dormienti?" Il
vecchio parla e sconsiglia sempre: sei un risvegliato, hai mutato pensiero,
hai mutato aspetto, sei diventato come un fanciullo, perché vuoi andare dai
dormienti? "Come in mezzo al mare tu vivevi nella solitudine; e il mare ti
cullava...Ohimé, tu vuoi nuovamente trascinare da te stesso il tuo corpo?"
Zarathustra risponde in modo secco e devastante rispetto a tutti questi
inviti alla prudenza: "Io amo gli uomini". E' quello che Schopenhauer non ha
fatto. Ma il vecchio (Shopenhauer) gira la risposta a suo vantaggio:
"Perché -disse il santo-cercai io pure il bosco e il deserto? Non forse
perché ancor io amai troppo gli uomini?" "Or ama Dio; gli uomini più non li
amo. L'uomo è per me una cosa troppo imperfetta. L'amore per gli uomini mi
ucciderebbe". E Zarathustra, dopo alcuni passi, abbandonando il vecchio...
"Ma quando Zarathustra fu solo, così parlò nel suo cuore: " Sarebbe mai
possibile! Questo vecchio santo nella sua foresta non ha saputo ancora che
"Dio è morto?" E qui allora inizia la radicale separazione di Nietzsche da
Schopenhauer, che si esprimerà nel "Superuomo".
Ora, è in questa atmosfera, dove questa influenza è ancora presente che ci è
necessario riandare per comprendere il contesto di tragicità dell'esistenza
in cui si situano le considerazioni sul dionisiaco espresse in "La nascita
della tragedia" (che è del 1872, quindi anteriori allo "Zarathustra" che è
del 1883-85) Sappiamo che Schopenhauer gli ha insegnato che la volontà è una
forza oscura e cieca interessata solo alla conoscenza che portando a
constatare l'insensatezza della vita, che si interessa solo alla
sopravvivenza della specie disinteressandosi del singolo individuo, genera
sofferenza, e quindi c'è questo disegno tragico e perverso della volontà
stessa. Per giungere a tanto c'è un momento in cui la Volontà si obbiettiva
in Idea, ed è forse l'Idea platonica, con una grande differenza però: che
l'Idea platonica viene dalla Luce ed è Luce mentre l'Idea schopenhaueriana
viene dal profondo, dall'oscuro, dalla tenebra, dall'abisso.. C'è un
cambiamento di senso di 180 gradi! Resta però costante il fatto di intendere
l'Idea come Archetipo, principio informale che può essere contemplato solo
attraverso un'intuizione partecipativa, un'intuizione cioè che consenta al
puro soggetto della conoscenza, cioè al soggetto che si è spogliato del
progetto egoistico, di contemplare la bellezza senza nessuna brama di
possesso, di contemplare la bellezza, quindi, tale quale è. Come già
sottolineato, la fase in cui Nietsche è stato più che mai schopenhaueriano,
fedelmente schopenhaueriano, è quando scrisse "La nascita della tragedia".
Un testo che è diventato famosissimo perchè al di là di una concezione
teoricamente interessante, Nietzsche va a proporre una soluzione per uno dei
più grandi e irresoluti, forse irresolubili, interrogativi di natura
letteraria; e cioè qual è stata l'origine nel mondo greco della tragedia.
Allora qui ci troviamo di fronte ad una interpretazione teorica più che
filologica (metafisica per altri), che naturalmente ha dominato l'interesse
ed ha attirato l'attenzione non solo dei filosofi, ma anche dei filologi,
degli storici della letteratura, e degli storici in generale del mondo
antico. Dal punto di vista storico e letterario la tesi nietzschiana non è
né sostenuta, né suffragata da prove adeguate; resta il fatto che è
teoricamente affascinante. Cosa dice l'autore? Sostiene che il mondo della
tragedia nasce essenzialmente come manifestazione della tragicità dionisiaca
dell'esistenza. In questo libro Nietsche ricorda il celebre incontro,
descritto anche da Aristotele nel suo "Protrettico", del famoso Re Mida con
il Sileno. Il Sileno è una figura del mito antico dove le forme umane e le
forme animali, in particolare qui la forma del cavallo, si mescolano
indistintamente. Qui il Sileno, interrogato da Re Mida che gli domanda cosa
sia la miglior cosa per l'uomo, risponde: "Il demone taceva rigido e
immobile, finchè, costretto dal re proruppe in una risata stridula con
queste parole:"Stirpe misera ed effimera, figlia del caso e dell'ansia,
perchè mi costringi a dirti quello che non potrà esserti di nessun
giovamento sentire? La cosa per te migliore ti è del tutto impossibile
raggiungerla: non esser nato, non essere, non esser nulla. La seconda cosa
migliore, dopo questa irraggiungibile, è di morire subito..." Si può capire
da ciò come sia tremenda e pessimistica la visione filosofica di Nietsche.
Quindi, quando si dice Nietsche ottimista contro Schopenhauer pessimista, si
dicono delle banalità. Schopenhauer non è pessimista, è altro, se si vuole è
peggio, però non è pessimista;c'è cioè in lui una radicalità filosofica e
una negazione, che non ha a che vedere con l'ottimismo/pessimismo, che sono
invece caratterizzazioni di tipo psicologico. Cionondimeno, però, dire che
Nietzsche è ottimista perchè attraverso la volontà vuole giungere ad
affermare il valore dell'esistenza, sarebbe, analogamente, una banalità. Non
è ottimismo il suo, ma pessimismo; e si pensi se la frase citata come
riferimento essenziale del suo testo "La nascita sella tragedia", consenta
qualche ottimismo. C'è piuttosto questa radicale, profonda accettazione
della tragicità dell'esistere e si accorge Nietsche schopenhaueriano che
l'esistenza dell'uomo ("figlia del caso", "stirpe misera ed effimera",
"figlia del caso e dell'ansia": come a dire che è impossibile superare
l'ansietà della vita ma che è anche impossibile trovare una ragione della
nostra esistenza) va accettata. Va accettata questa situazione che proviene
dal profondo di pulsioni e di forze, che nessuna ragione può risciarare. Ma
perchè accettarla? Perchè non cercare di raggiungere almeno la seconda
miglior cosa? Morire subito cioè, visto che la prima, non essere mai nati,
non è possibile. No, dice Nietzsche, bisogna accattare questa potenza che
partorisce questo mondo, perchè nel partorire questo mondo lo pone anche in
una struttura di bellezza che contemplata può far sì che l'uomo accetti e
ami questo esistere per quanto insensato, per quanto figlio del caso, per
quanto figlio dell'ansietà. Ed è questa, se vogliamo, l'Idea di
Schopenhauer; l'Idea di Schopenhauer contemplata come bellezza, che non
getta luce sul senso, ma che una volta contemplata come bellezza viene
accettata e vi si trova pace. L'apollineo in Nietsche è la bellezza, ad
esempio, del canto omerico, che trasforma in uno spettacolo degno della
memoria di tutti gli uomini il combattimento tragico e sfortunato di Ettore
con Achille, il disastro della sua famiglia, la caduta di Troia, quella
guerra che fu sanguinosa e crudele quanto poche ve ne furono, ma che merita
di essere ricordata e contemplata, perchè c'è stato chi l'ha cantata. Così
nella tragedia, il personaggio che emerge, non ha nulla da insegnare, ma
presenta se stesso come colui che sopporta i colpi altrimenti insopportabili
del destino (si pensi per esempio ad Edipo), e che soltanto il canto di un
Sofocle, riesce a tradurre in bellezza. Quindi, se vogliamo, l'apollineo, in
Nietsche, non è rivelativo alla Luce e al Senso, ma semmai nasconde ciò che
se fosse visto in tutta la sua terribile crudezza, renderebbe immediato, il
desiderio di morire. L'apollineo riceve dunque da Nietsche una connotazione
che potrebbe essere ragionevolmente giudicata...gravemente insufficente!
Basti dire che Nietzsche, in "La nascita della tragedia" comprende poco, o
per nulla, a mio avviso, il genio di Socrate, e dice cose errate su di lui.
Dice, ad esempio, che la grandezza della tragedia, si spegne, nell'età dei
Sofisti e nell'età di Socrate, perché in questo periodo prevale la
riflessione rispetto alla contemplazione, il dionisiaco rispetto
all'apollineo. Dionisiaco è potenza che genera e distrugge, l'apollineo è lo
schermo della bellezza e del sogno. L'intellettualismo sofistico socratico
ed euripideo è un tentativo di ragionare, di riflettere, di vedere
concatenazioni di causa ed effetto nella dinamica dei pensieri, degli
affetti e delle scelte nella sia pur lontana, in Socrate, prospettiva che
attraverso un processo di tipo razionale si vada verso la Verità, intesa
come il Bene, e intesa come la Virtù stessa; il fondamento della Virtù, ma
anche la Virtù stessa perché dice Socrate, nel suo ottimismo
intellettualistico, chi conosce il Bene non può non sceglierlo e quindi
conoscere il Bene è già, di fatto, essere virtuosi. Nietzsche non comprende
però Socrate perché lo riduce, come spesso è stato fatto nelle "Storie della
filosofia", alla dimensione dell'intellettualismo ottimistico, non
comprendendo che Socrate è stato anche un grande Mistico. Un contemplativo e
non solo un teorico. Un uomo che restava a volte lungo tempo in piedi, in
silenzio, e nessuno osava disturbarlo, comprendendo che la sua mente era
lontana da ciò che gli altri abitualmente vedevano. Un uomo che udiva una
voce interiore che lo sollecitava a non desistere dalla sua ricerca.
Nietzsche ricorda questo episodio, ma lo ricorda solo in un certo aspetto.
Questo Daimon (Filemone in Jung) questo qualcosa di divino che parlava
all'interno di Socrate, diceva a Socrate cosa "non" doveva fare. Direi che
Nietzsche, questo non lo coglie affatto. Direi che lo interpreta assai male.
Riduce Socrate, nonostante questi evidentissimi episodi di natura mistica,
all'intellettualismo di cui si legge nei manuali meno significativi di
Storia della filosofia, e nutre nei confronti dello stesso un'avversione
terribile. Al contrario, se si volesse cogliere veramente il senso
dell'apollineo in Socrate, e Nietzsche non lo fa, occorrerebbe far
riferimento alla possibilità che attraverso vie tutte da scoprire e da
tematizzare, l'intelletto umano possa aver rapporto con una fonte di Luce, e
che questa fonte di Luce comunicasse, in qualche modo, all'intelletto,
mediante dei veli, il suo fulgore. Allora questi veli diventano esattamente
l'apollineo, cioè ciò che consente all'intelletto di vedere ciò che per
troppo fulgore non sarebbe visibile. Quindi l'apollineo non è l'immagine, il
sogno bello che "nasconde" l'altrimenti inaccettabile dell'esistenza, ma
diventa quel "Velo che ri-vela" (Heidegger). Cioè diventa quello schermo che
rende intravvedibile ciò che altrimenti l'occhio non sosterrebbe. Diventa
quell'ombra attraverso la quale si può vedere l'altrimenti non visibile. Ed
è esattamente in questo senso che avevano parlato Socrate e Platone, e prima
di loro Parmenide, Protagora, Eraclito e dopo di loro anche Aristotele.
Quando Platone racconta nel mito della caverna che il prigioniero uscendo
dalla caverna stessa resta abbacinato dalla Luce, per cui per il troppo
fulgore non discerne, dice la stessa cosa. Quando allora i suoi occhi
cominceranno a vedere qualcosa? La notte, perché nella notte il fulgore
degli astri notturni è immensamente inferiore a quello dell'astro diurno;
allora egli comincia ad abituare gli occhi usciti fuori dalla penombra della
caverna, allo splendore del mondo. E quando sorge il sole guarda la vera
realtà riflessa nello stagno. Quindi nello specchio d'acqua non è appunto la
realtà vera, ma la sua immagine riflessa (degli uomini, delle case, ecc.).
Ma è esattamente quella immagine riflessa che consente a gli occhi, ancora
ammalati e per la troppa abitudine al buio, di vedere qualcosa, un qualcosa
che ha stretta relazione con la realtà, ma che realtà non è. E con esercizio
lento, lungo, e non senza sofferenza, il prigioniero riuscirà, poco alla
volta, ad adattare gli occhi, al punto da fissare il sole. Ma questo è il
termine d'arrivo. Tutto quello che viene prima: l'immagine riflessa, la
visione in momenti della notte, o comunque della penombra, son momenti di
Ombra che guidano verso la Luce. Questo è l'apollineo! Questo è "veramente"
l'apollineo.
E se ne trova un riflesso, di una cosa di questo genere, esattamente nel
Primo Canto del Paradiso, quando Dante dice: "perché appressando sé al suo
desire, nostro intelletto si profonda tanto che dietro la memoria non può
ire". (7-9) Poiché l'intelletto ha già attraversato tutto l'Inferno, ha
salito tutta la montagna del Purgatorio, ha bevuto dal fiume di Lete, il
fiume della dimenticanza, "la memoria dietro non può ire"...e allora Dante
invoca Apollo! Apollo come mediatore tra l'altezza dell'intuizione e la
necessità di raccogliere nella memoria. Si diceva allora: invoca Apollo
proprio perché risulti il mediatore tra l'altezza del dono rivelato e la
possibilità di intendere ricordando. "O buono Apollo, all'ultimo lavoro
fammi del tuo valor sì fatto vaso come dimandi a dar l'amato alloro".
(13-15) Questo è l'Apollo, questo è l'apollineo, come era già in Platone, e
cioè l'Archetipo, l'immagine che media tra la troppa luce, che in Dante è
indicata nelle prime parole del primo canto: "La gloria di colui che tutto
move per l'universo penetra e risplende". (1-2) Lo splendore immenso,
quindi, la gloria dell'Essere, e la nostra capacità di recepire, di
acquisire, di far tesoro, di far patrimonio di ciò che è stato inteso
ricordando. Quindi questa mediazione è chiesta ad Apollo e Apollo è allora
colui che dona l'Icona (l'immagine archetipica, il simbolo). Non il sogno
che vela, ma il Simbolo che svela! E svela proprio perché fa ombra, come è
in Platone, come è in Socrate, come è in Mosè. Come è in Mosè che chiede di
vedere il volto di Dio per potere andare al popolo al quale viene inviato, e
dire chi lo ha mandato, e Dio gli risponde: "Nessuno può vedere il mio volto
e rimanere vivo perciò io ti coprirò la faccia con le mie mani e ti
nasconderò nel cavo della roccia (il mito della caverna). Ma questo
nasconderti nel cavo della roccia non è per umiliarti, è per farti vivere! E
mi lascerò vedere da te quando sarò passato, da tergo". Cioè Mosè vede la
gloria di Dio che si allontana, perché non ha potuto vederla mentre
arrivava. E la stessa cosa succede ad Elia sul Carmelo. In conclusione: La
tematizzazione di Nietzsche sull'apollineo è gravemente insufficente.
Inoltre la sua valutazione dell'intellettualismo socratico è un'errore di
carattere storico e filologico perché ridurre Socrate ad intellettualista
significa francamente trascurare gran parte dei testi che presentano Socrate
come mistico. La cosiddetta componente "misterica", è evidentissima in
Socrate, come evidentissima in Platone, in Parmenide, in Eraclito ed anche
in Aristotele, partecipi di "viaggi iniziatici" tali, per cui un grande
autore, filosofo contemporaneo di Nietzsche, Friedrich Schelling ha scritto
in "Filosofia e religione": "Anticamente, sempre, il discorso filosofico
nasce dall'esperienza religiosa". E questo è sicuramente vero. Anche se dire
"esperienza religiosa" non significa affatto credere negli dei, anzi,
Socrate è morto con l'accusa di empietà, proprio perché cercava il vero
volto, o il vero senso, del divino, e quindi travalicava tutti quegli
aspetti magico-superstiziosi che erano caratteristici dell'Atene del suo
tempo. Ora, ridurre Socrate a puro intellettualismo non è corretto, come si
è detto. E' sì, vero, che comunque Nietzsche ha deliberatamente voluto porre
la parola "fine" alla tradizione occidentale ( di cui Socrate faceva parte).
E in questo senso lo interpreta anche Heidegger. Heideggerritiene che
Nietzsche sia autore imprescindibile per chiunque vorrà ancora pensare
filosoficamente, perché per l'appunto Nietzsche è l'ultimo autore nel quale
la grande tensione metafisica dell'occidente viene al suo compimento e si
dichiara la sua totale inadeguatezza. Vero è che Nietzsche ha voluto fare
questo, e vero è che Heidegger lo interpreta in questo senso, ma... Il ma
che qui si pone è di natura teoretica e anche storica. Di natura teoretica:
non è vero che la metafisica sia un'espressione dell'intellettualismo. Non
foss'altro ciò che si è detto fin qui può smentirlo. In effetti il pensiero
metafisico nasce secondo questi autori, sia Nietzsche che Heidegger,
sopratutto con Platone e con Aristotele, ma in Platone e in Aristotele non è
esito intellettualistico, è semmai espressione condotta attraverso
ragionamento e in dimensione intellettualistica, Dialettica nel senso
originario e proprio del termine, di una esperienza che abbiamo già
qualificato come Misterica. Misterico è termine che ha la stessa radice di
Mistico, viene dal verbo greco Myein, che è il "chiudere, serrare" la bocca,
perché non si può dire, gli occhi perché non si può vedere ( stessa radice
anche di "miope"), gli orecchi perché non si può udire; perché si avvertono
dimensioni e realtà che sono fuori dalla realtà del nostro intendere, quindi
del nostro vedere, del nostro udire, del nostro dire e del nostro riferire.
Allora è silenzio, ma un silenzio inteso come troppo sapido. E' il mito di
Icaro che muore e cade, ma non perché le ali del padre non fossero atte a
levarlo in volo e liberarlo dal labirinto dell'esistenza, ma bensì perché
troppo in alto la nostra capacità non regge, e troppo intensa luce distrugge
la persona. Quello che abbiamo appena detto nel caso di Mosè e anche di
Elia. Di natura storica: Se quanto detto poc'anzi è vero, e non solo è vero,
ma documentato dai testi, il nietzschiano e poi heideggeriano rifiuto della
metafisica dell'occidente come uno degli esiti dell'intellettualismo o
addirittura del razionalismo, è, storicamente parlando, non documentato. A
questo punto ci si trova, attraverso la lettura di Nietzsche e di
Schopenhauer, e attraverso la lettura di Heidegger, quindi "non ignorandole
ma attraversandole", a dire che probabilmente nella tradizione filosofica
occidentale Nietzsche voleva distruggere radicalmente perché venisse
affermato il nuovo: ci sono luci che devono essere nuovamente viste, colte e
interpretate. Bibliografia: Colli G.: La ragione errabonda, Adelphi, Milano
1982. Colli G.: Scritti su Nietzsche, Adelphi, Milano 1986. Colli G.: La
sapienza greca (3 volumi)Adelphi Milano 1987. Colli G.: Dopo Nietzsche,
Adelphi, Milano 1988. Heidegger M.: Nietzsche, Adelphi, Milano 1988.
Heidegger M.: Lettera sull'"umanismo", Adelphi, Milano 1995. Nietzsche F.:
Umano troppo umano, Adelphi, Milano 1965. Nietzsche F.: La nascita della
tragedia, Adelphi, Milano 1966. Nietzsche F.: Così parlò Zarathustra,
Adelphi, Milano 1968. Nietzsche F.: Genealogia della morale, Adelphi, Milano
1970. Nietzsche F.: La gaia scienza, Mondadori, Milano 1972. Schopenhauer
A.: Il mondo come volontà e rappresentazione, Mursia, Milano 1991
Nell'immagine sopra: L'AULOS, STRUMENTO SOLISTA DEDICATO A DIONISO, SUSCITA
EMOZIONI FORTI, PENETRA NELL'ANIMO, SI RIVOLGE ALL'IRRAZIONALE CHE È IN
CIASCUN UOMO; LA LYRA, STRUMENTO D'ACCOMPAGNAMENTO DEDICATO AD APOLLO, È PIÙ
DOLCE E SOLARE RIVOLGENDOSI ALLA RAGIONE ED ALLA COSCIENZA; L'UNO È LO
STRUMENTO DEL PATHOS E L'ALTRO DELL'ETHOS.
http://www.collegio.unibo.it/index.php?page=maurizio-malaguti

 ha scritto nel messaggio 
news:xauYh.18551$R_5.6...@twister1.libero.it...

Prova con una tartina al caviale, sicuramente  mangerą pure quella.
a. 

 
http://www.collegio.unibo.it/index.php?page=maurizio-malaguti
ok, ora lo leggo, merci.
letto. totalmente simpatetico, nulla da eccepire.
ma già da prima. secondo me però ancora non ci capiamo sul concetto di 
cultura.
dico in maniera brutale come la penso, e quindi ipersemplifico
parte non relativistica:
*) siamo esseri umani con una componente biologica comune in ogni parte 
del mondo;
*) ci confrontiamo con questioni comuni: vivere, amare, relazionarsi, 
morire, ricerca di senso primo e ultimo, ...
parte di realismo mediato, quindi relativista sui generis:
*) la risoluzione delle questioni comuni è mediata dal territorio in cui 
viviamo, territorio inteso sia come insieme di possibilità-vincoli fisici 
che come sistemi di significati sviluppati al suo interno:
**) se guardo il mare la bellezza si può concretizza in visioni 
differenti, dell'acqua, rispetto a come si concretizzerebbe ad esempio in 
cima all'everest; se do risposta a delle questioni comuni passando per il 
faust di goethe posso avere delle soluzioni diverse rispetto al darle 
passando per il Gesù di nazareth di ratzinger;
*) il vedere il tutto con strumenti parziali e differenti può risultare 
in soluzioni differenti a questioni che, ad un livello di generalità 
grosso, hanno del comune
in questo senso il mio realismo mediato, che non vuol dire però che tutto 
va bene.
posso cercare di capire se lo concetto di democrazia, inteso come 
possibilità di discutere liberamente della cosa pubblica ed essere 
ascoltati (v. amartya sen), siano state date soluzioni differenti. magari 
ci sono stati e ci sono dei sistemi differenti rispetto a quello 
partitico u.s.a. che sono un'altra concretizzazione del concetto di 
democrazia. marcello pera mi sembra non capisca questa cosa semplice 
semplice. e dice che democrazia=quella cosa che è nata negli stati uniti 
e solo nel modo in cui è nata negli stati uniti. quindi se non accetto 
quella cosa che è nata negli stati uniti e solo nel modo in cui è nata 
negli stati uniti allora non accetto la democrazia. balle, e rimando 
sempre a "la democrazia degli altri" di amartya sen. dove argomenta come 
in alcuni imperi ci siano state forme di democrazia.
idem per il matrimonio. discutiamo sui fondamenti (in principio...), e lì 
non c'è l'accordo, per poi arrivare a capire se ci siano altre forme 
(storiche, relative) con cui si è data risposta a bisogni comuni (non 
relativi).
ciao, intanto grazie
dorian

 ha scritto nel messaggio 
news:pan.2007.04...@sneakemail.com...

...mi sembra di capire, in sostanza, che ci sono soluzioni diverse 
ugualmente valide.
Allora forse è il caso di andare sullo specifico e guardare caso per caso.
Io non ho nessun problema nel fare confronti, soppesare...ma alla fine uno è 
meglio e un'altro è peggio.
Uno è migliore e uno è peggiore...
...in ultima istanza uno è VERO che risponde ai bisogni (bene comune) e 
l'altro è Falso (perchè risponde solo a bisogni soggettivo/narcisistici)
PS...in altri termini non bisogna aver paura di riconoscere che ci son 
CULTURE SUPERIORI e INFERIORI....perchè poi, ad esempio, quando si tratta di 
AIDS, si curino con le loro medicine del cazzo e non ci piagnucolino dietro 
per avere le nostre.
Perchè se si riconosce che chiunque, nel mondo, se potesse si curerebbe in 
America con la American Express Gold, allora non bisogna poi essere 
ipocriti.
Questi son fatti, il resto pugnette ideologiche.
Con questo non voglio chiudere prepotentemente il discorso.
Potrei anche non aver capito bene le tue osservazioni.
Vediamo quindi di arrivare a un chiarimento definitivo una volta per 
tutte....quindi obbietta pure tranquillamente.  8o) 

 8o)
non obbietto molto. dal passare al caso per caso a un'intera cultura, 
vista come un sistema omogeneo, tutto o niente, lì obietto. sul resto no. 
valutare aspetto per aspetto, e decidere cosa sia meglio, senza avere 
l'ipocrisia che uno valga l'altro perché "la cultura glielo fa fare" (qui 
non solo la cultura è una cosa omogenea, ma pure impositiva, stesso 
errore dal versante opposto), la ritengo una cazzata.
mi pare abbiamo trovato un punto. sono solo scettico rispetto a queste 
grandi narrazioni chiamate "culture" quando diventano un pacco postale in 
cui prendi o lasci tutto, magari omogeneo al suo interno.
per u.s.a. alcuni aspetti li terrei ed altri no, cercando di non essere 
ipocrita. ovvio che se decido di tenermi l'american express gold non vado 
a sputare sul sistema grazie a cui l'american express gold è nata.

 cui prendi o lasci tutto, magari omogeneo al suo interno.
...beh, credo che se al termine "cultura" sostituiamo "vero-falso" posso 
ritenermi più che soddisfatto.
Sono effettivamente assolutamente d'accordo di non prendere niente come un 
"pacco".
Ad esempio, e così ritorniamo alla partenza, della cultura occidentale 
rifiuto l'eccessivo permessivismo e
dovendo scegliere tra il porcaio di "proibito proibire" e il "velo islamico" 
opterei per il secondo.
Valga come esempio mia figlia di dodici anni che ha due amiche:
la prima risponde alle telefonate di un trentenne e non serve spiegarle 
quanto sia stupido tutto ciò.
La seconda, una mussulmanina col velo che viene tutti i giorni a casa mia a 
fare i compiti, è intelligentissima,
brava a scuola, eccetera...
Io auspico ardentemente che prenda esempio dalla seconda e non certo dalla 
prima.
Per l'omosessualità, invece, mi rifaccio alla ragione e chiedo solo per 
quale scopo la natura, darwinianamente parlando, avrebbe mai dovuto 
mantenere quell'amenicolo del pene se avesse avuto solo la funzione del 
piacere.
Sarebbe insensato come dire che i piedi si sono evoluti per il piacere di 
giocare a calcio