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Titolo: Sulla "Morte di Dio" ( Sul nichilismo)

        La questione inizia molto prima che Nietzsche annunci la sua
"sentenza" sulla "morte" dell' Altissimo, cioè dell' Ente Assoluto,
ingenerato e incorruttibile, perfetto in sé, e non mancante di nulla,
Creatore - e quindi anche Distruttore - del mondo e dell'uomo. Il filosofo,
con questo annuncio, rivela però una tendenza in atto già da diversi secoli
prima. Bisogna quindi capire qual'è il *vero* inizio di questa tendenza, a
quando risale, quali sono le condizioni e le basi perché un evento del
genere accada. Come spesso si riconosce, la "morte di Dio" è una espressione
del *nichilismo*. Forma di pensiero che, storicamente, prende piede verso
l'inizio dell'ottocento: forma di pensiero *determinata*, cioè con una sua
coerenza, con una sua logica: si arriva cioè alla consapevolezza di una
forma di pensiero in cui ciò che fino ad un certo momento aveva valore, da
allora in poi lo perde: Nietzsche parla non a caso di «svalutazione di tutti
i valori», quindi quando i valori cominciano a perdere il loro significato,
il loro *valore*. E Dio rientra a pieno titolo in questi valori, non solo
per il suo valore religioso, ma anche come valore legato ad una lunghissima
tradizione. Ora occorre capire come e perché, ad un certo punto della sua
storia, l'Essere supremo può *morire*: ciò che è considerato come il massimo
imperituro viene pugnalato alle spalle. Il fenomeno può sembrare solo un
gioco, solo un tentativo nichilistico e ateo di sbarazzarsi di una figura
che forse non fa comodo, appunto perché si è arrivati a sviluppare una
conoscenza, una scienza ed una tecnica che *possono fare a meno* di un
"creatore": l'uomo si è scoperto Dio. Tutta la tradizione religiosa viene
vista come pura *superstizione*, la fede stessa diventa superflua, perché
l'uomo può fare tutto ciò che gli serve senza l'intervento divino, può
proteggersi, può creare, può risolvere i suoi conflitti e le sue paure, può
controllare ciò che accade e ciò che deve accadere, e quindi può vincere la
paura di ciò che l'aspetta, e spera di risolvere tutto, le malattie, e anche
la morte, con *le sue forze*, e in particolare con il dono di Prometeo: la
*tecnica*. In genere si pensa cioè, che lo sviluppo dell'uomo, della
ragione, della tecnica siano il fattore che ha permesso all'uomo di
emanciparsi da quello che "non può essere dimostrato", o dal "giudizio di
Dio" - per quelli che credono -, o comunque si pensa che il sapere
(scientifico) ci possa liberare dai problemi della vita. Questo in generale:
si vede una specie di sviluppo lineare, che parte dalla condizione
generalizzata di credenze e superstizioni, fino ad arrivare al vero sapere,
che ovviamente non è la filosofia, ma la *scienza*, che tramite le sue
applicazioni, è l'unica che permette un intervento *reale* sul mondo,
tramite la tecnica. Da questo schema si può quindi dedurre come ovvio un
fattore culturale che *nega* qualsiasi intervento divino, cioè proveniente
da qualcosa la cui esistenza non può essere provata scientificamente. E il
metodo scientifico, è chiaro, non può ammettere l'esistenza di una "forza"
di origine sconosciuta, della quale poi non si vedono nemmeno le "tracce".
        Ma è *sotto* questa storia dell'uomo occidentale che si svolge
l'inevitabile processo che porta *sia* allo sviluppo della scienza moderna,
*sia* alla "morte di Dio", *sia* a tutti in concetti base che regolano non
soltanto l'agire umano, ma tutta la sua visione del mondo. Si tratta di
risalire alla *radice* del modo di pensare occidentale, e di scoprire quali
sono questi concetti di base. Partiamo dal nichilismo: cos'è il nichilismo?
In genere si sa che significa "togliere" valore a ciò che invece ne ha. Ma
più radicalmente, possiamo dire che il nichilismo è quella forma di
pensiero - e di conseguente azione - che vede qualcosa come non avente
*nessun* valore: si considera cioè qualcosa o qualcuno come *nulla*. Ed il
punto è proprio qui: siamo davvero certi di sapere cosa significa il nulla?
Si può pensare che qualcosa o qualcuno è nulla? Certamente no: qualcosa o
qualcuno è qualcosa o qualcuno, anche se è vero che entrambi sono destinati
a morire, e sappiamo che morire, in fondo, è "andare" nel nulla: se così non
fosse, perché tanta paura per la morte? Quindi, se non c'è una affermazione
chiara dell'identità di una qualsiasi cosa con il nulla, sappiamo però che
tutte le cose nascono, venendo dal nulla - anche se non completamente dal
nulla: si viene sempre da qualche parte: eppure, se qualcosa che esiste
prima non esisteva, allora era nulla: poi è "nata": quindi non una
generazione dal nulla, ma l'esistenza di qualcosa che *prima* era nulla:
cioè un *incominciare ad esistere*: in questo senso, ogni cosa che prima non
esiste viene dal nulla, da quel nulla che prima era -, e muoiono, andando di
nuovo nel luogo da dove sono venute, *nel nulla*. Se non si è pienamente
coscienti di questo, tuttavia pensare che qualcosa prima di esistere non
esisteva, significa: da una parte pensare che quella cosa era nulla, e
dall'altra che quella cosa, non preesistendo, deve *necessariamente* venire
dal nulla, nel senso indicato. Si tratta di capire che il livello di
riflessione non è il semplice fenomeno percepito, ma si svolge a  livello
*ontologico*: si pensa a partire dell' *Essere e del Nulla*. E questo nulla
non è un "nulla di...", che dice la *differenza*, ma è il Nulla, cioè il
*nihil absolutum*, l'estremo negativo. E' per questo che fa paura la morte:
perché viene intesa come "la fine di tutto", la fine della propria vita,
tutta la propria vita che "finisce", sottinteso "nel nulla". Dunque bisogna
riflettere a questo livello ontologico, se si vuole capire davvero cos'è il
nichilsmo.
        Ma quando inizia la riflessione ontologica? Sappiamo che in Omero
non si arriva ad un significato radicale di "nulla" nemmeno in presenza di
eventi estremi come la morte. Lo stesso vale per le religioni orientali,
dove non esiste il Nulla assoluto, ma al massimo un "vuoto" che non ha nulla
di radicale. Il pensiero ontologico, in queste regioni, e in quei tempi, non
raggiunge quindi l'estrema profondità che si ha nella riflessione dei
filosofi greci, a partire dal sesto-quinto secolo a.C. Possiamo allora,
senza timore di commettere errori grossolani, situare la nascita del
pensiero ontologico con la nascita della filosofia greca. Per quello che
sappiamo, che ci resta concretamente, siamo "costretti" a chiamare in
causa - come primo filosofo che rende esplicito il *senso dell'essere* - il
grande Parmenide. Le tesi sono note: l'essere è e il non-essere (nulla) non
è. Ma più precisamente: l'essere è e *non può non essere*, e il nulla non è
e *non può essere*. La definizione è radicale: se qualcosa esiste, è
impossibile che non esista, e viceversa. Ma le cose cambiano, quello che
vediamo, che abbiamo sotto gli occhi cambia continuamente: tutto *diviene*:
Parmenide arriva quindi ad affermare che ciò che diviene è *illusorio*,
proprio perché se qualcosa *è*, allora non può diventare nulla, non può
annullarsi. Ovvero, ammettendo che le cose divengono, e intendendo che
questo divenire sia l'andare e il provenire dal nulla, Parmenide *deve*
affermare che questo divenire è illusorio. Infatti il filosofo non è in
grado di affermare che *ogni cosa* è eterna, cioè non può non essere:
proprio perché il divenire è *già* inteso come nullificante. Quindi non solo
Parmenide è il primo filosofo "ontologico", ma anche il primo "nichilista"
della storia della filosofia occidentale. Se questo è il primo passo, quello
decisivo resta però il secondo: Platone. Forse il più "grande"  -
conosciuto - dell'Occidente, è il vero artefice del senso delle cose e del
mondo. Ovviamente non va dimenticato Aristotele. Ma Platone ha fatto un
passo avanti di enorme portata rispetto a Parmenide: ha cioè riportato le
"cose" nel mondo, non più come illusorie, ma come effettivamente esistenti.
Ovviamente, però, le cose che esistono non sono viste come eterne (se
l'essere non può non essere, allora è eterno), ma come *provenienti* dal
nulla (che erano) e come *destinate* al nulla (che saranno). Qui stiamo però
parlando del mondo, delle cose che abbiamo sotto gli occhi: non stiamo
parlando dell'Essere, o del Bene platonico, o delle Idee: tutto questo è
eterno, immutabile, ed è sulla base di *questi* immutabili, che ha senso il
divenire delle cose del mondo. Si parla dunque anche di un Dio, eterno e
immutabile. Quindi nel pensiero greco troviamo sì il divenire, ma come
condizione del divenire troviamo *l'eterno*, l'immutabile. Aristotele
prosegue sostanzialmente, per questo aspetto, la filosofia delle origini, da
Parmenide a Platone. Il famoso "principio di non contraddizione", infatti
afferma che una cosa è, *quando è*, e che non è (più), *quando non è*: è
quindi vero che l'essere non può essere il suo opposto, ma solo *quando* non
lo è: ovvero, l'essere può *diventare* non essere. Per cui si arriva al
punto che, ad un certo momento, l'essere è non-essere: il "diventa" è un
passaggio che non cambia la sostanziale identificazione degli opposti. In
questo senso, è possibile vedere come già la filosofia greca contenga il
germe del nichilismo, dapprima latente, poi esplicitamente mostrato. Ed è
*questo* il cammino che ha intrapreso l'Occidente, è *in questo modo*, che
anche oggi si intende il divenire, seppure in modo *inconscio*. Inconscio
perché questo nulla è implicato da tutte le azioni che di solito si fanno,
dal nostro modo più profondo di pensare, e viene testimoniato anche dal
linguaggio stesso, e tutto questo in modo naturale, salvo qualche crisi o
qualche problema di cui non si vede la soluzione: a livello esistenziale,
cioè, il nulla entra anche nelle più piccole azioni, nel modo di concepire
il tempo, lo spazio, le cose in generale, eppure, *senza quasi rendersene
conto*: in questo senso è inconscio.
        Qui siamo al punto nevralgico del problema: se è l'esperienza stessa
che attesta il divenire, e se il divenire è concepito come andare e
provenire dal nulla, allora *non può esistere qualcosa di eterno*: infatti,
qualsiasi "ente" o "essere" che sia immutabile ed eterno, non potrebbe
permettere il divenire, quello che *è attestato dall'esperienza stessa*. Se
tutto muta, se tutto cambia sempre, se "tutto scorre" - Nietzsche diceva
infatti che "Eraclito avrà ragione in eterno" -, come è possibile che vi sia
qualcosa che contiene già in sé tutto ciò che ancora non è, che è nulla ( in
quanto il futuro è "ciò che *non è ancora*, cioè è nulla)? E' comunque vero
che il futuro "non è qui": ma si tratta di intendere il "non è" come *non
essere presente*, e non come "non essere = nulla". Cioè bisogna rilevare che
a volte si confonde il senso dell' "essere", si scambia la riflessione
ontologica con la semplice "presenza" (che comunque riguarda e partecipa del
senso ontologico). Lo stesso vale, e a maggior ragione per il passato. Il
passato è "ciò che *non è più*", anche qui inteso *non* nel senso della mera
presenza, ma col suo *significato ontologico*. Se quindi ogni istante
passato si "distrugge", viene "distrutto" da quello successivo (questa è una
radicalizzazione del divenire nel senso nichilistico, che però si trova in
alcuni filosofi), come è possibile che ci sia qualcosa di eterno?
L'esperienza attesta il mutamento perenne, cosa mai in questo stato di cose
può *sopravvivere*?
        Ma qui dobbiamo introdurre una categoria senza la quale il
ragionamento sarebbe senza rigore: la categoria della *totalità*. Non
possiamo cioè pensare la singola cosa diveniente, senza porre attenzione al
Tutto. La questione è complessa. All'inizio si pensa dunque che il divenire
delle cose è possibile solo in presenza di un Ente eterno e immutabile. Ma
pian piano si comincia a capire che se c'è un tale Ente, il divenire del
Tutto è vanificato, perché se esiste un Essere che già contiene in sé
"tutto", in quanto eterno, oppure che, proprio in quanto eterno non permette
che un ente sopraggiungente sia "libero" - cioè se arriva in presenza
dell'Eterno non può fare altro che *adeguarsi* -, allora *ogni divenire è di
fatto vanificato*: e questo, però, va contro *l'incontrovertibile*
esperienza del divenire (andare nel nulla e provenire da esso). Il processo
che qui viene mostrato è quindi nient'altro che la *prosecuzione* del senso
greco del divenire, ma visto come *assoluta evidenza*. E' qui il punto: è
perché un tale processo è visto come *evidenza*, che vengono scalzati di
volta in volta tutti gli eterni e gli immutabili, anche se se ne
costituiscono sempre di nuovi. Ma finché sarà *quel senso del divenire a
dominare*, allora si procederà alla sistematica *eliminazione* di ogni
eterno, e quindi anche di ogni *verità incontrovertibile*. Questa è la
"tendenza fondamentale del nostro tempo", come dice Severino. L'assenza di
verità, che ogni giorno di più viene "rilevata", l'assenza di "sicurezze",
di punti fissi etc. non è altro che la *conseguenza inevitabile* di un tale
modo di pensare il divenire, cioè il tempo e le cose. La categoria è qui
rilevante proprio perché si vede come questa "tendenza" si diffonda ogni
giorno di più e in tutti i settori della vita, e come anche l'azione venga
"guidata" dal questo senso delle cose.
        Faccio una breve parentesi sul senso delle cose. Cosa è una "cosa",
un ente? E' qualcosa che prima vediamo, e poi non vediamo più, e quindi,
secondo il senso ontologico greco, è qualcosa che prima è (e prima ancora
non era, non esisteva), e poi non è più. La cosa è quindi un qualcosa, un
ente, che partecipa dell'essere e del non essere, Platone parla di
*epamphoterizein*, "che partecipa di entrambi". Ma cos'è allora *la cosa in
sé*? Se vogliamo ragionare a fondo, parlare di qualcosa che può
*indifferentemente* andare nel nulla e nell'essere, allora dobbiamo
concludere che la "cosa in sé" *è nulla*, *perché non ha in sé la forza di
stare nell'essere*, ma è disponibile di volta in volta ad andare da una
parte e dall'altra. E così viene considerata la cosa, al di là di ogni
pensiero superficiale. Ed è proprio per questo motivo che l'uomo pensa di
disporre delle cose, di poterle produrre e distruggere  a volontà, ed è
*qui* che nasce la *tecnica*, come modificazione del mondo e come controllo
e dominio della totalità delle cose. E' *solo* sulla base di *questo senso
delle cose e del divenire* che è possibile il progetto di dominazione
scientifico e tecnico dell'uomo.
        Da qui, si può capire sia perché di ogni immutabile viene decretata
la morte, sia perché è la tecnica ad imporsi. La "morte di Dio" rientra
quindi in una tendenza più generale, che investe l'intero Occidente e ormai
anche l'Oriente. In particolare Nietzsche proclama la sua "sentenza" non
come semplice ateismo o banale scetticismo, ma proprio sulla base
dell'incontrovertibile senso del divenire. Il divenire è creazione e
annientamento. Come è possibile che l'uomo non sia creatore? Se solo Dio
creasse le cose, non ci sarebbe più spazio per la creatività dell'uomo,
l'uomo non potrebbe, con la sua azione, "produrre" qualcosa di nuovo, non
potrebbe essere in "divenire", non sarebbe "libero": eppure l'esperienza
attesta proprio il contrario: tutto è in divenire, tutto è "volontà
(creatrice)": non si può negare il divenire, quindi l'uomo è "creatore", e
se l'uomo è creatore, allora *non può esistere Dio* o altra forma di
immutabile: anche la "verità" (della metafisica tradizionale) è *illusione*:
l'unica verità è l'incontrovertibile presenza del divenire. Se c'è il
divenire (in senso greco), allora *qualsiasi immutabile* o *eterno è
impossibile*. E la storia dell'Occidente non è altro che la storia del
nichilismo, del *progressivo coerentizzarsi della logica del nichilismo
originario*. Per questo, Nietzsche "uccide" Dio, e per lo stesso motivo oggi
si ammette generalmente che la Verità non esiste, che tutto è insicuro, etc.
E questa tendenza *è inevitabile* finché si continua a pensare e vivere il
senso greco del mondo. I "segni" di "risveglio" religioso si inquadrano in
questa situazione generale, e quindi sono interpretabili come il "canto del
cigno": ogni tipo di religione è *costretto* a modificarsi e a perdere tutto
il proprio *valore*. Questa tendenza non è quindi reversibile, e si annuncia
la civiltà della tecnica, come sommo "controllo" e "rimedio" e "senso" della
vita. La questione della Tecnica, che parte da queste stesse premesse
storiche, è quindi una *conseguenza* della forma dell'ontologia greca. Mi
scuso per la lunghezza del testo, e vi ringrazio per la pazienza.
Un saluto a tutti
Dimitri

 Dimitri
Vanitas vanitatum

 Dimitri
Saluti,
Roberto


Ciao
Dimitri

 Dimitri
Ciao,
Roberto

 diverse.
Forse era proprio arrivato alla comprensione, se no, non avrebbe posto
l'accento sul super uomo. Sapeva benissimo cosa sarebbe successo dopo.



Ciao
Dimitri

 Fa allora altrettanto leggendo questa risposta  ^___^
Per capire cosa? Che non leggi e non discuti quello che si dice?Perdita di
tempo.....


 Dimitri
Cordialmente
Sinuhe

 tempo.....
...io anche penso di te che non riesci né a leggere né a discutere ció che
scrivo. Ma non penso mai che sia una perdita di tempo. ^___^
Vedi come la fede aiuta al rispetto umano?  ^___^


            Allora: inutile rispondere a tutte le tue risposte. Lo scritto
che ho presentato si basa su diversi autori letti e riletti. Non certo su
Nietzsche, che viene a malapena citato. Il senso del testo quindi era uno e
abbastanza chiaro. Tant'и che le altre risposte rientrano a tutti gli
effetti nel problema posto. Quindi confermo che le tue risposte sono fuori
tema, e che ti diverti a spezzettare quello che spezzettare non si puт, a
meno di non alterarne completamente il senso, come infatti risulta dalla tua
interpretazione. Puoi lasciar stare di pensare di dire qualche veritа, la
Veritа и una cosa troppo lontana da te e dalla tua "sapienza". Anche la
veritа richiede alcune condizioni, che tu non rispetti minimamente. Se non
mi credi, prova a leggere qualcosa in merito.I Vangeli e simili non
rientrano di fatto in questo ambito. Ogni affermazione in questo senso и
dichiarazione di fede, e in quanto tale, non ammissibile, dato che non
rientra nei suddetti criteri. Non si tratta qui di contrapporre la fede alla
ragione, intesa come un'altra fede, ma di vedere la fede alla luce della
Veritа. E per la veritа, la fede и un problema, e per molti versi si
inserisce in un ambito che nega la veritа. Parli del particolare, quando ho
delineato una storia dell'Occidente da un certo punto di vista. Duemila anni
di storia sono infatti un particolare, si capisce subito.Il contesto mi pare
che non lo hai nemmeno intravisto, visto che dici che non c'и. Eppure sta
lм, solo tu non l'hai capito.Saranno tutti faziosi come me, si
vede...L'uomo, con i valori del cristianesimo, che ci sono da millenni, non
и mai andato lontano, come comunitа, basata proprio su quei valori, e
guidata dalla chiesa: non diciamo che и l'uomo che и tutto male e la chiesa
e il cristianesimo tutto bene. Al massimo si potrebbe prendere come esempio
la comunitа dei monaci buddhisti, che - loro sм - non hanno mai fatto male a
nessuno.Se poi oggi l'uomo ti pare "distrutto", non so, mi pare che la
speranza e la qualitа della vita vanno sempre migliorando, o sbaglio?Allora
и tutto male quel che fa l'uomo non guidato da Dio e dai valori del
Vangelo?Abbiamo il contrario sotto gli occhi.
La mentalitа dell'uomo, come anche ho scritto nel post - se non l'hai
capito - и sempre la stessa dal punto di vista della concezione nichilistica
del mondo e della vita. Cioи da duemila e cinquecento anni. Tutta la storia
dell'Occidente и nichilista. La storia della chiesa и solo una conferma. E
tu la ritieni anche da seguire, nientemeno. Comunque, la logica dell'uomo
non и una sola, come giа ho detto. Che tu ne conosca solo una, e quella
causale e scientifica, sono limiti tuoi. E conta che anche questa logica
nasce comunque in ambito filosofico. Non capisco perchй ti ci appoggi tanto.
Oggi giа sono state fatte miriadi di obiezioni - mettendo in crisi tale
logica -, quindi dire che и tutto logico, и pensare qualcosa di cui non si
conoscono i limiti (della logica,  non del tutto). Il tipo di logica,
dunque, che rimane lo stesso, non и certo quello a cui pensi tu, e il
rimedio и troppo lontano dalle tue conoscenze (e non capacitа) perchй ci
arrivi. Ovvio che la storia, per alcuni lati, si ripete. Se la mentalitа и
la stessa....Di scienza, mi sa che ne sai cosм poco, che credi che le mie
parole rientrano in quel poco che sai. Senza contare che il metodo stesso in
base a cui la scienza indaga il mondo, и in crisi da tempo, e gli
epistemologi hanno un lavoro infinito, quindi i risultati che tu affermi,
che vengono dalla scienza, sono tranquillamente confutabili e in buona parte
lo sono giа. Il modo in cui leghi questi risultati scientifici con l'ordine
sedicente che Dio avrebbe dato al mondo, и degno solo di una fede a cui
degli occhiali non farebbero certo male. Sulla "armonia" di fede e ragione,
poi, si puт dimostrare, in buona parte, come non regge in piedi. Ma su
questo ho giа scritto un lungo post.
Che la tua fede sia piщ filosofica di quanto ragiono io di filosofia, и una
bella illusione: dici sempre le stesse cose, affermate sempre in base alla
fede, e ritieni anche di stare vicino alla veritа....
Sulla natura umana, visto il tuo credo, le tue affermazioni sono decisamente
inaffidabili. Per te prima viene la fede, e poi l'uomo. Il problema и che и
l'uomo che ha fede, e non il contrario. E dato che l'uomo puт anche non aver
fede, bisogna, per capire qualcosa dell'uomo, basarsi su qualcosa che vada
oltre il "sistema della fede (o del suo opposto)" , e cioи sulla base di
criteri di veritа. I quali vanno oltre la fede, e ovviamente vengono prima,
o meglio: la veritа и la base di qualsiasi affermazione, che in ogni caso
rientra in essa (l'affermazione nella veritа). Allo stesso modo, anche la
fede deve venire valutata in base alla veritа. Se quindi delle affermazioni
di fede vengono fatte valere come veritа e come origine di successivi
sviluppi, si commette una inversione dei due elementi, e in questo caso,
ogni affermazione che presuppone la fede resta sempre e comunque dubbio, per
la stessa natura della fede: ovvero, non rientra nella veritа. E dato che
tutte le tue affermazioni sono basate sulla fede, compresa ovviamente quella
di una oggettivitа che non puт essere nemmeno tale se non presupponesse la
detta fede, allora le tue affermazioni fanno parte, cosм come tu le imposti,
della non veritа. E' inutile che spezzetti anche questo scritto come tu lo
ritieni giusto. I nuclei di un discorso ti sei dimostrata incapace sia di
comprenderli e di analizzarli, che di rispondervi in modo da capire il senso
dello scritto. Lo dico tranquillamente, senza timore di essere smentito; e
anche se dici il contrario, la tua и solo opinione. E se non ti rendi
nemmeno conto di questo, posso scriverti quali sono gli autori a cui faccio
riferimento, cosм magari vedi con i tuoi occhi com'и la questione. Ma dubito
che rientrino nella tua capacitа (attuale) di comprensione. Quello che ho
scritto и molto piщ semplice.Se poi (quando ci arrivi) non capisci nemmeno
questi, allora forse finalmente ti renderai conto di come interpreti (qui
sono buono, la parola esatta и tra il "travisi" e "sconvolgi") il senso
strutturale di un testo. Ti consiglio anche di leggere qualcosa per conto
tuo, sulla filosofia in generale, che finora non hai mai avuto l'umiltа di
considerare in quanto tale, ma solo dal tuo - limitatissimo e univoco -
punto di vista.
Un saluto
Dimitri

 Sinuhe
Un saluto cordiale
Dimitri

 Dimitri
Cordialités
Sinuhe

 Sinuhe
Salut
Dimitri

Cara Barby,  
  Purtroppo non dispongo di molto tempo durante il giorno
per soffermarmi su dilemmi essere/non essere. Il mio lavoro mi impegna
parecchio ed esula purtroppo (bisogna pur vivere) dal mio iter formativo
riguardante in parte studi filosofici (integrati comunque per mio conto,
quando ne ho avuto il tempo, ed in parte ancora nel poco che mi rimane per
farlo).
  Sono molto più vicina, quindi e probabilmente, al mondo
proletario sperimentato in parte dalla Weil, nel suo slancio quasi mistico
a condividere (per capire) la vita della gente defraudata del pensiero
(gente che lavora, per intenderci). Anche se nel suo caso, diversamente che
dal mio, si trattava di una scelta del tutto libera, e con tutti i crismi
dell’esperienza illuminante (cosa che, come si sa, il lavoro non è).
Dunque non potrò, come vorrei, soffermarmi punto per punto sulle tue
“strafalcionerie” (mi riferisco in particolare alla tua del 30 nov. sulla
quale ho potuto soffermarmi), permettimi questo tono aspro (del resto è un
po’ per poterci comprendere non meno sull’assurdo dello stesso: ovviamente
ognuno ha i suoi punti di vista e le proprie convinzioni, anche se da qui a
giungere alla presuntuosa pretesa di possedere Verità, oltre che Certezze…
E’ come non avere chiaro l’unico e possibile spirito col quale la Filosofia
può essere coltivata e colta nella sua essenza fondamentale, il suo unico
senso, che è quello della sua continua interrogazione. Altrimenti, tanto
varrebbe che si tramutasse in pensiero scientifico…).  
  Purtroppo,
comunque, tale prerogativa del mancato riflettere, non è solo
esclusivamente dei braccianti (della Tecnica…, quale bene tratteggiata da
Dimitri), quella di trovarsi defraudati della facoltà che rende l’uomo
Uomo, cioè il Pensiero; ma anche di ‘braccianti’ dell’intelletto, se così
vorremmo definirli, o della Somma Verità o del Sommo Pensiero –che, in
pratica, come prodotto, non si discostano poi molto dagli altri, essendo
frutto della mentalità (più che del pensiero) – o, forse, in questo caso
sarebbe più giusto dire dei Valori- dilaganti se non egemoni.
  In effetti
la grande paura dell’homo religiosus è proprio la perdita dei cosiddetti
Valori, più che del pensiero –che infondo viene dopo (magari con la solita
successione da te auspicata del Nulla-Divenire-Essere: il nulla che è pur
sempre un Essere –E maiuscola-, cosicché l’uomo è un tutt’uno con il Dio,
ovvero il suo naturale divenire –dal momento che non ha senso neppure
parlare di “creazione” a questo punto).
  A proposito di “creazione”: chi
crea?
  Dio? Cioè, l’Uomo/Dio?
  Creare è un’ “esperienza sensibile”:
dunque essa va bene quando si tratta di pensare l’Inizio in quanto
esperienza, mentre è da aborrire nel mentre si parla (e si pensa –genera)
di Dio –in tal caso la “logica” dell’esperienza sensibile non è neppure più
plausibile: c’è dunque logica e logica? (anch’essa un nulla che poi diviene
e dunque è ?).
  Com’è questo tuo Dio del quale ti azzardi addirittura di
paragonarlo al Nulla, essendo un’esperienza che non si può cogliere? E
allora com’è ch’è necessario un termine così antropomorfico quale Dio,
Padre Creatore, Essere Sommo, e chi ne ha più ne metta (in quanto a
caratteristiche così umane, cioè per nulla dunque soprasensibili)?!
Ciao,
Gertrude
--------------------------------
Inviato via 
http://usenet.iol.it
 

 Dimitri
Cordialités
Sinuhe

 la stessa natura della fede: ovvero, non rientra nella verità.
Vero. Ma se hai letto i miei post precedenti, ti ho dato una spiegazione
logica dell'esistenza del Principio del tutto, che é al contempo Veritá. Una
volta trovata la Veritá, é facile (o almeno dovrebbe essere facile),
riconoscerla.
Il problema che tu non sei ancora arrivato al Punto di Partenza, all'Origine
e quindi stai brancolando nel buio alla ricerca di una Veritá senza arrivare
al Punto di Partenza.
Secondo il mio ragionamento, ti ho dato un aiuto su come arrivare al Punto
di Partenza. Sta a te poi crederci o meno o trovare un altro modo per
arrivare a tale Punto di Partenza e con esso alla Veritá.
Le mie argomentazioni sono basate da una fede che crede nella Veritá. Ma
prima ho dimostrato a me stessa e dopo agli altri che esiste la Veritá, e ho
trovato il Punto di Partenza.
Dal punto di Partenza, allora si capisce come ci sono dei valori oggettivi
che fanno parte della Veritá, e come tali valori siano universali proprio
per questo, sperimentandoli e prendendo ció che é scritto nel Vangelo e
nella Bibbia come sí atto di fede, ma anche provando che tali documenti sono
Veriteri, proprio per il loro contenuti. Quindi:
1.    mediante ragionamento logico trovare il punto di Partenza
2.    tale punto di partenza é la Veritá per definizione
3.    valutare che il punto di partenza é intelligente perché tutto deriva
da lui e tutto procede secondo un ordine precostituito contrario al caos.
4.    Valutare che tutto questo corrisponderebbe ad un dono di Amore, perché
nulla di ció che stato fatto é stato fatto per imprigionare l'uomo ma per
lasciarlo libero di scegliere
5.    appurare mediante ragionamento logico come la Veritá rivelata sia la
Vera Veritá in base al procedimento logico di cui sopra
Non puoi minimente dire per esempio, che i dieci comandamenti e i
comandamenti nuovi del Vangelo, non siano universali, eticamente corretti, e
quindi facenti parte dellaVeritá. A meno che tu non sappia minimamente cosa
sia la Veritá.

 Gertrude


 sia la Veritá.
Non è perchè sono i Vangeli che sono verità: questa sarebbe pura fede (come
difatti la tua è). Che siano eticamente corretti, certo è possibile, ma solo
fino ad un certo punto, si può discutere....
Ciao
Dimitri

 Dimitri
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