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Titolo: Il sapere è oggettivo o soggettivo?

 meccanicistica, ma SCIENTIFICA, leggiti Varela. 
 
CP
Scrive H. Maturana nell’Introduzione di “L’albero della conoscenza”, di F. Varela e H. Maturana:
 
“Questa nuova ottica impone di non concepire più il conoscere come una rappresentazione del “mondo là fuori”, bensì come una permanente produzione di un mondo attraverso il processo stesso del vivere”.
 
CP
Sono convinto che non si arriverà mai a nulla negando una compiuta ontologia al “mondo là fuori” e fare di esso una sorta di epifenomeno del soggetto. Si tratta, cioè, di un ennesimo ingenuo estremismo che, di fronte alla difficoltà di conciliare i due termini di una opposizione dialettica, finisce coll’attribuirle il carattere di un dualismo e quindi col procedere alla soppressione (più o meno radicale) o alla subordinazione riduzionistica di uno dei due termini a favore della fondamentalità dell’altro. 
Già abbiamo assistito nel corso della storia del pensiero ad una infinità di analoghe operazioni concettuali, dall’assolutizzazione dello Spirito e dell’Anima a discapito della Materia e del Corpo, a quella più moderna, opposta, dell’assolutizzazione del cervello (Materia) a discapito della mente (Spirito). Ma abbiamo assistito anche all’umiliazione della Ragione a favore della Fede e poi al suo contrario moderno; alla minimizzazione dell’uomo di fronte a Dio e poi all'eliminazione di Dio di fronte alla Ratio umana, ..e così via.
 
Ebbene, quella di Maturana non è che la riformulazione della medesima pippa fritta e rifritta nella quale cambiano solo i nomi dei due termini contrapposti, che qui diventano Soggetto e Oggetto. Se fino ad oggi gli scienziati come Einstein hanno riduzionisticamente considerato fondamentale il secondo termine (“il mondo là fuori”, l’Oggetto,) mentre il primo, il Soggetto, non è stato stimato niente di più di un passivo e ininfluente testimone osservatore, virtualmente eliminabile, tanto che nei libri scientifici il soggetto non compare neppure, Varela e Maturana credono di fare una grande rivoluzione ribaltando noiosamente la frittata e cercando di convincerci che “la conoscenza non è una rappresentazione del mondo”, ma un epifenomeno della nostra attività intellettuale! E’ proprio vero, come diceva “Scipione detto anche l’Africano” (un film di Luigi Magni), che “…li popoli che nun conoscono la Storia, continuano a sbàttece continuamente er grugno!”.
 
E allora, per uscire dalla nemesi storica, non sarebbe, forse, più ragionevole correggere la loro affermazione iniziale in questa?:
 
“Si giungerà ad una  definitiva teoria della conoscenza quando intenderemo il conoscere NON SOLO come una rappresentazione del “mondo là fuori”, ma ANCHE E SOPRATTUTTO come una produzione dello spirito umano. E il punto di incontro tra queste due verità opposte non potrà che realizzarsi nella loro complementarizzazione in un UNICO Principio universale che sia, insieme, principio del “mondo là fuori” (principio della Fisica) e principio del “mondo qua dentro” (principio dello Spirito)”?.
 
Dico bene, o mi sbaglio?

produzione di un mondo attraverso il processo stesso del vivere�.
 
Per caso, c'� bisogno dello "Spirito" per questo?
 
Saluti da Bhisma
 
-- 
...e il pensier libero, � la mia f�!
 

 Per caso, c'è bisogno dello "Spirito" per questo?
 
CP
Già ho commentato questa citazione.
E comunque dovresti avere un po' più di rispetto per un concetto che da millenni e in ogni cultura è pregno di significato e che nessuna forma di conoscenza - neppure la Scienza - è mai riuscita a scalfire!
 
Ma tornando al post iniziale, vorrei precisare che la necessità di una complementarizzazione di Soggetto e Oggetto nell’unità di un principio superiore è molto più antica di me. Tra tutti i filosofi del passato, Shelling è quello che più chiaramente ha espresso quest’idea:
 
"Ben presto Schelling si accorge che una pura attività soggettiva (l'”Io” di Fichte) non potrebbe spiegare la nascita del mondo naturale, e che un principio puramente oggettivo (la “Sostanza” spinoziana) non potrebbe spiegare l'origine dell'intelligenza, della ragione e dell'io. Il principio supremo deve essere quindi un assoluto, o Dio, che sia insieme oggetto e soggetto, ragione e natura; cioè che sia l'unità, l'identità o l'indifferenza  di entrambi. In realtà se Fichte si rivolgeva alla natura per scorgervi il teatro dell'azione morale o per dichiararla «un puro nulla», Schelling si rifiuta di sacrificare la realtà della natura e con essa quella dell'arte. La natura, secondo Schelling, ha vita, razionalità e quindi valore  in se stessa. Deve avere in sé un principio autonomo che la spieghi in tutti i suoi aspetti. E questo principio deve essere identico con quello che spiega il mondo della ragione e dell'io, quindi la storia. Il principio unico dev'essere insieme soggetto e oggetto, attività razionale e attività inconsapevole, idealità e realtà. Tale infatti è l'Assoluto di Schelling".       [ABBAGNANO: Storia della Filosofia, vol. 5, pp.77-78]
 
Come ho già accennato, l’integrazione di due opposti naturali apparentemente inconciliabili - come “Io” e “Mondo”, “Soggetto” e “Oggetto” - in una unità superiore, può realizzarsi grazie alla analogia di principio, o similitudine che regna tra di esse: quella “analogia entis” di Tommaso che, malgrado la sua non-evidenza, è stata intuita fin dall’antichità. Scrive Abbagnano:
 
“L’incontro del simile col simile, l’omogeneità, sono i concetti di cui Platone si serve per spiegare i processi conoscitivi: conoscere significa rendere simile il pensante al pensato”
(…)
“Secondo S. Agostino, l’uomo può conoscere Dio in quanto egli stesso è immagine di Dio”.
(…)
“S. Tommaso pur sanzionando esplicitamente il principio che ogni conoscenza avviene per assimilationem o per unionem della cosa conosciuta e del soggetto conoscente, afferma che “l’oggetto conosciuto è nel conoscente secondo la natura del conoscente stesso”. 
(…)
“Cusano dice esplicitamente che l’intelletto non intende se non si assimila all’oggetto; e Ficino dice che la conoscenza è l’unione spirituale con qualche forma spirituale”.
(…)
“Campanella afferma “ Noi conosciamo ciò che è, perché ci rendiamo simili ad esso”.
(…)
“Shelling affermava: “Nello stesso fatto del sapere, l’oggetto e il soggetto sono così uniti che non si può dire a quale dei due tocchi la priorità”.
(…)
“Il concetto del conoscere come processo di unificazione di soggetto e oggetto nell’idea domina da un capo all’altro la filosofia di Hegel”. 
(…)
“Gentile affermava: conoscere è identificare, superare l’alterità come tale”.
(…)
“Secondo Wittgenstein “ci dev’essere qualcosa di identico nell’immagine conoscitiva e nell’oggetto raffigurato, affinché quella possa essere l’immagine di questo”. [N. ABBAGNANO: Dizionario di Filosofia - da p. 157 a p. 164]
 
 
“Per Francesco Patrizzi (sec. XVI), la conoscenza umana è un atto d’amore che tende a ritornare all’unità originaria sopprimendo la separazione. Essa è definita da Patrizzi come «l’unione con l’oggetto conoscibile» (Panarchia, XV) ed è l’atto d’amore con cui l’uomo tende verso l’oggetto cercando di sopprimere la distanza che lo separa da esso. Ma questa identificazione dell’intelletto conoscente con l’oggetto è possibile solo sul fondamento di una identità di natura tra soggetto e oggetto”.  [N. ABBAGNANO - Storia della Filosofia, vol. III - pg. 77]

 Dico bene, o mi sbaglio?
 
Una teoria "definitiva" � una gomma bucata, a meno che intenda l'organico
e ininterrotto susseguirsi nelle ere umane di diverse facolt� conoscitive,
e che mentre l'autocoscienza � da questo stadio sempre presente, non lo
sar� il pensiero astratto.
 
 
 
-- 
 
 
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� mai riuscita a scalfire!
 
Beh sai, tutto quello che non � falsificabile non � scalfibile,
nemmeno i miei alieni del pianeta X che pensano le loro idee
attraverso di noi.
 
Ma se ci vuoi credere, accomodati eh?


 Ma se ci vuoi credere, accomodati eh?
 
 
Ho già risposto ampiamente a questa obiezione, sei pregato di replicare punto per punto, come ho fatto io.

 Carlo Pierini ha scritto:
 
 
CP
Si giungerà ad una  definitiva teoria della conoscenza quando intenderemo 
il conoscere NON SOLO come una rappresentazione del “mondo là fuori”, ma ANCHE 
E SOPRATTUTTO come una produzione dello spirito umano. E il punto di incontro 
tra queste due verità opposte non potrà che realizzarsi nella loro 
complementarizzazione in un UNICO Principio universale che sia, insieme, 
principio del “mondo là fuori” (principio della Fisica) e principio del “mondo 
qua dentro” (principio dello Spirito). 
 
MIRCHIPS
Una teoria "definitiva" è una gomma bucata, a meno che intenda l'organico e ininterrotto susseguirsi nelle ere umane di diverse facoltà conoscitive, e che mentre l'autocoscienza è da questo stadio sempre presente, non lo sarà il pensiero astratto. 
 
CP
Credere nella possibilità di una teoria definitiva della conoscenza equivale, in definitiva, a credere che il mondo sia governato da un principio d’ordine, piuttosto che da infiniti principi, uno per ciascun evento, cioè, dal disordine. “Disordine”, infatti, significa che ogni evento segue una regola diversa da ogni altro evento e nessuna regola comune. Quindi, paradossalmente, il disordine corrisponde all’esistenza di un numero illimitato di regole, mentre l’ordine corrisponde col minimo numero di principi reciprocamente coerenti e complementari ad UNA medesima logica.
Il proverbio romano: “…quanno so’ troppi galli a cantà, nun se fa mai ggiorno”, o il motto: “LA legge è uguale per tutti” vogliono esprimere questo medesimo significato. 
Ecco, la storia della conoscenza è la storia della convergenza progressiva di una molteplicità di eventi in poche leggi e non il contrario, così come la storia del Diritto è il processo di unificazione di una molteplicità di leggi e di comportamenti individuali in pochi principi basilari: la Costituzione.
Pertanto, la tua idea di conoscenza come processo indefinito è legittima solo se si riferisce alle nozioni particolari del sapere (virtualmente infinite), ma non all’UNICA logica che governa ogni processo conoscitivo, che è la logica della relazione tra gli opposti "soggetto" e "oggetto"; cioè, la dia-logica o dialettica. E, come ho spesso ripetuto, la prima regola della dialettica è: uguale dignità degli opposti (egalité); la seconda è: analogia-similitudine degli opposti (fraternité); la terza è: autonomia e indipendenza reciproca degli opposti (liberté). Prova ad applicare questi tre principi all'opposizione mente-cervello, e capirai perfettamente perché Eccles è un vero ...rivoluzionario, anche se non è francese! 
...Ma puoi capire anche qual è il principio ultimo che ispira una delle varianti più evolute della Costituzione dei diritti umani.
 
CP

 Scrive H. Maturana nellï¿½Introduzione di ï¿½Lï¿½albero della conoscenzaï¿½, di F. Varela e H. Maturana:
 
...infatti si dice: "All'elettrotecnico NON far sapere
quanto ï¿½ buono il voltaggio con le ampere..."
 
 
--
obliteratore

 
 
 
:-))   E' carina! Ma tu come fai a sapere che sono un elettrotecnico?

Ho gi� risposto ampiamente a questa obiezione, sei pregato di replicare punto per punto, come ho fatto io.
 
Ma sgasati :-DDD
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A questo proposito, scrive Mazzini:
 
"E' necessaria l'esistenza e l'ammissione d'un principio nella cui fede gli uomini possano riconoscersi, affratellarsi, associarsi; - che questo principio dovendo porsi a base della riforma sociale, dev'essere necessariamente ridotto ad assioma e, una volta dimostrato, sottrarsi all'incertezza e all'esame individuale che potrebbe, revocandolo in dubbio ad ogni ora, distruggere ogni stabilità di riforma: - che a rimanere inconcusso, è d'uopo rivesta aspetto di verità d'un ordine superiore, indistruttibile, indipendente da' fatti, e immedesimato col sistema morale dell'universo: - che, fuori da esso, tutto è mutabile e progressivo, perché tutto è applicazione di questo principio; e il tempo svolgendo via via nuove relazioni tra gli esseri, amplia la sfera delle applicazioni: e finalmente che questo principio, avendo a stabilire un vincolo d'associazione tra gli uomini, deve costituire per tutti un'eguaglianza di natura, di missione, d'intento. Altri vedrà qual sia questo principio, ridotto ad espressione astratta nelle regioni filosofiche. Noi per ora, rintracciamone l'applicazione politica”. [G. MAZZINI: Del mancato sviluppo della libertà in Italia (1832), da Scritti politici – pg. 264]