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Titolo: Cantor e Severino

Tempo fa qualcuno - forse quel logorroico di Pioggia - ha tirato fuori la
solita vecchia faccenda secondo cui qualunque problema metafisico e
ontologico può essere tranquillamente superato quando si passi da un punto
di vista *essenziale* del linguaggio ad un punto di vista *operativo*.
Così anziché chiederci che cosa è la massa, dovremmo solo fornire una certa
successione di operazioni da compiere e chiamare - per definizione - "misura
della massa" il risultato di queste operazioni. Allo stesso modo non avremmo
bisogno di dire che cosa è l'intelligenza: ci basterebbe fissare una
procedura atta a stabilire se un oggetto si possa dire intelligente o meno.
E quella di Turing non è altro che una "definizione operativa" di
intelligenza.
Questo modo di affrontare i problemi filosofici è in gran parte ereditato
dalle idee di Wittgenstein sul linguaggio e dalla sua convizione che il
significato delle parole fosse noto quando fossero date in modo esauriente
tutte le "regole del gioco".
Negli anni Trenta e Quaranta del Novecento la filosofia fu condizionata in
modo profondo e radicale da questo "spirito", che culminò nel cosiddetto
"verificazionismo", ovvero la convinzione che una asserzione abbia un
"significato" solo quando il fatto che sia vera o falsa cambi qualcosa del
mondo. Questo implica che - almeno concettualmente - sia possibile definire
una esperienza che *verifica* o *falsifica* quella asserzione.
Se ad esempio diciamo che <<l'essere è e non può non essere>> un filosofo
verificazionista ci risponderebbe: <<bene, non so se sia vero o meno ciò che
hai appena detto, ma mi potresti dire cosa cambia nell'uno e nell'altro
caso?>> Se non cambia nulla, se non c'è nulla di cui si possa dire che
accade solo se essa è vera (o falsa) allora non solo quella asserzione non è
né vera né falsa, ma è anche priva di significato.
Da questo punto di vista tutto si riduce ad una sequenza di operazioni,
algoritmi, sintassi. In una parola: *forma*. Svanisce la sostanza delle cose
e tutto ciò che resta è la loro "forma", le regole in base alle quali le
cose si combinano fra loro. Come se in un cristallo si togliessero gli atomi
e si lasciasse solo la forma del reticolo cristallino. Può sembrare una
assurdità dire che quello che resta è ancora un cristallo, ma se qualcuno
potesse dimostrare che tutte le proprietà del cristallo dipendono solo dalla
forma del reticolo, e non da ciò che occupa i siti del reticolo, allora al
posto di quegli atomi potremmo mettere qualunque cosa, persino delle palline
colorate o, per chiarire questa indipendenza della forma dal contenuto - uno
spazio vuoto.
In una meravigliosa introduzione all'opera maggiore di Cantor, Emanuale
Severino afferma che questi "filosofi scienziati" mirano a realizzare la
totale *oggettività* per mezzo della totale *intersoggettività*. E'
"oggettivo" solo ciò che può essere comunicato ad altri in modo esauriente,
e quindi come "forma".
Tutto ciò che è intimamente soggettivo, il nesso fra le parole e le cose ad
esempio, viene escluso e diviene insignificante.
E - nota Severino - tutto ciò avviene mentre gli "altri" vengono ridotti a
puro "oggetto", a ciò che *fanno*, e ponendo fra le cose insignificanti la
domanda circa ciò che essi *sono*. Non a caso il comportamentismo ed il
cognitivismo sono l'unico approccio all'uomo ammesso dai  "filosofi
scienziati".
Si produce così una aporia: da una parte si riducono gli "altri" a puri
"oggetti", e dall'altra il perfettamente "oggettivo" viene a coincidere con
il perfettamente "intersoggettivo".
Da una parte si afferma che gli altri non esistono, e dall'altra si sostiene
che ciò che è "oggettivo" è ciò che gli altri non possono non riconoscere.
In questo modo gli "altri" sono doppiamente fregati: vengo eletti a
fondamento epistemico della conoscenza solo per essere negati e -
soprattutto - dominati.
Tutto ciò per Severino esprime una precisa *volontà*: quella solita vecchia
canaglia che è la volontà di dominio.
D'altra parte - osserva Severino - quella aporia è talmente evidente e le
persone che se ne fanno carico sono talmente intelligenti che non si può
immaginare si tratti di una semplice "svista".
Severino arriva a dire che questa volontà si configura in modo
*inconsapevole*. Insomma, non si tratta di affermare che Cantor se ne stesse
lì nella sua stanzetta a pensare a quale fosse il modo migliore per fregare
il prossimo.
Dobbiamo piuttosto dire che la volontà espressa da Cantor è una volontà di
dominio, e questo a prescindere dal fatto che Cantor ne sia più o meno
*consapevole*.
Una cosa Severino non ci dice: chi sia il *soggetto* di quella *volontà* di
cui Cantor non è *consapevole*. Nietzsche, Groddeck e Freud direbbero che il
soggetto è l'Es, e aggiungerebbero - in senso forse metaforico - che Cantor
non vive attivamente e in prima persona quella volontà, ma *è vissuto* da
esso.
Chi, come me, sta stupidamente cercando di vincere l'angoscia esistenziale
cercando di capire come possa esistere un Creato senza Creatore, si accorge
facilmente che questo problema equivale a stabilire come possa un certo
individuo esprimere una volontà senza esserne *consapevole*, come possa ciò
configurarsi una intenzione "da sola", in modo indipendente dall'individuo
che la esprime.
Insomma, il problema di definire una "psicanalisi senza inconscio" è analogo
a quello di definire una "natura senza Dio", ma questo ci porterebbe troppo
lontano.
Resta il fatto che Severino - o chi lo capisce - dovrebbe spiegarci faccia
Cantor ad esprimere una certa *volontà* senza esserne *consapevole*.
E c'è anche un altro problema: visto che Severino non ha alcuna simpatia per
il "singolo individuo", per i sei miliardi e passa di "io" [ma non si era
posto come difensore dell'uomo dalla volontà di dominio degli scienziati
filosofi?], da dove saltano fuori tutte queste contrapposte "volontà", come
quella che (inconsapevolmente) esprime Cantor e quella che
(consapevolmente?) esprime lui?
Saluti.
D.

 In una meravigliosa introduzione all'opera maggiore di Cantor...
Azz... ma che fesso, non è Cantor: è Carnap!
Si tratta ovviamente della _Introduzione_ scritta da Severino per "La
Costruzione logica del mondo" di Rudolf Carnap.

(consapevolmente?) esprime lui?
Appunto, difensore dell'uomo in quanto tale (ad esempio in riferimento
alla possibilità della intelligenza artificiale), non dei sei miliardi
di "io" o della attualissima ed onnipotentissima  "stragrande
maggioranza dei cittadini, degli esseri umani etc.". Verso cose del
genere ci va in genere giù pesante, dicendo che sono "contenuto di una
interpretazione" (come lo è lo "Stato", ovviamente) etc.. Le
contrapposte volontà si costituiscono in riferimento a contrapposti
contenuti semantici che non possono essere oggetto di una unica
volontà pena la contraddizione. Ad esempio, il "comunismo" è una
volontà contrapposta al "capitalismo" in quanto il contenuto logico
del primo contraddice il secondo: la società non può essere comunista
e capitalistica insieme. Si tratta di uno *schema interpretativo* che
*assume* l'esistenza di una molteplicità di volontà per derivarne,
sulla base di questa assunzione e dei contenuti logici, conseguenze,
implicazioni etc..
Un saluto,
Marco

 volontà pena la contraddizione.
Ma le "volontà" *hanno* o *non hanno* un soggetto che vuole quelle volontà?
Saluti.
Davide

 ipotesi. Nessuno può dirci *chi* sia quel soggetto.
Però noi possiamo *esperire* il "daimon", l'"altro".
E alcuni di noi lo esperiscono più di altri, perché in loro quella forza che
va diritta al suo scopo e continua ad andarci anche dopo che è stata
casualmente "scoperta", quella forza dicevo è più violenta che in altri.
E poi: perché "daimon" sì, "Es" sì, "altro" sì... ed "Io" no?
Se ora volessi fare il predicozzo moralista finto-psicanalitico-distaccato
direi che <<dobbiamo avere il coraggio di riconoscere che il daimon siamo
noi>>.
Invece resto sul filosofico: se tutto è interpetazione, allora la scelta di
una delle infinite possibili interpretazioni esprime una specifica
*volontà*. E allora l'intepretazione dell'"altro", dell'"Es", del "daimon",
è la *volontà* di *non* dire *Io*.
Dire i <<cosiddetti miei scritti>> è una volontà, la volontà di non dire
*miei* e di dire invece *cosiddetti miei*.
Lo ripeto, non sto facendo un discorso psicologico, ma puramente
filosofico-severiniano: *se* ogni interpretazione esprime una *volontà*
allora l'interpretazione dell'"altro" esprime la volontà di non dire *Io*.
Il punto è: perché ora prevale la volontà di non dire Io ed ora prevale
quella di dirlo?
E perché le due volontà appaiono tanto conflittuali? Perché la volontà di
non dire Io attacca ferocemente il coro dei sei miliardi e passa di Io [<<ci
va giù pesante>>, direbbe Marco]?
E perché la volontà di dire Io non tollera che qualcuno possa dire che "Io"
è solo una "interpretazione"?
Cosa c'è in gioco di tanto importante da smuovere queste violente passioni?
Ciao.
D.

 D.
Saluti
Sinuhe

 dei suoi testi didattici :-)
Sì, è proprio un bel lapsus :-)
E poi non vi ho raccontato in quale contesto è accaduto che io abbia scritto
sistematicamente Cantor al posto di Carnap (lascio perdere: ci vorrebbe
troppo tempo); e per di più mi sono accorto solo un attimo prima di postare
che al posto di Severino avevo sistematicamente scritto *Serafino*.
Per me sia Cantor (non Carnap: Cantor) che Severino sono dei mistici
visionari. Come sai Cantor credeva alla *attualità* (nel senso di esistenza
attuale, concreta) delle sue costruzioni intellettuali (l'infinito,
l'insieme); e quanto a Severino/Serafino, i suoi discorsi sulla Episteme e
l'Aletheia mi ricordano sempre le schiere angeliche.
Vabbe', direi che posso proprio complimentarmi con me stesso (o con il mio
Es, o con il mio Daimon, o quel che è :-)) per questo bel lapsus.
Ciao.
D.

 chi voglia almeno dire "questa è una mela rossa".
Nella sua Introduzione Severino fa una distinzione molto acuta.
Da una parte pone la "erleben", l'im-mediata esperienza vissuta, e dice che
questa è *incomunicabile*.
Dall'altra pone l'"erkennen", il conoscere concettuale, ed osserva che
questo può essere espresso per mezzo di simboli linguistici, come
"significato" di "segni", e come tale è *comunicabile*.
Egli fa giustamente osservare che questa distinzione era già chiara sia a
Platone che Aristotele, secondo i quali - dice Severino - <<la conoscenza  è
universale in quanto *intellezione* e non in quanto *sensazione*>>.
Per Severino la "scienza" (ed anche la "filosofia scientifica") si pone come
<<sistema di asserti strutturali>>.
Nel post da cui ha preso il via questo thread osservavo che i "filosofi
scienziati" sostituiscono la "forma" alla "sostanza" (il contingente al
necessario, la sintassi alla semantica, eccetera), ed ecco come Severino
esprime tutto ciò: <<La designazione degli oggetti con semplici asserti
strutturali stabilisce una combinazione tale di rapporti *formali* (una
struttura, cioè), che sia in grado di indicare univocamente un oggetto
singolo e cioè che valga solo per esso e per nessun altro oggetto.>>
Come vedi il Nostro dimostra - al solito - di aver ben compreso di cosa sta
parlando e cosa sta criticando.
Severino sottolinea anche che alla base dell'erkennen ci sia sempre e
comunque l'erleben: <<Alla base del sistema strutturale rimane la
"corrente", die Strom, dei dati *vissuti*. La "corrente" è il divenire del
mondo. La struttura - cioè l'"oggettivo" - ha il compito di rendere
intersoggettivo il divenire. La "costruzione logica del mondo" è appunto il
sistema dell'anticipazione scientifica del divenire.>>
Segue poi un interessante passaggio in cui mi pare si condensi tutta la
critica severiniana alla Costruzione: <<L'affermazione che solo i rapporti
formalizzati siano "intersoggettivamente traducibili" è un presupposto che
Carnap (e non solo lui) non ha mai discusso e ha continuato a tener fermo.
Ed è rimasto alla base di tutta la sua ulteriore attività scientifica.
(Discuterlo significherebbe mettere in questione che la scienza moderna sia
la forma più potente di anticipazione e di dominio del divenire).>>
Ora, che in ognuno di noi scorra quella "corrente" si sa. Per ognuno di noi
la "corrente" è una percezione im-mediata. Ma - come afferma Severino e come
sa bene anche Platone - quella *sensazione* della vita che scorre dentro di
noi è totalmente *incomunicabile*, o almeno non è comunicabile in quanto
intellezione.
Tu puoi venire a dirmi che <<la c'è la corrente>> (come il Manzoni fa dire
che <<la c'è la Provvidenza>>), e magari provare a dirmelo in forma
filosofica, dicendomi che <<l'essere è>>, ma se io ti rispondo che per me
quelle tue parole sono prive di senso tu non puoi "indicarmi la corrente con
il dito". Al più potrai fornirmi una "struttura formale" che mi consenta di
parlare della "corrente" nello stesso modo in cui ne parli tu, ma tu non
potrai mai *sapere* se io *so* che cosa è la "corrente" di cui parli tu, se
condivido quella tua *sensazione*.
D'altra parte non serve tirare fuori questioni esistenziali: anche il
semplice fatto di parlare del colore "verde" ci preclude la possibilità di
confrontare le nostre rispettive sensazioni del "verde". Non posso *sapere*
se la tua "sensazione" del verde è la mia stessa "sensazione", posso solo -
al più - osservare che tu ed io usiamo la parola verde nelle stesse
circostanze o comunque in modo compatibile.
Fin qui sono abbastanza d'accordo con Severino, ma a questo punto io prendo
una strada sulla quale Severino si rifiuta di seguirmi, o meglio - dal mio
punto di vista - lo fa negando di farlo.
Questa strada è quella della psicologia.
Introdurre la psicologia nella filosofia è decisamente ripugnante (lo è
anche per me), e questa ripugnanza è quello che hanno in comune Carnap e
Severino: il primo intende "costruire" un sistema in cui la "corrente"
risulti del tutto irrilevante, il secondo mentre grida <<la c'è la
corrente>> ne fa un concetto sublimato a livello quasi metafisico, ponendo
fra parentesi il fatto che la "corrente" è ciò che accade in ognuno di noi.
E' il rapporto "intimo" che ognuno di noi ha con se stesso e con il mondo.
E' questo rifiuto della "intimità dell'Io" che accomuna tutti i filosofi, da
Platone a Wittgenstein. Cito Wittgenstein quasi in forma paradossale, perché
proprio Wittgenstein che è arrivato a considerare la filosofia una sorta di
"terapia psicologica" alla fine mantiene il Sé "a debita distanza". Certo,
la sua non è una scelta radicale, e mostra una certa ambivalenza rispetto a
questa risoluzione: nel Tractatus, dopo aver detto che ciò di cui non si può
parlare bisogna tacere, osserva che fra ciò di cui bisogna tacere ci sono le
cose più importanti per la vita di ogni singolo uomo. Ma in sostanza c'è
anche in Witgenstein questa "angoscia" di restare solo con se stesso, del
"rapporto intimo con Sé".
Giorni fa osservavo che la filosofia analitica intende estromettere il
linguaggio dall'uomo. La riduzione del linguaggio a puro sistema sintattico,
totalmente implementabile su una macchina, non è altro che il sogno di chi
si vuole tenere la grammatica e buttare via l'uomo. L'orrore che i "filosofi
scienziati" mostrano per la semantica, per l'essere e per l'episteme è lo
stesso orrore che Severino mostra per lo psicologismo. E' l'orrore per
l'intimità con Sé.
Quando dico che secondo me da qui in poi si prosegue con la psicologia (e
che Severino lo fa negando di farlo), intendo questa cosa sia in senso
"oggettivo" (come psicologia dell'altro) che "soggettivo" (come psicologia
di sé).
Quando noi ci chiediamo quale sia la *volontà* di un certo discorso non
possiamo illuderci di stare ancora facendo della filosofia. Perché quella
volontà non è né mostrabile né dimostrabile da un punto di vista puramente
intellettivo.
Dove sta la "dimostrazione" che quella dei filosofi scienziati è "volontà di
dominio"? E' vero che lo è, ma lo *sappiamo* solo quando pensiamo che quel
discorso lo ha scritto un "altro come noi" (un altro uomo, insomma) e
procediamo alla conoscenza delle "intenzioni" di quel discorso per mezzo di
un rapporto empatico.
Se vediamo il nostro vicino che guarda con concupiscenza la nostra nipotina
e le fa dei discorsetti gentili mentre le regala una caramella e - en
passant - le accarezza la coscia, noi *sappiamo* che tutto ciò esprime una
specifica *intenzione* (= volontà) solo per mezzo di una *immedesimazione
empatica*.
Non esiste un modo per dimostrare che un certo sguardo è "concupiscente". E
le carezze e le caramelle sono notariamente dei gesti di gentilezza che
molte persone anziane rivolgono ai bambini. Ciò che ci fa *sapere* che il
vicino è un "vecchio sporcaccione" che ha delle torve intenzioni sulla
nostra nipotina è il fatto che noi siamo in grado di far "risuonare" in noi
tutti quei gesti (lo sguardo, la mano sulla coscia, la caramella) e
*sentire*
quella concupiscenza. E questa capacità di far "risuonare" in noi quei gesti
e *sapere* quali siano le intenzioni di quei gesti è la nostra capacità di
"essere tutti gli altri", la capacità empatica appunto.
Ed è lo stesso meccanismo che consente l'uso di qualunque altro linguaggio,
compreso quello verbale. Se tu mi dici <<c'era anche Maria alla festa>> io
"capisco" quello che dici perché faccio "risuonare" quelle parole dentro di
me, ed improvvisamente si crea in me la rievocazione di sensazioni: immagino
una stanza, la gente, il sorriso di quella persona che tu ed io chiamiamo
Maria, eccetera. E' la mia capacità di "essere te", di pormi come se fossi
io a dire le tue parole (di "mettermi nei tuoi panni"), è questa capacità
empatica che mi consente di "capire" il significato delle tue parole e di
"sapere" quali sono le tue "intenzioni".
Quando Severino parla della volontà che esprime il discorso di Carnap sta
dicendo che ogni atto di Carnap esprime una intenzione (e questo già lo
sapeva Brentano), anche quando Carnap non è consapevole di quelle intenzioni
(e questo ce lo ha spiegato Freud), solo che l'orrore di Severino per la
psicologia lo spinge a negare che questa sua denuncia delle "reali
intenzioni" (= volontà) di Carnap e compagnia bella sia una conoscenza
psicologica, e lo spinge a distorcere la propria analisi per farla restare
nell'ambito filosofico. Per negare che l'individuo Severino sa intimamente
(per processo empatico) quali siano le intime intenzioni dell'individuo
Carnap, l'individuo Severino afferma che esistono solo dei "discorsi" e
delle "volontà" espresse da quei discorsi, e che questi discorsi siano i
discorsi di Carnap e di Severino è solo una "interpretazione".
La disputa fra gli "analitici" ed i "continentali" da un punto di vista
"accademico" la si può porre così: il corso di laurea in filosofia deve
restare alla facoltà di Lettere o è giunto il momento che passi a quella di
Scienze MM.FF.NN., o - meglio ancora - al Dipartimento di Matematica?
Se si potessere rendere la filosofia perfettamente "oggettiva" (il che -
osserva giustamente Severino - nelle *intenzioni* degli "scienziati"
equivale ad essere perfettamente *intersoggettiva*), se - insomma - si
potesse "fare a meno dell'uomo" (dell'uomo come totalità di cognizione,
percezione, intenzione) allora forse la filosofia potrebbe passare al
Dipartimento di Matematica. Ma si può fare a meno dell'uomo come totalità? E
se non ne possiamo fare a meno (se, insomma, la filosofia non può essere
concepita come qualcosa di diverso da un "genere letterario", una forma di
"retorica", una "creazione artistica" dell'istinto creativo dell'uomo) come
possiamo evitare di dire che ogni discorso esprime una "intenzione", una
"volontà"? Se la filosofia passasse al Dipartimento di Matematica la
questione delle "intenzioni" e delle "volontà" svanirebbe. Si potrebbe fare
una analisi filosofica della volontà, ma non avrebbe senso criticare un
discorso filosofico delinenando la volontà che esso esprime. Un "teorema" si
pone come pura sintassi, e nessuno scriverebbe un articolo di matematica
cercando di definire quale "volontà" esprime il teorema fi Goedel. Al
Dipartimento di Matematica l'uomo ci abita come puro intelletto, monco delle
sue *sensazioni*, comprese le sensazioni empatiche, della sua capacità di
"essere tutti".
Se invece la filosofia resta a Lettere, dove ci sta l'Uomo nella sua
totalità, come faremo ad evitare le incursioni della psicologia? Come fa
Severino a parlare della volontà espressa dal discorso di Cantor senza
tirare in ballo tutto Cantor e tutto se stesso (Severino), compresa la parte
"incomunicabile" (il "flusso", la "corrente") di Cantor e Severino?
Quando io dico "verde" posso immaginare che in Cosimo si produca una
sensazione analoga a quella che si produce in me quando sento dire "verde".
Se sullo schermo del mio computer compare la parola "verde" non mi immagino
che nel computer accada qualcosa di analogo a ciò che accade in me quando
dico "verde". Eppure da un punto di vista fenomenologico Cosimo che dice
"verde" ed il computer che dice "verde" sono la stessa cosa. Non posso
dimostrare che Cosimo non sia una macchina che sa manipolare la parola
"verde" in modo compatibile con ciò che faccio io. Anche se chiedo a Cosimo:
<<ma in te la parola "verde" evoca delle "sensazioni", un "significato"?>> e
Cosimo mi risponde <<sì>>, non posso avere la certezza che Cosimo non sia
una macchina che oltre a saper manipolare il segno "verde" sa manipolare
anche i segni "sensazioni" e "significato".
Sono io che immagino che in Cosimo accada qualcosa di analogo a ciò che
accade in me. Ma ciò che accade in Cosimo ed in me è incomunicabile. Non
potremo mai sapere se la mia "sensazione" del "verde" è la tua "sensazione"
del "verde" sono la stessa cosa. Ed anche il termine "sensazione" va inteso
come un termine che definisce in negativo: così come si parla
dell'in-conoscibile e dell'in-pensabile (prodotto dal pensiero che qualcosa
possa non essere pensabile), allo stesso modo la "sensazione" del "verde" è
"ciò che del verde non può essere comunicato". E fra tutto ciò che
costituisce la "sensazione" del verde (= ciò che accade in me e forse in te
quando leggo o sento dire o uso la parla verde) c'è anche il "significato"
di verde.
Ecco, tu una volta hai detto che parlare del "significato" è già metafisica.
Io sostengo che parlare del "significato" è già psicologia. E lo stesso vale
per le "volontà", le "sensazioni", la "corrente", eccetera.
E la psicologia è una fantasia: la fantasia che se io parlo a te delle
nostre "sensazioni" in te accada qualcosa di simile a ciò che accade in me.
Non c'è nulla di filosoficamente "necessario" in tutto ciò. La psicologia è
il "discorso sull'incomunicabile", e non può che basarsi su una fantasia,
una interpretazione, una scommessa. E' tutto un discorso costruito su
termini definiti "in negativo". La sensazione - stando a Platone ed
Aristotele - è "ciò che è oltre l'intelletto", come la metafisica è ciò che
è "oltre la fisica".
Prima di passare oltre vorrei raccontare un episodio aneddotico che illustra
il rapporto indissolubile esistente fra psicologia e filosofia.
Tempo fa sono andato a trovare una amica. La mia amica vive con una gatta
che solitamente si lascia avvicinare solo da lei. Mi sono quindi sorpreso
nel constatare che quel giorno la gatta si lasciava avvicinare anche da me.
Mi è poi venuto in mente che la mia amica era stata fuori di casa per una
settimana e che la gatta era rimasta per tutto il tempo con la madre della
mia amica. Ricordavo la cosa perché la mia amica mi aveva detto che appena
la gatta era rimasta in casa con la madre era andata a rintanarsi in un
angolino e per un bel po' non c'era stato verso di tirarla fuori di lì.
Questa concatenazione di pensieri mi ha creato una "sensazione di
comprensione della gatta", una sorta di "lampo" in seguito al quale avevo
una chiara "visione" di come stavano le cose. Per spiegare questa
"comprensione della gatta" alla mia amica ho detto: <<Oggi si lascia
avvicinare da me perché è stata una settimana con tua madre.>>
Subito dopo aver detto questa frase mi sono sentito profondamente
insoddisfatto. Infatti avevo la "sensazione" che quella frase non esprimesse
la mia "sensazione di compresione della gatta". Uno che avesse ascoltato la
mia frase e l'avesse presa in modo letterale, avrebbe dovuto dire che esiste
un nesso causale fra lo stare una settimana con la mamma della mia amica e
lasciarsi avvicinare da me. Certo, immagino che a questo punto tu sappia
cosa io "volessi dire" (e già il fatto che tu *sappia* cosa io "volessi
dire" ce la dice lunga), e forse anche la mia amica aveva capito, però a me
quella frase detta in quel modo mi irritava. Sembrava quasi che c'entrasse
qualcosa il fatto che la gatta fosse stata proprio con la madre della mia
amica e non co qualcun altro, eccetera.
Invece la mia immagine mentale della "compresione della gatta" era
strutturata nel modo seguente:
1) al centro la gatta, con attorno me, la mamma della mia amica e la mia
amica;
2) la mia amica se ne stava da una parte della gatta, in contrapposizione a
me ed a sua madre, che stavamo dall'altra parte.
Ci voleva quindi una frase che esprimesse l'affinità rispetto alla gatta fra
me e la madre della mia amica, in contrapposizione alla mia amica, che con
la gatta ha un rapporto privilegiato.
Il motivo per cui racconto questo episodio è che di solito in me (come -
immagino - in tutti) la frase si forma pochi millisecondi dopo la
"sensazione di comprensione", e anche quando la prima frase non mi soddisfa
ce n'è subito un'altra pronta a rimpiazzarla.
Invece in quella circostanza la nuova frase non arrivava mai. E' passata una
"eternità" (forse 5-10 secondi) in questo stato in cui il "significato"
delle relazioni fra la gatta, me, la mia amica e sua madre mi era del tutto
chiaro però non c'era nessuna frase a "significare" quel "significato".
Poi improvvisamente la frase è arrivata, ed ho detto: <<si è abituata agli
estranei.>>
Questa nuova frase esprimeva tutto il mio "significato":
1) poneneva me e la madre della mia amica nello stesso rapporto con la gatta
(= gli estranei);
2) riconosceva alla mia amica un rapporto privilegiato con la gatta (= non
estranea, familiare);
3) definiva tutte queste relazioni in funzione della gatta;
4) illustrava il nesso causale fra la settimana passata con la mamma della
mia amica e il fatto di lasciarsi avvicinare da me (= abituarsi a)
eccetera.
Ora, tu ed io (e molti altri, ma non tutti) sappiamo benissimo che la
filosofia sta cercando da oltre venti secoli di dire che cosa è il
"significato" e qualunque proposta è stata demolita e polverizzata da
qualche critica o obiezione irriducibile.
Le uniche proposte che mostrano una qualche "tenuta" sono quelle che fanno
riferimento a degli enti che esistono in un luogo "oltre" (meta) e che
posseggono una "esistenza autonoma". Ad esempio, per quanto ad alcuni possa
sembrare ripugnante, la dottrina di Platone delle "Idee" si dimostra
infinitamente più solida del "verificazionismo".
E visto che abbiamo tirato in ballo di nuovo il verificazionismo, si può
osservare che ad esso si possono muovere almeno due obiezioni irriducibili.
1) Se io affermo che <<l'universo è stato creato un secondo fa completo di
ricordi nelle nostre teste e documenti storici>> per un verificazionista
questa frase è priva di senso (è anzi una affermazione che i
verificazionisti prendono spesso ad esempio come "assurdità") perché -
osservano giustamente - non c'è modo di "verificarla": non c'è nulla del
mondo che cambi in seguito al fatto che essa sia o meno vera. Solo che per
(di)mostrare che quella frase non è verificabile il verificazionista deve
averla *capita*. Se io dico che <<ti sta cadendo un vaso in testa>> tu
capisci il *significato* della mia frase e capisci anche che di lì a poco
potrai "verificarla". Se tu di una mia frase capisci che non puoi
verificarla bisogna che tu abbia capito anche la mia frase, ovvero il suo
*significato*. Se io scrivessi <<pappo milo ciccio tuppo cappo>> tu non
sapresti né dimostrarmi che è verificabile né che non è verificabile, perché
per te quella frase non avrebbe significato. E non potresti nemmeno
escludere che si tratta di una frase in una lingua che non conosci. Invece
se dico che <<l'universo è stato creato un secondo fa completo di ricordi
nelle nostre teste e documenti storici>> tu sai bene che si tratta di una
frase in italiano e sai anche che non è verificabile, perché l'hai *capita*.
Ora, come fa uno a *capire* il significato di una frase priva di
significato? Quando alcuni amici che frequentano questo ng dicono che il
fatto che <<l'essere è>> sia vera o meno non cambia nulla del mondo, lo
possono dire perché hanno *capito* quella frase, e se l'hanno capita allora
essa non è una semplice accozzaglia di lettere. Come si fa allora a dire che
quella frase è "priva di significato"? Mah!
2) Se le affermazioni che hanno significato sono solo quelle verificabili (o
falsificabili), che dire della affermazione seguente: <<le affermazioni che
hanno significato sono solo quelle verificabili (o falsicabili)>>? Se questa
affermazione ha un significato bisogna che il fatto che sia vera o falsa
cambi qualcosa nel mondo. Ma non si riesce a trovare nulla che cambi, e sì
che ci hanno lavorato per decenni a questa aporia.
Di fronte a queste e ad altre obiezioni (che a chi ha poca pratica di cose
filosofiche possono sembrare superabili, mentre in realtà è chiaro che non
c'è verso) i "filosofi scienziati" più intelligenti hanno dovuto prendere
atto che c'era qualcosa che non andava.
E proprio di fronte a problemi come questo Quine (che - come ho detto più
volte - nei giorni pari pensa) è arrivato a sostenere che *il significato
non esiste*. Fa un po' impressione vedere gente che scansiona Quine a tutta
birra, lo posta diligentemente, e poi si ostina a non rendersi conto che
quello del significato è un problema "meta", e ci si mette di impegno a
"dire il significato". Mi sono spiegato la cosa nel modo seguente: se uno
che pensa solo nei giorni dispari legge Quine (che pensa solo nei giorni
pari) in qualche modo ne viene fuori un discorso che pensa nei giorni...
già, quando pensa?
Il "significato" (perché è di questo che la filosofia parla da sempre)
sembra quindi essere innafferrabile e stare sempre "oltre", esistere in uno
spazio suo proprio che non può essere né fisico né mentale.
Come dicevo, *tutti* i sistemi che mostrano una quache "tenuta" rispetto
alle critiche si sono dovuti piegare a questa "dura lex" (sed lex) [abbiamo
appena visto con l'esempio del verificazionismo che misera fine facciano i
sistemi che cercano di riportare il "significato" nella "realtà concreta"]
Per Platone questo "oltre" è il mondo delle Idee, per Aristotele è la
meta-fisica. Ma non si creda che gli "analitici" (ed i loro padri, nonni,
eccetera) siano davvero riusciti ad eludere il problema.
Ad esempio parlando del contributo di Frege alla "svolta linguistica",
Dummett scrive: <<Non furono tanto i dettagli della filosofia di Frege [...]
a condurre alla svolta linguistica, quanto piuttosto un'idea [...] Questa
idea guida fu l'*estromissione dei pensieri dalla mente*. Frege conviene che
afferrare un pensiero sia un atto mentale: ma è un atto mediante il quale la
mente afferra qualcosa di *esterno* ad essa, nel senso che *esiste
indipendentemente* dall'essere afferrato da quel soggetto particolare o da
qualsiasi soggetto.>> [M. Dummett, Origini della filosofia analitica, PBE,
pag. 33]
Ed ecco cosa scrive Lycan sulla teoria della proposizione di Russell:
<<Molto più comunemente in questo secolo, le entità invocate dalle teorie
del significato dell'entità sono *astratte* piuttosto che *mentali*. I
significati degli enunciati, in particolare, sono stati chiamati
"proposizioni". [...] Così come le idee, questi oggetti astratti sono
linguaggio-indipendenti in quanto non sono collegati a nessuna particolare
lingua naturale. Ma, a differenza delle idee, essi sono anche *indipendenti
dalle persone*. Le entità mentali dipendono dalle menti in cui si trovano;
uno stato mentale deve essere uno stato mentale di qualcuno, uno stato
mentale di qualche persona particolare in un momento particolare. Le
proposizioni, invece, sono interamente generali e, se volete, *eterne*>> [W.
Lycan, Filosofia del linguaggio, Cortina, pag. 97]
E poi ci sono i vari "platonismi" del XX secolo: quello di Cantor e di
Goedel.
C'è poi la posizione di Husserl, ripresa in parte da Italo Nobile qualche
giorno fa, quando per rispondere alle mie domande sul significato ha
riproposto la distinzione fra l'oggetto, il noema e la noesi. Il "noema"
sarebbe appunto il "significato", un ente che non è né concreto né mentale,
e che viene "colto" dall'atto della "noesi".
Il significato, le idee di Platone, la metafisica di Aristotele, i predicati
di Russell, gli insiemi di Cantor, la noesi di Husserl: tutta roba che non
è né ne concreta né mentale, che ha una sua esistenza indipendente dalla
mente e che tuttavia può essere "colta" dalle mente.
Come dicevo, per quanto a qualcuno tutto ciò possa sembrare ripugnante,
sembra che gli unici sistemi filosofici che mostrano una certa "tenuta"
siano quelli di questo tipo. Gli altri annegano in un mare di critiche.
Potremmo chiederci se le cose vanno così perché non si può non ammettere che
oltre al fisico e al mentale esiste l'*astratto*, indipendentemente sia dal
fisico che dal mentale (nel qual caso i filosofi sarebbero la "punta di
diamante" che è in grado di cogliere questo "luogo oltre"), o se invece le
cose vanno così perché i filosofi costituiscono una comunità la cui
*volontà* è quella di fare esistere l'astratto. In questo secondo caso non
ci sarebbe nessuna "necessità dell'astratto" e si tratterebbe solo di una
"volontà" che non può negare se stessa, così come la "volontà" degli
scienziati non può che essere volontà di dominio, che implica anche - o
forse soprattutto - la volontà di dire che che la scienza domina, volontà
che
potrebbe fare il paio con quella dei filosofi di dire che non si può non
ammettere che esiste l'astratto. Così come gli scienziati dicono che la
scienza "funziona" (ma dire che funziona è la volontà che funzioni) allo
stesso modo i filosofi potrebbero essere coloro che dicono che l'esistenza
dell'astratto è una necessità (ma dire la necessità è la volontà della
necessità).
Anche questo però può essere ricondotto in una prospettiva psicologicica: se
nessuno può sottrarsi ad una qualche epistemologia, e se l'epistemologia non
può che essere metafisica, allora la filosofia è una religione, come lo è la
scienza e ciò che comunemente chiamiamo religione. Quindi l'uomo prima
ancora di (o contestualmente al) connotarsi come animale politico o animale
parlante si connoterebbe come animale religioso, o metafisico, che è lo
stesso.
Ciao,
D.

un soggetto pervenga a conoscere se stesso in senso proprio 
Un soggetto non puo' dimostrare che esista un se' stesso "in senso
proprio". E' una credenza. Come tale e' opzionale (non e' detto che ci
si debba fissare sopra).
LG

subirle, metterle in scena.
Ben detto. Aggiungerei solo che la filosofia di Severino appare spesso
proprio la filosofia della volonta', ma quella dell'autore, che
sgomita contro se stessa riconoscendosi negli altri. Si obiettiva per
autocombattersi e superarsi. Tesi e antitesi: ah, l'eterno
(dell'idealismo) :-D) !
LG

ha capito un cazzo, tranne lui.
Permettimi di dissentire. Non certo perchè "adori" Severino o non sia
capace di criticarlo. Conosco abbastanza bene il suo pensiero, questo
sì. Lo ritengo imprescindibile, anche questo. "La struttura
originaria" e "Ritornare a Parmenide" saranno studiati in futuro, di
questo sono convinto. Nella storia del dispiegarsi del logos
occidentale Severino occuperà un posto fondamentale (di ripensamento
del fondamento), anche di questo sono convinto. 
Perciò direi: ciò che tiene a dimostrare è che nessuno ha capito un
cazzo, tranne la filosofia.
 
Cari saluti,
Marco

Ma le "volontà" *hanno* o *non hanno* un soggetto che vuole quelle volontà?
 
No, non ce l'hanno. La volontà vuole me stesso, vuole che io sia un
"uomo", un soggetto dotato di sensibilità e raziocinio, vuole che io
sia nato poche decine di anni fa, vuole che  questo corpo sia il mio,
vuole che certi accadimenti consistano nelle mie azioni, nella mia
vita etc.
Cosa dovrebbe essere un soggetto che vuole la volontà? In quanto
vuole, non potrebbe essere altro che una volontà. La scienza parla
invece di "produzione della volontà" etc.
Forse la determinazione severiniana della volontà non è altro che un
rigoroso sviluppo della riflessione filosofica sulla volontà, le cui
tappe fondamentali sono certo segnate, tralasciando i classici, da
Schopenhauer (magari Cosimo sarà d'accordo, magari no) Nietzsche, e
forse anche Heidegger. Certo, in Severino la relazione ta individuo e
volontà si dissolve, in quanto l'individuo viene a porsi *esso* come
un voluto. Qui è chiaro l'influsso di Gentile, in quanto la volontà di
cui parla (o tende a parlare) Severino è la volontà *attuale*. La
"sua"? No, se accetti che l'individuo Severino è esso stesso un
voluto. La "mia"? Sì, se per "mia" si intende "attuale". No, essendo
che "io" sono voluto dalla volontà. In che senso sono voluto? Nel
senso ad esempio che un complesso di significati - ad esempio, quel
ragazzo con gli occhi neri che si diverte a dialogare di filosofia su
ICF - è posto in relazione con altro - ad esempio con questo corpo che
sta in sella ad una motocicletta etc.
Tutta questa decostruzione dell'individuo fino a "privarlo" della
volontà e rimetterlo ad una volontà di dominio che lo vuole e
smascherarlo come una costruzione teorica è "pericolosa", nihilistica
etc.? Nè più nè meno del decostruzionismo francese che annuncia la
morte dell'uomo. Nè più nè meno di dire "migranti" invece che
"im-"migrati o "e-"migrati. Nè più nè meno di aver annunciato "la
morte di Dio" e mille altre determinazioni logiche in cui la filosofia
da sempre si esercita.  
Un saluto voluto,
Marco

 Marco
Ciao carissimo
Sinuhe

 da sempre si esercita.
dove sembra quasi che la funzione di tutte queste "bombe atomiche" sia
quella di creare una "guerra fredda", in cui nessuno disarma se non
disarmano anche gli altri. E mentre si permane nell'equilibrio degli
armamenti incrociati si applica il solito vecchio criterio: <<si vis pacem,
para bellum>>. Il risultato и una "escalation degli armamenti" in cui chi ci
guadagna и solo in nihilismo. Ed i nihilisti.
Ciao,
D.

studierà :-)
 
E nessuno studierà nemmeno me. Ma poi chi l'ha detto?!
Di nuovo saluti,
Marco

 Marco
Salutoni
Sinuhe

guadagna è solo in nihilismo. Ed i nihilisti.
Cioè, a guadagnarci siamo essenzialmente "noi" tutti. In futuro magari
ci guadagneranno anche "loro". "Loro" è un termine miracoloso per noi
mortali - non designa rigidamente i distrutti, e permette di poter
distruggere dicendo di stare costruendo il "loro" futuro.
Quanto dici è vero. "Non molliamo" perchè patiamo una mancanza. Ed è
questa la radice di ogni male, e dunque di ogni bene.
Un saluto,
Marco
 

 conservazione, si chiami Carnap o Severino o Cosimo o Davide.
in sostanza dici: propormi come obiettivo il cercare di stare "bene" (= meno
male possibile?) e come weltanschauung sull'uomo quella secondo cui ognuno
cerca di stare "bene" (= meglio che può), è una cosa che mi fa stare "bene"
(= meglio che andare a cercare altro). E' un criterio di condotta e di
decodifica del mondo che trova in se stesso il proprio fondamento. E -
secondo me (altra cosa che cerco di dire da tempo) - meglio di così non ci è
dato fare.
Sennonché, subito dopo aver aderito pienamente a questa tua "proposta" ed
aver additurittura cercato di andare oltre con un discorso più
"sistematico", mi si pongono una serie di altre osservazioni.
1.
Innanzi tutto già il fatto di definire il tuo un "sistema", di trovargli
addiritura un nome e infine mettersi persino a parlare di "autoconsistenza"
immagino sia fuori dai tuoi canoni. E' già "mega biblion", parola superflua,
inutile, forse dannosa.
Se veramente il criterio è quello di trovarsi "bene" e tutto il resto sono
cazzate, allora non è con una "prova di autoconsistenza" che posso
confermare la mia adesione alla tua proposta. Sarebbe molto più coerente (e
basterebbe) un sorriso di intesa e passarti a prendere per andarci a bere
una birretta in collina, senza escludere la possibilità di starcene poi
zitti tutto il tempo a concentrarci sulla birretta.
Invece no, ti do ragione e cerco persino di *dimostrarti* che hai ragione,
facendo finta di non sapere che ogni "dimostrazione" in quanto tale si pone
al di fuori e persino in contrapposizione con ciò che stai dicendo tu. Non è
dandosi da fare con le "dimostrazioni" che si accoglie l'invito a darsi una
calmata, farsi i cazzi propri, e rendersi conto che non si può fare altro.
2.
In secondo luogo io pratico l'"utilitarismo privato" (il "particulare") da
molto tempo. Ma questa frase va chiarita: stando a quello che dici tu (e che
io ho appena finito di accogliere pienamente) ognuno di noi non fa altro che
praticare sempre e comunque questo utilitarismo privato. La differenza non
sarebbe fra chi lo pratica e chi non lo pratica, ma fra chi lo sa e chi non
lo sa. E allora riformulo l'affermazione: io pratico questa consapevolezza
da molto tempo.
Conosco altre persone che lo fanno, anche da molto più tempo di me. C'è ad
esempio un mio "maestro" che è una via di mezzo fra Walter Mattau e Céline.
Hai presente la faccia inespressiva e un po' scoglionata che Mattau mantiene
quando tutti si agitano o tirano fuori i principi, le grandi questioni
etiche e filosofiche, eccetera? Direi che può essere una icona del tuo
invito a - come dicevo poco fa - darsi una calmata e farsi i cazzi propri
(ché tanto - come diceva mio nonno - quando ti scappa è inutile che corri
tanto: non potrai che fartela vicino ai piedi).
3.
Quanto dico ai precedenti punti 1. e 2. costituisce una mia
"contraddizione", non tanto in senso logico (è pur vero che lo è anche in
questo senso, ma non è questo che conta), quanto in termini di vissuti
personali: se dico di praticare da tempo l'"utilitarismo privato" (come
consapevolezza e come condotta) e poi salta fuori il fatto che sento il
bisogno di "dimostrarlo" allora vuol dire che quella "autoconsistenza" di
cui vado cianciando non mi basta, che io per primo vado a cercare "fuori" il
fondamento di una condotta esistenziale che quel fondamento lo può trovare
solo in se stessa.
Questo "conflitto", questo dire <<non c'è altro che A>> e poi non essere in
grado di farsi bastare A non sembra essere quanto di meglio possa fare chi
si propone l'obbiettivo di "trovarsi bene".
Ed infatti è così: io non mi trovo molto bene. E non mi trovo molto bene
perché non ho ancora imparato l'arte di farmi bastare quello che c'è e/o
quello che può esserci.
Ed il problema è che non sono nemmeno sicuro che quella sia l'unica "arte"
che può "salvarmi", o che sia un'arte praticabile. Forse ci vuole talento,
ed il talento è come il coraggio: se non ce l'hai...
Ciao,
D.

nel pur candido professore bresciano.
 
Il candore severiniano è quello tipicamente hegeliano. Con una
differenza: la chiarezza linguistica! Resta vero che certe cose che
scrive il prof. bresciano - certo suo "realismo", che gli deriva dallo
schema teoretico - oggi nella nostra cara e vecchia Europa quasi più
nessuno ha il coraggio di scriverle.  
Un saluto,
Marco

Scienze MM.FF.NN., o - meglio ancora - al Dipartimento di Matematica?
Al dipartimento PP.TT.SS: Pace, Tolleranza e Solidarietà. Sebbene
espresso in forma palesemente provocatoria, quanto dico è la sintesi
di quello che attualmente credo a proposito, dopo anni passati a
rifletterci freddamente. Ho partorito il topolino.
Un saluto anche a te,
Marco
 

 [Epifilosofia/Cap. 50 dei "Supplementi"].
Scusa(te) se mi intrometto, ma visto che Cosimo da un po' di tempo sembra
essere in vena di scartabellare Schopenhauer volevo vedere se gli va di
provare a chiarirmi una certa faccenda.
Il problema è quello del rapporto fra Brentano e Schopenhauer.
Per Brentano, come sappiamo, qualunque atto esprime una "intenzione" verso
un oggetto.
Ciò che non mi è chiaro è in che cosa differisce la "volontà" di
Schopenhauer con l'"intenzionalità" di Brentano, e se non ci sia un
parallelo fra la "percezione" (che per Brentano è essa stesso un atto
intenzionale) con la "rappresentazione" (che per Schopenhauer sta pure in
una qualche relazione con la "volontà", no?)
Se vogliamo definire il problema in modo "operativo" :-) la metterei in
questo modo: se Brentano e Schopenhauer avessero dovuto rispondere alla
domanda <<che cosa è il mondo?>> su cosa avrebbero sicuramente "litigato"?
Saluti,
D.

 rispetto al volere, condizionata da esso e finalizzata ad esso.
Che in Schopenhauer ci sia più "metafisica" (e quindi un tentativo più ampio
di porre dei "fondamenti") che in Brentano mi sembra uno spunto
interessante.
Per certi aspetti mi verrebbe da darti ragione. Brentano sembra un po'
troppo legato all'<<ambito della psicologia>> per poter venire utile a chi
si ponga delle questioni sui fondamenti della conoscenza.
Ad esempio se poniamo al centro del tavolo un foglietto con il "domandone"
<<Ci sono le cose "là fuori"?>> [la questione della "cosa in sé" che ogni
tanto - anzi spesso - fa capolino su questo ng] Schopenhauer sembra essere
un po' più utile per cercare di impostare una risposta, o comunque per
analizzare il problema.
Infatti, se ho ben capito, egli parlerebbe di "volontà" non tanto per
descrivere ciò che l'uomo fa o come lo fa (per fare della psicologia
insomma), ma conferendo alla volontà una dimensione universale, che
trascende l'azione umana. Sarebbe una volontà "epistemica" più che una
volontà "psicologica".
Questo mi pone alcuni altri interrogativi.
Ma per poter formulare le domande corrispondenti ho bisogno di fare un
"denso" preambolo. Abbi pazienza :-)
Nei giorni scorsi ho cercato di tirare in ballo la questione dell'"astratto"
nella filosofia moderna.
La filosofia "analitica" può sembrare tanto "concreta e pragmatica", tant'è
che i "continentali" vengono comunemente immaginati come quei filosofi che
vivono ancora sulle nuvole come i filosofi antichi, mentre gli "analitici"
sembrano essere quelli che hanno "le mani in pasta", che si occupano di dare
un fondamento alla scienza, la quale fornisce un supporto teorico alla
produzione tecnologica, eccetera.
Quello che cercavo di mostrare è che, contrariamente a questa immagine
"popolare" della controversia fra "analitici" e "continentali", c'è invece
un bel po' di "platonismo" anche - e forse soprattutto - nella filosofia
analitica.
Se dovessi costruire uno "strumento di misura" che mi fornisca il grado di
"platonismo" di un filosofo cercherei di costruire una macchina che vada a
cercare negli scritti di quel filosofo a quante cose egli abbia assegnato la
proprietà di *essere quel che sono anche quando non ci sia nessun uomo ad
osservarle/pensarle/coglierle*.
In questo senso ho parlato del "platonismo" di Cantor, Goedel, Frege,
Russell, eccetera.
Quando un matematico dice che 2+2 fa 4 perché è tautologico, e continuerà a
fare 4 anche quando non ci sarà più nessun uomo a pensare che 2+2 fa 4, e
anche se non ci fosse mai stato nessun uomo a pensarlo, sta indicando
qualcosa che è quel che è indipendentemente dal fatto che ci sia l'uomo e da
cosa che sia l'uomo.
Il realista dice che la luna è esistita prima che comparisse l'uomo, che
continuea ad esistere anche quando non c'è nessuno che la guarda, e
continuerebbe ad esistere anche quando non ci fossero più uomini sulla terra
ed in tutto l'universo.
A molti (compresi tu ed io, direi) questa della "cosa in sé" sembra una
follia. Ma gli "analitici" si spingono bel al di là dei realisti; essi
infatti attribuiscono la proprietà che gli analitici attribuiscono alla luna
(quella di essere quel che è a prescindere dal fatto che ci siano gli uomini
o casa siano gli uomini) a "cose" che non sono né "concrete" né "mentali"
(ed è ovvio: se fossero mentali dipenderebbero dall'uomo). Queste cose sono
"astratte". Si tratta degli "insiemi" di Cantor (e anche del suo "infinito
attuale"), delle "tautologie" di Wittgenstein, delle "proposizioni" di
Russell [in questo analoghe ai "pensieri" e soprattutto ai "sensi" di Frege,
che ci sono "in sé" e possono venire "colti" dalla mente, ma non sono
puramente "mentali": ci sarebbero e sarebbero quel che sono anche quando non
ci fosse nessuna mente a coglierli]. Avevo anche detto qualcosa dei "noemi"
di Husserl, e potrei andare avanti per un bel po'.
E non c'è bisogno di scomodare tutti questi bei nomi della filosofia per
rintracciare il "platonismo", perché basta osservare l'approccio che un
fisico teorico o un matematico hanno con le le loro "equazioni" ed i loro
"teoremi". Per un matematico il teorema di Pitagora è "vero" a prescindere
dal fatto che ci sia un uomo che l'abbia "scoperto" o che ci sia qualcuno
che lo pensa. In un universo "piatto" (= euclideo) o in una varietà euclidea
"astratta" (e daje!) il quadrato costruito sull'ipotenusa sarà sempre uguale
alla somma dei quadrati costruiti sui cateti, e questo sarebbe vero anche in
un universo in cui non è mai aparso l'uomo o in un universo in cui nessun
uomo si è mai accorto di questa relazione. Era vero quando gli uomini
vivevano sugli alberi e si esprimevano a gesti e continua ad essere vero
oggi che il teorema di Pitagora lo facciamo dimostrare ai computers.
Quando vedo in televisione la pubblicità che dice <<un diamante è per
sempre>> penso sempre a Einstein, che una volta disse una cosa del tipo
<<una equazione è per sempre>>. Il professore con cui ho fatto la tesi
diceva che <<un teorema è per sempre>>.
Tutte cose che sono quel che sono a presciendere dal fatto che ci sia
qualcuno a pensarle.
A livello "popolare" si ama prendere in giro Platone affermando che era quel
filosofo secondo il quale l'idea di cavallo esiste indipendentemente sia dai
cavalli che dal fatto che ci sia qualcuno a pensare ai cavalli. A parte il
fatto che - come sappiamo - questa è una "vulgata" di Platone, questa
versione "popolare" del Nostro coglie un punto essenziale della faccenda:
oltre al "mentale" (il pensiero del cavallo) ed al "reale" (i cavalli in
carne ed ossa) esisterebbe anche l'"astratto" (l'idea di cavallo).
Il platonismo non è quindi né un real-ismo né un mental-ismo (o
soggettiv-ismo), ma è un "astratt-ismo".
A questo proposito approfitterei dei tuoi approfondimenti dell'ideal-ismo
per chiederti qualche altro chiarimento. L'idealismo dice che ciò che esiste
è il "pensiero" (lo spirito, eccetera). Mi/ti chiedo: il "pensiero" e lo
"spirito" di cui parlano i filosofi idealisti è un pensiero "mentale" (è un
pensiero che per essere tale ha bisogno che ci siano degli uomini che lo
pensano) o è un pensiero "astratto" (alla Frege) che è quel che è
apresciendere da fatto che ci sia una qualche mente che lo "coglie"?
Comunque sia, quella parte della "cultura scientifica" che ama deridere le
"idee" di Platone, dovrebbe rileggersi meglio Russell e persino Einstein,
per comprendere quali siano le sue effettive "radici culturali".
Noi possiamo decidere se accettare o meno il concetto di "cosa in sé", ma
non è nemmeno concepibile una "cultura occidentale" (qualunque cosa essa
sia) senza il concetto di "astratto in sé" (= qualcosa che non è né fisico
né mentale, e che è quel che è indipendentemente dal fatto che ci sia
qualcuno che lo sappia e/o che lo pensi).
Ho visto che in questi giorni vi siete divertiti a mescolare le chiacchiere
sui dialers con le bella "etica geometrica" di Spinoza.
Ecco, Spinoza pone come *primo* assioma il seguente:
<<Omnia quæ sunt vel *in se* vel *in alio* sunt.>>
Io non ci capisco molto di filosofia e non ne conosco i dettagli storici, ma
ogni volta che leggo un filosofo per "collocarlo" mi attengo al seguente
criterio: cerco di stabilire quali siano le cose che per quel filosofo sono
"in se" e quali "in alio".
A parte (forse!) qualche caso estremo (e inconcludente) di scetticismo,
tutti prima o poi ti scodellano qualcosa che è così, è sempre stato così, e
sarebbe così anche se non ci fosse nessun uomo a
pensarlo/saperlo/percepirlo.
Alcuni dicono che è la luna, altri che è il teorema di Pitagora, altri che è
il fatto che 2+2 fa 4, altri che è il significato (o il senso) di una
asserzione, eccetera, eccetera.
Arrivati a questo punto tu starai pensando - al solito - che mi sono di
nuovo fatto prendere dalla logorrea e dal gusto di sentirmi parlare e sono
andato completamente "fuori tema".
Invece non mi sono dimenticato da dove sono partito, e tutto questo mi serve
per farti una domanda su Schopenhauer, che è questa: la "volontà" di
Schopenhauer ha una sua "esistenza autonoma" (o un qualuque modo di essere)
dalla psiche? O - se vogliamo - c'è qualcosa che possiamo dire della volontà
che sarebbe "vero" anche quando non ci fosse nessun uomo a "volere", o a
prescindere dall'atto di volere degli uomini?
Se, come dici tu, la "volontà" di Schopenhauer ha una dimensione
"metafisica", epistemica, dovremmo trovare il modo di rendere questa
"volontà" indipendente dalla psicologia, anche per il semplice fatto di
essere "preesistente" rispetto ad essa (lo metto fra virgolette perché quel
pre- non è necessariamente inteso in senso cronologico).
Forse nella risposta che darai a questa domanda potremo trovare una base di
confronto fra la "volontà" e l'"intentio".
E, visto che ho messo tutta questa carne al fuoco, ne approfitto per farti
alcune domande su Hegel che volevo farti da tempo e che fuori da questo
contensto sarebbero forse risultate incomprensibile:
1) Hegel è un astratt-ista, un real-ista o un mental-ista? Lo "spirito" di
Hegel è qualcosa che è solo nella testa degli uomini o possiede un suo modo
di essere autonomo che gli consentirebbe di esserci ed essere quel che è
anche quando non ci fosse (più, o ancora) nessun uomo?
2) Il concetto di "immanenza" è costituito dalla fusione fra real-ismo,
mental-ismo e astratt-ismo? Lo "spirito" è *sia* "reale" sia "astratto" sia
"mentale"?
Da tutte queste spiegazioni e tutte queste domande dovrebbe cominciare ad
trasparire un mio dubbio: che quelli che sembrano avere la "testa fra le
nuvole" siano invero quelli che hanno più di altri i "piedi per terra".
Ciao, e grazie per la "collaborazione" :-)
Davide

 Davide
Salutoni
Sinuhe

 *mia*. Confusione aristotelica di piani differenti...
<<Pare a te che ci sia una 'somiglianza' *in sé*, separata dalla
'somiglianza' che *noi abbiamo*, e un 'uno' e 'molti' *in sé* e altre cose
del genere?
A me sembra di sì, disse Socrate.
E ammetti che ci sia, riprese Parmenide, la specie del 'giusto' *in sé*, del
'bello' *in sé*, del 'bene' *in sé* e di altre cose siffatte?
Sì, rispose Socrate.>>
La mia distinzione fra "astratto" e "mentale" cercava di (ripro)porre la
distinzione fra la 'somiglianza' *in sé* e la 'somiglianza' che *noi
abbiamo*.
Credo che ci sia solo un problema di terminologia, perché tu stesso dici che
l'idea non è l'idea *mia*. Ed io ti rispondo: appunto!
Per me "mentale" è quello "mio", quello che "noi abbiamo". Avrei forse
dovuto parlare di "psichico" invece che di "mentale", così forse avrei
evitato qualuqnue possibile malinteso.
Ma se anche avessi fatto questa scelta lessicale, ci saremmo trovati sempre
con tre diverse categorie:
1. i cavalli "fisici", quelli in carne ed ossa;
2. i cavalli "psichici", quelli che ci sono solo quando c'è qualcuno che li
pensa e sono così come uno li pensa;
3. l'idea di cavallo, l'idea *in sé*, quella che è tale anche quando non c'è
nessuno che sta pensando ai cavalli e che sarebbe tale anche se
scomparissero tutti i cavalli dalla faccia della terra (come accade ad
esempio alla idea di "mammut", che è quel che è indipendentemente dal fatto
che ci sia qualcuno che sta pensando ad un mammut o dal fatto che i mammut
si siano estinti).
[Per inciso: ribadisco che la filosofia analitica, anche se lo fa talvolta
fra le righe, tende ad attribuire al "significato" questa "esistenza
autonoma" che Platone attribuiva alle idee. Ciò che ho detto dell'idea di
mammut (= c'e anche se non ci sono i mammut o qualcuno che pensa ai mammut)
lo potremmo dire del significato della parola mammut. Posso fare di più, e
formalizzare la cosa. Se distinguo il "mammut" (come segno) dal mammut come
oggetto linguistico completo di significante e significato, allora posso
scrivere che
idea di mammut = significato di "mammut"]
Come volgiamo chiamare la categoria n. 3? Io parlo di "astratto" perché per
noi, che siamo immersi nella psiche, la categoria n. 3 è accessibile solo
"traendola dalle cose" (per mezzo di una operazione intellettuale, non come
percezione diretta, im-mediata).
Però non è mia intenzione impantanarmi in questioni lessicali e/o
etimologiche. Il fatto che tu ponga astratto=mentale e che subito dopo
riconosca che l'idea non è la *mia* idea mi fa comprendere che per te il
mentale non è lo psichico. Ne viene che puoi tranquillamente rileggere tutto
il mio post facendo le seguenti sostituzioni:
DAVIDE -> GIANRICO
astratto -> mentale
mentale -> psichico
Resta tutta la questione centrale del mio intervento: si ammette che esiste
qualcosa *in sé*, che è quel che è, e continua ad esserlo a prescindere da
fatto che ci sia (o ci sia mai stato) qualcuno che lo pensi.
E questo qualcosa non è "fisico" nello stesso modo in cui è "fisico" un
albero (o un cavallo in carne e ossa).
Come dicevo, così come i real-isti pensano che l'albero ci sia e sia quel
che è anche quando non c'è nessuno che lo osserva o anche quando non ci
fosse nessuno ad osservarlo (tant'è che ti piazzano ben 15 miliardi di
storia dell'universo prima dell'arrivo del pensiero cosciente), allo stesso
modo gli x-isti (astratt-isti? mental-isti? concettual-isti? ideal-isti?)
affermano che il teorema di Pitagora è quel che anche quando non ci sia (o
non ci sia mai stato) nessuno a pensarlo.
In ogni caso abbiamo una "psiche" che è in grado di conoscere ciò che è
altro-da-sé, che ha una sua esistenza autonoma. Nel caso del "cavallo
fisico" pensiamo che ci sia un cavallo come "cosa in sé" che la psiche può
conoscere per mezzo dei "sensi", e nel caso dell'"idea di cavallo" pensiamo
che ci sia una "idea in sé" che la psiche può conoscere per mezzo
dell'"intelletto".
I sensi e l'intelletto verrebbero quindi a porsi come "ponte" fra la psiche
e altro-dalla-psiche.
Qui si pone una domanda: perché tutte le critiche che si sono rivolte alle
"cose in sé" kantiane (ed al rapporto fra la queste ed i sensi) non
potrebbero rivolgersi alle "idee in sé" (ed al rapporto fra queste e
l'intelletto)?
Come può la psiche definire una relazione fra sé e altro-da-sé?
Ciao,
Davide

 Davide
Saluti
Sinuhe

 ha espresso una intenzione comunicativa.
non basta un soggetto per riunire due cose. Ci vuole una relazione
preesistente tra le due cose. Una potenzialità relazionale.

Questo è quasi letteralmente la mia visione: io sono contro il copyright e
contro la remunerazione dei prodotti intellettuali. In realtà sono comunista
perchè per me tra produzione e consumo non v'è relazione uno-uno
da ciascuno secondo le sue capacità...
secondo me esistono gli individui, ma le idee sono di tutti, in quanto
platonicamente significati oggettivi (nel senso che hanno uno statuto
ontologico preciso) e dunque attingibili a tutti. Gli individui selezionano
idee da immettere  in sistemi tendenti alla coerenza all'interno di uno
spazio ideale infinito che è invece contraddittorio.
ciao
Italo

vita". Croce è l'unico idealista dal volto umano. 
Già, la "violenta" critica crociana contro Schopenhauer. Già, il
"volto umano". Oggi ascolti la parola "uomo" quando ti fioccano
addosso policrome erosioni del significato "uomo". Ma cosa diavolo
l'uomo sia, lo dovremmo lasciar dire al "sentimento", al quale la
devastazione sa riferirsi eccellentemente. Il "volto umano"
dell'idealismo tutto viene fuori  non solo se l'uomo è pensiero ma
anche se l'uomo è vivere in comune (il che non deve stupire, data la
questione della "esistenza degli individui", giacchè oggi, in tempi
che si dicono individualistici, molti sensi del vivere in comune se ne
sono andati a farsi benedire). Certo, la filosofia severiniana è
teoreticamente anche e soprattutto una "diffamazione della vita" -
ragion per cui la confutazione sev. del nihilismo non scaturisce nè
potrebbe da esigenze etiche, ma da esigenze puramente
logico-speculative. Nel nihilismo e nella violenza ci è finita, con
S,. la vita stessa in quanto tale. Io qui metterei da parte preventivi
rifiuti delle "previsioni del tempo" in cui si è esercitata la
filosofia e darei una possibilità a quel senso - cui alludevo più
sopra - secondo cui la filosofia ha profondamente ed essenzialmente
meritato questo esito. Schopenhauer incluso, anzi tra i primissimi.
Solo che lui si è fermato, e chi si ferma davanti alla distruzione da
lui stesso operata con quei tremendi cannoni che sono i concetti e le
parole, finirà a rimettere il tutto alla pietà e alla tolleranza, o
forse al senso comune. Andrebbe benissimo, sia chiaro, per carità. Ma
il problema è che arriva Nietzsche e fa un solo boccone di tutto
quanto era rimasto in piedi. Intanto fuori *c'è* il buio. E, in
maniera un pò più problematica, c'è anche che c'è sempre più tecnica.
Un saluto,
Marco
 
Un saluto,
Marco

 qualche domanda ogni tanto.
Be', mi sembra che piů o meno tu abbia dei buoni "cavoli" da rispondermi :-)
Grazie ancora per la "faticata". Alla prossima ;-)
D.

 relazione uno-uno da ciascuno secondo le sue capacità...
Bene. Supponiamo che nella tua società comunista ti vengano conferiti degli
incarichi di governo, e che tu ti trovi di fronte alcuni che per 100 mila
euro all'anno (e villa al mare, macchinona con bella bionda a latere,
eccetera) sono è in grado di rendere produttiva una azienda e sono disposti
a farlo, e per meno di così non siano disposti a muovere un dito, e
preferiscano stare al parco a leggere le riviste, convinti ché tanto da
mattina a sera un panino da mangiare si trova.
E queste persone non le mandi a lavorare in fabbrica. Un mio amico per anni
ha gestito con successo un affare di import-export colossale (co-los-sa-le)
con alcuni paesi orientali facendosi pagare un'ira di dio, e poi, quando
hanno pensato che fosse divenuto sostituibile e non gli hanno più dato
*tutto* quello che voleva, si è ritirato al porto a costruire barche a vela
di legno. E l'azienda per cui lavorava è diventata improduttiva nel giro di
pochi anni.
Se andiamo tutti al parco ed al porto che fai? Stèrmini, torturi, rieduchi?
Saluti,
D.

 "Jeder Fur Sich Und Gott Gegen Alle"
Salutoni
Sinuhe
P.S. Non c'è un servizio di traduzione per la tua signature? :-)

 la prima molto più esplicativa.
Potrei anche accettare la tua proposta, ma allora preferirei dire "capriccio
felice" o forse "capriccio fortunato".
Il capriccio felice è ciò che trae in sé (o in chi di quel capriccio si fa
fondatore) la propria conferma (non voglio sprecare paroloni come
"fondamento").
Ad esempio: un bel giorno ti "incapricci" della vita, ti alzi e ti ritrovi
in testa questa idea capricciosa che <<la vita è bella>>, e allora ti può
succedere di uscire sul balcone e pensare che è una bellissima giornata di
primavera, sentirti invaso da un fremito che ti spinge a prendere la moto o
la bici, chiamare un amico e passarlo prendere per andare fino al mare, e lì
restare fino a sera a chicchierare di nulla e di tutto fino. E ad una certa
ora ci si può arrampicare fino a quel barettino di legno lì vicino dove per
pochi euro di fanno danno da mangiare e la birretta. E alla fine della
giornata ti può capitare di sentirti bene, di pensare che basta poco per
stare bene, e che qualunque cosa ti capiti potrai trovare in te la forza di
superarla e di prenderne il meglio. E allora ti dirai: <<avevo ragione a
dire che la vita è bella>>. E questo sarà un "capriccio"... autoconsistente,
perché nessuno potrà venire lì con i libroni nihilisti o severiniani o quel
che è a dirti che "date le tue premesse" (= che la vita è bella) si può
dimostrare che la vita è brutta.
Ciao,
D.

 "capriccio"... autoconsistente...
Non sono sicuro di aver sottolineato abbastanza il fatto che è stato il
pensiero <<la vita è bella>> a spingerti a passare la giornata in quel modo,
e farti trovare le "prove" del fatto che la vita è bella.
Qualcosa del genere accade con la "fede" in Dio. Ho qualche amico che ha una
profonda fede in Dio, e che osserva il mondo con gli "occhiali" della fede.
Ebbene, ogni cosa che accade nel mondo - vista con quegli occhiali - è una
prova della esistenza di Dio. E li vedo esclamare <<lo vedi che Dio c'è?>>
anche di fronte all'olocausto o persino di fronte a cose orribili come la
catena alimentare, che per loro è una espressione del perfetto disegno di
Dio per la Natura, e per me è un caos di violenza predatoria.
Supponi che un politico dica <<l'economia va a gonfie vele>> e che egli
abbia il carisma sufficiente a farsi credere dalla maggioranza dei
cittadini. Costoro, tranquillizzati da quel messaggio positivo, spenderanno
di più, incentiveranno la produzione di merci e faranno andare bene
l'economia. Ne segue che se anche quel politico inizialmente ha mentito,
alla fine quella "menzogna" è la *verità*, perché quella menzogna è in grado
di auto-confermarsi. E' - appunto - autoconsistente.
Se però i cittadini cominciano a riflettere troppo di economia e scoprono
che il politico, *qualunque* cosa accada, *deve* dare messaggi positivi,
allora essi perderanno completamente la fiducia nel politico, spenderanno,
che so, un 10% in meno, e quello sarà sufficiente a produrre una recessione.
Sicché un atteggiamento negativo (= i politici mentono sempre) sarà in grado
di auto-confermarsi, perché il politico dirà "va tutto bene", i cittadini
non gli crederanno e le cose andranno male, il che darà ai cittadini la
conferma che essi avevano ragione.
La mia insistenza sull'auto-referenzialità è dovuta alla consapevolezza che
non possiamo avere nulla di più che questo: auto-consistenza (assunti che
confermano se stessi) o antinomie (assunti che negano se stessi). Il massimo
che possiamo ottenere sul piano epistemico è l'autoconsistenza; nulla può
essere "fondato" su qualcosa che sia altro-da-sé.
Ciao,
D.

 nulla può essere "fondato" su qualcosa che sia altro-da-sé.
E per finire (speriamo! :-)) devo dire che qui si pone il solito problema
spinoso, tipico dei sistemi che si propongono di parlare di tutto e
finiscono inevitabilmente per essere applicabili anche a se stessi.
Infatti se ogni cosa non può che trovare in sé la propria conferma o la
propria negazione, anche quello che ho appena detto (= il fatto che ogni
cosa non possa che trovare in se la propria conferma o la propria negazione)
dovrebbe trovare in sé la propria conferma o la propria negazione.
Ed infatti è solo in sé che trova la propria conferma.
Io non potrei mai mostrare, che so, ad uno come Gianrico (che parte da
presupposti molto diversi dai miei) che ogni fondamento non può che essere
un auto-fondamento. Non posso (di)mostrargli che si crede in Dio perché si
crede in Dio e che non v'è alcuna necessità di compiere quell'iniziale atto
di fede che poi si auto-conferma.
Se invece uno si pone, con me, nella prospettiva delle "verità"
assiomatiche" (= non c'è nulla di certo, ma vediamo che accade se prendiamo
una certa cosa per vera) allora vedrà che le verità non possono che essere
"assiomatiche" (= prese per buone così come sono  senza che vi sia alcuna
necessità di assumerle).
In parte questo mio discorso lo sta portando avanti da tempo il nostro
comune amico Marco: che la scienza sia una fede è una fede, che la scienza
funzioni lo si dimostra solo se si assume che la scienza funziona, che
esista l'individuo è evidente solo a chi parte dicendo "Io", eccetera,
eccetera.
Poi però Marco non spinge tutto ciò alle sue estreme conseguenze. Perché -
come anche tu cerchi ogni tanto di dire - anche Severino trova conferma solo
in un'ottica... severiniana.
Per non parlare della "necessità", che appare necessaria solo a chi parta
dal presuposto che ci debba essere qualcosa di... necessario.
Ciao,
D.

 D.
Salutoni
Sinuhe

 Sinteticamente
Appunto. Quando si dice che protrebbe essere "tutta sintassi" senza alcuna
semantica, si sta proprio dicendo che ciò che "esiste" sono le relazioni, la
"forma", non ciò che viene relazionato, la cosiddetta "sostanza".
Immagina un software che prende in ingresso un numero e ne fornisce in
output la radice quadrata (o anche un software che prende una foto e la
trasforma in un "dipinto" per mezzo di un filtro che fornisce ad essa
l'effetto pennello o l'effetto pastello, o l'effetto acquerello, o quel che
è)
Noi diciamo che il computer prende in ingresso il numero 16 e dà in uscita
il numero 4, ma questa è solo una lettura "relazionale" di ciò che accade
nel computer.
Per comprendere bene la differenza fra la "lettura relazionale" e la
"lettura sostanziale" di ciò che accade occorre fare le seguenti
osservazioni:
1) Il fatto che del programma si possa dire che calcola la radice quadrata
non dipende in alcun modo da come è fatto fisicamente il computer. Potrebbe
contenere dei circuiti elettronici, o addirittura dei circuiti fotonici
[sono cavetti ottici, in cui "circola" della luce anziché delle correnti
elettriche] o persino degli ingranaggi meccanici. Si parla in questo senso
di "indipendenza dal supporto", o anche di "macchina virtuale".
2) Quando si analizzi ciò che accade fisicamente nel computer non troveremo
né il numero 16, né il numero 4, né in generale dei "numeri" né - tanto
meno - delle cose come le "radici quadrate". Se tu hai delle palline su
un'asticella orizzontale e, per calcolare 2+3, sposti prima due palline e
poi altre 3 palline e conti le palline che hai spostato, la tua asticella
non ha "calcolato" 2+3. L'asticella si limita a reggere le palline ed a
mantenere con esse un attrito. Questo ti consente di spostare le palline da
destra a sinistra e viceversa e ti garantisce che le palline che hai
spostato a destra restano lì finché non le riporti a sinistra. La tua
asticella non sa nulla di "numeri", del 2 e del 3, né tanto meno di "somme".
Certo, il computer è infinitamente più complesso, ma non fa altro che
"funzionare", che è quello che fa anche la tua asticella. Tu premi alcuni
tasti sulla tastiera e dai l'avvio ad una serie di accadimenti all'interno
del computer: certe parti del disco cambiano magnetizzazione perché ricevono
tensioni di un certo tipo, e alla fine vengono colorati una serie di puntini
sullo schermo. Così come sull'asticella eri tu che interpretavi
"relazionalmente" le due palline come numeri, allo stesso modo sei tu che
interpreti relazionalmente ciò che accade nel computer come "radice di 16
uguale a 4". I puntini colorati che per te formano il numero 4 dal punto di
vista del finzionamento della macchina solo solo puntini colorati.
Se si vuole parlare di "riduzionismo" non si deve parlare del riduzionismo
di due secoli fa.
Il "riduzionismo materialista" non esiste più, perché la "materia" è ancora
una "sostanza", è roba aristotelica, e nessuno scienziato che si occupi di
sistemi complessi può essere "materialista".
Come ho cercato di spiegare in questi giorni, da questo punto di vista la
scienza moderna è molto più "platonica" che "aristotelica". Si fonda molto
di più sull'*astratto* che sulle *sostanze*.
Vedo che in te le due cose ("astratto" e "sostanza") convivono. Ma la
scienza moderna sta progressivamente abbandonando le "sostanze" e dal mondo
cerca di as-trarre le "relazioni".
Quando si dice che "la mente è il funzionamento del cervello" non si vuole
dire che il cervello è la "sostanza" della mente. Ma si tengono invece
sempre ben chiari *entrambi* i due punti che ti ho illustrato sopra:
1) INDIPENDENZA DAL SUPPORTO. Il fatto che la mente sia "implementata" su un
sistema "neuronale" non è né essenzale né necessario. Quando fossero note
tutte le *relazioni* (tutte) esistenti fra i neuroni si potrebbe riprodurre
la mente su, che so, un sistema elettronico, fotonico, meccanico, o
addirittura concettuale. Ad esempio si potrebbero programmare degli "oggetti
virtuali" su un computer - chiamiamoli virtuoni - che non sono né neuroni,
né elettroni, né fotoni eccetera e che tuttavia implementano le stesse
relazioni esistenti fra i neuroni, sicché - di fatto - si realizzerebbe una
"mente iper-virtuale", in cui non solo la mente è virtuale, ma anche il
supporto. Avremmo quindi delle relazioni fra relazioni, ma non conterebbe:
il supporto è irrilevante, e può a sua volta anche essere una relazione.
Molte "reti neurali" che vengono studiate da una ventina di anni a questa
parte sono in gran parte realizzate utilizzando "neuroni virtuali".
2) INTERPRETAZIONE RELAZIONALE. Così come nel computer non c'è né il numero
16, né il numero 4, né tanto meno la "radice quadrata", allo stesso tempo
nel cervello non ci sono i "pensieri". E tuttavia il computer calcola la
radice quadrata ed il cervello pensa i pensieri. Ma questo è dovuto al fatto
che è del *sistema di relazioni* implementato su quel particolare supporto
che si può dire che "calcola" o "pensa", e non del supporto. Il "cervello"
inteso come insieme di neuroni non "pensa", così come il computer inteso
come insieme di circuiti non "calcola". Se un certo "bit" si smagnetizza lo
fa perché ad esso si applicano certe tensioni. Lo stato dei bit cambia per
la stessa ragione per cui un pendolo fa tic-tac. Il pendolo oscilla, non sta
"misurando il tempo". Il pendolo non è "sincrono" perché abbia una
concezione newtoniana del tempo eccetera. Siamo noi che vediamo nel pendolo
delle relazioni e parliamo di sincronia, isocronicità, eccetera.
In sintesi: il "supporto" (= la "sostanza") non conta, è irrilevante; sono
le "relazioni" che vengono implemetate da quel supporto che svolgono delle
"funzioni" (calcolo, pensiero).
Lo scienziato che applica gli elettrodi ai cervelli dei poveri animali non
pensa veramente che "i neuroni pensano". Certo, magari può arrivare a dirlo
(qualche volta può essere scappato anche a me, che pure non sono
completamente digiuno di epistemologia), ma lo dice nello stesso modo in cui
dice che "il computer calcola". Il computer di "radici quadrate" non sa
nulla. Così come la nostra asticella non sa nulla della "somma".
Ciao,
D.

 scelta e un'interpretazione.
Io nй rifiuto di interpretare nй interpreto in un certo modo costante.
"Indosso delle interpretazioni" cosм come indosso dei vestiti. So che per
uscire mi devo mettere qualcosa addosso, e quindi so che per strada non
posso non essere vestito. Ma non credo che esista Il Vestito per eccellenza.
L'importante e che ripari dal freddo e che non ti faccia arrestare per atti
osceni, dopodichй un vestito vale l'altro. Si puт scegliere per capriccio, o
perchй con un certo vestito ci si sente piщ comodi, ma c'и sempre la
consapevolezza che ciт che и piщ comodo per me non и detto sia piщ comodo
per altri.
Quando dici che non possono avere tutti ragione, e che fra due
interpretazioni diverse solo una puт essere "vera" и come se tu dicessi che
o sono piщ comodi i blue jeans o и piщ comoda la gonna. Non si puт dire -
dici tu - che <<i blue jeans sono l'indumento piщ comodo che c'и>> e allo
stesso tempo che <<la gonna и l'indumento piщ comodo che c'и>>. Ma non и
cosм: basta aggingere <<per Luisa>>, <<per Mario>>, eccetera e tutto diviene
compatibile.
Ciao,
D.

 D.
Saluti
Sinuhe

 D.
Saluti
Sinuhe

poi, infine, ancora no.
Potevi anche fare a meno di rispondere. Il tempo è prezioso per
entrambi. Detto molto *ironicamente*, ci vuole pazienza a discutere
con uno che chiede  che gli si confuti che "quando c'è il buio c'è il
buio"(il buio e basta?)!
Circa quest'ultima ambiguità, sbagli. Continuo ad avere l'impressione
che tu pretenda troppo dal discorso dei filosofi. Nessun discorso che
affermi di *essere* la verità, dice il vero. Nemmeno quello di
Severino, il quale proprio questo afferma - di non *essere* la
verrtià.
 Ma vengo al punto.
Allora, (1) il senso della trasformazione in quanto tale è il divenire
niente dell'ente.  
Mi chiedi di illustrare come questa affermazione possa trasformarsi
nella affermazione: il senso (2) di *questo* divenire è il divenire
niente di quanto diviene. Non credere che non abbia mai scorto una
possibile problematicità. Sbaglieresti, e di grosso. 
In generale il senso di *questa* trasformazione è formalmente
unificato al senso della trasformazione, sotto il riguardo dell'essere
trasformazione. Ma appunto, formalmente. il problema se esperendo
*questo* divenire io stia esperendo il divenire niente di qualcosa è
analogo al problema se io esperendo questo contenuto esperisca il suo
essere fenomeno e cioè il suo non essere la cosa in sè. O anche:
esperendo il cadere di una foglia esperisco questo contenuto *come*
divenire? Dunque: ciò che il logo deduce per il divenire in quanto
tale è attuale nell'esperienza di questo divenire? In generale (ed è
il senso della vecchia discussione sul buio) lo è se e solo se il logo
stesso è l'attualità.
L'obiezione  contro Severino (S. sarà tanto lui quanto il suo sistema)
è:  la problematicità implicata da queste domande è decisiva per la
validità di S, perchè S. sull'esperire il divenire come divenire
niente ha costruito la struttura della "alienazione dell'Occidente"
etc.
La risposta a questa obiezione è: *appunto*, S. ha rigorosamente
determinato nelle sue implicazioni logiche la struttura teoretica
dell'"esperire il divenire *come* divenire niente" (le virgolette
includono *entrambi* i lati del *come*). S. riferisce questa struttura
all'indagine che la "filosofia occidentale" ha condotto sopra il senso
del divenire del mondo, il senso dell'essere delle cose etc. Sta qui
davanti a me questa struttura quando interpreto la "Metafisica di
Aristotele" come affermante questa struttura. O meglio: qui e ora il
significato "divenire niente" sta davanti a me.
Ma dire che siccome la filosofia non può non essere una "nostra"
"oggettivazione" - ovvero una testimonianza di ciò che "noi" pensiamo
- e che siccome la filosofia include la testimonianza del senso
dell'essere cosa e del divenire, *allora* queste determinazioni
filosofiche sono presenti in ogni "nostra" esperienza delle cose e del
divenire e che siccome tutto è cosa allora ogni "nostro" relazionarci
alle cose è "dominato" da queste determinazioni filosofiche. Dire
tutto questo Cosimo, c'è forse bisogno che io ti mostri come e dove e
a partire da quale punto diventi interpretazione? Profondamente nulla
mi interessa e può interessarmi se e quanto S. giochi a spostare o
ignorare questa soglia (lo fa nei libri "divulgativi", sicuramente) e
a quale scopo lo faccia. Nulla, fin dalle primissime letture di S.,
tra l'altro nemmeno troppo remote nel tempo
S. *è* la resa dei conti della ontologia. Niente sposta di una virgola
che il significato "divenire niente" stia qui davanti ai miei occhi.
L'ontologia indaga la cosa in quanto cosa, il divenire in quanto
divenire. Ma quando esperisco una determinata cosa ed un determinato
divenire, le determinazioni della ontologia sono attuali nella
esperienza di questa cosa e di questo divenire? La risposta a questa
domanda é quella che ti ho dato sopra:  struttura del "divenire *come*
divenire niente". Questa struttura *è* l'ontologia stessa. *Per*
l'ontologia il divenire è il divenire niente. *Ma* l'ontologia è
l'indagine del senso dell'essere cosa. Dunque il divenire niente è
(voluto) in ogni esperienza del divenire: si può credere che S.(che è
tanto lui quanto il sistema) possa essere così ingenuo da chiudere gli
occhi e farsi il segno della croce ("speriamo non se ne accorga
nessuno") nel pronunciare questo *dunque* e quanto esso regge?  Non
c'è nessun paralogismo del genere, ma coscienza di aver operato
identificazioni, interpretazioni etc. Se affermiamo che l'ontologia è
la riflessione sul senso dell'esser cosa, allora si deve dire che
l'esito della riflessione ontologica è che l'affermazione "il divenire
dell'ente è il divenire niente" implica l'affermazione "l'ente è
niente", ovvero la contraddizione in quanto tale. Se affermiamo che
l'ontologia è l"'ontologia occidentale", allora le suddette
affermazioni sono affermazioni "occidentali". Se definiamo quelle
affermazioni come nihilismo, allora ne consegue l'affermazione che la
"cultura occidentale" è nihilista - affermazione questa che ha lo
stesso senso, quanto alla sua forma, della affermazione "la cultura
americana è consumistica". Obiettare che la cultura occidentale è
nihilistica "solo" in quanto alla "sua" ontologia, sarebbe una palese
banalità. 
L'assunzione del "divenire niente" è parte necessaria di quella
struttura teoretica logicamente implicata da *ogni* progettazione di
nuovi stati di cose, procedure di dominio etc - e logicamente
implicante la contraddizione. Questa struttura è la struttura del
dominio.  
Perciò:
a. Quanto alla  affermazione della attualità della contraddizione, il
senso di questa affermazione è rimesso alla attualità qui e ora del
significato "divenire niente" e alla attualità del (contenuto del)
logo. 
b. Quanto alla "alienazione dell'Occidente": interpretazioni,
interpretazioni, interpretazioni (ed S. mi pare ricco di indicazioni
circa il senso dell'essere interpretazione). Sillogismi ipotetici, per
essere più precisi.
b1. La struttura del "divenire come divenire niente" o meglio la
struttura della "fede nella evidenza del divenire" consente poi a S.
di parlare di "destinazione della tecnica al dominio", che è secondo
lui il senso della trasformazione attuale *dell'Occidente*, *cioè*
della civiltà che ha come ontologia la "ontologia occidentale", *cioè*
,per togliere enigmacità, della volontà che vuole il divenire niente.
. Anche qui, senza imprecare al solo sentire la parola hegeliana
"destinazione",  inutile dire cosa è interpretazione e cosa non lo è.
Di teoretico c'è solo ed unicamente:
-l'impossibilità in sè della *esistenza* di un limite alla potenza,
data la esistenza del divenire come divenire niente (cioè dato il
contenuto di quella fede). Impossibilità che costituisce il contenuto
essenziale della  "coerenza del nihilismo"
-il rovesciamento mezzi-scopo
C'è anche che il logos della potenza *non è* - se S. lo afferma
sbaglia e di grosso - l'affermazione della "destinazione della tecnica
al dominio", in quanto "tecnica" implica una identificazione.  Questo
l'ho ribadito molte volte nei miei msg qui. Se il logos della potenza
destina alla potenza (o vittoria)  il più potente, l'affermazione che
gli USA siano più potenti è una identificazione. Il contenuto
essenziale di quel logos è invece l'impossibilità logica di una
esistenza del limite della potenza, essendo "potenza" la volontà che
vuole il divenire *come* divenire niente.
Che la "destinazione della tecnica al dominio" sia struttura teoretica
è evidenza solare. Essa include *proprio* l'affermazione della
storicità dell'uomo, *in quanto* questa affermazione implica il
divenire come divenire niente. E' chiaramente  in ballo il senso di
tutta la cultura contemporanea che in vario modo fa sua quella
affermazione *e* riconosce l'attualità del "dominio della tecnica".
All'appuntamento con il "dominio della tecnica" la cultura umanistica
è giunta dopo aver demolito l'affermazione della esistenza della
verità e nella impossibilità logica di dare fondamento alle proprie
rivendicazioni. L'umanità il "nihlismo coerente" non vuole
distruggerla - le "vite umane" e gli "individui" *solo* salvarli
(tutti per ora non è semplicemente possibile in quanto a potenza
disponiibile). S. merita di essere meditato a fondo *anche* per quanto
riguarda il versante critico del suo pensiero. E questo *proprio
perchè* l'Occidente è una interpretazione.
Giunto in conclusione del discorso, sono io a farti una domanda
(quella cui mi riferivo agli esordi del post) cui si ricollegano
*tutte* le valutazioni - fatte in questo post - del significato
possibile che S. conferisce alla tecnica:
credi che si dia un "nostro" rapporto con la tecnica? E se lo credi,
credi che esso sia in sostanza "quello di sempre" (dove questa
identità investirebbe "noi", la "tecnica" ed il "rapporto")? Se credi
quest'ultima cosa, dilla *forte e chiaro*. 
Un saluto,
Marco

 "Jeder Fur Sich Und Gott Gegen Alle"
Saluti
Sinuhe

assumerli tutti come pari. 
Ma se assumerli come pari (tu proprio sopra dicevi della
indistiguibilità delle volontà in quanto volontà) è quello che S.
fa!!!!
Tutto S. è una rigorosa deduzione a partire dalla assunzione dei
contendenti come pari. Non capita spesso di leggere che la
"democrazia" o il "cristianesimo" sono uno dei contendenti e *non* lo
sfondo delle regole del conflitto. Solo, la determinazione "Occidente"
è voluta come implicante un riferimento a "noi". Ma questo riferimento
***esula*** dal contenuto logico di S., il quale, torrno a ripetere,
consta per quanto riguarda le identificazioni, di sillogismi
ipotetici. Se riteni che S. non li assumi come pari perchè vede nel
conflitto un vincente, ti rimando a tutto il discorso che ho fatto
sulla identificazione, sul senso della "destinazione" etc.
Per me la discussione finisce qui - e anzi mi scuso per la lunghezza
di questa risposta. Sarebbe però *in genere* stupido se permettessimo
a "decisioni politiche" di giocare un ruolo in questo genere di
discussione. Il contenuto logico e non altro. Se poi il contenuto
logico sia (lo si vuole come) "ideologicamente, politicamente etc.
condizionato", bene, tanto meglio per il Conflitto.
Capisco eccome il tuo "scetticismo": questo marpione prima mi parla di
verità ed apparire e poi me lo trovo a "parteggiare" per l'Occidente e
a parlare di bomba N. Ma non hai detto tu stesso che dalla filosofia
esigi la prassi?? Una prassi *specifica*, *forse*? Esigi forse
l'apertura possibile di una via di uscita (quella via che marpionate
quali "inevitabilmente" sembrano precludere) dalla prassi attuale? La
troverai anche in S., se guardi bene.  
Un saluto,
Marco 

tecnologico è irrilevante a questo scopo.
 
C'è una via breve per poter dimostrare che il cinema può essere arte:
anche il cinema è immagine.
Quanto poi alla  relazione specifica tra il cinema e la tecnologia,
dire che il cinema non è arte perchè incorpora tanto nella produzione
quanto nella fruzione una quantità di tecnologia enormemente
superiore, sarebbe una stupidaggine. Infatti uno potrebbe replicare:
no, il cinema è quella forma d'arte che incorpora più tecnologia delle
altre o di certe altre. Voglio dire: *qualunque* quantità di
tecnologia è potenzialmente relegabile nella dimensione del mezzo,
della strumentalità necessaria alla produzione della forma artistica.
Ecco perciò che ***limitandosi*** alla questione della quantità di
tecnologia, non si può affermare che la civiltà tecnologica sia la
civiltà che distrugge la possibilità dell'arte, essendo che la
possibilità dell'arte è la possibilità di finalizzare un mezzo alla
produzione di una forma artistica. L'arte è uno degli scopi che
convivono nell'universo degli scopi di cui la nostra civiltà
potenziando di continuo la tecnologia potenzia la efficiacia della
realizzazione.
In quanto *uno* degli scopi, forse l'arte oggi con può più
rappresentar"ci". Ma ciò andrebbe detrminato meglio.
 
Cari saluti,
Marco

 Marco
Ciao carissimo
Sinuhe

 realizzazione.
Sì, e c'è forse anche un'altra considerazione da fare.
Noi spesso restiamo stupiti di fronte ad alcune opere antiche (anche molto
antiche) a chiederci: <<ma come cavolo avranno fatto con i nezzi di cui
disponevano all'epoca?>>
E' pieno di "grandi misteri" di questo genere. Le più note sono le piramidi
e le costruzioni megalitiche, ma anche opere "minori" pongono spesso dei
formidabili interrogativi: certe cupole rinascimentali, i vari "colossi"
dell'antichità classica, eccetera.
Ogni tanto qualcuno trova un modo possibile in cui si sarebbe potuta
costruire una certa opera, ma puntualmente sono "soluzioni" che richiedono
un uso "esasperato" di mezzi tecnologici (esasperato, ovviamente, in
riferimento all'epoca in cui tali opere sono state costruite).
Per noi quello opere sono "a misura d'uomo", ma è improbabile che soluzione
tanto "estreme" non siano state percepite come tali all'epoca della
costruzione di quelle opere.
Mi immagino la gente ferma ad osservare da lontano il cantiere di quelle
costruzioni e dirsi: <<ma guarda tu cosa riescono a fare oggigiorno! dove
andremo a finire?>>
Non si impiegano centinaia di migliaia di uomini per decine di anni, non si
impiegano tre secoli per costruire una cattedrale per fare qualcosa "a
misura d'uomo".
Se lo si fa lo si fa per avere la sensazione di "andare oltre i propri
limiti", per mettere il solito/famoso piedino nell'eternità, e la cifra
concreta di questa aspirazione è l'uso di esasperato dei mezzi tecnici
disponibili, della *potenza*.
In proporzione (cioè tenuto conto del rapporto fra i mezzi e le risorse) c'è
molta più "volontà di potenza" nelle piramidi e persino nella costruzione di
San Pietro (se non sbaglio il cantiere restò aperto per secoli) che nelle
rampe di lancio degli Shuttle.
Lo Shuttle non è "il massimo della tecnologia disponibile (e persino un po'
più in là)", ma - ad esempio - la cupola del Brunelleschi lo era.
C'è sempre la "sfida all'impossibile" (a partire dalla torre di Babele), e
concretamente questa sfida la si porta con i mezzi tecnologici, impiegati in
modo "esasperato".
Se poi si vuole dire che l'impiego esasperato dei mezzi tecnologici può
essere "vissuto" in modi diversi allora non faccio commenti, perché ci
spostiamo nel campo della psicologia, ovvero dei biglietti dei Baci
Perugina.
Ma "in sé" l'uso "esasperato" dei mezzi tecnologi non ci dice molto e
soprattutto non è oggettivamente cambiato nella storia: nei "colossal"
hollywoodiani c'è molta meno tecnologia di quanta ne abbiano messa nel
Colosseo.
Il resto chiamalo - se vuoi - "emozioni".
Ciao,
D.

 D.
Sinuhe

Colosseo.
Appunto, l"'uso in sè" della tecnica è sempre il medesimo - è sempre
un relegare la tecnica nella dimensione del mezzo. Da *questo*
(ripeto, *questo*) punto di vista che la tecnica sia destinata alla
produzione capitalistica della ricchezza o alla raffigurazione del
sacro, è il medesimo. Ma il fatto che sempre più scopi siano
realizzabili tecnologicamente, e che ciò sia essenzialmente connesso
con il continuo potenziamento tecnologico, ci dice invece qualcosa di
non trascurabile
Un saluto,
Marco


ciao
Italo

 interne, ci sono visioni delle essenze e sono visioni dirette.
Cioe' stai affermando quello che affermi "per fede", cioe' come
assioma non deducibile ?
Ciao
Neo

 Neo

 pensiamo.
"Una" giusta interpretazione, dici, non "la" giusta interpretazione.
Se ritieni ci siano altre giuste interpretazioni, mi interesserebbe
sapere cosa ti fa preferire quella platonica.
Grazie
Ciao

 Ciao

 darsi immediato delle idee) č piů empirista dell'empirismo.
Gia'.
Ti diro' comunque che, messa cosi' la cosa, l'idealismo platonico
risulta anche troppo empirista per i miei gusti.
Penso che staro' sul nominalismo.
Grazie comunque.

 Grazie comunque.
E di che?