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Titolo: Dalla creazione al diluvio universale in Inf. V

Il mondo che appare in cammino è il mondo che coincide nella memoria
storica con le fonti scritte, o con l'inizio della storiografia, con
l'inizio delle testimonianze successive, intrinsicamente successive, che
hanno in loro una carica di successione, che presenziano ad un prima che
testimoniano e ad un dopo al quale si rivolgono.
Il mito biblico che meglio rappresenta il passaggio dal puro accadere
del mondo, dal puro esserci delle cose che prima non c'erano, dalla
creazione a un mondo che vive di vita propria, è quello del diluvio
universale, della pioggia con la quale Dio punisce gli uomini peccatori
e che cancella la distinzione tra cielo e terra.
Dal diluvio, e nel diluvio, è tratta in salvo soltanto l'arca di Noè
come testimonianza della fede in Dio, un'arca che sopravvive in un
pianeta dove la distinzione tra cielo e terra non c'è più perché è tutto
mare, è tutto blu. Piove e si confondo i confini tra cielo e terra che
viene completamente sommersa dalle acque. Per capire i brani della
Commedia che più riguardano questo passaggio, dobbiamo richiamare
immagini del patrimonio comune, che sono ovvie: il fango della creazione
e la pioggia del diluvio universale. Dio crea l'uomo dal fango, Eva
nasce dalla costola dell'uomo. Eva è la tentatrice, la donna, colei che
si aggiunge e appare quasi un accidente per l'uomo rispetto alla sua
pura sostanzialità. La donna è l'essere che letteralmente succede: che
determina l'azione, come nel peccato originale, il punto primo di una
linea che è la storia successiva al peccato originale, fatta di uno
scorrere simbolico, che scatena un parallelismo tra Vecchio e Nuovo
Testamento. La frattura radicata nel peccato originale, è destinata a
una ricomposizione immanentemente futura riflessa nell'accadere dei
fatti storici e nelle figure che ripetono nello scorrere della storia
quel dualismo rappresentato dalla figura di Adamo e dalla figura di
Cristo. L’azione è spostata nella linea della successione, e, con essa
il termine ultimo della storia.
Esplicita nell'Inferno è quella particolarissima concezione storica,
legata alla Bibbia e alla parte della tradizione cristiana che
apparentemente è più comprensibile nello scorrere della quotidianità,
nell'esistenza anche della modernità, cioè quella che ammette il nulla
alle sue spalle, ma che è un nulla che rappresenta una cancellazione,
una tabula rasa (ma, appunto, una tabula) nel punto della storia nel
quale cominciano invece le fonti. Raso è ciò che c'era del mondo prima
del diluvio universale, e quindi che nella memoria storica rimane come
dimenticato rispetto al diluvio universale. La fonte, che pare nel
quinto canto dell'Inferno trascritta e messa in poesia, è l'esegesi
biblica che smonta qualsiasi concezione pagana della storia, cioè
l'opera dello scrittore Paolus Orosius, sotto il titolo di "Historiarum
adversus Paganos", cioè le storie di Paolo Orosio contro i pagani, le
storie che vogliono smentire qualsiasi concezione pagana della storia, e
quindi smontare una a-problematica creazione del mondo come quella delle
Metamorfosi di Ovidio.
Gli avversari di Orosio non sono semplicemente i pagani, ma sono i
miscredenti e gli eretici interni alla tradizione cristiana, sono coloro
che oppongono una propria visione dello scorrere della storia a quella
che secondo Paolo Orosio è quella cristianamente fondata e che permette
di capire la storia nel suo scorrere una volta già vivificata negli
accadimenti dal rapporto di causa e effetto. Quindi la linea
teorico-temporale rispetto all'arché, o l'effetto rispetto alla causa, o
meglio ancora, la causa, rispetto alla causa prima; infine, la donna
accidente della sostanza umana: sono i punti da tenere presenti per
vedere la trasformazione delle Historiae di Orosio nel quinto canto
dell'Inferno. Su tutto questo sarebbe da chiedere che importanza può
avere in fondo per il cristiano domandarsi dell'origine del mondo.
Sembra difficile capire perché al Dante cristiano debba importare di
quel che accade dopo o soprattutto in che senso la catena degli eventi,
la successione degli eventi debba avere tanta importanza. Innanzitutto
soltanto da una determinata concezione dello scorrere del mondo, si può
capire prima di tutto se è stato compreso il senso della genesi, nel
passaggio da arché a creazione. Il passaggio è coappartenente al
passaggio tra un avvenimento e il successivo, tra diluvio universale e
torre della città fondata da Semiramide: subentra quindi alla creazione
del linguaggio, la genesi del processo storico che porta gli uomini ad
avere lingue diverse e costringere ad una dialettica tra volgare
illustre e volgare nobile, tra latino e dialetto. Ma, oltre a tutto
questo, nello scorrere della storia e nella memoria storica c'è un
riflesso della dialettica tra sicurezza e insicurezza, tra certezza e
incertezza nella quale è mossa la fede trattandosi di credere e non di
sapere qualcosa.
Il mito del Genesi necessita della fede del credente, e non è il
credente ad aver bisogno del mito del Genesi per la fede. La fede
cristiana non ammette condizioni, è qualcosa che si indossa, è un abito;
deve essere qualcosa che entra far parte dell'essere umano, però
rimanendo fede. Quindi la memoria storica risente di questa dialettica.
Da pensare non è una storia fondata sulle testimonianze e sulle fonti,
di una storia credibile perché fondata sulle testimonianze e sulle
fonti, ma una storia completamente interna alla coscienza cristiana. La
testimonianza del diluvio universale deve fare fede, perché il diluvio
universale, che cancella tutto, non può ammettere testimonianza, non può
essere documentato. E il documento, all'ultimo grado della coscienza
storica cristiana ripensata da Dante, non può basarsi sulla fonte,
perché la fonte è già interna alla coscienza che poi ripercorre le tappe
del processo storico.
Non c'è niente di più contraddittorio di una fede certa, perché credere
non è sapere. Nel quarto canto dell'Inferno ne abbiamo un annuncio,
quando Dante, rivolto a Virgilio, al v.46 chiede: "Dimmi maestro mio,
dimmi segnore, comincia'io per voler esser certo di quella fede che
vince ogne errore". E’ il cristiano che anziché rincuorare l'autonomia
della propria fede, fa appello all'esterno, ma il poeta  evidenzia una
fictio dell'inconscio, perché poi resta l'eterno problema del fatto che
Dante sta parlando di sé. Il personaggio vuole essere certo di quella
fede che vince ogni errore. E vincere ogni errore vuol dire dominare la
storia negli accadimenti, anche in confronto alla scienza, potremmo dire
oggi.
Nel Dante balbuziente dei primi canti dell'Inferno e' la richiesta di un
sostegno a Virgilio per trovare i fondamenti scientifici e
storico-filologici alla propria fede. In Paolo Orosio infatti troviamo
che nel prologo vuole scrollarsi qualsiasi pretesa di testimonianza di
fonte, per il paradosso di dover parlare di una storia che comincia e
che quindi viene prima delle proprie fonti, di una storia che non viene
studiata per curiositas, ma perché riflette una memoria storica che
viene dalla fede e che ne risale ai principi.
Orosio denuncia di essere spesso nella posizione in cui
Dante-personaggio costringe Virgilio. Orosio dice: "et fide certa
profferi a nobis quaent". Vanno da lui, che uno storico, a chiedere
“fondamenti di certezza della fede", che deve essere invece il primo
passo, oppure quel passo in parallelo alla memoria storica, quell'andare
di passo col sentire la storia, e non può avere un oggetto su cui
poggiare, un qualsiasi altro di cui alimentarsi; una fede che non deve
essere neanche però un'imposizione gratuita. Del resto la fede deve
persuadere, non basta leggere: "…quibus fideliter scriptura non
suaserit…". Che Dante voglia esser certo della fede che vince ogni
errore e che Paolo Orosio polemizzi con coloro che vanno da lui a
chiedere di essere certi della fede, mette in evidenza la corrispondenza
che è tutt'altro che coincidenziale o filologica tra i due autori. E non
con Orosio soltanto, ma con la tradizione dei padri della Chiesa. Al
centro è l’azione moralmente fondata.
Nella storia che torna a procedere, è giusto ricercare i motivi fondanti
una certezza della fede? E quali sono gli esempi da seguire? Nel secondo
libro delle Historiae, secondo capitolo, Orosio afferma che tutte le
storie antiche cominciano da Nino: "a Nino incipiant". Tutte le storie
antiche quindi, non il mondo, non la creazione, non in fondo la memoria,
ma la historia, l'historia che nel contesto di Orosio e dello
storiografo cristiano dell'Alto Medioevo è la storia scritta, è la
testimonianza. Ma di che storia stiamo parlando? Stiamo parlando di un
continuum rispetto al "semper" della sentenza di Dio fino a che gli
uomini abiteranno la terra. La legge di Dio è sempre, è nel destino, e
il tempo ne fa parte. Tutto il tono di Orosio è all'insegna della
continuità e della successione. "Continuo iniusta licentia, iusta
punitio consecuta est". C'è un rapporto di conseguenza tra punizione e
peccato, ma c'è un rapporto di conseguenza e di successione dentro al
peccato: è l'azione. Il peccato non è mai esaurito, ma ripetuto in chi
pecca. E' una sete insaziabile, oppure è una disposizione che si sazia
ma che, in quanto sete, ricomincia da capo, dopo che per un po’ si era
assopita.
L’incipit di Orosio è il diluvio universale, la cancellazione che
autorizza la documentazione interna alla storia. E' importante quindi
che si comincia da che è il primo re degli Assiri: siamo al risveglio
della storia, delle civiltà, delle epoche, dei consorzi umani dopo il
diluvio universale. Si ricomincia da Nino. A Nino capita una moglie,
Samiramis in Orosio, Semiramis in Dante, Semiramide nel volgare fino ai
giorni nostri. Semiramis è colei che corrompe la natura di Nino (già per
trovare un parallelo tra Adamo ed Eva) perché se c'è la colpa di
corrompere, c'è anche la colpa di lasciarsi corrompere. Semiramide, una
volta morto Nino, gli succede come regina e, "libidine ardens, sanguinem
sitiem inter incessabilia stupra et homicidia" uccide il suo concubino,
e, caduta in un amore incestuoso, Stabilisce che quello che fa lei deve
andare bene a tutti, e quindi tutti devono essere autorizzati a fare
altrettanto. Stabilisce "privata ignominia publico scelere obtexit (…)
ut cuique libitum esset liberum fieret".
C'è la trasformazione della libidine in licenza, nel senso che il
comportamento proprio individuale, personale, che torna a maggior
vantaggio, viene ostentato in pubblico: si muta la legge in base alla
propria inclinazione, perché si cerca sugli effetti già esistenti nel
mondo il fondamento della propria legge di comportamento, il proprio
costume, quindi su ciò che succede, che avviene e che è già destinato ad
avere un dopo nelle cose mondane. Quindi tutta la simbologia di
Semiramide è all'insegna della consecuzione, del peccato dopo peccato e
della punizione successiva al peccato. Mentre invece, dice Orosio, nei
confronti della legge di Dio, noi non possiamo che essere "tollentes",
portare  la legge. Quel che Dio "semper licet, aut negando aut
confitendo toleramus". Confitendo significa confessare, ma significa
anche accettare, un accettare che non ha distanza dall'oggetto, è un
riconoscersi letteralmente nella legge. Ne è invece incapace il
miscredente, che ha bisogno di una testimonianza scritta per la propria
fede, anziché trovare nella testimonianza una conferma e una
constatazione della propria fede; così ha bisogno di trovare sempre
leggi scritte alle quali adeguarsi e non, semmai, di giudicare lui a sua
volta se la legge scritta sia conforme alla propria azione. Quindi c'è
una successione anche nel "negando" o "confitendo" il carico della legge
che si porta.
Possiamo ora leggere il quinto dell'Inferno, volendo evidenziare che
tutto il canto è all'insegna di questa successione, perché dal v.1:
"così discesi del cerchio primaio/giù nel secondo che men loco cinghia/
e tanto più dolor che punge a guaio/ stavvi Minòs orribilmente e
ringhia/ essamina le colpe ne l'intrata/ giudica e manda secondo
ch'avvinghia./ Dico che quando l'anima mal nata/ li vien dinanzi, tutta
si confessa e quel conoscitor de le peccata/ vede qual loco d'inferno è
da essa".
Minòs non è un portiere d'albergo. Non è semplicemente il giudice, colui
che sta lì a indicare dove va messa l'anima. Minòs è "il conoscitor de
le peccata", è colui "che essamina le colpe ne l'intrata", gli vien
dinanzi l'anima e tutta "si confessa". E quindi è come se il
comportamento dell'anima venisse accettata nel giudizio di Minòs: dopo
tutto siamo all'Inferno. Tutto all'insegna della successione, "sempre
dinanzi a lui ne stanno molte;/vanno a vicenda ciascuna al giudizio/
dicono e odono e poi sono giù volte" E ancora al v.22, a Minòs risponde
Virgilio: "non impedir lo suo fatale andare ". E che il diluvio
universale apra una breccia, nel secondo girone si vede in ogni
dettaglio. Dal v.26: "Or comincian le dolenti note a farmisi sentire/
Ora sono venuto là dove molto pianto mi percuote". Quindi le lacrime che
ricordano la pioggia. "Io venni in loco di ogni luce muto/ che mugghia
come fa mar per tempesta/ se da contrari venti è combattuto./ La bufera
infernal che mai non resta/ mena li spirti con la sua rapina/ voltando e
percotendo li molesta./ Quando giungon davanti a la ruina/ quivi le
strida il compianto il lamento; /bestemmian quivi la virtù divina". La
mancanza di fede, la mancanza di un assestamento per l'anima che cerca,
e che cerca nelle cose un fondamento per le cose è anche la ruina
dell'ora zero, o dell'ora uno della memoria storica.
V.43: "di qua di là di giù di su li mena" la bufera infernal "nulla
speranza li conforta mai". Notare la corrispondenza tra "bufera
infernal", "la ragion" e il "fiato". Il fiato in effetti è la via di
mezzo, in quanto vano parlare, tra il vento della bufera e la ragione,
il fiato è dare parola che è atto di ragione, ma può essere comandato
dalla natura, un atto nel quale la ragione è sottomessa al "talento"
(anche di denaro).  Dove non c'è fede arrivano le ombre portate dalla
storia e dalla "detta briga", che è anche la briga di personaggi come
Semiramis, che hanno passato l'esistenza a conquistare l'Asia, ma che è
anche una fretta con tutta una potenza sua, di voler trovare risposte
alla storia e alla fede che dovrebbe portare certezza.
V.49: "Perch'i' dissi: 'Maestro, chi son quelle genti che l'aura nera sì
gastiga?"
V.52: "La prima di novelle di color di cui novelle" -e quindi il
contatto tra la novitas che ormai si è attualizzata, la parola e il
racconto- "tu vuo' saper, disse quelli allotta, fu imperadrice di molte
favelle. /A vizio di lussuria fu sì rotta; /che libito fe' licito in sua
legge/ per torre il biasmo in che era condotta. Ell'è Semiramis di cui
si legge/ che succeddette a Nino e fu sua sposa".
E' dunque Semiramis di cui si legge, con un “si” che ha tutta una carica
riflessiva e passivante, perché, rispetto al rapporto di causa/effetto
tra fonte e fede, e tra principio e azione allora “Semiramis si legge”.
E nel termine "legge" riecheggia la legge scritta e letta, che deve
essere la scintilla di una carica all'interno della coscienza che
apprende di come Semiramis sia condannata a leggere se stessa, e noi a
leggere noi stessi attraverso di lei.
Mi scuso per la lunghezza.
Marco.
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 Marco.
Me lo sono salvato. Grazie...
Un caro saluto
Sinuhe

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Grazie a te per la pazienza e l'attenzione.
Un caro saluto a te,
PP
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