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Titolo: La malattia mortale









«Per amore di quei dieci giusti non la 
distruggerò» (
Gn., 18, 32
). Eppure Sodoma fu distrutta, 
perché di giusti se ne trovarono meno di cinque, e il grido che veniva 
dagli altri era «troppo grande e il peccato molto grave» 
(
1
8, 20
); e insomma di tutto ciò il Signore rimase 
visibilmente seccato. Così, ad Abramo che gli supplicava : «Davvero 
stai per sopprimere il giusto con l'empio?» e ancora: «Lungi da te 
il fare tale cosa!... Forse che il giudice di tutta la terra non farà 
giustizia?» (
1
8, 23-25
), il Signore in effetti si 
trovò ad aver promesso più di quanto poi poté mantenere; 
col bel risultato che il mattino seguente al posto della città viziosa 
«un fumo saliva, come quello di una fornace» (
19, 
28
).


 


Tuttavia, nel mio piccolissimo, vi garantisco che non 
meno irritante è stato venire a sapere che ben più di due o tre 
diavoli hanno visto e letto quella autentica sentina di vizi che è la mia 
'Epistola' (in generale il primo vizio è: pensare; il secondo: scrivere 
ciò che si è pensato; il terzo: mandarlo a un NG); che, in una 
parola, in parecchi ne avete abusato, quasi appunto al modo in cui gli allegri 
abitanti di quel paese abusavano dei forestieri (cfr. 
Gn., 19, 5
). 

E che nondimeno, in un mese e passa di siffatte 
periodiche inoculazioni di verità e 
bon sens
, neppure uno (dico 

uno
)
 
si è fatto vivo, neppure per dire: «Ehi, 
guarda che hai torto marcio!»; oppure soltanto: «Prego puoi 
ripetere, non ho afferrato»; o anche al limite: «Eugen ha le 
corna!». 


 


Ieri l'altro invece andavo in giro sconsolato a 
chiedere: «avete visto almeno?».


 


Manco a dirlo! 


Come funghi dopo un acquazzone, t
utti avanti e in prima fila tra pugni e spintoni a testimoniare! 

«Oh sì, che ho letto, bello, 
bravo» dice uno; un secondo più laconico sibila solo un 
«Sì»; un altro ancora viene a casa mia per consigliarmi: 
«Bello sì, ma per il futuro scrivi meno»; un quarto invece 

ammette: «No, non tutto»... 


E chi si aspettava tanta 
abbondanza...! Allora Eugen non è finito nel regno delle ombre, come 
più volte ha temuto! 


Cosa di cui tuttavia ancora 
sospetto, dal momento che dopo le effusioni tutti quanti hanno di nuovo battuto 
la ritirata e sono ritornati a sbranarsi su amabili 
querelles
 quali 
attualmente l'irrinunciabile 'Dio esiste?' o i meriti storico-ferroviari del 

crapùn. 
Quale spirito teoretico, 
quale sagacia! Neppure uno sforzo per fare finta di 
non
 stare in un 
NG...


Nulla da obiettare 
ovviamente, ma l'impressione che ne ricavo è come se, invece di 
ragionamenti, io avessi offerto un vassoio di bigné o l'aperitivo della 
sera, da trangugiare così, senza dire una parola. 


Ma forse ignoro ancora le usanze del luogo. 

Forse che lo scostante Eraclito depose i suoi 
aforismi nel tempio di Artemide dopo aver sperimentato che nel suo NG di fiducia 
si faceva tutto tranne che discuterne? M
eglio ancora 
per lui sarebbe stato spedirli direttamente all'
Orecchio di Van Gogh
, 
come credo che infine sarà il destino del povero Eugen, molto letto 
sebbene di nascosto: neanche fosse un classico dell'erotismo...


 


Ma insomma capirete come sia stata forte, sulle prime, 
la tentazione di seguire l'esempio dell'Altissimo e far piovere sulla mia 
creazione «zolfo e fuoco dal cielo» (
Gn., 19, 24
) — i 
quali indubbiamente furono l'equivalente biblico del Cestino di Windows — 
e di infischiarmene anche di quell'unico giusto (ma è un voto di stima) 
che mi ha vivamente pregato di ripubblicarne alcune parti. 


Epperò è vero che ho resistito, per 
motivi imperscrutabili innanzitutto a me stesso. 


Voi c
hiamatela anche 
misericordia
 o come 
volete, il fatto è che, 
per amore dei «quattro 
neuroni» di quel presunto unico giusto, io con gesto possente rimetto in 
piedi e in un sol colpo il frutto disperso della mia dissolutezza 
filosofica. 


Pertanto al presente anatema allego (sotto forma di risposta a me stesso) 
il testo 
integrale
 dell''Epistola'. 


 


Ma di più, signori!!! 


Per venire incontro alla scoppiettante accoglienza dialettica con cui sono 
state accolte le mie argomentazioni — le quali, solo ora ho capito, sono 
circonfuse di quello strano silenzio non perché ignorate, ma 
perché istantaneamente assimilate e intimamente condivise da chiunque le 
abbia lette —, qualcuno dei miei taciturni lettori sarà certo 
felice di sapere che dell''Epistola' prossimamente uscirà l'edizione 

tascabile
; nonché (per le scuole) una breve 
monografia
 
nella collana 'Guida ai filosofi' presso Laterza; e infine che è 
attualmente in preparazione addirittura un 
sito Web 
interamente 
dedicato al magico mondo di Eugen con curiosità, giochi a premi, 'dietro 
le quinte' ecc. 


D'altra parte credo che tutti voi comprenderete che su cotanto 
interessamento, che ora è venuto alla luce, non è ragionevolmente 
più possibile sorvolare e, dirò di più, è 
assolutamente d'obbligo 
speculare
, dal momento che lo scopo immediato 
per cui invece avevo ingenuamente spedito in questa sede le mie quattro 
meditazioni, cioè discutere, non mi pare attualmente 
raggiungibile.    


 


Dunque chiamatela anche misericordia, come dicevo, 
tuttavia permettete un'annotazione. 


Fu detto a ragione che la 
disperazione è la malattia mortale. 


Fu detto, altrettanto a 
ragione, che la disperazione è il peccato. 


Ciò che ci si 
scordò di dire, imperdonabilmente, è che la disperazione 
sensu 
eminenti
 è partecipare a questo NG.


 


Cordialmente


Eugen  













 




Epistola de Caroli Pierinorum mystica




AVVERTENZA


Questo intervento è in 
realtà una risposta al messaggio di benvenuto che il signor Pierini, 
attualmente disperso, mi ha indirizzato un paio di settimane fa. 
Disgraziatamente la penna ha corso più del dovuto ed è venuta 
fuori in qualcosa che assomiglia a un interminabile trattato secentesco. 



D'altro canto — non essendomi 
ancora riuscito di convincermi che la meravigliosa ricchezza di idee e di arte 
nel tradurle in parole, di cui dispongo, non sia invece altro che una pietosa 
illusione sotto cui si celano magrezza di intelletto e verbosità —, 
mi sono deciso a spezzare in più parti questa replica e ad inviarla un 
poco per volta, così da venire incontro anche a tutti coloro (a quanto 
pare la maggioranza e indubbiamente a ragione) inclinano a considerare il NG 
come il prolungamento virtuale del bar sotto casa, e che appunto si farebbero 
impiccare piuttosto che leggere messaggi più lunghi di una manciata di K 
(compresa ovviamente la ritrascrizione del messaggio cui si risponde). 



La cosa non mi pesa davvero, tanto 
più che, come già dissi in altra occasione, sono io a trovarmi nel 
posto sbagliato e a pagarne lo scotto; quei due o tre che poi vorranno 
addirittura rispondermi, potranno anche farlo comodamente ad ogni puntata e 
perfino intervenire ad ogni riga — voglio dire: senza aspettare la fine 
dell'intera argomentazione, che, com'è noto, in un NG non conta mai tanto 
quanto l'inizio.


 


***


Egregio Signor Pierini,


ammesso che non si sia già dimenticato di me, 
certo vorrà scusarmi se Le scrivo qualche riga malconnessa, e per di 
più con un ritardo tale che, se preferisce, Lei potrà interpretare 
come l'effetto di una assidua dedizione ai Suoi scritti, e, in generale, alla 
Sua folgorante ma discontinua presenza nel NG. Io devo confessarLe di avere fin 
troppo temuto la Sua veemenza, all'inizio, tanto da escludere in partenza 
l'attenzione che invece mi ha così amichevolmente riservata: per questo 
La ringrazio vivamente.


Ciò nonostante ho per Lei un avvertimento per 
così dire preliminare, caro signore, dal momento che mi annuncia:


" ... (sulla mia Dialettica) non 
si scriverà solo un libro... ma centinaia. Sono certo che un letterato 
come Lei troverà " pane per i suoi denti " "


E' bizzarro come, 
appioppandomi l'appellativo di 'letterato', senza dubbio poco onorevole, Lei 
abbia tacitamente aderito alla comune convenienza la quale impone che un 
filosofo, se abbia in dono di scrivere meglio degli altri, debba perciò 
essere considerato meno filosofo di costoro... Da Lei mi aspettavo ben altra 
ironia! 


Allora ricordi che, di buona norma, 
quando si scrive non si pensa, e viceversa (il che, naturalmente, non impedisce 
a molti di coltivare amenamente le due attività in forma del tutto 
separata o, al contrario, sconvenientemente commista). Mi augurerei che un 
mistico come Lei non solo approvasse queste parole, ma si sentisse anzi in 
obbligo di aggiungere che un mistico, nel suo proprio elemento, non pensa e non 
scrive, ma appunto fa il mistico. Purtoppo ho qualche serio dubbio in merito: 
scoprirà perché.


Ma andiamo con ordine. Prima le 
quisquilie:


In primo luogo, voglio perdonarLe 
volentieri alcune bizzarrie interpretative presenti nella Sua missiva 
(memorabile la equiparazione di Cristo a Indiana Jones) o vere e proprie sviste 
come quella che, con perfetta 
nonchalance
, schiaffa Gioacchino da 
Fiore


" ...giusto alle soglie del 
Rinascimento... "


cosa che significherebbe o lo 
spaventoso prolungamento della vita del pur santo monaco di almeno un trecento 
anni, oppure la altrettanto paurosa retrodatazione del periodo rinascimentale in 
pieno Alto Medioevo... Qualcuno prima di me La ha avrà certo 
avvertita.


In secondo luogo, indulgo di buon 
cuore anche a certe oscurità nei Suoi proclami:


"... io credo di averla 
già trovata una prima porta che si adatti a quelle chiavi: é la 
Storia; la storia di questi ultimi DUE millenni "


dal che (indovino) Lei decisamente 
esclude dalle Sue indagini il millennio precedente a questi due, che tuttavia 
non mi pare meno carico di Storia dei seguenti: avrà qualche particolare 
difettoso che non si attaglia perfettamente alla Sue vedute, 
chissà.


Passi anche il fatto che alcune Sue 
enunciazioni come questa:


" Il 'more geometrico' ipotizza 
un ordine univoco della sostanza, mentre la dialettica ne prevede uno bi-univoco 
"


mi risultano del tutto 
inintellegibili, se Lei non mi fornisce una pur frivola definizione di 
'sostanza' (della Sua 'dialettica' parlerò più 
avanti).


In terzo luogo, correggo senza 
difficoltà un Suo giudizio non di filosofia ma di storia dell'arte. 
Infatti, nella evidente intenzione di screditare la bruttezza informe delle 
filosofie attuali, Lei mi dice:
" La moda del gotico, no? 
"


Eh, caro signore, direi proprio di 
no! Magari le filosofie attuali avessero lo slancio, la levità 
ultraterrena del gotico... Esse invece rimangono appiattite al suolo, come una 
pozzanghera gigantesca, la quale non fa che espandersi in ogni direzione e nello 
stesso tempo si assottiglia quanto a profondità e si intorbida quanto a 
purezza (mediti bene, caro signore, che non sono parole da letterato, anzi sarei 
dell'idea di non considerarle neppure metafore, ma la semplice realtà). 
Il gotico non era affatto 'oscuro', tantomeno 'delirante', come Lei sembra dare 
per scontato: esso, prima di ogni altra cosa indicava una DIREZIONE — 
tutto il contrario dell'odierno ciarpame che da questo punto di vista, semmai, 
è barocco (anche se privo, beninteso, di quella vitalità che 
faceva del vero barocco un'arte e non un guazzabuglio). 


 


Oltre a ciò, ho fiutato dalla Sua 
tormentata biografia nella missiva di presentazione, che gentilmente mi ha 
allegato, che Lei fa un certo sfoggio di dilettantismo in 
filosofia:


 


" Eppure Copernico e per Keplero non 
erano astronomi... Il mio, credo, è un caso molto simile 
"


 


Mi permetta di augurarmi che non sia 
vittima anche Lei dell'incallito pregiudizio, secondo cui il pericolo — ma 
appunto anche l'indubbia nobiltà — del 'dilettantismo in filosofia' 
deve venire sempre esclusivamente da uno che non abbia frequentato le 
università (o qualcosa di analogo). 


Perché, al contrario, il pericolo 
del dilettantismo in filosofia è assai più subdolo e strisciante e 
in nessun modo dipendente da un luogo: consiste nella minaccia sempre incombente 
di — letteralmente — 'dilettare' il pubblico, con frasi del tipo: 



 


" Quando tutte le religioni avranno compreso che non 
esiste un solo libro sacro, e che in ognuno di essi non dimora la parola di Dio, 
ma... ciò che gli uomini più ispirati hanno compreso di essa, solo 
allora potrà cominciare un dialogo davvero costruttivo... Tutte le forme 
di verità, se sono autentiche, sono complementari tra di loro e si 
vivificano reciprocamente. "


 


Non si arrabbi, caro signore, se cito proprio dal Suo grande 
progetto di " teologia federativa ", che per inciso Lei potrà 
ritrovare sorprendentemente anticipato in un'operina del Cusano intitolata 
— tanto per contentare anche il lettore sempre avido di novità 
editoriali — " De pace fidei " (non gridi al plagio, 
però, che il Cardinale la ha composta circa cinquecento anni fa). 


In verità, il rischio di 'dilettare' che Le facevo 
presente non significa affatto far sganasciare dalle risate il lettore 
(benché io non possa escludere questa conseguenza). Il vero trucco del 
'dilettante', ben più sottile ma anche più grossolano, è 
quello di rimpinzare alla meglio i propri discorsi, alla stregua di un cappone, 
infilando questo e quell'ingrediente, insaporendolo di questa e quella spezia, 
pescando a vanvera dalla pattumiera della Storia (con tanti saluti al gusto) 
come da un fornitissimo robivecchi, e, così facendo, tappando ben benino 
tutti i buchi e le crepe... Chiunque incontri una simile 'filosofia' non 
potrà che rimanerne appunto 'dilettato', non trova? Perché a dire 
il vero non gli rimarrà altro da fare, come a chi si trovi davanti un bel 
cappone fumante non resta che papparselo. 


E infatti quanti inutili turbamenti toglierà, a se 
stesso e agli altri, il dilettante della filosofia, coi suoi piatti stracarichi! 



Per prima cosa, l'angosciosa pretesa di una qualche coerenza, 
scuola troppo noiosa e fonte di troppe delusioni, cui in un attimo egli 
sostituisce trionfante la collezione delle sue multiformi compilazioni, delle 
sue confessioni e dei suoi proclami, nonché una massa più o meno 
digerita di letture di ogni sorta. 


Per seconda cosa, quella antipatica sensazione, che almeno 
una volta nella vita prende ciascuno di noi, che il corso di ogni Storia, dalla 
più universale alla più piccina e personale, non sia così 
tranquillamente identificabile alla linea retta di un'autostrada, ma anzi 
rassomigli ben più attendibilmente al centro di un buco nero che, quanta 
più materia ingurgita, tanto più buio fa intorno: per questa 
spiacevole sensazione il filosofo che diletta ha già pronta, nelle sue 
faraoniche pietanze, una lunga fila di testimoni di ogni epoca pronti a giurare 
per lui, che egli ha preventivamente disposto come tanti anellini di una catena 
che, guarda caso, fa capo a lui medesimo. In cambio egli offre loro vitto e 
alloggio nella propria 'filosofia', nessuno escluso, rendendosi così 
protagonista di un'azione meritoria anche nei loro confronti, poiché 
arriva a rappacificare perfino i più acerrimi nemici e le più 
opposte visioni della vita, che finiscono a braccetto sotto la sua ampia 
gonnella. 


— Sei arrivato nel paese dei balocchi! — ti dice 
insomma il filosofo che diletta, mentre ti mostra che non ha dimenticato proprio 
nulla nel suo 'gateau', dal buon Dio alla Storia, dalla psiche alla fisica 
quantistica, da Cristo a Indiana Jones... Col rasoio di Ockham mi ci faccio la 
barba: questo è il suo motto, e per lui 'entia moltiplicanda' fino 
all'indigestione. Il tutto nella previsione (che si rivela quasi sempre esatta) 
che al lettore comune, precisamente come è accaduto a se stesso, basti 
appunto leggere e ingozzarsi, senza fare due più due. 


Del resto, si sa, con lo stomaco troppo pieno viene meno 
anche quella elementare attività senza cui l'esercizio della filosofia 
è quantomeno malagevole (benché alcuni riescano benissimo anche 
così), e la cui rimozione costituisce il traguardo più notevole e 
anzi la consacrazione per un filosofo 'dilettante': in effetti, in un lettore 
adeguatamente 'dilettato', a una qualsivoglia forma di pensiero si sostituisce 
— placidamente — il sonno. 


Nondimeno, caro signore — per 
tornare a noi — se quelle con cui ho aperto la mia risposta sono davvero 
inezie in confronto alle stranezze, ben più grandi, che ho ravvisato nei 
Suoi ragionamenti (e che non mi sento in grado di correggere, senza averle prima 
almeno un poco comprese), quest'ultima digressione sul dilettantismo, poi, Lei 
la potrebbe prendere addirittura come una vera e propria offesa, se io non mi 
preoccupassi, come invece farò, di mostrarLe come anche nelle Sue 
luminose argomentazioni possa essere presente il germe di questa pericolosa 
infezione. 


E allora si prepari, gentile signore, 
perché probabilmente nessuno La ha mai presa così seriamente come, 
di qui a poco, io tenterò di fare... 


 


***


Dunque non negherò che, dopo 
aver letto della Sua tormentata biografia nella missiva di presentazione che 
gentilmente mi ha allegato, una domanda mi è spontaneamente sopravvenuta: 
ma infine a quale 'tipo psicologico' — per usare l'espressione di un 
venerato Maestro di cui dirò in seguito — apparterrebbe il signor 
Pierini? Voglio dire: in quale 'costellazione psichica' sarebbero infine 
ordinate le sue indiscutibili forze spirituali, così orgogliosamente 
protette dall'assalto di scettici, scientisti e altri delinquenti, altrettanto 
baldanzosamente esibite alla pubblica indiscrezione del NG, ma tuttavia, in 
entrambi casi, in un modo così disordinato e in certi punti così 
stranamente dissimulato, da non poter non destare qualche imbarazzo circa la 
loro possibile 'unitaria' provenienza? 
Subito mi son reso conto che 
per un'analisi così delicata, quasi un'operazione a cuore aperto, mi 
sarebbe stato indispensabile anzitutto conservare un'illimitata fiducia in tutte 
le Sue affermazioni, almeno in via preliminare; in secondo luogo, procedere con 
metodo anche nei riguardi delle Sue reticenze, come si conviene a un processo 
che non potrebbe essere che indiziario; in terzo luogo, infine, lavorare per 
così dire di fantasia, cioè interpolare tutti i dati così 
raccolti e interpretarli tutti come provenienti da una unica fonte spirituale, 
attualmente imperscrutabile, che così avrebbe acquistato la valenza e la 
visibilità di un vero e proprio 'carattere': se la cosa mi sia riuscita, 
sarà ovviamente Lei stesso, caro signore, a farmelo sapere.


Innanzitutto ho preso atto che nei Suoi scritti Lei parla 
diffusamente delle sue visioni, fin nei minimi particolari, ma in misura 
inversamente proporzionale alle occasioni in cui si dichiara schiettamente 
mistico o veggente che voglia essere. 


In effetti, credo di aver capito, lei vuol essere riconosciuto 
prima di ogni altra cosa come Dialettico.
Sennonché ancora non mi 
è riuscito di trovare, fra i numerosi interventi con i quali Lei, come 
tutti noi, spande luce e saggezza su questa corte dei miracoli, neppure UN passo 
in cui, caro signore, abbia la compiacenza di spiegare anche soltanto a grandi 
linee l'architettura di codesta dialettica (lo scheletro o il cuore faccia Lei). 
Al contrario, dopo averla strombazzata in lungo e in largo come la miracolosa 
panacea della nostra epoca 




" ...di oscurità, di disorientamento e di crisi 
" 




su questa fondamentale scoperta cade inaspettatamente un 
pesante sipario, a cui poi, forse per arginare l'inevitabile delusione nel 
lettore, Lei dà diversi nomi e spiegazioni, come la 'rozzezza e la 
frammentarietà' delle Sue stesure, oppure la non convenienza di rivelare 
a un volgare NG questi primi traguardi delle Sue ricerche, o ancora 
l'impossibilità di formularli secondo un linguaggio scientifico. 


Ora, quanto alle prime, io non ho nulla da obiettare, 
augurandomi soltanto che quelle 




" semplici, ma davvero illuminanti, chiavi di lettura 
della nostra storia occidentale " 




che pure Lei dichiara di aver 'costruito' non siano qualcosa 
che bisogna mangiare o annusare prima di poterle tradurre in parole; quanto alla 
seconda, mi limito a osservare che tale prudenza è da Lei fin troppo 
rispettata nel caso specifico della Dialettica, non così in altre 
testimonianze della Sua presenza tra di noi (delle quali parleremo), per i quali 
anzi sembra che Lei non attendesse che l'invenzione del NG; quanto alla terza, 
infine, osservo che la giustissima Sua indignazione contro il pietoso handicap 
di quei sordomuti che non parlano e odono che il linguaggio scientifico, 
più volte dichiarata, tace precipitosamente, laddove tocchi proprio a 
Lei, signore, di parlare in una lingua diversa e beninteso di cose un poco 
più importanti che sbertucciare un disgraziato neopositivista. 




Tuttavia in siffatte difficoltà e 
scrupoli Lei potrebbe anche trovarcisi, non dico di no, ma allora non sarebbe 
davvero giustificata l'animosità di gran parte delle polemiche che 
— almeno fino a qualche settimana fa — Lei imbastiva a destra e a 
manca, le quali appunto suppongono una posizione di partenza per lo meno 
più robusta e più manifesta di quella che nei Suoi scritti 
dà a vedere — in ultima analisi uno scampolo di 'pars costruens'. 
"Contro chi impugna i principi non si può disputare" dicevano i 
medievali, senza avere il più pallido presentimento che, in un remoto 
futuro telematico, ci sarebbe stato qualcuno che avrebbe anzi giudicato questo 
inurbano atteggiamento come l'indispensabile preambolo prima di iniziare un 
qualsiasi battibecco. 


A meno che Lei non abbia molto 
furbescamente usato la rete da pesca del NG unicamente per raccattare quello 
" storico aperto all'interdisciplinarietà ", di cui ha 
affermato di avere un gran bisogno, e, una volta conseguito l'intento, non abbia 
poi lasciato andare in malora la curiosità morbosa di tutti gli altri, me 
compreso, lasciando intendere (anche col Suo silenzio che si prolunga ormai da 
alcune settimane) che a noi dannati, per gli infausti giorni che ci restano da 
vivere, altro non rimarrà che mangiarsi le unghie di mani e piedi, per 
non poter sentire nemmeno una sillaba di quello che racconterà a quel 
fortunato. 


In tal caso, mi permetta anzitutto di 
esprimerLe la mia più sincera ammirazione, dal momento che con questa 
operazione a Lei sarà riuscito di utilizzare la Rete delle Reti per uno 
scopo di gran lunga più nobile della semplice perdita di tempo (cosa che 
a me, lo confesso, non è ancora riuscita): avrà infatti dimostrato 
come inconfutabile almeno in un caso la diffusa diceria secondo cui, attraverso 
questo nuovo potente mezzo, "chiunque si può mettere in contatto con 
duecento milioni di amici in tutto il mondo"; ma che dico, di più, 
Lei avrà trovato addirittura il suo maieutico!!! 


 


Punteggiano per altro i Suoi silenzi 
dialettici alcune 'boutades' e almeno una perentoria bocciatura di cui pare vada 
fiero. Vediamole entrambe. 


Non mi sembrano invero degni di 
considerazione quei due passi, in cui Lei vorrebbe dare ad intendere di stare un 
poco scoprendo le carte, quando rivela il principio universale come 



" complementarietà degli 
opposti "


Strepitoso omaggio a 
Lapalisse!


Dire che tra gli opposti vi è complementarietà 
è come dire che ciascun opposto non sarebbe opposto senza l'altro: la 
qual cosa è però già sufficientemente espressa dal 
significato della parola 'opposto', che implica già 
complementarietà. Così enunciare quella verità, magari con 
aria di gran mistero come fa Lei, in realtà è come dire 
l''azzurrità dell'azzurro', cioè una favolosa ovvietà. 
Altro sarebbe dire, come in effetti fu detto, 'identità degli opposti', 
nella cui affermazione è implicato — a torto o a ragione non 
è qui il caso di dire, ma certamente in conformità all'accezione 
di 'dialettica' — il risultato di un autentico PROCESSO, che cioè 
dis-corra (dia-lègesthai!) da un termine a un altro che in principio 
pareva inconciliabile col primo: nella fattispecie dall''opposto' 
all''identità'. 


E infatti proprio dell'autore di questo 
pensiero Lei sembra avere il non troppo lusinghiero giudizio cui accennavo: 



 


" La 'Filosofia della Storia' di 
Hegel mi sembra geniale, ma la sua è rimasta purtroppo un puro enunciato 
filosofico, spesso oscuro e lacunoso... " 


 


E che dire allora, caro signore, della 
Sua 'Filosofia'…? Che innegabilmente è ancora più geniale 
se ritiene di poter fare a meno, oltre al resto, anche di qualsiasi enunciato. 
(D'altro canto posso anche comprendere le Sue perplessità sulle 
'Vorlesungen' le quali, se rimangono l'unica lettura hegeliana, danno quella 
sensazione sgradevole di essere arrivati al cinema a spettacolo iniziato, 
inconveniente cui i più coscienziosi rimediano fermandosi dopo la fine a 
vedere l'inizio nella successiva proiezione, mentre la maggiorparte ritiene di 
poterne tranquillamente fare a meno... "tanto era già brutto 
così".) 


 


In breve, per tornare alla Dialettica, non vi sono passi. 



Si può concludere anche qui che i luoghi in cui Lei si 
dichiara fortissimamente Dialettico e quelli in cui Lei si decide a parlare 
finalmente di questa Dialettica stanno anch'essi in un rapporto inversamente 
proporzionale, per quanto ogni matematico sappia fin troppo bene che non 
è pensabile un qualsivoglia rapporto tra una quantità anche 
piuttosto elevata — e lo zero.


Il risultato dell'esame però, per quanto irritante, non 
è stato per me del tutto negativo: infatti, in vista di una prima 
ricognizione del Suo tipo psicologico, emerge che, da una parte, ci confida le 
Sue visioni, però senza sentirsi (almeno 'prima facie') un mistico, ma un 
Dialettico; d'altra parte, tuttavia, Lei non aiuta nemmeno un po' il lettore a 
condividere questa Sua convinzione, dal momento che, in tutto ciò che 
dice, abbiamo visto, non parla mai della Dialettica di cui sarebbe Dialettico. 



Pertanto, nell'improvvisata veste di Suo 
medico personale (del tutto funzionale al discorso e di cui, non tema, mi 
svestirò quanto prima) mi sento in dovere di diagnosticarLe questa 
curiosa sfasatura nella Sua personalità, tra il dire e l'essere, o tra il 
non dire e il dire di essere: per cui, nel caso specifico, ciò che rimane 
di tutte le Sue parole nel NG è una sfilza di dettagliatissimi resoconti 
mistici — di uno che però vorrebbe passare per Dialettico; oppure 
(ma è lo stesso) degli ostinati e un poco sospetti silenzi in materia di 
Dialettica — di uno che però, contro le sue stesse energiche 
dichiarazioni, in effetti Dialettico non è, ma appunto un 
mistico.


Per consolarLa mi affretto a ribadire 
che io non La ritengo affatto un ciarlatano, né un burlone e neppure uno 
che, come il sottoscritto invece, stia ingannando il proprio tempo al computer. 



Dirò anzi che il Suo atteggiamento 
è un tratto assai frequente nella mistica occidentale, tanto che possiamo 
vederlo come un carattere peculiare di essa. 


In effetti l'incorreggibile mancanza di 
pudore nel rivelare le proprie esperienze, propria del più comune 'tipo 
mistico', a un occhio allenato appare come una reazione del tutto involontaria e 
una spiegazione ancora poco convincente. Al fondo di questa mancanza sta in 
realtà l'essenziale incapacità di questo 'tipo' di stare nella 
dimensione mistica PER SE STESSA — il che può anche significare: 
precipitarvi con tutto il suo essere —, in altri termini la spasmodica 
ricerca di un piano dove poggiare i piedi più solido di quello 
traballante che ha avuto in sorte (e generalmente egli lo trova subito nel 
'simbolico' e, lo anticipo, la psicologia analitica bassamente ne approfitta). 



 


La disperata fuga, che ogni mistico 
confesso ha già 'deciso' di realizzare nel momento in cui apre il suo 
cuore, da quella impressione — innegabilmente sgradevole — di esser 
stato indossato come un guanto senza sapere da chi e perché, è 
sempre in primo luogo una controffensiva da lui sferrata alla riconquista del 
caro mondo del senso da cui egli, con grandissimo spavento ma per fortuna per 
pochi secondi e all'alba (e quindi con tutta la giornata per poter recuperare), 
si è trovato improvvisamente tagliato fuori. 


Ma in cui forse, una volta riapprodato 
nei luoghi più familiari, egli riuscirà a riconvertire per intero 
tutta l'inquietante carica di alterità che la visione ha rovesciato d'un 
botto su di lui. La prima operazione, guarda caso, sarà proprio quella di 
trasformare magicamente la sua disordinata fuga in un comodo attraversamento di 
quel ponte che, improvvisamente apparso davanti ai suoi occhi, da sempre gli 
sembrerà aver collegato le lande nebbiose dell'estasi al mondo dei 
significati. La seconda sarà quella di moltiplicare all'inverosimile il 
numero di questi attraversamenti, così da congiungere senza più 
angosce ciascuna esperienza — dalle primissime a quelle ancora a venire 
— al suo bravo 'concetto' (che non è mai così recondito da 
suscitare nel transfuga il sospetto che possa anche non esservi affatto), 
precisamente come nell'albero di Natale ciascuna palla è attaccata al suo 
rametto... Potenza del simbolico! 


Che qui davvero 'unisce' (secondo 
etimologia), ma, a dir vero, unisce per prima cosa il terrore del mistico di 
essere stato 'là' al suo impagabile sollievo per essere tornato 
'qua'.


 


Insomma è tutto questo che porta 
ogni mistico 'riconosciuto' (perché del vero contemplativo noi non 
sapremo mai nulla) per prima cosa a quella indecente rivelazione della propria 
interiorità, che però è appunto solamente l'aspetto 
più esteriore del suo dramma ed è determinato da motivazioni certo 
più profonde di un'innocente smania di celebrità: pressappoco come 
la miseria più nera può indurre al crimine anche la persona 
più onesta, così anche il mistico più ritroso alla 
confidenza, a un certo punto, può decidersi di spalancare il suo animo 
incondizionatamente e a chiunque, spinto in modo irrefrenabile da quella 
originaria e insostenibile debolezza.


 


Ma, detto fra noi, caro signore, non 
sarà proprio questa paradossale 'inettitudine al sacro' che porta un tal 
genere di contemplativo a diventare anche filosofo (Dialettico per giunta) 
— generalmente un cattivo filosofo?


Visto che nel NG la citazione è 
una regola allora, più di qualsiasi altra, valgano a conforto delle mie 
parole quelle che Robert Musil mette in bocca al suo 'Uomo senza 
qualità':
" Ciò che raccontano quei mistici intorno 
alle avventure delle loro anime... è scritto talvolta con la forza e con 
la convinzione spietata di un'analisi stendhaliana. Soltanto però, 
finché si limitano a descrivere fenomeni e non vi mescolano il loro 
giudizio, che è falsato dalla lusinghiera certezza di essere stati eletti 
da Dio a conoscerlo senza mediazione. Perché da quel momento in poi non 
ci raccontano più, s'intende, le loro percezioni difficilmente 
descrivibili, in cui non vi sono né sostantivi né verbi, ma 
parlano in frasi con oggetto e soggetto, perché credono alla propria 
anima e a Dio come ai due stipiti di una porta, fra i quali apparirà il 
Meraviglioso "


Perdoni l'indelicatezza, ma 
intravvedo molto di Lei in queste parole... 


(Ma naturalmente Lei avrà anche la sensazione che io mi 
stia dimenticando di qualcuno e di qualcosa, per giunta a Lei molto cari: non 
perda la pazienza, tutto arriverà a tempo debito.) 




***


Certo Lei avrà capito come il tema 
della visione stia a cuore anche a me. 


Quanto alle Sue esperienze, caro signore, 
già La informai che non mi sono stracciato le vesti nell'udire quello che 
ne ha raccontato, né mi sono infiammato nel leggere l'emozionante ricordo 
che ha fornito al signor Michele Diodati e a noi tutti in data 3 settembre. 



Riguardo alla mia fredda reazione Lei ha 
così replicato:


" Posso accettare la sua 
indifferenza, ma solo se dettata da comprensibile incredulità. Altrimenti 
dovrei considerarLa un intellettuale irresponsabile "


Naturalmente! Lei ha ragione! 



Io NON credo a una parola di ciò 
che dice INTORNO a queste visioni! (Nonostante ciò, mi scuserà, 
incontro ancora una certa difficoltà a ritenermi un intellettuale, tanto 
meno
 
responsabile... davvero basterebbe così 
poco?) 


A questo riguardo, tuttavia, io voglio 
fornirLe anche un illustre esempio, con il quale mi spiegherò, anche 
perché sono certo che la determinazione del Suo tipo, che qui sto 
tentando, alla fine godrà di un'ulteriore chiarificazione.


Da qualche parte nella 'Summa theologiae', occupandosi di 
profezia, Tommaso opera una utilissima distinzione. Si deve dire 'profezia' 
quella visione o conoscenza soprannaturale che ispira nel profeta, accanto al 
dato conoscitivo di cui è appunto la profezia è profezia, anche 
l'assoluta CERTEZZA che quelle cose gli sono state rivelate da Dio, cioè 
la GARANZIA della loro origine soprannaturale. 


Di altre eventuali manifestazioni profetiche, magari ugualmente 
veritiere ma prive di quella 'certitudo', si dovrà parlare unicamente di 
'instictum profeticum', inferiore alla profezia, dal momento che in esse il 
profeta non sarà mai in grado di discernere se ciò che dice viene 
da Dio o da lui stesso. 


(Prima di inquietarsi con me per esser 
stato scambiato per un indovino qualunque, La prego di rammentare che il termine 
'profezia' per Tommaso investe qualsiasi tipo di conoscenza non naturale nei 
modi o nei contenuti: non solo quindi la conoscenza del futuro, per cui 
comunemente si parla di profezia, ma anche del presente recondito e addirittura 
del passato, nonché delle verità eterne come la Trinità 
ecc. Dunque il succo del ragionamento ben si addice anche alle Sue esperienze 
primordiali.)


Se questa certezza interiore non ci 
fosse, continua Tommaso


" ... la fede che si 
fonda sulle parole dei profeti non sarebbe certa. "


Questa cognizione di evidenza 
è insomma necessaria per fornire una base alla fede degli altri uomini: 
bisogna che alcuni abbiano visto, perché la massa possa credere sulla 
loro parola.
Ma, per tornare a noi, caro signore, Lei che dichiara di aver 
'visto', di quella 'garanzia' trabocca ogni Suo pensiero, non è vero...? 



 


Non sarò io a dubitarne. Giacché è 
proprio qui che la determinazione del Suo tipo psicologico acquista una 
significativa coloritura, se è vero che a una cosa Lei pare non voler 
proprio rinunciare: che le immagini e perfino i sapori da Lei contemplati e 
assaporati, debbano avere PER TUTTI quella divina referenzialità di cui 
soltanto lei (a buon diritto, ripeto) può stare certo, ma di cui SOLTANTO 
per fede gli altri possono appropriarsi. 


Dico questo preoccupandomi innanzitutto 
per la mia incolumità personale, nella speranza cioè di parare 
alla meglio la maledizione che in questo momento Lei starà bofonchiando 
contro di me... anzi già me la vedo piombare in fulminea trasvolata dal 
Nuovo Mondo come una mannaia: tu, malnato ateo-scientista e scettico del 
malaugurio, tieniti alla larga con le tue diffidenze! 


Eppure, gentile signore, mi permetto di 
farLe osservare che Tommaso, al cui ragionamento mi sono richiamato, non era 
verosimilmente nessuna delle due cose e viveva in un'epoca assai più 
incline alla credulità — oltre che alla fede — che non la 
nostra: nondimeno appare qui evidentissimo il proposito del 'Doctor Angelicus' 
di 
restringere 
la sfera di immediata perspicuità della visione, 
concedendola esclusivamente al soggetto di essa, e al tempo stesso di 

regolare
 l'accesso a questo tipo di esperienza (la cui possibilità 
il Dottore certo non rinnegava) per tutti gli altri, frammettendo tra questi 
ultimi e la visione una porta stretta e ineludibile qual è qualla della 

fede.
 


Ma badi che, nell'appellarmi così indegnamente al genio 
dell'Aquinate, io soprattutto tento di preservare la GENUINITA' stessa della Sua 
visione, signore, in ciò andando contro la Sua stessa mancanza di pudore, 
già evidenziata qualche riga fa: se infatti le conoscenze che Lei ha 
visto fossero davvero più o meno immediatamente lampanti agli altri a cui 
li comunica, come lo sono state a Lei, neppure di esperienza soprannaturale si 
potrebbe parlare, quanto di una comune ignoranza su certe verità, che Lei 
invece ha avuto la buona sorte di vedere e comprendere in un sol boccone. (Ma 
sia chiaro che, per questo soccorso non richiesto, io non mi aspetto da Lei la 
minima riconoscenza — se non altro perché non spero di convincerLa 
così in fretta che ho ragione.) 


In sintesi, una considerazione filosofica 
del simbolico implica il riconoscimento della essenziale 
indeterminatezza 

dell'estensione della sua evidenza semantica, nella misura in cui il simbolo 
la impone invece come 'naturale' al pari di un qualsiasi concetto: proprio 
laddove il simbolo presenta 
unito
 ciò che mai si sarebbe pensato 
di unire, cioè proprio nella proposizione — che il simbolo è 
— di un significato inaudito, esso necessariamente rinuncia al 
riconoscimento generalizzato e 'quieto' del suo significante, rinuncia 
cioè alla estensione universale del suo esser-simbolo, pena la 
validità del suo significare. (Ma non è qui il caso di 
lambiccarsi, caro signore, se, proprio in forza di ciò, un qualsiasi 
concetto non dovrebbe dirsi appunto 'simbolo' — questione che, a mio 
modesto avviso, non è così pacifica come lo è invece quella 
inversa. Le basti sapere che "in principio era il concetto", se 
ripulita da ogni 'hybris' hegeliana, mi sembra una affermazione ben più 
plausibile che non "in principio era il simbolo", da cui Lei, come 
ogni mistico, prende le mosse.) 


 


Tutto al contrario, il mistico militante 
rimescola allegramente simboli e concetti nella medesima pignatta, e come uno 
appena sveglio vede istantaneamente forme e colori, costui, appena entrato in 
estasi, crede di vedere immediatamente simboli e richiami, i quali per di 
più sono per lui tanto limpidi e manifesti da 'doverlo' diventare 
automaticamente anche per tutti gli altri: ma con ciò, abbiamo visto, 
egli mostra soltanto di ignorare costituzionalmente il destino 'tragico' del 
simbolico, il quale non può tenere contemporaneamente legato a sé 
ciò di cui è simbolo e ciò per cui
 è simbolo 
— il suo 'pubblico' insomma, che come quello del mistico, è sempre 
così ben scelto che talvolta si riduce a un'unità. 


Ogni altra teoria del simbolo che non 
veda innanzitutto questa essenziale 
instabilità
 nel suo 
oggetto, e anzi tenti di inscriverlo in un 'diritto' che regoli alla luce del 
sole, come per il concetto, validità e significato, forma e contenuto, 
non riconoscerà affatto il suo oggetto e non sarà che una 
gnoseologia mascherata: una tale teoria potrà pure dimostrare che ogni 
simbolo è un concetto, ma come uno che, indossate delle lenti colorate, 
'dimostri' poi che il mondo è tutto di quel colore lì. 


Ma, come dicevo, la Sua personalità avrebbe qui rivelato 
un nuovo interessante connotato: infatti quasi un tratto di entusiastica 
arroganza (starei per dire: di fanatica militanza) qui si affianca e porta a 
maturazione quella fuga dall'elemento mistico, che, se ricorderà, avevamo 
individuato come il primo importante tratto del Suo 'tipo'. 


Sfortunatamente ciò fa un poco a pugni con almeno una 
delle Sue convinzioni: 




"... detesto il dogmatismo, sia quello religioso che 
quello laico moderno " 




Egregio signore, Lei vuol essere un po' 
troppe cose! Mistico, ma insieme Dialettico; depositario di una Rivelazione, ma 
insieme antidogmatico a trecentosessanta gradi! Suvvia, si lasci andare, che un 
po' di sano dogmatismo non ha mai ammazzato nessuno! 


Tanto più che, come ora Lei 
avrà subodorato, non soltanto si può parlare di un dogmatismo 
'mistico', ma si 
deve
 proprio dire che il dogmatismo è la 
dimensione in cui la pianticella del mistico, già così duramente 
provata al momento di uscire dal seme della visione, si impegna a rinforzare il 
proprio fusto e, fuor di metafora, ad acquistare una qualche credibilità 
presso 'gli altri', la quale però gioverà anzitutto a se stessa. 



In effetti, analogamente ai due da Lei 
detestati, anche il dogmatismo mistico pretenderà di passare 'senza 
mediazioni' da un piano specifico e relativo a uno universale — con la 
differenza che poi non ne farà una grossa questione di contenuti. 



Voglio dire che al mistico dogmatico in fondo non importa 
tanto cosa ha 'visto', quanto il fatto che ciò che ha visto ha già 
comunque ben garantito un senso 'terreno', a volte addirittura 'storico', 
sebbene appena velato da qualche apparato simbolico: un tale senso certo si 
tratta di scoprirlo, ma che vi sia è indubbio. 


"Tutto si tiene", constata 
compiaciuto il mistico dogmatico, senza pensare che in realtà questa 
è l'unica verità che egli 
non
 ha mai 'ricevuto' da una 
visione, appunto perché essa è quel 'trascendentale' senza di cui 
nessuna esperienza mistica (almeno come la intende lui) sarebbe possibile. La 
pietra angolare di una interpretazione simbolica del momento mistico è la 
persuasione, assolutamente immeditata e perciò dogmatica, che 
quest'ultimo debba darsi proprio e necessariamente in forma di simboli — 
che cioè siano davvero simboli 'quelli' che si 'vedono'; inoltre, ammessa 
e non concessa tale persuasione, che i simboli così contemplati debbano 
per forza avere una validità tanto generale che, se davvero fosse, non si 
dovrebbe in verità parlare di simboli ma di concetti. (Ma poniamo anche 
che il mistico conceda di avere a che fare solo con concetti: con quale 
delusione dovrebbe poi anche ammettere che per ciò stesso egli non ha 
avuto una visione, bensì ha semplicemente — pensato! Del resto io 
non escludo che in alcuni soggetti l'esperienza del pensare possa risultare 
così lontana dalla loro natura e straordinaria da provocare, quando 
accade, uno sconquasso che non può non apparire 'soprannaturale') 



 


Insomma, il mistico dogmatico applica 
tale interpretazione alle sue sgradevoli avventure, con la medesima accuratezza 
con cui una brutta ragazza restituisce femminilità al suo viso grazie a 
un po' di trucco. L'unica differenza (o forse no) è che a un certo punto 
il mistico si 'dimentica' di punto in bianco di avere indosso questo 
maquillage
, e tira dritto come se fosse bello di suo. 


Voglio dire che, tra le salde pareti di 
questo ormai irrinunciabile 'formalismo', egli si appresta a ricevere anche ogni 
visione 
a venire
, che lascerà assorbire dal suo spirito con 
la vigile e un poco spilorcia attenzione di chi debba travasare un liquido da 
una bottiglia a un'altra e non voglia buttarne via neppure una goccia: e 
difatti, 'perdere' qualcosa, per lui significherà sempre non tanto di 
essersi finalmente imbattuto nell'Incomprensibile — non tanto di aver 
capito una buona volta che non c'è niente da capire — ma 
semplicemente di essere stato un poco distratto. 


Di dover dare cioè ancora una 
ripassata al 'Dizionario dei simboli'. 


 


" A questa visione, durante le mie 
ricerche successive, in momenti di particolare concentrazione, ne sono seguite 
altre... che mi sono giunte quasi come risposte a problemi o a nodi teorici che 
incontravo sul cammino, come 'chiarimenti' filosofici espressi in forma di 
immagini simboliche... " 


 


racconta Lei, e quale differenza dai 
Meister Eckhart, dai Plotino, che hanno avuto il coraggio di raccontare che 
nella vera estasi mistica si vede tutto tranne che... qualcosa! 


 


Senta il primo: 


 


" Ascoltatemi bene! L'intelletto 
volge il suo sguardo all'interno e penetra tutti gli angoli della 
divinità... L'intelletto si spinge avanti: non gli bastano la 
bontà, né la saggezza, né la verità, né Dio 
stesso. Sì, in piena verità: Dio non gli basta più di una 
pietra o un albero. Mai egli ha tregua: penetra nel fondo, dove erompono la 
bontà e la verità, e coglie l'essenza divina 
in principo
... 
dove la bontà e la verità sono uscite, prima ancora di prendere un 
nome... " 


 


E il secondo: 


 


" La scienza è ragione 
discorsiva e questa è molteplicità: perciò una volta caduta 
nel numero e nella molteplicità essa perde l'Uno. E' necessario dunque 
trascendere la scienza... abbandonare la scienza e i suoi oggetti e ogni altra 
cosa, anche se sia bella a contemplarsi " 


 


Ma questi sono contemplatori di razza che 
con ogni probabilità non sono tra i beniamini del nostro signore il 
quale, per filosofare o meglio per giocherellare con i suoi simboli, ha sempre 
bisogno di alcune spintarelle 'dall'alto', e tuttavia non considera che, proprio 
nel considerare quelle 'cose' come spintarelle, ci sta mettendo unicamente del 
suo: sta facendo filosofia, insomma, anche se della peggior risma. 


 


Peraltro, egregio signore, nel mettere a 
così dura prova la Sua pazienza in tutte queste analisi, io non ho mai 
dimenticato che, in tutto ciò, gioca un grandissimo ruolo la Sua 
entusiastica adesione da Lei concessa alla cosiddetta 'psicologia analitica' di 
Carl Gustav Jung, di cui è venuto appunto il momento di 
parlare.


 


***


Mi auguro innanzitutto che il 
Suo giovanile entusiasmo da epigono non Le abbia fatto scordare che in Jung la 
teoria degli archetipi è tutt'altro che univoca e definita. 


In particolare, è interessante seguire come Jung 
trasformò progressivamente la sua primitiva concezione degli archetipi 
come pluralità di "immagini primordiali" in quella di 
"disposizione alle immagini", invero assai più prudente. 


Più tardi ancora questa fu assimilata al concetto di 
"forma a priori", responsabile però non di concetti, ma appunto 
di immagini (di questa analogia parleremo più avanti).


Non mi pare superfluo ricordarLe che, negli stessi anni e da 
tutt'altre premesse, Ernst Cassirer sviluppava una 'filosofia delle forme 
simboliche' con la quale, nel formulare una originaria funzione simbolizzatrice 
di ogni attività umana, insieme consapevolmente 
escludeva
 alla 
radice ogni ricorso all''ipotesi del Trascendente' (come la chiama Lei): infatti 
se ogni realtà è simbolo, allora la realtà più alta, 
in cui consisterebbe la Trascendenza, è anch'essa a maggior ragione 
simbolica; ma, per ciò stesso, è esprimibile e in quanto tale 
tutt'altro che trascendente... e così per ogni presunto 'ens 
realissimum'.
In ultimo, come certo saprà, la concezione 
dell'archetipo fu assimilata da Jung al concetto di 'struttura etologica' 
ereditaria propria della moderna biologia.


Anche a tacere la curiosa volubilità di un tale 
atteggiamento, del resto tutt'altro che eccezionale nel Suo eroe, una cosa 
è soprattutto evidente: il tentativo di Jung è essenzialmente 
quello di accordare in qualche modo uno statuto 
permanente
 alla visione, 
come disposizione ereditaria e universale, così da renderne validi i 
contenuti anche in una sfera 
intersoggettiva
 — con l'effetto 
immediato disgraziatamente, dico io, di annullarne 
qualsiasi
 carattere 
trascendente (in ciò distinguendosi dall'analisi di Tommaso, ad esempio, 
che, come forse ricorderà, conservava l'esclusività della visione 
e ammetteva la sua piena perspicuità soltanto al soggetto di essa, il 
profeta, mentre affidava al tramite della 
fede
 ogni 
riconoscimento di evidenza da parte di altri). 


Spieghiamoci.
Sono innanzittutto 
convinto che Lei con le Sue ricerche etimologiche non avrà ancora 
scoperto che la radice di 'mistica' (e di 'mistero') è in verità 
il verbo greco 'mùein', il cui primo significato è 'stare chiusi, 
stare in silenzio', e che solo per abbaglio la si avvicina a 'mythos' che come 
è noto significa 'parola'. 
Altrimenti avrebbe 
sospettato che anche le parole a Lei più care, nella loro nuda 
originarietà, testimoniano che il momento mistico implica in primo luogo 
un'esperienza 
ricettiva
, dunque essenzialmente 
non


spontanea, senza di cui parlare di mistica è come, beninteso 
nell'ingenua epoca euclidea, parlare del famoso triangolo senza gli angoli 
uguali a due retti. 


L'
unilateralità
 inquietante del mistico, 
l'impatto con il Sacro nella sua forma più sconvolgente, è in 
effetti quello che viene a mancare 
del tutto
 in una concezione della 
visione, qual è quella junghiana, come '
disposizione
 
all'immagine', la quale sarà sì comune all'inconscio collettivo e 
ad ogni singolo inconscio (e si farà anche portatrice di nobili istanze 
mitopoietiche e finanche dei sogni più o meno decisivi dell'umana 
famiglia), ma intanto non può rinunciare ad essere prima di tutto una 

spontanea
 
attività
,
 
cioè ad avere la sua 
origine dal soggetto stesso che poi ha la visione.
Appellarsi ad essa e 
conservare al tempo stesso il profumo esotico della divinità, gentile 
signore, è un singolare controsenso — non però alla luce di 
quanto già ho sottolineato nelle puntate precedenti intorno alla Sua fuga 
dal mistico e all'annesso dogmatismo — come lo sarebbe stato appunto per 
Cassirer (alle cui lezioni di rigore fondativo La raccomando volentieri) 
mantenere la funzione simbolica dello spirito umano 
e insieme
 la 
possibilità di una qualche 'intelligenza altra', che abbia la vera 
scortesia di farsi viva alla conoscenza in una maniera non simbolica. 




Avrà allora intuito quello che mi 
diverte: come Lei, pur imbevuto dello spirito del Suo beniamino, continui a 
parlare di Dio, o chi per Lui, come il mandatario delle Sue visioni, e possa 
così seguitare a dire che


" ... i miti 
non sono "altro che" i grandi sogni dell'umanità, e sono essi 
ad illuminarle il cammino nelle epoche, come la nostra, di oscurità... 
"somnia a Deo missa" dicevano i primi Padri della Chiesa... Dio si 
rivela a tutte le culture e in ogni tempo, attraverso i sogni (miti), le parole 
(letteratura), le immagini (arte), e le idee (filosofia)... 
"


cioè senza tener presente che, 
proprio in una coerente concezione 'junghiana', 
nessun
 
'somnium' 

può essere in alcun modo mandato da Dio, appunto perché 
ciascun sogno, in quanto il prodotto di una spontanea attività, elimina 
alla radice la possibilità che esso sia come il messaggio nella bottiglia 
spedito da una Alterità in vena di confidenze: s
omnia ab omnibus missa 

praeter quam 
a Deo
... 


E non è ovviamente soltanto una 
faccenda onirica: la 
pensabilità stessa
 di una qualsiasi 
trascendenza, lungi da essere confermata dal soccorso portato della teoria 
junghiana alle Sue esperienze da Lei rivendicato, non farebbe altro che 
mantenere il suo carattere ipotetico, oppure (in conformità allo stesso 
pensiero di Jung, almeno in un certo momento della sua vita) si rivelerebbe 
unicamente come 'la più profonda esigenza umana'. Ma 
a nulla 

varrebbe dire che proprio questa 'esigenza' testimoniata dalla mitopoiesi 
operata dall''inconscio collettivo' dimostrerebbe appunto la


realtà
 della Trascendenza, perché in un tal caso NON vi 
sarebbe alcuna evidenza psicologica, e una tale inferenza rimarrebbe pur sempre 
fondata sull'interpretazione di un dato empirico — la 'disposizione 
religiosa' dell'uomo —, e, al pari di una qualsiasi prova 
fisico-teologica, soffrirebbe di una non trascurabile difficoltà. 


Ma ancora, caro signore, Lei ha un bel dire:




"... la mia esperienza potevo raccontarmela anche come un 
messaggio proveniente da una intelligenza ALTRA dalla mia, con una SUA logica, 
per quanto a me sconosciuta. Fu allora che pensai a Jung... " 




quando, in linea di principio — cioè 
indipendentemente anche da ciò che perfino lo stesso Jung abbia potuto 
dire alla fine della sua vita, dove, non lo ignoro, egli approda a una 
concezione 'magico-religiosa' dell'uomo, senza però risolvere, forse 
senza neppure presagire, l'aporia che grava all'inizio della sua ricerca 
—, Le ripeto che dovrebbe essere proprio Jung a sbarrarLe la porta che 
conduce alla saletta riservata in cui se la spassano le 'intelligenze altre' e 
le 'logiche sconosciute': dove Lei invece entra senza bussare e sfidando ogni 
divieto, come nella favola la giovane moglie di Barbablù, lui assente, 
entra nella stanzetta proibita. 


Ma eccoci alla difficoltà cui accennavo riguardo al 
possibile tentativo di 'dedurre' la trascendenza 
tout court 
a partire da 
un generalizzato 
anelito
 alla trascendenza, quale potrebbe anche essere 
testimoniato dall'attività dell''inconscio collettivo' (ma quale in 
effetti 
è
 testimoniato dalla semplice considerazione storica 
scevra da psicanalismi di sorta): 




"... anche un ateo-scettico razionalista, qual ero io, non 
poteva rimanere indifferente... Tutte queste 'coincidenze significative' 
dovevano essere spiegate, non ti pare?" 




racconta Lei con ardore al signor Diodati, dando qui per 
comodamente attraversabile, con le sole ali del Suo entusiasmo, un autentico 

abisso logico 
e proprio come, in quella che è la mamma di tutte la 
prove fisico-teologiche, Senofonte fa dire a Socrate: 




" Se l'intelligenza non esistesse affatto, come puoi 
pensare che solo tu, per un caso fortunato, te la sei portata via, e che questi 
elementi, infiniti di numero e immensamente grandi, sono stati sistemati in 
bell'ordine, a quanto supponi, da una forza non intelligente? " 




Invece avete torto tutti e due. 


In effetti il principio sotteso a qualsiasi inferenza che da un 
supposto ordine esiga poi la causa di quest'ordine, e che si può 
sintetizzare (in ottimo latino) con '
nemo dat quod non habet
', può 
essere facilmente rovesciato (in pessimo latino) in '
quisque cui habet etiam 
quod accepisse dare potest
', che all'incirca suonerebbe: 'chiunque 
può dare a ciò che ha anche il fatto che gli sia stato dato': con 
il che voglio dire, per sciogliere l'enigma, che proprio 
nella
 
considerazione di un determinato stato di cose come 'complesso' e altamente 
'significativo' — quale Lei ritiene siano state le Sue esperienze — 
il soggetto di tale considerazione ha già incluso non solo la vaga 
speranza di trovare per esso una qualche ragione di tale 'complessità' e 
'significatività', ma anche 
tutte le condizioni 
per cui questa 
ragione alla fine sarà trovata (sebbene lui dirà di averla 
'dedotta'). Nel ritenere qualcosa come 'dotato di un senso' io già ho 
incluso nel mio giudizio anche la necessità che quel qualcosa 'debba' 
avere una ragione; poi certo 'trovo' questa ragione e dichiaro di aver 
'spiegato' la significatività del qualcosa, senza però ricordarmi 
che una tale 'significatività', il cui 
orizzonte
 contiene appunto 
anche la particolarità di essere stata 'ordinata' da qualcuno, a volte 
posso anche avercela messa io... 


Così Socrate, nel chiedersi la 'ragione' dell'esistenza 
della propria intelligenza singola e nel farla poi risalire alla Intelligenza 
Suprema, parte 
già dall'inizio
, indebitamente,
 
da una 
considerazione 'complessa' della situazione — l'intelligenza singola come 

incapace
 di stare da sé — per cui è giocoforza poi 
'esigere' una risoluzione, se è vero che l'orizzonte per una qualsiasi 
risoluzione (nella fattispecie l'Intelligenza Suprema) è stato 
innegabilmente 'creato' da Socrate stesso, fin dal principio, quando ha escluso 
che la propria intelligenza fosse in potere di 'spiegarsi' da sè e quindi 
larvatamente già pretendeva per essa una 'ragion sufficiente'. 


Con un gioco di prestigio molto simile sono stati costruiti 
anche quintali di prove 
cosmologiche
: un rapporto di causa e di effetto, 
laddove si voglia con esso coinvolgere l'
intero
 
essere
 
dell'effetto, in realtà è pensabile soltanto mediante la previa 
interpretazione di quell'effetto come 
causato ex nihilo 
— la qual cosa è perlomeno discutibile, in quanto non è 
oggetto d'esperienza. 


Ma non diversamente, per tornare al Suo 
caso, Lei, già per il fatto di aver considerato le Sue visioni come un 
tripudio di 'coincidenze significative', vi anche ha incluso inconsapevolmente 
l'esigenza di trovarvi una ragione, vale a dire: non perché 'vi sono' 
delle coincidenze significative in ciò che ha visto 'deve' anche esserci 
una spiegazione, ma è perché Lei ha considerato come coincidenze 
significative ciò che ha visto che poi si sente in dovere di dare loro 
una paternità ed è anche sicurissimo di poterla trovare. 



Il punto allora non è tanto che 
"quelle coincidenze andavano spiegate", come Lei appunto sostiene, 
quanto che, nel modo in cui Lei ha considerato le Sue esperienze (che è 
in ultima analisi simbolico, nell'opinione cioè che il momento mistico 
sia una comunicazione di simboli), era già implicata l'esigenza che 
queste dovessero avere: in primo luogo una spiegazione; in secondo luogo una 
spiegazione non casuale — che so, non fisiologica (un mal di pancia ad 
esempio), non psicanalitica-freudiana (un complesso di Edipo), non metafisica 
(la visione degli eterni universali ante res) — ma al contrario una 
spiegazione perfettamente
 
compatibile
 con la dimensione del 
simbolico da Lei applicata... e quale spiegazione può innanzitutto 
esigere un simbolo qualunque? E' naturale, che 'qualcuno' voglia indicarci 
qualcosa...! 


Così Lei — per ripetere un'ultima volta — si 
è sentito in dovere di cercare una qualche causa al significato delle Sue 
visioni, ma in primo luogo 
soltanto perché
 ha creduto di 
interpretarle appunto 
come
 significative; in secondo luogo, soltanto 
perché, nella successiva interpretazione di ciò che ha vissuto, 
Lei ha sovrapposto ad esse un piano simbolico che, in quanto tale, è 
certo il prodotto dell'attività umana — cioè ha una ragione 
assodata in altri versanti della realtà umana—, ma non è 
affatto detto che sia anche il contenuto di un momento mistico. 


(Mi rendo conto di esser stato qui sopra non tanto 'letterato' 
quanto Lei sperava, cosìcché sono disponibile per qualsiasi 
chiarimento) 




D'altro canto, dopo averLe reso noto le mie perplessità 
intorno all'utilizzo dell'accoppiata psicologia analitica-trascendenza (per la 
quale vale il detto: uno è poco, due troppi) da Lei tentato nell'ambito 
delle Sue esperienze, qualcosa rimane da dire direttamente anche su questo 
famigerato 'inconscio collettivo', al quale, me ne accorgo bene, essendo la 
chiave di volta dei Suoi travisamenti, Lei potrebbe semplicemente appellarsi 
come ad un articolo di fede. 




***




Del peccato d'origine di cui soffre la determinazione di una 
qualsiasi entità psicologica sovrapersonale, Le anticipo assai 
sinteticamente i termini. 


Se, nel proprio piccolo, ognuno potrà anche più o 
meno comodamente sentirsi in un qualche inconscio personale, nell''inconscio 
collettivo' non ci si sente proprio nessuno, almeno direttamente — 
precisamente come duecento anni fa si faceva un gran parlare dello 
'spirito 
di un popolo'
, ma poi, a ben guardare, nessuno giurava di sentirlo dentro 
sé (come avrebbe anche potuto accadere con la propria 'anima') e in 
effetti ci si limitava a 'dedurlo' dalle tracce che questo 
Geist
 , come 
la bava di un lumacone, lasciava o avrebbe dovuto lasciare dietro di sé: 
una 'unità nazionale', una 'religione nazionale', un''arte nazionale' 
ecc.


Il motivo (anticipo altrettanto concisamente) è che 
— ammessa e non concessa una realtà per l'essere psicologico 
singolare — una qualsiasi entità psicologica sovrapersonale non 
può che essere soltanto un'ipotesi 
filosofica
, vale a dire: 

nessuna evidenza psicologica 
sorregge una simile realtà, la cui 
individuazione, nella sostanza, rimane il risultato di una comunissima 
operazione di 
interpolazione
 di alcuni dati storici (religioni, miti, 
filosofie — e l'intera storia universale per Lei) riguardo ai quali 
si 
suppone
 una unità di origine, ma appunto perché non la si 
può in alcun modo esperire direttamente. In questi casi in effetti le 
cose vanno un po' come io mi son permesso di fare, scherzosamente, con le 
discontinue tracce che la Sua presenza ha lasciato nel NG, con cui ho tentato 
— con più difficoltà di un paleontologo che si imbatta nelle 
quattro ossa di uno scheletro preistorico — la ricostruzione del Suo tipo 
psicologico. 




Lei non ci crederà, caro signore, ma solo casualmente mi 
sono imbattuto in una dichiarazione dello stesso Jung (da Lei indirettamente 
fornitami nel messaggio al sig. Diodati) che suona così: 




" Dell'inconscio (collettivo) si può avere 
esperienza perlomeno indiretta grazie alle sue manifestazioni. Senza dubbio esso 
costituisce in sé un'ipotesi, che però ha perlomeno altrettanta 
verosimiglianza di quella dell'atomo "




dove il Suo eroe, giunto ormai all'età patriarcale 
(
Mysterium coniunctionis
 è del 1956, se non vado errato), mostra 
di avere appreso una discreta dose di prudenza filosofica: forse maggiore della 
Sua, gentile amico, probabilmente obnubilata dal giovanile trasporto verso di 
lui. 




D'altro canto non si può certo dire che Jung abbia mai 
portato a fondo tale considerazione puramente 
ipotetica 
dell'inconscio 
collettivo, e anzi si deve osservare che la convinzione che di tale 
entità psicologica si può avere esperienza "grazie alle sue 
manifestazioni", ha sempre avuto la meglio su ogni scrupolo teoretico. 
Senza contare infine che il parallelo qui tentato da Jung con la 
teoria 
atomica 
appare perlomeno mutilato dalla mancata osservazione che, 
dell'esistenza dell'atomo, la scienza moderna non ritiene di avere soltanto 
un'"esperienza indiretta grazie alle sue manifestazioni" ma si serve 
(come Lei appassionato di fisica confermerà) del potente braccio della 
matematica, ovvero di uno strumento 
deduttivo
 il quale si affianca al 
precedente induttivo e, di volta in volta, lo mette alla prova o lo conduce 
sulla buona strada. Certo quella dell'atomo è un'"ipotesi", la 
quale tuttavia — anche a considerare la matematica nel peggiore dei modi e 
cioè altrettanto ipoteticamente — può così vantare 

due 
testimoni a suo favore, mentre vedremo più avanti 
perché, se dell'inconscio collettivo non può darsi evidenza 
diretta e quella indiretta non è, come tale, affatto evidente (parola 
dello stesso Jung ), sfortunatamente 
non
 si può trovare un 
testimone che, da un lato puramente 
deduttivo
 e analogamente alla 
matematica, consenta di dimostrare l'esistenza o almeno la possibilità di 
tale entità psicologica. 




Nel frattempo, sono spiacente di farLe notare che neppure la 
determinazione del primo momento, quello cioè della 
enumerazione
 
di tutte le possibili evidenze storiche che potrebbero essere il portato di una 
qualche attività psichica collettiva, appare così pacifica: invero 
per farla (come per tutte le induzioni selvagge), bisogna essere così 
acrobati da compiere autentici 
salti mortali 
nell'interpretazione dei 
dati e avere la disinvoltura di mettere insieme i più disparati materiali 
infischiandosene — qui sì, caro signore, altro che Hegel! — 
della 
storia
 intesa perlomeno come un susseguirsi di epoche e di cervelli 
diversi. D'altra parte, caro signore, mi rendo conto che un mistico come Lei, il 
quale abbia eretto a misura delle sue personali visioni la regola che 'tutto si 
tiene', non può trovare difficoltà a mettere insieme — come 
Lei sembra appunto fare anche più di Jung — Upanishad e pigmei, 
Grecia arcaica e tradizione ermetica, Rosacroce e Dante e via dicendo... 


A meno che non ci troviamo qui di fronte a uno stupefacente 
esempio di 
circolo vizioso 
per cui, nell'intento di confermare 
l'
ipotesi 
dell'inconscio collettivo, si suppone la comune 
significatività di una serie di dati, la quale però sarebbe 
davvero incontrovertibile soltanto se 
già
 
conoscessimo
 la 
radice da cui tale comunanza di significato proviene ed è giustificata: 
la qual cosa, sfortunatamente, coincide appunto ciò di cui eravamo in 
cerca... Il risultato sarebbe che la determinazione dell''inconscio collettivo' 
diventerebbe la più classica delle 
petitiones principii
, al modo 
in cui, come le ho già spiegato qualche tempo fa, la 'deduzione' della 
Trascendenza a partire dalla osservazione di un generalizzato 'anelito' ad essa, 
presuppone in realtà ciò che deve dimostrare. 




Per fare un esempio voglio entrare nel merito di alcuni Suoi 
bizzarri accostamenti. Lei osserva con il Suo Guénon: 




" Per la verità, presso i Greci la medicina era 
attribuita ad Apollo, cioè al principio solare, e a suo figlio 
Asklepios... ma, nei "libri ermetici", Asklepios diventa figlio di 
Ermete " 




e quindi il gioco è fatto, dico io! Per l'ignaro lettore 
che improbabilmente starà leggendo queste righe: a Lei come a 
Guénon interessa soprattutto coniugare la 'solarità' di Apollo con 
Mercurio e non fa certo difficoltà considerare come altamente 
significativo il fatto che nel 
Corpus Hermeticum 
vi sia questa filiazione 
di Asclepio da Hermes (com'è vero) — che però , Le ricordo, 
è databile a 
non prima 
del II secolo d.C. —, mentre il fatto 
che in tutti i secoli che hanno preceduto questa filiazione — e sono 
tanti: almeno dall'epoca postomerica, perché solo nell'
Iliade
 
Asclepio è ancora un mortale — Asclepio è invece figlio di 
Apollo, ebbene questo fatto, lungi dallo 
smentire
 il valore 'simbolico' 
della relazione Hermes-Asclepio, viene anzi bellamente 
ignorato
. (Ma sono 
certo che se fosse accaduto l'esatto contario, se cioè ciò che Le 
interessava si fosse storicamente verificato 
prima 
di ciò che non 
Le interessava, Lei avrebbe tranquillamente ignorato il seguito come qui ha 
ignorato il preludio...) 


Un altro esempio di contraffazione? Lei racconta: 




"Appresi che 
hérmai 
(da cui Hermes) in greco 
significa pietra, e tutto ciò mi sembrò incredibile " 




quando invece, in primo luogo, secondo gli studiosi non 
è ancora affatto chiara la provenienza di 
Hermès
 — 
come quella di 
Apòllon
 del resto — e, in secondo luogo, 

hèrma 
(non 
hèrmai
) significa non tanto 'pietra 
singola' o 'essenza della pietra', come in effetti converrebbe alla elegante 
simbolicità della Sua visione, quanto 'mucchio di pietre' o 'mucchio di 
scogli' tanto che viene comunemente usato al plurale: il suo equivalente 
sanscrito è 
varsma
 che significa appunto non 'pietra', ma 
'collina'. 


E così via... 




Le confesso che, se m'intendessi anche di boscimani e pigmei 
(nel qual campo invece ammetto candidamente la Sua superiorità) io 
'smonterei' volentieri gran parte delle Sue presunte 'coincindenze', non certo 
nell'intenzione di farLa infuriare costruendo una serie significativa uguale e 
contraria, bensì per mostrarLe quanto, nella presunzione dell'evidenza 
simbolica complessiva della Sua raccolta, Lei già annaspi in quel 

circulum 
di cui dicevo. 


Ma il più bello, mi permetta, è questo: 




" Dante paragona la dialettica a Mercurio, che è il 
più piccolo e il più velato dei pianeti... " 




trascrive Lei da Abbagnano, il che è senza dubbio vero: 
sennonché, anche a voler tacere che per Dante e per la teologia del 
Trecento per 'dialettica' si intende la 
logica aristotelica 
tutta intera 
(per cui già così non ci azzeccherebbe granché la Sua 
concezione della Dialettica che, sebbene da Lei sdegnosamente taciuta, non penso 
voglia sostituirsi alla logica formale), Lei stesso ha citato i motivi per cui 
il Poeta istituisce tale paragone. Il primo, perché 




" la Dialettica è minore in suo corpo che 
null'altra scienza " 




come appunto il 
pianeta
 Mercurio; il secondo, 
perché la Dialettica: 




" va più velata che nulla altra scienza in quanto 
procede con più sofistici e probabili argomenti più che altra 
" 




esattamente come il 
pianeta 
Mercurio — ora cito io 
dal 
Convivio —
 "va più velato dalli raggi del Sole che 
null'altra stella". Insomma avrà subodorato che Dante in questo 
passo paragona le caratteristiche formali della 
logica aristotelica 
a 
quelle fisiche del 
pianeta
 Mercurio: allora mi dica Lei, caro signore, 
cosa c'entra qui Ermes, la Dialettica, il caduceo e il restante ciarpame 
misteriosofico... 


Per non dire infine del passo di Hegel da Lei ieraticamente 
addotto: 




"... esso è il Mercurio, la vita dei popoli " 





il quale, voglia scusare la mia cecità, più che 
un 
modo di dire 
non mi sembra! 




Dunque, in definitiva, la Sua raccolta di straordinarie 
coincidenze sembra molto simile a quella che si potrebbe ottenere interrogando 
alcuni 
motori di ricerca 
presenti su questa nobile Rete inserendo parole 
come 'sole', 'pietra', 'occhio', 'verga' senza racchiudere il tutto tra gli 
apici ("), cosicché il risultato ottenuto è uno sterminato 
elenco di svariati milioni di siti in cui le parole in questione sono presenti 
almeno 
una volta
 ciascuna, e tuttavia senza la minima relazione con le 
altre, né di vicinanza, tantomeno di significato. Non me ne voglia, 
gentile amico: tutto ciò è detto, beninteso, anche per l'intera 
cattiva compagnia di storici delle religioni e esperti dei simboli che Lei ha 
l'imprudenza di frequentare.




Ma insomma. per tornare a Jung, sono indubbiamente questi gli 
imbarazzi per cui, riguardo alla possibilità di una 'storia 
psicanalitica', il Suo Le Goff ha potuto giustamente notare: 




" La difficoltà per la psicanalisi di un passaggio 
scientifico dall'individuale al collettivo... ha, forse provvisoriamente, 
bloccato questa corrente " 




Tuttavia, per chiarire meglio la delicata questione di 
"passaggio dall'individuale al collettivo" abuserò per l'ultima 
volta (giuro) della Sua pazienza e Le racconterò una simpatica storiella, 
che verrà molto utile nel 
rush 
finale della mia disordinata 
esposizione (ovvero nella sesta ed ultima puntata di questa 'Epistola').




(In una stanza gotica a volta, stretta e alta, K., inquieto, 
nella poltrona davanti al suo scrittoio)




C'era un professorino di Königsberg piuttosto allergico 
alla realtà che un giorno si domandò perché mai gli oggetti 
della conoscenza dovessero proprio venire dall'esterno.


— Non si potrebbe invece — si chiedeva — 
ipotizzare nella conoscenza stessa una disposizione, che formi l'oggetto 
dall'esperienza sensibile, come una palla di neve dalle mani di un 
bambino?
Certo in questo modo tutto sembrava filare più liscio ed era 
innegabilmente molto tranquillizzante, come quando si possono conoscere tutti 
quanti gli ingredienti del cibo che si sta mangiando.
Il 
professorino si compiacque. Aveva inventato l''a priori'. 


D'un tratto però saltò dalla sedia. Un dubbio 
tremendo aveva preso a tormentarlo. 


Se l''a priori' è l'espressione di una disposizione 
della facoltà conoscitiva,— piagnucolava il tedeschino — la 
quale, nella sua universale appartenenza all'uomo, è però un 
punticino di razionalità nel bel mezzo dell'oceano del 
non-ancora-conosciuto irrazionale, come può allora essere plausibile che 
un infinitamente molteplice acconsenta a passare bel bello sotto la cruna d'ago 
dell''a priori', per potersi finalmente trasformare in un conosciuto? In altri 
termini: quale NECESSITA' obbligava la capricciosa, imprevedibile, in ultima 
analisi illogica esperienza sensibile a combaciare con le sovrane forme 
universali dell''a priori'?


Non c'è che da commiserare lo sfortunato 
neo-copernicano, perché si trattava veramente di un grosso garbuglio: 

da un lato
, non si poteva con nessun diritto supporre che un qualche 
'logos' guidasse l'esperienza all''a priori', poiché l'esperienza era 
appunto ciò che era 
priva 
di logos e doveva riceverlo dall''a 
priori'; ma 
d'altro canto
, in conseguenza del suo 
preliminare rifiuto di un'origine esterna della conoscenza, il nostro eroe non 
poteva più ipotizzare una qualche 'naturale', pre-razionale 
affinità tra dato sensibile e 'a priori', cosa che avrebbe significato 
rientrare dalla porta di servizio nella stanza da letto del 'sonno 
dogmatico'.


Il piccoletto camminava avanti e indietro 
per lo studio mangiandosi le unghie, disperando di una soluzione. 


Ma a un tratto un pensiero parve 
tranquillizzarlo. Si riaccomodò sulla poltrona e 
riflettè...
Quella che gli era saltata in mente era un'idea 
macchinosa, per certi versi, come diremo, anche truffaldina e che in 
verità non risolveva per nulla la questione: certo servì a 
calmargli i nervi. 


In buona sostanza aveva inventato — 
lo 'schematismo'.


Questo congegno era — molto 
semplicemente, senz'altro più di quanto il professorino diede poi ad 
intendere quando mise nero su bianco la sua scoperta — un esserino che non 
era né del tutto 'a priori', né del tutto sensibile, e nondimeno 
era costituito da qualcosa 
di entrambi
, una specie di 
guarnizione
 
saltata fuori dal nulla, che finalmente collegava i due termini senza per questo 
doversi assimilare a nessuno dei due. 


E che, udite udite, davvero pareva 
risolvere ogni problema: difatti i dati dell'esperienza sensibile passavano 
senza difficoltà per il tramite dello schema, così come le forme a 
priori non trovavano più ostacoli ad applicarsi ai dati sensibili 
trovandoli già incanalati in questo, per così dire, 
raccordo 
anulare 
della conoscenza... 


Tuttavia l'accorto professore non era 
ancora del tutto soddisfatto. 


Questa volta, ciò che lo turbava 
era non tanto l'esistenza, quanto l'
ammissibilità
 della sua 
trovata. Egli comprendeva bene che, proprio per il carattere intermedio dello 
'schema', questo non lo si poteva 
dedurre
 da nessuno dei due termini 
(che, come precedentemente si è visto, si erano mostrati del tutto 
inconciliabili) e tuttavia di questa strana giunterella c'era innegabilmente un 
bisogno matto, altrimenti tutta la geniale costruzione dell''a priori' si 
sarebbe rivelata come inutilizzabile, pressappoco come se uno avesse la fortuna 
sfacciata di poter fotografare un disco volante con annesso extraterrestre e 
anzi ci facesse su un 
reportage
 
degno 
di passare alla storia del giornalismo, ma poi, tornato a casa, si accorgesse di 
non aver levato il coperchio dall'obiettivo. 


— Come fare, dunque, come fare per 
giustificare la presenza di questo benedetto schema? — si chiedeva e 
richiedeva Herr Professor, visto che, oltretutto, le prime ombre si 
intrufolavano nello studio e annunciavano una notte di tormento speculativo. 



Ebbene, con quale gesto di genio egli si 
trasse d'impaccio! Con quale autorevolezza che non ammetteva repliche! Quale 
sovrana scaltrezza chiuse quella sua memorabile giornata! 


In breve, per risolvere il problema, egli 
si inventò di sana pianta anche una nuova facoltà, che avrebbe 
dovuto essere responsabile dello 'schema' e che, con fare benedicente, 
battezzò 'immaginazione produttiva'. 


 


Finalmente ristabilitosi il professore si compiacque oltre 
misura.


Poi, infilatosi sotto le coperte, si addormentò quasi 
subito.


Caro signore, faccia un ultimo sforzo 
di attenzione, perché qui è giunto il turno del suo venerato 
Maestro. 


Voglio avvertirLa però che, da 
questo momento sino alla fine, smetterò i panni scintillanti del 
letterato, come già ho fatto con quelli stimolanti del Suo psicanalista 
di fiducia: lascio avanzare unicamente la potenza del pensiero... 


 


Eugen si dissolve in concetti... 



 


***


 


Il tema dello schematismo kantiano entra 
di forza anche nel problema del 
significato
 e della stessa
 
pensabilità
 di un 'inconscio collettivo', come anche nella 
conclusione che ci porta di fronte al suo carattere essenzialmente 

aporetico
: in tutti e tre i pasaggi l'analogia tra la concezione 
junghiana e questa che è la principale 
crux
 
teorica del criticismo è totale e sorprendente. 


 


Il significato.
 


Qualcuno potrebbe chiedersi: che bisogno 
c'è di un inconscio collettivo? 


Se Kant, con il suo schema, si trovava 
nella necessità di dover affrontare la fondazione razionale del


giudizio sintetico a priori
, il quale senza l'introduzione dello schema 
sarebbe risultato appunto 
infondato
 e perciò, proprio 
perché espressione di una facoltà della ragione, avrebbe mostrato 
nella ragione stessa una contraddizione inaccettabile — orbene, se a Kant 
interessava tutto questo, cosa spinse invece Jung a uscire dal seminato del buon 
caro vecchio inconscio personale? 


In cuor Suo, caro signore, Lei avrà ovviamente 
già risposto: secondo Jung i destini dell'individuo, la sua condotta come 
la sua eventuale realizzazione emergerebbero, in forza della sua 
duplice 
partecipazione 
a un inconscio personale e ad uno collettivo, come legati a 
filo doppio a quelli della storia culturale universale, di cui l'inconscio 
collettivo sarebbe appunto la segreta fonte. Infatti (Lei continuerà) 
secondo Jung la realizzazione dell'individuo — che in ultima analisi 
è la completa riappropriazione da parte della sua 'funzione trascendente' 
di ogni tensione nascosta dal simbolo — non può prescindere anche 
da una riappropriazione del simbolico presente nel mondo della storia e della 
cultura e al tempo stesso da una ulteriore 
sintesi
 che l'individuo, in 
unità con il mondo che lo circonda, deve alla fine operare: tutto questo, 
come si sa, in radicale opposizione a Freud, che invece vede nella semplice 
rimozione (e dunque non in una ulteriore sintesi) dei complessi dall'individuo 
(e dunque a prescindere dal mondo che lo circonda) il segreto della 
felicità. 


Nell'economia del nostro discorso diremo 
allora che il 
significato
 dell''inconscio collettivo' nel complesso della 
speculazione junghiana sta nel tentativo — 
analogamente all'ambito 
gnoseologico di Kant —
 di fondare in un ambito psicologico una 
concezione dell'individuo come essenzialmente interagente col mondo che lo 
circonda, a un punto tale che il destino della sua felicità, come la sua 
condotta, dipende da questa sua strutturale appartenenza al mondo 'esterno' e 
non è pensabile senza di essa: concezione che poi, com'è noto, 
trova un'applicazione nella pratica psicanalitica detta appunto junghiana, la 
quale mira non solo e non tanto alla fase rimovitiva di una nevrosi, quanto a 
creare su di essa una spinta propositiva che contribuisca a una nuova dotazione 
di senso all'esistenza del paziente. 


 


La pensabilità.
 


Inoltre, sempre analogamente allo schema kantiano, la 
determinazione di un 'inconscio collettivo' è un tentativo di 
costituzione di una realtà (psicologica), la quale sia costituita dalle 
proprietà di entrambi i termini che dovrebbe collegare e rendere 
finalmente interattivi: individuo e storia, salvezza dell'individuo e compimento 
storico. 


In sintesi il problema di Jung è questo: come tenere 

insieme
 1) la sfera dell'inconscio personale, in cui certo si verificano 
sogni e visioni — benché il fatto che nella visione si riveli il 
simbolico, io, caro signore, Glielo abbia già contestato in precedenza 
—, ma che, in quanto l'inconscio è personale, non godono di alcuna 
valenza generale, e 2) il variegato ambito del simbolico rintracciabile 
storicamente, in cui è sì ritrovabile una gran quantità di 
peculiarità anche comuni e generalizzate (il bastone, la pietra ecc.), ma 
che, in quanto il dato storico è appunto un 
dato
 di cui cioè l'origine rimane nascosta, sono prive del 
crisma decisivo di una loro comune provenienza da una specifica attività 
dell'uomo? (Badi bene che qui NON metto ancora in questione le diverse forme 
— sogno, arte, filosofia, religione — in cui secondo Jung questa 
attività si articola — con la determinazione delle quali egli 
vorrebbe mostrarsi meno superficiale del suo papà viennese che vedeva in 
ogni cosa soltanto 'Sex und Tod' — bensì pongo in questione il 

fondamento stesso 
che renderebbe ragione di una disposizione 
sovrapersonale a tale attività).


Ed ecco la soluzione 'schematistica' di 
Jung: ipotizzare che quelle testimonianze, portate dalla antropologia e dalla 
storia delle religioni, non siano appunto che schemi o copie istintive, 
cioè reazioni 
psicologiche
: che siano cioè il prodotto di 
un 'inconscio', il quale sostanzialmente mantenga le (presunte) caratteristiche 
simbolo-poietiche nel nostro inconscio singolo in dotazione, ma tuttavia sia 
'collettivo', cioè riguardi non uno, non dieci, non cento manifestazioni 
simboliche, ma l'
intera gamma
 del simbolico 
rintracciabile storicamente. 


Con questa decisiva operazione lo 
'schema' junghiano, esattamente come lo schema kantiano, vorrebbe giungere a 
possedere le peculiarità di entrambi i termini da collegare: la presunta 

generalità
, se non addirittura universalità, riscontrata 
nell'ambito storico o antropologico di una specifica 'immagine' (ad esempio la 
Sua pietra) e la spontanea simbolicità che sarebbe attestata 
dall'inconscio personale. 


 


L'aporeticità. 


Disgraziatamente, come già Le 
avevo anticipato, il tentativo si regge sul vuoto. In un ambito psicologico qual 
è quello dell'inconscio, una cosa è soprattutto chiara: tale 
determinazione NON può essere a sua volta un'evidenza psicologica — 
come Jung stesso ammetteva. 


Il fatto è che essa non può 
che reggersi esclusivamente su considerazioni che cadono al di fuori di 
qualsiasi dimostrabilità, non solo quelle portate dall'evidenza, in una 
qualsiasi sfera razionale. 


 


Sto dicendo che l'inconscio collettivo, 
che non può essere né esperito in qualche modo, né dedotto 
da niente — esattamente come lo schema kantiano di cui è l'analogo 
— niente è che un oggetto di fede, e una costruzione teorica (ad 
esempio una filosofia della storia) che faccia perno su una tale fede va 
incontro, com'è ovvio, all'accusa di essere contraddittoria e aporetica. 
Questa fede potrà anche conservare una sua nobile dignità in se 
stessa e perfino offrire fertili suggestioni ad altri, come da sempre qualsiasi 
teologia della storia da Beda il Venerabile in avanti ha fatto: tuttavia essa 
non potrà mai seriamente presentarsi come scienza, né pretendere 
per i suoi enunciati nessun'altra accoglienza che quella di un entusiastico 
affidamento o, al contrario, di una sarcastica 
incredulità
, 
poiché, per sua stessa conformazione, è lontanissima dal poter 
esibire riguardo a ciò che dice lo straccio di una qualunque conferma 
razionale. 


 


Per capire quanto vado dicendo, caro 
signore, stia bene attento al seguente parallelismo. 


Nella 
gnoseologia kantiana — 

si è visto dal raccontino 
— 
il 'fatto' del giudizio 
sintetico a priori (che per Kant, come saprà, era testimoniato dalla 
fisica di Newton) in verità non ha alcuna possibilità di essere 
confortato da una presenza 'in natura' della sintesi (pena il ritorno al 
dogmatismo), ma neppure da un'istanza del tutto razionale (pena l'annullamento 
dell'elemento 'estraneo' della sensibilità e il precipizio 
nell'idealismo, come peraltro avvenne) e necessita alla fine di una ulteriore 

ipotesi
 (la facoltà trascendentale dell''immaginazione produttiva' 
responsabile degli 'schemi'), la quale tuttavia, a una considerazione attenta, 
non può essere in nessun modo 
evidente
 come il concetto 'a priori' 
stesso (il quale si mostra appunto in ogni atto conoscitivo) e tantomeno 
dedotta da nessuno dei termini da collegare (come già Le ho 
detto, né l'esperienza sensibile, né la forma a priori 'esigono' 
per stesse l'esistenza dello schema, altrimenti si sarebbero già 
conciliate da sé). 


La fondatezza dell'ipotesi dello schema, 
così, non può avvalersi né di un'evidenza diretta, 
né di un'evidenza indiretta o induttiva (perché dovrei ipotizzare 
l'esistenza dello schema e non piuttosto rinunciare all'intera concezione 
apriorica della conoscenza?) e neppure può essere dedotta: alla fine non 
rimane più un'ipotesi, perché un'ipotesi che non può essere 
in alcun modo dimostrata neanche in linea di principio, qual è quella 
dello schema, cade al di fuori di ogni scientificità ed emigra sul 
terreno nobile e sdrucciolevole (per gli altri) della fede. 


 


Analogamente in tutto e per tutto, nella 
psicologia analitica di Jung, la speranza da lui nutrita di un comune destino 
teleologico del singolo e dell'universale — che cioè riguardi a un 
tempo l'individuo come la storia universale —, non ha alcuna 
possibilità di essere ritrovata nella semplice considerazione né 
del dato storico in quanto tale (la sfera storica del simbolo) né delle 
manifestazioni psichiche del singolo individuo (il suo inconscio personale), ma 
neppure può essere stabilita 'a priori' come farebbe una qualunque 
metafisica, e necessita alla fine di una ulteriore ipotesi (l'attività 
psichica collettiva responsabile degli archetipi), la quale tuttavia, a una 
considerazione attenta, non può essere evidente al modo dell'inconscio 
personale, e tantomeno può essere 
dedotta da nessuno 
dei termini del 'sistema' (né le testimonianze simboliche nella storia, 
né l'inconscio personale 'esigono' per se stessi l'esistenza di un 
inconscio collettivo: tant'è vero che delle prime si sono date 
innumerevoli altre spiegazioni, del secondo basta Freud a mostrare che 
l'inconscio singolo potrebbe anche essere l'unico). 


La fondatezza dell'ipotesi dell'inconscio 
collettivo, così, non può avvalersi né di un evidenza 
diretta, né di un'evidenza indiretta o induttiva (perché dovrei 
ipotizzare l'esistenza dell'inconscio collettivo e non piuttosto rinunciare 
all'intera concezione teleologica dell'uomo e della storia?) e neppure 
può essere dedotta: anch'essa alla fine non può più 
mostrarsi anche solo come semplice 'ipotesi scientifica', perché, in 
linea di principio — cioè nella preliminare considerazione delle 
sue condizioni di pensabilità — essa non offre proprio nessun 
appiglio per essere in qualche modo confermata. 


Essa è dunque indimostrabile in 
tutti i sensi, poiché non si può 'vedere', non si può 
ragionevolmente supporre (nel senso che è molto più ragionevole 
rinunciare a ciò per cui si arriva a supporre qualcosa di indimostrabile, 
piuttosto che conservare l'indimostrabile stesso) e infine non si può 
affatto dedurre. 


 


La verità è che Jung, come 
Lei del resto, vuole troppo: infatti, Le ripeto per l'ultima volta, la 
coimplicanza dell'inconscio personale e dell'inconscio collettivo non è 
né un'evidenza, né una conclusione deducibile dal 'sistema' che 
Jung ha creduto di individuare nella connessione di ambito storico e ambito 
psicanalitico del simbolo, la quale allora non è affatto certa, 
benché, per Jung come per Lei, sembri avere un valore incontrovertibile. 
Pertanto se Jung — attraverso questo indebito cammuffamento di ciò 
che può essere soltanto oggetto di fede in qualcosa che invece potrebbe 
avere (ora o in futuro) una qualche conferma razionale —, se soltanto in 
questo modo Jung può mantenere, per così dire, sullo stesso 
binario il processo di liberazione dell'individuo operato dalla pratica 
psicanalitica e quello di liberazione storica da lui vagheggiato, lo fa al 
prezzo carissimo di lasciare il 
baratro
 di una tale incoerenza nel 
cuore della sua speculazione. 


Si deve concludere che l'intera sua costruzione teorica 
è viziata da questa 
contraddizione
, e così qualsiasi altro 
tentativo che dell'inconscio collettivo faccia il fulcro delle proprie 
argomentazioni, e che tuttavia, con sprezzante e ingenua sicumera, non voglia 
vederne la reale natura. 




***




Come nelle grandi crisi di Borsa le 
selvagge speculazioni danneggiano innanzitutto i piccoli risparmiatori, anche 
nell'economia del nostro discorso le conseguenze dello smascheramento di ogni 
ambiguità nella teoria dell'inconscio di Jung, in fondo lasciano intonsa 
la genialità di quest'ultimo e ricadono anzitutto sugli 
epigoni
, i 
quali si bevono tutte d'un botto anche le questioni più spinose e 
cominciano subito a far andar le mani. 


Naturalmente io mi auguro, anzi sono 
certo, che questo non sia il Suo caso: tuttavia, egregio signore, 
converrà con me che qualunque Sua considerazione — nel NG e ovunque 
— sulla dialettica, sulla mistica, sulla trascendenza, sulla storia, sul 
simbolo dovrà ora avere, se non il coraggio, almeno l'umiltà di 
confrontarsi anche parzialmente con le questioni che io Le ho proposto — 
sempre che non basti da solo il dolcissimo piacere di disputare, che per quanto 
mi riguarda, mi creda, è stata l'unica molla che mi ha spinto a 
importunarLa nella ricerca (mai conclusa, purtroppo!) di un efficace rimedio 
alla noia. 


Ne va, in ultima analisi, 
dell'attendibilità del Suo ardente amore per la Verità, di cui 
ancora io non dubito, o, più dimessamente e come già Lei mi 
avvertiva, della Sua 'responsabilità' di 'intellettuale'... 


 


Non mi dispiacerebbe, caro signore, per 
portare a conclusione questa mia lunga requisitoria — che, spero mi 
comprenda, ho istruito più per un reale interesse alle Sue argomentazioni 
che per malevolenza nei Suoi confronti, a volte servendomi della maschera e 
dell'ironia, sempre della ragione — non mi dispiacerebbe stilare un 
brevissimo elenco dei punti che ho sfiorato, anche in vista di una Sua eventuale 
replica, la quale, anche se non così articolata e soprattutto rigorosa 
come la mia, sarà comunque graditissima: 


 


— presentazione dell'argomento e 
critica del dilettantismo in filosofia (
Ep. I
); 


 


— discussione (si fa per dire) dei 
capisaldi della Sua Dialettica e prima determinazione del Suo misticismo come 

fuga dal mistico
 (
Ep. II
); 


 


— con il soccorso di Tommaso 
posizione del problema della evidenza della visione e conseguente ulteriore 
determinazione del Suo misticismo come 
comunicazione di simboli
 ovvero 
come 
dogmatismo mistico
; brevi accenni su una possibile teoria del 
simbolo (
Ep. III
); 


 


— determinazione nella concezione 
junghiana della visione dell'impossibilità di 
esperire
 la 
Trascendenza e dell'impossibilità di 
dedurre
 la Trascendenza a 
partire dalla semplice testimonianza della tensione religiosa eventualmente 
presente nell'inconscio collettivo (
Ep. IV
); 


 


— posizione preliminare del 
problema dell'inconscio collettivo come 
circolo vizioso
; infine, con il 
soccorso di Kant, determinazione del 
significato
, delle 
condizioni di 
pensabilità
, e della conseguente radicale 
infondatezza
 
del concetto di 'inconscio collettivo' (
Ep. V-VI
); 


 


Dunque attendo Sue notizie e nel frattempo La saluto 
cordialmente 




Eugen



...
    «Per amore di quei dieci giusti non la distruggerò» (Gn., 18, 32).
Eppure Sodoma fu distrutta, perché di giusti se ne trovarono meno di cinque,
.....
    .........
    .........e di infischiarmene anche di quell'unico giusto (ma è un voto
di stima) che mi ha vivamente pregato di ripubblicarne alcune parti.
    ........
    .......
    Cordialmente
    Eugen
    Grazie Eugen per la divina gentilezza concessa. Ora prima di seguire
l'esempio dell'Altissimo e far piovere sulla tua creazione «zolfo e fuoco
dal cielo», lascia che noi poveri sodomiti ci leggiamo i leggiadri 189 chili
di verità. Converrai che questi non sono una "visione rivelatrice" che, in
una radiosa mattina, ci si conficca nel cervello e, alzandoci dal letto
baldanzosi, guardando dall'alto quei miseri gomorriti che si dibattono nella
melma,  e che annaspando scrivono frasi farneticanti, decidiamo di partire,
lancia in resta, per la nobile missione di salvare il mondo.
    Ehilà, 189 sono tanti, e anche il guerriero più avventato che decidesse
di avventarsi contro, dovrebbe prepararsi alla gran tenzone, il cui esito
sarebbe molto incerto, vista l'eloquenza dell'avverario.
    Ma chissà che qualche don Chisciotte non raccolga la sfida. Io, in
questi territori essendo Sancho Panza, per intanto provo almeno a tentare di
leggere,  e mentre le pale girano, appena scorgerò il varco, mi getterò
irresponsabilmente.
    Cordialmente
    Pico