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Titolo: (da alt.fan.nietzsche) La Metafisica

Entro ex abrupto nella questione: non che Nietzsche non sia un pensatore
degno di stima, anzi, ma il problema, suscitato da Heidegger proprio nel
volume intitolato al filosofo in questione, e poi approfondito da Vattimo
in direzione contraria, ma con ben deboli argomentazioni, pare che sia nel
fatto che Nietzsche incarni, astutamente e incontrovertibilmente, il
prototipo insieme, e l'evoluzione ultima, per non dire l'apoteosi, della
metafisica così come si è svolta nella sua erranza epocale da Platone
all'idealismo.
Una posizione che Heidegger giudicò di stampo cartesiano, ovvero
appartenente a quella incomprensione del pensiero (o comprensione "media",
"vaga") nei confronti dell'Essere, per cui lo stesso è stato frainteso e
confuso dalle varie metafisiche, ora con la sostanza, ora con il soggetto,
e massimamente dunque nella cosiddetta "volontà di potenza" grazie alla
quale l'uomo, questo ancor fresco e spaesato titano, pone il mondo e se
stesso dinanzi al proprio io, riducendo l'esistente e il ponderabile, il
mondo insomma, alla sua immagine, di modo da poter esercitare il controllo
e la manipolazione. Tale è la problematica dell' "oblio dell'essere".
Necessariamente, ad una svolta epocale di questa portata (ben altra sarebbe
stata la kehre heideggeriana...) fa seguito il trionfo della metafisica,
ormai compiuta in Nietzsche e quindi, inevitabilmente, compromessa nel suo
statuto più intimamente onto-logico, ovvero di pensiero che si interroga
intorno al senso dell'essere. La verticalità di Nietzsche e il suo porsi
come culmine nella storia del pensiero che ha frainteso e mascherato il
problema dell'essere, traducendolo da una parte sul versante che altri ha
finora chiamato "titanico" e dall'altra su quello dell'ontologia debole,
per usare una definizione di Vattimo, sembra dunque aver schiuso ad un
ulteriore elemento, che in fondo covava dai secoli in attesa del momento
propizio, la via per imporsi al mondo ormai ridotto a immagine, entizzato
fin nei recessi più remoti dell'Essere, fino nei suoi suburbi, laddove
l'Essere parve illuminare di senso esperienze non già di pienezza e
fondamento (le idee platoniche, lo Spirito hegeliano etc.) ma quelle della
frattura e del travaglio (Baudelaire, l'arte contemporanea, la filosofia
frammentaria, Benjamin... l'esperienza post-moderna di Rorty, Lyotard e
quant'altri).
L'elemento in questione è la tecnica, figlia naturale dell'esasperazione di
ogni pensiero che tende alla raffigurazione dell'Essere nell'ente, nella
riduzione a sistema e nell'imposizione, o autoimposizione del sistema
stesso. Questo pensiero è in fondo, per come è venuto manifestandosi nei
tempi, il pensiero metafisico, di cui Nietzsche a me pare ultimo e
inarrivabile alfiere.
Quando il pensiero vuole ridurre il mondo ad una sua propria
argomentazione, ad una descrizione fattuale, discrezionale, ad un modello
(che il modello sia Dio o la volontà di potenza non importa poi molto...)
lì è il pensiero metafisico, che Nietzsche esalta (ingenuamente credendo di
negarlo, ma non basta negare Dio per sfuggire alle sottigliezze diaboliche
della metafisica...) e in cui Nietzsche stesso trapassa.
Amici, viviamo ormai nel "mondo totalmente amministrato" che prospettava
Adorno.
Disse Borges che ogni teoria filosofica si presenta all'inizio come una
descrizione più o meno verosimile dell'universo. Dopo qualche anno è un
mero capitolo, quando non una pagina, di storia della filosofia.
La svolta c'è stata. pensatori come Heidegger se ne sono accorti, e, con
coerenza misteriosa e inattingibile, hanno rinunciato a scrivere del mondo,
indugiando fino alla morte sul problema del pensiero, dell'Essere, ovvero
del linguaggio.
Nietzsche col suo trionfo inaugurale ha traghettato duemila anni di
metafisica giudaico-cristiana verso le soglie di un ambiguo portale:
possiamo essere salvezza o perdizione, poesia o chiacchiera, riuscire o
fallire, nel dominio della tecnica o nella purezza del pensiero, e mi
auguro non contravverrete troppo se continuo a designarlo come physis.
vi ringrazio per l'attenzione, e perdonate la lunghezza del msg.
Fabrizio

 della metafisica...) e in cui Nietzsche stesso trapassa.
Le sottigliezze diaboliche non sono della metafisica, sono di Heidegger :-).
Non posso negare di nutrire anch'io una certa ammirazione per Heidegger,
perche' lo ritengo colui che ha interpretato N. piu' a fondo, usandogli la
stessa violenza da lui usata nel caso Wagner, sia pure con stile
diametralmente opposto. Ma la mia ammirazione si ferma dove inizia la Kehre
e quel "pensiero dell'essere" che sempre piu' scivola verso il senso
soggettivo del genitivo, cioe' verso una metafisica del nascondimento, una
teologia negativa: una forma sofisticata di tutto cio' che N. ha combattuto.
Non sara' il caso di parlare, dopo il *caso Wagner*, di un *caso Heidegger*?
Non sara' la vendetta postuma di Nietzsche?:-)
Ciao
Loris.

	 Nietzsche non può considerarsi l'ultimo esponente della metafisica
dell'Occidente, cioè della dimeticanza dell'essere, per un semplice motivo.
La Matafisica non danza, il suo statuto è quello della serietà e della
fondazione. La metafisica pretende (sempre) di tenere a bada l'estetico, di
indicare l'origine del tempo e degli eventi. Nietzsche si pone su un altro
piano, sul piano di una nuova esperienza del divenire, un'esperienza
gioiosa e dolorosa insieme, dionisiaca.
	La volontà di potenza non è volontà di fondazione nè volontà di
rassicurazione (ogni fondazione è, infine, una rassicurazione nei confronti
del divenire).
	La volontà di potenza è gioco delle differenze, desiderio, vita.
	Rompe quindi con tutte le religioni consolatrici che terrorizzano l'uomo
con l'idea della morte e la esorcizzano come il male.
	L filosofia per Nietzsche è la scoperta, la sperimentazione di nuove
possibilità di vita, non una disciplina storica nè teoretica in senso
"scientifico". Il metodo genealogico di Nietzsche è scientifico in quanto
critica e smascheramento della pretesa origine della morale e degli idoli
dell'Occidente, ma non tende a costruiure una nuova disciplina acanto alle
altre scienze. A Nietzsche non interessa la scienza ma nuove possibilità di
vita. La teoria è l'esperienza, punto e basta. Gli strumenti teorici sono
rimedi per eliminare gli ostacoli artificiali (e artificiosi9 che la
cultura e la "civiltà" oppongono alla liberazione della volontà nel gioco
del divenire.
	La lettura della volontà di potenza in termini soggettivistici non trova
conforto nei testi di Nietzsche, è un fraintendimento di Nietzsche operato
da un Heidegger impegnato a fondare una supermetafisica dell'Essere
attraverso la parola autentica del pensiero poetante. Il problema della
tecnica è un problema specifico, un tena caratterizzante, della meditazione
heideggeriana. Heidegger ha collegato la volontà di potenza al problema
della tecnica, a suo dire ultimo prodotto della metafisica, da Platone in
poi. A mio avviso questo collegamento istituito da Heidegger, pur essendo
affascinante, come molte espressioni della sterminata produzione del
filosofo di Messkirch, è filologicamente discutibile. Per quanto la
filologia sia disciplina prima amata e poi disprezzata perchè antivitale
dallo stesso Nietzsche non possiamo esimerci dal convocarla a tale
banchetto.
	non sono d'accordo sul fatto che Nietzsche proponga la volontà di potenza
come un modello, è sosltanto una descrizione interna ad una modalità
dell'esperienza, quella dionisiaca. Il dionisiaco, ereditato da Hölderlin,
è alla base di quel pensiero frammentario e di quelle avanguardie
artistiche e critiche (Baudelaire, Rimbaud, Breton, Benjamin) che hanno
segnato molta parte del secolo.
	E' vero che alcuni testi,cioè alcuni frammenti presenti nell'opera mai
portata a termine e il cui progetto fu abbandonato "La volontà di potenza",
fanno pensare alla volontà di potenza come una nuova metafisica o
forniscono interpretazioni "fisiche" naturalistico-scientifiche di essa, ma
un'interpretazione comprensiva di questa e delle altre opere di Nietzsche,
soprattutto centrate sull'Eterno Ritorno, mi convincono che la volontà di
potenza è una modalità di esperienza, l'accesso alla dimensione del sacro
propria del cosmo-caos, non dell'essere heideggeriano. La dimensione
eraclitea e, sulla scia di Hölderlin, empedoclea, del tragico cozzo delle
individualità naturali, delle forze cosmiche esclude ogni "abbandono"
all'avvento dell'essere e costringe ad unba decisione liberatrice. Cerco di
chiarirmi: il post-moderno senza Nietzsche sarebbe stato impossibile (per
Lyotard, Deleuze, Derrida questo è vero alla lettera). Il post-moderno
contro Nietzsche è il tentativo di fare dell'impossibile il necessario.
 
	Massimo Piermarini

del linguaggio.
Con tutta la mia ammirazione per l'interpretazione Heiddegeriana di N.,
mi sembra che, ancora una volta, si sia posto il problema proprio fuori dal
mondo, fuori da questa realtà.
Questa realtà che comprende il complesso delle cose e degli esseri
nell'universo, delle necessità che li governano anche quando queste ultime
non possono essere oggetto diretto di contemplazione e studio da parte
dell'uomo.
Con ciò non voglio dire che il problema dell'Essere non sia
importante, semplicemente mi pare fuori dalla nostra portata, essendo noi
una parte del tutto, non potremo mai sapere che cosa significhi Essere.
Condizione necessaria ma forse non sufficiente sarebbe quella di risiedere
fuori dal "tutto", ma fuori dal tutto, dice N., non esiste nulla! E allora
un giudizio nella tua direzione mi pare un giudizio falsato e, proprio nella
misura in cui rinunzia ad occuparsi del mondo, pericoloso.
Ciao
Barney

Purtroppo e da qualche giorno neanche io riesco più ad accedere ad
alt.fan.nietzsche, per cui questo mi è sembrato il luogo migliore dove
postare queste riflessioni.
Premetto che la mia per Heidegger, più che una sconfinata ammirazione è
probabilmente una affinità caratteriale, almeno per quanto riguarda il porsi
di fronte al problema del mondo inteso come rappresentazione, o volontà.
Mi sembra che in fondo, anche il postmoderno, in tutte le sue direzioni
frammentarie, e le sue negazioni, ovvero forse i suoi disincanti, debba
molto, ad Heidegger, forse più che a Nietzsche. Così ad esempio, le tesi di
Derrida nella celebre intervista apparsa su "Domus", che sono quasi una vera
dichiarazione di poetica riguardo alla natura del postmoderno, ricalcano e
sorgono, pur nella brillante intuizione della concezione "architetturale"
del moderno, dal pensiero heideggeriano riguardo al "costruire, abitare,
pensare".
Una dichiarazione di poetica, come pure una espressione, nella scrittura,
filosofica, implica, a mio parere, una qualche concezione metafisica del
mondo: in questo senso parla bene l'amico Loris quando scherzosamente allude
alla "vendetta postuma di Nietzsche"! Non a caso rispondo all'osservazione
di Massimo, senza nessun intento polemico, che se è vero che le mie
argomentazioni sembrano lasciarsi affascinare fuor di misura
dall'interpretazione heideggeriana (poco filologicamente ortodossa) di
Nietzsche, le sue mi sembrano cadere in una parallela fascinazione, i cui
meriti non discuto in questa sede. Parlo dell'interpretazione di Vattimo.
Mi ripeto: non è un caso che Massimo, intrattenendosi intorno alla
centralità di Nietzsche nella problematica del postmoderno menzioni
pensatori dell'area francese. A buon intenditor...
Già per un Wittgenstein o per un Rorty il discorso cambia fondamentalmente,
a meno che non si voglia individuare nella scrittura ironica e spesso sopra
le righe di Rorty un retaggio o una traccia del dionisiaco... ;-)
La "rinascita" nietzscheana in Italia si deve a quello che Umberto Eco,
all'inizio degli Anni Sessanta, chiamava "un giovane... che si è messo a
rileggere Nietzsche". Da Vattimo non ci si poteva attendere che una
rivalutazione di Nietzsche in chiave estetico-artistica (vedi i temi della
follia, del Karnival, della domenica della vita), del resto sia lui che Eco
(come pure il mio "maestro" Mario Perniola) discendono, come impostazione
fondamentale, dalla "formatività" di Luigi Pareyson.
Il fatto è che tutti costoro, ala francese e recente dottrina italiana, i
conti sembrano farli, più che con Nietzsche, proprio con Heidegger. Si
devono a costoro i dibattiti intorno allo Heidegger di "destra" o di
"sinistra", e Derrida in primo luogo, identificando in Nietzsche il primo
pensatore (seppur in maniera "rimemorante") della differenza, mostra
evidentemente come la sua scrittura filosofica sia in realtà un dialogo con
Heidegger più che con Nietzsche stesso.
Eppure gran parte dei prodromi del pensiero heideggeriano sono in Nietzsche.
La stessa istanza del sentire, maturata attraverso secoli di assenso alle
metafisiche, alle tirannie e alle autoimposizioni, che insorge augurandosi
il proprio meriggio mi pare, pur nel suo stato ambiguo ed embrionale, molto
prossima, più che al concetto di "decisione liberatrice" (che purtroppo,
sarà la mia educazione, o un pregiudizio, mi sembra rinvii necessariamente
all'idea di una volontà soggettiva, impositiva), a quello appunto di
"abbandono all'evento".
Massimo parla di "accesso alla dimensione del sacro". Il fatto stesso che
oggi si possa identificare il "sacro" come - nota giustamente Massimo -
avviene per Holderlin e i presocratici, lo si deve in toto all'acume della
speculazione heideggeriana. Il pensiero presocratico è ancora -come ho già
ribadito nell'altro post- appena corrotto. Correlare quel sentire
all'istanza liberatrice (sic!) della "decisione" equivale a dare pienezza e
sviluppo agli embrioni della metafisica in esso contenuti.
Già la nostra definizione di "pre-socratici" la dice lunga sull'ordine e la
sostanza del nostro pensiero. Bisognerebbe tornare indietro, alla più
diretta e meno corrotta rivelazione. Ma già una designazione come "indietro"
appartiene alla concezione architetturale di un pensiero da cui è ben
difficile sradicarsi. Ritengo Heidegger fondamentale nel cammino verso
Nietzsche, poiché permette di attraversarlo. Il post Heidegger, parlando di
Nietzsche non riesce a sottrarsi dalla tentazione di conversare, per
sconfessarlo o chiarirlo o idolatrarlo, con Heidegger stesso.
"Così parlò Zarathustra. Quindi fissò a lungo nel volto il discepolo che gli
aveva fatto da interprete del sogno, scuotendo la testa.-"
Fabrizio

Condivido tutti i dubbi espressi su Heidegger, che pure ho lodato
in altri post in merito alle sue osservazioni sull'eterno ritorno e la
non-contraddizione
tra eterno ritorno e volonta' di potenza. Secondo me, il saggio di H. su N. va
usato piu' che altro
come strumento di lavoro, utile a raccogliere e parafrasare molti frammenti di
N.
(e sottolineo che su questo piano non ho trovato saggi su N. di pari livello,
come precisione e raffinatezza). Oppure va usato per studiare Heidegger, non
Nietzsche.
Personalmente, non mi trovo in accordo colle interpretazioni heideggeriane di
N., se non nel
senso "pedagogico" suddetto. Finora non ho sottolineato questo fatto anche
perche',
tra me e me, a quelle elucubrazioni non ho mai dato importanza.
Orbifold (Damiano Anselmi)