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Titolo: Husserl

Cerco qualcuno con cui discutere su Edmund Husserl, e in particolare sui
problemi di ontologia eidetica (con eventuali rifrerimenti a Heidegger) e
sulla legittimità del trascendentalismo nelle sue varie modalità
(dall'Io-puro di Ideen I all'Ur-Ich della Krisis).
Alessandro Torza
PS. Se tirate in mezzo Heidegger... per favore, solo filosofia, e niente
poesia!

 PS. Se tirate in mezzo Heidegger... per favore, solo filosofia, e > niente  poesia!
Che fai detti le condizioni del dialogo? :)
E' eidente che in Heidegger il linguaggio e' importante
e strettamente connesso con la filosofia.
Comunque non sono preparato sul secondo Heidegger... :)))
Ciao
-- 
Valerio Guagnelli Scanzani
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Dip. studi Filosofici ed Epistemologici
Univ. degli studi di Roma "La Sapienza"
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(dall'Io-puro di Ideen I all'Ur-Ich della Krisis).
Caro Alessandro vedo con piacere che la 
 tua indagine sul sul pensiero di Husserl continua.
Penso che la fenomenologia sia un  terreno in parte inesplorato
 e che potenzialmente possa rispondere a molte questioni.
Io te ne propongo una, che mi sta a cuore: l'intersoggettività.
Come tu saprai Husserl nelle meditazioni e nella crisi è arrivato ad
un empasse che, secondo molti critici, lo ha portato nell'abissso del
solipsismo. 
Tu a questo proposito cosa pensi?
Ciao 
Ric

 Ric
Chiedo scusa se rispondo a un post non indirizzato a me.
Indubbiamente fino agli scritti tardi, non c'e' traccia
di una seria riflessione sull'intersoggettivita',
ma questo e' comprensibile, se pensiamo che Husserl
rimane comunque abbarbicato al soggetto trascendentale
che per lui e' e rimarra' sempre imprescindibile (nonostante
le assicurazioni e le rettifiche) e anche tuttavia 
infondato. Tutta la critica di Heidegger e' incentrata
su questo problema (principalmente).
Non vedo come Husserl possa uscire indenne da questa
critica.
slaut :)
-- 
Valerio Guagnelli Scanzani
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critica.
In Husserl trovo molto fuorviante che abbia posto a fondamento della
sua ricerca il  motto "Ritornare alle cose stesse", nel senso di una
pulizia da tutte le pregiudiziali, da tutte le preconoscenze:
e poi allo stesso tempo abbia subito dato per scontato una pesante
struttura soggettivistica, mentalistica.
Mette "tra parentesi" tutto il mondo esterno, ma perche' non mettere
tra parentesi anche l'impostazione soggettivistica ?
Perche' mai una *fenomenologia*, ossia lo studio dei puri fenomeni,
dell'apparire immediato, deve essere necessariamente una visione
soggettivistica, mentalistica (cioe' che usa, a priori, il linguaggio
della coscienza e simili) ?
Se il mondo e' una "ricostruzione" a partire dai fenomeni naturali, la
sfera psicologica, soggettiva, mentale, non e' forse anch'essa una
costruzione ?
Una fenomenologia che veramente punta alle *cose stesse* deve mirare
ad un *campo neutrale* di pure entita' o eventi, a monte di ogni
successiva attribuzione soggettivistica e oggettivistica.
Ci sono infatti stati sviluppi della fenomenologia husserliana in
senso oggettivistico, diverso sia dal soggettivismo trascendentale di
Husserl che dal soggettivismo antropologistico di Heidegger, penso in
particolare a Farber.
Ciao
Giovanni

infondato. 
Hai ragione a fare queste osservazioni. Però non c'è nessun filosofo
che abbia costituito dei principi  che, col tempo, non siano  stati
superati o criticati  in quanto impantanatisi da
qualche parte. Husserl ha posto in essere un processo di analisi che
ha delle potenzialità esplicative enormi.
Ciò che mi interessa è discutere delle implicazioni delle critiche
sull'intersoggettività trascendentale, e come chi le pone né da una
soluzione fattibile. Il metodo fenomenologico, se applicato
giustamente, può essere utilizzato
 nel terreno mondano con dei risultati, io penso,
 fattibili. 
Ciao
Ric

 particolare a Farber.
Altro problemino: se non si capisce *chi* e' che indaga i fenomeni,
non si riesce nemmeno a definire cosa sia una *fenomeno*.
Anzi direi che la questione di cosa sia un fenomeno e' una
delle piu' complesse.
Ciao :)


  fattibili.
Ma la fenomenologia e' solo un metodo? e quale: la
riduzione trascendentale o il metodo della visione d'essenza
o il metodo matematico-geometrico?
eppoi *chi* applica il metodo e a *cosa*? ai fenomeni?
Quali fenomeni? 
In realta' la questione della fenomenologia non mi pare
tanto pacifica. Non mi basta dire "ora faccio fenomenologia".
E il senso husserliano di fenomenologia con tutte le sue basi
non mi soddisfa affatto.
ciao :)
-- 
Valerio Guagnelli Scanzani
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Questo non lo sapevo.
E' stato poi utilizzato da Husserl, o non c'e' nessun nesso ?
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Si', la questione e' molto complessa.
Si potrebbe dire che ci si trova in una situazione speculare a quella
di Heidegger quando dice di essere invischiato irresolubilmente nel
linguaggio comune metafisico (e oggettivistico):
nel tentativo di parlare in termini assolutamente oggettivi ci si
trova pesantemente invischiati nella soggettivita' del linguaggio:
quest'ultimo e' pieno di termini che fanno riferimento al soggetto.
Appunto come quando si parla di fenomeno: nel fenomeno appare
qualcosa: ma il linguaggio impone che ci sia "qualcuno" a cui appare !
Tuttavia e' innegabile che sotto questa concezione c'e' anche qui una
teoria !
Gia', ma teoria implica sempre un soggetto che l'ha formulata.
[da qui in poi il mio argomentare va' preso in senso ipotetico,
dialettico]
Eppure nulla ci vieta di credere che esista una realta' esterna
indipendente dall'uomo, e che la mente umana sia piu' un filtro
passivo che un utile strumento creativo.
In tal caso una teoria e' si' frutto dell'uomo, ma indotta da qualcosa
di non umano, di esterno.
Un po' come i religiosi dicono che la Bibbia e' si' scritta dall'uomo
ma ... "su ispirazione divina", e quindi come se fosse, agli effetti,
scritta da Dio stesso.
L'uomo percio' avrebbe un accesso quasi diretto con la realta'
oggettiva, e tradurebbe le percezioni in costruzioni intellettuali.
Da questo punto di vista egli formula delle concezioni sul mondo e su
lui stesso (quale ente tra gli altri del mondo), e non s'impone
automaticamente' una priorita' ontologica tra l'uomo e il mondo.
In una visione materialistica si potrebbe dire che, attraverso l'uomo,
l'universo comprende se stesso, e alla fine, l'unico soggetto e'
l'universo.
Va da se' che il materialismo e l'idealismo hanno lo stesso valore da
un punto di vista logico e filosofico.
Diversamente avremmo una dimostrazione a priori, a costo zero, della
superiorita' (o addirittura unica validita') dell'idealismo (o del
materialismo).
Che peraltro dimostrerebbe se' stesso assumendo se' stesso (le sue
argomentazioni peculiari): e' una petizione di principio.
Il riferimento alla coscienza percio' non e' inevitabile.
(O almeno essa puo' avere un ruolo ontologicamente secondario).
Ciao
Giovanni

la fenomenologia ...ma poi bisogna vedere come la si intende.
Le tue osservazioni sono acute e non posso che essere d'accordo con te
sulle deficienze che sottolinei dell'impianto Husserliano.
Il punto però è questo. Quando dicevo di voler sviscerare il problema
dell'intersoggettività partendo dall'impostazione Husserliana non
intendevo sviluppare delle critiche, come le tue, che per quanto
brillanti, sono, dal mio punto di vista, dei non problemi.
Tu dici che
 " Parli di intersoggettivita' *trascendentale*? cioe'?
e scusa chi la pone? che cos'e'?"
Hai perfettamente ragione per questo io pongo il problema in maniera
più precisa.
Husserl pone in essere la sua ricerca nel tentativo di fondare una
filosofia  prima, come una scienza rigorosa. Sembra che non ci riesca.
Il fatto è che tutto sommato ha dato via ad un qualcosa. Questo quid
ad esempio è la ricerca di principi ultimi sulla quale le varie
branche della scienza si dovrebbero basare. Tra queste scienze ci sono
quelle sociali che studiano come gli attori si relazionano gli uno
agli altri dando luogo a strutture comportamentali che dovrebbero
essere individuate. Ora come si fa ad individuare correttamente tali
strutture se la cellula originaria che sta alla base di esse (la
socialità o intersoggettività)   rimane indagata?  Come, nella cornice
dell'atteggiamento naturale, è possibile in principio la comprensione
reciproca? Come si può raggiungere la soggettività dell'altro nella
sua datità  tra gli oggetti del mondo quando non possiamo evitare di
partire dalla soggettività della percezione e del giudizio? E'
possibile costituire una scienza sociale oggettiva partendo dalla
struttura soggettiva dell'esperienza?
Cercherò di avviare il discorso in questo modo.
In Husserl l'intersoggetività, e quindi il problema dell'alter Ego, è
affrontato a livello trascendentale. I passaggi critici
dell'esposizione di Husserl sono l'isolamento dell'Ego con una seconda
epoché e la individuazione dell'altro nella sfera ridotta. Con la
prima epoché si elimina dall'esperienza il fattuale, rimane solo
l'esperienza del soggetto. Si sopprimono cioè i fatti, l'ontologia, e
rimane solo l'io che vede il mondo. Attraverso questa epoché quindi
rimane tutta la conoscenza del mondo, compresa la conoscenza,
l'esperienza dell'altro. Ma per il filosofo tedesco non ci si può
fermare ad una prima epoché.
Husserl, attraverso una seconda epoché, vorrebbe eliminare tutto ciò
che si riferisce all'altro.
La seconda riduzione fa emergere una comunità di monadi che
costituisce attraverso un intenzionalità comune un solo e medesimo
mondo. Dopo la seconda epoché l'Altro è costituito  nella mia monade
come un secondo Ego,  un alter ego. Nella sfera dell'Ego emergono
attraverso una serie di sintesi passive appresentative gli alter-ego:
se appare un corpo simile al mio lo riconosco come corpo dotato di
coscienza come me. 
Questa è la sintesi husserliana. Alla prossima puntata proverò a
riassumere le critiche principali e poi darò "una"  fra le tante (ce
ne saranno spero) soluzioni.
Ciò che mi interesserebbe avviare è un dibattito sulle "altre"
posizioni. 
Come lo risolve il tizio x, come il tizio Y etc con le relative
esplicazioni; cioè ancora più esplicitamente: non mi interessa per
niente se in senso generale
 c'è Heidegger che supera Husserl in maniera brillante, o se Farber da
una soluzione altrettanto stupefacente, o se Levinas, o Gadamer fanno
altrettanto, mentre sarei  più che felice se qualcuno mi spiegasse
"analiticamente" (se è possibile, non voglio essere arrogante nelle
mie richieste) come ad esempio Heidegger, Farber, Levinas o Gadamer,
etc, danno una soluzione al dilemma Cartesiano.
Spero di non essere stato troppo logorroico nel tentativo di farmi
comprendere.
Ciao
Ric