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Titolo: Il vero dadaismo e' contro il dadaismo!

Il secondo periodo artistico: l'astrattismo mistico
Nel 1920 aderisce al Dadaismo ed entra in contatto epistolare con Tristan 
Tzara.[20] Come pittore diviene uno dei massimi esponenti del Dadaismo in 
Italia.[21] Questa seconda fase viene definita, sempre da Evola, astrattismo 
mistico[22][23][24] ovvero una reinterpretazione dada in chiave di 
spiritualismo e di idealismo. A questa fase appartengono alcune importanti 
opere: Paesaggio interiore 10,30 (1918-20) e Astrazione (1918-20). Questo 
periodo vede Evola impegnato in due mostre personali: quella del gennaio 
1920 alla casa d'arte Bragaglia di Roma, e quella del gennaio 1921 alla 
galleria Der Sturm di Berlino in cui presenta sessanta dipinti.[25]
 
Pubblica nel 1920, per la Collection Dada, l'opuscolo Arte astratta. Sempre 
nello stesso anno fonda con Gino Cantarelli la rivista Bleu e pubblica a 
Zurigo il poema dada La parole obscure du paysage intérieur. Collabora 
inoltre con Cronache d'attualità di Anton Giulio Bragaglia e con Noi di 
Enrico Prampolini. Nel 1923 cessa l'attività pittorica e fino al 1925 fa uso 
di sostanze stupefacenti con il fine di raggiungere stati alterati di 
coscienza: «In questo contesto, vi è anche da accennare all'effetto di 
alcune esperienze interiori da me affrontate a tutta prima senza una precisa 
tecnica e coscienza del fine, con l'aiuto di certe sostanze che non sono gli 
stupefacenti più in uso [...] Mi portai, per tal via, verso forme di 
coscienza in parte staccate dai sensi fisici».[26]
 
 
 
 
 
.....
 
il senso e' questo, cosa dovrebbe fottermene delle "inclinazioni politiche" 
di
 
chicchessia!? mi occupo forse di politica!? Di che mi occupo!?
 
 


 
 
Il periodo filosofico
      Evola e il magico "Gruppo di Ur"
 
      È il 1927 quando si forma il "Gruppo di Ur", con l'obiettivo di 
trattare con serietà e rigore le discipline esoteriche ed iniziatiche. La 
parola, come spiega lo stesso Evola, è «tratta dalla radice arcaica del 
termine "fuoco", ma vi era anche una sfumatura additiva, pel senso di 
"primordiale", "originario", che essa ha come prefisso in tedesco».[15] 
Rispetto ad un tentativo già intrapreso da Reghini con la direzione delle 
riviste Atanor e poi Ignis, il "Gruppo di Ur" si prefigge di accentuare 
maggiormente il lato pratico e sperimentale.
 
      Il gruppo di studio adotta il principio dell'anonimato dei 
collaboratori - che si firmano tutti con uno pseudonimo - ed inizia sotto la 
direzione di Evola la pubblicazione di fascicoli mensili che sono poi 
riuniti nei volumi Introduzione alla magia usciti tra il 1927 e il 1929.[27] 
Il termine magia, spiega Evola, non corrisponde al significato popolare, ma 
alla «formulazione del sapere iniziatico che obbedisce ad un atteggiamento 
attivo, sovrano e dominativo rispetto allo spirituale».[15]
 
      Verso la fine del 1928 nel "Gruppo di Ur" avviene una scissione 
rispetto alla quale Evola è molto vago, anche in relazione al principio 
dell'anonimato cui il gruppo si rifà: parla genericamente di intromissioni 
della massoneria all'interno del gruppo, ma in realtà sono presi di mira 
Arturo Reghini e Giulio Parise, entrambi massoni.[28] A seguito di questa 
scissione, pochi mesi dopo, il gruppo si scioglie definitivamente.
 
      Successivamente, ne Il cammino del cinabro, Evola torna sull'argomento 
raccontando di come Mussolini si preoccupasse del "Gruppo di Ur", pensando 
che qualcuno volesse agire magicamente su di lui. Evola mette in relazione 
questo fatto all'ordine giunto ad alcune riviste di interrompere la 
collaborazione con lui e decide di chiarire il fatto con il duce: «Giunto a 
sapere come le cose effettivamente stavano, Mussolini cessò di interferire. 
In realtà, Mussolini, oltre che suggestionabile, era abbastanza 
superstizioso (come controparte di una mentalità, in fondo, chiusa alla vera 
spiritualità)»[15].
 
      Sempre ne Il cammino del cinabro Evola ammetterà la non veridicità di 
alcuni dei fenomeni paranormali descritti nelle riviste Atanor ed Ignis e 
poi raccolti in Introduzione alla Magia quale scienza dell'Io: «Per debito 
di onestà, debbo dire che vanno messi sotto beneficio d'inventario alcuni 
dei fenomeni riferiti in Introduzione [alla Magia quale scienza dell'Io], in 
relazione al gruppo [di Ur]».[29]
 
Il mancato suicidio è per Evola il momento di passaggio più significativo: 
fine del periodo artistico e inizio del periodo filosofico. Esce nel 1925 il 
primo libro di filosofia: Saggi sull'idealismo magico. Coerentemente con le 
posizioni teoriche della sua seconda fase artistica (astrattismo mistico) 
Evola si distacca dall'idealismo hegeliano in favore di una libertà 
interiore assoluta. Il pensiero deve prefiggersi il compito di superare i 
limiti dell'umano per andare verso l'oltre-uomo teorizzato da Nietzsche. 
L'attualismo gentiliano diventa dunque il punto di partenza: dall'Io come 
principio attivo della realtà su un piano logico-astratto, all'Io come 
criterio di potenza capace di affermare l'individuo assoluto.[30]
 
Secondo Evola l'individuo assoluto è immediatamente sé nelle infinite 
affermazioni individuali ed in ciascuna di esse si fruisce come libertà, 
come incondizionata agilità ed arbitrio assoluto.[31] Termina nel 1924 la 
Teoria e fenomenologia dell'individuo assoluto che inizia a scrivere già in 
trincea (nel 1917) e che viene pubblicata in due volumi (nel 1927 e nel 
1930) dall'editore Bocca. In questo testo Evola si interessa delle dottrine 
riguardanti il sovrarazionale, il sacro e la gnosi, con l'obiettivo di 
tentare il superamento della dualità io/non-io. Il suo interesse verso le 
tradizioni orientali si manifesta in L'uomo come potenza, pubblicato nel 
1926, dove compare una concezione dell'io ispirata ai dettami del tantrismo 
e del taoismo.
 
Queste ultime opere segnano un'ulteriore svolta: passaggio da una posizione 
filosofica di tipo teoretico ad una di tipo pragmatico. Evola cerca infatti 
di individuare strumenti concreti per mezzo dei quali calare nella vita 
quotidiana la teoria dell'Individuo assoluto. A partire dal 1924 inizia 
un'intensa esperienza giornalistica: partecipa alla redazione di Lo Stato 
democratico, una rivista contemporaneamente antifascista ed antidemocratica, 
e tra il 1924 e il 1926 collabora a riviste come Ultra, Bilychnis, Ignis, 
Atanor e Il mondo. In questo periodo Evola frequenta i circoli esoterici 
romani e partecipa alla vita notturna della capitale intrattenendo un 
tempestoso rapporto sentimentale con Sibilla Aleramo, come lei stessa 
riporta nel libro Amo dunque sono del 1927:
 
      «Disumano qual è, gelido architetto di teorie funambolesche, vanitoso, 
perverso, s'è trovato dinanzi a me come a cosa tutta viva, tutta schietta, 
mentre aveva fantasticato chissà... quale avventura necrofila. E questa cosa 
tutta schietta l'ha turbato, l'ha commosso, segretamente [.]»
 
      (Sibilla Aleramo, Amo dunque sono, Milano, Mondadori, 1927, p. 104.)
 
 
La versione tedesca di Imperialismo pagano
Tra il 1927 e il 1929 coordina il Gruppo di Ur, che si occupa di esoterismo 
e di ricerche sulle tradizioni extra europee: un'antologia dei fascicoli 
editi viene più tardi pubblicata in tre volumi (tra il 1955 e il 1956) con 
il titolo Introduzione alla magia quale scienza dell'Io. Conosce Arturo 
Reghini e legge i suoi scritti. Anche sulla scorta di esperienze condivise 
con il noto esoterista, nel 1928 pubblica un libro che gli procura grande 
fama: Imperialismo pagano. In questo pamphlet (poi tradotto in tedesco nel 
1933[32]) Evola attacca violentemente il Cristianesimo ed esorta il Fascismo 
a ritrovare l'antica grandezza della civiltà romana:
 
      «Oserà dunque il fascismo assumere qui, qui donde già le aquile 
imperiali partirono per il dominio del mondo sotto la potenza augustea, 
solare, regale [.] oserà qui riprendere la fiaccola della tradizione 
mediterranea?»
 
      (Julius Evola, Imperialismo pagano, Padova, Edizioni di Ar, 1996, p. 
24.)
 
Influenzato dalla lettura delle opere di René Guénon abbandona in seguito le 
tesi estremiste di Imperialismo pagano a favore del concetto di "tradizione" 
e fonda con Emilio Servadio la rivista La Torre (uscita in soli dieci numeri 
tra febbraio e giugno del 1930), destinata a difendere principi 
sovrapolitici, in realtà «una tribuna di intellettuali che si battevano per 
un fascismo più radicale e più intrepido».[33] Critiche mosse ad alcuni 
personaggi del Regime dalle pagine de La Torre, provocano l'intervento di 
Starace che prima diffida Evola dal continuare la pubblicazione, poi 
proibisce a tutte le tipografie romane di stampare la rivista la cui 
pubblicazione, alla fine, viene sospesa.
 
Evola viene sorvegliato dal regime in quanto accusato di affiliazione 
all'Ordo Templi Orientis ed è costretto ad assumere alcune guardie del corpo 
(come testimoniato da Massimo Scaligero) .[14] Inizia un periodo dedicato 
interamente all'alpinismo. Nel 1930, con la guida alpina Eugenio David, 
affronta la scalata della parete settentrionale del Lyskamm Orientale.[34] 
Di questa e di altre esperienze viene poi redatto un libro nel 1973: 
Meditazioni delle vette.[35] Evola intende l'alpinismo come pratica ascetica 
e meditazione spirituale: superamento dei limiti della condizione umana 
attraverso l'azione e la contemplazione, che divengono due elementi 
inseparabili, «un'ascesa che si trasforma in ascesi».[36]
 
Successivamente pubblica due opere: La tradizione ermetica (1931) e Maschera 
e volto dello spiritualismo contemporaneo (1932). La prima è una disamina 
dell'aspetto magico, esoterico e simbolico dell'alchimia. La seconda è un 
saggio critico su quelle correnti di pensiero che, secondo Evola, «invece di 
elevare l'uomo dal razionalismo moderno e dal materialismo, lo portano 
ancora più in basso: spiritismo, teosofia, antroposofia e psicoanalisi».[37] 
Nel 1934 appare la sua opera fondamentale, Rivolta contro il mondo moderno, 
nella quale traccia un affresco della storia letta secondo lo schema ciclico 
tradizionale delle quattro età: oro, argento, bronzo e ferro nella 
tradizione occidentale e satya, treta, dvapara e Kali Yuga in quella 
induista.
 
In Rivolta Evola oppone il mondo tradizionale al mondo moderno. Nella prima 
parte analizza le categorie qualificanti l'uomo della tradizione e le 
antiche "razze divine"; nella seconda analizza la genesi del mondo moderno 
ed i processi a causa dei quali la civiltà tradizionale è crollata (dal 
dominio dell'autorità spirituale al dominio del "quarto stato"). Partendo da 
questi presupposti, tre anni dopo, esamina a fondo Il mistero del Graal 
(1937) e le sue implicazioni dottrinarie nelle visioni dei diversi periodi 
storici, impostando tutta la sua disamina sul concetto di "tradizione 
ghibellina dell'impero", cercando di svincolare il Graal e la sua portata 
simbolica dalla tradizione cristiana.
 
La scuola di mistica fascista
 
 
 

 La scuola di mistica fascista
 
Volevi farci capire che il mondo è pieno di deficienti?
Beh, ci sei riuscito.
___
 


 
Na', posto qui a volte solo per leggere qui...
Ho scritto che non m'interessa di appartenenze politiche,
e avrei voluto vedere te, durante il ventennio!!
Guerra all'Inghilterra!!?:))
 
 
 
      Evola e il fascismo
 
      Se i rapporti che Evola intrattiene col fascismo sono innegabili, 
soprattutto a partire dalla metà degli anni trenta, tutt'oggi è oggetto di 
dibattito, tra gli studiosi, l'appartenenza del filosofo ad un orizzonte 
intellettuale propriamente fascista.
 
      È il 1964 quando Evola pubblica Il fascismo. Saggio di un'analisi 
critica dal punto di vista della Destra per i tipi dell'editore Volpe. Evola 
durante il fascismo non ha una particolare risonanza popolare e per lungo 
tempo è quasi ignorato dalla cultura ufficiale dell'epoca. Il filosofo 
infatti, pur iniziando ad entrare in sintonia con i temi culturali del 
regime fin dal 1927 - è di quell'anno il suo primo articolo pubblicato su 
Critica Fascista[41] - si farà conoscere e apprezzare dall'intelligencija e 
dalle gerarchie fasciste solo attorno al 1934 (con le prime collaborazioni 
nell'ambito della Scuola di mistica fascista) e, ancor più, dopo il 1937, 
grazie all'avvicinamento dell'Italia alla Germania nazista ed al rapido 
sviluppo di una campagna e di politiche antiebraiche. Il "razzismo 
spirituale" di Evola viene allora recuperato dal Regime, insieme a quello di 
Preziosi, Orano, Bottai e di altri noti antisemiti italiani del tempo.[42]
 
      Da una ricerca effettuata presso l'Archivio di Stato e pubblicata nel 
2001 sulla rivista Nuova storia contemporanea[43] emerge che Evola, dal 
luglio 1941, ottiene dal Min.Cul.Pop. - per intercessione dello stesso 
Mussolini - uno stipendio mensile di duemila lire a fronte della stesura di 
alcuni articoli sulla razza. L'assegno cessa con la nascita della Repubblica 
di Salò in quanto Evola si rifiuta di trasferirsi al nord.[44]
 
      In quegli anni Evola scrive per quasi tutte le maggiori testate 
fasciste, anche se le sue collaborazioni più note (Regime fascista di 
Farinacci e La Vita Italiana di Preziosi) sono importanti ai fini del 
dibattito sul mondo della Tradizione, ma lo sono assai meno nel dibattito 
interno al fascismo.[45] Infatti, più che rappresentare una corrente interna 
al fascismo, «Evola intese rettificare il fascismo in senso spirituale e 
tradizionale, in nome di idee e valori che non erano quelli originari del 
fascismo, ma quelli della destra conservatrice ed aristocratica».[46]
 
      Evola dunque non si pone come obiettivo quello di interpretare il 
fascismo nel suo contesto storico, ma di individuare quegli elementi che si 
possono ricondurre ai canoni della destra tradizionale. Già nel volume 
Imperialismo pagano (1928) l'autore esorta il fascismo a valorizzare quei 
simboli propri alla tradizione romana (il fascio, l'aquila, l'impero). 
Quanto evidenziato può in parte spiegare la profonda ammirazione che Evola 
prova per la figura di Benito Mussolini, da lui definito «rappresentante di 
una razza nuova ed antica ad un tempo che ben si potrebbe chiamare razza 
dell'uomo fascista o razza dell'uomo Mussolini».[47] Mussolini infatti cerca 
di riesumare alcuni di quei simboli per stabilire improbabili parallelismi 
fra i fasti dell'antica Roma e l'Italia del tempo.
 
      Tuttavia l'incapacità di creare da parte del regime un homo novus 
propriamente fascista, unitamente al crollo delle speranze riposte da Evola 
in Mussolini, artefice di un sistema politico le cui «potenzialità positive» 
non sono state recepite dal popolo italiano, spingono il filosofo, nel 
secondo dopoguerra, a prendere sempre più le distanze dall'esperienza 
storica del nazifascismo. Scrive a tale proposito Julius Evola che «non fu 
il fascismo ad agire negativamente sul popolo italiano, sulla "razza" 
italiana, ma viceversa, fu questo popolo, questa "razza" ad agire 
negativamente sul fascismo, cioè sul tentativo fascista, in quanto dimostrò 
di non sapere fornire un numero sufficiente di uomini che fossero 
all'altezza di certe esigenze e di certi simboli, elementi sani e capaci di 
promuovere lo sviluppo delle potenzialità positive che potevano essere 
contenute nel sistema».[48]
 
      Secondo lo storico Claudio Pavone «nel fondo delle posizioni di questo 
tipo c'è l'idea che non è stato il fascismo a rovinare l'Italia, bensì 
l'Italia a rovinare il fascismo, di cui era indegna».[49] Il passo 
summenzionato di Evola viene citato anche da Pino Rauti e Rutilio 
Sermonti.[50] I punti di criticità sollevati da Evola rispetto al fascismo 
sono sostanzialmente tre: il problema dello stato da un punto di vista 
istituzionale (rapporto tra fascismo e monarchia), il problema della 
rappresentanza (effettiva rilevanza del partito unico e della funzione 
carismatica di Mussolini) e, infine, alcuni aspetti direttamente correlati 
alla gestione della nazione (questione economica e sociale, autarchia, 
questione della razza e politica internazionale).
 
      Secondo Evola il fascismo si distingue per un'ambiguità di fondo: 
oscilla fra una concezione religiosa del potere e una mistica della nazione 
di derivazione rivoluzionaria.[51] Il concetto stesso di "nazione" - 
derivando dalla frantumazione della civiltà imperiale e feudale - è secondo 
l'autore un concetto falsamente di destra, in quanto si basa sui principi 
sovvertitori del mondo della tradizione promossi a partire dalla rivoluzione 
francese. Così come lo è anche lo "stato totalitario": per Evola uno stato 
che tende ad occuparsi di tutto (economia, educazione, indirizzi morali, 
conformismo) non è uno stato tradizionale. Il potere organico che si 
richiama infatti alla vera destra è omnia potens, non omnia faciens.[52]
 
      In quest'ottica l'esperienza della Repubblica Sociale è per Evola 
totalmente da rigettare sotto il piano istituzionale («dal nostro punto di 
vista, nulla è da raccogliere dal fascismo della Repubblica Sociale»[53]) in 
quanto la stessa è condensata di elementi di populismo e di socialismo. Ciò 
che salva della RSI è quella mentalità per cui molti italiani decidono di 
continuare a lottare pur essendo consapevoli della disfatta. Questa 
mentalità si fonda per Evola sul concetto di onore e fedeltà proprio alla 
spirito legionario.[54] Evola critica inoltre il concetto di "partito 
politico" che, derivando da una concezione illuminista, rappresenta una 
forma di legame improprio tra la base e il vertice, una sorta di "democrazia 
plebiscitaria". Allo stesso modo sottolinea di come anche il concetto di 
"duce" presenti analoghe problematiche: Mussolini sceglie infatti una 
gestione populistica della propria figura, ritenendo che l'andare verso le 
masse sia un elemento rafforzativo del proprio potere, anziché optare per un 
aristocratico distacco dal popolo.
 
      In appendice all'edizione del 2001 del libro Fascismo e Terzo Reich si 
trovano alcuni interessanti scritti di Evola che vanno dal 1930 al 1940 
circa in cui l'autore opera un'analisi discriminatrice sul fascismo, non 
risparmiando critiche al regime di Mussolini. Gli scritti sono circa una 
ventina. Tra i più significativi: Carta d'identità (1930), Due facce del 
nazionalismo (1931), Paneuropa e fascismo (1933), Razza e cultura (1934), 
Significato spirituale dell'autarchia (1938), Legionarismo ascetico (1938) e 
Partito od Ordine? (1940). In questi articoli, apparsi nel corso degli anni 
su alcune testate giornalistiche (La Nobiltà della Stirpe, Rassegna Italiana 
ed altre), Evola contesta, anche se in forme non esplicite, alcune scelte 
del regime (il retaggio socialista, la deriva populista di Mussolini, 
l'ingerenza dello stato totalitario nella vita del singolo, il concetto 
stesso di partito politico).
 
      Come rileva Gianfranco De Turris nella nota introduttiva al testo 
«Evola scrisse le sue critiche, espose i suoi dubbi, propose le sue 
interpretazioni alternative durante tutto il Ventennio fascista. Certo, con 
toni e con modi adeguati ai tempi, conformi al suo scrivere all'interno del 
regime e su testate del regime ancorché eterodosse e di fronda, ma lo fece a 
differenza di tanti altri che espressero i loro dubbi e le loro repulse 
[...] solo dopo il 1945».[55]
 
 
 


 
Beh, la conclusione ce la metto io!!
Tanto per cominciare considero Evola una cima..
la punta di diamante della filosofia italica.
Ma non da queste storie ne' dal fascismo o comunismo
che fosse, me ne fotte un cazzo!! Ma per alcuni suoi testi
che in realta' non hanno alcunche' di politico.
Inoltre Evola rappresenta a ben vedere, per il fascismo,
quello che l'Italia rappresento' per il nazismo, ovvero
una palla al piede!! 
 
 


 
Ovvero quello che riusci' a fare, sembra, fu farsi pagare.
da coloro che stava tranquillamente prendendo per il culo!