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Titolo: La rotta di Psiché

La scienza si domanda che cosa è l'uomo?
No.
Si chiede solo come funziona.
Di ciò che consideriamo "altro", cioè oggetto (di osservazione, di
relazione) infatti tutti noi, non solo la scienza, ci chiediamo come
funzioni allo scopo di potervi interagire. Che si tratti di questo PC o del
prossimo. Tant'è vero che ci è difficile non considerare il prossimo come
oggetto (non solo di osservazione), malgrado tante belle dichiarazioni di
principio.
E' la filosofia a chiedersi *che cosa* è l'uomo "in sé", vale a dire non
considerato come cavia di laboratorio ma come soggetto.
E la filosofia da dove trae questo atteggiamento? Dal fatto che il filosofo,
anche quando osserva il mondo come tutti gli altri, si chiede chi è
l'osservatore, e si rende conto che costui non si lascia osservare e
tuttavia afferma con forza di esserci. In questo senso ha fatto bene
Descartes a sottolinearlo, ma lo sapevano benissimo tutti i filosofi e anche
qualcun altro.
Allora il punto non è chi abbia ragione o chi abbia torto, se le discipline
umanistiche (dell'area filosofica) o quelle scientifiche (dell'area fisica)
o quelle d'interfaccia (dell'area psicologica), ma vedere se esiste una
continuità, nel mondo delle interazioni e nel mondo interiore, fra queste
aree della conoscenza, che, prese ciascuna a sé, si dimostrano molto
claudicanti, per non dire proprio senza fondamento.
La filosofia, senza connessione con il mondo delle interazioni (chiamiamolo
per comodità "oggettivo") non sa bene di che cosa sta parlando, o meglio
perché sta parlando e in che consiste il linguaggio stesso mediante il quale
sta parlando. Anche la cognizione "forte" di esserci, ineludibile quanto
non-oggettiva in sé (e labile quanto la veglia e l'attenzione), è di fatto
anche per il filosofo una rappresentazione, cioè in qualche modo oggettivata
(di qui le critiche - ingenue - all'esternazione di Descartes), una
rappresentazione in cui lo stesso dire "io" ammette implicitamente il "non
io", cioè l'"altro", e non affatto il "non essere" (che peraltro sarebbe
solo una forma astratta di "altro"). Ed ecco che, sia per via della
rappresentazione di tale cognizione, sia per via dell'"altro" che non è
"io" - e che compare nella medesima rappresentazione come distinto, o
perlomeno come limite -, la filosofia chiede supporto all'esperienza,
seppure in forma critica come le è doveroso e congeniale. Non può mai
esimersi, infatti, dal parlare di "fenomeni".
La scienza a sua volta, se non ammette che alle spalle della misura c'è il
misurante, c'è la sua "egoità" nella forma di interprete della misura (e
pre-interprete in quanto progettista degli strumenti, che implicano teorie
con fondamenti in un linguaggio alle cui origini o sorgenti egli non ha
accesso diretto), non ri-conosce il senso delle proprie parole, stabilisce
cioè sistemi chiusi o pseudo-aperti e quindi privi di senso.
La psicologia, che considero appunto disciplina d'interfaccia, non ha a sua
volta alcun senso senza l'osservazione da un lato e senza la riflessione
critica dall'altro.
Da dove proviene il senso che noi diamo a ogni cosa, più o meno astratta?
Dalla sua descrizione mediante qualche strumento di misura? No, perché lo
strumento presuppone già un senso.
Dalla rappresentazione consapevole di esserci? Insufficiente senza un
"esserci dove", vale a dire senza un contesto (dal momento che è
rappresentazione consapevole). Peraltro tale rappresentazione consapevole è
estremamente labile, distraibile; nel sonno, addirittura, se ne va
(Descartes "penso, dunque sono" non lo dice nel sonno). Quindi quella
rappresentazione non può essere fondante in quanto rappresentazione.
Fondante semmai è ciò che genera tale rappresentazione, e che è in sé
inaccessibile alla rappresentazione.
Il senso, io credo, proviene tutto e soltanto dal fatto che non solo
*siamo*, ma siamo quello che siamo e non qualcosa d'altro. Che non è una
considerazione "filosofica", perché la filosofia stessa prende il proprio
senso da tale circostanza.
Con ciò noi significhiamo *ogni* termine del linguaggio, noi stessi essendo
il *metro di misura* in quanto siamo e siamo quello che siamo (l'aria ha per
noi un senso - vita - in quanto animali aerobi, avrebbe il senso opposto -
morte - se fossimo anaerobi).
Dunque:
1. poiché noi siamo, e siamo quello che siamo, allora affermiamo che
l'essere è (e che l'ente è quello che è) e non può non essere (quello che
è). E lo affermiamo anche se "oggettivamente" non possiamo darne ragione
sostenibile. E questo non è un postulato o un assioma nel significato della
scienza, ma una ***certezza*** di natura puramente psichica.
2. poiché noi siamo, e siamo quello che siamo, e di ciò fa parte il nostro
essere anche interazione e dunque anche misura fisica, allora affermiamo che
le nostre misure (e le teorie che ne traiamo) sono valide tanto quanto
l'interazione non risponde picche alle nostre azioni fondate sulle nostre
misure. In quanto cioè "funzionano". E il fatto che funzionino dice che
funzionano *per noi* in quanto fondanti su noi stessi quel tipo di
interazione. Qui non c'è più "certezza" ma *attendibilità* nel senso della
***realisticità*** in questo preciso momento della nostra ricerca fisica. Ma
tale attendibilità è a sua volta "fisica"? Sarebbe un discorso circolare,
quindi senza alcun senso. Che cosa allora ci fa dire che un'azione fondata
su una certa misura è realistica? La risposta che mi sembra più ragionevole
è la seguente: diciamo che quell'azione è realistica (insieme alla teoria
che l'ha prodotta) quando dalla nostra azione non ricaviamo una smentita,
cioè una frustrazione. Il riscontro ha dunque di nuovo natura psichica e non
in sé fisica;
3. noi siamo, e siamo in quanto psiche, sia sotto l'aspetto del proiettare
la cognizione di esserci sul palcoscenico della rappresentazione (di sé e
del mondo), cioè nella consapevolezza, sia sotto l'aspetto del conferire un
senso all'interazione. Nel momento in cui scomparisse il riferimento
fondante *psiche*, non solo nulla avrebbe più alcun senso, ma non ci sarebbe
nessuno a parlare di alcunché, pur continuando i pianeti a orbitare nelle
loro sfere.
Ora, la "psiche" è indagabile in senso scientifico o in senso filosofico?
Indubbiamente sì, ma con la premessa che è essa stessa a delineare i
tracciati di tali indagini, e a non farsene influenzare più di quanto uno
possa far crescere la propria statura di un solo cubito con una teoria
scientifica o con un sistema filosofico. Infatti, a fronte di pesanti
interferenze "aliene" (ideologie scientifiche o filosofiche o d'altra
natura), essa alza una barriera prendendo le distanze dalla
rappresentazione, dando luogo cioè all'alienazione. Che significa
contraddizione.
Allora la conclusione mi sembra in sé concettualmente immediata, sebbene di
difficile praticabilità. Senza pensare a grandi unificazioni - che sarebbero
solo insensate utopie - ma rispettando per ciascuna visione del mondo i
relativi strumenti e metodi, è ragionevole pensare che nessuno di questi
aspetti dell'esistenza (di ciò che siamo) possa camminare da sé autoreggendo
il proprio senso sul proprio statuto, ma che tutte contemporaneamente
acquistino senso nel momento in cui ciascuna osserva le altre con la stessa
attenzione con cui noi badiamo alla nostra salute, alla qualità delle nostre
relazioni e alla realizzazione delle nostre potenzialità. Una cesura su un
versante o sull'altro mina l'integrità della persona - e quindi del mondo in
cui vive - senza che mai la scelta di campo possa compensare in alcun modo
la perdita della vela o del sestante o del timone (o di un mondo o di un
destino o di un amore).

 Di ciò che consideriamo "altro",
Altro non puoi Uomo...se conosci te stesso già sai altro di ciò che sai.
Chi sei?
(....)
Azz...O_O
Che papiello!! Non ho tempo...ma rispondi...almeno a questo: CHI SEI?
Chi è L'Uomo come individuo e l'Umanità?
Ciao Mauri', ben tornato!! ^_^
Anna