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Titolo: Leopardi sulla fragilità dell'uomo (posted back cause it's worth)

Di parlarne come dicono i francesi: 'pour en parler' mi va sempre, convinto
che poco possano le discussioni e le conclusioni cui la filosofia ci porta
cambiare quasi niente del vivere quotidiano.
Il punto però che io avevo sollevato non era tanto sulla Vacuità, bensì
sulla fragilità dell'essere umano anche di fronte a se stesso, cioé a dire
come individuo, cioé ancora a dire: non solo io non so se riuscirò a
costruire la piramide, ma non ho garanzia nemmeno di costruire me stesso e
comuque di conservarmi come vorrei.
Questo è il nocciolo del pensiero espresso dal passo leopardiano che ho
riportato, e che io - detto per inciso - reputo pregevole anche per lo
stile.
Speravo in critiche delle sue posizioni, ed ancora le attendo...
Amleto, il danese.
PS: l'ho ripostato in testa  perché credo l'argomento sia interessante e
quindi meritevole di essere ripostato alla attenzione del NG
.......Ridevasi spesse volte di quei filosofi che stimarono che l'uomo si
possa
sottrarre dalla potestà della Fortuna, disprezzando e riputando come altrui
tutti i beni e i mali che non è in sua propria mano il conseguire o evitare,
il mantenere o liberarsene; e non riponenedo la beatitudine e l'infelicità
propria in altro, che in quella che dipende totalmente da esso lui. Sopra la
quale opinione, tra le altre cose, diceva: lasciamo stare che se anche fu
mai persona che cogli altri vivesse da vero e perfetto filosofo, nessuno
visse né vive in tal modo seco medesimo; e che tanto è possibile non curarsi
delle cose proprie più che delle altrui, quanto curarsi della altrui come
fossero proprie. Ma dato che quella disposizione d'animo che dicono questi
filosofi, non solo fosse possibile, che non è, ma si trovasse qui vera ed
attuale in uno di noi; vi fosse anche più perfetta che essi non dicono,
confermata e connaturata da uso lunghissimo, sperimentata in mille cas;
forse perciò la beatitudine e l'infelicità di questo tale, non sarebbero in
potere della fortuna? Non soggiacerebbe alla fortuna quella stessa
disposizione d'animo, che questi presumono che ce ne debba sottrarre? La
ragione dell'uomo non è soggetta tutto giorno a infiniti accidenti?
Innumerabili morbi che recanostupidità, delirio, frenesìa, furore,
scempiaggine, cento altri generi di pazzìa breve o durevole, temporale o
perpetua; non la possono turbare, debilitare, stravolgere, estinguere? La
memoria, conservatrice della sapienza, non si va sempre logorando e scemando
dalla giovinezza in giù? Quanti nella vecchiaja tornano fanciuli di mente! E
quasi tutti perdono il vigore dello spirito del corpo, anco salva ed integra
ogni facoltà dellintelletto e della memoria, il coraggio e la costanza
sogliono, quando più, quando meno, languire; e non di rado si spengono. In
fine, è grande stoltezza confessare che il nostro corpo è soggetto alle cose
non sono in facoltà nostra, e contuttociò negare che l'animo, il quale
dipende dal corpo quasi i tutto, soggiaccia necessariamente a cosa alcuna
fuori che a noi medesimi. E conchiudeva, che l'uomo tutto intero, e sempre,
e irrepugnabilmente, è in potestà della fortuna.

 quindi meritevole di essere ripostato alla attenzione del NG
Hai fatto benissimo. Per venire alla questione, mi sembra che la chiave che consente di cogliere certe differenze sia la costituzione dell'uomo e, in questa, la parte di essa alla quale ci si riferisce. Naturalmente è bene chiarire subito che nell'esistenza quale noi la conosciamo garanzie non ce ne sono, tutto è sempre il frutto di sforzi e di lavoro assiduo. Sarà meglio dunque riferirsi alla *possibilità* di costruire se stessi piuttosto che darlo per scontato.
Leopardi si riferisce evidentemente all'antichità e al concetto di Fortuna, poi ripreso nel Rinascimento, il che mostra che fa vertere - se non coincidere - il problema con la condizione esistenziale dell'individuo.
Nell'antichità il problema o tema della Fortuna assumeva connotazioni generali, non si rivestiva di un carattere esistenziale legato alle difficoltà interiori dell'individuo. Una delle prime raffigurazioni dell'area tematica della Vanitas, un mosaico pompeiano, rappresenta la Ruota della Fortuna, sormontata da un teschio, e alla quale si aggiungono altri simboli; ai lati pendono le insegne del re e del contadino: una trasposizione figurata della nota sentenza "mors sceptra ligonibus aequat". Qui come in altri contesti, nell'Ecclesiaste ad esempio, dove la "Fortuna" diviene vanità ed "inseguire il vento", il dato emergente è l'equiparazione di tutti in un comune destino, non tanto la disperazione interiore o la crisi d'identità del "soggetto".
Il problema sembra dunque consistere proprio nella "verifica" della solidità della nozione di persona o individuo. Fin dall'antichità erano noti insegnamenti secondo i quali la coscienza di sè che l'individuo ha abitualmente è illusoria, o comunque limitata e caduca. Lo attesta la stessa etimologia di "persona", cioè maschera, e di conseguenza "personaggio". Sono cose note, e non è necessario che mi ci dilunghi. Sempre secondo tali insegnamenti esisterebbe invece la possibilità di costituire un'unità - della quale parlano Ippocrate e molti altri - che va al di là della abituale mutevolezza del soggetto-persona, mutevolezza che lo mette in balia della Fortuna. In effetti non è solo la Fortuna, ma anche lui stesso a mutare continuamente! E a non trovare che molto difficilmente la strada dell'unità interiore, che gli permetterebbe di restare sempre se stesso a fronte dei cambiamenti.
A seconda del contesto, abbiamo dunque l'amara constatazione che il soggetto-persona è una realtà incostante, mutevole, esposta alla realtà del fallimento e della disperazione; oppure, se "fotografiamo" un'altra fase dello sviluppo dello stesso soggetto, ma che ha raggiunto almeno un certo grado di sviluppo dell'unità interiore, abbiamo la certezza incrollabile, l'inamovibilità, l'indifferenza per il dolore e la morte. È la distanza tra il "tutto è vanità" e la frase del Vangelo di Giovanni: (3:7) "Non ti meravigliare se t'ho detto: dovete rinascere dall'alto". Cioè rinascere dallo Spirito, che è principio dell'unità.
Dunque la ricerca dell'unità interiore, che porta al di là del molteplice, è "la sola cosa necessaria" della quale parlano l'Ecclesiaste, Gesù, i Filosofi antichi.
Mi fermo qui. Spero di aver almeno tratteggiato come sia possibile inquadrare l'espressione leopardiana da te riportata, ed altre dai toni affini, in una dialettica che si riferisce all'alternativa molteplicità/unità nella costituzione e nel possibile sviluppo della "persona".
Un cordiale saluto
Sinuhe

 [...]
Proviamo a fare il ragionamento inverso. Supponiamo che uno non sia in
"potestà della fortuna". Che cosa dovremmo concludere? Che è onnipotente. Ti
sembra che abbia un senso?
Proviamo a considerare anche quest'altra cosa: che noi chiamiamo "fortuna",
nelle relazioni umane, quello che per noi è inaspettato o indesiderato, ma
che però dipende da decisioni o scelte di altri. Se eliminassimo dunque
anche quella "fortuna" vorrebbe dire che noi abbiamo potere assoluto anche
sulle decisioni e scelte altrui. Sempre più onnipotenti...
Non credo si possa aggiungere molto altro. E' implicitamente una concezione
di libertà che va a coincidere con l'onnipotenza, e, come conseguenza, è una
concezione di condizione umana che coincide con l'impotenza.
E' chiaro che se uno si pone in questa situazione estremista è infelice,
perché si definisce da sé impotente. Ma non solo: in questo modo si
autorizza a non assumersi alcuna responsabilità, dal momento che "l'uomo
tutto intero, e sempre, e irrepugnabilmente, è in potestà della fortuna."
Allora se ne sta seduto e si lamenta (ma passa i suoi scritti all'editore...
non si sa mai...)
A ciascuno è stata data un'eredità (la vita prima di tutto) - i talenti
della parabola - e ciò che deve fare è farla fruttare al meglio, senza
vaneggiare infantilmente di onnipotenza-impotenza. La libertà consiste nel
fare del proprio meglio con quello che si ha e nella situazione in cui si è,
non nel pretendere tappeti di fiori dove passiamo noi - e se non son fiori
sono per forza cipressi cimiteriali o la natura matrigna.
Lamentarsi con pessimismi cosmici non è molto costruttivo. E fare poi del
sarcasmo su quei filosofi che fanno conto su di sé, fa parte del medesimo
quadro infantilmente estremizzante, perché si dovrebbe considerarli
perfettamente dementi pensando che non si rendano conto delle difficoltà
concrete della vita e del fatto che non se ne può avere il controllo. Mi si
trovino dei filosofi che non ne fossero consapevoli, dato che stavano nella
stessa vita in cui stavano i vari lacrimosi Leopardi (e molti di loro
stavano peggio di lui).
L'atteggiamento sprezzante di Leopardi per quegli ipotetici filosofi ha solo
l'aria di uno scongiuro nei confronti della fiducia. E la ragione può essere
una sola: la fiducia - la sfida alla fortuna e il solo strumento concreto di
libertà - espone a rischi. Stando seduti a lamentarsi non se ne corrono.
Leopardi ha fatto della grande poesia, ma forse non ha capito quale dono ha
avuto dalla "fortuna". Se lo avesse capito avrebbe probabilmente fatto della
poesia ancora più grande, in omaggio alla vita che gli ha dato quel raro
talento.
Qfwfq