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Titolo: LA CHIMERA CATTOLIBERALE

LA CHIMERA CATTOLIBERALE - IL NIENTE AFFACCIATO SUL VUOTO
di Piero Vassallo 
Volano sopra le caute reti dell'elusività, le acrobazie verbali dei 
dotti politologi, intesi a ridurre la cultura del centrodestra all'
improbabile miscela di cattolicesimo e liberalismo. 
Le reti di sicurezza e di censura sono distese per evitare la caduta
del solenne discorso sofistico negli imbarazzanti significati che 
soggiacciono all'esangue fonema "cattoliberale". Del centrodestra, 
peraltro, gli imperversanti politologi consentono di dire qualunque 
futile cosa, purché non disturbi l'autorità che èroga la confusione. 
Il loro untuoso galateo, d'altra parte, giudica volgare l'intenzione 
di risalire al significato delle parole in libera uscita dal soffice 
vocabolario del politicamente corretto.
 
Con riferimento all'umoristica deformazione della sigla saragatiana
(Psli = piselli), si potrebbe dunque affermare che il pensiero del 
centrodestra nasce dalla pianta dei "piselli". E non si affermerebbe 
senza un'obliqua ragione. La recente storia italiana svela, infatti, 
la precedente vita nel nutriente baccello di alcuni fra i più eminenti
politologi della scuola cattoliberale. 
Quelli che, in anni non remoti, incensavano l'esegeta di Proudhon, 
come ultimo luminare splendente sull'albero del socialismo. 
Proudohn, la cui biografia si riassume in una sola, cialtronesca,
sentenza: "se la Polonia diventasse indipendente ci troveremmo tra i
piedi una nazione cattolica in più, mentre nostro dovere è distruggere
quelle che già ci sono".
Se non che l' astuzia è vanificata dalla presenza, all'ombra delle
cattedre cattoliberali e "cattopiselle", di un incontrollato popolo di
ermeneuti zelanti, spericolati e al lavoro senza rete. 
Lo zelo e l'audacia giocano brutti scherzi. 
Agli sconsigliati redattori dell'ufficioso "Il Giornale" suggeriscono,
ad esempio, di controllare i sacri testi nei quali è registrato il 
matrimonio tra la vivente dottrina cattolica e l'affossato pensiero 
liberale. Nell'afa dell'agosto, gli avventurosi ermeneuti de 
"Il Giornale" hanno, infatti, tentato di scoprire i pensieri che si
celano dietro l'espressione cattolico-liberale. E nel tentativo hanno 
addirittura selezionato i componenti di una fantafilosofica "squadra" 
da collocare "a monte" del cattoliberalismo. 
Risalire "a monte", dove purtroppo abitano le difficoltà e le 
contraddizioni, è una tentazione, alla quale i politologi, al pascolo 
nelle allegre valli della divagazione televisiva, consigliano di non 
cedere. Gli accorti registi della destra televisiva, dopotutto, 
conoscono a perfezione il vuoto pneumatico in cui nuotano le idee 
della strana coppia cattoliberale. 
L'affastellante intrepidezza degli ermeneuti allo sbaraglio nelle 
colonne del "Il Giornale" ha, invece, radunato,in una squadra surreale,
tre autori, san Tommaso d'Aquino, Giambattista Vico e John Locke, che
rappresentano, con lampante realismo, l'incompatibilità del pensiero
cattolico e dell'ideologia liberale. 
Costruite nel solco della metafisica tradizionale, le opere di san 
Tommaso e di Vico hanno, infatti, vivificato e fortificato le verità di
ragione sull'esistenza di Dio e sulla sua azione nella storia, mentre
Locke ha avviato all'apostasia le sue divagazioni intorno al dominio 
dei sensi sulla ragione e intorno al supremo valore delle utilità. 
Sensismo e utilitarismo costituiscono il preambolo di quelle disastrose
rivolte contro la metafisica che il beato Pio IX ha puntualmente
catalogato nel "Sillabo". 
 
Quando si esamina il pensiero dei filosofi che hanno interpretato con
rigore le due opposte tradizioni, la cattolica e la liberale, appare
chiaro che la loro unione costituisce una figura contraddittoria e 
chimerica, ove per chimera s'intende,appunto, il risultato della 
zoologia fantastica, che compone nature incompatibili.
Per misurare l'assurdità dell'accostamento del cattolico Vico 
all'illuminista e liberale Locke, i due protagonisti dell'incipiente 
conflitto tra Chiesa e mondo moderno, basta, peraltro, leggere la
magistrale pagina dell'autobiografia vichiana, nella quale è descritto,
con linguaggio insolitamente aspro, il rovinoso cammino dell'
epicureismo moderno, da Pierre Gassendi al suo seguace John Locke. 
 
Rievocate le fasi del successo ottenuto nella Napoli del tardo Seicento
dal neoepicureo Pierre Gassendi, Vico, parlando in terza persona,
dichiara, infatti, che "in lui si destò voglia d'intenderla [la 
filosofia di Epicuro] sopra Lucrezio.Nella cui lezione conobbe 
che Epicureo, perché niegava la mente d'esser d'altro genere di 
sostanza che 'l corpo, per difetto di buona metafisica rimasto di mente
limitata, dovette porre principio di filosofia il corpo già formato e
diviso in parti multiformi ultime composte di altre parti, le quali, 
per difetto di vuoto interspersovi, finselsi indivisibili:ch'è una
filosofia da soddisfare le menti corte de' fanciulli e le deboli delle
donnicciole. E quantunque egli non sapesse né meno di geometria, con
tutto ciò con un buono ordinato seguito di conseguenze vi fabbrica 
sopra una fisica meccanica, una metafisica tutta del senso, quale 
sarebbe appunto quella di Giovanni Locke, e una metafisica del piacere,
buona per uomini che debbon vivere in solitudine" ("Vita di
Giambattista Vico scritta da se medesimo"). 
Chi conosce l'influsso dell'epicureismo nella filosofia materialista di
Marx non ha quindi difficoltà a considerare l'enorme distanza che
separa Locke da Vico. E a riconoscere il decisivo contributo della 
ideologia liberale ai delitti consumati tra il 1789 e il 1989, i due 
secoli intitolati alla modernità. 
 
Si può infine comprendere perché Eric Voegelin abbia sostenuto che
niente giustifica il sonno della ragione settecentesca,che ha dovuto
contemplare tutta la sciagurata storia delle rivoluzioni, liberale e
comunista, prima di comprendere le ragioni di Vico e di riconoscere 
che, nella "dialettica dell'illuminismo,c'era qualcosa che non andava".
 
L'accostamento di Locke a san Tommaso è ridicolo da ogni punto di vista.
Per l'insensata negazione dell'idea di sostanza, e per la cieca fedeltà
al pregiudizio empiristico, Locke è, infatti,il pre-padre di quel
"debolismo filosofico", che si oppone, con disperato e inutile 
accanimento, alla rinascita della metafisica tomista, rinascita che è 
in atto grazie alla geniale opera di Cornelio Fabro. 
Incomincia da Locke il devastante cammino del relativismo, nel quale
Benedetto XVI riconosce la malattia mortale della "ragion moderna". 
L'autorevole Maria Adelaide Raschini, del resto, ha affermato che
"con il Locke l'empirismo dogmatico di Bacone cede alla critica che 
riconosce i limiti di una ragione legata all'esperienza sensibile, 
svela la sua radice soggettivistica e annuncia le conseguenze scettiche
sviluppate in seguito da Hume, cui conduce inevitabilmente ogni 
gnoseologia puramente empiristica" (confronta "Da Bacone a Kant", 
Marzorati, Milano, 1973, pagina 270).
Non ha neanche senso sostenere che la filosofia di Locke possa essere
utile al laboratorio culturale del centrodestra perché offre un sano
modello di tolleranza liberale. L'idea di tolleranza esposta da Locke 
è, infatti, inquinata dallo scetticismo e degradata dalla fanatica 
avversione al cattolicesimo. 
 
Maria Adelaide Raschini ha dimostrato che, nella chiesa concepita da 
Locke, la tolleranza è coniugata con l'assenza di qualunque contenuto 
dottrinale definito: "in tale assenza di dottrina, la chiesa lockiana
riflette l'assenza di ogni contenuto veritativo della religione, a 
conferma del fondamentale agnosticismo del Locke che, per salvare 
l'esigenza prammatica e quella utilitaria che sole restano di fronte
al nominalismo concettuale e al probabilismo dei giudizi, esige la 
tolleranza religiosa, affinché nessun conflitto in nome di una 
inverificabile verità divina turbi la pace terrena degli uomini.
La tolleranza si presenta come la veste formale del vivere civile, ed 
è in realtà null'altro che il segno dell'indifferenza religiosa;
convivano perciò le religioni tutte tollerate, tranne la confessione 
cattolica" ("Da Bacone a Kant", opera citata, pagina 277).
 
Detto questo, che cosa può giustificare l'innesto della dottrina 
politica cattolica sul fossile liberale, se non un'allucinazione, del
genere di quella che persuase Bloy e Maritain a salutare l'aurora di un
millennio santo e felice mentre apparivano i segnali che annunciavano 
la sanguinaria escandescenza del Novecento?
 
Il saggio che Julio Meinvielle ha dedicato all'influsso dell'ideologia
liberale nel pensiero cattolico del Novecento, ha peraltro dimostrato
l'inconsistenza e l'artificiosità degli argomenti usati da Maritain 
per giustificare l'alleanza con il "moderno". 
Che l'ideologia liberale sia un arnese inutile, del resto, cominciano
a capirlo anche i più aggiornati intellettuali d'area. L'affranto
"liberal" Ezio Mauro, dalle colonne lacrimose di "Repubblica",confessa,
addirittura, che il pensiero illuministico è inutilizzabile perché 
"radioattivo". Riconosce, pertanto, che la Chiesa cattolica è l'unica 
agenzia culturale oggi credibile. 
Corinne Pelluchon, accreditata interprete di un nascente liberalismo 
antimoderno, riconosce, dal suo canto, che l'esito fatale del "moderno"
è il nichilismo. Di conseguenza sottoscrive e approfondisce il giudizio
sul fallimento liberale, che è stato formulato da Leo Strauss:
"i moderni hanno perso qualcosa di cruciale nella loro lotta contro la
tradizione. Volevano creare uno Stato in cui individui e filosofi 
potessero coesistere senza essere perseguitati per il loro credo 
religioso. E perciò hanno lottato contro la Chiesa e quanti volevano 
restaurare uno Stato teologico. Hobbes e Spinoza hanno contribuito a 
edificare la democrazia liberale, certo. Eppure nella loro concezione 
dell'uomo e della ragione c'è qualcosa che spinge la modernità verso
una dialettica distruttiva che ha già mostrato i suoi aspetti peggiori
nel secolo scorso e continua ad ammannirli oggi. 
Strauss non denuncia il tramonto dell'Occidente come faceva Spengler.
Non critica la modernità per tornare al passato,sognando il mondo
chiuso della polis greca. E rifiuta la diagnosi di Heidegger 
sull'errore dovuto alla metafisica di Platone. In realtà non fa che
puntare il dito sull'orientamento morale tipico della civiltà
occidentale per domandarsi se il pensiero premoderno estraneo alla
democrazia liberale non possa servire da salvaguardia alla stessa 
democrazia liberale" (confronta Marina Valensise, "Perché storicismo e
relativismo ci fanno diventare nichilisti e filistei", 
"Il Foglio", 25 maggio 2005).
 
Dichiarare che solamente la tradizione cattolica può salvare la
democrazia liberale, significa confessare che il liberalismo può vivere
solo di ciò a cui era fanaticamente contrario. 
In ultima analisi significa ammettere, infine, che la democrazia può
esistere senza il deviante sostegno dell'ideologia liberale. 
Le intelligenti fumigazioni straussiane non servono a nascondere lo 
sfacelo dell'ideologia liberale.L'affondamento del "moderno" ha
prodotto un gorgo che trascina al fondo il modernismo e il millenarismo
di Bloy e di Maritain. I teorici della mediazione ad ogni costo e i 
banditori del "curviamo" ideologico sono finiti nello scaffale 
antiquario che è degnamente frequentato solo dai vedovi del mesto 
Dossetti, il fattucchiere Giuseppe Alberigo e il medium Romano Prodi.
Il curvo e ubiquo plesso "cattoliberale" è sciolto dalla risata che 
sempre accompagna il corteo dei re nudi. La politica cattolica può fare
a meno del contributo della fumosa lezione di Locke e dei liberali 
"dopo Locke". D'ora in avanti, per scongiurare gli errori e gli orrori
del totalitarismo e per fondare una sana democrazia sarà sufficiente
adottare quegli insegnamenti della tradizione cattolica che sono stati
interpretati magnificamente da Pio XII,nel messaggio per il Natale 
del 1944.
 
Al proposito occorre rammentare che, alle soglie della catastrofe 
moderna, il domenicano Francisco de Vitoria, approfondendo la lezione 
di San Tommaso d'Aquino, pose le basi della vera democrazia, affermando
(contro i teorici dell'assolutismo politico) che Dio comunica 
"l'auctoritas" prima al popolo che al sovrano. 
Coerentemente De Vitoria formulò la teoria della "translatio 
auctoritatis" verso il principe, teoria dalla quale discese la sua
magistrale e conclusiva sentenza: "creat respublica regem" 
("De potestate civili", 8).Con riferimento esplicito a san Tommaso, 
implicito a Francisco de Vitoria, anche il gesuita Francisco Suarez 
sostenne che l'autorità non è esclusiva prerogativa del principe: 
"dicendum est potestatem (civilem) ex sola rei natura in nullo 
singulari homine existere, sed in hominum collectione. Conclusio 
communis et certa sumitur ex D. Thoma ... principem habere potestatem
ferendi leges quam in illum transtulit communitas" ( "De legibus ac 
Deo legislatore", III, "De lege humana et civili", capitolo 2,
"in quibus hominibus immediate existat ex natura rei potestas haec 
condendi leges humanas").
 
San Roberto Bellarmino, quasi facendo eco a De Vitoria, precisò che
Dio non ha inteso conferire l'autorità all'esclusiva persona del 
principe: "politicam potestatem immediate esse tamquam in subiecto in
tota multitudine, nam haec potestas est de iure divino, et ius nulli
modo in particulari dedit hanc potestatem" ("De laicis", 6). 
Infine, Giambattista Vico, che fu erede e continuatore della cultura
controriformista, contestò duramente la dottrina del più autorevole
sostenitore dell'assolutismo, Thomas Hobbes. 
Va da sé che lo sviluppo del pensiero cattolico non si è fermato 
all'età della Controriforma e di Vico. L'Ottocento e il Novecento sono
stati teatri di una magnifica produzione di documenti papali e di una 
eccezionale fioritura di autori capaci di approfondire e attualizzare
la tradizione cattolica. 
Cornelio Fabro, Nicola Petruzzellis, Tito Centi, Raimondo Spiazzi, 
Andrea Dalle Donne e Rosa Goglia hanno liberato il tomismo delle
incrostazioni depositate dal formalismo della scolastica decadente.
Antonio Rosmini, Emilio Chiocchietti, Giorgio Del Vecchio, Michele 
Federico Sciacca,Francesco Amerio,Giuseppe Capograssi,Luigi Bellofiore
e Francisco Elias de Tejada hanno rinverdito gli studi vichiani, 
emancipando la dottrina del diritto naturale dalle incapacitanti 
ipoteche accese dall'illuminismo, dal positivismo e dallo storicismo. 
Alfredo Ottaviani, Giuseppe Siri, Antonio Messineo, Cornelio Fabro, 
Julio Meinvielle ed Ennio Innocenti hanno confutato le avventurose e 
disgraziate opinioni di Maritain intorno al cristianesimo che
s'incarna nella storia grazie al contributo dei movimenti
anticristiani. 
 
Nell'insegnamento dei grandi pensatori dell'Ottocento e del Novecento
cattolici, e non negli smunti cascami dell'ideologia liberale, il
centrodestra può trovare la forza necessaria a vincere le sfide 
lanciate dalla sinistra.  E' però necessario un radicale mutamento
della strategia finora attuata dai gruppi tradizionalisti, che, in 
ordine sparso 
e sotto il grottesco vessillo della rivalità, operano nel centrodestra.
Ci si augura, dunque, che i gruppi, oggi indaffarati a fare scialo delle
vincenti ragioni della filosofia tradizionale 
negli estenuanti e vani traffici del partitismo, traggano finalmente
incentivo all'azione unitaria dalla riconosciuta necessità di un 
progetto culturale inteso a produrre quella chiarezza delle idee che
sola può salvare il centrodestra dal naufragio nelle idee perdenti 
e l'Italia dalla sciagura zapateriana. 
www.effedieffe.com
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 e l'Italia dalla sciagura zapateriana.
Solo questo è sufficiente per capire!
CRUNCH!

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8 (OTTO) mesi all'alba....
-- 
Stardust®


Un lungo scritto gonfio di retorica cattotalebana, secondo me.
I soliti bla bla abbastanza incongruenti che poi finisco per riapporgiarsi
ai miti infausti del Cattolicesino peggiore, quello appunto di Sant'
Agostino e Bellarmino che servì, il suo biglietto, a salvare il grande
Galileo, ma di fatto egli, il grande scienziato, fu umiliato e costretto ad
avere salva la vita con una incredibile ed assurda ritrattazione che la
terra ecc... ecc..
E i suoi libri proibiti.
E in una cosa hai ragione, nel tuo "folle" riportare articoli a
giustificazione di un pensiero malato e confuso: il Liberalesimo non può
coesistere con il Cattolicesimo, mai potrà. Perchè il primo è la solarità
del libero pensare, operare, al di fuori di ogni imposizione conformistica
di una società e mentalità imposta, l' altro è appiattimento del pensiero
libero sul dogma, sulla negazione esatta del libero pensare, individuale e
non conforme a niente dittatorialmente imposto, sia esso Religione o Potere.
Il liberalesimo si fonda sulla concorrenza, contro ogni monopolio, sia esso
di uno-statale- o oligarchico ristretto- e anche di pensiero. Non esiste un
pensiero Buono o Cattivo in Assoluto: tutto può e deve essere discusso,
ragionato, confrontato liberamente.
Ecco perchè i liberal-cattolici sono solo degli opportunisti sciocchi.
Inconciliabile, quindi, uno stato vero liberale con l' imposizione di
qualunque religione.
Luciana Cencioni