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Titolo: Concezione di stato e Giusnaturalismo in Locke e Hobbes

Salve,
Il tema della politica legata alla filosofia è per me di grande interesse.
Vorrei però capire meglio la differenza tra la concezione di stato e il
giusnaturalismo in Hobbes e Locke.
grazie a tutti!
Federico
- UD -

 ha scritto nel messaggio
news:3ac3a...@news.dada.it...

IN sommi capi penso che si possa risponderti così.
Sostanzialmente la differenza, divenuta luogo comune e forse per questo meno
attendibile, tra lo stato concepito da Hobbes e quello concepito da Locke, è
che per H. lo stato nasce da un contratto sociale ed è caratterizzato da un
potere assoluto, in quanto superiore e supremo (perciò indipendente da altri
poteri ed indivisibile, appartiene ad un unico soggetto politico, senza
essere per forza un singolo individuo). Il potere dello stato trascende i
poteri che lo hanno fatto nascere, nel senso che di fronte al bisogno degli
individui di sicurezza e stabilità (di un vivere associato e non più di
perenne sciolto conflitto belluino) lo stato rappresenta un potere pieno che
non viene limitato dal modo in cui nasce o da un consenso individuale, bensì
dalla sua natura, dalla sua funzione: governare la vita politica, senza
restrizioni, pur con l'occhio sempre al fine della sicurezza (una volta
saltata quest'ultima salta anche il valore del potere attuale). Lo stato può
assumere diverse forme (monarchico, oligarchico o popolare) ma sempre con
autorità assoluta, fondamentalmente coercitiva (per far rispettare i patti).
Col contratto gli individui RINUNCIANO ai propri diritti naturali, creando
così uno stato "leviatano", con ogni potere legale e giudiziario.
Per L. lo stato nasce dal contratto di individui che conferiscono allo stato
il suo potere: MA tale conferimento può essere limitato (in grado più che
nella natura, probabilmente) per esempio per quanto riguarda i diritti
naturali di libertà, di vita, di sicurezza e di proprietà (anche se in L. il
tema del diritto di proprietà richiederebbe ulteriori analisi) e, anche in
certi casi, può essere ripreso indietro (insomma si basa sul consenso
popolare, per lo meno con un ritmo regolare). Il potere dello stato è al
servizio dei diritti naturali degli uomini (resi in pratica efficaci solo in
una società civile con organi di potere politico) e quest'ultimi NON
rinunciano completamente alla loro libertà (ma solo in parte per essere
effettiva).
 Mentre un luogo comune nella recente critica filosofica unisce i due
autori: entrambi quando descrivono e usano il termine "stato di natura", non
hanno intenzione di descrivere una situazione storica, quanto una condizione
logica, da mettere come condizione logica precedente alla formazione dello
stato quale ordinamento legale e riconosciuto. Allo stesso modo l'idea di
contratto non viene usata come elemento di descrizione fattuale della
nascita di uno stato, quando come sua premessa logica.
Per questo ha meno valore la distinzione tra lo stato di natura hobbesiano
(tutti contro tutti) e quello lockiano (di cooperazione), perché in entrambi
è un'ipotesi logica, che deve necessariamente precedere la descrizione delle
strutture di uno stato.
Va comunque ricordato che i Due trattati sul governo di L. non sono
indirizzati contro il Leviatano di H. ma contro il Patriarcha di Filmer
(sostenitore originale del diritto dei re di governare, non tanto come
eletto da Dio, quanto per la funzione di  re per il suo Paese come di  padre
(es. Adamo) per la sua famiglia. Parallelo di funzionalità e non da prendere
alla lettera).
P.S.
SE H.& L. a loro modo sono visti come i pensatori capostipiti della
concezione dello stato moderno (basato su leggi naturali e di ragione e non
teocratici), ALLORA occorre ricordare che in realtà molti elementi
"democratici" (conferire, contratto, consenso) sono presenti già nelle
Seconda Scolastica (VD. SKINNER "Le origini del pensiero politico moderno"
IL MULINO).

Hobbes.
L'Etica trova spazio, nel corso della storia, nell'indole naturale umana che
è una forma di edonismo egoistico. Cioè, per H, ogni uomo, allo stato
naturale, pensa e agisce per sé, per soddisfare i propri bisogni e
realizzare i propri
desideri, il che è un assunto antropologico. Senza stato civile, l'individuo
è pura sensibilità (istinto diremmo oggi), "homo homini lupus" che vive in
un mondo di "bellum omnium
contra omnes" ridotto ad una bestia colma d'aggressività e paura. Ciò ha
portato necessariamente (perché situazione contraddittoria) alla formazione
dello Stato per mezzo del contratto sociale, opera di ragione.
Sul piano epistemologico, allo "sciocco razionale" che agisce sempre e solo
in vista di ciò che è immediatamente vantaggioso, H dimostra che
l'accettazione e il rispetto di un fondamento etico comune (di leggi
sociali) è sempre vantaggioso. Una volta giustificata la necessità dello
Stato si giustifica la necessità di limitare l'autonomia del cittadino,
perché solo un contratto tra i singoli può portare alla stabilità sociale.
Su quali basi? Anche H riconosce, come gli altri giusnaturalisti,
l'esistenza di leggi naturali, o meglio, divine, ma attenzione alla novità:
tali leggi, seppur infuse da Dio nell'uomo, risultano inefficaci a sé sul
piano pratico e vengono rivalutate come diritti fondamentali dell'uomo, cioè
sfruttate razionalmente come strumento ad hoc per salvaguardare la pace
sociale. Esempio: l'uomo naturale sente che non deve rubare, ma rispetterà
tale legge solo se è sicuro che gli altri suoi simili la rispetteranno, e da
qui la necessità del contratto.
Dicevamo dell'autonomia. Il garante del contratto sociale è l'autorità che,
per essere efficiente, deve avere tutto il potere coercitivo. Cioè, a
differenza di Grozio o Pufendorf, per H il contratto non è tra il popolo e
la sovranità, che si contendono diritti e doveri, ma tra tutti i singoli che
decidono di dare potere illimitato all'autorità. Questa prospettiva un po'
cinica di vedere la pace e la stabilità (tanto agognate ai suoi tempi!)
garantite da un principio etico (tale infatti è dare il potere assoluto ad
un sovrano) derivato da una contrattazione iniziale, è per certi versi
bilanciata da un certo limite interno dovuto alla portata del contratto: per
H infatti, i pensieri e i sentimenti esulano da ogni patto. Quindi, il
cittadino di un sovrano ingiusto può trovar salvezza nella fuga.
Fonti: Lecaldano, Etica, UTET Libreria 1995; Geymonat, Storia del pensiero
filosofico e scientifico, Garzanti 1970.
A breve il pensiero di Locke.
Winz

Locke.
Come Hobbes è calato nella corrente del giusnaturalismo, però Dio fa da
protagonista. Cioè, tutto lo spazio dell'etica si esaurisce nel comando
divino; ed infatti tale concezione entrò in crisi con il propagarsi del
dubbio agnostico. L voleva "salvare capra e cavoli" se mi concedete
l'espressione; da una parte, garantire il diritto naturale come diritto
divino, dall'altra avvalorare l'empirismo. Ciò si traduceva nel compito di
dimostrare che le leggi naturali erano universali e astoriche, e, inoltre,
che l'uomo le rispettava perché le sentiva giuste! Ovviamente, la fede in
Dio risolve tutto. Ma come si conosce questa legge divina? di chi o di cosa
mi devo fidare? La risposta più ovvia è ricercare nei testi sacri, ma ancora
sorgono problemi; qual è la giusta interpretazione? come posso essere certo
che questo sia davvero il testo sacro? Occorre un ulteriore atto di fede, L
se ne rende conto, e capisce anche che tale atto escluderebbe dall'ambito
della morale ogni persona che non conosce il testo (e in effetti è proprio
ciò che la Chiesa pensava): ma esistono a livello empirico diversi tipi di
'amoralità'! Un'altra risposta è ammettere che gli uomini hanno una innata
coscienza morale che giudica la loro condotta. Ma anche qui sorgono dubbi:
spesso la nostra coscienza ci porta a conflitti con conseguente necessità di
un criterio discriminante e, inoltre, i dettami di questo 'senso etico' sono
diversi da persona a persona. Insomma, alla fine L è costretto a ricercare
una complessa argomentazione, circolare e lacunosa (e lo sapeva) per
guistificare le leggi naturali come comandi divini.
E' evidente che tutto 'sto discorso L lo intraprese dopo essersi convinto
che la morale fosse assimilabile alle scienze naturali matematicamente
fondate: le nozioni etiche di giustizia, dovere etc sono infatti solo
artificiali convenzioni... con conseguenze veramente poco pratiche.
Ma quali sono i tanto problematici diritti naturali? La vita, la libertà e
la proprietà. Chiaramente, se un uomo agisce rivendicando sempre questi
diritti (ehi! non nel senso contemporaneo!) si va subito alla guerra,
sicché, come Hobbes, anche L pensa bene di porre dei limiti e ci prescrive
che ognuno è legittimo proprietario solo del frutto del suo stesso lavoro
finché può usufruirne per vivere. In quest'ottica lo stato naturale, al
contrario di Hobbes, è la società governata dalla sola legge di natura, cioè
la Ragione: se tutti fossimo ragionevoli, non ci sarebbe bisogno di alcun
contratto, di alcun sovrano, saremmo liberi se capissimo che, siccome siamo
tutti uguali, nessuno deve danneggiare gli altri violandone i diritti. L non
è un giocondo e si rende conto del fatto che tale situazione corrisponde più
ad un ideale da perseguire che allo stato primitivo.
Ed è per questo che il giusnaturalismo lockiano è per certi versi più forte
di quello hobbesiano: in L lo stato sociale ha l'unica funzione di sostenere
i diritti umani alla vita, alla libertà e alla proprietà. Qui c'è il germe
del liberalismo. Oggi noi pensiamo che ogni uomo abbia dei diritti solo
perché esiste, e fra questi (tanti!) i più importanti sono proprio la vita e
la libertà e che lo Stato debba solo mantenere la pace garantendo
l'autonomia dei cittadini che possono fare ciò che vogliono purché non
danneggino gli altri. Per L la libertà è un valore supremo e costitutivo
dello stesso essere umani: il civile hobbesiano rinunciava alla sua
autonomia d'azione per la pace, mentre quello lockiano è libero dallo stato
perché ad esso può e deve ribellarsi.
Ho usato le stesse fonti del precedente articolo.
Vinz