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Titolo: [CIT.] Zecchi sull'arte

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http://lanazione.monrif.net/chan/cultura_spettacoli:408732.1:/1999/12/23
La bellezza come pane dell'anima
Trenta opere d'arte per scoprire il nostro destino e per succhiare, come
latte, l'alba della nostra cultura. Una scelta e una sfida quasi
impossibile ma piena di sorprese che Stefano Zecchi, professore di
estetica, tenta con l'arma della semplicità. Una carezza per la mente e
per il cuore, questa è l'emozione che ci regala un quadro o una
scultura: e così Zecchi in «Capire l'arte» (Mondadori) ci prende per
mano e ci porta a spasso per un museo immaginario che, dai graffiti di
Altamira alla Marilyn di Andy Warhol, testimonia come la bellezza
artistica sia un linguaggio fondamentale, l'unico capace di restituirci
l'identità perduta. «Sono partito da una ricerca di libertà - spiega il
professor Zecchi - da un sentimento di unicità e di ricerca di sè che
solo la nostra educazione estetica può regalarci. Noi ci formiamo
attraverso le immagini dell'arte, anche quelle che 'subiamo' quando
cammiamo per le strade di una città o per le piazze di tanti paesi. Così
forgiamo il gusto e sottolineiamo la nostra diversità sul concetto di
bellezza. Per questo, in tempi di omologazione forzata e di sottile
massificazione, ho pensato che si dovesse guardare all'arte come a una
necessità. Un pane per l'anima». Ed ecco che l'esplorazione di Zecchi
prima che dalla tela o dal marmo dei capolavori parte dai piedi di quei
milioni di visitatori che in ogni parte del mondo si mettono in coda
davanti ai musei. Una marcia continua quanto spontanea, un bisogno quasi
fisico di ammirare e confrontare forme e colori, magari senza sapere
nulla di simboli e allegorie, stile e canone, imitazione e prospettiva.
«Ho seguito varie comitive di turisti - racconta Zecchi - ho spiato i
loro sguardi e carpito le loro confidenze. Le domande che si fanno sono
sempre le stesse, semplici, universali. Di qui la natura del mio libro
che prima di tutto vuol essere una testimonianza di come l'arte non è
lontana ma vive con noi». Un esperimento, anche didattico, che prende le
distanze dal modello didascalico delle guide e, allo stesso tempo,
rifugge dagli eccessi specialistici che portano all'atrofia delle
emozioni. «Spero di toccare il cuore dei più sensibili - racconta
l'autore - e di arrivare anche ai bambini. A loro, che hanno vivissima
la forza dell'immaginazione, l'arte va raccontata ma anche solo proposta
visivamente. Portare un bambino davanti alla Creazione di Adamo, alla
Sistina, è come garantirgli l'essenza del bello». L'indagine sui confine
dell'arte, sulle sue componenti di contenuto, forma e espressione,
l'attenzione all'armonia e il tentativo di spiegare il significato della
bellezza, percorrono il libro con un itinerario che tocca il culmine
dell'arte figurativa e scende, con non poco sospetto, fino all'arte
astratta. E proprio l'arte contemporanea è la grande colpevole, secondo
Stefano Zecchi: quando tutto è permesso, quando non c'è più nulla da
giustificare, quando forme e materiali sono assolutamente banali o
trasgressivi ecco, allora, è segnato il destino del'arte. «Ritirata in
un luogo impervio, a cui è possibile accedere solo a pochi specialisti
con un'adeguata attrezzatura. Estromessa dalla sua secolare funzione di
formazione del'uomo», spiega Zecchi. Responsabile involontaria di questa
demarcazione la rivoluzione copernicana di Kandinskij: «E' lui il padre
dell'astrattismo e di tutte le ricerche sulla dissolvenza formale. Un
linguaggio nuovo sì, ma anche tragico. Perchè è sempre irripetibile. E'
questo il grande limite dell'arte astratta. Chi ripete l'Orinatoio di
Marcel Duchamp è un imbecille, così come chi tenta di rifare i linguaggi
sperimentali di Mondrian. Nei contemporanei non c'è scuola, non c'è
imitazione e non c'è gara di talenti. Qui sta la grande differenza con
l'arte formale, il limite invalicabile di confronto con Leonardo o con
Raffaello». L'astrattismo dunque esce sconfitto dal confronto con La
Gioconda, esempio di pittorica libera e di evocazione d'interiorità,
forse, senza uguali. E Zecchi bacchetta anche la tirannia americana sui
segni contemporanei e sulla pittura-azione. «Marilyn Monroe è il mito
della bellezza - conclude Zecchi - e un mito contiene un significato
alto, possiede un valore universale. Ma il volto serializzato di Marilyn
di Warhol, riprodotto con colori forti e dissonanti, è il segno della
perdita di senso della creatività e dell'immaginazione, è l'impietosa
testimonianza della totale dissoluzione dell'arte, confusa e abbandonata
tra le cose che rapidamente consuma la società di massa». Nella foto
Stefano Zecchi, accanto un particolare della «Medusa» del Caravaggio
di Eva Desiderio

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Remo Bodei
Il brutto e l'arte contemporanea,
da 
www.filosofia.rai.it
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DOMANDA
Tutta l'arte contemporanea, (da Picasso a Bacon, da Schönberg a Cage, da
Beckett a Jonesco) rovesciando i canoni tradizionali del bello, produce
opere d'arte in cui dominano, potremmo dire, lo stridore dei colori, la
deformazione delle figure, le dissonanze, le frasi assurde. Allora cosa
significa tutto questo, che il brutto è diventato nell'arte contemporanea la
vera bellezza?
BODEI
Significa proprio questo, perché, siccome il bello non problematico,
cellofanato, si è trasformato in kitsch, cioè in qualche cosa che non
produce più nessuna emozione estetica, perché semplicemente asseconda,
liscia tutti pregiudizi e tutte le forme percettive ormai consunte -
complice fra l'altro, indirettamente, anche la fotografia, ritenuta per
esempio, rispetto alla pittura, riproduzione pura e semplice della realtà;
noi sappiamo che questo non è vero, nemmeno per la fotografia, ma comunque
si credeva -, ecco, in questa situazione allora l'arte reagisce
sperimentando qualche cosa che va al di là delle forme "fruste", come si
chiamano, delle forme consumate, e quindi introduce, ad esempio in musica,
in forma massiccia quelle dissonanze che già Mozart, per esempio, aveva
sperimentato, o l'ultimo Beethoven. E le introduce per far sentire il dolore
del mondo, una specie di pianto, che invece l'arte ufficiale, in genere
sotto la grande ala dello Stato, cerca di eliminare in forma trionfalistica.
Tutta l'arte veristica, l'arte dei trattori o delle colonne, del realismo
più o meno socialista, per esempio quella sostenuta dal Lukacs, viene
combattuta sia dalle avanguardie letterarie, sia in teoria, ad esempio,da
posizioni come quelle dei filosofi della Scuola di Francoforte. In generale
si pensa che nel cosiddetto mondo amministrato, regolamentato, tutto ciò che
è in un certo senso armonico sia falso e che quindi l'arte deve recuperare
tutto ciò che è stato condannato dalla società come brutto e messo da parte.
In questo recupero avviene una presa di coscienza, perché noi, attraverso
questi elementi che riusciamo a strappare alla condanna sociale riusciamo a
recepire che cosa sono i pericoli per questa società, cosa teme questa
società, di modo che le figure di Picasso, tutte contorte, hanno un valore
di denuncia artistica, non soltanto sociale, che può essere espressa da un
aneddoto che ha raccontato Picasso stesso: durante l'occupazione di Parigi
venne un ufficiale tedesco nel suo studio e per prenderlo in giro, mostrando
il quadro "Guernica", che rappresenta, come sappiamo, un bombardamento dei
Tedeschi su questa città basca durante la guerra civile spagnola, disse:
"Chi è che l'ha fatto questo orrore, l'avete fatto Voi?". E Picasso
risponde: "No, l'avete fatto voi", cioè voi Tedeschi, cioè voi nazisti che
volete appunto stravolgere la realtà. Se invece di rappresentare fiorellini,
rondini, si rappresenta l'orrore, questo orrore ha un valore di carattere
catartico e pedagogico, cioè ci fa capire come è fatto il mondo e nello
stesso tempo ci addita una dimensione utopica di come potrebbe essere il
mondo diversamente.
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Per definire il brutto, che è stato tradizionalmente considerato come
assenza di bello, bisogna ricostruire la storia della sua progressiva
assunzione di caratteri autonomi. Nella filosofia greca, dice Remo Bodei, e
soprattutto in Platone e in Plotino, il brutto è identificato con il `non
essere'; nel Rinascimento italiano il brutto è sinonimo di minaccia, è il
caos che minaccia l'ordine. Il Cristianesimo, invece, continua Bodei, ha
riabilitato il brutto. Cristo è brutto, Cristo non è solo uno di noi, scrive
San Paolo, ma è in apparenza il peggiore di noi: ciò significa che il
Cristianesimo distingue tra interno ed esterno, tra interiorità ed
esteriorità.
Nell'età moderna si scopre che nella stessa natura c'è qualcosa di deforme,
di mostruoso, che il brutto si mescola al bello. Il filosofo e scrittore
tedesco Lessing distinguendo tra poesia e pittura, afferma che il brutto può
essere introdotto nella poesia: le teorie estetiche, dunque, cominciano ad
accogliere e a legittimare il brutto. Friedrich Schlegel, nel Saggio sulla
poesia greca del 1796 fa della necessità di mescolare il bello con il brutto
il segno distintivo dell'arte moderna; con Victor Hugo e Baudelaire, l'arte
scende dal piedistallo e si sporca con il mondo: bello e brutto sono
intercambiabili, il `brutto è bello'. Karl Rosenkranz, un allievo di Hegel,
scriverà nel 1853 addirittura Estetica del brutto. Tutta l'arte moderna da
Picasso a Bacon, da Schönberg a Cage, da Beckett a Jonesco rifiuta il bello
perché ormai consunto e attribuisce al brutto il compito di far sentire il
dolore del mondo, di dare espressione al rimosso: un'estetica del brutto è
presa di coscienza e denuncia.
Attualmente viviamo una fase in cui sembra essersi attenuato il pathos per
il brutto: da un lato la sperimentazione delle forme del brutto manca di
creatività, dall'altro si cerca il bello senza dolore.