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Titolo: HEIDEGGER

http://users.iol.it/pnzma/heidegger.index.html


http://users.iol.it/pnzma/heidegger.index.html
L'ho letto.
QUANTA BRUTTA POESIA !!!
Ciao
Giovanni


http://users.iol.it/pnzma/heidegger.index.html
A costo di essere scontati.
Parto dalle tue conclusioni. Siamo perfettamente d'accordo sulla non
tenuta di letture che appiattiscono o risolvono il pensiero
heideggeriano su un'ermeneutica debole, ancor di più lo siamo sulla
non tenuta di letture che lo risolvono in un "pensiero della
differenza" (se con questo intendiamo le letture, per così dire,
"francesi" di Heidegger). Tuttavia non mi trovo d'accordo sul ritenere
"divagazioni" le <molte divagazioni… sul destino e sulla storia
dell'occidente> che sarebbero come tali poco convincenti e alla fine
periferiche rispetto al vero nucleo del suo pensiero.
Ma andiamo per gradi, e stavolta dall'inizio. Tutto fila senza intoppi
fino all'altezza della nota 15. A partire dal nuovo capoverso le cose
cominciano invece a non tornarmi più, e così per tutto il testo tranne
brevi sprazzi. Procedo, rispettosa e pedante. <L'essere "inclina di
per sé all'autonascondimento">: fin qui tutto ovvio, quello che poi
segue invece ovvio non lo è più. Tu scrivi: <ama ritirarsi in una
dimensione d'oscurità e di mistero in cui il pensiero non lo può
seguire>; < In questo caso ciò che si nasconde non è più la forza
svelante dell'essere ma la sua stessa *verità*>. Non capisco il
rapporto tra essere e verità come lo poni tu.  Che vuol dire *sua*? o,
come più avanti scrivi, l'<Essere *ha* una verità sua propria>? Non
solo - come è del tutto ovvio (e su questo saremmo senz'altro
d'accordo) non si può parlare della verità nei termini di una verità
*su* l'essere (l'idea tradizionale di verità sotto il dominio del
conoscere, per capirci la Wahrheit) -, ma credo anche (e qui la nostra
divergenza) che non si possa dire che l'essere *abbia* una verità.
Rimane infatti indeterminato il senso di questo avere. "L'essere è in
se stesso Verità" o più precisamente "l'essere è nascostamente una
proprietà [ovviamente non in senso attributivo] della Verità" (HW, 325
- mi uniformo alla cit. dalle tr. it.).Se l'essere *ha* una verità sua
propria, l'unico modo in cui quest'espressione può risultarmi
congruente con il dettato heideggeriano è quello di assumere quel *ha*
nel senso secondo cui la Verità (a-letheia, non Wahrheit) è *il
proprio* dell'Essere: ossia la Verità in quanto a-letheia (ovvero come
lethe e a-letheia insieme) altro non è se non l'Essere stesso, dove
però l'Essere a sua volta propriamente altro non è se non appunto il
movimento "del sottrarsi in se stesso mentre si scopre nell'ente" (HW,
314).Che significa quest'espressione? Significa che non vi è l'Essere
*e*   il   darsi e sottrarsi dell'essere: proprio per evitare
malintesi di questo genere H dice che l'Essere propriamente non "è" ma
piuttosto "si da", dove - e qui giungiamo al nocciolo- l'Es dell'"Es
gibt" si "attesta come Ereignis" (ZSD, 120); anzi, "l'essere svanisce
nell'Ereignis" (ZSD, 123) , ossia "l'essere stesso si palesa come tale
da avere il suo posto nell'Ereignis e da ricevere da esso la
determinazione della presenza (Bestimmung von Anwesenheit) " (ZSD,
121).Vale a dire che l'ambigua espressione "l'essere in quanto
Eregnis" non va intesa, avverte sempre H, come una nuova formulazione
metafisica per dire l'essere, non va cioè assunta nel senso che "per
innanzi la filosofia ha pensato l'essere a partire dall'essente come
idea, come energheia, come actualitas, come volontà e ora lo pensa
come Ereignis" (ZSD, 122). Così inteso l'Ereignis verrebbe a
configurarsi semplicemente come un'ulteriore variante
nell'interpretazione metafisica dell'essere: cioè l'ambiguità del
"come" e dell'"in quanto" potrebbe indurre a leggere - erroneamente -
l'espressione "l'essere in quanto Ereignis" come se descrivesse
l'"Ereignis in quanto una modalità dell'essere, subordinato
all'essere, che resta il concetto guida" (ibidem). Semplificando si
potrebbe dire che è piuttosto l'essere "un modo dell'Ereignis e non
l'Ereignis un modo dell'essere". Ma un mero "capovolgimento della cosa
sarebbe -appunto- troppo a buon mercato" (ibidem).  L'Ereignis
"verrebbe di nuovo semplicemente inteso come un concetto sommo che
tutto abbraccia e sotto il quale si lasciano inordinare essere e
tempo. Relazioni logiche di ordinamento qui non dicono nulla" (ZDS,
122-23). Al contrario, l'Ereignis né *è* né *si dà*: "l'Ereignis
ereignet" - "l'ap-propriamento im-propriante ad-propria", dice H (in
italiano purtroppo non è possibile rendere con la parola evento anche
l'eignen dell'Ereignis). Dietro questa affermazione, che alla logica
potrebbe apparire una vuota tautologia che non dice niente (da cui la
frequente lamentela sul "solito e irritante giocare di Heidegger con
le parole, poi pappagallescamente ripetuto dagli affascinati del gergo
heideggeriano!"), trova posto non soltanto "una messa in guardia su
come non bisogna pensare l'Ereignis" (Prot., 145), ma anche, in
positivo, l'intera questione sulla cosiddetta "differenza". Non starò
qui a riprenderla e ad esporla nella sua estensione (cosa pressoché
impossibile). Continuerò invece a soffermarmi solo sui punti che mi
paiono mettere in questione il tuo discorso. 
"La donazione di presenza (die Gabe von Anwesenheit) è proprietà
(Eigentum) dell'Ereignen, dell'ap-propriare a sé il proprio": in
questa espressione ci viene detto di più di quanto a prima vista non
appaia, ossia che "al dare come destinare appartiene il tenersi-in-sé
che opera una sospensione (das Ansichhalten) " (ZSD, 123); che "il
ritrarsi deve appartenere a quel che è proprio e peculiare
dell'Ereignis"; che "rifiuto e ritensione manifestano lo stesso tratto
del tenersi-in-sé- come sospensione *nella dinamica* del destinare"
(ZSD, 124). Detto più semplicemente: l'Enteignis è per così dire il
cuore dell'Ereignis medesimo. All'Ereignis (all'appropriazione
impropriante) appartiene come tale la dis-propriazione (Enteignis).
O ancora, si può dire che l'Ereignis, nel mentre stesso appropria a sé
il proprio (ossia lascia venire alla presenza l'essente presente),
quanto a se stesso vi si sottrae - si dis-propria (sich enteignen) - e
in virtù di ciò (ossia in virtù di questa dis-propriazione, in virtù
dell'Enteignis) non rinuncia a se stesso, ma salvaguarda quel che gli
è più proprio (ZSD, 123). Il plesso Ereignis/Enteignis corrisponde al
differire nella doppia valenza (transitiva e intransitiva) del diferre
latino: l'Ereignis è il differire *transitivo* dell'essere
nell'essente (l'essere dif-ferisce nell'essente, portando -ferens-
l'ente a se stesso).Diciamo meglio: è la differenza tra essere e ente
come il trans della transitività (reversiva) dell'essere nell'ente. Ma
*nello stesso tempo* - e con questo entra in gioco l'enteignen
dell'Ereignis - questo dif-ferre non si consegna al differire della
differenza, l'Ereignis non si consegna all'ereignen. Detto ancora in
termini più semplici: il differire è contemporaneamente differire dal
differimento - dal dislocamento- dell'essere nell'ente: l'Ereignis è
al suo fondo Enteignis. Dall'altro lato: l'Enteignis è
l'intransitivita del differire (differe nella sua valenza intransitiva
significa appunto distinguersi), che come mai compiuta transitività
regge il transitivo differimento che è l'ereignen. 
La citazione di HW 314 che tu riporti è preceduta da un passo che
espone in termini molto semplificati proprio la dinamica
Ereignis/Enteignis appena descritta. Cito: "L'essere si sottrae mentre
si scopre nell'ente. Così l'essere sta in se stesso con la sua verità.
Questo trattenersi-in-se-stesso è la maniera aurorale del suo
scoprimento. Il primo segno del mantenersi in sé è la Aletheia. Mentre
produce il non essere nascosto dell'ente, essa instaura
l'essere-nascosto dell'essere. Il nascondimento è sempre fondato nel
rifiuto dell'essere che si mantiene in sé". Sempre in HW, poche pagine
avanti, (325-26): "Nello stesso tempo si fa chiaro che l'essere, in
quanto esser-presente dell'essente-presente, *è in se stesso già
verità*, purché concepiamo la essenza della verità come il
raccoglimento *illuminante custodente* [illuminante custodente dice la
stessa *dinamica* di donazione e salvaguardia che Ereignis/Enteignis,
Anwesen/Abwesen, Bezug/Entzug o come altro si voglia dirlo, ossia dice
l'A-letheia], dopo esserci liberati dal tardo pregiudizio -oggi ovvio-
della metafisica, secondo cui la verità sarebbe una proprietà
dell'ente o dell'essere; viceversa è l'essere che, se pensato
adeguatamente come einai, nel senso di essere-presente, *è
nascostamente una proprietà della verità, purché - s'intende - la
verità non sia concepita come carattere del conoscere (umano o divino)
[ossia non sia concepita nell'accezione tradizionale della Wahrheit in
cui il senso originario del Wahr come salvaguardia è perso] e come
proprietà nel senso di attributo*. Questo mantenersi in sé con la
verità della propria essenza, possiamo chiamarlo epoché dell'essere".
Del resto anche in Zur Sache des Denkens e nel Protocollo seminariale
H mostra come alla fin fine nell'Ereignis "è detto anzitutto
l'antichissimo che si nasconde nel nome A-letheia" (ZSD,
125)."L'Ereignis, l'ap-propriazione impropriante, è in se stesso
dis-propriazione (Enteignis), nella quale parola è ripresa in modo
conforme all'Ereignis la lethe greca delle origini intesa come
nascondimento" (Prot., 144). 
A questo punto, ritornando alle domande iniziali, non mi è
assolutamente chiaro il modo in cui tu leggi il rapporto tra essere e
verità. Che vuol dire <bisogna che l'essere *abbia* una verità sua
propria che non coincide col suo esser differente dall'ente"? Ripeto:
tu che valore dai a quell'*ha*? E ancora, come intendi il differire?
Forse come il semplice fatto che l'essere è differente dall'ente? In
definitiva, se siamo ovviamente d'accordo sul punto che non ci sia
<nessun velo da togliere>, non lo siamo invece per niente sul fatto
che non vi sia <nessuna dimensione di nascondimento, in quanto
l'essere stesso - *Sein Selbst* - è quanto *di più evidente e
determinato si manifesti*>. Dovrebbe essere ormai chiaro cosa intendo.
Ancora, prosegui: <Qualunque sia il modo in cui noi intendiamo
l'espressione 'essere', è a partire da esso che noi ci forgiamo le
idee del vero e del falso. La verità dell'essere è interamente
contenuta, senza residui, nella comprensione che ne abbiamo>. Posso
essere d'accordo sul fatto che <qualunque sia il modo in cui noi
intendiamo l'espressione 'essere', è a partire da esso che noi ci
forgiamo le idee del vero e del falso>, purché con questo tu voglia
dire che il giudicare, l'asserire, insomma la Wahrheit, sono possibili
solo a partire dal darsi dell'Essere inteso come Aletheia: ma a questo
punto non solo l'asserire, il giudicare, il rappresentare, quanto
piuttosto ogni comportamento dell'esserci ex-sistente comprendente. Ma
assolutamente non si può essere d'accordo sul fatto che   <La verità
dell'essere è interamente contenuta, senza residui, nella comprensione
che ne abbiamo>.Questo sarebbe un umanismo inaccettabile: andrebbe in
pezzi tutta la concezione del rapporto tra essere e esserci e con essa
l'intera filosofia di Heidegger. A meno che tu con l'espressione
<verità dell'essere> non stia intendendo in questo caso non la "verità
dell'essere" in senso proprio - ossia l'essere in quanto Aletheia -
quanto piuttosto, e impropriamente, la "verità *su* l'essere", ossia
la tradizionale Wahrheit che senz'altro ricade - ovvero la ha a suo
fondamento come condizione di possibilità- nella comprensione come
Verstehen. 
Ma non mi pare affatto che tu abbia voluto intendere per "verità
dell'essere" la Wahrheit, né tanto meno mi pare che la comprensione
sia assunta da te nel senso del Verstehen. Infatti anche da quel segue
mi par di capire che tu adoperi il termine comprensione in un senso
non precisato, ma di sicuro non nel senso del Verstehen che è già
sempre comprendere "comprendente-interpretante" (SuZ, 189:
"Nell'interpretazione, la comprensione non diventa altra da sé ma se
stessa". "Ciò che nella comprensione è aperto, il compreso, è sempre
accessibile alla comprensione in modo tale che in esso possa esser
*esplicitamente* compreso il suo 'in quanto'. L''in quanto' esprime la
struttura esplicativa del compreso; come tale costituisce
l'interpretazione"). E infatti scrivi: <Questa comprensione è
assolutamente determinata e univoca in quanto è sottratta al gioco
delle interpretazioni e dei rinvii semantici che sottende invece a
qualsiasi forma di sapere concettuale>. Per H la situazione è
esattamente inversa, cioè "il conoscere privo di in quanto
[*ermeneutico*] è una forma difettiva del vedere comprensivo" (SuZ,
190); nel giudizio, nell'asserzione, nel sapere concettuale, l''in
quanto' e confinato nell'uniformità piatta di ciò che è semplice
presenza; si degrada così a struttura di quel processo di
*determinazione* che lascia vedere solo la semplice-presenza. Questo
livellamento dell''in quanto' originario dell'interpretazione
ambientalmente preveggente a 'in quanto' della determinazione della
semplice presenza [l''in quanto' apofantico del conoscere concettuale]
è il tratto dell'asserzione (SuZ, 200, cfr. anche 274).Il Verstehen
heideggeriano senz'altro non è riducibile a nessuna forma di sapere
concettuale, cui sta piuttosto a fondamento, ma non è affatto
determinato e univoco. Parlare di univocità e determinatezza del
Verstehen significherebbe mancare in pieno il significato del
Verstehen. D'altro canto però, solo se intendiamo la comprensione nel
senso del Verstehen si può dire che la comprensione è sempre vera:
verità come Apertura, Aletheia, ossia niente di "soggettivo"
ovviamente, e proprio per ciò, anzi solo perciò, nulla di "arbitrario"
nel senso di nulla che sia in potere dell'esserci: la verità,
l'Apertura, non è un nostro possesso, non siamo a determinare la
verità ma piuttosto dobbiamo pensare "noi stessi come determinati
dall'apertura" (SuZ, 280), nella quale, come esser-ci, siamo già
sempre siamo gettati. 
Insomma tutte quelle determinazioni insieme non possono starci. O la
comprensione è il Verstehen che si sottrae ad ogni conoscere
concettuale in quanto è lo sfondo a partire dal quale soltanto è poi
possibile- come modo derivato-privativo- il conoscere concettuale (e
la Wahrheit), e allora sì , in questo caso, la comprensione è sempre
vera (in quanto originaria Apertura, Aletheia) e l'esserci "è sempre
nella verità" - ma pure, andrebbe aggiunto per chiarezza,
implicitamente anche sempre nella non verità ("l'esserci è già sempre
nella verità e nella non verità": SuZ 274; "è forse un caso che i
greci, per dire l'essenza della verità, usavano un termine che esprime
privazione - a-letheia? In questa espressione dell'esserci non si
rivela una comprensione originaria del proprio essere e cioè la
comprensione, sia pure preontologica, che l'essere-nella-non-verità
costituisce una determinazione essenziale dell'esserci-nel-mondo?").
Oppure il comprendere è un che di univoco e determinato, ma allora in
questo caso non si tratta qui di Verstehen, e pertanto qualsiasi cosa
sia questo comprendere non è certo vero (nel senso dell'Aletheia), ciò
che non significa che sia falso: infatti che sia vero (wahr) o falso
(un-wahr in quanto nicht-wahr) non è in questione, piuttosto il punto
è che i concetti di vero (wahr) e falso (un-wahr) hanno a che fare con
*l'ente* semplicemente presente e non con l'essere come verità
(aletheia). In breve: una cosa sono il vero e il falso (wahr e
un-wahr), altra cosa la dis-velatezza e la velatezza (a-letheia e
lethe)
A mio avviso è da questa mancanza di precisione, qui come altrove, e
dall'adoperare un terminologia poco adeguata e talvolta assolutamente
fuorviante, che nascono tutta una serie di fraintendimenti che ti
portano poi a trarre conseguenze non conformi, anzi radicalmente
difformi, al pensiero di Heidegger. Cosi, ancora, è la confusione tra
presenza quale "Anwesen" (che come dinamica Anwesen/Abwesen rimanda
all'Aletheia con tutto quello che, come abbiamo visto, questo
significa) e la semplice presenza quale Vorhandensein - o meglio, il
tuo non fare differenza e anzi schiacciare di fatto l'Anwesen sul
Vorhandensein - che ti fa trarre le conclusioni che trai. L'Anwesen
non è affatto <il persistente> , <immutabile> di cui parli,
quest'ultimo - ciò che persiste e permane - è il derivato, il non
originario, l'inautentico esser presente (Gegenwart) dell'ente
semplicemente presente pensato a partire dall'"ora" del tempo
ordinario: "noi facciamo apprensione dell'Anwesen in ogni meditazione
semplice e sufficientemente libera da pregiudizi sulla
semplice-presenza [Vorhandenheit] e sull'utilizzabilità
[Zuhandenheit].Utilizzabilità e semplice-presenza sono modi
dell'Anwesen, cioè del venire ad essere nella presenza. Ma fin dove
giunge [das Weitreichenden] l'Anwesen ci si mostra nel modo più
pressante allorquando meditiamo che anche e proprio l'assenza
[Abwesen] resta determinata da un venire nella presenza dell'essere a
volte spinto nell'inquietante, estrema regione dell'inabituale" (ZSD,
105). "La presenza come Anwesenheit, e tutto ciò che appartiene a un
tale 'presente', dovrebbe chiamarsi tempo autentico (die eigentliche
Zeit)" (ZSD, 110). Questo risulta molto chiaramente dalle svariate
pagine heideggeriane dedicate alla questione: cfr. anzitutto ZSD,
Prot., e HW (sul detto di Anassimandro…).L'ostendersi nella presenza,
l'essere presente come Anwesen ha piuttosto a che fare con il
destinare dell'Ereignis (ZSD), ossia con l'Evento, che senz'altro non
può essere inteso nel senso comune di evento storico, ma che nondimeno
non è immutabile, ad esso pertiene anzi una peculiare mobilità -
Bewegtheit (cfr. Prot., 145) e con l'Aletheia. Presente nel modo della
persistenza può esserlo solo l'ente semplicemente presente e l'essere
pensato sulla base di questo. 
Non mi soffermo su altre affermazioni del testo, che mi paiono patire
ambiguità. Per dirne una, il tuo non far presente come la metafisicità
della metafisica non consista in verità nell'oblio dell'essere quanto
piuttosto, potremmo dire, nell'oblio dell'inevitabile oblio - solo
quest'ultimo, non il primo, inevitabile, in quanto necessaria
dimensione di nascondimento - insito nel darsi stesso dell'essere.
Come pure non mi soffermerò sulle ben note critiche che H rivolge
innanzitutto all'Husserl della svolta "trascendentale e idealistica"
delle Ideen, ma anche ai limiti della distinzione tra intuizione
categoriale e intuizione sensibile in quella sesta Ricerca Logica che
costituisce pure, a suo giudizio, il vertice della speculazione
husserliana. E neppure su molte altre cose (il riferimento alla
filosofia della storia di Hegel, per dirne una).
Rispettosa e pedante, mi fermo qui.
Saturnina

L'ultimo Heidegger conclude che solo la POESIA puo' cogliere l'essere
(non poteva dirlo subito che aveva piu' l'animo del poeta che del
filosofo ?).
E allora perche' ti metti a fare tutti sti intricati ragionamenti
sull'essere ?
Metti giu' due versi !
Tutti sti nascondimenti dell'essere ... non sara' che e' proprio
Heidegger a occultare l'essere con il suo linguaggio occulto ?!
La poesia esisteva molto prima della prosa, gia' migliaia di anni fa.
I poeti hanno sempre sostenuto che il loro linguaggio e' l'unico
possibile: che cosa scopre di nuovo Heidegger ?
Non si puo' parlare della filosofia di Heidegger, perche' non esiste,
esiste solo il linguaggio di Heidegger !
Che si lasci la poesia ai poeti e la filosofia ai filosofi !
Ciao
Giovanni


http://users.iol.it/pnzma/heidegger.index.html
il tao che può essere detto tao
non è l'eterno tao
il nome che può essere nomato
non è l'eterno nome
senza nome è l'inizio del cielo e della terra
e col nome è la madre di ogni cosa.
C'è bisogno d'aggiungere altro?

Giovanni
Ma il linguaggio di Heideggere non è verificabile
è metafisica
quindi va scartato
è privo di senso
W Carnap e Neurath!

Parto dalle tue conclusioni. Siamo perfettamente d'accordo sulla non
chi sa non parla, chi parla non sa


Aggiungere ALTRO a che cosa ?
Ti sembra di avere detto qualcosa ?
Ciao
Giovanni

...

E' evidente che tu devi leggere quello che io ho scritto in una
radura, baciato dall'ultimo raggio dell'essere al suo tramonto,
protendendo il tuo profetico orecchio per auscultare i sommessi
mormorii dell'essere che tramontando si disvela :-)
Oppure il linguaggio enigmatico è lecito solo se a scrivere è una
penna occidentale?
Ciao!
Gianfranco
W Carnap
P.S. scusa per l'invasione di mail box, sbagliato tasto :-)
Ciao Gianfranco


Filosofia e' riflettere sulle cose, cercare di capire.
La filosofia ragiona su tutte le cose ... ma non e' tutte le cose !
La filosofia PENSA alla poesia ma NON E' poesia !
Nietzsche, che tanto ti piace, e' molto meglio di Heidegger.
In lui si' parla veramente la voce dell'essere (perlomeno
dell'essere-selvaggio, dell'essere-animale, dell'essere-primordiale),
senza tanti fronzoli e infingimenti !
Nietzsche critica ugualmente "l'astrattezza dell'essere come puro
concetto", ma dice pane al pane e vino al vino, senza tutti quegli
intorcolamenti linguistici.
Heidegger non e' altro che esponente di un pensiero NEO-ROMANTICO
antiscientifico.
L'evoluzione del suo pensiero e' prevedibile: ritorno al pensiero
arcaico poetico e mitologico.
E pensare che la filosofia e' proprio iniziata da li', opponendo al
linguaggio poetico, ispirato, delirante degli oracoli, il pensiero
razionale.
Cito da Heidegger: "le cose fanno dimorare presso di se' la quadratura
dei quattro. tale raccogliente far-dimorare e' l'esser cose delle
cose"
I "quattro" dui cui parla sono poi: la TERRA, il CIELO, i MORTALI e i
DIVINI.
Insomma alla fine approda spudoratamente alla MITOLOGIA.
Esisteva gia' migliaia di anni fa !
Vedi, il tutto puo' avere un senso, per quanto nichilista, ma bisogna
dire che ...
Heidegger non ha scoperto assolutamente nulla di nuovo !
Ma ripropone cose vecchie.
Quanto poi al grande accento sull'uomo, sull'umanita', che pare essere
contenuto nella sua filosofia ...
basti dire che ha aderito al NAZISMO !
Ciao
Giovanni

W Carnap
Grazie, mi hai servito un ottima palla, nominando Carnap.
E' famosa l'aspra critica che rivolge ad Heidegger.
In particolare Carnap prende esempio da una tipica espressione senza
senso di Heidegger: "Il nulla nulleggia" (!!!)
Una bella battuta di Carnap e':
"I metafisici sono musicisti senza talento musicale"
Che puo' essere parafrasata in:
"Heidegger e' un filosofo senza talento poetico".
Ciao
Giovanni

 basti dire che ha aderito al NAZISMO !
E che poi l'ha abbandonato.In ogni caso il Nazismo di H.fa parte
dell'essenza del suo pensiero, che è pensiero dellla totalità....
In quanto pensiero del Kampf, cioè della lotta, il pensiero di H.si lascia
condurre attraverso l'equivoco della lotta in quanto guerra.H.pensava
evidentemente di avere la forza di rivoltare il senso del kampf e di
ricondurlo alla sua insensatezza originaria...ma la cosa gli è venuta male,
e H. ha abbandonato, come dovresti ben sapere, ogni discorso politico,
intuendo la natura ben più originaria del polemos già nel 1935, in
"introduzione alla metafisica".


Ciao
Giovanni

 qui e ci dice che l'uomo non ha mai pensato !
Ma cosa vuol dire *pensare*?Perch non ci concentriamo su questo?MI scrivi
dicendone che ne pensi- qui sul ng, intendo?Un mio msg sul tempo, tempo fa
("dell'autentico pensare"), и andato deserto.


Si puo' fare.
Ciao
Giovanni

,
Cari frequentatori del Ng: il pensiero "fumoso",  che ha visto in Heidegger
uno dei più degni rappresenttanti, non è morto, è vivo e vegeto e alligna
nella mente di Franco D'Egidio che pure si presenta come un Sociologo
aziendalista. Il testo che seguirà è il breve saggio, se così si può dire,
che introduce la sua ultima fatica intitolata "La fine della grande
illusione" ed. Sperling & Kupfer: ne potete avere una prova comperando
l'ultimo numero del mensile Espansione.
<<La convinzione dell'efficacia universale dei vari modelli di management che
hanno via via rappresentato il "must" del momento è ormai stata smentita dai
fatti.	L'applicazione acritica, e talvolta addirittura decontestualizzata,
dei diversi approcci manageriali ha accelerato la presa di coscienza
dell'inadeguatezza di certi modi di pensare e di agire. "La fine della grande
illusione" coincide con questa consapevolezza ed è il punto di partenza della
ricerca di un nuovo tipo di pensiero manageriale. La linearità è un modo
artificioso di vedere e interpretare il mondo.	Gli schemi mentali che ne
sono espressione sono ormai vecchi, perché non colgono il senso e la portata
dei grandi cambiamenti economici, culturali, tecnologici e sociali in atto.
Il rapido passaggio dalla continuità alla discontinuità impone l'adozione di
nuovi paradigmi interpretativi della realtà.  Siamo entrati nell'era
dell'irragionevolezza e del paradosso, in cui la codificazione dei consueti
processi mentali non solo non serve, ma porta al fallimento.  Lo sviluppo
della conoscenza deve pertanto sottrarsi a percorsi già esplorati e avere un
obiettivo molto più alto: la realizzazione di uno stato di continua tensione
verso la saggezza manageriale. Franco D'Egidio individua nei paradossi la
fonte di ispirazione dei nuovi paradigmi interpretativi e costringe il
lettore a calarli nella propria realtà attraverso la formulazione di "nove
provocazioni per un nuovo management". La definizione dei territori
organizzativi nell'ambito dei quali "vivere" e diffondere il nuovo modo di
pensare, l'individuazione dei veicoli di tale diffusione e l'esposizione di
alcuni casi aziendali embiematici conferiscono degli ineluttabili stimoli
concreti all'affascinante proposta incentrata sulla saggezza manageriale.>>
Reagite, popolo
Aphex
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abnulleggiax....