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Titolo: L'essenza della religione, Ludwig Feuerbach

Lo scritto L'Essenza della religione è steso sotto forma di un percorso
unitario articolato in differenti pensieri. Le tappe più rilevanti dello
sviluppo del pensiero feuerbachiano possono essere sintetizzate come di
seguito:
La religione è la manifestazione di una dipendenza nei confronti della
natura (§ 1/4)
Scrive Feuerbach: "Il sentimento di dipendenza dell'uomo è il fondamento
della religione; l'oggetto di questo sentimento di dipendenza [.] non è però
altro, originariamente, che la natura". Notiamo che il termine "natura"
assume in Feuerbach il significato generale di un raggruppamento di oggetti
e cose reali che l'uomo differenzia da sé e dai propri prodotti, e non un
ente universale, astratto, "personificato e mistificato".
Scrive Feuerbach: ".io sono soprattutto un ente che non esiste senza luce,
senza aria, senza acqua, senza terra, senza cibo, un ente dipendente dalla
natura". Conscio del suo stato di subordinazione rispetto alla natura, l'
uomo celebra questa sua dipendenza; tuttavia, in origine, egli celebra
solamente la natura che gli è familiare e nella quale egli vive: così ogni
stirpe antica ha glorificato solamente la regione che ha abitato o il fiume
da cui ha tratto il proprio sostentamento.
L'analisi della causalità: perché l'uomo è ciò che è (§ 5/7)
Gli uomini non possono essersi elevati al di sopra dello stato bestiale
grazie alla forza di geni, spiriti o angeli: Feuerbach definisce quest'
ipotesi come una "idea fantastica"; al contrario, secondo il nostro
filosofo, gli enti che hanno portato al passaggio alla civiltà sono stati
gli animali. Nell'asserire ciò, Feuerbach cita un'analoga dottrina dello
zoroastrismo, secondo cui la civiltà umana è stata resa possibile solo dalla
fedeltà del cane, che tenendo alla larga i ladroni e i lupi ha permesso l'
instaurarsi della proprietà privata.
Il cristianesimo, invece, venera un ente indipendente che è responsabile
della creazione dell'uomo: nel culto professato dal cristiano è quindi
evidente un culto dell'uomo, risultato della creazione. E Feuerbach scrive:
"I cristiani si allietano della vita tanto quanto i pagani, ma le loro
preghiere di gratitudine per i piaceri della vita sono dirette in alto, al
padre celeste; essi muovono ai pagani il rimprovero di idolatria proprio per
il fatto che questi ultimi si arrestano, nel loro rendimento di grazie [.],
alla creatura, senza innalzarsi alla causa prima, all'unica autentica causa
di tutti i benefici". Proprio per contrastare questa tendenza, Feuerbach
scrive con sarcasmo: "Io ho tutte le ragioni di fare oggetto di devozione
religiosa [.] soltanto gli enti a me più prossimi, [ossia] i miei genitori".
L'essenza divina della natura (§ 8/10)
"L'essenza divina che si manifesta nella natura non è altro che la natura
stessa che si manifesta, si mostra e si impone all'uomo come un ente divino"
. Trova quindi ragion d'essere l'ipostatizzazione dell'utile fatta propria
dai popoli antichi, come per esempio i messicani dell'età precolombiana, i
quali adoravano anche un dio del sale. E tuttavia "l'esistenza della natura
non si fonda, come si illude il teismo, sull'esistenza di Dio - nemmeno per
sogno, è proprio il contrario: l'esistenza di Dio, o piuttosto la fede nella
sua esistenza, ha il suo unico fondamento nell'esistenza della natura. Tu
sei costretto a pensare Dio come un ente esistente soltanto perché sei
costretto dalla natura a presupporre alla tua esistenza e alla tua coscienza
l'esistenza di essa - e il primo concetto base di Dio non è appunto nient'
altro che questo, che esso è l'esistenza che precede la tua.".
L'uomo erra attribuendo a Dio la potenza della natura (§ 11/16)
Feuerbach introduce la scena biblica di Giobbe al cospetto di Dio: in tale
frangente, Dio ricorda all'uomo la sua impotenza e la sua limitazione
("«Puoi tu forse - dice Iddio a Giobbe - stringere insieme il gruppo delle
Pleiadi, oppure disperdere il giro di Orione?»"). Ovviamente, il nostro
filosofo è pronto ad accettare di asserire che l'uomo è finito e limitato,
tuttavia egli pronuncia un veemente attacco contro chi attribuisce a Dio
quella potenza che è proprietà della natura: "ma qual è la potenza che si
manifesta nella violenza del tuono, nella forza del cavallo, nel volo dello
sparviero, nel corso inarrestabile delle Pleiadi? La forza della natura". E
ancora, Feuerbach dimostra che la sovrapposizione tra Dio e natura è
decisamente errata, anche se sembra evidente a tutti gli uomini: "Dio è l'
ente infinitamente buono «perché egli fa sorgere il suo sole sui cattivi e
sui buoni, e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti»; ma l'ente che non fa
differenza tra buoni e cattivi, giusti e ingiusti, che non distribuisce i
beni della vita sulla base dei meriti morali, e che, in generale, dà all'
uomo l'impressione di essere un ente buono proprio perché le sue virtù, come
per esempio la luce del sole o l'acqua piovana, apportatrici di ristoro,
sono le fonti delle più benefiche sensazioni, questo ente è appunto la
natura". Infine, Feuerbach dimostra che la concezione che l'uomo ha di Dio
si avvicina molto a quella che l'uomo ha della potenza della natura: Dio
infatti appare misterioso ai credenti perché spesso la natura (alla quale
Egli viene erroneamente sovrapposto) ci sembra misteriosa; infatti, nel
racconto biblico, Dio chiede a Giobbe: "«Sai in qual modo si diffondono le
nubi? [.] Sei mai andato nel fondo del mare? Ti sei reso conto di quanto è
vasta la terra? Hai visto di dove viene la grandine?»".
L'ovvia conclusione è che "un culto che fosse rivolto a Dio inteso soltanto
come artefice della natura, senza collegarvi determinazioni di altro genere,
derivate dall'uomo, e senza che egli venga contemporaneamente pensato come
legislatore politico e morale, cioè umano, un tale culto sarebbe rivolto
esclusivamente alla natura". E qundi, in definitiva, bisogna separare in
maniera ferma e netta Dio e la natura, perché quest'ultima si può spiegare
alla luce esclusiva della fisica e della meccanica: "è vero che l'artefice
della natura viene dotato di intelletto e di volontà; ma ciò che questa
volontà vuole [.] è proprio ciò per cui non servono né volontà né
intelletto, ciò per cui sono sufficienti forze e impulsi meramente
meccanici, fisici, chimici, vegetali ed animali". Con tono sprezzante,
Feuerbach si accanisce fino all'estremo contro il cristianesimo (e in
definitiva contro quello che egli denomina "manicomio della teologia"),
dicendo che "derivare la natura dalla volontà e dall'intelletto, o
genericamente dallo spirito, significa fare i conti senza l'oste, significa
far nascere il salvatore del mondo, per opera solo dello spirito santo, da
una vergine che non conosce l'uomo, significa trasformare l'acqua in vino,
scongiurare le tempeste con le parole, spostare con le parole le montagne.".
Sembra ulteriormente ridicolo il fatto che i cristiani abbiano trasformato
il loro Dio in "causa prima" capace di convivere con le infinite "cause
intermedie": il Dio dei cristiani quindi non è in grado di scagliare fulmini
né di castigare gli empi con le piogge di fuoco, in quanto "è stato escluso
dal regno delle cause intermedie, è soltanto una causa nominale, un innocuo
e poco pretenzioso parto della nostra mente".
Il senso della creazione è immanente al mondo (§ 17/23)
Feuerbach sposa la tendenza all'immanentismo diffusasi nell'Ottocento circa
le caratteristiche del mondo fisico: la natura crea il mondo senza alcun
concorso esterno, ed anzi essa stessa dimostra oscillazioni nelle sue
condizioni di stabilità generale che favoriscono ora questa ora quella forma
di vita: ne sono un esempio gli animali preistorici, che si sono estinti
allorché le loro condizioni di vita si sono scontrate con le evoluzioni
degli habitat naturali. Feuerbach rigetta pure la dottrina cristiana della
creazione:"ingenerata è [solo] la materia", infatti "niente è più
contraddittorio, strampalato ed assurdo che far creare gli enti naturali da
un ente spirituale supremo e perfettissimo": tale ente avrebbe dovuto creare
qualcosa di altrettanto perfetto e spirituale.
Chi crede invece che alla base di tutto ci sia veramente un ente spirituale
unitario assomiglia agli antichi Greci, che identificavano nell'Oceano il
padre di tutti i fiumi: "se un'acqua primordiale non ha potuto essere la
fonte delle molte diverse acque [.], tanto meno potrà un ente primordiale
essere la fonte originaria dei molti diversi enti. L'unità è sterile, e
fecondo è solo il dualismo, l'opposizione, la differenza". E tuttavia i più
ritengono valida la dottrina della creazione, perché essa è diventata una
sorta di superstizione di massa, proprio come "quella spiegazione che i
nostri devoti davano delle grandinate, delle morìe, della siccità, dei
tuoni, da essi fatti risalire a maghi, incantatori e streghe".
Il punto cruciale del discorso feuerbachiano è quindi questo: "«L'origine
della vita è inspiegabile e incomprensibile»; ammettiamolo; ma questa
incomprensibilità non ti autorizza a dedurre le conseguenze superstiziose
che la teologia tira dalle lacune del sapere umano", e come direttissima
conseguenza "questa incomprensibilità non ti autorizza a spiegare l'
inspiegabile supponendo enti inventati". Il fondamento primo della
superstizione religiosa è dunque da ricercarsi nell'ignoranza e nella
fantasia umane.
Non è Dio che crea la natura, ma la natura che spinge l'uomo a creare Dio (§
24/29)
Tutti possono capire che "tutte le proprietà o determinazioni di Dio [.] non
sono altro che proprietà astratte della natura", che i metafisici hanno
sempre esaltato come il plus che contraddistingue lo spirito; e tuttavia
questo è un plus che si risolve in un minus, perché paradossalmente non gode
delle intuizioni sensibili (che invece sono presenti nella natura). Inoltre
Feuerbach scaglia un feroce attacco contro la metafisica, perché "tutte le
deduzioni del mondo da Dio, della natura dallo spirito, della fisica dalla
metafisica, del reale dall'astratto si mostrano per quello che sono: giochi
logici".
Ma perché l'uomo è spinto a ciò?
"L'atteggiamento che l'uomo ha nei confronti della natura [.] è di
considerarla come ciò che lui stesso è, come un ente personale". Infatti è
facile che l'uomo interpreti i frutti degli alberi o il chiarore del sole
come "doni" di una natura amica e benevola, mentre la calura o la peste
rappresenterebbero un momento d'ira di questa stessa natura personificata:
"se la terra recasse i suoi frutti senza interruzione, che ragione ci
sarebbe di fare cerimonie religiose per la semina ed il raccolto?". Tutto
ciò verifica ulteriormente quanto era stato detto nell'opera L'essenza del
cristianesimo, ossia che l'uomo venera se medesimo nell'altro da sé: ed egli
va a cercare nella natura una personalità capace di bontà ed ira, ed "adora
l'ente non umano come se fosse l'ente divino soltanto perché esso sembra
umano".
In definitiva, "ove viene meno la certezza matematica [.] incomincia la
teologia".
Una parte significativa della religione è quindi il sacrificio, perché "l'
appropriazione o lo sfruttamento della natura si presenta all'uomo quasi
come una infrazione, come un appropriarsi della proprietà altrui, come un
sacrilegio. Per placare la sua coscienza, nonché l'oggetto che, nella sua
rappresentazione, egli ha offeso, per mostrargli che se ne è impadronito per
necessità, e non per arroganza, l'uomo si diminuisce il godimento,
restituisce all'oggetto qualche cosa della proprietà che era sua, e che gli
fu sottratta".
Una teogonia della religione: i presupposti della religione secondo
Feuerbach (§ 29/33)
"Il fondamento della religione è il sentimento di dipendenza dalla natura,
ma il fine di essa è il superamento di questa dipendenza, è la libertà dalla
natura. In altri termini: la base, il fondamento della religione [.] è la
divinità della natura, ma il fine ultimo della religione è la divinità dell'
uomo"; la religione è figlia di un'opposizione fra il volere ed il potere
dell'uomo: mentre la volontà dell'uomo è libera e illimitata (e in questo
ambito ognuno di noi sembra un "piccolo dio onnipotente"), il suo potere è
estremamente debole. Ogni religione nasce quindi per conciliare il contrasto
tra la nostra volontà infinita e le nostre possibilità limitate.
Di conseguenza ogni religione è in grado di evolversi di pari passo con l'
uomo; infatti, presso le popolazioni meno progredite, "Zeus è la causa o l'
essenza dei fenomeni meteorologici: ma in ciò non è ancora posto il suo
carattere divino, religioso". Ciò significa che il primo passo della
religione è quello di far "dipendere ciò che è indipendente dalla volontà
umana [.] dalla volontà di Dio", il che è esemplificato al meglio dalla
mutabilità dell'atmosfera, che è governata - nel paganesimo più antico - dai
fulmini di Zeus. In questa prima fase, che è molto vicina ai culti
feticistici e animisti, l'uomo interagisce con la sua divinità con la
preghiera e col "fumo dei sacrifici". Questo aspetto del culto batte
notevolmente l'accento sulla volontà umana; capiamo quindi l'importanza dell
'asserto "il desiderio è un'aspirazione il cui soddisfacimento [.] non è in
mio potere, è una volontà priva però del potere di tradursi in atto"; ecco
quindi che "il desiderio è l'origine, è l'essenza stessa della religione".
Dato questo asserto, "chi non ha desideri non ha neppure dèi": infatti "dove
non ti accade di sentire lamentazioni sulla natura mortale e sulla miseria
dell'uomo, ivi non ti accadrà nemmeno di udire gli osanna agli dèi immortali
e beati". E in conclusione, Feuerbach asserisce che "nella disgrazia, nel
bisogno [.] l'uomo fa la dolorosa esperienza che egli non può fare ciò che
vuole, che ha le mani legate".
Il fondamento della preghiera è vicino a quello della civiltà e si evolve
parallelamente ad esso (§ 34/36)
La religione serve, quindi, a domare una natura che ci è ostile, e "ha lo
stesso fine, insomma, della cultura o della civiltà, che è rivolta
unicamente a fare della natura un ente che dal punto di vista teorico sia
comprensibile, e da quello pratico sia condiscendente, comprensivo per i
bisogni umani"; e tuttavia, sfortunatamente, "la civiltà non riesce mai a
realizzare i desideri della religione; essa infatti non può togliere quei
termini dell'uomo che hanno il loro fondamento nell'essenza di esso":
Feuerbach sostiene così che la religione riesce a risolvere (seppure in
maniera fallace) quei problemi che risultano impenetrabili per il progresso
della civiltà umana. La comprensione totalizzante della natura può essere
quindi riscontrata solo nella religione, ma tutto è clamorosamente vano: "la
natura non risponde ai lamenti e alle domande dell'uomo; lo respinge
implacabilmente in lui stesso". Oltretutto, nella religione
feticistico-animistica, l'oggetto della venerazione è spesso un ente
materiale privo di vita (come un ceppo d'albero o una pietra) che viene
considerato autosufficiente e sussistente per sé.
Con il progredire dello stato di civiltà, l'uomo si trasforma in un ente
morale e politico; ecco che, per superare le intime contraddizioni del
feticismo, la divinità acquisisce l'attributo dello spiritualismo e
soprattutto diviene il supremo reggitore dei valori etici e politici: Zeus
quindi diventa il punitore degli empi e degli spergiuri, nonché il padre di
tutti i re umani. Così "la forza della natura come tale, e il sentimento di
dipendenza da essa, scompaiono di fronte al potere politico o morale". L'
uomo, a questo punto, è pronto a far dipendere tutto dalla sua stessa
essenza, in quanto fonde i propri valori morali con gli attributi divini e
viceversa: i sovrani mortali, ad esempio, sono lodati con prerogative non
umane e innalzati a figli degli dèi.
La religiosità orientale è differente da quella occidentale (§ 38/39)
Secondo Feuerbach, la civiltà orientale "non dimentica per l'uomo la natura"
, e dunque tende a vedere il sovrano terreno come un ente celeste. Anzi, il
nostro filosofo stigmatizza così il rapporto tra la civiltà occidentale e la
civiltà orientale: "nei confronti dell'occidentale l'orientale si trova
nella situazione dell'abitante della campagna rispetto a quello della città.
Il primo è dipendente dalla natura, il secondo dall'uomo, il primo si
orienta sulla base delle indicazioni del barometro, il secondo sull'
andamento della borsa". E tuttavia il mondo occidentale è più progredito
nella civiltà perché soltanto gli abitanti della città "fanno la storia". E
ancora, nel mondo orientale la natura è oggetto di adorazione, mentre nel
mondo occidentale essa è oggetto di godimento.
Critica di antropocentrismo, creazionismo, monoteismo, razionalismo e
teleologia (§ 40/49)
Man mano che la coscienza umana progredisce, aumenta pure la tendenza ad
attribuire alle rappresentazioni umane il valore di "criterio della verità e
della realtà". Ecco che il mondo apparirà all'uomo come un "ente determinato
e dipendente dall'intelligenza e dalla volontà", in quanto l'uomo diviene
capace di innalzarsi con la volontà e con l'intelligenza al di sopra della
natura (e di conseguenza anche Dio si innalza alla trascendenza). È questo
il difetto dell'antropocentrismo.
A questo punto, entra in gioco un attributo fondamentale di Dio: dal momento
che Egli è trascendente al mondo, deve esserne il legittimo creatore: "se il
signore della natura non ne è in pari tempo l'artefice, l'origine e l'
esistere di essa saranno allora indipendenti da lui, il suo potere sarà
limitato e difettoso". È questo il vizio del creazionismo.
E ancora, i credenti non riflettono e non capiscono che "l'uomo ha in se
stesso la fonte del monoteismo, che il fondamento dell'unità di Dio è l'
unità della coscienza e dello spirito umano". Infatti Feuerbarch spiega che
"il Dio che ha creato il mondo dal nulla [.] non è altro che l'essenza della
facoltà umana di astrarre e di immaginare, facoltà nella quale io posso, a
mio piacere, rappresentarmi il mondo come essente o no, porre il suo essere
o toglierlo", o meglio, "rappresentarmi questo mondo come non essente, e,
come reali, infiniti altri mondi". Quindi l'essenza prima del monoteismo si
basa sull'unità della coscienza del soggetto rappresentante.
Il discorso culmina, in definitiva, con l'asserzione secondo cui "l'ente
spirituale a cui l'uomo attribuisce un rango superiore alla natura [.] non è
altro che l'essenza spirituale dell'uomo".
E tuttavia l'uomo spende tempo ed energie per trovare una connessione tra l'
uomo e Dio: questo trait d'union è ben rappresentato dalla metafisica
razionalista, che ha la pretesa di "concentrare Dio sulla terra". A questo
proposito, Feuerbach scaglia questa violenta invettiva: "tu non vedi, o
miope razionalista, che ciò che in te si ribella all'unione di Dio con l'
uomo, che ti fa apparire questa unione come una contraddizione priva di
senso, non è Dio, ma quella della natura o del mondo".
La piaga più devastante è però per Feuerbach quella della teleologia: l'uomo
è portato ad umanizzare la natura, attribuendole qualità che sono in realtà
sue proprie, e dotando in definitiva la natura di un'intelligenza che non ha
ragione di essere. Il nostro filosofo prende come esempio gli oggetti
celesti ed i moti stellari: siccome l'uomo riesce a prevedere con mezzi
matematici i movimenti di tali corpi, la maggioranza degli uomini si
convince erroneamente che tali mezzi matematici siano già frutto di un
progetto latente divino scritto in lingua matematica: "così il principio del
conoscere è per l'uomo [.] il principio dell'essere, la cosa pensata è la
cosa reale, il pensiero dell'oggetto è l'essenza dell'oggetto", il che è
ovviamente scorretto. Agendo in tale maniera, "l'uomo rovescia l'ordine
naturale delle cose, egli pone, alla lettera, il mondo sulla testa, fa del
vertice della piramide la base di essa". La chiave di volta di tutto il
discorso sta quindi nell'asserto secondo cui "il segreto della teleologia ha
la sua base nella contraddizione tra la necessità della natura e l'arbitrio
dell'uomo, tra la natura quale essa è realmente e la natura quale l'uomo se
la rappresenta". Di conseguenza, il comportamento degli enti naturali deve
essere interpretato al di fuori dell'attributo dell'intelligenza fornito
dalla teleologia classica. I volatili, ad esempio, volano perché non possono
fare altrimenti, ossia non padroneggiano un'arte del volo che consenta loro
di stimare le resistenze meccaniche e anche di evitare di volare; nel caso
in cui si dotasse (come nella teleologia classica) la natura dell'arte e
dell'intelligenza, si incapperebbe tuttavia in un'aporia ben più grave: come
si potrebbero spiegare le malformazioni e le deformità naturali?
L'unico modo per risolvere il problema sta nel concepire la natura come
autonoma, operante secondo una "necessità sensibile, e quindi eccentrica,
eccezionale, irregolare". Peraltro, la magnificenza di tutti gli enti
naturali rimanda in ogni istante a questa necessità sensibile: i fiori
rappresentano il momento riproduttivo della vita della pianta, la tela del
ragno rimanda alla sua necessità di alimentarsi. Non vi è dunque motivo per
cui i razionalisti esaltino la natura perché comandata da un'intelligenza
divina.
La Provvidenza, i miracoli e Dio stesso sono riducibili all'antropologia (§
50/52)
"La provvidenza che si esprime nell'ordine, nella regolarità e nella
conformità ad un fine dei fenomeni naturali non è la provvidenza della
religione": da questo asserto, ormai ampiamente chiarito, Feuerbach parte
per sconvolgere ogni convinzione comune sulla provvidenza divina: se
consideriamo che molti individui muoiono in età più che giovanile, ad
esempio, possiamo notare la "scarsa cura che la natura ha per le singole
membra", ossia per i singoli individui viventi. Ecco che viene meno uno dei
capisaldi del pensiero razionalista; tuttavia, a questo punto, entra in
gioco la provvidenza divina vera e propria: "l'oracolo e la preghiera sono i
modi religiosi con cui l'uomo rende ciò che è contingente, oscuro e incerto
oggetto della provvidenza, della certezza, o almeno della fiducia". Infatti
il tempo degli dèi è il futuro, mentre il prosaico presente è esclusivamente
umano ed ateo: "io sono [qui] adesso; gli dèi non mi possono più togliere
questo istante". Se così è, gli dèi dovrebbero avere la possibilità di
intervenire attivamente nel corso dello svolgimento temporale: "la bontà è
la proprietà essenziale degli dèi, ma come possono essere buoni se non sono
onnipotenti, se non sono liberi dalle leggi della provvidenza naturale [.] -
se dunque non fanno miracoli?". Cade così pure l'ultima difesa del
provvidenzialismo: e Feuerbach può ben affermare che "gli dèi ed i miracoli
devono la loro esistenza soltanto all'eccezione della regola". Gli dèi sono
"senza termini ciò che gli uomini sono coi termini".
Analisi del monoteismo, del senso dei miracoli, del teismo e prospettive per
il futuro della religione (§ 53/55)
Per Feuerbach, il politeismo è la fede nella natura intesa come un'essenza
umana, mentre il monoteismo è la fede nell'essenza umana intesa come l'
essenza della natura. Il politeismo annulla l'uomo dinnanzi alla potenza
della natura, mentre il monoteista stima la singola anima umana superiore ad
ogni creatura naturale, innalzando l'uomo a punto culminante della creazione
divina: nel monoteismo è dunque grazie all'uomo che la natura assume un
senso vero e proprio. I miracoli attestano quindi, secondo Feuerbach, "il
dominio dell'uomo sulla natura, la divinità dell'uomo". "Ma verrà il tempo
nel quale [.] la fede di un Dio in genere [.] verrà considerata
superstizione": questa è la prospettiva ottimistica del discorso del nostro
filosofo. L'uomo infatti dovrà capire che "Dio è una parola religiosa, è un
oggetto ed un ente religioso, e non un ente fisico, astronomico, o, in una
parola, cosmico": infatti l'essenza di Dio "presuppone dunque uomini che lo
onorino e lo preghino", ed è un "oggetto della fantasia e del sentimento"
che si ritrova soltanto nella fede e nell'immaginazione.
La storia della religione insegna, inoltre, che gli dèi greci erano ancora
"limitati" perché non erano pensati come creatori diretti della natura e
soprattutto perché "nei loro desideri si adattavano ancora ai limiti della
natura umana": infatti "i greci non facevano dell'essenza divina, cioè
possibile, il modello, il fine e il metro dell'essenza reale, ma facevano
dell'essenza reale il metro di quella possibile". Al contrario, il Dio dei
cristiani deve essere innanzitutto beatitudine senza termine, "sconfinata,
inesprimibile, indefinibile". In definitiva, il passaggio successivo (come
emerge nei Principi della filosofia dell'avvenire) dovrà essere la
soppressione dei desideri soprannaturali: "chi non ha più desideri
soprannaturali non avrà più nemmeno essenze soprannaturali".

A proposito di credenze e superstizioni.
Una donna andava in auto e aveva fretta.  Intimamente aveva dei motivi
che sia la consolavano che intimorivano.  Le attraverso' la strada un
gatto nero.  Freno' bruscamente, torno' indietro e fece un lungo giro
per evitare di passare dove era passato il gatto, che cio' le avrebbe
portato disgrazia.  Innervosita per la perdita di tempo e per la sua
superstizione che faceva a pugni con la sua vita pratica, si distrasse
e investi' un' altra automobile. Le due macchine erano distrutte e i
due conducenti finirono all'ospedale.  Riportando conseguenze che li
avrebbero segnati per il resto della loro vita.
Morale della favola ?..............
----Orio---------

Feuerbach diceva.
"L'amore e' una passione, e solo la passione e' il marchio
dell'esistenza.  Esiste solo cio' che, sia esso reale o possibile, e'
oggetto della passione.  Cio' che non e' amato e non puo' essere amato
non esiste.  L'amore e' il criterio dell'esistenza.  E' il criterio di
verita' e realta'.  "
IMHO, ne deduco che.
La passione per un'idea, per esempio una fede religiosa, e' amore.
Ma amore per una "logica" indimostrabile.  Per una essenza del mondo
che la nostra mente cosi' rappresenta.  Cio' tende a togliere interesse
per tutto il resto, che si percepisce inesistente, e non puo' essere
amato.  Questa mente tende a credere che non esista una realta' piu'
reale della sua idea.  E cio' che non si ama e da' fastidio, si puo'
facilmente odiare.
Mentre lo Spirito del Mondo e' proprio qui, palpabile, denso di chiari
significati.
E parla nelle Sue infinite differenziazioni.  
-------Orio-----------


Spirito del Mondo: mi vien da dire Amore Universale, anche per ciò che 
lo contraddice.
Ridurre il sentimento di attrazione-repulsione che deriva dalla 
constatazione della complessità nella... semplice constatazione della 
complessità, in cui il giudizio (che nasce nelle emozioni e nella loro 
razionalizzazione) si assottiglia fino a scomparire, e per il quale 
appare l'Uno del sentire... o almeno, qualcosa del genere, forse .-p

Bellissimo.
Continuo con una indicazione importante.
Casomai si pensasse che c'e' solo un modo di credere, o il non credere
a nulla.
Humphreys, fondatore della Societa' Buddhista di Londra, definisce una
parte del vasto Canone Buddhista, l'enorme ed eterogenea Avatamsaka
Sutra, il vertice supremo cui sia giunto il pensiero dell'uomo, il cui
genio non potrebbe andar oltre.
Su essa si basa la scuola Kegon (filosofia).
Il centro metafisico di tale immensa speculazione e' lo Jijimuge.
Parola che esattamente significa : LIBERA INTERFUSIONE DELLA REALTA'
ASSOLUTA IN OGNI SINGOLA COSA.   E viene inteso che l'Assoluto non E',
e basta, ma si sviluppa nelle sue manifestazioni.  L'Ayalavijnana,
unica veramente reale, e' la coscienza universale, che cresce, e di cui
ognuno e' parte.  E niente va perduto.
E' da considerare.
IMHO.
------Orio--------------

Un'altro racconto metaforico, che solo apparentemente non c'entra con
questo argomento.
Un uomo stressato, vedendo il suo gatto dormire pacificamente, come
spesso fanno i gatti, ebbe l'impressione che la sua vita fosse troppo
facile, e fu preso da ira.  Avvino' la faccia al gatto e gli caccio' un
forte urlo.  Il gatto, preso dal soprassalto e dall'istinto di difesa,
in un attimo gli pianto' le unghie egli rovino' la faccia.
.............
Morale della favola ?.
Alla semplice, lo dice il vecchio detto : "Lascia in pace il gatto che
dorme."
E poi ?.   .............
--------Orio------------------


:)

    (^__^)
Dovidjenja !
--------Orio-----------

Le superstizioni, idee ossessive, fanno male a se' e agli altri.
Na svidenie !.
-----Orio----------

Se non sei in pace, a cosa vale invidiare chi e' in pace ?.  Sono
capperi tuoi !.
E se pensi che l'altro non sia etico, la questione e' nella tua idea :
sono sempre capperi tuoi !.
Piu profondamente : l'essenza della religione e' curare il proprio
spirito.  Non, insegnare agli altri quello che non si sa'.
Sempre IMHO.
Auf wiedersen !.
------Orio------------

Acc...   
9 riguarda 6, e 10 riguarda 2.
Hyvasti !.
---Orio--------

Solo un accenno a un notevole Prete che lavora per gli altri.  Capace
di fare autocritica  e di proporre una fede sostanziale.
Don Gallo ha detto, fra l'altro, nella sua Omelia di Natale 2004, nella
Parrocchia di San Benedetto a Genova.......
"L'intelligenza deve resistere al pensiero unico, al monopolio velenoso
dell'informazione...  Smascherare gli strumenti che consentono alla
"normalita' " di restare quella che e' : crudele, ingiusta,
inaccettabile.....  Mi viene da domandarmi : che Vangelo abbiamo
annunciato, in 2000 anni, se il mondo va così ?.....  Non e' possibile
che avanzi un cristiano che conosce un nuovo clericalismo ed uno
strisciante integralismo, nascosto da un preteso princìpio di
reciprocita'.....  L'altro non e' ostile, e' una risorsa, dove poter
riconoscere come valore la fedelta' a un bene comune piu' grande :
riconoscere la verita' che e' nell'altro."
Buon Natale.
.....Orio..........

 natura".
Il sole, l'acqua, la terra ecc. possono essere benefici ma possono uccidere.
Però si può creare l'ombra, navigare le acque e coltivare la terra.
Di fronte a ciò, l'uomo si è reso conto sia di avere un pensiero sia di 
avere un potere sulle cose, seppure limitato.
Ed è dall'idea di pensiero (di cui era testimone immediato) e dall'idea di 
potere sulle cose (di cui, di nuovo, era testimone immediato) che l'uomo ha 
"visto" uno spazio al di là delle cose, e ha individuato tale spazio come 
"spirito" o come "divino", trattandosi (pensiero e potere sulle cose) di 
entità palesemente immateriali (nel senso di non tangibili o misurabili in 
alcun modo, se non nei loro effetti). Ha esteso poi questa "intuizione" a 
tutto ciò che - a suo parere - manifestava pensiero e potere sulle cose. Ha 
cioè estrapolato il *proprio* pensiero/potere a tutto ciò che gli appariva 
"funzionare come se" fosse pensato e guidato da un qualche potere.
Si tratta di un processo tipicamente proiettivo che sta alla base dei 
meccanismi psichici (non solo umani, come ampiamente verificato).
Che poi la proiezione fosse veridica è un'altra storia: ci si sta disputando 
da secoli senza cavare un ragno dal buco.
La prova di tutto ciò?
La prova evidente è che, quanto più il potere sulle cose (e quindi il potere 
del pensiero) ha mostrato di saper superare oggi i limiti di ieri, il 
processo proiettivo (su quel bersaglio) si è ridimensionato fin (quasi) ad 
annullarsi, e l'uomo ha progressivamente avocato a sé in toto quella 
dimensione che un tempo era considerata divina (e poi, e questo è buffo, ha 
proclamato di aver superato l'antropocentirsmo :-)) Infatti, ponendosi a 
giudice del divino e persino decretandone la morte, si è dichiarato 
superiore in assoluto non tanto (o soltanto) alla natura, ma allo stesso 
"pensiero/potere" che egli aveva "visto" alle spalle della natura stessa. 
Dunque ha eliminato quello che forse era il più importante fra i suoi 
bersagli proiettivi.
Avere ridimensionato o abolito questo genere di proiezione fa sorgere una 
serie di domande.
La prima: perché esiste il meccanismo proiettivo nella psiche dei viventi?
La seconda: abolire un certo tipo di proiezione, elimina il meccanismo 
proiettivo?
La terza: se il meccanismo non potesse essere eliminato, a che cosa (o chi) 
si rivolgerebbe quando si eliminasse un bersaglio di una certa importanza, 
vale a dire un certo "investimento di energia psichica"?
ecc.
Riflettendo alla prima domanda, si può sospettare - o persino dedurre - che 
il meccanismo proiettivo sia uno dei fondamenti stessi della comunicazione 
(intesa in senso lato come interazione fondata su interpretazione 
soggettiva, quale ogni comunicazione è: fondata cioè su proiezione). E a ciò 
conseguirebbe che il meccanismo non sia eliminabile (seconda domanda); si 
può anche dire: non investire la propria "energia psichica" 
(emotivo-affettiva) non è possibile. Se non è eliminabile (terza domanda), 
può essere solo dirottato. Su chi o cosa? Se su di sé, connoterebbe sterile 
narcisismo, se non, al limite estremo del dirottamento, autismo. Se 
dirottato su altri spiegherebbe invece la genuflessione davanti alle 
ideologie e il culto della personalità, fenomeni così frequenti in quei 
regimi/culture in cui il "divino" è stato cassato di diritto o di fatto.
Infatti il 'nulla-al-di-là-di-sé' (cioè al di là della propria dimensione) 
non è tollerato, come dimostra il fatto che chi lo ha proclamato non ha mai 
mancato di *comunicarlo* facendone anzi un'ideologia da predicare (quando 
non è uscito di senno) proprio come "verità-al-di-là-di-sé". Il che è 
decisamente paradossale.
Da notare che mentre non esiste - per definizione - alcuna dipendenza 
psichica da un 'al-di-là-di-sé' originariamente inteso (chiamiamolo ingenuo 
o innocente, se ci piace, ma che in sostanza denota meraviglia e apertura 
comunicativa senza riserve), la dipendenza esiste invece nell'investimento 
in un'ideologia o in qualche "ipse" o "leader". (La dipendenza, nel primo 
caso, può essere da qualcuno che si fa "ipse" o "leader" in nome 
dell''al-di-là-di-sé', ma qui si ricade già nel secondo caso, 
evidentemente).
Il meccanismo proiettivo è un'altra delle radici dei viventi, insieme a 
quello di feedback e a quell'"iniziativa esistenziale" (volontà di 
affermarsi) che li connota come soggetti. E si potrebbe anche vedere come 
queste cose si implicano a vicenda.
Tutto ciò non dimostra niente riguardo all''al-di-là-di-sé' (cioè della 
propria dimensione), come del resto è impossibile per definizione; tuttavia 
dimostra che, negando tale 'al-di-là-di-sé', quel "sé-giudice-di-ogni-cosa" 
si accartoccia nel paradosso del nulla, come è appunto la dipendenza 
psichica dal microcosmo misurabile, nel quale non c'è spazio neppure per il 
pensiero (il quale infatti escogita e supera ogni misura e non si lascia 
misurare mentre lo fa).

Senza farla tanto lunga.
Il meccanismo proiettivo .  L'uomo non e' se non in relazione con
l'ambiente. Nella relazione  con cio' che e' altro da se' si forma.
Feedback.  Ma e' limitato come coscienza.  Cosi'  quello che non puo'
riconoscere in se' lo proietta sull'altro.  Vede nell'altro i suoi
difetti. Lo colpevolizza per non colpevolizzare se'.  E si blocca la
relazione, lo sviluppo della coscienza.  Che fare ?.  Guardare che e'
cosi', capirlo, avere il coraggio di sopportare lo sguardo altrui
scorgendovi un umano uguale a se stesso.  E comunicare pacificamente a
livello totale, e non formale.
La revedere !
----Orio--------

 
Grazie :)

 Senza farla tanto lunga.
Sorry. Io non sono cosě bravo.

Non fare il modesto, sei bravo.  Volevo solo rispondere attenendomi
all'essenziale.  (Anche perche' mi scoccio a stare troppo a scrivere.)
Se sei d'accordo, mi potresti aiutare a spiegare meglio il concetto.
Come capire che c'e questa proiezione.
Please.  Welcome !.
----Orio---------

 Come capire che c'e questa proiezione.
E' un punto secondo me cruciale per descrivere le proprietà della vita.
Il termine 'proiezione' è qui preso dalla psicologia, e la psicologia lo ha
preso dall'ottica.
Intende dire che si vede come oggetto qualcosa che in realtà è di pertinenza
del soggetto, così come si vede su uno schermo un'immagine che in realtà è
generata "alle spalle" dell'osservatore (o è generata dall'osservatore
stesso, se l'osservatore è anche l'operatore del proiettore, come nel caso
in questione).
Il meccanismo, come dicevo, è strettamente legato al feedback.
Se non vi fosse un input al sistema - sistema, in senso lato, di
interazione, - il sistema sarebbe inerte.
Dunque in un sistema, costituito da almeno due enti e da un certo canale di
comunicazione fra di essi, occorre che almeno uno dei due emetta un segnale,
e tuttavia se anche uno solo lo emette, affinché avvenga la comunicazione lo
deve emettere poi anche l'altro.
Dunque occorre, da una parte o dall'altra, quella che ho chiamato
'iniziativa', altrimenti niente avviene. Neppure l'anello di feedback fa
niente - a parte il rumore - se non c'è un'iniziativa. Ma preciserei una
cosa: l''iniziativa' deve essere da entrambi i lati; non ce n'è uno
"passivo". Ci deve essere perlomeno l''iniziativa' di aprire il canale di
comunicazione, ossia di ascoltare, altrimenti, di nuovo, la comunicazione
non avviene (e dirò poi in che consiste in realtà l'"ascoltare").
Facciamo dunque l'ipotesi che uno emetta un segnale e che l'altro sia aperto
a riceverlo. Facciamo dunque l'ipotesi che la comunicazione sia in atto.
In che consiste il segnale emesso?
Consiste in una domanda o istanza posta all'interlocutore. Anche se si
tratta di un'affermazione, questa non è mai una pura affermazione, ma si
aspetta una reazione, altrimenti non avrebbe alcun senso (es.: tutti quelli
che lanciano messaggi pro ateismo su questo ennegì non si accontentano
evidentemente di essere atei - o di affermare di esserlo - ma o cercano la
disputa o cercano consenso, cioè uno specchio, oppure cercano di "insegnare"
agli ignoranti superstiziosi, il che è vicino alla santità missionaria e
tuttavia a sua volta si aspetta una reazione [di redenzione degli ignoranti
superstiziosi, per essere precisi]).
Tale domanda o istanza o affermazione è l'elemento "proiettato" primario,
cioè l'inizio del processo. Se fosse lanciato nel vuoto (in assenza di
interlocutori) sarebbe del tutto sterile sia in termini di comunicazione sia
in termini di "apprendimento" da parte di chi l'ha pronunciata.
Con questo sto dicendo che chi emette un messaggio ha la finalità - più o
meno consapevole - di apprendere, ma soprattutto di apprender*si*, o anche
di "addestrarsi". Infatti la reazione che riceverà potrà rassicurarlo oppure
indurlo a correggere il tiro, ma gli consentirà anche di conoscere i propri
limiti nelle sue interazioni.
Il feedback è costituito non tanto dal messaggio di ritorno in sé (es. la
conversione di un credente che diventa ateo), quanto dal *valore* che tale
reazione ha per chi ha lanciato il messaggio. Dunque, così come il
ricevitore ha reagito a modo suo al messaggio originario, allo stesso modo
il trasmettitore, nel ricevere il messaggio di ritorno, lo legge a modo suo,
vale a dire in relazione a sé: in relazione al fine che aveva quando ha
lanciato il primo messaggio (in relazione, dunque, a *chi è* lui). Con ciò
egli si corregge, aggiusta il tiro. Per esempio: se ha ricevuto una risposta
ostile, aggiusterà il tiro in funzione di ciò che vuole da quella
interazione; se vuole la guerra, diventerà più aggressivo, se vuole la pace
abbasserà il tono, ecc. ecc.
E tutto ciò, dopo il primissimo messaggio, accade in entrambi gli
interlocutori, perché entrambi sono *soggetti* della comunicazione, fossero
anche un gatto e un topo.
Dove ha inizio questo processo?
Questo processo ha inizio con la vita. La vita ha il carattere
dell'iniziativa di interazione. Lo si vede bene, in particolare, nei
cuccioli di ogni specie: il gioco manifesta la loro "iniziativa", che serve
loro appunto sia per saggiare il mondo sia per saggiare (esercitare) se
stessi, cioè per stabilire un campo di relazioni entro cui possono
affermarsi per quello che sono - affermare la loro esistenza e la loro
identità.
La vita è vita in quanto lancia messaggi in continuazione, ossia è
iniziativa spontanea di comunicazione.
Si può dire, in questo senso, che, tramite i propri continui messaggi,
ciascuno *si proietta* nel mondo, cioè si (rap)presenta allo scopo di
realizzare - mediante il bilancio delle reazioni e delle proprie azioni -
ciò che potenzialmente è.
Questa proprietà "proiettiva" della vita ha un risvolto particolarmente
interessante nelle considerazioni riguardo agli strumenti sensori (i
"sensi"). In base a questa proprietà, si deduce che non sono ricettori
passivi, come un microfono o una fotocamera, ma sono ricettori attivi, nel
senso che "vedono" (proiettato dal soggetto) ciò che vogliono vedere, e lo
correggono, via feedback, in base al confronto con la risposta
dell'ambiente. [Questo aspetto rende immediato, in particolare, comprendere
la natura dei sogni, e conferma ciò che talvolta è stato detto: che noi
sogniamo in continuazione (nel sonno l'attività proiettiva non ha il
feedback dell'ambiente, quindi non viene "corretta" dalla "realtà"). Sotto
tale aspetto il sogno assume un significato particolare: è attività di
affermazione di sé; qualunque cosa rappresenti, è metafora assertiva di sé
(in bene o in male).]
I viventi, in sintesi, non sono *mai* passivi ma sono *assertivi*
("proiettivi") sotto tutti gli aspetti funzionali - o meglio esistenziali.
Detto in altro modo: sono *sorgenti autonome* di comunicazione su tutti i
canali di cui sono dotati. [Un esempio immediato: essi si regolano
termicamente in base alla temperatura ambiente, ma a *generare* calore sono
essi stessi.] In assenza di istanze da proporre ("a riposo"), producono
perlomeno "rumore".
Il fatto infine che su questa proprietà si verifichino delle anomalie - in
senso lato "allucinazioni", per esempio causate da pregiudizi ecc. - non
stupisce: ogni proprietà può essere usata infatti in eccesso (simile alla
"febbre" nel caso termico) o in difetto
(inibizione). In quest'ultimo caso, poiché l'autonomia comunicativa è
essenziale, la chiusura in autoanello della comunicazione (cioè la chiusura
su se stessa dell'iniziativa) è alla radice delle sofferenze psichiche,
dalla nevrosi alla psicosi (per rimanere all'esempio: se fosse inibito lo
scambio di calore con l'ambiente, il sistema di controllo termico andrebbe
in avaria; più in generale si tratta di "energia" destinata all'esterno,
cioè "da proiettare" per poter essere gestita nel mondo che c'è, ai fini
della comunicazione in senso lato [in particolare "energia psichica"]).
Questo è il mio punto di vista a proposito della proprietà della vita che ho
chiamato 'proiezione'.
Saluti.
qf

Intelligente analisi.  Tutto chiaro.  Tenterei una mia sintesi.
La comunicazione puo' essere buona o conflittuale.  Ma puo' essere
anche a senso unico, bloccando il meccanismo di retroazione.  Per
esempio quando uno si mette nella condizione di aggredire, o insegnare,
mentre l'altro si trova in condizione di non interagire alla pari.
Allora la proiezione dei propri difetti non e' ostacolata.  L'altro
assume quei difetti per  il soggetto che li proietta, che, di solito,
inconsapevolmente, se ne sente liberato., Hai presente l'assurda
"logica" del capro espiatorio?.  I sacrifici agli dei?.  La
persecuzione di Cristo, non segue forse questa ignoranza del non saper
ammettere i propri difetti?.
 Saluto!
-----Orio--------

Buon anno, qf !.
-----Orio-------------