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Titolo: sull'amore

Secondo me siete messi tutti un male! Bisogna distinguere per prima cosa il
sentimento personale di rabbia e delusione dal concetto di amore in senso
cosmico. una cosa è parlare dell"amore" e una cosa è parlare di "appetiti".
L'amore è un sentimento per pochi eletti perchè solo pochi ne hanno compreso
la sua forza e energia i pi+ù lo confondono ! Amare è essere in perfetto
accordo e in sintonia con l'universo intero e non una semplice attenzione
alla creatura.. è naturale che ciò delude non si può porre tutto se stesso,
per lo più in squillibrio, in un altro che non sa chi sei e non sa neanche
chi è lei o lui o cosa vuole. l'amore è un sentire l'energia della vita e
lasciarsene pervadere senza limiti o chiusure; tutto il resto è confusione,
illusione, rappresentazione di un IO che ci cerca e rappresenta
all'infinito.

 all'infinito.
.....amore in senso cosmico.....
..amare è essere in perfetto accordo e in sintonia con l'universo
intero.....
....l'amore è un sentire l'energia della vita e lasciarsene pervadere senza
limiti o chiusure....
Le parole sono belle ma... stringi stringi, lo trovi qualcuno sulla terra da
amare (se ne sei capace) in modo così spirituale, senza coinvolgimenti
appena appena un pò più terreni?
Ciao, Marino.

Tutto è imperfetto in questo imperfetto mondo ma l'amore è perfetto nella
sua imperfezione.
da "Pittura su legno" . Meglio conosciuto come "Il Settimo Sigillo"

 appena appena un pň piů terreni?
Certo, i quadri d'una galleria, un bel tramonto, Chopin...
Rox

 Ciao, Marino.
Fortunatamente direi di no... l'amore č fatto anche - e soprattutto - di
cose concrete, le chiacchiere ce le possiamo fare da soli... ;-)
Ciao
--
Sinuhe
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N U L   B I E N   S A N S   P E I N E
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http://www.isuisse.com/mossadegh/
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 da .. " Lettera ai corinti".
Si.. lo so che devono camminare più raso terra, ma se non ci si incammina
verso un pensiero più elevato si cade nei sottorranei dell'anima
intrappolati nei nostri pensieri.
Proviamo...dico almeno proviamo  a uscirne...anche questo è un mezzo;
attraverso pensieri e frasi rispolverate ci riempiamo per un attimo il cuore
di colore.
Ciao Ketty

 Ciao Ketty
Credo che la perfezione è ancora talmente lontana che cercarla è tempo
perso.
Quello che dobbiamo cercare è il miglioramento, graduale, gradino dopo
gradino.
Tentare qualche volo oltre le nostre possibilità non è certo da condannare
ma credo che sia sempre utile mantenere il contatto con la realtà di tutti i
giorni.
Ciao, Marino

 La realtà la viviamo tutti i giorni
il miglioramento lo dobbiamo a noi se vogliamo "esistere" veramente
il tempo non è mai sprecato se si cerca la verità
ma è anche giusto ancorarsi alla terra... per carità non dico di no!
Grazie  Ketty

 Grazie  Ketty
Ciao Ketty,
è vero, la realtà la viviamo tutti i giorni. Non per questo la viviamo al
meglio. E' qui, credo, che va ricercato il miglioramento e non solo di noi
stessi. Crescere insieme (sembra uno slogan pubblicitario :o)) però è quello
che intendo.
Volare basso...ancorarsi alla terra... nessuno deve tarparsi le ali, ci
mancherebbe!
Se credi in Dio, la perfezione e la verità sono Dio. Se sei ateo, la
perfezione e la verità non esistono. Non so tu da che parte stai.
Probabilmente se cerchi la perfezione e la verità, sei credente.
Se io fossi credente mi sentirei come un bambino che muove i primi passi e
che deve fare ancora molta strada anche solo per concepire l'idea della
perfezione.
Se fossi ateo, non avrei che da guardarmi attorno per essere certo che in
questo universo la perfezione non esiste (e che non mi si venga a parlare di
acrobazie del tipo "la perfezione del caos"!).
Tu, ketty, da che angolazione vedi la perfezione e la verità?
Ciao. Marino.


Mi sembra, più che una via di mezzo, un miscuglio di
elementi delle due teorie contrapposte, teorie che esprimono due "mondi"
opposti che non si completano tanto l'uno con l'altro, ma piuttosto si
"escludono" a vicenda.Il tuo ragionamento non mi torna granchè.Da una parte
mantieni una concezione che poggia sulla base del dualismo materialismo-
idealismo, con un tentativo di inclusione reciproca a-posteriori.Credo che
sarebbe più facile mettere in discussione la logica di base, che tentare
una sintesi che ha alla base una separazione.
E' vero che un credente
rimane spesso imprigionato nella dottrina, e da questo punto di vista resta
limitato.Anche se la religione ha i suoi vantaggi, visto che contempla un
"infinito" e una "trascendenza" che esprimono un bisogno dell'uomo che
invece nessun tipo di "materialismo", che sia ateo o meno, può
immaginare.Il punto di vista ateo ha l'indubbio vantaggio di mantenere
l'individuo ancorato al "reale", al "qui e ora", ma è pur vero che non
esiste soltanto ciò che vedo sento e sono: esistono tante altre cose che ci
sono, ma che non sono in grado di percepire.Il modo di vedere dell'ateo è
un rischio, perchè si permette delle riduzioni del reale a volte troppo
drastiche.E poi, chi è l'ateo?Il razionale, lo scienziato, colui che è
guidato dalla luce della Ragione?Questo è illuminismo: quante volte si è
dimostrato che la Ragione e la razionalità possono "naufragare" di fronte a
certi eventi?Credo che anche qui, la Ragione, come la Fede, non sia altro
che un'altra forma di fede.La vera discriminante resta solo una, a mio
avviso: la Verità: quella verità di cui si celebra la morte, che non esiste
più, etc...
E' strano come poi dici che il nostro "passaggio"
nell'esistenza debba avere comunque un senso e un compimento.Lo stesso
concetto di "passaggio" implica più una casualità che non un destino: se il
nostro è un passaggio, come fa ad avere un senso?E se non è un caso che
siamo qui, e che quindi era "destino", da cui si trova il "senso" della
nostra esistenza, e quindi lo "scopo" e il "compimento" della nostra
"vita", allora, come si può dire che si tratta di un "passaggio", se già,
in qualche modo, questa esistenza era "prevista"(visto che in questa
esistenza dobbiamo portare a termine un "compimento")?E come può esistere
una "perfezione", se si tratta di un "passaggio"(quindi in qualche modo più
casuale che destinato)?Mi pare che ci siano diverse contraddizioni nella
tua tesi, e credo che lla soluzione sia oltre la "mescolanza" di queste due
concezioni contrapposte(matrialista-idealista), si tratta di una diversa
visione delle cose, che supera questa base dicotomica.Ti saluto
Dimitri
--------------------------------
Inviato via 
http://usenet.iol.it
 

 Ciao. Ketty
Ho avuto qualche problema con Outlook, spero che questo post passi (è il
terzo tentativo!!)
Cara Ketty, credo di capire cosa intendi per visione "a metà via" tra ateo e
credente (forse mi ci ritrovo anch'io!)
Quello che non riesco però a capire è come puoi trovare equilibrio in questa
posizione intermedia. In questo caso non credo proprio che valga la massima
"il giusto è nel mezzo".
Si può essere combattuti tra una visione materialista e una visione
spirituale della nostra esistenza, ma cercare una via di mezzo tra posizioni
così contrastanti può portare solo a non prendere posizione (cosa più che
legittima che non sto affatto criticando!)
Un'altra cosa che ho colto come una contraddizione è questa: ti definisci
più atea che credente e parli di "...questo transito che è l'esistenza.
certamente non è di questo mondo....".
Significa che, pur credendo in un esistenza dell'anima che sopravvive al
corpo materiale, escludi Dio da tutto questo?
Quindi è possibile secondo te, credere in una vita oltre la morte, senza
chiamare in causa un Creatore di tutte le cose?
Ciao. Marino.

In effetti la mia ricerca è in un punto fermo. Fermo nel senso che è
ancorato in una base dicotomica. Se per ateo si intende  fede certa nella
ragione questa non è sempre verità e nello stesso tempo ateo può anche
essere lo spirituale, semplicemtente ha un suo credo. L'uomo ha bisogno di
qualche certezza per superare la sua situazione di finitezza, la sua ricerca
continua di infinito lo porta a desiderare una virtuale perfezione che forse
non esiste, o che esiste nelle manifestazioni della vita. c'è chi la cerca
in una dottrina religiosa, chi nella scienza, chi in un ideologia, la base
non cambia ciò che fa la differenza è il mezzo.  Quel mezzo che l'uomo si
procura per capire il senso della sua esistenza. Il passaggio esistenziale
che intendo è la vita che in confronto al tempo cosmico è un attimo, ed è
in questo attimo che si ha la possibilità di maturare ...Un passaggio non
nel senso del " caso" ma prestabilito e scelto per evolversi nel senso di "
spirito".E qui si ripresenta il dualismo materia/spirito.  Alla Hegel un
ritorno all'assoluto, e quindi alla perfezione.  " Bisogna ripercorrere i
gradi dello spirito universale". Quindi o penso e credo che ho una
possibilità spirituale oltre a quella materiale che si matura
nell'esistenza,  oppure materiale e spirituale si fondono in una logica che
è dell'esistenza ma  che si ferma " Al qui, ora" e non si pone altre
domande. Difficile e troppo intrappolato nel  mentale, perchè penso che per
quanto si tenti di attenerci alla realtà dei fatti, come tu hai ben detto
"possono naufragare di fronte a certi venti".Ma non è facile neache la
fenomenologia idealistica hegeliana, anche se per me in questo momento è
quella che più mi è affine.   Non voglio entrare nello specifico delle mie
ricerche perchè  sarebbe una tesi contro un'altra ( La mia contro la Tua o
di qualcun'altro - )  e la discussione si porterebbe all'infinito senza
nessun accrescimento,  mi piace ascoltare tutte le tesi e le antitesi per
ridiscuterne le mie. La via che percorro è tra il confronto classico e
contemporaneo e la vita pratica di tutti i giorni, che tutti i giorni ci
mette di fronte nuove domande a cui mancono sempre risposte.
 La soluzione può darsi che sia oltre la mescolanza come tu dici ( ma
quale?) o in una dicotomia o in una terza ipotesi ancora da valutare. Credo
che la  ricerca sia proprio nella contraddizione e nel mettersi in
duscussione. La maggior parte dei filosofi si sono contraddetti o fermati su
teorie poi superate da altri, ma a guardarci bene in tutte c'è un po'  di
verità e in tutte un qualcosa  da superare.
Ciao Ketty.



Il
problema, come vedi, non si riduce ad una contrapposizione dualistica, ma
ad una ricerca della Verità: il problema è prorpio qui, cioè nella
prospettiva dell'apertura della Verità.Questo tipo di prospettiva supera
ogni tipo di dualismi, perché parte dall'originario, dall'Uno, cioè dal
Tutto.Qui si trova la risposta dell'esistenza, e una risposta radicale,
perché include ogni cosa, tutto l'Essere, da cui niente resta escluso: è
qui che l'esistenza assume tutto il suo senso.L'ateo ha un suo credo, come
tutti quelli che si basano su una teoria che può essere sempre mesa in
discussione, per lo stesso fatto che è una ipotesi (che poi ci siano dati
di fatto incontrovertibili in una teoria, questo non intacca il carattere
peculiare della teoria, che resta sempre "falsificabile" se un'altro dato
di fatto smentisce la teoria in questione),quindi non ci si può fare
affidamento.L'unica soluzione resta non una teoria, ma un sistema, una
struttura che si riveli come carattere della Verità: l'affermazione -di
questa verità- e il suo carattere di incontrovertibilità, cioè della
negazione di tutto ciò che nega questa verità (e che può negarla in
futuro), cioè si tratta di una verità assoluta.L'assolutismo di Hegel è,
come hai giustamente detto, sempre e comunque ideale, l'assoluto è lo
Spirito, e il mondo resta imprigionato nell'Idea.Già la fenomenologia
husserliana costituisce un superamento netto di questa prospettiva, in cui
il mondo è nell'idea, e la realtà riprende (anche se non l'ha mai perso) il
suo posto (oggettivo).Anche se restano residui di un soggettivismo che poi
sarà superato.
Non credo che l'uomo sia "limitato" o "finito".Non c'è una
situazione di "finitezza dell'uomo": l'uomo è, e solo quello che è: non si
tratta di "finitezza" ma delle *condizioni di esistenza* che sono alla base
dell'uomo; questo, da una parte; dall'altra, l'esistenza dell'uomo viene
spesso interpretata come "limitata", ma sempre all'interno di una mentalità
che non rispecchia l'essenza costitutiva dell'uomo, ma lo vede immerso in
un tempo "non suo", ma cosmico o universale, in cui si svolgono processi
che in realtà non lo toccano da vicino e che non sono certo paragonabili ad
una "vita": si confondono cioè due tipi di "durata": non si può pensare che
il tempo umano sia lo stesso dell'universo: nel cosmo ogni cosa ha il suo
posto, quello che gli "conviene"(che gli si adatta): desiderare altro è
desiderare l'impossibile, è negare se stessi.Questa non è una "riduzione"
dell'uomo: si tratta di guardare alle stesse cose, ma in modo molto
diverso.Ogni cosa ha un senso: ma siamo davvero sicuri che il senso che ora
conosciamo sia quello giusto?Ed è quello *definitivamente* giusto?In una
prospettiva "scientifica" (o problematicistica), cioè per la filosofia
contemporanea, questa risposta è impossibile, per il carattere sempre
ipotetico e provvisorio delle risposte.La verità assoluta sembra una specie
di mito a cui non crede più nessuno.E invece la risposta è proprio
lì.Questo tipo di logica non si ferma al "qui e ora", proprio perchè
contempla il Tutto: e il tutto è l'Essere, tutto ciò che è, quindi che era,
che è, e che sarà, il Tutto comprende il futuro, e non si ferma affatto al
"qui e ora", ma vede tutta la prospettiva del Tempo.E qui si trova la
Trascendenza, che resta ben ancorata(ma non si riduce) alla realtà.Nella
Verità si risolvono le contraddizioni, anche le più grandi, e ogni cosa
trova il suo autentico senso, che né uomini né dei possono smentire (se
davvero è verità come è stata definita più sopra).A volte la vita cambia
perchè cambia il suo *senso*, per la qualità dello sguardo, al di là (ma
senza ovviamente dimenticare, semplicemente vedendoli per quello che sono),
oltre i "fatti".Ti saluto


 >
Il Creatore del TUTTO  se esiste non è necessariamente "DIO" e per Dio cosa
s'intendete?  Il Dio Cristiano o un energia cosmica di cui noi ne siamo una
parte infinetisimale? Io tendo  per la seconda ipotesi anche perchè sono più
vicina alla dottrina gnostica.
Ciao Ketty


 Ciao Ketty
Che cosa è Dio (se esiste) se non il creatore di tutto?
Poi potrà esserci qualcuno che lo vede come il Dio cristiano, o come gli Dei
dell'Olimpo, o come la grande renna bianca, tu puoi chiamarlo Energia
Cosmica, se per questo intendi una Forza che ha creato tutto. E fin qui
siamo nel dominio delle religioni, più o meno classificate.
Se per energia cosmica intendi semplicemente qualcosa misurabile dalla
scienza, del tutto simile all'energia che appartiene all'universo materiale,
qui allora Dio non c'entra niente e non si parla più di scoprire da dove
veniamo, ma solo come funzioniamo. Per spiegarmi meglio: solo le religioni
danno risposte (vere o non vere è indimostrabile) sull'origine delle cose.
La scienza spiega solo come funzionano.
Quindi, che cos'è questa Energia Cosmica, materiale da laboratorio o da
Dalai Lama?
Ciao, Marino.

 Ciao, Marino.
ciao
peterh

 wrote in message
9bn1h8$75h$1...@fe1.cs.interbusiness.it...

La creazione come opera di Dio, viene solitamente intesa come generazione
dal nulla.
Se vogliamo supporre che siamo stati creati dalla materia-energia, è più
esatto parlare di trasformazione e non creazione (si tratta solo
d'intendersi sul significato delle parole). E comunque rimane aperta la
domanda: chi ha creato la materia-energia?
 La scienza non spiega l'origine ultima delle cose, ma la sposta
semplicemente. Il Big Bang ha solamente aperto nuove domande e nuove ipotesi
e non è l'origine ultima nemmeno per la scienza.
Solo il Dio delle religioni (se esiste) ha la presunzione di spiegare
l'origine di tutte le cose, a meno che non vogliamo ipotizzare che tutte le
cose esistono da sempre.
Ciao, Marino.

AHHH il Dalai Lama no... ti prego!!! Il materiale da laboratorio non è
nelle mie considerazioni, lo lascio agli scienziati e allo studio del
funzionamento della materia passiva. L'uomo è materia viva, energia pura .
Per energia cosmica intendo l'energia dell'Universo la grande energia
dell'"Assoluto" che crea e da cui attingiamo e torniamo. é proprio della
religione soggettivare l'energia con un Dio, in ogni religione ha il suo
nome. Il bisogno dell'uomo di darsi risposte e identificarle con un nome. Le
risposte vere o non vere le possiamo dare solo noi, ( cioè l'uomo) vivendo
in questa realtà e morendoci dentro. Nessun altro! Le religioni te la
raccontano, come la raccontano le varie sette ( vedi Dalai Lama e& c.o. -
associazioni a delinquere ) L'uomo deve trovare in sè l'equilibrio
espandendo la coscienza fino a comprendervi tutto quello che lo circonda.
Allargare la coscienza, impadronirsi della vita e berla a grandi sorsate,
respirarla, imprigionarla dentro di sè. Deve lasciare che pervada anche il
più  piccolo angolo del suo corpo, così troverà in sè tutte le cose, perchè
tutto fa parte del Tutto, compreso l'uomo e se ne fa parte può anche capirlo
basta solo sapersi ascoltare. Il divino che è in noi!
Ok dirai ma chi ha creato il TUTTO ? ritorniamo al circuito religioso, o
puntiamo sull'uomo ( non scienza, non fantascienza) per UOMO intendo la
manifestazione energetica del Tutto.
Allora Dio è soggetto o energia ( non scientifica), è un concetto rinchiuso
in una dottrina o se liberato da impostazioni rituali è semplicemente "
Amore puro"?
TUTTO potrebbe nascere da un atto d'AMORE ( visto che la discussione è
cominciata sull'amore).
Mi piace, ma attenzione...AMORE non è religione , lo predica ma non sà
neanche dov'è di casa è solo " potere".
Ciao, ciao Ketty

 Sono daccordo su molti punti, alcuni mi piacciono molto. Ma sulla
"finitezza "ho qualche dubbio. L'uomo, secondo me, non è* quel che è*
semplicemente, altrimenti non si sarebbero scritti fuimi di parole e poesie
sulla infelicità umana e sulla dimensione di precarietà e caducità in cui
l'uomo sente la sua natura mortale. Perchè è proprio qui il punto l'uomo
impara a vivere ma non sa morire. Proprio penso che non lo ha mai accettato
o per lo meno fa fatica. Da qui scaturisce tutta la poesia del
"romanticismo" e anche se il contemporaneo si riversa in una oggettiva presa
di coscienza, cerca comunque il "senso " ( vedi tutto l'esistenzialismo con
Heidegger, Merleau Ponty; vanno alla ricerche della vita stessa e della
coscienza che abita il mondo e lo vive in un tutt'uno con il corpo,
centralità sulla materia e le sue manifestazioni)
 Come si può definire  allora quello stato abituale dell'uomo di
incompiutezza, mai realizzato e la sua disperata ricerca di " felicità".
Quella Felicità che in un attimo completa e sospende il tempo e il " quando"
si trasforma in un "dove" e in questo luogo l'uomo incontra il divino.
Ciao Ketty

 wrote in message
SjID6.56795$s93.5...@news.infostrada.it...

Su quest'ultimo pensiero sono pienamente d'accordo.
Quando affermo che solo le religioni danno risposte sull'origine delle cose,
non dico che queste siano le risposte giuste e tantomeno intendo sostenere
le religioni che, sia ben chiaro, anche per me sono solo organizzazioni a
scopo di lucro.
Non credo che per cercare Dio, creatore di tutto, sia d'obbligo acquistare
tutto il pacchetto-religioni!
Ma perchè è così difficile scindere il concetto di Dio da quell'agglomerato
più o meno informe di regole solamente umane che sono le religioni. Dio può
esistere o non esistere a prescindere da qualsiasi religione.
Credo quindi che domandarsi chi ha creato il tutto non porti necessariamente
al "circuito religioso" anche se ammetto che è difficile restare
incontaminati, considerando che siamo imbevuti nella cultura dove siamo
cresciuti, dove si è formato il nostro carattere.
Dio potrebbe essere Amore puro? Si. mi piace il concetto. Però l'idea che mi
da il tuo pensiero (perdonami e correggimi pazientemente se sbaglio:o) è di
un Universo chiuso in se stesso, dove l'Uomo ritorna a far parte del Tutto e
questo mi da la sensazione della perdita di individualità. Sembra quasi che
per Uomo tu intenda il genere unano e non l'individuo. Non so se questo per
te è importante, io credo che ci sia sempre l'individuo al centro
dell'Universo, anche oltre la morte.
Ciao, Marino.


Il problema della finitezza dell'uomo è sicuramente
complesso, ma non credo che sia irrisolvibile.La prospettiva che tu delinei
non è falsa, ma si tratta sempre di quella medesima prospettiva, forse
anche romantica, ma che si trova, sotto altri aspetti, in tutta la
filosofia contemporanea, anche se si può risalire ai greci.La morte viene
vista sempre nello stesso modo, cioè come la "fine" della vita dell'uomo, e
tutta la "tragicità" di questa visione esiste dai greci fino ad oggi.Ma,
per iniziare, si potrebbe far notare che questo concetto della morte (o
della fine della vita) non viene inteso da tutta l'umanità allo stesso
modo: basta sfogliare le religioni orientali, e qui non si tratta
semplicemente di reincarnazione, ma di vedere questa "fine" come un
"ritorno" da dove si è partiti:senza contare che non ci si "annulla"
mai:nella religione induista, l'atman, cioè il Sé non si perde mai, nemmeno
alla morte, ma ritorna a far parte del Tutto ,del Brahman (o di Brahma, il
dio originario, anche se gli dei sono molti, e anche quello originario non
è ben chiaro), e Atman e Bramhman si rispecchiano, quindi nel Sé troviamo
il Tutto: ovvero non si va nel nulla ma solo da dove si è venuti.Questo già
rende molto diversa la prospettiva della morte, e così è anche nel
Buddhismo  e nel Taoismo.Si tratta solo e sempre della "filosofia"
dell'Occidente e *non* dell'uomo.Se l'uomo è quel che è, non è per la sua
finitezza e caducità, perchè anche qui si rimane ancora ancorati alla
filosofia dell'Occidente, ci siamo dentro fin sopra la testa: e lo stesso
vale tanto per i greci (che sono i veri artefici di questa nostra
"mentalità") quanto per i romantici, quanto per Heidegger con il suo
essere-per-la-morte e tutti gli esistenzialisti: sono famose le parole di
Sartre ( che, di fronte alla morte "è la stessa cosa ubriacarsi in
solitudine o guidare popoli"), e lo stesso vale per la filosofia
razionalistica: la base è sempre la stessa: il concetto greco di vita, come
inizio e fine, come inizio dal nulla e fine nel nulla.Ma è davvero così?E
*tutta* la tradizione occidentale è così, non è mai cambiata.Lo stesso
"fatto" della "natura mortale" dell'uomo non è altro che la vita dell'uomo
vista da questa "mentalità" in cui siamo tanto immersi da non vederne
neanche le macroscopiche contraddizioni, anche se il Tutto appare sempre
avvolto dal manto scuro del Nulla, suo destino immodificabile.Basterebbe
spingere questa logica fino alle sue estreme conseguenze e apparirebbero
chiare delle contraddizioni enormi, che forse è più esatto qualificare come
"follia": la stessa follia che poi viene messa a tacere nei manicomi (ora
aperti per la legge dello psichiatra Basaglia) o nelle case "di cura" per
la "salute mentale": i pazzi non sono altro che le conseguenze delle
concezioni della filosofia dell'occidente, portate a "compimento", cioè
radicalizzando tutte le affermazioni in essa contenute.Infatti, dove questa
mentalità non esiste (e ormai sono pochi questi luoghi), non esiste nemmeno
la pazzia.Non esiste un buddhista (nato e cresciuto in quel tipo di
ambiente) che sia pazzo, questi fenomeni non esistono al di fuori del
nostro "mondo".Scusa la digressione, volevo solo evidenziare che non è
affatto vero che l'uomo è quello che dice la letteratura (tutta) e non
siamo affatto sicuri che l'essenza dell'uomo sia determinata da quello che
sappiamo ora e da tutto quello che è stato scritto da 2500 anni a questa
parte.I problemi che tu poni, visti nella prospettiva abituale, non hanno
soluzione, perchè è dato per scontato che veniamo dal nulla e che ci
ritorniamo, e su questa base nessuna possibilità di salvezza è data, e ogni
ricerca di felicità è vana, perchè di fronte a questo destino ogni felicità
è effimera: è perchè abbiamo questa concezione della morte come "andare nel
nulla" che di fronte ad essa tutta la vita è niente.Ma la morte vista in
questo senso è solo una piccola parte della mentalità dell'occidente, ma
non l'essenza, ed è qui che l'uomo trova la soluzione: nessuna teoria che
abbia alla sua base le categorie tradizionali dell'occidente potrà mai
risolvere il senso della vita dell'uomo: bisogna mettere in discussione
proprio questo.E rilettere a fondo su unproblema su cui si è molto parlato
e scritto, ma che solo in rari casi è stato affrontato radicalmente.Sto
parlando del nichilismo.Credo sia qui il posto dove si può trovare una
soluzione che non sia effimera e che sia davvero valida, all'interno della
Verità.Ti saluto


 Ciao, Marino.
ciao
peterh

 wrote in message
9bseeq$kas$1...@fe1.cs.interbusiness.it...

Imperfezioni e limiti del linguaggio! La terminologia che usiamo è fatta per
questo universo e quando col pensiero tentiamo, annaspando, di andare
oltre...ci accorgiamo che le parole non sono adeguate.
"prima" che il mondo fosse creato non esisteva probabilmente nemmeno il
tempo, quindi il prima e il dopo non poteva esistere nemmeno come concetto.
Anche il concetto di "nulla" è vuoto se nulla esiste. Solo ora che abbiamo
l'universo, possiamo rapportarlo alla sua assenza (il nulla).
Quindi il tuo pensiero "prima dell'uomo era Dio, non il nulla"  è forse una
grande verità: se togli i concetti che non hanno ragione di esistere senza
il nostro universo..... rimane solo Dio.
Per la scienza ovviamente il discorso è diverso. Per la scienza l'origine
dell'uomo è la materia-energia e anche qui siamo d'accordo. E' proprio per
questo che io credo che la scienza non dia risposte sull'origine delle cose,
sposta la soluzione più il la, dove sorgono altre domande.Qual'è l'origine
della materia-energia (e mettiamoci pure spazio-tempo)? Sono sempre
esistiti? Il concetto di infinito non mi sembra ben accetto dagli
scienziati. Lo stesso Big Bang implica l'idea di un universo "finito" che si
sarebbe espanso in un non definito "nulla". Non ho basi scientifiche e non
vado oltre, ma ho l'impressione che quando la scienza cerchi di indagare
sulle origini dell'universo, generi più paradossi che risposte.
La differenza tra materialista e teista dovrebbe essere che il primo tenta
di spiegare ogni cosa in funzione di quanto dispone nell'universo fisico
(che secondo lui è l'unico che esista) e quindi, ad esempio,anche i
sentimenti sono reazioni chimiche. Il secondo crede alla natura spirituale
dell'uomo con tutte le implicazioni e deformazioni della religione di turno.
Mi sto convincendo che non troveremo la Verità in questo mondo. Non siamo
pronti. Dobbiamo probabilmente evolverci sia dal punto di vista scientifico
che, soprattutto, spirituale.
Ciao, Marino.

 la materia-energia secondo la scienza.
[cut]
Non so fino a quale punto si possa parlare di "prima" in seno al contesto
del big-bang, o di una eventuale creazione. Forse bisognerebbe distinguere
la catena causa-effetto dal flusso temporale.
Ciao,
     Stefano
--
"Neither a lofty degree of intelligence nor imagination
nor both together go to the making of genius.
Love, love, love, that is  the soul of genius."
- Wolfgang A. Mozart