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Titolo: Il nichilista che vive in ognuno di noi non riesce a vedere la realtà

è molto bello, ne parliamo?
Il nichilista che vive in ognuno di noi non riesce a vedere la realtà  di F. 
Agnoli
L'ACCETTAZIONE DEL LIMITE NON È CHE AFFERMAZIONE DELLA VITA, IL SUO RIFIUTO
SI TRASFORMA IN SUPERBIA E CUPIO DISSOLVI
Si dibatte, anche su questo giornale, del
nichilismo. Non se ne può fare a meno.
E' in noi, nella nostra natura, che il desiderio
del nulla trova la sua origine. Chi lo difende
e chi lo attacca: siamo sempre di
fronte a un atteggiamento che non è anzitutto
riguardo a qualcosa di esterno, che
concerne altri, ma al contrario a qualcosa
di interno, di profondo, che ci sta attaccato
alle ossa e alla carne. E' la disperazione
che qualcosa vi sia, nel libro del mistero
dell'esistenza. E' la constatazione dell'esistenza
del dolore e dell'infelicità. Sono i
conti, umanissimi, che facciamo ogni giorno
con la nostra debolezza, la nostra incapacità
di amare, di essere degni della stima
degli altri, ma soprattutto della nostra. Sono
i conti con la morte, e con l'istinto di
morte che ci prende e che ci farebbe desiderare,
talvolta, di non essere mai nati, o di
addormentarci per sempre, nella quiete
senza vita. Sono tutti stati d'animo che l'umanità
ha sempre provato. Nel Medioevo
cristiano è esistito il catarismo, con la sua
esaltazione della morte, con il suo rifiuto
del matrimonio, della procreazione, del lavoro
manuale: tutto ciò che esiste è male,
perché tutto è stato creato da un Dio malvagio.
Lo ripeterà, nell'Ottocento, un poeta
come Arrigo Boito, vicino agli ambienti
"maledetti" della Scapigliatura: "Forse di
fango e foco/ per ozioso gioco/ un buio Iddio
ci fe'./ E ci scagliò sull'umida gleba che ci
incatena/poi dal suo ciel guatandoci/ rise
alla pazza scena.". E' una tentazione umana,
che ci sorge di fronte allo tsunami, o, ancor
più, di fronte a una tristezza infinitamente
più piccola che tocca la nostra persona.
Una tentazione tanto umana da trasformarsi,
alcune volte, addirittura, in desiderio
di guerra: guerra non come azione,
ma come adorazione della morte. Lo diceva
già Umberto Saba, alla vigilia della Prima
guerra mondiale, a cui moltissimi giovani
della borghesia inglese o tedesca aderirono
con entusiasmo, più per fuggire dalla
realtà, che per coraggio; per un cupio
dissolvi, più che per volontà di costruire un
mondo nuovo. Se ne intravede traccia, addirittura,
nelle parole che Churchill, allora
ministro della Marina inglese, scrisse pochi
giorni prima dello scoppio del conflitto,
quando ancora egli stesso si cimentava, a
suo dire, ma non per altri, nell'evitarlo:
"Tutto tende verso la catastrofe e la rovina.
Sono interessato, in piena azione e felice.
Non è terribile essere fatto così? I prepa-
rativi hanno per me un fascino orrido.andiamo
tutti alla deriva in una sorta di ottusa
ipnosi catalettica, quasi che fosse opera
di qualcun altro". Un istinto che corrode
come un cancro l'uomo senza fede del Novecento,
e che fa dire, ad un personaggio
della letteratura di questo tempo, creato da
un altro interventista, Thomas Mann: "La
morte è una felicità profonda [.] la riparazione
di un deplorevole infortunio". Questo
stesso istinto, per rimanere in casa nostra,
attraversa la poesia italiana, già con Tasso,
ma poi con Foscolo e il suo "nulla eterno",
o la sua mitologia del suicidio; con i Crepuscolari
e il loro desiderio di morte; con Svevo,
nella celebre chiusa de "La coscienza di
Zeno"; con Montale, allorché l'unico bene
diviene la "divina Indifferenza", e cioè l'apatia
di fronte alla vita, un atteggiamento
che renda l'uomo simile a una statua, nella
"sonnolenza del meriggio", o a un cavallo
stramazzato. Il dramma dell'uomo romantico
portato all'estremo, diviene decadentismo,
e cioè la forma letteraria del nichilismo.
Può evolversi in diversi modi. C'è lo
stanco trascinarsi verso la morte con una
fretta lenta, come nel caso di Corazzini ("Io
voglio morire, solamente, perché sono stanco").
C'è l'ironia di Gozzano, che a venticinque
anni si dice vecchio, per "scarsa morale,
spaventosa chiaroveggenza", per "un
lento male indomo" che ha inaridito "le
fonti prime del sentimento": "E vive. Un
giorno è nato. Un giorno morirà". Ma c'è anche
il vitalismo panico e osceno di un D'Annunzio,
solo apparentemente capace di
mordere i frutti della vita, ma nella realtà,
nell'intimo, divorato dalla brama di annullamento.
Analogamente, fuori d'Italia, troviamo
opere significative come "La terra
australe" di Foigny, del 1676. E' un'utopia
che descrive una terra in cui tutti sono ermafroditi,
liberi quindi dal desiderio sessuale,
liberi in genere dai desideri. Attendono
la morte attorno a un albero, che produce
frutti come quelli del loto, capaci di
regalare sprazzi di oblio. Tutti attendono la
morte, che sarà concessa solo dopo una certa
età, dall'assemblea, sotto forma di eutanasia.
Oppure, passando in oriente, incontriamo
induismo e buddhismo, così fortemente
concentrati sulla vita intesa come
dolore, sul corpo come prigione: lo scopo, il
fine di tutto, è sfuggire al ciclo delle reincarnazioni,
liberarsi da tutto per raggiungere
il nirvana, il nulla. Così i mantra, lo yoga,
il vuoto mentale sono tutte tecniche per
attingere il nulla, già qua, su questa terra:
occorre raggiungere l'atarassia, la "concentrazione"
completa, al punto da non
sentire più le parti del corpo, da non pensare
più, con la mente.
L'attrazione per l'oriente
Queste credenze hanno affascinato, da
sempre, molti nichilisti nostrani: da Leopardi
a Schopenhauer, ai giovani inquieti
che negli anni Sessanta lasciavano l'Europa
o l'America per provare sostanze stupefacenti
in India. Nel 1966, Allen Ginsberg
raccontava: "Prendevo un sacco di Lsd e
psylocybina prima di partire per l'India e,
beh, ero in uno stato mentale leggermente
disordinato. Pensavo che fosse assolutamente
necessario che mi lasciassi del tutto
andare allo scopo di ottenere una completa
illuminazione - che il mio io si annullasse
completamente e che ogni cosa intorno
a me si annullasse completamente allo scopo
di raggiungere la perfezione". "Così facendo
- scrive un indiano convertito, R.
Maharay, in "Morte di un guru" - cominciai
a incontrare un numero sempre maggiore
di tossicodipendenti e feci una scoperta
sorprendente: alcuni avevano avuto le medesime
esperienze con gli stupefacenti che
io stesso avevo provato quando esercitavo
lo yoga e la meditazione! [.] Imparai anche
che i narcotici erano la causa di stati alterati
di consapevolezza, del tutto simili a
quelli sperimentati per mezzo della meditazione!
Ascoltavo con meraviglia quello
che mi raccontavano su quel mondo meraviglioso
e pieno di pace nel quale entravano
sotto l'influsso dell'Lsd, un mondo le cui
visioni e suoni psichedelici erano stati per
me sin troppo familiari...". Nel 1973 anche
Marco Pannella, nella prefazione ad un libro
di Andrea Valcarenghi, scriveva qualcosa
di analogo: "Io amo gli obiettori, i fuori
legge del matrimonio, i capelloni sottoproletari
anfetaminizzati [...]. Fumare erba
non m'interessa per la semplice ragione
che lo faccio da sempre. Ho un'autostrada
di nicotina e di catrame dentro che lo prova,
sulla quale viaggia veloce quanto di autodistruzione,
di evasione, di colpevolizzazione
e di piacere consunto e solitario la
mia morte esige ed ottiene".
Ebbene questo nichilismo che ci abita
dentro, che talvolta ci piega sotto il suo peso,
non ci può far dimenticare la bellezza
della realtà che ci circonda. E la bellezza è
come una calamita, come il vestito del bene,
come una promessa di felicità: è l'intuizione
che ci dice che, se c'è il bello, ci
deve essere anche il buono, ci deve essere
qualcosa di grande. Non possiamo dimenticare
che la nostra mente e il nostro cuore
aspirano, più che a ogni altra cosa, a conoscere
il perché della nostra esistenza e
ad amarlo. Amare significa desiderare, costruire,
esercitare la volontà, domandare,
fare cioè tutto ciò che il nostro nichilismo
interiore tenderebbe a negare. Non siamo
fatti per il nulla, anche se, in quanto creature
limitate, lo possiamo sentire dentro di
noi. Ma è un nulla da colmare, da riempire,
non in cui farsi inghiottire. Il nichilismo
che ci angustia dentro è solo il sintomo del
fatto che abbiamo aspirazioni immense,
desideri immani, che nulla quaggiù può saziare.
Desideriamo e domandiamo il Bene,
il Vero, il Giusto: non l'annullamento, ma il
compimento, la realizzazione completa
della nostra partecipazione all'Essere.
Concretamente, nel rapporto con la moglie,
o con il marito, una difficoltà può generare
sconforto, nichilismo, il "desiderio",
se si può dire così, di far naufragare
tutto, perché le cose non funzionano. Ma il
desiderio originario, quello vero era un altro:
che le cose funzionassero, che l'amore
fosse sempre più forte, più vero, più grande,
tendente non al nulla, ma al tutto, non
alla sconfitta ma alla vittoria. Per riaffermarlo
occorre amare, sconfiggere, con la
volontà, il tarlo nichilista. Il peso del limite,
insomma, ce lo portiamo addosso. L'umiltà
lo accetta, e quindi accetta la vita; riconosce,
inoltre, che l'Essere di Dio è ciò
che può colmare il limite stesso. La superbia,
il non accettare la sterilità, la vecchiaia,
o in genere i propri difetti, rifiuta
anche la vita, e un Dio che possa salvarla.
Il nichilismo che è in noi vede solo ciò che
manca, e non sa amare ciò che c'è.
Francesco Agnoli

 č molto bello, ne parliamo?
Tutto molto giusto e sensato a parte il riferimento alle religioni
orientali, in occidente sempre comprese poco e male: vi sono certamente
deviazioni e atteggiamenti errati che nascono egualmente dal loro
fraintendimento, ma tutto non si riduce a questo. Il nirvana non č il nulla,
in altre parole.
Per il resto sono pienamente daccordo:
"Il nichilismo che č in noi vede solo ciň che
manca, e non sa amare ciň che c'č."
Saluti
A. C.