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Titolo: Dialettica, libertà, arte, amore.

 Loris
 
CP
Ciao Loris, bentrovato anche a te. Come vedi, ogni tanto mi tocca
scendere in pista. :-)
Beh, per non farla troppo lunga, la "libertà di-" è la meta di un
processo di "liberazione da-". Liberazione da- cosa? Dai
condizionamenti, naturalmente.
E secondo me esistono tre tipi di condizionamenti:
1 - quelli FISICI, pressoché ineliminabili: la fame, la malattia, la
gravità, ...e tutte le altre leggi fisiche da cui non possiamo
prescindere. Dico "pressoché" in quanto persino questi possono essere
resi meno condizionanti attraverso la cultura e la conoscenza:
l'aereo
vince la forza di gravità, la medicina vince la malattia,
l'organizzazione sociale e la scienza rendono meno gravosa la fatica
per la pagnotta, ecc.
2 - quelli SOCIALI, teoricamente superabili attraverso la cultura del
diritto e della democrazia.
3 - quelli PERSONALI: psicologici (sensi di colpa, psicosi, ecc.),
culturali (berlusconismo, ideologismi estremisti e altri virus
culturali), istintivi (sesso, egoismo, ecc.) anch'essi potenzialmente
superabili in misura crescente passando dal livello istintivo allo
spirituale.
L'emancipazione da quest'ultimo ordine di condizionamenti è
abbastanza
evidente se guardiamo all'intero processo evolutivo umano,
dall'animale all'homo sapiens-sapiens, nel corso del quale il nostro
comportamento ha acquisito un carattere sempre meno "naturale" e
sempre più "culturale".
In definitiva, la libertà non è un valore assoluto, ma solo UNO dei
DUE
termini della coppia di opposti libertà/legge (analoga alla coppia
diritto/dovere) la cui complementarizzazione armonica conduce ad un
"tertium" ultimo chiamato Giustizia. Dico "ultimo" perché,
contrariamente all'ingenuità hegeliana sull'infinità del processo
dialettico, non esiste un termine da opporre complementariamente a
"Giustizia" per ottenere un nuovo tertium. L'unico opposto di
Giustizia è "ingiustizia", il quale però è un opposto contraddittorio
del primo (non dialettico), cioè un opposto da eliminare, in
conformità all'aristotelico principio di non contraddizione (pdnc).
 
Abelardo (Loris):
Nulla da contestarti:-). Si', credo che sotto questa tua
tripartizione
rientrino tutti i condizionamenti, intesi negativamente: come
impedimenti al
pieno esercizio della liberta'. Sono condizionamenti rispetto ai quali
la
liberta' assume il senso di "liberta'-da...". Tuttavia aggiungo un
quarto
tipo, con il quale la liberta' assume il senso positivo di "liberta'-
di...",
che e' quello su cui insisto e che ritengo cardinale per una teoria
compatibilista; una teoria, cioe', secondo la quale liberta' e
determinismo
sono compatibili e, anzi, complementari. A dire il vero non e' un
quarto
tipo aggiunto ai tuoi 3, ma l' "altra faccia della medaglia" del primo
di
essi (***). Consideriamo allora i condizionamenti del primo tipo,
quelli
fisici (nel senso preciso della fisica e delle sue leggi). Faccio un
semplice esempio, cosi' ci capiamo senza dilungarmi troppo. Volendo
rispondere al tuo post, qual e' una tra le condizioni necessarie per
essere
libero di farlo? Se mi metto alla tastiera per iniziare a scrivere
"Ciao",
il sistema deve assicurarmi che, se premo il tasto "C", alla fine
comparira'
sul tuo monitor la lettera "C"; cosi' se premo il tasto "i" tu potrai
leggere "i", e cosi' via? Cosa succederebbe se, premendo un qualsiasi
tasto,
a te giungesse un carattere alfanumerico casuale? Che la mia libera
intenzione di comunicarti qualcosa di sensato non giungerebbe a buon
fine:
non sarei libero-di comunicare con te, cosa che mi puo' assicurare un
sistema deterministico (non assoluto).
 
 (***) So gia' cosa stai pensando:-). No no, non si tratta di
complementarieta' dialettica. Perche' per la dialettica ontologica
due
termini, A e non-A, sono complementari sia nel senso di A
complementare di
non-A che in quello di non-A complementare di A. Mentre qui intendo,
asimmetricamente, che il determinismo e' complementare alla liberta'
nel
senso che e' condizione perche' abbia senso la "liberta'-di..."; ma
non
viceversa. In altre parole: il determinismo (non assoluto) e'
condizione
necessaria, ma non sufficiente, per l'esercizio della liberta'.
 
 
CP
Qui sono d'accordo con te. ...Miracolo!!! ;-)
E' un po' come per l'arte. Nell'arte, la libera creatività è solo uno
dei DUE poli che la caratterizzano; l'altro polo è il suo opposto:
l'obbedienza alle regole, cioè alla disciplina specifica di ciascuna
arte (la grammatica musicale, la tecnica dei colori, il ritmo rigoroso
della coreografia, ecc).. E anche in questo caso, la libertà non viene
contraddetta dall'obbedienza, ma ne viene, anzi, esaltata tanto più
quanto più è rigoroso il rispetto della regola. Tu immagina
un'orchestra di strumenti non perfettamente accordati o nella quale
anche solo uno di essi vada fuori tempo! L'arte, cioè, è uno degli
esempi tipici di dialettica nella quale i due opposti, ben lungi
dall'annullarsi reciprocamente (come un "sì" contrapposto a un "no")
si complementano nell'unità di un tertium superiore, contribuendo
ciascuno dei due alla più alta espressione e realizzazione dell'altro.
In amore, tra i due opposti uomo e donna dovrebbe succedere la stessa
cosa. E non è casuale che in tutte le culture e in tutti i tempi il
rito del matrimonio venga celebrato in presenza di quel Tertium
superiore che è la divinità (o, nei matrimoni civili, lo Stato). Non
dimenticare che N. Cusano (d'accordo con il Taoismo) considerava la
divinità come "Coniunctio Oppositorum".
Tutto ciò mi induce a credere che l'aumento esponenziale dei divorzi
nella nostra società non dimostra che l'amore sia solo un'illusione
per stupidi romantici, ma dimostra che ci stiamo disumanizzando sempre
più, che stiamo via via perdendo la nostra sensibilità ...artistica,
il senso dei valori veri. Anche grazie al lavoro distruttivo DI TUTTI
I RELATIVISTI COME TE!!!!!!!!!!!!!!!!!   ;-)
Ebbene, se riuscirò a dimostrare la validità universale del Principio
di Complementarità, oltre a creare le condizioni per una restaurazione
della Verità sul trono della filosofia, forse contribuirò anche a
risvegliare una nuova fede sulla realizzabilità di quel sogno d'amore
e di libertà che, lo ammettiamo o no, cova segretamente nel profondo
di ognuno di noi.
 
CP

>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>
 
Mio caro amico idealista, voglio risponderti indirettamente, in modo che ti 
sembrera' paradossale per me che non amo certo la dialettica: chiosando 
alcuni passi, piuttosto noti, del piu' grande dei dialettici. Hegel, 
dall'introduzione ai Lineamenti della filosofia del diritto:
 
<<"Hic Rhodus, hic saltus". Intendere cio' che e', e' il compito della 
filosofia, poiche' cio' che e', e' la ragione. Del resto, per quel che si 
riferisce all'individuo, ciascuno e', senz'altro, del suo tempo; e anche la 
filosofia e' il proprio tempo appreso col pensiero. E' altrettanto folle 
pensare che una qualche filosofia precorra il suo mondo attuale, quanto che 
ogni individuo si lasci indietro il suo tempo e salti oltre, su Rodi. [...] 
Con una piccola variazione quella tal frase suonerebbe: "Qui la rosa, qui 
danza!" [...] Riconoscere la ragione come la rosa, nel croce del presente, e 
quindi godere di questa - tale riconoscimento razionale e' la 
riconciliazione con la realta'...>>
 
E' un bel passo, che potrei sottoscrivere, pero' anch'io con "una piccola 
variazione", la' all'inizio, dove dice "cio' che e', e' la ragione". No, 
"cio' che e'" e' il reale, che non coincide affatto con il razionale. "Cio' 
che e' razionale e' reale; e cio' che e' reale e' razionale", scriveva 
alcune righe prima; e questa e' la chiave che apre la porta del suo 
Assoluto. La chiave di volta del suo imponente sistema, di cui Kierkegaard 
ebbe a dire:
 
<<Succede alla maggioranza dei filosofi sistematici, riguardo ai loro 
sistemi, come chi si costruisce un castello e poi se ne andasse a vivere in 
un fienile: per conto loro essi non vivono in quell'enorme costruzione 
sistematica.>>
 
Se sottoscrivo Hegel, con quella "piccola variazione", a maggior ragione
sottoscrivo il giudizio Kierkegaard, che di quella variazione e' il senso
piu' esplicito.
Ecco, Carlo; sono certo che hai compreso cosa volevo dirti, facendolo dire 
al piu' grande dei dialettici, e certo strapazzandolo un po'.
Cari saluti,
Loris
 
 
 
 


wrote:
 
Loris
Ecco, c'e' un buon punto su cui siamo miracolosamente d'accordo:-). Da
qui
possiamo cercare di capire da dove nasca il disaccordo, che per altro
e'
stato oggetto delle nostre lunghe, ma sicuramente piacevoli,
discussioni
sulla dialettica, di ormai molto tempo fa su questo ng. Per essere
sintetico, ti diro' che il punto e' questo, mantenendomi nell'ambito
estetico del tuo esempio: la sintesi tra gli opposti non e' reale,
perche'
si attua non come un Tertium superiore, ma "ricade" in uno degli
opposti,
che qui e' la dimensione estetica.
 
CP
...E in quale degli opposti ricadrebbe un’opera d’arte? Credo che
chiunque possieda un minimo di sensibilità artistica si renda conto
che la “Casta Diva” di Donizetti o anche, più popolarmente, “L’anno
che verrà” di Lucio Dalla stanno su un piano diverso sia da quello
della pura libertà della fantasia che da quello di un rigore musicale
perfetto. Un gran pezzo di musica sta al di sopra di entrambi.
Il confronto tra gli opposti non sfocia meccanicamente nella loro
integrazione/unificazione, ma è solo la conditio-sine-qua-non per la
realizzazione di quel piccolo grande miracolo che da un punto di vista
logico chiamiamo “tertium”, ma che i grandi artisti chiamano da sempre
“ispirazione” e che riconoscono provenire da quell’”altrove” che è il
regno della Musa. “...Cantami o Diva del pelide Achille...”, oppure
“...Musa quell’uom di multiforme ingegno dimmi...”. Non è casuale,
infatti che “musica” derivi da “Musa”. Noi moderni, grezzi ed
egocentrici, ci siamo impadroniti persino dell’ispirazione artistica
rubricandola come abilità assolutamente personale, ma non c’è poeta
antico che non ringrazi il cielo per i doni che ne riceve.
Persino in psicologia, Jung identificava la nevrosi come conflitto tra
pulsioni opposte e la terapia come la loro integrazione armonica. Ma
sottolineava anche che il lavoro del medico (e del paziente) consiste
solo nel portare in superficie il conflitto (o il termine inconscio
del conflitto) e renderlo cosciente, non nel produrre un tertium
risolutore. Il tertium, dice Jung, lo produrrà l’inconscio (la Musa)
quando il processo di confronto degli opposti sarà giunto a
maturazione. In che modo? Sotto forma di sogno, o di intuizione, o di
ispirazione o, comunque di esperienza interiore dal carattere
“illuminante”. Scrive il caro Gustav:
 
"In ambito psicologico una palese analogia con la problematica degli
opposti è costituita dalla dissociazione della personalità, quale
conseguenza dello scontro tra tendenze incompatibili, che di regola
nascono da una disposizione disarmonica di esse. La "rimozione"
dell'elemento opposto, cui si fa ricorso in casi del genere, porta
soltanto a prolungare e ad estendere il conflitto, vale a dire alla
nevrosi. La terapia mette perciò i contrari a confronto e mira a una
loro definitiva riunificazione. Le immagini della meta, che compaiono
nei sogni durante questo processo, corrono spesso parallele ai simboli
ALCHEMICI corrispondenti".    [JUNG: Mysterium coniunctionis pg.7]
 
"I simboli usciti dall'inconscio, che appaiono nei sogni, indicano la
necessità di porre a confronto i contrari, mentre le immagini della
meta rappresentano la loro armonizzazione ben riuscita".
[JUNG:Psicologia e religione - pg.441]
 
"Il contrasto [tra pulsioni opposte] comporta una tensione carica di
energia che produce qualcosa di vivo, un terzo elemento, che non è
affatto, secondo l'assioma tertium non datur, un aborto logico, ma è
invece una progressione che nasce dalla sospensione dell'antitesi, una
nascita viva che introduce un nuovo livello dell'essere, una nuova
situazione. La funzione trascendente si manifesta come una
caratteristica di opposti che si sono reciprocamente avvicinati. Fino
a quando questi opposti sono mantenuti estranei l'uno all'altro - allo
scopo naturalmente di evitare conflitti - non funzionano, e ne
consegue un morto ristagno". [JUNG: La dinamica dell'Inconscio - pg.
105]
 
In quest’ultima citazione, per “sospensione dell’antitesi” Jung vuole
dire che al termine antitetico deve esser tolto il carattere di
contraddittorietà con la “tesi”, proprio per rendere possibile un
confronto con essa, altrimenti continuerebbe a valere la logica del
“tertium non datur” e il conflitto resterebbe tale, come quello che
c’è tra un sì e un no assoluti.
Vorrei precisare, mio caro Loris, che, se ho sposato le teorie
junghiane non l’ho fatto per snobismo intellettuale, ma perché quella
famosa visione del Caduceo (che è un simbolo ALCHEMICO) di cui ho
parlato alcune volte, ben lungi dall’essere un’esperienza casuale e
gratuita, l’ho avuta dopo un lungo e travagliato periodo di
introspezione (ho fatto quasi quattro anni di psicoterapia). Inoltre,
sarebbe piuttosto lungo spiegarti il perché, ma per me quel semplice
simbolo è stata una risposta incredibilmente calzante alle mie
inquietudini di allora, il tertium risolutivo della mia crisi
esistenziale.
 
Loris
Per usare termini tradizionali come "spirito" e "materia", non c'e'
sintesi *reale* tra i due: la sintesi si
attua soggettivamente nello "spirito", cui la "materia" rimane
oggettivamente estranea.
 
CP
Beh, già mi sembra un grosso passo avanti che tu ammetta l’esistenza
dello spirito oltreché della materia. Il prossimo passo sarà quello di
“...sospendere l’antitesi”. E un logico come te dovrà farlo anche per
forza, visto che queste due entità appartengono allo stesso unico
mondo reale e che pertanto ci dovrà pur essere un principio comune da
cui entrambe discendono. In caso contrario ti troveresti in pieno
dualismo cartesiano
 
Loris
Per essere meno sintetico, voglio servirmi di una
leggenda: l'aneddoto secondo il quale Michelangelo, contemplando il
suo
"Mose'" e stupito egli stesso dal realismo delle sue forme, avrebbe
esclamato "Perche' non parli!?". Ecco, per quanto la forma della
statua si
sia congiunta con la materia-marmo, tale sintesi e' sintesi *nella*
forma
estetica; ma il "Mose'" non e' Mose': il marmo non parla, rimane
materia
muta, insensibile alla sua forma. La dialettica non e' dialettica del
reale,
perche' la conciliazione degli opposti e' solo il riflesso di
un'operazione
intellettuale indebitamente proiettata sul reale.
 
CP
Vabbeh, ...questo è un caso limite: il Mosè è di marmo. Noi umani,
invece, siamo in grado di spiccicarla qualche parolina, no? ;-)
 
Ciao

 
Loris

CP
Di quel passo di Hegel ho capito solo la prima riga: "Intendere cio'
che e', e' il compito della filosofia, poiche' cio' che e', e' la
ragione", che tu correggi in:
"cio' che e' e' il reale, che non coincide affatto con il razionale".
 
Ebbene, Hegel, intendendo per "ragione" delle cose il principio che le
regge, non fa altro che ribadire l'dea centrale della filosofia intesa
come ricerca dei principi della verità. Se invece per te la filosofia
serve solo ad allenare il muscolo della lingua, l'incoerenza è tua che
non dovresti occupartene e tantomeno usarla per difendere delle verità
che neghi a priori.
Che poi, come dice Kierkegaard, Hegel abbia costruito un sistema senza
mai applicarlo alla realtà, questa critica sono anni che lo vado
ripetendo anch'io. Ma non mi pare che tu possa estendere la stessa
critica anche a me visto che faccio l'esatto contrario parlando sempre
e solo di dialettica applicata ad esempi reali: dalla simbologia alla
teologia, dalla psicologia alla logica, dall'etica all'arte, alla
neurobiologia, ecc. Conosci forse qualche altro dialettico che abbia
mai fatto altrettanto?
 
Ciao

>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>
 
Cosa credi che abbiano tentato di fare i materialisti dialettici  dell'ex 
Unione Sovietica?
Un esempio?
http://www.materialismo-dialettica.it/sez15-1.html
 
 
Ciao,
Loris
 
 
 
Ciao
 

>>>>>>>>>>>>>>>>>>>
 
Ah ecco, "esperienza interiore", un "altrove" che non e' altrove. Vogliamo 
liberarci una buona volta dal pensiero mitico?
Ti ringrazio delle citazioni di Jung, che pero' non mi sembrano avallare la 
tesi che il Mysterium coniunctionis sia qualcosa di trascendente.
 
------------
Loris
Per usare termini tradizionali come "spirito" e "materia", non c'e'
sintesi *reale* tra i due: la sintesi si
attua soggettivamente nello "spirito", cui la "materia" rimane
oggettivamente estranea.
------------
 
<<<<<<<<<<<<<<<<<
CP
Beh, già mi sembra un grosso passo avanti che tu ammetta l’esistenza
dello spirito oltreché della materia. Il prossimo passo sarà quello di
“...sospendere l’antitesi”. E un logico come te dovrà farlo anche per
forza, visto che queste due entità appartengono allo stesso unico
mondo reale e che pertanto ci dovrà pur essere un principio comune da
cui entrambe discendono. In caso contrario ti troveresti in pieno
dualismo cartesiano
<<<<<<<<<<<<<<<<<<
 
Ma io *sono* un dualista! Non certo nell'accezione cartesiana di una 
contrapposizione *ontologica* tra res cogitans e res extensa, bensi' in 
quella kantiana, *gnoseologica*, tra *pensare* e *conoscere* la realta'. 
Questo dualismo gnoseologico, in cui si esercita la filosofia critica,  non 
implica alcun dualismo ontologico.
 
------------------
Loris
Per essere meno sintetico, voglio servirmi di una
leggenda: l'aneddoto secondo il quale Michelangelo, contemplando il
suo
"Mose'" e stupito egli stesso dal realismo delle sue forme, avrebbe
esclamato "Perche' non parli!?". Ecco, per quanto la forma della
statua si
sia congiunta con la materia-marmo, tale sintesi e' sintesi *nella*
forma
estetica; ma il "Mose'" non e' Mose': il marmo non parla, rimane
materia
muta, insensibile alla sua forma. La dialettica non e' dialettica del
reale,
perche' la conciliazione degli opposti e' solo il riflesso di
un'operazione
intellettuale indebitamente proiettata sul reale.
------------------
 
<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<
CP
Vabbeh, ...questo è un caso limite: il Mosè è di marmo. Noi umani,
invece, siamo in grado di spiccicarla qualche parolina, no? ;-)
<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<
 
Ecco appunto. Il "Mose'" e' *per noi*, che possediamo la categoria crociana 
del "bello". Non e' per il mio gatto che non la possiede. Ma un pezzo di 
marmo rimane oggettivamente un qualcosa sia per noi che per il gatto, anche 
se lo trovassimo brutto, e persino se noi non esistessimo piu' ed esistesse 
solo il mio gatto.
Ciao,
Loris
 
 
 
 

 Un esempio?
http://www.materialismo-dialettica.it/sez15-1.html
 
 
CP
Beh, adesso non ho tempo di visitare il sito, lo farò domani. Comunque
tu mi parli della preistoria della dialettica. Quella di Marx-Engels
non è dialettica ma una delle forme più grette di dualismo, tale da
sostituire la complementarità degli opposti con lo scontro armato e da
sopprimere la cosiddetta “sovrastruttura ideologica” a favore della
“struttura economica, invece di contemplarne l’integrazione. Insomma
la loro è la negazione della dialettica, così come lo è la filosofia
di Eraclito quando, invece di “sospendere l’antitesi” elevava la
guerra alla dignità di “motore della storia e del progresso”!!!
 
Buona notte

>>>>>>>>>>>>>>>>>
 
E' gia' difficile mettersi d'accordo su una teoria della verita', figurati 
sulla tua distinzione tra "piccole", "grandi" e "pseudo" verita'! Di teorie 
della verita' ce n'e' piu' di una (vuoi che ti faccia l'elenco anche di 
queste?), ed e' proprio questo il primo punto all'origine del nostro 
contrasto. Che esistano teorie diverse circa il concetto di "verita'", 
questo non significa affatto che ognuno puo' inventarsi la propria verita' 
come gli frulla per la testa, perche' il concetto implica la 
condivisibilita' e su di essa si fonda la comunicabilita' e comprensibilita' 
di ogni discorso pubblico. Tu hai un concetto piuttosto rozzo di 
"relativismo". Credi davvero che un relativista sia un pirla qualsiasi che 
grida la mondo "tutto e' relativo!" (senza una specificazione semantica), 
cadendo immediatamente in contraddizione, come faceva notare Aristotele gia' 
2 millenni fa? Piu' che non fare onore all'intelligenza dei relativisti, 
rischi di non fare onore alla tua. Certo che c'e' un "fondamento" (come lo 
chiami tu), ma questo non e' un fondamento *ontologico*, bensi' 
semplicemente *logico*: e' il pdnc, che governa la condivisibilita' di un 
linguaggio, sia che con esso si tratti di discutere e giungere ad un 
accordo, sia che tale accordo non si raggiunga e perfino si arrivi a 
litigare. Ecco perche' considero la dialettica  l'attivita' del dialogare, 
sulle regole condivise e semplicemente linguistiche che garantiscono la 
comunicazione, e non attribuisco ad essa *nessuna* valenza ontologica. 
Quello che tu chiami "fondamento ultimo", per me (e, ti assicuro, per ogni 
relativista che tu confondi col primo pirla che incontri per strada) e' 
questo "principio piu' saldo" (come lo chiamava Aristotele) che governa i 
*discorsi* sulla realta', *non* la realta' stessa. Se lo si confonde con un 
principio ontologico, la filosofia si ferma a Parmenide, il quale ha appunto 
il merito di aver evidenziato il pdnc e il limite di averlo confuso con un 
principio ontologico. Ma per ora devo fermarmi anch'io qui per cause di 
forza maggiore. Tornero' piu' tardi sul resto del tuo post.
Ciao,
Loris
 
 

 implica alcun dualismo ontologico.
 
CP
Boh, io Kant non lo sopporto. Secondo me, con i suoi sproloqui sulla
distinzione tra trascendent-e e trascendent-ale, ha esiliato la
soggettività e la metafisica dal dominio della conoscenza diventando
così l’iniziatore e il principale responsabile di quella spaccatura
schizofrenica della cultura occidentale tra pensiero etico-religioso e
pensiero scientifico, spaccatura che si è aggravata nel delirio dei
cosiddetti “filosofi del sospetto” (Nietzsche, Marx, Freud, ecc.) fino
a raggiungere il suo apice proprio nella nostra epoca. Si può dire che
il berlusconismo non è altro che uno dei nipoti storpi e degeneri di
nonno Kant! Altro che “...il vecchio e onesto zio Kant” di Rorty!
 
Ma, tornando al dualismo spirito-materia, non ho capito come si può
essere dualista e, insieme, non esserlo in senso *ontologico*. Tanto
per capirci: nella diatriba neuroscientifica tra il riduzionismo
“mente=cervello” e il “dualismo interazionismo mente/cervello”, tu da
che parte pendi?
Ciao,
 
Carlo

 implica alcun dualismo ontologico.
 
CP
Boh, io Kant non lo sopporto. Secondo me, con i suoi sproloqui sulla
distinzione tra trascendent-e e trascendent-ale, ha esiliato la
soggettività e la metafisica dal dominio della conoscenza diventando
così l’iniziatore e il principale responsabile di quella spaccatura
schizofrenica della cultura occidentale tra pensiero etico-religioso e
pensiero scientifico, spaccatura che si è aggravata nel delirio dei
cosiddetti “filosofi del sospetto” (Nietzsche, Marx, Freu, ecc.) fino


>>>>>>>>>>>>>>>>>>
 
Per il funzionalismo, piu' precisamente per una corrente del funzionalismo. 
Senza voler entrare in profondita' della complessita' del merito, con 
linguaggio specialistico delle neuroscienze, adesso ti presento io il 
paradosso che ti ho promesso: la mente e' nel cervello, ma il cervello e' 
nella mente. A dire il vero e' una di quelle sentenze fulminee e geniali di 
cui era capace Schopenhauer. Ma che significa?
Non significa certo un dualismo ontologico tra mente e cervello; no, anche 
la mente *e'* nel cervello, come facolta' di rappresentazione. Quella che i 
cognitivisti chiamano sistema di rappresentazioni o "mappe cognitive". E' 
*una* corrente del funzionalismo, perche' un'altra (piu' recente) sostiene 
che si puo' fare bene senza tali "mappe". Ma questo e' un contenzioso che si 
puo' dirimere solo scientificamente e io sto a vedere, perche' ritengo che 
la funzione del pensiero filosofico non sia affatto quella di sopvrapporsi a 
quello scientifico. A me, come filosofo o presunto tale, rimane questo 
paradosso, per cui non c'e' rappresentazione che non sia nel cervello, per 
cui la mente e' nel cervello, mentre il cervello stesso e' una 
rappresentazione, per cui il cervello e' nella mente. Sara' un paradosso 
risolvibile con l'eliminazione delle mappe cognitive? Ne saro' convinto 
quando i neuro-scienziati riusciranno a dimostrare il teorema di Pitagora, 
ma esclusivamente in termini di processi neuro-biologici.
Ciao,
Loris
 
 
 
 
 

 
Loris
A priori io non nego proprio alcuna verita': un' "accusa" del tutto
gratuita nei miei confronti.
CP
Ammettere delle “piccole verità” e negare un fondamento ultimo che le
legittimi come tali è come ammettere l’esistenza di leggi ma negare
la
Costituzione che le fonda: si avranno delle pseudo-verità e delle
pseudo-leggi.
Loris
E' gia' difficile mettersi d'accordo su una teoria della verita',
figurati
sulla tua distinzione tra "piccole", "grandi" e "pseudo" verita'! Di
teorie
della verita' ce n'e' piu' di una (vuoi che ti faccia l'elenco anche
di
queste?), ed e' proprio questo il primo punto all'origine del nostro
contrasto. Che esistano teorie diverse circa il concetto di
"verita'",
questo non significa affatto che ognuno puo' inventarsi la propria
verita'
come gli frulla per la testa, perche' il concetto implica la
condivisibilita' e su di essa si fonda la comunicabilita' e
comprensibilita'
di ogni discorso pubblico. Tu hai un concetto piuttosto rozzo di
"relativismo". Credi davvero che un relativista sia un pirla qualsiasi
che
grida la mondo "tutto e' relativo!" (senza una specificazione
semantica),
cadendo immediatamente in contraddizione, come faceva notare
Aristotele gia'
2 millenni fa?
 
CP
Non sforzarti di attribuire al relativismo una profondità di pensiero
maggiore di quella che realmente ha. Esso è nato nel momento in cui
qualcuno, constatando che non esiste alcun fondamento metafisico
ultimo rispetto a cui poter discriminare il vero dalle puttanate, ha
avuto la brillante idea di elevare questa situazione a condizione
ultima e assoluta del sapere e su questa premessa ha cominciato a
costruire, …anzi, a de-costruire, cioè a distruggere la filosofia.
Tutto qua. Ma forse adesso si sta rendendo conto che per distruggere
la logica della verità c’è bisogno di una logica della verità e che i
famosi colpi di martello invocati da Nietzsche finiscono
inesorabilmente ed esclusiva menti sulla sua stessa testa.
 
Loris
Certo che c'e' un "fondamento" (come lo
chiami tu), ma questo non e' un fondamento *ontologico*, bensi'
semplicemente *logico*: e' il pdnc, che governa la condivisibilita' di
un
linguaggio, sia che con esso si tratti di discutere e giungere ad un
accordo, sia che tale accordo non si raggiunga e perfino si arrivi a
litigare. Ecco perche' considero la dialettica  l'attivita' del
dialogare,
sulle regole condivise e semplicemente linguistiche che garantiscono
la
comunicazione, e non attribuisco ad essa *nessuna* valenza
ontologica.
 
CP
Anche Aristotele speculava sul modo più corretto per giungere alla
verità delle cose, e indicava nel pdnc fosse la guida più sicura per
questo cammino, ma non mi risulta che la sua fosse una filosofia
relativista. Tu perché ti consideri relativista e non semplicemente
aristotelico?
Riguardo, poi, a questa storia del *logico-non-ontologico* io ho
l’impressione che tu sottovaluti lo stretto legame che c’è tra i due
concetti. Come fai a dare verità al discorso logico e negarla
all’oggetto del discorso? A me sembra ovvio e scontato credere che il
discorso logico, se è corretto, debba rispecchiare fedelmente
l’ontologia dell’oggetto. Tant’è che la maggioranza dei dialettici che
conosco riconoscono alla dialettica valore fondante proprio in virtù
del fatto che essa è *sia* logica del discorso, *sia* logica del
mondo. In tal senso, la dialettica non è un espediente linguistico per
carpire qua e là qualche aspetto di verità del mondo, ma è l’insieme
delle modalità necessarie affinché il linguaggio realizzi la propria
natura originaria di “specchio del mondo”. E’ questo il significato
del motto scolastico “ordo et connexio rerum ac ordo et connexio
idearum” e pure il significato di quella citazione paracelsiana che mi
hai proposto ieri: “La filosofia è la natura invisibile e la natura è
la filosofia visibile”. Tra la natura e il linguaggio che la trasforma
in sapere, cioè, ci deve essere una relazione, per l’appunto,
dialettica, il che significa simmentria tra le due realtà opposte
(discorso e oggetto), cioè pari dignità ontologica. Del resto, se
consideriamo la divisione aristotelica fisica/metafisica, la logica e
il discorso appartengono già alla polarità metafisica dell’essere
sempreché rispecchino compiutamente l’altra polarità, cioè la realtà
fisica. A questo punto, se scopriamo che l’essere è governato da un
principio, o meglio, che l’essere *è* quel principio, allora le due
polarità (fisica e metafisica) non saranno che due diverse e originali
metafore dello stesso principio e come tali legate da una relazione di
profonda analogia, se pur distinte e *non riducibili* l’una
all’ontologia dell’altra.
Insomma, nel momento in cui si introduce un principio universale, la
molteplicità e l’alterità reciproca degli enti resta una compiuta
molteplicità-alterità di ontologie, ma solo a condizione che ciascun
ente, pur nella propria identità distinzione, sia “fatto a immagine e
somiglianza” del principio e quindi sia una analogia complementare di
tutti gli altri. In questo senso è la complementarità tra gli enti che
risolve la contraddizione apparente tra il loro essere una
moltreplicità e il loro essere una unità. Come nella concezione
cristiana, la complementarità tra gli enti (orizzontale) si fonda
sull’analogia (verticale) tra ciscun ente e il suo principio creatore.
E’ questo uno dei significati della Croce, che è un simbolo logico e
teologico insieme.
 
“L’intima forma di Imago Dei dell’uomo coincide con ciò che fin da
Aristotele e dal Concilio Laterano IV è stato chiamato «analogia». La
caratterizzazione dell’uomo come Imago Dei significa che egli è bensí
affine a Dio, ma che essendo creatura nella sua creazione, presenta
nei confronti di Dio una «dissomiglianza ogni volta più grande»”.
[ERICH PRZYWARA: Analogia Entis – pg. 478]
 
“Questa totale alterità [tra uomo e donna] rimanda direttamente a un
universo che è anch’esso “unità degli opposti” e che, in definitiva, è
un tale “confluire in unità” e una tale “perfezione nella differenza e
diversità delle creature” (come dice Tommaso) che in esso appare
direttamente addirittura il divino, cioè la “forma semplice e
unitaria” (...) del mondo.
La fenomenologia dell’uomo chiarisce dunque che l’essere umano è una
«unità degli opposti» (...) in un reciproco dipendere e in uno
«scambio tra i loro opposti». Non solo l’assoluta unità degli opposti
in cui consiste l’essere umano pre-delinea in qualche modo l’essenza
del mondo e di Dio, ma ciò implica anche che tutte e tre queste
realtà, l’uomo, il mondo, Dio, facciano riferimento ad un unico ed
ugual simbolo: quel simbolo delle «NOZZE» che è un simbolo religioso
fondamentale”.  [ERICH PRZYWARA: Analogia Entis – pp. 399/401]
 
“Nel simbolo della croce, come in quello dell'albero, ha luogo la
riunificazione. Perciò sant'Agostino poteva paragonare la croce al
talamo NUZIALE; e perciò lo sciamano e l'alchimista trovano la loro
sposa celeste in cima a un grande albero".      [JUNG: Realtà
dell'anima - pg.354]
 
"Il centro della Croce è il punto in cui si conciliano e si risolvono
tutte le opposizioni: in esso si conclude la sintesi di tutti i
termini contrari che, per la verità, sono tali soltanto se giudicati
dagli angoli visuali esteriori e particolari. Questo punto centrale
corrisponde alla cosiddetta «stazione divina» dell'esoterismo
islamico, cioè a «quella che risolve i contrasti e le antinomie»; è
ciò che la tradizione estremo-orientale chiama «invariabile
mezzo» (Chung-yung), cioè il luogo dell'equilibrio perfetto,
raffigurato come il centro della «ruota cosmica», e nello stesso tempo
il punto da cui riverbera direttamente l'«attività del cielo»".    [R.
GUÉNON: Il simbolismo della croce - pg.69]
 
“La stessa forma della croce, che esprime la legge dell’intero cosmo
(...) corrisponde, insieme, alla quadruplice rivelazione del Verbo
Eterno e alle due coppie di opposizioni contenute nella materia prima.
(...) E’ solo a un livello superiore, quello del puro Essere che
l’opposizione dei poli può essere risolta”.  [T. BURCKHARDT: Alchimia
- pg.99]
 
Loris
Quello che tu chiami "fondamento ultimo", per me (e, ti assicuro, per
ogni
relativista che tu confondi col primo pirla che incontri per strada)
e'
questo "principio piu' saldo" (come lo chiamava Aristotele) che
governa i
*discorsi* sulla realta', *non* la realta' stessa. Se lo si confonde
con un
principio ontologico, la filosofia si ferma a Parmenide, il quale ha
appunto
il merito di aver evidenziato il pdnc e il limite di averlo confuso
con un
principio ontologico.
 
CP
Già abbiamo discusso una volta questo versante del problema, ma non
ricordo come andò a finire. Per cui ti ribadisco ancora la mia idea
secondo cui il pdnc, pur essendo saldo e imprescindibile, non è
sufficiente DA SOLO a presiedere l’intera logica. Esso infatti si
applica esclusivamente alle opposizioni contraddittorie, ma è muto di
fronte alle opposizioni dialettiche, rispetto alle quali solo il PCO
può dettare le regole.
 
Carlo

 CP
Ma, tornando al dualismo spirito-materia, non ho capito come si può
essere dualista e, insieme, non esserlo in senso *ontologico*. Tanto
per capirci: nella diatriba neuroscientifica tra il riduzionismo
“mente=cervello” e il “dualismo interazionismo mente/cervello”, tu da
che parte pendi?
 
Loris
Per il funzionalismo, piu' precisamente per una corrente del
funzionalismo.
Senza voler entrare in profondita' della complessita' del merito, con
linguaggio specialistico delle neuroscienze, adesso ti presento io il
paradosso che ti ho promesso: la mente e' nel cervello, ma il cervello
e'
nella mente. A dire il vero e' una di quelle sentenze fulminee e
geniali di
cui era capace Schopenhauer. Ma che significa?
Non significa certo un dualismo ontologico tra mente e cervello; no,
anche
la mente *e'* nel cervello, come facolta' di rappresentazione. Quella
che i
cognitivisti chiamano sistema di rappresentazioni o "mappe cognitive".
 
CP
Potremmmo chiamarlo anche “funzionalismo irresponsabile” perché tra le
due ipotesi legittimamente possibili:
1 – la mente è un epifenomeno dell’attività cerebrale, quindi non
esiste in sé;
2 – la mente esiste in sé e interagisce col cervello con pari dignità
ontologica;
…ne sceglie una terza che evade il problema e si rifugia nei giochini
di parole. Infatti dire che la mente *è'* nel cervello assume due
significati totalmente diversi e incompatibili a seconda che ci
poniamo nella prospettiva 1- oppure nella 2-. Nel primo caso,
significherebbe una conferma della tesi riduzionista (la mente *è* il
cervello e pertanto solo quest’ultimo ha valenza ontologica), mentre
nel secondo caso potrebbe esprimere un aspetto interessante della
dialettica mente-cervello, in analogia con la condizione di una coppia
di fidanzati così innamorati da potersi affermare che l’uno sta nel
cuore dell’altro. Ma questa cosa va chiarita altrimenti non sappiamo
se stiamo parlando di due innamorati o di un innamorato alle prese con
una fidanzata fantasma.
Insomma, si tratta di un ragionamento così banale ed elementare che
non posso credere che un ricercatore capace di elaborare un concetto
come "mappe cognitive" sia così stupido da non rendersene conto. Sono
più propenso a credere nella mala fede di questi professori; forse,
pur di vendere dei libri su un argomento di largo interesse, si
studiano una bella teoria che non sia né carne né pesce così da
ripararsi dai giudizi degli opposti sostenitori, ... e vai con le
vendite, o con l'avanzamento di carriera accademica!!!! Mi è successo
già due volte di contattare autori di libri (uno sulla dialettica e
l'altra sulla psicologia del "bipensiero" di Matte Blanco) che non
avevano la più pallida idea di quello che avevano scritto nei
rispettivi libri e che si sono defilati il più in fretta possibile.
Anzi, la psicologa, (Margarete Durst) me lo ha detto chiaramente: "non
posso rispondere alle sue domande e non posso nemmeno dirle le
ragioni". Incredibile, ancora stento a crederci!!!!
 
Carlo

>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>
 
Sai bene che la fisica di Aristotele e' la parte piu' debole del suo 
pensiero, in una prospettiva storica. E' una fisica "ingenua" che non puo' 
che far ridere un fisico moderno. Invece lo fa piuttosto piangere la sua 
logica, di fronte a tutti i grattacapi che gli crea la fisica del 
microcosmo, che per certi versi sembra contraddirla.
Ancora una volta devo interrompere qui. Comunque penso che con quanto detto 
il nocciolo del nostro dissenso sia bene e nuovamente in chiaro.
 
Buona giornata,
Loris
 
 
 
 
 
 

CP
Tra la natura e il linguaggio che la trasforma
in sapere, cioè, ci deve essere una relazione, per l’appunto,
dialettica, il che significa simmentria tra le due realtà opposte
(discorso e oggetto), cioè pari dignità ontologica. Del resto, se
consideriamo la divisione aristotelica fisica/metafisica, la logica e
il discorso appartengono già alla polarità metafisica dell’essere
sempreché rispecchino compiutamente l’altra polarità, cioè la realtà
fisica.
 
Sai bene che la fisica di Aristotele e' la parte piu' debole del suo
pensiero, in una prospettiva storica. E' una fisica "ingenua" che non
puo'
che far ridere un fisico moderno. Invece lo fa piuttosto piangere la
sua
logica, di fronte a tutti i grattacapi che gli crea la fisica del
microcosmo, che per certi versi sembra contraddirla.
Ancora una volta devo interrompere qui. Comunque penso che con quanto
detto
il nocciolo del nostro dissenso sia bene e nuovamente in chiaro.
 
CP
Che la fisica aristotelica sia superata lo so bene, non parlavo di
questo, ma della divisione dialettica fisica/metafisica.
Il nocciolo del nostro dissenso non è affatto chiaro perché sul
concetto di verità hai tre posizioni diverse: 1 – nego la verità; 2 –
non nego la verità; 3 – la nego in senso ontologico ma non in senso
logico (che non significa un beneamato).
Solo quando mi dirai come la pensi potremo stabilire il nocciolo del
nostro dissenso. Fin qui hai solo fatto uno slalom tra queste tre
bandierine.
 
Ciao,
 
Carlo

>>>>>>>>>>>>>>>>>>
 
La tua 1. e' falsa. La tua 2. e' vera. La tua 3. e' una specificazione della 
2.: separa *un* senso del termine "verita'" dalla molteplicita' delle sue 
interpretazioni; dice esattamente la *realativita* del concetto di 
"verita'".
 
Saluti,
Loris