Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: Una visione rivelatrice...

Ho ricevuto questa misteriosa lettera, che con l'autorizzazione
dell'autore posto nel gruppo affinche' ne nasca una discussione
utile ai buoni propositi di ricerca dell'autore stesso.
Saluti da Dado
http://venus.unive.it/~fasolo
Quito  01/06/98
 
ALL'ATTENZIONE DEL SIG.
DAVIDE FASOLO 	
Sig. Davide Fasolo
ho 48 anni. Sono un ex Capo tecnico delle FF.SS. attualmente in pensione.
Fino a sei anni fa non avevo la più pallida idea di cosa fosse l'alchimia o
l'esoterismo; e sulle religioni in generale la mia opinione non andava
oltre l'idea comune che le "liquida"come "oppio dei popoli" (ho militato
per un certo tempo nei gruppi e nei partiti della sinistra), o come "favole
ingenue" legate all'infanzia della cultura umana. Fino al '90 i miei
interessi, puramente amatoriali, erano orientati soprattutto verso la
psicologia e, un po' più timidamente, verso la fisica del nostro secolo.
All'alchimia, alla mitologia comparata, alla filosofia, all'epistemologia,
alla psicologia junghiana, ci sono stato trascinato per i capelli. Nel
1990, in Ecuador (dove ero andato come volontario, insegnante di impianti
elettrici, in un progetto di Cooperazione Internazionale, e dove vivo
tutt'ora), una mattina alle sei, improvvisamente, come un fulmine a ciel
sereno, ebbi un'esperienza interiore fortissima che ha ribaltato la mia
concezione della vita e mi ha aperto orizzonti inaspettati e assolutamente
promettenti, oltreché affascinanti e fecondi. Si trattò di una visione. Non
una visione esteriore o la materializzazione di qualcosa (a cui non credo),
ma di una semplice, straordinaria, per me incredibile, immagine interiore
che, a partire da un insieme di elementi totalmente eterogeneo e
irrazionale (una pietra grigia con un un sole e due linee parallele in
rilievo), si trasformò ordinatamente, fino a culminare inaspettatamente in
una figura simbolica nota: quella che tutti conoscono come l'emblema della
medicina (che più tardi ho appreso chiamarsi Caduceo). A questa visione,
durante le mie ricerche successive, in momenti di particolare
concentrazione, ne sono seguite altre, profondamente significative, che mi
sono giunte quasi come risposte a problemi o a nodi teorici che incontravo
sul cammino, come "chiarimenti" filosofici espressi in forma di immagini
simboliche straordinariamente eleganti e sintetiche, oltre che
complementari e spesso analoghe o coincidenti con i motivi più diffusi
della storia della mitologia. Pur avendo scritto molto, non è tuttavia mia
intenzione, per il momento, né di pubblicare né di sottoporle qualche mio
scritto; prima di tutto perché non ho talento di scrittore; in secondo
luogo perché credo di aver in mano elementi sufficienti da autorizzarmi a
pensare che sia possibile giungere a dei risultati concreti, nuovi, nel
campo della fisica. Potrà sembrarLe una pretesa velleitaria; ma si sta
sempre più rafforzando in me la convinzione che la metafora "colombiana"
(«navigare a Occidente verso Oriente») sia trasferibile in modo rigoroso
anche alla sfera della conoscenza; ..la convinzione, cioè, che esista la
possibilità di raggiungere l'«Occidente della fisica» navigando verso
l'«Oriente della filosofia», alla sola luce delle millenarie costellazioni
archetipiche del mito e della cosiddetta "fantasia mistica". E questa è la
rotta che intendo seguire, piuttosto che quella che può portarmi a scrivere
o a pubblicare qualcosa il cui contenuto possa continuare ad essere
ignorato dalla scienza. Ormai non ho più dubbi che ciò che si è manifestato
in quell'esperienza racchiuda significati che appartengono a un ordine più
generale ed universale di quello relativo alla mia esperienza ordinaria; e
se ciò è vero, da un tale ordine non sarà impossibile dedurre le coordinate
fondamentali e l'orientamento di una nuova scienza che comprenda,
correggendone le linee portanti, la scienza attuale e, soprattutto, la
fisica. Ripeto che può sembrare un progetto ambizioso, ma Le assicuro che
non è l'ambizione personale a motivare il mio lavoro. Ho seri motivi per
credere che non dovremo più rassegnarci passivamente alla mostruosa idea
dei fisici moderni secondo cui il mondo della natura, per essere compreso,
debba essere imbrigliato e racchiuso in fredde strutture matematiche,
lontane dalla vita e prive di qualsiasi risonanza con le corde più intime e
profonde del nostro essere; e sono anche giunto alla conclusione che i
fisici stanno navigando su una rotta sbagliata: se le loro formule sono
così macchinose e complicate credo sia solo perché, come già quelle della
astronomia tolemaica, si basano su premesse sbagliate. Ma questo bisogna
dimostrarlo, poiché una delle più grandi conquiste della scienza è proprio
quella di rimanere impermeabile e imperturbabile di fronte a qualunque
filosofia, anche geniale, che però non porti ad alcuna conseguente ipotesi
sperimentale. Ormai, qualunque metafisica possibile non dovrà mai più
mirare a convertire gli uomini, gli scienziati, ma la conoscenza, la
scienza. Non basta più contrapporre solo a parole, così come hanno fatto
brillantemente Eliade, Evola, Campbell, Ouspensky, ecc., la «nobile
aristocrazia» di una scienza tradizionale «sacra» alla «povertà metaforica»
della moderna scienza «profana», quando con la fisica «profana» l'uomo
moderno muove le montagne, mentre con quella «sacra» riesce a mala pena a
muovere dei cuori. Decantare la superiorità della scienza tradizionale
finisce in questo modo solo per umiliarla, e per mettere involontariamente
il dito sulla piaga della sua impotenza operativa. La tradizione potrà
riaffermare la propria dignità regale solo quando, seguendo e sviluppando i
propri principi, sarà in grado di giungere a risultati indiscutibilmente
superiori a quelli della scienza «profana» sul suo stesso terreno, oltreché
sul proprio, e quando saprà mostrare ad essa i suoi errori di fondo e i
rimedi necessari a correggerli. Io non vedo altre alternative se si vuol
dimostrare la fondatezza e l'autentico valore ontologico/epistemologico
delle grandi e poetiche intuizioni millenarie della tradizione e se vorremo
davvero che abbia inizio quella grande fusione tra scienze dello spirito e
scienze della natura che la filosofia ha sognato fin dalla sua nascita. Per
questo fine, le scienze tradizionali non possono limitarsi a vivere
nostalgicamente dei ricordi di un passato nobile e glorioso; devono
scendere in campo, cimentarsi con quei nuovi potentissimi dati conoscitivi
con i quali le scienze "profane", dall'illuminismo in poi, hanno
conquistato e trasformato il mondo fino a minacciarne i fragili equilibri.
Non ci sono altri modi, nel presente, per realizzare la evoliana «via
attiva», «eroica», «regale» della tradizione e superare quella «religiosa»
e «sacerdotale». Non credo sia così azzardato leggere, nella figura del
vecchio e nobile Re Ferito della saga del Graal, proprio la decadente
attuale condizione della tradizione sacra, il suo perduto vigore. Ormai
sono certo che il cammino del Graal esiste davvero; bisogna solo cercarlo
con fede e determinazione, ma non sulle mappe geografiche, come hanno
creduto in molti ingenuamente: è sulla mappa della conoscenza che si gioca
ormai la possibilità di qualunque rivoluzione possibile. La mitica Arca del
Patto non può che riferirsi all'alleanza tra le scienze "del cielo" e le
scienze "della terra", cioè tra la metafisica e la fisica, come già
predicava Aristotele; e la Redenzione, come profetizzava Gioacchino da
Fiore giusto alle soglie del Rinascimento, sarà una redenzione che ci verrà
dall'Albero della Croce, cioè dall'Albero della Conoscenza. Se la scienza
«profana», rinunciando "asceticamente" a qualunque «ipotesi di Dio» è stata
esiliata dalla Porta orientale del Paradiso, riuscendo però a costruire la
colossale Babele tecnologica moderna, una nuova scienza, che reintroduca la
necessità dell'«ipotesi di Dio» nel sapere, non mancherà certo di trovare
le chiavi che le apriranno la Porta Occidentale, verso l'Albero della Vita,
di una nuova Vita e di un nuovo Rinascimento per l'umanità. Un sogno troppo
grande? Eppure questo è il sogno che l'uomo occidentale sta accarezzando
attraverso i suoi grandi miti da almeno tremila anni; la profonda ed
erudita psicologia di C. Gustav Jung, che Evola non ha saputo comprendere,
ci ha mostrato chiaramente che i miti non sono "altro che" i grandi sogni
dell'umanità, e che sono essi ad illuminarle il cammino nelle epoche, come
la nostra, di oscurità, di disorientamento e di crisi. «Somnia a Deo
missa», dicevano i primi Padri della Chiesa: «i sogni sono  mandati da
Dio». Se la figura mitica di Cristo, con il suo struggente messaggio
d'amore di Dio per l'uomo, è riuscita a stemperare l'antica opprimente
immagine di un Jahvè lontano, iroso e vendicativo, e ha illuminato più di
un millennio della nostra storia, il nuovo eroe mitico, colui che ha
"fondato" l'epoca moderna, è Parzifal, un eroe viaggiatore, un
"ricercatore", un cavaliere, un amante del volto femminile di Dio, cioè,
contrariamente a Gesù, un cultore della Donna, dell'Avventura, della
Conoscenza, della Natura. Se Cristo attraverso l'amore dell'Uomo
intravvedeva l'amore del Padre, il leggendario "Vincitore del Graal",
attraverso l'amore di Sofia (filosofia), attraverso il culto di «Madonna
Intelligenza», sarebbe giunto ad amare, secondo un'idea medioevale molto
diffusa, la stessa Madre Vergine e ad imperare su entrambi i regni: il
regno dello Spirito e il regno del Tempo. L'erede di Parzifal, nel nostro
tempo, è un eroemolto simile, si chiama Indiana Jones. Anch'egli è un
ricercatore, un guerriero "trinitario" contro l'ingiustizia; è un
archeologo, un investigatore che fa della tradizione sacra il fondamento
della sua ricerca avventurosa, alla conquista di un tesoro prezioso che
sintetizza e dà corpo ad un simbolo antico sospeso tra il mito e la storia 
(l'Arca, la Pietra, il Graal), ma capace ancora di decidere le sorti
dell'umanità. Non deve scandalizzare il fatto di poter mettere sullo stesso
piano Cristo e Indiana Jones, perché le speculazioni più avanzate nel campo
della mitologia comparata portano proprio in questa direzione; l'uomo non
cessa di sognare o di produrre miti per il solo fatto che quelli biblici
siano stati profondi e significativi per la nostra civiltà. La Rivelazione
non si è limitata al solo popolo di Israele né si è interrotta duemila anni
fa. Dio si rivela a tutte le culture e in ogni tempo, attraverso i sogni
(miti), le parole (letteratura), le immagini (arte), e le idee (filosofia)
di cui ciascuna cultura ha bisogno nel corso del suo cammino evolutivo
attraverso i secoli. Quando tutte le religioni avranno compreso che non
esiste un solo libro sacro, e che in ognuno di essi non dimora la parola di
Dio, ma, meno pretenziosamente, ciò che gli uomini più ispirati hanno
compreso di essa, solo allora potrà cominciare un dialogo davvero
costruttivo tra le grandi visioni religiose del mondo, e la loro
unificazione in una unica grande teologia "federativa". Tutte le forme di
verità, se sono autentiche, sono complementari tra di loro e si vivificano
reciprocamente. Se non crediamo in questo, allora ha ragione la maggior
parte dei pensatori e degli scienziati moderni, quando danno ad intendere
che tutta la metafisica e la cultura prescientifica non sono altro che
frutti confusi della fantasia puerile, o "affabulazioni" necessarie al
primitivo per superare la coscienza della morte; ...che non sarebbero,
cioè, se non produzioni culturali buone a niente di meglio che come carta
da macero. La mia ricerca mosse originariamente in due direzioni distinte:
la psicologia junghiana e la mitologia comparata (M. Eliade, J. Campbell,
J. Evola, ecc.), per poi diramarsi verso la storia del pensiero teologico e
filosofico, fino a convergere verso ciò che ora considero il mio obiettivo
finale, il mio sogno da realizzare, forse il significato ultimo di quella
visione simbolica: una nuova teoria della conoscenza (strutturata sul
principio di complementarietà degli opposti) che è destinata a riportare
nella scienza la necessità «dell'ipotesi del Trascendente», e che
ricongiunga in una forma nuova le scienze dello Spirito e le scienze della
Natura, dall'Illuminismo in poi schizofrenicamente e pericolosamente
separate nella nostra cultura. Ma forse questa è un'impresa che va al di là
delle mie possibilità individuali. Ed è soprattutto per questo che Le
scrivo: per uscire dalla ricerca solitaria, per cercare qualcuno che stia
in un cammino simile, o che abbia la speranza, l'entusiasmo e la passione
di cercare nuove vie; che abbia cioè intravisto, come me, nuove possibilità
di uscita dalle acque stagnanti e opprimenti della cultura moderna,
soffocata tra due possibilità ugualmente impercorribili: ouna religiosità
irrispettuosa delle sacre ragioni dell'intelletto, o una razionalità che
calpesta le altrettanto sacre esigenze del cuore e dello spirito. Non ho
dubbi che si tratti di un'impresa assai ardua; ma dopo sette anni di
ricerche, di una cosa sono ormai sicuro: questo cammino esiste, e credo di
averne individuato le principali linee direttrici. Dietro a quel simbolo
apparsomi otto anni fa, numerosissimi pensatori del nostro passato hanno
intravisto, da almeno un paio di millenni, un principio universale: il
principio di complementarietà degli opposti, che Jung ha applicato alla
psicologia con risultati davvero sorprendenti, e che io ho sintetizzato in
pochi punti fondamentali che sembrano ripetersi in tutte le discipline.
Tale sintesi mi ha permesso, tra l'altro, di costruire delle semplici, ma
davvero illuminanti, chiavi di lettura della nostra storia occidentale;
probabilmente quelle chiavi di cui storiografi moderni
come Jacques Le Goff, Pierre Toubert, ecc. stanno intuendo l'esistenza e
che stanno ricercando nel concetto di "strutture globalizzanti della
Storia". 
I miei più sentiti ringraziamenti.
Carlo Pierini
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Il racconto di Carlo Pierini è sicuramente interessante, così come le
riflessioni che ne conseguono risultano animate da genuino "stupore", la
qual cosa è tutt'altro che estranea alla filosofia - come Platone non smette
mai di testimoniare.
Detto questo, tuttavia, non si può fare a meno di constatare quanto sia
sensata quella massima che recita: "Di ciò su cui non si può argomentare,
occorre narrare".
Questo perché la filosofia occidentale - o almeno una gran  parte di essa -
non ha quasi più nulla a che fare con la "saggezza", con l' "ars vivendi".
Quanto Pierini afferma, appartiene appunto ad un dominio contiguo alle
filosofie orientali, non alla tradizione filosofica occidentale. E di ciò -
lo dico subito - in un certo senso sono il primo a dolermi, non fosse altro
che per l'inaridimento e la "tecnicizzazione" che la filosofia ne ricava.
Ma  il "metodo", cioè l'altare sul quale la filosofia come saggezza è stata
immolata, offre qualcosa di cui difficilmente oggi potremmo fare a meno. Ci
ha liberato - o, come meglio sarebbe dire, tenta di liberarci - da tutto ciò
di cui, appunto, si può "narrare"  (o "poetare") ma non "argomentare",
condannando coloro i quali osano varcare quel confine ad un'infastidita e
imbarazzata  accoglienza da parte della comunità filosofica.
Io sono completamente d'accordo con questo tipo di reazione. Anche se mi
considero lontano anni-luce da ciò che la genera. Pierini ha scorto qualcosa
che non mi è affatto estraneo, ma so bene che nessuna discussione pubblica
può aggiungere alcunché a quanto di "vero", "universale" ed "eterno" vi è
custodito; discuterne - intendo "filosoficamente" - equivale, credo, a
tradirne il senso.
Questo vale per tutte le religioni. Il cristianesimo  ha trovato in Paolo un
assertore convinto della "follia" della croce, e nel contempo della
superiore saggezza di quella follia rispetto alla "saggezza del mondo". Che
stupenda contraddizione!
Una cosa ancora credo di dover dire a Carlo Pierini: così come chi non ha
paura di esser preso per matto ha buone probabilità di riuscire ad essere un
buon cristiano, un bravo "cercatore del Graal" non si cura dello scherno nel
quale rischia di rimanere impigliato. Entrambi hanno messo in conto tutto
questo e, soprattutto,  non si sognano di "convincere" alcuno di alcunché. E
poi essi non si fermano, al contrario dei pavidi e dei timidi. E così
possiamo riconoscerli.
Potenza del "metodo"!
Su questa lunghezza d'onda, più o meno, si trova un filosofo americano che
ammiro a tal punto da avergli dedicato un sito Web: Ralph Waldo Emerson
http://www.geocities.com/Athens/Parthenon/5658
Sono sicuro che piacerà molto al mio interlocutore, se avrà la compiacenza
di accettare il mio invito.
Saluti a tutti voi del ng.

La lettera di Carlo Pierini riportata da Davide Fasolo e il commento di
Roberto Piccoli mi offrono la possibilità di proporre la discussione su un
argomento che sento come importante: la contrapposizione tra "pensiero
scientifico occidentale" e "filosofia orientale". Contrapposizione che, tra
l'altro, la New Age invita a superare sostenendo che la fisica moderna più
avanzata (in particolare la meccanica quantistica), la psicologia Junghiana
ed il pensiero tradizionale orientale si confermerebbero e sosterrebbero a
vicenda.
Premetto che non sono un esperto di alcuna di queste discipline e che,
soprattutto, non intendo difendere alcuna posizione preconcetta ma vorrei
utilizzare questo mezzo di comunicazione per consentire a chi ne sa più di
me di integrare le proprie conoscenze (e le mie). Naturalmente non posso
tentare spacciarmi per completamente neutrale... tendenzialmente potrei
"etichettarmi" come "determinista".
In particolare, dicevo, sembrano cercarsi nella "indeterminatezza"
quantistica, in certi fenomeni (che si dice siano osservabili) di
"misterioso" legame tra particelle subnucleari e nella teoria della
sincronicità junghiana, dei paralleli con il pensiero orientale
caratterizzato da una visione della realtà in cui gli eventi non sono legati
da rapporti di causa-effetto.
Questo perché la fisica quantistica parrebbe sostenere che la realtà, a
livello subatomico, segua leggi diverse da quelle del determinismo causale e
ipotizzi legami tra particelle, e tra eventi, di altro tipo (quale?). Da
parte sua la teoria degli eventi sincronici avvalorerebbe un'ipotesi del
genere anche per gli eventi a livello macroscopico (uso insistentemente il
condizionale per riaffermare con chiarezza che sto ponendo domande e
chiedendo chiarimenti a chi ne sa di più e non sostenendo alcuna
tesi).Sembra sia esistito anche un importante scambio di opinioni tra C.G.
Jung ed il fisico W. Pauli a cui è seguita anche la pubblicazione parallela,
all'interno di una stessa opera, di due saggi.
Uno "storico" testo divulgativo da cui sto traendo attualmente informazioni
è "Il Tao della fisica " di F. Capra.
La mia attuale opinione è che i due atteggiamenti filosofici di cui sopra,
quello orientale e quello occidentale, facciano riferimento a due diversi
ambiti dell'umana esperienza del mondo; non contrapposti ma neppure
necessariamente sovrapponibili o in accordo, ma che si occupano
sostanzialmente di realtà completamente diverse: il pensiero "occidentale"
si è concentrato sul mondo esterno cercando di coglierne le leggi per
modificarlo ed adattarlo ai propri scopi; quello "orientale" ha rinunciato
allo scontro diretto con le cose ed ha preferito ripiegarsi verso il
didentro, l'interiorità del soggetto, lavorando sulla modificazione ed il
perfezionamento del proprio Io piuttosto che sulla realtà esterna (la
filosofia Zen sostiene chiaramente la regola della non opposizione al
naturale flusso delle cose).
Forse a questo proposito  Roberto Piccoli è d'accordo con me (quando parla
della inconciliabilità di "argomentazione" e di "narrazione") se dico che il
mondo occidentale si è sviluppato tecnologicamente grazie alla CONDIVISIONE
dell'esperienza individuale e delle informazioni, mettendo cioè in comune le
conoscenze di ognuno attraverso la comunicazione simbolica (linguaggio,
matematica e quindi attraverso la logica), mentre l'oriente ha conosciuto un
enorme sviluppo nell'ambito della "saggezza" della conoscenza della natura
umana interiore, respingendo esplicitamente il valore del linguaggio e del
pensiero analitico. Quello che poi è successo è che noi occidentali, dopo
secoli di "alienazione", stiamo tornando in noi stessi (e questo ci porta ad
avvicinarci al misticismo orientale) mentre l'oriente sta assorbendo
l'enorme mole di conoscenze che noi abbiamo nel frattempo sviluppato.
Ma non diventa una inutile forzatura voler sostenere che la realtà fisica
avrebbe una struttura "indeterminata" analoga a quella intuitiva,
irrazionale, immediata, non analitica ecc... forma di conoscenza che abbiamo
della nostra interiorità?
Quello, poi, che io credo falsifichi la nuova visione del mondo che sembra
essere attualmente in corso di sviluppo è una certa confusione che mi sembra
di cogliere in tutto questo voler contrapporre ad un presunto freddo
"materialismo deterministico" un vago concetto di "spiritualità". A volte
temo si tratti solamente della  solita vecchia guerra tra "scienza" e
"religione", e che non ci sia in realtà niente di nuovo.
Soprattutto se si tira in ballo il concetto di Dio, come ha fatto il Sig.
Pierini. Possibile che ne abbiamo ancora bisogno? Già il termine
"spiritualità" ha un che di metafisico che stona completamente, come se
fossimo ancora fermi alla obsoleta dicotomia tra spirito e materia...
Non è che abbiamo ancora una volta semplicemente bisogno di credere in
qualcosa? Perché anche la New Age sembra prendere sempre di più aspetti
ritual-religiosi?
Credo che potremmo essere davvero alle porte di un cambiamento epocale, se
riusciamo a non restare avvinghiati alle vecchie e logore coperte di Linus.
Mi scuso ancora una volta per la prolissità e per non aver mantenuto
completamente fede al proposito di non difendere opinioni personali, ma
almeno ho distinto le due cose...
Spero, come ho detto in apertura, che chi ne sa di più (in ogni senso)
accetti la sfida e di faccia vivo...
Stefano.