Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: leopardi sul libero arbitrio. REposted

Di parlarne come dicono i francesi: 'pour en parler' mi va sempre, convinto
che poco possano le discussioni e le conclusioni cui la filosofia ci porta
cambiare quasi niente del vivere quotidiano.
Il punto però che io avevo sollevato non era tanto sulla Vacuità, bensì
sulla fragilità dell'essere umano anche di fronte a se stesso, cioé a dire
come individuo, cioé ancora a dire: non solo io non so se riuscirò a
costruire la piramide, ma non ho garanzia nemmeno di costruire me stesso e
comuque di conservarmi come vorrei.
Questo è il nocciolo del pensiero espresso dal passo leopardiano che ho
riportato, e che io - detto per inciso - reputo pregevole anche per lo
stile.
Speravo in critiche delle sue posizioni, ed ancora le attendo...
Amleto, il danese.
PS: l'ho ripostato in testa  perché credo l'argomento sia interessante e
quindi meritevole di essere ripostato alla attenzione del NG
.......Ridevasi spesse volte di quei filosofi che stimarono che l'uomo si
possa
sottrarre dalla potestà della Fortuna, disprezzando e riputando come altrui
tutti i beni e i mali che non è in sua propria mano il conseguire o evitare,
il mantenere o liberarsene; e non riponenedo la beatitudine e l'infelicità
propria in altro, che in quella che dipende totalmente da esso lui. Sopra la
quale opinione, tra le altre cose, diceva: lasciamo stare che se anche fu
mai persona che cogli altri vivesse da vero e perfetto filosofo, nessuno
visse né vive in tal modo seco medesimo; e che tanto è possibile non curarsi
delle cose proprie più che delle altrui, quanto curarsi della altrui come
fossero proprie. Ma dato che quella disposizione d'animo che dicono questi
filosofi, non solo fosse possibile, che non è, ma si trovasse qui vera ed
attuale in uno di noi; vi fosse anche più perfetta che essi non dicono,
confermata e connaturata da uso lunghissimo, sperimentata in mille cas;
forse perciò la beatitudine e l'infelicità di questo tale, non sarebbero in
potere della fortuna? Non soggiacerebbe alla fortuna quella stessa
disposizione d'animo, che questi presumono che ce ne debba sottrarre? La
ragione dell'uomo non è soggetta tutto giorno a infiniti accidenti?
Innumerabili morbi che recanostupidità, delirio, frenesìa, furore,
scempiaggine, cento altri generi di pazzìa breve o durevole, temporale o
perpetua; non la possono turbare, debilitare, stravolgere, estinguere? La
memoria, conservatrice della sapienza, non si va sempre logorando e scemando
dalla giovinezza in giù? Quanti nella vecchiaja tornano fanciuli di mente! E
quasi tutti perdono il vigore dello spirito del corpo, anco salva ed integra
ogni facoltà dellintelletto e della memoria, il coraggio e la costanza
sogliono, quando più, quando meno, languire; e non di rado si spengono. In
fine, è grande stoltezza confessare che il nostro corpo è soggetto alle cose
non sono in facoltà nostra, e contuttociò negare che l'animo, il quale
dipende dal corpo quasi i tutto, soggiaccia necessariamente a cosa alcuna
fuori che a noi medesimi. E conchiudeva, che l'uomo tutto intero, e sempre,
e irrepugnabilmente, è in potestà della fortuna.

comuque di conservarmi come vorrei.
Con questa frase mi pare che tu voglia separare concettualmente in due
l'essere senziente: da un lato una parte "invariabile" di sè che vede se 
stessa alle prese con gli eventi, prevedibili e imprevedibili, dati dalla 
sorte; dall'altro lato una parte "variabile" di sè che può essere
"modificata" (impoverita o arricchita, in relazione ai desideri della prima)
a seconda di cosa la Fortuna riserva.
Nonostante il fatto che quella che descrivi é una percezione accessibile a
tutti, che tutti provano, a me pare che non sia corretto impostare in questo
modo la questione.
Questo, a mio modo di vedere, per un motivo evidente: che anche la parte
creduta "invariabile", quella che desidera essere in un certo modo e fare
alcune cose é, essa stessa, "costruita" dalla Fortuna.
A meno che non si voglia affermare che una parte di sè ha una natura 
trascendente, svincolata dai colpi della sorte, bisogna ammettere che ogni
parte del nostro essere é il frutto di eventi che lo precedono e lo fondano.
Leopardi mi sembra esprima un'idea diversa: anche se la sua riflessione, qui
e in altri lavori, mi pare lasciare in sospeso la questione dell'analisi
circostanziata sulla natura di ciò che viene definito "Fortuna", egli intende 
affermare che l'intero essere é soggetto ad essa.
L'osservazione critica che mi sento di fare sul brano riportato (ma sull'opera
intera) é proprio questa: le conclusioni sono deboli. Termini come Sorte,
Fortuna, Natura lasciano in sospeso questioni fondamentali, troppo
importanti per non essere affrontate in un modo o nell'altro.

 Amleto, il danese.
Qfwfq