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Titolo: razionalità tecnologica e modernità....qualche considerazione

RIFLESSIONI DI EVIDDA SULL'ATTUALITA':
L’ Occidente crede ciecamente per dirla alla Weber al "disincantamento
del mondo", sceglie il materialismo. Altra strada invece percorre
l’Oriente per cui l’essere umano è anima, il corpo è illusione, il mondo
è fatto della stessa sostanza di cui sono stati fatti i sogni.
L’Occidente ha avuto il progresso tecnologico, ma non lo sviluppo
storico. E’ avvenuto un declino della forza spirituale. Non è stato
intrapreso nessun viaggio interiore. Ciò chiaramente non significa
ritenere che lo sviluppo delle scienze sia deleterio per l’umanità. Un
antico proverbio cinese dice "fa più rumore un albero che cade di una
foresta che cresce". Senza gli antibiotici, l’aspirina, il salvarsan,
farmaci trombolitici, trapianti e misure anti-rigetto non avremmo avuto
un innalzamento della durata della vita, l’attuale longevità. Senza i
raggi x e la microscopia elettronica i medici non avrebbero possibilità
di intervenire repentinamente sui tumori. Allo stesso tempo però abbiamo
anche problemi come l’effetto serra, la pioggia acida, il buco
dell’ozono, l’inquinamento elettromagnetico, sostanze tossiche nell’aria
come ddt, diossina, fibre d’amianto, plutonio. Senza andare tanto
indietro con la memoria abbiamo avuto anche Three Mile Island nel 1979 e
Cernobyl nel 1986. La bioetica cerca affannosamente di rispondere ai
nuovi interrogativi: quando si può concedere ad un uovo fecondato lo
status di essere umano ? Quando si può considerare morto un uomo ? Fino
a che punto la scienza può alterare il meccanismo biologico della
riproduzione ? Certo è che lo sviluppo delle scienze ha portato anche
alcune conseguenze indesiderate, alcuni agenti patogeni. Fino ad oggi
con la tecnica del dna ricombinante è stato possibile creare insulina
umana(invece di estrarla dal salmone), plasminogeno e l’interferon(per
combattere leucemia e tumori). Però è sempre dietro l’angolo il pericolo
di un abuso delle nuove acquisizioni di conoscenze. L’ingegneria
genetica può dare un apporto determinante alla medicina preventiva, può
però essere utilizzata per una standardizzazione dell’intero genere
umano. Per J.Monod, premio Nobel per la medicina nel 1965,"il male
dell’anima" dell’uomo contemporaneo scaturisce dalle recenti scoperte
della scienza. Il postulato d’oggettività, cardine del pensiero
scientifico, secondo cui non si può provare l’esistenza di un fine
ultimo, ha dissolto l’illusione antropocentrica. Nell’antichità l’etica
e la conoscenza scientifica si compenetravano reciprocamente, dato che
allora c’era un sistema animistico, che proiettava sulle forze della
natura una coscienza, un progetto. Ma la teoria eliocentrica di
Copernico, il concetto di inerzia, il postulato di oggettività, la
teoria dell’evoluzione ed infine le ultime scoperte della biologia hanno
rotto l’anello di questa antica alleanza animistica tra uomo e natura.
Secondo Monod attualmente tra etica e conoscenza scientifica abbiamo una
distinzione precisa. La scienza non può emettere nessun giudizio di
valore. L’etica non può sentenziare valori arbitrari alle nozioni
oggettive del campo scientifico. Secondo W.James, empirista americano,
oltre ad intuire la coscienza come uno stream of thought, ne
"l’equivalente morale della guerra" propone di incanalare l’aggressività
umana nei binari della giustizia sociale. L’aggressività avrebbe trovato
perciò valvola di sfogo non nel salasso degli eccidi di guerra, ma
prevenendo e combattendo i crimini, ricostruendo dopo catastrofi
naturali. Solo attuando questa alternativa si sarebbe potuto raggiungere
"il regno della pace". Unica ombra alla realizzazione di questo progetto
per James era la "disumanità delle scienze". Ne "la crisi delle scienze
europee e la fenomenologia trascendentale" il filosofo tedesco Husserl
sostiene che nel mondo odierno il naturalismo e l’oggettivismo, assi
portanti della mentalità scientifica, causino deumanizzazione,
antiumanesimo e sopratutto "la caduta del naturalismo": "l’uomo di
fatto" perderebbe così contatto con la natura e con la propria umanità.
Per Husserl l’uomo contemporaneo dovrebbe mettere tra parentesi ogni
ideologia e scientismo e tornare alla vita interiore, all’esperienza
immediata: al mondo della vita. Negli anni ’30 il panorama
dell’epistemologia è caratterizzato dal neopositivismo, che con il
proprio principio di verificazione( poi criticato da Popper, che
evidenzierà l’asimmetria logica tra verificazione e falsificazione)
sferra un colpo letale alla metafisica, dichiarando che le sue
proposizioni non sono altro che semplici tautologie o
pseudo-proposizioni. Wittgenstein, che influenzò con le sue opere il
circolo di Vienna, però nel suo Tractatus logico-philosophicus scrive:
"…se pure tutte le possibili domande della scienza ricevessero una
risposta, i problemi della nostra vita non sarebbero nemmeno sfiorati".
P.B.Medawar, premio Nobel per la medicina nel 1960, ne "i limiti della
scienza" sostiene che la scienza non potrà mai rispondere agli
interrogativi ultimi(Da dove veniamo ? Dove andiamo ? Qual è il senso
della vita ?). Bertrand Russel si chiede: "come è possibile che gli
esseri umani, i cui contatti con il mondo sono brevi, personali e
limitati, siano nondimeno capaci di conoscere tutto ciò che
effettivamente conoscono ?". Questo problema, noto anche come povertà
dello stimolo, non ha ancora avuto una risposta soddisfacente né dalla
scienza, né dalla filosofia. Secondo Dilthey, storicista tedesco le
scienze naturali non bastano. Solo le scienze dello spirito( storia,
filosofia, economia politica, diritto, psicologia, religione) possono
investigare e penetrare il contesto storico-culturale del genere umano.
Uno storico studiando degli archivi può provare momenti di spiritualità,
dato che può rivivere quegli eventi, trascendere i limiti
spazio-temporali, configurarsi volti e circostanze passate: ampliare
perciò il proprio orizzonte. Questo processo può dare giovamento sia al
singolo che alla collettività. Unico monito di Dilthey è che anche le
scienze dello spirito sono a loro volta storiche, quindi non possono
pretendere di dare un senso assoluto alla realtà. Secondo il filosofo
americano J.Dewey, la scienza nasce dal senso comune : dalle stesse
circostanze, dagli stessi usi e fruizioni della vita quotidiana. Lo
sviluppo delle scienze causa però un allontanamento dall’applicazione
immediata. Ad esempio i ricercatori medici oggi lavorano spesso per un
farmaco, che ognuno troverà nella farmacia all’angolo tra dieci anni.
Fatti ed idee della scienza restano però strumenti, legati alla pratica,
alla operatività. Ma se sono strumenti possono essere usati per il bene
o per il male. E a questo punto Dewey non riesce più a distinguere i
mezzi dai fini. Ritengo che sia ingenua la fiducia smisurata nei
confronti della verità scientifica. Non dimentichiamo che spesso le
teorie scientifiche più popolari in un certo periodo storico sono
credenze ingenue erronee in epoche successive. Basta ricordarsi
Torricelli, che con la sua colonna di mercurio spazzo’ via la credenza
secolare dell’orrore del vuoto, oppure Einstein, che confutò il concetto
di etere. La mappa della scienza non riporta mai fedelmente il
territorio della realtà. La scienza, come ogni altra branca del sapere,
percorre un progresso asintotico verso la verità. Nella ricerca
scientifica non esistono risposte definitive, ma forse solo nuove
intuizioni, nuovi fatti, che consentono di formulare nuovi
interrogativi. Anche la creatività scientifica ha dei limiti, dato che
la mente umana non può essere- come sosteneva Cartesio - "uno strumento
universale che può servire in tutti i casi". La mente umana non è tabula
rasa in quanto esistono dei principi specie-specifici e delle strutture
neurofisiologiche, che ci danno un certo tipo di schemi e di idee
innate: ciò che Popper, polemizzando con Kuhn, chiama quadro di
riferimento. La nostra costituzione mentale ci permette di avanzare
nella conoscenza delle cose fino a quando la creatività umana riesce a
trovare una corrispondenza con le leggi della natura: cioè fino a quando
c’è un rapporto tra i mondi possibili ed il mondo dell’esperienza.
L’osservazione è essa stessa selettiva e dipende dalle costrizioni, gli
schemi, le "aspettative inconsce" della mente del ricercatore.
Attualmente non esiste una tecnologia intellettuale, cioè una scienza,
che consenta di capire in quali settori è impossibile avventurarsi,
quali problemi scientifici sono da lasciar perdere, perché insolubili
per la mente umana. A riguardo Chomsky, fondatore della linguistica
generativa, scrive: "uno scienziato marziano, con una mente differente
dalla nostra, potrebbe considerare banale il problema( la dimostrazione
semplice del teorema di Fermat) e chiedersi come mai non sembrano mai
azzeccare la strada giusta per risolverlo. Un tale osservatore potrebbe
anche essere stupito dalla capacità di ogni bambino di apprendere la
lingua, un fatto che gli sembra incomprensibile, aiutato dall’intervento
divino, dal momento che gli elementi delle facoltà di linguaggio vanno
al di là della sua portata concettuale". Con questo Chomsky intende dire
che i limiti della creatività devono essere tenuti presenti, anche se
non devono demoralizzare. Per una sorta di meccanismo di compensazione
sembra infatti che chi eccelle in un’ attività, scarseggia in altre .
Dobbiamo così considerarci fortunati, perché il fatto stesso che non
sappiamo risolvere certi problemi implica che sappiamo risolverne altri,
che rientrano nella nostra gamma di competenza intellettuale. Allo
stesso tempo comunque l’uomo non può credere nell’onnipotenza della
scienza e nemmeno nella superiorità della propria civiltà rispetto a
quelle di altre epoche passate. Ad esempio oggi nessun team di
specialisti(ingegneri, biologi, fisici) è in grado di costruire un
violino uguale a quelli che costruiva il semianalfabeta Stradivari.
Inoltre anche se oggi c’è stato un aumento del tasso di scolarizzazione
rispetto alla società contadina sicuramente abbiamo perso qualcosa per
la strada del progresso. Un contadino analfabeta un tempo con il suo
dialetto sapeva dare nomi ad ogni albero, ad ogni foglia, cosa di cui
non sarebbe capace oggi un cittadino istruito, a meno che non sia un
professore di botanica. Ma la questione di fondo è che la scienza non
travalichi i principi etici, che resti a misura d’uomo. Perché ciò si
verifichi è necessaria una netta separazione tra techne ed episteme, tra
utilità immediata e verità. Ma attualmente per costruire un acceleratore
di particelle occorrono miliardi, per uno scienziato non è possibile
costruirlo a casa propria. La ricerca applicata è vincolata perciò da
stati, eserciti, imprese multinazionali. E’ un pessimo matrimonio quello
tra scienza e tecnologia celebrato da presidenti di università in cerca
di fondi e da tecnocrati in cerca di potere. Lo scienziato corre così il
rischio di divenire un apprendista stregone al servizio del potere. La
tecnologia in questo modo diverrà tecnocrazia,la scienza sempre più
manipolabile, sempre meno neutrale. Senza una unificazione del sapere da
contrapporre alle crescenti specializzazioni, la scienza potrebbe cadere
ingenuamente nei retaggi del potere. Moravia nel saggio "l’uomo come
fine" espone la convinzione che l’antiumanesimo derivi dal
machiavellismo e dal sadismo del neocapitalismo. Per lo scrittore de
"gli indifferenti" ci sono due modi di tracciare una strada: rispettare
case, comunità ed ambiente, oppure espropriarle, spianarle, abbatterle.
Oggi il modo più consono sembra essere il secondo. Il problema è ancora
quello del conflitto tra valori e tecnica. Per Adler, fondatore della
Psicologia individuale tutti i problemi della vita possono essere
raggruppati in tre ambiti: quello dell’occupazione, quello sociale,
quello sessuale. Per quanto riguarda il primo, l’occupazione deve essere
intesa come sopravvivere ed agire, senza prescindere il rispetto della
natura, l’equilibrio ecologico del pianeta. Considerando le intuizioni
di Adler potremmo allora affermare che attualmente la razionalità
tecnologica potrebbe causare nocumento ai primi due ambiti. Per la
sinistra hegeliana l’uomo si è creato Dio a sua immagine e somiglianza
per proiettare sulla divinità il proprio desiderio biogrammatico di
immortalità. Freud aveva scoperto che l’inconscio si ritiene immortale.
Ognuno se fa un incubo al momento di cadere nel precipizio si sveglia di
soprassalto, perché nella logica del proprio inconscio la morte non
esiste. Se il problema allora è la paura della morte, tutto potrà essere
risolto clonando organi, bloccando l'enzima che causa l’invecchiamento,
oppure tramite l’ibernazione o un elisir di eterna giovinezza. Ma allora
l’immortalità individuale non permetterebbe il rinnovamento della
specie: avremmo la stasi della natura. E poi perché non andare a vedere
cosa c’è oltre questa eternità, che oscilla tra il dolore e la noia ?
Nonostante l’immortalità molti problemi resterebbero gli stessi. Tra la
farfalla ed il laser l’uomo non riesce ancora a trovare il proprio
baricentro. Eppure apparentemente l’uomo moderno sembra in preda ad un
euforico "positive thinking", accomunato agli altri dal culto della
forza e dai tabù dell’ansia: pratico , utilitarista, individualista. Ma
al contempo però è anche – per dirla alla Mc Luhan- sonnambulo. La sua
vita quotidiana è sempre più automatica, distratta, infantilistica,
ripetitiva. Un uomo sempre più animal laborans, sempre meno homo faber.
I marxisti definiscono ciò alienazione e reificazione della coscienza.
Sarte invece parla di "prassi inerte". Camus ne "il mito di Sisifo"
propone "l’assurdo", la lucida disperazione, dovuta alla consapevolezza
dell’intelligenza alle prese con una realtà che la supera. Heidegger
parla di esistenza inautentica. Per Lacan si tratta di coscienza
dislocata("io penso dove non sono, sono dove non penso"), per altri
ancora infine di straniamento, stanchezza esistenziale, nevrosi
d'angoscia, ansia di evasione. Per Junger tutto questo è causato dalla
"mobilitazione totale" . Junger scrive " Non vi è neppure un atomo che
non sia all’opera…..La mobilitazione totale non viene eseguita, essa
stessa si esegue….Ogni singola vita diventa vita di lavoratore". Il
dominio della tecnica ha sopraffatto ogni aspetto dell’esistenza umana,
ogni possibilità di libero arbitrio. La domanda che ognuno si pone è la
seguente : sono necessario ? Se la risposta è affermativa la persona
concentrerà tutte le sue energie nel lavoro, che la rende necessaria
socialmente, escludendo ogni margine di iniziativa personale. Se invece
la risposta è negativa la persona sperimenterà un senso di frustrazione
e fallimento. Il disoccupato si sentirà annichilito, annientato. Si
sentirà nulla, nessuno, niente. Quale senso di impotenza, quale senso di
colpa, quale vergogna per un odierno Kirsanov di Turgenev nel
presentarsi e dire "non mi occupo di niente" !!! Quindi il vecchio
adagio " tutti sono utili, ma nessuno è indispensabile" non sembra
conforme alla mentalità comune della nostra epoca. Allora è giusto usare
toni apocalittici e dare ragione agli elogiatori dei tempi passati, ai
nostalgici ed alla loro morale del "si stava meglio quando si stava
peggio" ? L’uomo psicocivilizzato soffre di un comune scontento
quotidiano, eppure la somma dei piaceri della vita di un uomo moderno è
superiore a quella di un qualsiasi suo antenato. Allora perché sentire
la sua vita come arida ed apatica ? Che la fatica nervosa sia più
dannosa di quella muscolare di un tempo ? Per gli esistenzialisti ciò
deriva dall’angoscia della scelta. In questo secolo la persona è aperta
a tutte le possibilità: ha di fronte a sé una dilatazione di orizzonti.
L’uomo moderno ha un ventaglio maggiore di scelte rispetto ai suoi avi.
Può perfino arricchire il senso della propria esistenza con vite
immaginarie, impersonificandosi con i protagonisti di film. Ma questi
privilegi non gli danno pace. Invece di trovare piacere per ciò che ha,
soffre per quel che non ha e vorrebbe avere, sperimenta su di sé un
continuo stato di tensione tra ciò che è attuale e ciò che è possibile,
una perenne condizione di deprivazione relativa. Non riesce mai a
conciliarsi col proprio desiderio. Per gli esistenzialisti l’uomo si
deve risvegliare dal letargo della propria quotidianeità, passare
l’eclisse dell’individualità, vincere la chiacchera impersonale. Deve
perciò trascendersi, andare al di là di sé, rompere la catena di cause
ed effetti, smettere di pensare che il futuro venga determinato dal
passato. La morte per gli esistenzialisti è una situazione limite, che
nullifica ogni poter-essere. E’ una determinazione etica, che rende vana
ogni scelta. Secondo Heidegger l’uomo moderno può vivere autenticamente
solo tramite il pensiero della morte. Secondo recenti ricerche di
sociologia della morte risulta che oggi la gente rimuova ossessivamente
i propri pensieri dalla morte. In America addiritura si stanno
diffondendo in modo esponenziale società di cosmetica, in cui estetisti
cancellano segni e feriti, che deturpano il volto del defunto, per
renderlo più presentabile agli occhi dei parenti. E’ la cartina al
tornasole della civiltà edonista. La morte attualmente è oscena,
pornografica, si rimuove questo verdetto definitivo. Nel ‘500 e nel’600
invece l’uomo era a contatto diretto con la morte, la considerava un
fatto naturale. Gli adulti dovevano perfino sottostare ai codici vigenti
dell’ars moriendi: dovevano cioè morire pubblicamente in modo dignitoso,
al cospetto dei loro cari e del curato che dava loro l’estrema unzione,
tutti stretti attorno al capezzale. S.Acquaviva propone a riguardo una
tesi interessante: eros e thanatos sono fenomeni strettamente collegati.
Nella società odierna si parla e si pensa sempre meno alla morte, sia
perché siamo più longevi, sia perché abbiamo un contatto sempre più
sporadico con la morte. La civiltà moderna ha abrogato dai tempi di
Galileo il principio di autorità, ha abolito i dogmi e le investiture
del passato, però l’uomo di oggi è sempre più distante dall’uomo
primitivo di J.J Rousseau, che avrebbe dovuto attuare nel corso della
propria vita cooperazione, autarchia delle risorse, uguaglianza tra i
simili, semplicità. Ha prevalso invece l’homo oeconomicus di A.Smith e
con questo la concezione del bene come somma di interessi egoistici. Ma
in fondo qual’era l’alternativa ? Quale era il modo per giungere al
benessere collettivo ? L’ideologia forse ? Ebbene oggi sappiamo che
anche l’ideologia è morta: ogni ideologia di ogni colore, di ogni
bandiera.
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 č fatto della stessa sostanza di cui sono stati fatti i sogni.
Ma quando? Nel 1200-1300, cioč quando era piů o meno vero anche da noi...

del mondo", sceglie il materialismo
 Te lo sei scritto sulla manica per il tema della maturita'. E' cosi'?
LG