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Titolo: Marcello Pera a Rimini

Sto cercando il discorso di Marcello Pera al meeting di Comunione e
Liberazione. Ringrazio ogni possibile "informatore".
_________________
Francesco Dal Corso
frad...@tin.it

 Liberazione. Ringrazio ogni possibile "informatore".
Se proprio ci tieni (se proprio ci tieni) il discorso integrale del
presidente-filosofo  :o)))  lo trovi su Il Foglio di Giulianone
Ferrara, in due puntate il 20/8 e il 21/8, dal titolo:
"Il Bene, il Bello e il Giusto sono i nemici dello Stato liberale"
Per accedere all'archivio, devi andare su 
www.ilfoglio.it
iscriverti (gratis) e tirare giu' in pdf le due testate.
Ciao!!!  ((^__^))'
Livio

 Liberazione. Ringrazio ogni possibile "informatore".
"Il Foglio" di Ferrara lo ha riportato integralmente, il 20 e 21 agosto.
Loggandoti per l'accesso all'archivio, lo potrai leggere on line.
http://www.ilfoglio.it/
Saluti,
Cosimo.

 Cosimo.
Piano ragazzi... uno per volta!
:-P

 :-P
Una mia amica, Franca Mendace, mi ha trasmesso il testo.
Lo riporto integralmente.
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IL BENE, IL BELLO E IL GIUSTO SONO I NEMICI DELLO STATO LIBERALE
Il titolo che mi è stato assegnato per questo
intervento inaugurale sembra una sfida
al senso logico comune, come accade ad
alcuni titoli dei Meeting dell'amicizia di Comunione
e Liberazione di Rimini, i quali
talvolta sono provocatori, misteriosi, criptici,
ma sempre intriganti. Quale rapporto infatti
può esistere fra senso del bello e senso
dello Stato? Apparentemente, nessuno.
In realtà, a una riflessione appena appena
approfondita, quel titolo - più precisa-mente,
quel tema: bellezza e politica - stabilisce
una connessione che ha un significato
profondo e anche ricco di conseguenze
pratiche, morali e politiche.
Per avere un'idea di questa connessione,
basta ricordarsi di Platone. Come è noto, lo
Stato ideale di Platone è perfetto perché
ordinato secondo l'idea del bene. Ma per
Platone l'idea del bene è lo stesso che l'idea
del bello, perché bene, bello, giusto
ammontano alla medesima cosa: armonia,
simmetria, ordine, proporzione, misura,
perfezione. Chi costruisce lo Stato all'insegna
del bene, lo costruisce all'insegna del
bello. Perciò il costituente di Platone che
traccia nella società la costituzione dello
Stato è come un pittore che traccia sulla tela
la figura delle cose (o, per usare un'altra
analogia cara a Platone, come il demiurgo
che estrae il cosmo dal caos): se il modello
del pittore è bello, il quadro sarà bello; se
il modello del costituente è divino, la costituzione
sarà perfetta. Per Platone, una connessione
stretta fra bellezza e Stato, dunque,
esiste. Un costituente che abbia il senso
del bello - e notoriamente il costituente
di Platone questo senso ce l'ha - da questo
senso del bello deriverebbe il senso dello
Stato, anzi la vera costituzione dello Stato.
Questa però non è l'unica connessione
che si può stabilire fra bello e Stato. Ce n'è
almeno un'altra, che io trovo più attraente,
più realistica e soprattutto più confacente
alla nostra situazione moderna, compresa
la nostra situazione europea e italiana.
La connessione di Platone è di questo tipo:
il costituente, il politico, contempla la
bellezza e poi la realizza. Secondo quest'altra
connessione cui mi riferisco invece
il politico vede nascere la bellezza e poi la
asseconda. La differenza è grande. Nel primo
caso, la bellezza è una cosa da riprodurre;
nel secondo caso, la bellezza è un
processo che si produce. Nel primo caso, lo
Stato è l'immagine statica della bellezza;
nel secondo caso, lo Stato è un veicolo dinamico
che consente alla bellezza di realizzarsi.
Nel primo caso, c'è un pittore della
bellezza, il pittore della costituzione vera;
nel secondo caso, nessuno dipinge alcunché,
la costituzione vera non esiste, e il
costituente, anziché facitore di un ordine o
di un disegno da lui tracciato, è un favoreggiatore
di un ordine da lui trovato.
Quest'altra connessione fra bellezza e
Stato a cui mi riferisco dipende naturalmente
da una filosofia diversa da quella di
Platone. La filosofia di Platone è la filosofia
del totalitarismo; quest'altra è la filosofia
del liberalismo. Forse a causa del mio
pregiudizio laico, ho scoperto tardi che
questa seconda filosofia è anche la filosofia
che anima CL, almeno fin dal discorso di
Assago del 1987 di don Luigi Giussani. Se
così è, allora vuol dire che liberali laici e liberali
cattolici hanno un solido terreno comune
su cui possono camminare assieme.
Il mio scopo qui è mostrare che così è. Mi
concentrerò su quattro punti. Dapprima illustrerò
la connessione platonica fra bellezza
e Stato che è all'origine dell'ordine totalitario.
Poi esaminerò la connessione che
invece produce l'ordine liberale, nata soprattutto
per merito di David Hume. Cercherò
quindi di mostrare che questa, per
gli aspetti rilevanti, è la stessa concezione
che si ricava da don Giussani. Infine, tenterò
una apologia dell'ordine liberale.
Platone era ossessionato da un problema
che molti altri, dopo di lui, hanno avvertito
in modo acuto e che anche noi avvertiamo,
sia pure in circostanze assai diverse (dopotutto,
a differenza di Platone, abbiamo alle
spalle la Prima Repubblica, Tangentopoli
e Mani pulite, non il governo dei Trenta Tiranni!).
Il problema di Platoto era: come
mettere ordine, rigenerare, risollevare,
cambiare, correggere, uno Stato che risulta
in preda a decadenza dei costumi, corruzione
politica, degenerazione morale, lotte
civili, instabilità di governo?
Ci vorrebbe, si rispose Platone, uno
scienziato della politica, un "maestro di
virtù". Ma questo maestro, si disse sconsolato
Platone, non solo non c'è, anche se ci
sono molti candidati, ma sembra che non
possa neppure esserci, primo perché la
virtù non è insegnabile, secondo perché
quei pochi che la virtù la posseggono ce
l'hanno per caso, non la conoscono per
scienza. "A meno che.". Con questo "a meno
che" inizia la filosofia politica di Platone.
"A meno che - scrive nel Menone - non
si trovi un politico capace di formare altri
politici. Se un tale uomo esistesse. egli, rispetto
alla virtù, sarebbe come un essere
reale fra ombre" (Men. 100a). Sarebbe come
un sapiente fra ignoranti, un condottiero
fra sbandati, una guida fra ciechi.
Ma si trova questo politico? Sì, si trova,
rispose Platone. Costui è il filosofo (Platone,
naturalmente, con la stessa modestia
dei politologi e intellettuali d'oggi, pensava
a se stesso). Il filosofo è uno che non si ferma
alle cose o alla superficie; guarda in
profondità, guarda alle forme, alle essenze,
alle idee, dietro o sopra o dentro le cose.
Queste idee il filosofo le conosce da sé solo,
per intuizione, per contemplazione, grazie
al nous, al pensiero noetico.
Tra le idee che il filosofo contempla, la
principale è l'idea del bene. Si tratta dell'idea
di un ordine perfetto, in cui ogni cosa è
al suo posto naturale, quel posto, appunto,
che è "bene" che occupi. Questa idea del
bene è anche l'idea della giustizia, perché,
per Platone, la giustizia, applicata all'individuo,
equivale ad "esplicare [ciascuno] i
propri compiti" (Rep. 433b) e, applicata alla
società, ad assolvere, da parte delle classi
sociali, ciascuna la funzione che le spetta
per natura o che è "bene" che svolga per
natura, gli artigiani produrre, i guerrieri
combattere, i governanti reggere lo Stato. E
questa idea del bene e del giusto è anche
l'idea del bello, perché, come scrive Platone,
"la misura e la simmetria risultano dovunque
bellezza e virtù" (Phil. 64e).
Avendo "visto la verità su bello, giusto e
bene " (Rep. 520c) ed essendo vissuti "in armonia
con ciò che è divino e ordinato"
(Rep. 500c), i filosofi di Platone possono
mettersi all'opera e diventare, per usare la
sua espressione, "pittori di costituzioni".
Prima, "guardano a oggetti ordinati e sempre
invariabilmente costanti e osservano
che. se ne stanno tutti ordinati secondo un
principio razionale" (Rep. 500c). "Potrà mai
uno Stato essere felice se non è disegnato
da quei pittori che dispongono [di questo]
modello divino?" (Rep. 500e). Poi, preparano
il terreno per la pittura: "dopo aver preso,
come se si trattasse di una tavoletta, lo
Stato e i caratteri umani, lo renderanno puro"
(Rep. 501a); in altri termini, faranno
un'opera di pulizia, una tabula rasa sociale.
Infine, si metteranno a dipingere il quadro
e "tracceranno lo schema della costituzione"
(ibidem), anzi dell'unica vera costituzione,
perché il modello è, appunto, divino:
"completando il lavoro, guarderanno
per natura è giusto bello temperante e così
via e in rapporto a quello a loro volta lo faranno
nascere negli uomini" (Rep. 501b).
Tiriamo le somme. Platone descrive questo
processo, questo disegno di una costituzione
etica ed estetica della società, in termini
divini. In realtà, si tratta di un'opera,
generosa quanto si vuole, dalle conseguenze
diaboliche. Per rendersene conto, basta
riflettere che quest'opera comporta: l'idea
che la società si possa plasmare come una
statua al tornio o una figura su una tela a
partire da un disegno, un modello; l'idea
che la società così plasmata sia e debba essere
un organismo armonico o un artefatto
ben proporzionato; l'idea che in questa società
ciascuno, individuo o gruppo o classe
che sia, abbia il suo luogo o il suo còmpito
naturale; l'idea che in una società siffatta i
desideri, le volizioni, le ambizioni, le aspirazioni
degli individui non contano. Se fai
per nascita un mestiere, quello e solo quello
devi fare per tutta la vita: "L'attendere a
troppe cose e lo scambiarsi di posto delle
tre classi sociali - scrive Platone - sono un
danno assai grave per lo Stato e si potrebbero
con piena ragione denominare un
enorme misfatto" (Rep. 434c).
Da idee come queste scaturisce, e di fatto
è scaturito di tutto e di peggio. Il collettivismo,
il comunismo, il totalitarismo, il costruttivismo,
il giacobinismo, lo stalinismo,
il fascismo. Sono scaturite la polizia segreta,
la censura, i campi, i gulag, le deportazioni,
le scomuniche, le purghe, le pulizie
etniche, la Shoah. Giusto e sacrosanto, ma
inutile scandalizzarsi: se c'è una costituzione
vera e perfetta che assicura a tutti la felicità,
perché lamentarsi che nella felicità
del tutto qualcuno perda la propria e anche
la vita? Si ricordi che, nel celebre mito della
caverna, nel settimo capitolo della Repubblica,
Platone scrive che i prigionieri
della caverna farebbero resistenza a quelli
che, ridiscesi tra loro, avessero visto fuori
alla luce le vere figure delle cose, al punto
che "chi prendesse a sciogliere e a condurre
su quei prigionieri forse lo ucciderebbero,
se potessero averlo tra le mani"
(Rep.517a). Naturalmente, accade il contrario:
sono quelli che sono stati su, che hanno
visto la verità, che hanno il dovere di imporre,
anche con la violenza, la loro verità
a noi che siamo sempre restati quaggiù.
A questo punto mi si obietterà: che c'entra
Platone e gli altri che lo hanno seguito
nell'idea di tracciare costituzioni ideali con
le conseguenze disastrose che ho menzionato?
La colpa è dei pittori, non della bellezza.
Se anziché dipingere una "bella" costituzione
totalitaria, dipingessero una
"bella" costituzione democratica, le conseguenze
non sarebbero diverse e positive?
Rispondo di no. La colpa è del genere di
impresa in cui i pittori di costituzioni si imbarcano
e del genere di filosofia sottostante
a questa impresa. Una bella costituzione
democratica è meglio di una bella costituzione
totalitaria, non c'è dubbio. Ma una
bella costituzione democratica che fosse
scritta da chi pretendesse di sapere che cos'è
la virtù per ogni cittadino o gruppo o
classe, di conoscere qual è il bene per ciascuno,
di insegnare come ciascuno deve essere
felice, di comprendere e prevedere
stabilire la "giusta" ricompensa, il "giusto"
salario, il "giusto" canone, insomma, una
costituzione che stabilisse che cosa è la giustizia
nella società, resterebbe una costituzione
perniciosa, anche se democratica e
scritta da democratici. Non porterebbe ai
gulag, ma allo stato padrone, paternalistico,
invadente, burocratico. E non porterebbe
alla società libera, ma alla società vincolata,
legata, impacciata, pianificata, progettata,
alla società che per agire ha bisogno di
concessioni, licenze, permessi, alla società
che deve districarsi fra obblighi, divieti,
proibizioni, alla società che per sopravvivere
ed esprimersi deve farsi furba, un po'
ladra, un po' criminale, un po' colpevole.
La colpa non è di Platone, e neanche di
Rousseau o di Stalin o di tutti gli altri che
li hanno imitati e aggiornati. La colpa non
sta nello stabilire una connessione fra bellezza
e Stato. La colpa sta nel credere che
possa esistere uno Stato bello e fare della
bellezza una proprietà naturale, una cosa
definita e definibile a priori, con un atto
autoritario di alcuni filosofi, come riteneva
Platone, o magari con libere elezioni, come
ritengono i moderni democratici. E la colpa
sta nel credere che lo Stato bello abbia
più valore e più diritto del singolo cittadino
e che le azioni del singolo cittadino e
della società civile debbano essere guidate
e rese virtuose dall'opera dello Stato bello.
Se mi si obiettasse che oggi siamo tutti
vaccinati rispetto a colpe siffatte, risponderei
che vorrei che così fosse ma temo che
così non sia. Quando, ancor oggi, nel nostro
dibattito politico, sento dire che occorre un
"progetto di società", la mia mente corre
ancora una volta ai sogni tante volte infranti.
Quando vedo che si vuole costruire
un'Europa non con la consapevolezza che
essa è un'istituzione utile per soddisfare
esigenze, ma con la retorica che essa ci renderà
tutti virtuosi, grazie alla sua costituzione
e ai suoi parametri, la mia mente ancora
una volta corre alle illusioni illuministiche
o giacobine di disegnare il paradiso
per portarlo sulla Terra. Quando sento dire
che la nostra società è malata perché non
ha più valori, la mia mente corre ai rischi
dei possibili rimedi dei possibili dottori. E
quando sento che alcuni sono legittimati a
governare e altri no, beh, sempre lì il mio
pensiero corre: c'è in giro (o in girotondo)
tanta gente che ha ancora il tic di Platone e
che vuole imporre a chi non la pensa come
loro che cosa è il bene per tutti noi, naturalmente
così come definito da loro.
Il punto, lo ripeto ancora, è che tutta l'impresa
è sbagliata. Al totalitarismo dei pittori
di costituzioni belle non si risponde
con la democrazia; al totalitarismo si risponde
con il liberalismo. All'idolatria dello
Stato si risponde con la libertà dell'individuo
e col primato della società civile. Alla
tesi di Platone che occorra "plasmare lo
Stato felice non rendendo felici nello Stato
alcuni individui separatamente presi, ma
l'insieme dello Stato" (Rep. 420c), si risponde
con l'imperativo di Kant: "Nessuno può
costringermi ad essere felice a suo modo
(nel modo cioè in cui egli immagina il benessere
degli altri uomini) ma ad ognuno è
lecito ricercare la propria felicità per la via
che a lui sembra buona, purché alla libertà
degli altri di tendere ad analogo scopo.
egli non rechi pregiudizio alcuno" (Sul detto
comune: ciò può essere giusto in teoria,
ma non vale nella pratica, Cap.II, trad. it. in
I.Kant, Stato di diritto e società civile, Editori
Riuniti, Roma 1995, p.154). E con lo stesso
imperativo di Kant che esalta la libertà
dell'individuo finché sia compatibile con la
libertà di ogni altro individuo, si risponde
alla dottrina di Platone che invece fa dell'individuo
uno strumento dello Stato, perché,
"creando nello Stato simili individui [i
cittadini], la legge stessa non lo fa per lasciarli
volgere dove ciascuno voglia, ma per
valersene essa stessa a cementare la compattezza
dello Stato" (Rep. 520a).
E però per fornire queste risposte si deve
cercare un altro tipo di connessione fra
Stato e bellezza.
Molti secoli dopo Platone, quando la
scienza moderna era già nata, il capitalismo
si era già imposto come sistema
economico, la società civile si era espansa
e la Gloriosa rivoluzione era già una conquista,
David Hume, al pari di Platone,
cercò di portare nelle scienze sociali il metodo
delle scienze naturali, stabilì delle
analogie fra leggi morali della società e
leggi fisiche della natura, e trovò anche lui
una connessione fra bellezza e Stato o società.
Ma era una connessione del tutto diversa
da quella di Platone.
Hume trovò nelle passioni morali il corrispettivo
sociale delle forze attrattive trovate
in fisica da Newton, nel senso specifico
che le passioni sono il motivo dell'azione
umana così come le forze sono la causa
del movimento dei corpi. Ma - si domandò
Hume - come possono nascere regole o
norme di condotta da tutti accettate, cioè
leggi morali (l'equivalente della costituzione
di Platone), quando le passioni degli uomini
hanno un raggio necessariamente ristretto,
perché "la nostra attenzione è limitata
soprattutto a noi stessi, in secondo
luogo si estende ai nostri parenti e amici,
e infine solo molto debolmente raggiunge
gli estranei"? (Trattato sulla natura umana,
trad. it. in Opere, vol.I, Laterza, Bari 1971,
lib. III, parte II, sez. II, p. 516).
Il problema sollevato da Hume è fondamentale.
Egli si chiede come possa nascere
un ordine giuridico dalla moltitudine
caotica delle passioni umane. La sua risposta
è che "le regole della morale non
sono le conclusioni della nostra ragione"
(Trattato, cit., lib.III, parte I, sez.I, p. 483).
Né le regole della morale e della giustizia
nascono direttamente dalla natura umana,
da un supposto sentimento naturale di benevolenza
rivolto indistintamente verso
tutti gli uomini. Piuttosto, esse nascono
spontaneamente e gradualmente e si impongono
per l'universale riconoscimento
che esse sono indispensabili per perseguire
l'interesse personale di ciascuno. Insomma,
le regole di giustizia nascono da
sé, e, una volta nate, sopravvivono, si tramandano
e si consolidano perché, senza di
esse, la società non sopravviverebbe. Si
tratta di una spiegazione naturalistica ed
evoluzionistica, dunque, non innatistica o
razionalistica o convenzionalistica.
In un altro passo di grande rilevanza,
Hume afferma che l'ordine giuridico che
in questo modo emerge deve essere definito
"naturale", anche se a uno sguardo superficiale
appare come il prodotto di convenzioni
arbitrarie: "Sebbene le regole
della giustizia siano artificiali, esse non sono
arbitrarie; né è improprio chiamarle
leggi di natura, se per naturale intendiamo
ciò che è comune a una specie, o addirittura
se limitiamo questa parola a significare
ciò che è inseparabile dalla specie"
(Trattato, cit., lib. III, parte II, sez. I, p.512).
Dunque, tra convenzioni arbitrarie e fatti
della natura e della psicologia, Hume individua
un terzo elemento: quello che possiamo
chiamare l'ordine sociale spontaneo.
"Questo sistema - scrive Hume - comprendendo
l'interesse di ciascun individuo,
è naturalmente vantaggioso per la società,
sebbene coloro che l'hanno inventato
non mirassero a questo scopo" (Trattato,
cit., lib.III, parte II, sez.VI.II, pp. 560-61).
Questa è l'idea di ordine proprio della
modernità. Un ordine che potremmo definire
dinamico, contrapposto a quello statico
di Platone e degli antichi, poiché frutto
spontaneo delle interazioni spontanee di
una moltitudine di individui mossi da desideri
spontanei. Si tratta dello stesso ordine
a cui si riferì, nel campo economico,
Adam Smith con la sua celebre metafora
della mano invisibile: "Perseguendo il proprio
interesse [l'individuo] non intende
perseguire il pubblico bene, né conosce
quanto egli lo persegua. egli mira soltanto
alla sicurezza propria. al guadagno
proprio; ed in questo, come in molti altri
casi, egli è guidato da una mano invisibile
a promuovere un fine che non rappresentava
alcuna parte delle sue intenzioni" (La
ricchezza delle nazioni, trad. it. Utet, Tori-no
1950, p. 409).
Possiamo ora porci due domande. La
prima: dove si colloca in questo contesto la
bellezza? All'epoca di Hume e di Smith il
termine "bello" aveva ormai acquisito un
significato assai diverso da quello di Platone.
Per Hume, la bellezza non è una qualità
oggettiva della cosa ma un piacere soggettivo
dell'individuo. E tuttavia l'ordine
spontaneo di Hume e Smith rimane legato
al concetto di armonia, lo stesso che abbiamo
trovato in Platone. Hume e Smith
dovettero essere deliziati dal vedere come
l'ordine sociale ed economico potesse
emergere senza un accordo esplicito tra
tutte le persone che compongono la società.
L'armonia dell'ordine spontaneo era
tale che doveva portare con sé un sentimento
di approvazione, e non a caso Hume
usa proprio il termine "bellezza", per la
precisione "bellezza morale" (Trattato, cit.,
lib. III, parte II, sez.II, p. 512).
La risposta alla prima domanda perciò
è: la bellezza non è nello Stato, non è una
sua proprietà fissa; la bellezza è nell'ordine
sociale spontaneo da cui emerge lo Stato
ed è una sua caratteristica sempre cangiante.
La seconda domanda è: qual è il ruolo
della politica in questo Stato? Se l'ordine
nasce da sé, se la bellezza si produce da sola,
allora il politico non deve più, alla maniera
di Platone, contemplare e poi attuare
un ordine preesistente. Piuttosto, il politico
deve facilitare l'emergere di un ordine
spontaneo, impedendo quelle indebite
interferenze che ostacolano la libertà degli
individui e l'evoluzione spontanea della
società civile.
La risposta alla seconda domanda perciò
è: la politica non è disegno, attuazione,
imposizione di costituzioni ottime; la politica
è un servizio che asseconda le costituzioni
spontanee. E così lo Stato non deve
essere totalitario, ma liberale, cioè non invasivo,
non tutore, istruttore, ispettore,
censore, guardiano. Lo Stato è uno strumento
- non l'unico e neanche il più importante
- per consentire a individui liberi
di difendersi da altri individui liberi, e
alla società di difendersi dal governo.
E' con questa impostazione che Hume
traccia i fondamenti dello Stato minimo,
che si limita a far rispettare le sue "tre fondamentali
leggi di natura: la stabilità del
possesso, il suo trasferimento per consenso
e il mantenimento delle promesse"
(Trattato, cit., lib.III, parte II, sez.VI, p.557).
E traccia anche i fondamenti dello Stato
laico, che non ha virtù proprie da imporre
a tutti i cittadini, ma che rispetta le virtù o
i valori di tutti e ciascuno di essi.
Se, in poche battute, si vuole comprendere
la differenza abissale fra Platone e
Hume, fra lo Stato totalitario del primo e
quello liberale del secondo, si legga il suo
saggio sulla "Idea di una perfetta comunità".
Hume si lascia anche lui tentare dall'utopia
di una costituzione ideale alla maniera
della Repubblica di Platone e poi di
molti altri e però scrive: "Procedere a caso
in questo problema, o tentare esperimenti
sulla base di un ragionamento e di una filosofia
presupposti, non può mai essere
l'intendimento di un magistrato saggio, che
avrà riverenza per quanto porta i segni del
tempo; e, quantunque possa tentare qualche
cambiamento per il progresso del pubblico
bene, tuttavia egli adatterà quanto
più possibile le sue innovazioni alla struttura
precedente, conservando l'integrità
dei pilastri e dei sostegni principali della
costituzione" (Saggi morali, politici e letterari,
parte II, XVI, trad. it. in Opere, vol.II,
Laterza, Bari 1971; cfr. p.912).
Il senso di questa operetta di Hume è
chiaro: niente "esperimenti" (la costruzione
platonica della costituzione ottima);
niente "ragionamenti e filosofia presupposti"
(il divino modello di Platone); niente
distruzione della "struttura precedente"
o, come diremmo noi oggi, della tradizione
(la tabula rasa del pittore di costituzioni
di Platone). Piuttosto, "conservazione
dei pilastri e dei sostegni", cioè rispetto
della tradizione e delle istituzioni, salvo
a correggerle quando risultino inadeguate.
Questa è filosofia liberale e politica gradualista.
Anche qui la connessione fra bellezza
e Stato c'è, ma è una connessione trovata,
non imposta. Il pittore, per fortuna, è
scomparso. Ed è scomparso anche l'ordine
divino sulla Terra. Quest'ordine resta inaccessibile
anche all'uomo migliore, al santo,
al martire, all'interprete. Resta acceso
invece in tutti, anziché il possesso di quell'ordine,
l'anelito a realizzarlo, e perciò il
senso della finitezza, della fallibilità, della
ricerca, del desiderio.
Come terzo punto, devo ora mantenere
la promessa che ho fatto all'inizio, quella
di mostrare che il liberalismo di Hume è,
sui punti fondamentali, lo stesso liberalismo
di don Giussani e perciò che un terreno
comune fra liberali laici e liberali cattolici
esiste ed è saldo.
Quali sono questi punti fondamentali?
Stanno in tre concetti di don Giussani che
furono propri di Hume e che sono tipici di
tutti i liberali: lo Stato laico, il primato della
società civile sullo Stato, il ruolo delle
istituzioni o comunità intermedie. Cerchiamo
di esaminare questi concetti.
Nel suo intervento "Senso religioso,
opere, politica" pronunciato ad Assago
nel 1987, don Giussani fissa una catena fra
tre elementi. Li elenco con le sue stesse
parole.
(1) La libertà individuale. Gli uomini
hanno una spinta "a mettersi insieme. E
non nella provvisorietà di un tornaconto,
ma sostanzialmente".
(2) La creatività sociale e le "opere".
"Nonostante l'inerzia o la mancanza di intelligenza
di chi li rappresenta o di chi vi
partecipa, i movimenti non riescono a rimanere
nell'astratto, ma tendono a mostrare
la loro verità attraverso l'affronto
dei bisogni in cui incarnano i desideri, immaginando
e creando strutture operative
capillari e tempestive che chiamiamo 'ope-re'".
(3) Il primato della società civile sullo
Stato. "E' nell'impegno con questo primato
di libera e creativa socialità di fronte al
potere, che si dimostra la forza e la durata
della responsabilità personale. E' nel primato
della socialità di fronte allo Stato che
si salva la cultura della responsabilità. Primato
della società, allora: come tessuto
creato da rapporti dinamici tra movimenti,
che creando opere e aggregazioni costituiscono
comunità intermedie e quindi
esprimono la libertà delle persone potenziata
dalla forma associativa" (L. Giussani,
L'io, il potere, le opere, Marietti, Genova
2000, pp. 168-69).
La relazione fra questi tre elementi - libertà,
opere, società - può essere letta per
dritto e a ritroso. Per dritto: la libertà genera
spontaneamente le istituzioni e implica
il primato della società civile. A ritroso:
la società civile si basa sulla spontaneità
delle istituzioni che consegue dal
bisogno di mettersi assieme.
Lette nell'uno o nell'altro senso, dalle
tesi di don Giussani si ricavano due lezioni,
una costituzionale o di filosofia politica
e una politica o di pratica politica.
La lezione costituzionale è: lo Stato non
deve essere prepotente o invasivo, perché
uno Stato siffatto - sono parole di don
Giussani - "si ridurrebbe a essere funzionale
solo ai programmi di chi fosse al potere
e la responsabilità sarebbe evocata
semplicemente per suscitare consenso a
cose già programmate" (ivi, p.169). Inoltre,
lo Stato deve essere "veramente laico"
(ivi, p.170), in questo senso, credo: che esso
non deve asservire la società civile o
plasmarla, ma assecondarla o favorirla.
La lezione politica è: i soggetti politici
collettivi, in particolare i partiti, non devono
stendere progetti di società, perché
ogni progetto siffatto cozzerebbe contro il
primato della società civile. "Un partito
che soffocasse, che non favorisse o non difendesse
questa ricca creatività sociale -
scrive don Giussani - contribuirebbe a
creare o a mantenere uno Stato prepotente
della società" (ivi, p.169). Inoltre, la politica
non deve "decidere se favorire la società
esclusivamente come strumento, manipolazione
di uno Stato e del suo potere"
(ivi, 170); la politica deve piuttosto lasciare
più libera possibile la società civile e le
sue opere.
Queste due lezioni di don Giussani sono
le stesse che si ricavano dalla tradizione di
Rosmini, don Sturzo, De Gasperi. Sono lezioni
liberali che un liberale accetta perché
contengono i suoi principali temi preferiti:
la libertà individuale, la creatività
sociale, la spontanetà delle istituzioni, il
primato della società civile, il ruolo delle
comunità intermedie, il valore strumentale
dello Stato, la natura non pedagogica ma
vigilante e serviente della politica.
C'è un quarto elemento che don Giussani
comprensibilmente pone all'inizio della
sua catena: il senso religioso che solleva
domande e da cui partono libertà e responsabilità.
Per un religioso questo primo
anello della catena è originario e decisivo,
per un laico no. E però, per un liberale,
laico o cattolico che sia, la catena
resta la stessa: segno evidente che il liberalismo
è una dottrina neutra rispetto ai
valori religiosi, o più precisamente - dato
che porre il primato dell'individuo e della
società equivale alla professione di un
credo - segno evidente che il liberalismo
è neutro rispetto alla giustificazione o fondazione
dei valori religiosi. Ciò che, per gli
uni e gli altri, più conta è l'uomo e il suo
primato; importa, ma importa meno, che
egli sia simile a Dio o disceso da una evoluzione
naturale.
Se anche la mia promessa ora è adempiuta
e possiamo dire che il liberalismo
invocato da don Giussani appartiene alla
stessa matrice di quello a suo tempo e
con i suoi modi teorizzato da Hume e da
molti altri, allora posso passare al mio
quarto e ultimo punto: che cosa ha di preferibile
una società liberale? È la mia
apologia finale.
Vi sono tanti modi per affrontare questo
tema e si potrebbe fare un discorso assai
lungo. Ma sono in chiusura e desidero essere
breve e chiaro. Per esserlo il più possibile,
dirò in modo sintetico alcune cose
in cui credo profondamente.
Credo che l'Italia abbia bisogno di un
ordine liberale, o assai più liberale, perché
soffre di burocrazia; di inefficienza,
anche istituzionale; di limitazioni, proibizioni,
divieti; di eccesso di norme, leggi,
regolamenti; di rigidità in ogni settore, in
particolare economico; di invasività dello
Stato; di un sistema di protezioni sociali
tanto apparentemente coccolante quanto
ingiusto e costoso, in termini finanziari, sociali
e morali; di scarsa competizione scolastica;
di bassa autonomia universitaria
accompagnata da alta rigidità burocratica
nel corpo docente e amministrativo.
Credo che, in larga parte, questi siano
gli stessi malanni che affliggono l'Europa.
Quella stessa Europa che ieri ci appariva
una terra di virtù e che oggi molti cominciano
ad avvertire come una camicia di
forza. Quella stessa che ieri sembrava proteggerci
e oggi ci redarguisce con brutte
pagelle. O quella stessa che ieri voleva
competere e battere l'America sul terreno
del vivere e oggi, come altre volte nel secolo
scorso, aspetta che l'America la salvi
con una ripresa economica.
Credo che l'Italia e l'Europa stiano perdendo
la fede nei propri valori, nella preferibilità
e anche superiorità delle proprie
istituzioni, nella saldezza del convincimento
che occorre difenderli, gli uni e le
altre, ora che sono attaccati da terrorismi,
fanatismi, fondamentalismi, integralismi,
razzismi.
Credo che l'Italia abbia bisogno di riforme
liberali, senza Stato-babbo o società-mamma,
ma con tanta libertà per lavoratori,
imprenditori, ricercatori, con tanta
competizione fra scuole, con tante associazioni,
istituzioni, corpi intermedi, con
tanto volontariato non politicizzato, con
tanta sussidiarietà non sussidiata, con tante
autonomie, con tanto libero mercato.
Credo che in Italia una maggioranza
che si è presentata come liberaldemocratica
e con un programma politico riformatore
abbia vinto legittimamente le elezioni,
abbia il diritto di governare e il dovere
di realizzare il suo programma, senza prevaricazioni,
certo, ma con la ferma convinzione
che il rispetto del patto con gli
elettori è un punto cardine a cui non si
può rinunciare.
Credo che l'essenziale diritto dell'opposizione
di contrastare quel patto, in Parlamento
e fuori, non debba essere confuso
in alcun modo con un diritto inesistente di
negare alla maggioranza di rispettarlo. In
un modello liberale, l'opposizione non
può illudersi di cancellare o alterare il responso
elettorale, se non mediante un altro
responso elettorale.
Credo in queste e molte altre cose. Ma
qui mi fermo. Chiedo solo il vostro paziente
consenso per sintetizzare la mia apologia
del liberalismo in forma di invito, soprattutto
ai giovani.
Difendete la vostra libertà. Vi è stata data,
ma non è un dono gratuito.
Fate valere le vostre ragioni pensando
sempre che c'è una ragione anche in chi
pensa diversamente da voi, ma, senza essere
integralisti, non credendo mai che
una ragione vale l'altra. L'integralismo è
un male, ma anche il relativismo è una
malattia intellettuale e morale.
Abbiate il coraggio delle vostre opinioni
e siate disposti a pagare per vederle affermate.
Un'opinione non vale niente se
non costa qualcosa.
Non chiedetevi, o chiedetevi il meno
possibile, che cosa lo Stato può fare per
voi. Siete voi i soggetti di diritti e di doveri,
non lo Stato che è soltanto uno strumento
fra i tanti.
Non denigrate o non contestate globalmente
la tradizione in cui siete cresciuti.
E' imperfetta e può sempre essere corretta,
ma è il meglio che i vostri padri abbiano
potuto lasciarvi.
E quando vi capita di essere, come oggi,
in comunità, apprezzatene il valore, servitevene,
avvantaggiatevene, godetene. Ma
non dite mai soltanto "noi", dite sempre
anche e soprattutto "Io". Perché Io è responsabilità,
Io è creatività, Io è libertà.
Ho finito davvero. Avevo cominciato da
filosofo, mi sembra di concludere nei panni
per me insoliti del predicatore. Il fatto
è che il liberalismo è tanto una filosofia
che un insieme di massime. E se la filosofia
ha bisogno di argomenti, le massime richiedono
anche testimonianze, allocuzioni
e persuasioni. Di ciò che ho detto io sono
persuaso e spero che lo siate anche voi.
Ma se non lo siete, fatemi un cenno: avrò
capito qualcosa di più.
Marcello Pera
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Ti ringrazio, divino Marcello, non avrei potuto farne (filosoficamente) a
meno!

 (filosoficamente) a meno!
http://digilander.libero.it/extremenews/corso_quoting.html

> 
http://digilander.libero.it/extremenews/corso_quoting.html
:-)