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Titolo: la vita un illusione

qualcuno sa dirmi il nome di qualche filosofo che nel pensiero filosofico 
classico asserisce che la vita č una illusione, grazie!
Insomma qualche pensiero filosofico che discute questa teoria 
dell'illusione... 

Marsilio Segaiolo
Emmanuel Pugnette
Karl Parloavanvera
Friedrich Avantiilprossimocretino
...ne desidera altri ? :o) 

 dell'illusione...
Si comincia da Parmenide: è lui l'insuperabile maestro delle teorie 
dell'illusione. Procurati - se non lo hai letto - i suoi frammenti (raccolti 
sotto il nome convenzionale di "Poema sulla natura"), e capirai la 
radicalità della sua teoria. Da Parmenide si passa a Platone, che depotenzia 
tale teoria, conservandone però l'asserto centrale.
Marco. 

 ha scritto nel messaggio 
news:45a61c0f$0$4254$4faf...@reader1.news.tin.it...


 depotenzia tale teoria, conservandone però l'asserto centrale.
Dopo Nietzsche, Heidegger aveva messo nel più radicale dubbio tutta 
l'impresa della filosofia e della scienza moderna. Occorreva imperativamente 
un nuovo inizio ed egli si volse con mente aperta agli antichi.  Ma non si 
concentrò su Platone e Aristotele, anche se si dedico ad essi e fu uno dei 
loro interpreti più ingegnosi, perchè Nietzsche se ne era occupato 
attraverso Socrate.  Heidegger fu invece attirato dai filosofi presocratici, 
nei quali sperava di scoprire un'altra interpretazione dell'essere che lo 
aiutasse a sostituire quella ereditata da >Platone e Socrate, ora esaurita, 
che lui e Nietzsche ritenevano essere alla radice del Cristianesimo e della 
scienza moderna
Gli intellettuali che lo ammiravano dettero per scontato, come non avevano 
fatto ne per Nietzsche ne per lui, che non valeva la pena di interessarsi 
seriamente di Platone e Aristotele.
Ma qui sta il problema:
NIETZSCHE E HEIDEGGER HANNO RAGIONE SU PLATONE E ARISTOTELE ?
Un serio discorso su ciò che è più profondamente moderno porta 
inevitabilmente alla conclusione che la cosa più necessaria è lo studio del 
PROBLEMA DI SOCRATE
E QUESTO E' IL MIO PARERE SU DETTO PROBLEMA :
Il termine apollineo-dionisiaco fu introdotto nell'uso filosofico da 
Friedrich Nietzsche in "La nascita della tragedia" per indicare la 
componente serena, armonica, luminosa dello spirito greco espressa 
esemplarmente dalla figura del dio Apollo, in opposizione alla componente 
passionale, dolorosa, oscura espressa esemplarmente dalla figura del dio 
Dioniso. Ma è da Schopenhauer, di cui Nietzsche è stato profondamente 
influenzato al punto da dedicargli una meditazione dal tema "Schopenhauer 
come educatore", e da cui prende le mosse nel suo Zarathustra per dichiarare 
la morte di Dio, che dobbiamo partire per chiarire la genesi degli errori 
storici, degli errori filologici, nonché della "mancanza capacità deduttiva" 
che produrranno quella lacuna all'interno della quale potrà sorgere 
l'esaltazione nietzschiana del dionisiaco. Schopenhauer vive nel periodo 
forse più intenso del pensiero tedesco e che raccoglie quella particolare 
eredità di segno molto complesso che potremmo genericamente indicare come 
panteismo. Nella sua opera " Il mondo come volontà e rappresentazione" si 
coglie come sia un autore profondamente avverso ad una divinità che si 
realizzi nell'universo e attraverso la storia. Ritiene anzi che 
l'evoluzione, dal punto di vista del valore, sia di segno inverso perché non 
si va verso il meglio (Goethe), ma si va verso una catastrofe, perché 
raggiungendo l'uomo la comprensione che la " volontà di vivere" esprime in 
maniera sempre più radicale nient'altro che la sua malvagità, il dolore è 
destinato ad accentuarsi sempre più. A questo punto Schopenhauer stesso 
contrappone una redenzione che si esplica, in un primo momento, della 
contemplazione dell' "Idea" che sospende la tensione della "volontà di 
vivere" e con questo sospende il dolore. Lo sospende ma non lo annulla. Più 
radicale la negazione della "volontà di vivere" diventa nei gradi ulteriori 
di redenzione che sono: la Giustizia (negazione della pretesa del diritto 
naturale su ogni cosa). la Compassione (negazione della volontà di vivere in 
sé per sollevare la sofferenza altrui). la Negazione della volontà di 
vivere, da ultimo, in sé e per sé nell'ascesi come mortificazione 
volontaria. Schopenhauer facendo questa descrizione commette non pochi 
errori di prospettiva storica perché più di una volta confonde o mette un pò 
tutto insieme quella che è l'intuizione cristiana, il misticismo orientale, 
e la sua intuizione di una possibilità di negare il principio che ha posto 
in essere il mondo. Il problema fondamentale sotto questo profilo è quello 
di sottolineare che quando Schopehauer confonde la ascesi di tipo puramente 
negativo con l'ascesi cristiana, dimentica che, al contrario, per il 
cristianesimo, il significato della ascesi è essenzialmente l'Amore, dove 
ovviamente l'Amore è sempre Amore verso la persona e sempre nel 
riconoscimento della positività della persona stessa. Nietsche si rende 
conto di questo, di questo errore schopenhaueriano, ed è curioso perchè 
Nietsche è l'autore dell'Anticristo, l'autore delle pagine più violentemente 
anticristiane che siano state scritte in epoca moderna. L'autore che non 
dice "Dio non esiste", ma dice "Dio è morto" e noi siamo i suoi assassini. 
(La gaia scienza - Passo 125). Quanto finora detto è evidente nel prologo 
del "Così parlò Zarathustra", prologo nel quale è contenuto quasi tutto il 
significato dell'opera che poi viene di seguito, dove Nietsche che si 
identifica almeno in questo momento con Zarathustra che scende dalla 
montagna, incontra un vecchio, che, secondo interpreti molto autorevoli su 
questo versante, sarebbe Schopenhauer, e il loro dialogo è appunto, sul 
tema, dell'ascesi poc'anzi accennato. Zarathustra che ha meditato per lunghi 
anni al cospetto del sole e che si è riempito l'anima di sole e di gioia 
vuole scendere verso gli uomini per portare il dono: "Guarda! Io sono sazio 
della mia sapienza, come l'ape del miele di cui ha fatto soverchia 
provvista; io ho bisogno di mani che si stendano per coglierla". Ma il 
vecchio asceta sconsiglia Zarathustra: E il vecchio così parlò a 
Zarathustra: "Non mi sei straniero o viaggiatore! Molti anni or sono mi 
passasti dinanzi. Ti chiamavi Zarathustra, ma ora sei di molto mutato. 
Allora portavi al monte le tue ceneri; forse oggi intendi portare il tuo 
fuoco nelle valli? Non temi il castigo che attende gli incendiari?" In 
questo " non temi il castigo dell'incendiario" si scorge il vecchio 
prudente, saggio, ma sopratutto amaro. " Mutato è Zarathustra; un bambino 
egli è ridivenuto; un ridestato; che va a cercare fra i dormienti?" Il 
vecchio parla e sconsiglia sempre: sei un risvegliato, hai mutato pensiero, 
hai mutato aspetto, sei diventato come un fanciullo, perché vuoi andare dai 
dormienti? "Come in mezzo al mare tu vivevi nella solitudine; e il mare ti 
cullava...Ohimé, tu vuoi nuovamente trascinare da te stesso il tuo corpo?" 
Zarathustra risponde in modo secco e devastante rispetto a tutti questi 
inviti alla prudenza: "Io amo gli uomini". E' quello che Schopenhauer non ha 
fatto. Ma il vecchio (Shopenhauer) gira la risposta a suo vantaggio: 
"Perché -disse il santo-cercai io pure il bosco e il deserto? Non forse 
perché ancor io amai troppo gli uomini?" "Or ama Dio; gli uomini più non li 
amo. L'uomo è per me una cosa troppo imperfetta. L'amore per gli uomini mi 
ucciderebbe". E Zarathustra, dopo alcuni passi, abbandonando il vecchio... 
"Ma quando Zarathustra fu solo, così parlò nel suo cuore: " Sarebbe mai 
possibile! Questo vecchio santo nella sua foresta non ha saputo ancora che 
"Dio è morto?" E qui allora inizia la radicale separazione di Nietzsche da 
Schopenhauer, che si esprimerà nel "Superuomo".
Ora, è in questa atmosfera, dove questa influenza è ancora presente che ci è 
necessario riandare per comprendere il contesto di tragicità dell'esistenza 
in cui si situano le considerazioni sul dionisiaco espresse in "La nascita 
della tragedia" (che è del 1872, quindi anteriori allo "Zarathustra" che è 
del 1883-85) Sappiamo che Schopenhauer gli ha insegnato che la volontà è una 
forza oscura e cieca interessata solo alla conoscenza che portando a 
constatare l'insensatezza della vita, che si interessa solo alla 
sopravvivenza della specie disinteressandosi del singolo individuo, genera 
sofferenza, e quindi c'è questo disegno tragico e perverso della volontà 
stessa. Per giungere a tanto c'è un momento in cui la Volontà si obbiettiva 
in Idea, ed è forse l'Idea platonica, con una grande differenza però: che 
l'Idea platonica viene dalla Luce ed è Luce mentre l'Idea schopenhaueriana 
viene dal profondo, dall'oscuro, dalla tenebra, dall'abisso.. C'è un 
cambiamento di senso di 180 gradi! Resta però costante il fatto di intendere 
l'Idea come Archetipo, principio informale che può essere contemplato solo 
attraverso un'intuizione partecipativa, un'intuizione cioè che consenta al 
puro soggetto della conoscenza, cioè al soggetto che si è spogliato del 
progetto egoistico, di contemplare la bellezza senza nessuna brama di 
possesso, di contemplare la bellezza, quindi, tale quale è. Come già 
sottolineato, la fase in cui Nietsche è stato più che mai schopenhaueriano, 
fedelmente schopenhaueriano, è quando scrisse "La nascita della tragedia". 
Un testo che è diventato famosissimo perchè al di là di una concezione 
teoricamente interessante, Nietzsche va a proporre una soluzione per uno dei 
più grandi e irresoluti, forse irresolubili, interrogativi di natura 
letteraria; e cioè qual è stata l'origine nel mondo greco della tragedia. 
Allora qui ci troviamo di fronte ad una interpretazione teorica più che 
filologica (metafisica per altri), che naturalmente ha dominato l'interesse 
ed ha attirato l'attenzione non solo dei filosofi, ma anche dei filologi, 
degli storici della letteratura, e degli storici in generale del mondo 
antico. Dal punto di vista storico e letterario la tesi nietzschiana non è 
né sostenuta, né suffragata da prove adeguate; resta il fatto che è 
teoricamente affascinante. Cosa dice l'autore? Sostiene che il mondo della 
tragedia nasce essenzialmente come manifestazione della tragicità dionisiaca 
dell'esistenza. In questo libro Nietsche ricorda il celebre incontro, 
descritto anche da Aristotele nel suo "Protrettico", del famoso Re Mida con 
il Sileno. Il Sileno è una figura del mito antico dove le forme umane e le 
forme animali, in particolare qui la forma del cavallo, si mescolano 
indistintamente. Qui il Sileno, interrogato da Re Mida che gli domanda cosa 
sia la miglior cosa per l'uomo, risponde: "Il demone taceva rigido e 
immobile, finchè, costretto dal re proruppe in una risata stridula con 
queste parole:"Stirpe misera ed effimera, figlia del caso e dell'ansia, 
perchè mi costringi a dirti quello che non potrà esserti di nessun 
giovamento sentire? La cosa per te migliore ti è del tutto impossibile 
raggiungerla: non esser nato, non essere, non esser nulla. La seconda cosa 
migliore, dopo questa irraggiungibile, è di morire subito..." Si può capire 
da ciò come sia tremenda e pessimistica la visione filosofica di Nietsche. 
Quindi, quando si dice Nietsche ottimista contro Schopenhauer pessimista, si 
dicono delle banalità. Schopenhauer non è pessimista, è altro, se si vuole è 
peggio, però non è pessimista;c'è cioè in lui una radicalità filosofica e 
una negazione, che non ha a che vedere con l'ottimismo/pessimismo, che sono 
invece caratterizzazioni di tipo psicologico. Cionondimeno, però, dire che 
Nietzsche è ottimista perchè attraverso la volontà vuole giungere ad 
affermare il valore dell'esistenza, sarebbe, analogamente, una banalità. Non 
è ottimismo il suo, ma pessimismo; e si pensi se la frase citata come 
riferimento essenziale del suo testo "La nascita sella tragedia", consenta 
qualche ottimismo. C'è piuttosto questa radicale, profonda accettazione 
della tragicità dell'esistere e si accorge Nietsche schopenhaueriano che 
l'esistenza dell'uomo ("figlia del caso", "stirpe misera ed effimera", 
"figlia del caso e dell'ansia": come a dire che è impossibile superare 
l'ansietà della vita ma che è anche impossibile trovare una ragione della 
nostra esistenza) va accettata. Va accettata questa situazione che proviene 
dal profondo di pulsioni e di forze, che nessuna ragione può risciarare. Ma 
perchè accettarla? Perchè non cercare di raggiungere almeno la seconda 
miglior cosa? Morire subito cioè, visto che la prima, non essere mai nati, 
non è possibile. No, dice Nietzsche, bisogna accattare questa potenza che 
partorisce questo mondo, perchè nel partorire questo mondo lo pone anche in 
una struttura di bellezza che contemplata può far sì che l'uomo accetti e 
ami questo esistere per quanto insensato, per quanto figlio del caso, per 
quanto figlio dell'ansietà. Ed è questa, se vogliamo, l'Idea di 
Schopenhauer; l'Idea di Schopenhauer contemplata come bellezza, che non 
getta luce sul senso, ma che una volta contemplata come bellezza viene 
accettata e vi si trova pace. L'apollineo in Nietsche è la bellezza, ad 
esempio, del canto omerico, che trasforma in uno spettacolo degno della 
memoria di tutti gli uomini il combattimento tragico e sfortunato di Ettore 
con Achille, il disastro della sua famiglia, la caduta di Troia, quella 
guerra che fu sanguinosa e crudele quanto poche ve ne furono, ma che merita 
di essere ricordata e contemplata, perchè c'è stato chi l'ha cantata. Così 
nella tragedia, il personaggio che emerge, non ha nulla da insegnare, ma 
presenta se stesso come colui che sopporta i colpi altrimenti insopportabili 
del destino (si pensi per esempio ad Edipo), e che soltanto il canto di un 
Sofocle, riesce a tradurre in bellezza. Quindi, se vogliamo, l'apollineo, in 
Nietsche, non è rivelativo alla Luce e al Senso, ma semmai nasconde ciò che 
se fosse visto in tutta la sua terribile crudezza, renderebbe immediato, il 
desiderio di morire. L'apollineo riceve dunque da Nietsche una connotazione 
che potrebbe essere ragionevolmente giudicata...gravemente insufficente! 
Basti dire che Nietzsche, in "La nascita della tragedia" comprende poco, o 
per nulla, a mio avviso, il genio di Socrate, e dice cose errate su di lui. 
Dice, ad esempio, che la grandezza della tragedia, si spegne, nell'età dei 
Sofisti e nell'età di Socrate, perché in questo periodo prevale la 
riflessione rispetto alla contemplazione, il dionisiaco rispetto 
all'apollineo. Dionisiaco è potenza che genera e distrugge, l'apollineo è lo 
schermo della bellezza e del sogno. L'intellettualismo sofistico socratico 
ed euripideo è un tentativo di ragionare, di riflettere, di vedere 
concatenazioni di causa ed effetto nella dinamica dei pensieri, degli 
affetti e delle scelte nella sia pur lontana, in Socrate, prospettiva che 
attraverso un processo di tipo razionale si vada verso la Verità, intesa 
come il Bene, e intesa come la Virtù stessa; il fondamento della Virtù, ma 
anche la Virtù stessa perché dice Socrate, nel suo ottimismo 
intellettualistico, chi conosce il Bene non può non sceglierlo e quindi 
conoscere il Bene è già, di fatto, essere virtuosi. Nietzsche non comprende 
però Socrate perché lo riduce, come spesso è stato fatto nelle "Storie della 
filosofia", alla dimensione dell'intellettualismo ottimistico, non 
comprendendo che Socrate è stato anche un grande Mistico. Un contemplativo e 
non solo un teorico. Un uomo che restava a volte lungo tempo in piedi, in 
silenzio, e nessuno osava disturbarlo, comprendendo che la sua mente era 
lontana da ciò che gli altri abitualmente vedevano. Un uomo che udiva una 
voce interiore che lo sollecitava a non desistere dalla sua ricerca. 
Nietzsche ricorda questo episodio, ma lo ricorda solo in un certo aspetto. 
Questo Daimon (Filemone in Jung) questo qualcosa di divino che parlava 
all'interno di Socrate, diceva a Socrate cosa "non" doveva fare. Direi che 
Nietzsche, questo non lo coglie affatto. Direi che lo interpreta assai male. 
Riduce Socrate, nonostante questi evidentissimi episodi di natura mistica, 
all'intellettualismo di cui si legge nei manuali meno significativi di 
Storia della filosofia, e nutre nei confronti dello stesso un'avversione 
terribile. Al contrario, se si volesse cogliere veramente il senso 
dell'apollineo in Socrate, e Nietzsche non lo fa, occorrerebbe far 
riferimento alla possibilità che attraverso vie tutte da scoprire e da 
tematizzare, l'intelletto umano possa aver rapporto con una fonte di Luce, e 
che questa fonte di Luce comunicasse, in qualche modo, all'intelletto, 
mediante dei veli, il suo fulgore. Allora questi veli diventano esattamente 
l'apollineo, cioè ciò che consente all'intelletto di vedere ciò che per 
troppo fulgore non sarebbe visibile. Quindi l'apollineo non è l'immagine, il 
sogno bello che "nasconde" l'altrimenti inaccettabile dell'esistenza, ma 
diventa quel "Velo che ri-vela" (Heidegger). Cioè diventa quello schermo che 
rende intravvedibile ciò che altrimenti l'occhio non sosterrebbe. Diventa 
quell'ombra attraverso la quale si può vedere l'altrimenti non visibile. Ed 
è esattamente in questo senso che avevano parlato Socrate e Platone, e prima 
di loro Parmenide, Protagora, Eraclito e dopo di loro anche Aristotele. 
Quando Platone racconta nel mito della caverna che il prigioniero uscendo 
dalla caverna stessa resta abbacinato dalla Luce, per cui per il troppo 
fulgore non discerne, dice la stessa cosa. Quando allora i suoi occhi 
cominceranno a vedere qualcosa? La notte, perché nella notte il fulgore 
degli astri notturni è immensamente inferiore a quello dell'astro diurno; 
allora egli comincia ad abituare gli occhi usciti fuori dalla penombra della 
caverna, allo splendore del mondo. E quando sorge il sole guarda la vera 
realtà riflessa nello stagno. Quindi nello specchio d'acqua non è appunto la 
realtà vera, ma la sua immagine riflessa (degli uomini, delle case, ecc.). 
Ma è esattamente quella immagine riflessa che consente a gli occhi, ancora 
ammalati e per la troppa abitudine al buio, di vedere qualcosa, un qualcosa 
che ha stretta relazione con la realtà, ma che realtà non è. E con esercizio 
lento, lungo, e non senza sofferenza, il prigioniero riuscirà, poco alla 
volta, ad adattare gli occhi, al punto da fissare il sole. Ma questo è il 
termine d'arrivo. Tutto quello che viene prima: l'immagine riflessa, la 
visione in momenti della notte, o comunque della penombra, son momenti di 
Ombra che guidano verso la Luce. Questo è l'apollineo! Questo è "veramente" 
l'apollineo.
E se ne trova un riflesso, di una cosa di questo genere, esattamente nel 
Primo Canto del Paradiso, quando Dante dice: "perché appressando sé al suo 
desire, nostro intelletto si profonda tanto che dietro la memoria non può 
ire". (7-9) Poiché l'intelletto ha già attraversato tutto l'Inferno, ha 
salito tutta la montagna del Purgatorio, ha bevuto dal fiume di Lete, il 
fiume della dimenticanza, "la memoria dietro non può ire"...e allora Dante 
invoca Apollo! Apollo come mediatore tra l'altezza dell'intuizione e la 
necessità di raccogliere nella memoria. Si diceva allora: invoca Apollo 
proprio perché risulti il mediatore tra l'altezza del dono rivelato e la 
possibilità di intendere ricordando. "O buono Apollo, all'ultimo lavoro 
fammi del tuo valor sì fatto vaso come dimandi a dar l'amato alloro". 
(13-15) Questo è l'Apollo, questo è l'apollineo, come era già in Platone, e 
cioè l'Archetipo, l'immagine che media tra la troppa luce, che in Dante è 
indicata nelle prime parole del primo canto: "La gloria di colui che tutto 
move per l'universo penetra e risplende". (1-2) Lo splendore immenso, 
quindi, la gloria dell'Essere, e la nostra capacità di recepire, di 
acquisire, di far tesoro, di far patrimonio di ciò che è stato inteso 
ricordando. Quindi questa mediazione è chiesta ad Apollo e Apollo è allora 
colui che dona l'Icona (l'immagine archetipica, il simbolo). Non il sogno 
che vela, ma il Simbolo che svela! E svela proprio perché fa ombra, come è 
in Platone, come è in Socrate, come è in Mosè. Come è in Mosè che chiede di 
vedere il volto di Dio per potere andare al popolo al quale viene inviato, e 
dire chi lo ha mandato, e Dio gli risponde: "Nessuno può vedere il mio volto 
e rimanere vivo perciò io ti coprirò la faccia con le mie mani e ti 
nasconderò nel cavo della roccia (il mito della caverna). Ma questo 
nasconderti nel cavo della roccia non è per umiliarti, è per farti vivere! E 
mi lascerò vedere da te quando sarò passato, da tergo". Cioè Mosè vede la 
gloria di Dio che si allontana, perché non ha potuto vederla mentre 
arrivava. E la stessa cosa succede ad Elia sul Carmelo. In conclusione: La 
tematizzazione di Nietzsche sull'apollineo è gravemente insufficente. 
Inoltre la sua valutazione dell'intellettualismo socratico è un'errore di 
carattere storico e filologico perché ridurre Socrate ad intellettualista 
significa francamente trascurare gran parte dei testi che presentano Socrate 
come mistico. La cosiddetta componente "misterica", è evidentissima in 
Socrate, come evidentissima in Platone, in Parmenide, in Eraclito ed anche 
in Aristotele, partecipi di "viaggi iniziatici" tali, per cui un grande 
autore, filosofo contemporaneo di Nietzsche, Friedrich Schelling ha scritto 
in "Filosofia e religione": "Anticamente, sempre, il discorso filosofico 
nasce dall'esperienza religiosa". E questo è sicuramente vero. Anche se dire 
"esperienza religiosa" non significa affatto credere negli dei, anzi, 
Socrate è morto con l'accusa di empietà, proprio perché cercava il vero 
volto, o il vero senso, del divino, e quindi travalicava tutti quegli 
aspetti magico-superstiziosi che erano caratteristici dell'Atene del suo 
tempo. Ora, ridurre Socrate a puro intellettualismo non è corretto, come si 
è detto. E' sì, vero, che comunque Nietzsche ha deliberatamente voluto porre 
la parola "fine" alla tradizione occidentale ( di cui Socrate faceva parte). 
E in questo senso lo interpreta anche Heidegger. Heideggerritiene che 
Nietzsche sia autore imprescindibile per chiunque vorrà ancora pensare 
filosoficamente, perché per l'appunto Nietzsche è l'ultimo autore nel quale 
la grande tensione metafisica dell'occidente viene al suo compimento e si 
dichiara la sua totale inadeguatezza. Vero è che Nietzsche ha voluto fare 
questo, e vero è che Heidegger lo interpreta in questo senso, ma... Il ma 
che qui si pone è di natura teoretica e anche storica. Di natura teoretica: 
non è vero che la metafisica sia un'espressione dell'intellettualismo. Non 
foss'altro ciò che si è detto fin qui può smentirlo. In effetti il pensiero 
metafisico nasce secondo questi autori, sia Nietzsche che Heidegger, 
sopratutto con Platone e con Aristotele, ma in Platone e in Aristotele non è 
esito intellettualistico, è semmai espressione condotta attraverso 
ragionamento e in dimensione intellettualistica, Dialettica nel senso 
originario e proprio del termine, di una esperienza che abbiamo già 
qualificato come Misterica. Misterico è termine che ha la stessa radice di 
Mistico, viene dal verbo greco Myein, che è il "chiudere, serrare" la bocca, 
perché non si può dire, gli occhi perché non si può vedere ( stessa radice 
anche di "miope"), gli orecchi perché non si può udire; perché si avvertono 
dimensioni e realtà che sono fuori dalla realtà del nostro intendere, quindi 
del nostro vedere, del nostro udire, del nostro dire e del nostro riferire. 
Allora è silenzio, ma un silenzio inteso come troppo sapido. E' il mito di 
Icaro che muore e cade, ma non perché le ali del padre non fossero atte a 
levarlo in volo e liberarlo dal labirinto dell'esistenza, ma bensì perché 
troppo in alto la nostra capacità non regge, e troppo intensa luce distrugge 
la persona. Quello che abbiamo appena detto nel caso di Mosè e anche di 
Elia. Di natura storica: Se quanto detto poc'anzi è vero, e non solo è vero, 
ma documentato dai testi, il nietzschiano e poi heideggeriano rifiuto della 
metafisica dell'occidente come uno degli esiti dell'intellettualismo o 
addirittura del razionalismo, è, storicamente parlando, non documentato. A 
questo punto ci si trova, attraverso la lettura di Nietzsche e di 
Schopenhauer, e attraverso la lettura di Heidegger, quindi "non ignorandole 
ma attraversandole", a dire che probabilmente nella tradizione filosofica 
occidentale Nietzsche voleva distruggere radicalmente perché venisse 
affermato il nuovo: ci sono luci che devono essere nuovamente viste, colte e 
interpretate.
 Bibliografia: Colli G.: La ragione errabonda, Adelphi, Milano 1982. Colli 
G.: Scritti su Nietzsche, Adelphi, Milano 1986. Colli G.: La sapienza greca 
(3 volumi)Adelphi Milano 1987. Colli G.: Dopo Nietzsche, Adelphi, Milano 
1988. Heidegger M.: Nietzsche, Adelphi, Milano 1988. Heidegger M.: Lettera 
sull'"umanismo", Adelphi, Milano 1995. Nietzsche F.: Umano troppo umano, 
Adelphi, Milano 1965. Nietzsche F.: La nascita della tragedia, Adelphi, 
Milano 1966. Nietzsche F.: Così parlò Zarathustra, Adelphi, Milano 1968. 
Nietzsche F.: Genealogia della morale, Adelphi, Milano 1970. Nietzsche F.: 
La gaia scienza, Mondadori, Milano 1972. Schopenhauer A.: Il mondo come 
volontà e rappresentazione, Mursia, Milano 1991 

 dell'illusione.
Secondo me Parmenide conosceva sia il Buddismo che il Taoismo
non è lui che ha introdotto il concetto di Yin e Yang nella filosofia greca?
ciao 

 ha scritto nel messaggio 
news:45a632fe$0$4248$4faf...@reader1.news.tin.it...

....forse lo confondi con quello di "maremma" e "taraballo" !
8o( 

 greca?
Mmmmh. Il discorso di Parmenide è puramente ontologico. La coppia dialettica 
che in Parmenide fonda la teoria dell'illusione è _essere/non essere_. 
Parmenide _ontologizza_ quella "opposizione" che l'uomo ha sempre colto 
nella realtà.
Che poi Parmenide costituisca il luogo del pensiero in cui l'Occidente 
sembra maggiormente essersi avvicinato all'Oriente, è vero. Ma va mantenuta 
ferma l'ontologicità del discorso dell'eleate.
Ciao,
Marco 

classico asserisce che la vita è una illusione, grazie!
Quando si parla di illusione bisognerebbe identificare rispetto a che
osservatore tale illusione e' illusoria. Anche un'illusione ottica e'
- nel suo accadere - reale per chi la percepisce. Non c'e' una "vera"
realta' in assoluto, in-se' (dato che questa stessa idea nasconde
sempre il presupposto di un osservatore che la veda tale), ma una
certa descrizione della realta' che viene enunciata da qualcuno come
"vera" rispetto a certi presupposti (ad es. corrispondente a
precedenti descrizioni collaudate - cioe' di successo - tipo quelle
della fisica o del senso comune).
Quanto al tuo quesito, direi che nella filosofia classica il termine
"vita" e' troppo "letterario", esistenzialmente connotato, e andrebbe
sostituito col termine "divenire" (parti allora ad es. da Parmenide).
Saluti. 
LG  

Dopo Nietzsche, Heidegger [megaCUT]
E che cazzo, hai avuto uno sbocco, uno sblocco? Che ie' questo post
cosi' lungo? Una cattiveria verso Marco V. che - diversamente da me -
sara' stato a sorbirselo tutto? Sei Solania o una sua ILLUSIONE?
LG

...hai pagato l'euro ?
Pagalo sennò ti sbrano !! 

 cosi' lungo? Una cattiveria verso Marco V.
Lo conoscevo già, quel brano;-) - e lo commentai, rispondendo a Solania, già
su icfm, quasi un anno fa: 
http://snipurl.com/17b5f
. E' di un certo
Malaguti, che cerca di ridare slancio alla metafisica mostrando
l'illegittimità della identificazione tra metafisica ed intellettualismo, e
la non dipendenza della metafisica da quel "negativo" in cui consisterebbe
la dimensione della "tragicità" della esistenza.
[ma se proviamo a togliere il "negativo" al pensiero cristiano, cui Malaguti
ed il suo postatore si rifanno, che cosa rimane di tale pensiero?]
Saluti,
Marco

 ed il suo postatore si rifanno, che cosa rimane di tale pensiero?]
....pensa te, abbiamo avuto la stessa idea, solo che io pensavo di cavare te 
non Malaguti.
In fondo almeno lui è "firmato".
Tu chi sei ?
Una star di "It.filosofia" ?
ANCH'IO SONO UNA STAR DI IT FILOSOFIA
Sai cosa ci vuole, basta non aver un cazzo da fare.
hihihihihihi
http://www.foxjapan.com/movies/garfield/images/what_photo02.gif