Newsgroup: it.cultura.filosofia
Titolo: Il posto del dolore

Jean-Luc Nancy scrive che
'l'identitа vuota di un "io" non puт piщ fondarsi sulla semplice adeguazione
(sul suo "io=io"): quando si enuncia "io soffro" implica due io estranei
l'uno all'altro (che pure si toccano)'.
Fa parte della stessa logica della comunitа, insomma. Il dolore rivela il
segreto dell'io, in quanto lo sdoppia, secondo una traiettoria - una
'curvatura', una 'linea' (sempre spezzata)direbbe Deleuze; 'quale "io" segue
quale traiettoria?', si chiede Nancy - che precede l'identitа o la
dissociazione psicologica, la salute o la malattia del corpo, il suo piacere
o il suo dolore. Il dolore non и dell'ordine della sensazione, del pathos,
ma dell'ethos: dunque dell'esistenza e della comunitа. Fino a pensare allora
che il dolore sia la stessa Grundstimmung della comunitа, lo stesso
'movimento' di essa, la stessa condivisione di una 'cinetica' originaria che
non ha piщ a che fare - che non ha mai avuto a che fare, potenza della
finizione - con lo scambio dialettico, la potenza di 'riconversione del
negativo', con il lavoro, con il 'riconoscimento' (' "riconoscere" non ha
piщ senso', scrive Nancy) . Il dolore и la reciprocitа della s-partizione in
comunitа, uno scambio reciproco in cui ogni soggetto и tale in quanto esso и
semplicemente il suo dolore: il dolore dell'essere al di fuori di sи, sul
bordo che condivide con l'altro (la condizione - magistralmente descritta da
Derrida - del 'toucher', lo stesso 'pure si toccano'), debordandolo, e il
dolore che esso и nel momento in cui 'viene condiviso' da un altro, in
quanto и l'altro che insiste sul suo bordo: il dolore del 'farsi essere
dall'altro', insomma. E' in questo senso che gli io 'sono': sono in quanto
'sono' estranei, quasi come se la condizione dell'essere chieda sempre
l'estraneitа, quasi come se 'essere' sia sempre 'essere estraneo':
all'altro, e solo perchи l'altro mi и straniero, e solo in quanto 'noi si и'
estranei. Non che 'io' sia estraneo a me stesso, e neanche semplicemente che
'noi' siamo estranei a noi stessi: l'io e il noi rimarrebbero in questo caso
la condizione di partenza soggettiva di un processo dialettico, non
aspetterebbero altro che il ritornare in sи, desiderando il dolore (l'
a-logos, l'al di fuori del logos, la lacerazione della finitezza, la povertа
e della negazione, dell'immediatezza) perchи giа da sempre bramano di
riconoscersi, ritrovarsi, superandosi a mezzo di redenzione. L'io e il noi
sarebbero dunque solo e ancora l' 'io' e il 'noi' dell'individuo, o dello
'stato', o del 'popolo'. L' 'io soffro' и giа da sempre il 'noi *si*
soffre', ovvero: il 'noi si и in comune': anche quando si и da soli, e si
scopre che l'altro, nemico, ospite e straniero, scava dall'interno l' 'io',
il quale ha sempre creduto nella sua condizione di immunitа. Invece scopre
che
'i nemici piщ pericolosi sono all'interno: i vecchi virus da sempre nascosti
all'ombra dell'immunitа, gli intrusi di sempre perchи ce ne sono sempre
stati'.
E' in questo senso che nel momento stesso in cui identifichiamo 'identitа' e
'immunitа', accade di 'abbassare l'una' e 'abbassare l'altra':
'abbassare l'una и abbassare l'altra', scrive Nancy.
La congiunzione и affermazione. Allora la condizione della estraneitа la si
ritrova nel cuore del cogito, ed essa diventa comune e quotidiana, la mia
quotidianitа: quasi come se l'errore di Heidegger sia consistito nello
scrivere ancora qualche pagina di Sein und Zeit, e nello sperare che il
'dominio pubblico', la kantiana 'raesonierende Oeffentlichkeit' avesse in sи
la possibilitа dell'autenticitа, del fuori-dal-comune, della filosofia della
storia. Quando invece ha in sи quella possibilitа che и semplicemente: la
comunitа, la quale и in quanto
'io stesso divengo il mio intruso', e 'l "io" и diventato chiaramente
l'indice formale di una concatenazione inverificabile ed impalpabile'.
Tanto da scoprire la fenditura che ha sempre separato il me da me, quella
spaccatura spazio-temporale, quella
'apertura di una incisione e l'irriconciliabile di una comunitа
contrariata'.
L'io non и il 'posto del dolore': non и il principio di esso, nи il suo
destinatario. Il soggetto non ri-'pone' dolorosamente il proprio sи, non
accetta semplicemente di destinare il proprio io al 'negativo' con la
speranza - giа da sempre certezza - del ritrovamento. La prima persona
singolare и giа sempre la terza persona:
'io finisce/finisco per non essere altro che un sottile filo che va di
dolore in dolore e di estranietа in estraneitа'.
Ed и quell' 'io finisce/finisco' del dolore che annulla prima e seconda
persona, per essere sempre quello che и: una prima persona plurale (di una
pluralitа di singolaritа, dato che il 'noi' non и 'aufhebung', 'rйleve'
dell' 'io' e dell' 'egli') fatta di una 'continuitа di intrusioni', dominata
da un 'regime permanente dell'intrusione' dolorosa degli altri, e non dal
regno ripetitivo del 'luogo', del 'posto' che 'posiziona':
'il termine "posto" evoca infatti un ordine d'insieme, una configurazione
con posti e ruoli',
quasi come se si evocasse 'un lavoro, un processo, qualche cosa che potrebbe
ancora essere reso dialettico', tanto che 'si ritornerebbe cosм a dare alla
sofferenza un senso al di lа di se stessa e del mondo'.
Ma il senso и del mondo, esso и il senso: 'noi si и il senso' in quanto
siamo una continua e differita condizione di posizione reciproca. In quanto
siamo 'dolore', di quel dolore che fa un taglio nel senso che ci fa essere.
'Noi si и il senso' del dolore. Dunque siamo.
Tq
p.s scusate il disordine, ma esso и 'la misura delle mie intenzioni', per
dirla con Bataille. Tutto scritto - e postato - di getto.

 l'uno all'altro (che pure si toccano)'.
[CUT...]
Ciao Tel Quel,
sperando di dare la giusta attenzione al tuo post che mi sembra più che
interessante (ora sono preso dalla lettura dell'Analitica del sublime di er
Kant), leggendo la citazione di Nancy, mi è venuta in mente una nota (e dei
frammenti di poesia) di Fernando Pessoa che riporto qui sotto:
"Non so chi sono, che anima ho.
Quando parlo con sincerità non so con quale sincerità parlo.
Sono variamente altro da un io che non so se esiste (o se è
quegli altri).
Sento fedi che non ho. Mi prendono ansie che ripudio. La
mia perpetua attenzione su di me perpetuamente mi indica
tradimenti d'anima di un carattere che forse non ho, e che
neppure essa crede che io abbia.
Mi sento multiplo. Sono come una stanza dagli innumerevoli
specchi fantastici che distorcono in riflessi falsi un'unica ante-
riore realtà che non è in nessuno ed è in tutti.
Come il panteista si sente albero e addirittura fiore, io mi
sento vari esseri. Mi sento vivere vite altrui, in me, incomple-
tamente, come se il mio essere partecipasse di tutti gli uomini,
[...], in una somma di non-io sintetizzati in un io posticcio."
(Una sola moltitudine I, pag. 69)
"Non voglio ricordare nè conoscermi.
Siamo troppi se gurdiamo chi siamo."
(Una sola moltitudine II, pag. 43)
"Lontano da me, in me esisto"
(Una sola moltitudine I, pag. 211)
"L'abisso è il muro che ho
l'essere io non ha una misura"
(Una sola moltitudine I, pag. 217)
"Noi non ci realizziamo mai. Siamo due abissi: un pozzo
che fissa il Cielo"
(Il libro dell'inquietudine, pag. 117)
Saluti,
K.

 frammenti di poesia) di Fernando Pessoa che riporto qui sotto:
[cut]
Pessoa insiste molto sulla questione della nullità del soggetto, del vuoto
che lo abita, dello sdoppiamento 'unhemlich' dell'io scoperto da Nietzsche e
Freud ('io divengo il mio intruso', scrive, come il Nietzsche della 'Gaia
Scienza': 'tu sei sempre un altro'). Ma Nancy va più a fondo, molto più
lontano di Derrida (il Derrida di 'Cogito e storia della follia', ad
esempio), e si avvicina parecchio a Deleuze, sostituendo al semplice
'sdoppiamento' l'idea di una pluralizzazione diveniente della singolarità: è
probabilmente questo che intende quando parla di quella 'concatenazione
inverificabile ed impalpabile' che sembra scoprire - al cuore del soggetto -
la forza, anzi, le forze, le 'potenze' di dislocazione
(deterritorializzanti, direbbe ancora Deleuze) in nome della quale esso
diventa, per dirla con René Char, "parole en archipel", "poème pulvérisé".
Inoltre Pessoa - parlo chiaramente dei bei frammenti che ci hai offerto -
salta del tutto la dimensione della comunità, rischiando anche di sfiorare
una sorta di solipsismo nichilista, perchè, tutto sommato, era quello ad
interessarlo massimamente. Pessoa parla di quello stesso soggetto sdoppiato
alla ricerca di dio del quale parlano anche Rilke e Benn. Di quest'ultimo
ecco un passo da 'L'io moderno', scritto negli 'anni caldi' 1918-1919:
'Siete in una situazione tale che vi trovate sull'orlo dell'abisso, come
accadde a Psiche in quella favola, allorchè venne condotta da genitori e
amici, per ordine di un oracolo, in cima a un'alta montagna, ornata come una
salma, come alla morte, e rimase abbandonata sull'orlo dell'abisso, forse
destinata a venir rapita da un dio - voi verrete rapiti da un dio purchè
sappiate quale dio dovete invocare'.
Benn il dio lo avrebbe trovato per qualche tempo nel nazismo, e nel cammino
infausto dell'elaborazione di un'estetica del Reich come 'forma assoluta'.
Per poi intraprendere devotamente , come molti, la strada di quella
'emigrazione interna' che caratterizzò, come ricorda Adorno in Minima
Moralia, gran parte dell'intellettualità tedesca liberal-weimariana prima e
filo-nazista poi (la 'migrazione interna' di Heidegger poi, fa tutt'uno con
una 'migrazione esterna' e pubblica. O almeno credette possibile tutto
questo).
Per ritornare a Nancy, credo che ne 'L'intruso' - il breve libretto dal
quale ho tratto questi spunti pseudo-filosofici, nel quale racconta della
sua esperienza del trapianto e del cancro - sia esemplificata, con il
classico stile scarno di questo grande filosofo, una certa scena della
condizione della singolarità (in comune): quella dell'attacco violento
dell'estraneo, della 'presa', del 'colpo di grinfia (così Nancy traduce in
'Tre saggi sull'immagine' lo 'Handgriff' kantiano)' dell'altro, del momento
in cui l'hospes non si configura solo come tale (il cuore donato, che dà
l'esistenza), ma anche come hostis (il cancro) che attacca non solo da di
fuori, ma anche dal di dentro. 'Escludere ogni intrusione dalla venuta dello
straniero non è logicamente accettabile, né eticamente ammissibile', dice
Nancy, che spiega ancora una volta del diritto inalienabile dell'altro, che
è tutt'uno con il diritto alla comunità e della comunità, il diritto che la
comunità è. Un altro modo per pensare quel che Derrida definirebbe 'une
politique responsable du pluriel et du singulier'.
Tq

 fratello?" [...]
Io direi che Levinas e Derrida (quest'ultimo per motivi diversi, e
attraverso un cammino più ripido) sono molto più vicini a Sartre e a Benn
che a Deleuze o Nancy. In entrambi i casi il soggetto finisce con il
riprendere posizione da 'soggetto', ovvero il soggetto che 'pone'
dialetticamente. Il soggetto che si trova in una posizione di preminenza,
comportata dal solo chiedersi "perchè mi devo aprire all'altro?". Non si
tratta solo di far sporgere il soggetto al di là del suo margine, quello
dell'Altro (sia che sia l'altro come singolarità - uomo, cuore, virus,
cancro, scrittura - o l'assolutamente Altro levinasiano), ma si tratta di
fare sporgere reciprocamente i soggetti (le singolarità) gli uni sugli
altri. Per usare una formula che cerca di saltare qualsiasi dialettica: in
modo che essi 'si siano' tutti reciprocamente, condividendosi. Quel che
Nancy chiama 'partage', insomma.
Ciao
tq

 tq