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Titolo: Un altro modo di pensare

 
Antropologia generativa - Un nuovo modo di pensare? 
 
Eric Gans 
 
 
Francesi e francofoni Studi 
UCLA 
Los Angeles CA 90095-1550 
ga...@humnet.ucla.edu
 
 
Per oltre due decenni ho sostenuto che l'antropologia generativa è un nuovo modo di pensare che costituisce un cambiamento qualitativo dal pensiero filosofico tradizionale / metafisica. Distinguo tra un modo di pensare e di una dottrina personale del genere elaborata da coloro che Foucault chiamava (senza dubbio con un pizzico di invidia) "maestri di discorsività", vale a dire, Marx e Freud. Un marxista è uno a seconda del modello di Marx dell'azione umana, la sua antropologia, proprio come un freudiano dipende l'antropologia di Freud. Ed è curioso, infatti, che, anche se molti in entrambi i campi sono orgogliosi di affermare che essi hanno rivisto le dottrine del loro maestro, è inconcepibile che tale revisione potrebbe trasformare sia la dottrina in una nuova, l'antropologia più fondamentale. 
 
La fonte di tale impossibilità risiede nel fatto che le antropologie di Marx e Freud sono derivati, o più precisamente, retrodicted dalle foci specifici, rispettivamente economici e psicologici, delle loro analisi del mondo moderno. Scena di Freud in Totem e tabù dell'omicidio del padre che ha monopolizzato le donne dell'orda è una giustificazione a posteriori del complesso di Edipo, piuttosto che un'ipotesi parsimoniosa di origine umana. Non c'è scena marxiana analoghi di origine; per Marx la fonte della umana è il lavoro, cioè, l'interazione con gli oggetti, piuttosto che l'interazione scenico con altri umani che dà origine alla lingua. 
 
Antropologie di Marx e Freud di fornire i mezzi per interpretare i fenomeni culturali e religiosi e, in definitiva, tutti gli eventi della storia umana; la quantità e la qualità delle opere che hanno ispirato testimoniano la loro produttività. Tuttavia, tuttavia convincente può essere l'idea che la produzione relazioni sono il motore della storia o che la psiche umana è determinata da un complesso di forze metapsicologici, nessuna di queste teorie spiegano la comparsa della capacità specificamente umana di creare segni simbolici o rappresentazioni. Marx, Freud, ei loro discepoli emettono proposizioni circa l'essere umano in generale, senza spiegare come siamo arrivati ad acquisire la facoltà che ci permette di emettere queste proposizioni. Così, nonostante le loro pretese di ottenere la cosa in sé, sia rientrano i confini del modo di pensare, prima elaborata da Platone, che da allora è venuto per essere chiamato, dopo il titolo di uno dei trattati di Aristotele, la metafisica. 
 
Dal momento che l'Illuminismo, i pensatori hanno cercato di fuggire dalla autoreferenzialità della metafisica, o quello che Nietzsche chiamava la casa-prigione del linguaggio. Per Voltaire, "metafisica" di cui al pensiero religioso. Filosofi di Marx che hanno pensato per il mondo, piuttosto che cambiare si erano metafisici in tutto tranne che nel nome. Per Derrida, tutto il pensiero post-platonico è metafisica, incluso il proprio, le cui virtù non sta nel pretendere di abitare uno spazio utopico fuori la metafisica, ma in una marginalità decisa appena dentro i suoi confini. 
 
Dal punto di vista l'ipotesi originaria, la metafisica può essere semplicemente definito come il modo di pensare che dà per scontata l'esistenza di proposizioni o frasi dichiarative presenti nel linguaggio maturo, ignorando la loro derivazione necessaria da un linguaggio ostensivo originario. Con questo criterio, la critica di Derrida della metafisica, più sottile di quella dei suoi predecessori, è metafisica più sfacciatamente. Derrida è ancora meno preoccupato di Marx e Freud con l'interfaccia antropogenetico tra il pre-linguistica e la linguistica, l'origine del linguaggio. Che la nozione di différance può essere intesa come a tutti gli effetti un concetto dell'antropologia originaria è un omaggio all'intuizione antropologica di Derrida, non la sua intenzione filosofica. 
 
Ciò che differenzia un pensiero basato sulla ipotesi originaria non solo dal pensiero metafisico classico, ma dalle sue escrescenze moderni marginali è che mette la capacità umana per lo scambio di rappresentazioni al suo interno minimo. Il semplice fatto che GA è in grado di collocare la metafisica della tradizione filosofica occidentale all'interno di una ontologia minima di un enunciato linguistico-forme, elementari e complessi, suggerisce che i tentativi di distinguere pensare il mondo di cambiare il mondo o la coscienza dalla lattina inconscio e dovrebbe essere rielaborati in funzione dell'ipotesi originaria. L'ostensivo e anche l'imperativo tenere scarso interesse per i linguisti e non molto di più per gli studiosi di origine lingua in quanto portatori alcuna informazione sul mondo: non riescono a fornire un modello linguistico context-free per la conoscenza l'amore di cui costituisce la filosofia. Per il bene di questa oggettività epistemologica, metafisica, nega la natura specificamente antropologica di auto-conoscenza umana e si rifiuta di spiegare la provenienza specificamente umano. Il linguaggio è inteso come una facoltà proprie degli esseri razionali il cui emergere logicamente necessario da uno stato prerazionale è irrilevante per la loro razionalità. 
 
Non sto suggerendo che GA "trascende" la metafisica, come se ogni teoria potrebbe evitare di essere espresso in frasi dichiarative che forniscono una mappatura del mondo in lingua. GA è un nuovo modo di pensare, perché per la prima volta si traccia una chiara linea di filiazione tra il pensiero metafisico o proposizionale e la sua base originaria in ostensione, senza la quale il pensiero e il linguaggio non esisterebbe. Nel corso della sua carriera, il filosofo analitico emblematico Wittgenstein si allontanò dal Tractatus 'dichiarative / proposizioni che sono il caso per i "giochi linguistici" imperativi-dominato delle Ricerche filosofiche. GA prende non solo il passaggio finale con il ritorno alla forma espressione più primitiva, l'ostensivo, ma presenta uno scenario plausibile per la comparsa di questa forma da uno stato pre-linguistica. 
 
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Ma anche se la mia richiesta è scontato che GA è più radicalmente parsimoniosa di precedenti modi di pensiero, il valore di un modo di pensare è in ultima analisi, non è determinata dalla sua minimalità o la sua radicalità, ma per la sua capacità di mobilitare le persone a imparare, estendere e modificare i suoi paradigmi originali, al fine di esplorare diversi aspetti della realtà umana. Tuttavia significativo può essere la scoperta / invenzione della ipotesi originaria come punto minimo di partenza per l'uomo, in quanto esseri umani it situazione in cui ci sono necessariamente interessati con l'umanità nella sua specificità storica, e la nostra scelta di una antropologia è dettata dalla sua applicabilità a le nostre circostanze specifiche, tuttavia generosamente in considerazione. 
 
Quello che mi auguro sia il primo di molti Gates offre un'occasione privilegiata per riflettere su alcune delle ricerche che GA ha stimolato. GATE è stata la prima conferenza GA che non è stato organizzato da me, proprio come Adam Katz 'appena apparso dell'originario ipotesi è il primo libro dedicato a GA che non è stato scritto da me. Questi sviluppi riflettono il potenziale fecondità dell'ipotesi originaria come paradigma per le scienze umane e sociali. Le relazioni presentate al convegno che ha assunto con questo paradigma ispirano un'ulteriore riflessione sui settori in cui i tentativi di estendere l'ipotesi originaria può rivelarsi più fruttuosa. 
 
Questo numero speciale di Anthropoetics contiene cinque di queste carte, che esplorano molto diverse specifichi quali. Sebbene un certo numero di miei studenti hanno dato un contributo importante alla GA, e anche se molti di loro ha parlato durante la conferenza, lo trovo curioso e incoraggiante che nessuno dei cinque collaborato a questo numero è mai salito nella mia classe. 
 
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Offerte di carta di Andrew Bartlett con quello che potrebbe essere la pietra di paragone più sensibile di GA: come parlare della fede religiosa fondamentale in Dio, evitando sia il riduzionismo e apologetica. Sarebbe difficile immaginare una dimostrazione più convincente di Andrew del potere dell'idea antropologica di Dio per colmare il divario tra credenti e non credenti. 
 
Come sottolinea Andrew nel corso della sua analisi, lo scopo stesso di pensiero originario è quello di scoprire ed esplorare il terreno comune che tutti condividiamo come esseri umani. Questo può essere un atto d'amore, un tentativo di promuovere la fratellanza umana e la comprensione, ma solo nel quadro di una antropologia che impone il più leggero possibile onere a chi è disposto a divertire la sua ipotesi di fondazione. 
 
Andrew stabilisce in modo convincente che l'ateo non può deridere la fede in Dio come un'assurdità irrazionale, ma deve accettare la significatività dell'idea di Dio come origine del significato stesso. Il credente, da parte sua, deve consentire alla staffa la specificità della sua fede, al fine di raggiungere un accordo universale che, qualunque cosa gli altri poteri e le azioni possono essere attribuite a Dio, il suo essere-per-umanità è indispensabile. Fino a quando Dio può essere rappresentato, una prodezza solo gli esseri umani possono compiere, la sua esistenza rimane attestata. Ma invece di citare il testo di Andrew con l'approvazione, è più utile considerare il prossimo, ancor più difficile passo. 
 
Supponiamo che un gruppo di credenti e atei sono disposti a partecipare ad accettare la "idea antropologica di Dio." Nessun credente è inclini a considerare questa convinzione minimo sufficiente, mentre gli atei, che hanno appena accettato di tollerarlo, non tollerare alcuna ulteriore proroga. L'unica cosa che un ateo dovrebbe essere in grado di ammettere è che, in assenza di ogni particolarità religiosa storica, non vi è alcuna differenza epistemologica tra ateismo e il deismo. 
 
Il passo successivo, quindi, al di là del punto di minimo sul quale tutti sono d'accordo, sarebbe quello di capire le tradizioni religiose diverse, tra cui l'ateismo, come esperimenti a lungo termine per costruire la forma del sacro più favorevole al mantenimento di una società di successo. Ad esempio, in Scienza e Fede, ho confrontato quello che mi sembrava rivelazioni fondamentali del giudaismo e del cristianesimo rispetto alla comprensione che questi offrono di come dobbiamo mettere in relazione gli uni agli altri attraverso la mediazione del sacro come scoperto nell'evento originario. 
 
Oggi l'Occidente si trova di fronte a una sfida violenta dall'Islam radicale. Non mi illudo che questa sfida può essere affrontata attraverso l'analisi antropologica da solo; ma chi pensa che l'impegno intellettuale è inutile sono altrettanto ingenui. Non è per denigrare l'Islam notare che è nato come reazione risentita dei outsider del cristianesimo Mediterraneo. Il suo successo ha dimostrato la potenza di un monoteismo democratico che nega in quanto né l'ebraismo né il cristianesimo poteva né avrebbe il significato della storia passata all'interno della sua comunità religiosa. Primità ebraica e cristiana ritardi sono iscritti nella loro storia sacra; L'Islam celebra la nascita temporale del Corano increato come un nuovo inizio della storia. 
 
L'idea antropologica di Dio come non mortali significato del primo segno non è indifferente alle particolarità delle tre religioni abramitiche. Primità ebraico e l'idea scandalosa e pericolosa del "popolo eletto" sono necessarie per la scoperta dell'unità umana sotto un unico dio come primità sulla scena originaria. La distillazione cristiana del popolo sofferente di Dio nella persona del suo singolo Servo e solo Figlio rivela l'identità della scena umana della rappresentazione con il divino che rende possibile l'universalizzazione del patto. Dal punto di vista ebraico, il culto di Gesù che afferma l'identità della nostra scena con Dio è idolatra; per il cristiano, senza questa garanzia, la particolarità storica dell'azione di Dio e l'universalità del suo governo non possono essere riconciliati. Primità ebraico può essere giustificata solo su scala universale, previo primità di Cristo. 
 
Rifiuto assoluto dell'Islam di primità storica rivela l'impossibilità di conciliare senza storicità essenziale risentimento dell'umanità e la sua uguaglianza morale. Tutti e tre di queste rivelazioni sono costitutiva dell'essere umano come lo conosciamo; quello che ci si può aspettare di imparare dalla storia non è che uno sarà scacciare gli altri, ma che forma l'equilibrio creativamente instabile dei tre, insieme con le altre religioni del mondo, si assume in un dato momento. 
 
L'amarezza speciale dell'Islam moderno deriva dalla scandalosa rivelazione di modernità che lo status di outsider, che è stata una fonte di grande forza nella società tradizionale del Medio Evo, non è più sufficiente come garanzia di potere culturale e militare superiore. Il rifiuto di primità che ha funzionato così bene nel VII secolo, ora rischia di diventare solo distruttiva. La superiorità tecnologica dell'Occidente è soprattutto una superiorità antropologica, quella che era rudimentale solo prima del sorgere del sistema di mercato moderno. Di qui la natura asimmetrica della nostra battaglia con i radicali islamici, che rimangono radicati nel mondo tradizionale; 9/11, più grande vittoria radicale dell'Islam, era un'operazione parassitaria che ha usato la modernità contro se stessa. 
 
La produttività superiore in tutti i sensi della moderna società di mercato dipende dal suo riconoscimento, ma a malincuore e con esitazione, della legittimità di Firstness. Se si potrebbe avere successo nel mercato, si deve competere per il primo posto. Anche se l'Islam ha resistito si è conciliare a questo principio, ad avere fede nella sopravvivenza dell'umanità è quello di credere che l'incompatibilità del sistema di mercato con l'universalismo egualitario di Islam è attitudinale, piuttosto che teologica. Così dobbiamo comprendere la presentazione al centro che si trova al centro della sua fede in ultima analisi, di facilitare l'interazione umana nel mondo moderno, forse contribuendo a integrare i tradizionali virtù morali in una cultura di mercato che ancora si vede in ribellione contro di loro. A questo proposito è istruttivo osservare come facilmente la tradizione buddista, che ci insegna a padroneggiare piuttosto che censurare i nostri desideri, è stato in grado di adattarsi al sistema di mercato. Nei casi in cui le rivelazioni delle religioni abramitiche rafforzano la potenza mimetica del centro sacro, al centro della religione "orientale" è il raggiungimento di una posizione periferica perfetta. In questo sistema decentralizzato, il contrasto tra lo scambio differito "maussiana" delle società tradizionali e le operazioni del mercato è relativamente poco importante; l'indebolimento del centro che l'Islam trova così scandalosa ha già avuto luogo. 
 
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Adam Katz inizia facendo notare una certa ambiguità in uno dei miei tentativi di distinguere il sacro dal significativo, concludendo che il mio vero punto è semplicemente che l'importante è una forma minima del sacro. Penso che quello che ho scritto in "Frère Jacques" ( Chronicle 340 ) è più vicino alla concezione di Adam: come inteso dalla vecchia decostruzionista, l'uso del linguaggio che ci definisce come esseri umani dipende da un minimo di fede. E dato che significante rimane un atto di fede, non abbiamo bisogno di condividere la paura di Adamo che, in un'utopia omnicentric, GA stesso potrebbe essere ridotto a una espressione che estetica personale del Bronx romantica? -e Diventano solo un altro centro localizzato. Ogni estetica personale sostiene una certa antropologica valore di verità come espressione delle possibilità umane, e un'antropologia minimale ha un valore di verità massimo. Quale sarebbe, in effetti, uno stile di vita GA? La stessa difficoltà di rispondere a questa domanda dovrebbe fugare i timori di Adamo. L'antropologia minima è quella che meno può diventare un sé come materiale illustrativo; le sue idee sono massimamente isolati da esthetization. 
 
Chiasmo di Adamo del segno materiale che indica l'oggetto immateriale e il segno immateriale, che designa l'oggetto materiale anthropologizes distinzione di Hjelmslev tra la forma e la sostanza di significante e significato, che egli chiama "espressione" e "contenuto". Il significante come materiale sostituti attività per l'azione appetitivo verso l'oggetto, che consentono l'idea o significate dell'oggetto ad emergere, mentre il significante immateriale, l'idea del gesto interrotto, conservando l'idea imperitura dell'oggetto, rende l'oggetto materiale accessibili. In opposizione alla linguistica Saussure, che, per concettualizzare sia significante e significato forme mentali come pure, inaugura la centerlessness strutturalista che anticipa il postmodernismo, Adam ci ricorda qui il-necessità e la persistenza-dell'interfaccia originaria tra segno e realtà. 
 
Trovo il cuore del complesso saggio di Adam di essere il parallelo trae tra le modalità religiosi e secolari della trascendenza, entrambi i quali si qualifica come sacro, in contrasto con i desideri profani e risentimenti di coloro tentato dal lastness a sacrificare l'ordine sociale per la loro mimetica e materiale soddisfazione. Adam definisce Illuminismo secolarismo non semplicemente come il rifiuto del liturgica in favore della ragione, ma come la sostituzione del martirio del razionalista scienziato per quella di Cristo. Così egli sceglie audacemente la scena rousseauiano in cui il sé viene sostituito al Dio martire piuttosto che il modello collettivo di auto-generazione del contratto sociale come la scena caratteristico dell'Illuminismo, che si qualifica paradossalmente come "anti-scenica." Rousseau ha trovato spazio all'interno ancora stretto umanesimo illuminista di coltivare la capacità dell'individuo di anti-sociale a plasmare la scena intorno a sé. A fare da contrappunto a questo, Rousseau ha ridefinito il contratto sociale come fondamento di una comunità politica compatta vincolato da una volontà generale che preclude il dibattito politico. Che questo apparente esclusione del sé indipendente è davvero una versione negativa della vittima-sé centrale delle Rêveries è stato confermato fin troppo bene dalla incarnazione inevitabile della politica di la volonté générale a figure come il Duce, Der Führer, o Caro Leader. Per questo modello imperfetto, Adam si oppone alla ebraismo politico dei padri fondatori e dei loro precursori olandesi e inglesi, la cui moderna reinvenzione del cristianesimo cercato di non invertire la scena del martirio cristiano, ma per renderlo inutile. 
 
Teorie di Adam cerca di venire a patti con la situazione politica attuale, in cui straordinario successo del sistema di mercato continua a suscitare la rabbia degli ultimi. La sua soluzione alla perpetuazione di risentimento è quello di affermare ciò che egli chiama "articolazioni dei siti sacri," di cui egli si riferisce non solo alle istituzioni della democrazia, del libero mercato liberale e costituzionale del governo, ma ai singoli beneficiari del sacro laico, ciascuno dei quali è inteso come un array distintivo dei segni. Il rinnovamento della fede in questi siti, che Adam chiama evangelicism, è la risposta adeguata a anti-occidentale, i movimenti vittimari antisemiti. Il risultato di questa fede rinnovata è accelerare la riproduzione dell'evento originario attraverso la concentrazione del desiderio su un centro che è poi rivelato essere condivisibile tra coloro che sostenuto per esso. Si tratta di un modello in ultima analisi ottimistica del mercato, inteso come una produzione continua di significati che disegnano l'ultimo in se stesso. 
 
Se ho esitazione in qualsiasi momento l'esercizio brillante di Adamo nel pensiero originario, che è quello di ammettere che l'utopia omnicentric è davvero una competizione gerarchica tra i totalizzatori è quello di ammettere che alcuni non saranno in grado di resistere al fascino del ruolo rousseauiano del martire la cui sofferenza unico definisce un centro unico nel suo genere. L'uomo del risentimento riemergerà veloce come noi "recuperare" lo. Ciò che rende la crisi attuale in modo velenoso e potenzialmente pericoloso è la persistenza, all'interno di una modernità sempre più integrata, di un mondo tradizionale ospitare ricordi recenti di umiliazione coloniale. Un principio di fede democratica, credo che condividiamo è che l'integrazione in una comunità globale delle democrazie liberali sarà a lungo andare diminuire la virulenza di questo risentimento collettivo, anche se non potrà mai integrare completamente il suo impulso rousseauiano di disaffezione violento. 
 
Facendo un passo indietro da questa conclusione, tuttavia, ciò che è più significativo in questo contesto è che le astrazioni minimaliste della scena originaria forniscono Adam con un quadro efficace per un saggio che si muove senza soluzione di continuità tra la semiotica e politica. Perché derivano da una scena sia minima e ipotesi storiche, le nozioni fondamentali di GA sono ugualmente a casa con i più storicamente specifici fenomeni e la più ampia generalità. 
 
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Con l'analisi Ian Dennis 'di personalità letteraria e sociale di Byron tocchiamo l'epoca culturale della "menzogna romantica" del desiderio metafisico. Ian sbuccia sapientemente a parte ironie multi-layer di Byron come elementi di una strategia di marketing; come dice lui, Byron "viene ad essere Byron", mentre si apprende dal suo smascheramento del gioco del desiderio di riconoscere sopraelevazione e il disprezzo che, condividendo la sua consapevolezza della fragilità della propria centralità in quello che Doug Collins, una volta designato con la gravidanza frase pre-umiliazione. Ma in contrasto con l'abiezione patetica a cui i nostri personaggi moderni con insistenza presentare se stessi, auto-ironia di Byron ci incita alla fratellanza piuttosto che peccato compensativo. Qualunque sia la sua situazione nel mondo reale, la autoriale Byron di Don Giovanni è profondamente felice; egli condivide con i suoi lettori la gioia di chi non è più la vittima del desiderio mimetico, ma che, a differenza di romanzieri scelti di Girard, ha raggiunto il suo romanica vérité nel mondo. 
 
Questa adesione alla sapienza del mondo è stato possibile solo, però, per la prima generazione di romantici, che avevano imparato la natura mimetica del desiderio attraverso la loro esperienza ingenua di come l'espressione dei loro vero io. Al contrario, per i discepoli di Byron, come la seconda generazione romantica francese Alfred de Musset, saggezza byroniano, senza esperienza ha reso l'esperienza ingenua del desiderio impossibile, ma senza tempra la necessità di esso. Per esercitare di fatto la disaffezione con questo desiderio sarebbe il ruolo storico della generazione immersa nella disillusione del 1848, la cui acclimatazione all'aspetto mimetica del desiderio fatto loro la prima generazione di consumatori. 
 
Il sistema di mercato di recente autonomo, legittimando la ricerca individuale della felicità in un contesto sempre deritualizzata, diventa un laboratorio per la produzione di massa del sacro locale del sé moderno. Tuttavia a distanza dell'evento originario sia dalla commedia umana della società borghese precoce, la rilevanza dell'ipotesi originaria alla storia del desiderio moderna diventa sempre più chiaro. Strategia eminentemente successo di Byron per mantenere se stesso al centro estetica non può essere liquidato come una cinica manipolazione del desiderio; il suo successo dipende dalla fornitura di valore. La teoria mimetica del desiderio non ha il mezzo per valutare il contributo alla nostra comune autocomprensione della estetica romantica che Byron così abilmente manipolata. Il sistema di mercato non può funzionare senza figure di negazione trascendente, come ad esempio Girard trova alla fine dei romanzi "veri" si discute, ma la vita in società di mercato non può essere ridotta alla semplice paradigma del desiderio e della rinuncia. Al contrario, proprio il successo di romanzi che seguono questo modello dimostra che ci offrono sollievo intellettuale e spirituale dalla realtà apparentemente senza fine scambio transazionale. I romanzi ci insegnano circa il desiderio mimetico e ci mettono in guardia contro i suoi eccessi, ma come tutte le grande arte, ci hanno conciliare al tempo stesso per la sua necessità. 
 
Il fascino particolare di Don Giovanni è che, mentre si racconta una storia di genere, non è romanzesca; le sue scene sono mediate dalla voce lirica del poeta la cui consapevole ironia riflette una decisione di non nascondere la sua libertà dietro una logica tragica spuria. Questa è stata una lezione imparata a Musset pure; ma dove più profonda rivelazione del francese è il paradosso che la libertà può essere imitato nel migliore dei casi come "capriccio" rifiuto s 'Don Juan della menzogna romantica delle opere melodrammatiche del suo autore offre al lettore la transazione felice che Ian descrive, o forse una più felice ancora. Byron arriva a essere Byron, per essere sicuri. Ma mentre lo stato incompiuto della sua poesia riflette quella della sua vita, la nostra delusione per la carriera interrotta del suo eroe è mitigato dalla consapevolezza che, comunque l'incontro finale nel Canto 16 potrebbe concludersi, sarebbe stato il trionfo di Byron piuttosto che Juan è che siamo avrebbe assaporato. Vita ridotta di Byron si traduce come la nostra perdita di una quantità finita di piacere; la sua finitezza è, con generosità, non lasciato in eredità ai suoi lettori. 
 
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La difesa di Peter Koper del razionalismo della tragedia greca contro (e di Sandor Goodhart) l'analisi di Girard di tragedia come capro espiatorio razionalizzato fa il suo argomento per GA solo implicitamente. Analisi girardiano di antica rispetto alla letteratura moderna non distingue tra la menzogna di arte popolare, che soddisfa il pubblico risentimento attraverso il soddisfacimento del desiderio e capro espiatorio, e la verità di grande arte, che ci costringe a identificarsi con le nostre vittime. Per Girard, tutta la storia di Edipo è un mito, con il quale egli intende una scusa per il sacrificio. Uccidere tuo padre e dormire con tua madre sono accuse rituali, e il fatto che Edipo arriva a credere loro dimostra solo la loro potenza mimetica, non la loro verità. L'osservazione di Goodhart che l'ipotesi di "molti assassini Laio '" è sollevata nel gioco, ma mai smentita ci permette di visualizzare Sofocle come se stesso consapevole della natura meramente agonistica delle accuse contro di Edipo, ancora in grado di rivelare pienamente e decostruire il tragico sacrificio, una prodezza possibile solo all'interno della tradizione giudaico-cristiana. 
 
Per Pietro, la chiave per il significato storico di Edipo 'è proprio l'elemento che Girard considera una farsa agonistica: processo di ragionamento del protagonista. Ognuno vede l'ironia quando l'uomo la cui capacità di ragionamento scoperto l'umanità nel enigma della Sfinge è guidata da questo stesso potere di scoprire il proprio senso di colpa. Ma per Peter questo processo fa riferimento a un nuovo mezzo, post-rituali di differire la violenza: la valutazione razionale delle responsabilità. Che Edipo stesso risulta essere il criminale che sta cercando è meno importante il fatto che la sua ricerca è condotta in razionale piuttosto che in termini rituali. Piuttosto che arbitrariamente la scelta di una vittima sacrificale tra i portatori di tratti vittimari, Edipo rivela l'assassino attraverso un processo logico. Peter associa questo uso della logica con l'alfabetizzazione, sottolineando che Atene è stata la prima società in generale e scrivere. Non c'è bisogno d'accordo che solo le persone alfabetizzate possono impegnarsi in un ragionamento logico-una posizione confutata in Lévi-Strauss 'La Pensée sauvage (1962) e già in La classificazione di Durkheim primitiva (1903), per accettare la proposta più debole che l'alfabetizzazione era requisito indispensabile per la istituzionalizzazione del processo di ragionamento nei tribunali. La nascita di questa istituzione è rappresentata in Orestea di Eschilo ', che Peter analizza come consacrare il trionfo del discorso razionale di Atena sulla vendetta rituale incarnato nelle Furie, trasformato a conclusione della scena del processo nelle Eumenidi "ben disposti". L'interpretazione del Orestea nel suo insieme e l'Eumenidi, in particolare, come una celebrazione del sistema giudiziario ateniese non è un'idea nuova. Ma questa idea acquista una nuova profondità antropologica, quando Pietro presenta dono più grande di Atene 'per la civiltà umana, la sostituzione di discussione prima di un terzo per il combattimento agonistica, come un anticipo fra il differimento della violenza. 
 
Il legame tra l'ipotesi originaria e la fiducia di post-girardiano di Pietro nella razionalità resta implicita. Enfasi di Girard sulla natura meccanica del delitto emissario, la logica di cui potrebbe essere rivelato solo con mezzi soprannaturali, rende la lingua irrilevante. Anche se in altri contesti Girard afferma che l'istituto di diritto in contrasto con le procedure rituali per determinare il senso di colpa è il passo fondamentale per l'emergere della civiltà, nelle sue analisi della tragedia greca, il razionale non è altro che una maschera per l'irrazionale. In ultima analisi, Girard appare per visualizzare la razionalità del sistema giudiziario come un nuovo e migliore modo di rinviare la violenza, ma non come il riflesso di una comprensione antropologica superiore. Peter, riconoscendo i limiti di questa posizione, descrive meccanismo del capro espiatorio di Girard come prodotto di rappresentazioni precedenti e quindi dell'evento originario. 
 
Il mio unico avvertimento è che, perché Pietro non sviluppa le implicazioni di questa subordinazione, non ha mai rende la connessione tra ragionamento logico come un sostituto per il sacrificio e la rappresentazione umana in quanto tale. Così quando viene a spiegare l'emergere di Atene di deliberazione razionale come sostituto per l'agone rito, attribuisce agli effetti neurologici dell'alfabetizzazione, quando è un passo non da irrazionalità di logica, ma da una logica all'altra. 
 
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Sono disposto a intrattenere l'affermazione di Chris Morrissey che la metafisica tomista non è inequivocabilmente colpevole di non esaminata l'ipostasi di segni linguistici che troviamo nella metafisica filosofica o platonica. In questa condizione, anche se Chris considera GA di essere in errore, la sua affermazione secondo cui l'ipotesi originaria è compatibile con la concezione teologica di Dio come distinto dalla mera Essere è un segno positivo di accettazione, se non di piena adesione. 
 
Affermazione di Chris che prima della Caduta, Dio è stato consapevolmente conosciuto sulla scena originaria come la vera, vera fonte della comunità scenica umana può essere considerata parsimoniosa solo da un punto di vista che prende Dio come fondamento necessario di ogni essere. Eppure, come testo di Chris attesta, rimane possibile per GA di entrare in dialogo con questo discorso teologico. Credo che il nostro dialogo sarebbe più chiaro, senza le metafore heideggeriani di luce, di compensazione, e simili, che assimila l'apertura di néant di Sartre con qualcosa come l'immagine di Max Müller dell'uomo nascente nel confronto con il sole, senza l'interesse di Müller alla nascita del linguaggio . Per parlare di Essere in astrazione dal linguaggio che sola può rappresentare l'essere è proprio ciò che GA ci permette di evitare. 
 
La chiave di distinzione di Chris tra antropologia e teologia è indipendente da tutto questo Sturm und Drang; è la distinzione che egli ci invita a fare tra Dio come sorgente o fondamento dell'essere e dell'essere stesso. GA in vista di Chris è tentato dal rifiuto "nominalista" per riconoscere un Dio distinto dall'Essere, una sorta di spinoziano idolatria. Se l'essere è ciò che è dato a noi sulla scena della rappresentazione, allora non possiamo legittimamente concepire che, in assenza del suo datore. Dio non è, non solo un essere, è non essere neanche. Ciò che distingue uno che afferma che Dio crea l'uomo da uno che sostiene che l'uomo crea Dio è che, mentre l'ateo non deve preoccuparsi se stesso con la fonte dell'Essere che il linguaggio rende accessibili a lui, il credente afferma la dipendenza di essere su una fonte che offre a lui ancora si ritira, anche nello stato edenico in cui gli esseri umani hanno camminato e parlato con Dio. 
 
Nel distinguere tra l'essere e la sua fonte non vedo la necessità di abbandonare il minimalismo di GA. Nel momento edenica di Chris di reciproco scambio del segno prima delle sparagmos , il nucleo minimo di ciò che egli interpreta come la nostra coscienza di Dio è la consapevolezza che la nostra scelta del segno per designare il centro non è una concessione umana di significato, ma la sua riconoscimento . Per designare come significativo non è quello di scegliere ciò che deve essere preso come significativo. Il mio gesto interrotto si basa sulla mia riconoscimento del fatto che l'oggetto non è accessibile per appropriazione proprio perché ispira così potente il desiderio di appropriarsene. Nella misura in cui questo momento è in equilibrio, che è, prima che la consapevolezza della pace e dell'armonia sarà portato al rilassamento delle tensioni inter-umana e il conseguente passaggio alla sparagmos, è perché il conflitto all'interno del gruppo è stato scongiurato da risentimento originaria dell'oggetto.
 
Il mio amore per il mio prossimo è mediata attraverso il mio risentimento del centro. Ma Dio è un altro verso il quale risentimento inaccessibile è indistinguibile dall'amore. Questa è la sostanza della rivelazione di Paolo sulla via di Damasco: perseguiti / hate me, che voi adorate / mi ami. Momento edenica di Chris di rinuncia e di significazione non richiede una coscienza più chiara di quella del momento "caduti" della distruzione sparagmatic e soddisfazione appetitiva. È solo con la scomparsa dell'oggetto che segno stesso può essere compreso possedere un significato indipendente della scena ostensiva in cui ha avuto origine, o in termini proto-teologica, che l'essere sacro può essere inteso come un semplice rappresentante della sacralità che è inerente l'essere, o Essere, del centro scenica.
 
Questa formulazione rimane, per così dire, spinoziano: non può distinguere tra essere e la sua fonte, perché questa distinzione non può essere formulato in un linguaggio pre-proposizionale. E 'solo quando si arriva a costruire un mondo modello proposizionale che si può fare la distinzione tra l'essere sacro come ciò che è interdetto (ma anche consentito) e la fonte di questo Essere, che interdice (ma permette anche). Il monoteismo ebraico prima rivela una coscienza esplicita di questa distinzione nella rivelazione in Esodo 3, del nome di Dio come una frase dichiarativa (io sono che / quello che sono), non una parola che il fedele può utilizzare imperativamente chiedere alla divinità. Gli Ebrei furono i primi a capire l'analogia tra la proposizione dichiarativa e l'idea di Dio come il suolo o la fonte di Essere e non Essere stesso. Al contrario, la fusione dell'essere e la sua fonte è la base per l'idolatria pagana, che, come tutti i profeti ci ricordano, non era affatto abolito con l'avvento del potere statale ebraico.
 
L'Essere del centro originario non è certo che animali ci , che dopo sparagmos non è più. Che distinzione può essere fatta tra questo particolare centro e la centralità divina come la fonte di tutti i centri? Nel mondo di Chris, questo problema non si pone, ma questo è perché il suo argomento appartiene alla teologia dogmatica piuttosto che l'antropologia minima. Anche se io credo in stato di fervore di Dio come fondamento dell'essere prima che persino la possibilità di esistenza materiale, il principio di parsimonia non mi richiede di postulare una consapevolezza simile nei scopritori / inventori del linguaggio.
 
Come il titolo di Chris chiarisce, tutto si riduce ad una questione di peccato . Come autori di sparagmos, siamo tagliati fuori dalla conoscenza di Dio che ci fosse il possessore nel primo momento della scena. Perché siamo stati espulsi dall'Eden, dobbiamo essere redenti prima di poter sperimentare il datore direttamente nella datità del suo mondo. Il kernel antropologica di questa affermazione è che, in contrasto con la forza di pre-rappresentazionale coinvolti in atti di appropriazione a tutti i livelli del regno animale, sparagmos è il primo atto di vero, umano violenza . Il peccato di sparagmos non si trova in alcun danno visitato il nostro prossimo, ma in quella perpetrata sull'oggetto centrale, per effetto del nostro risentimento originaria. In strappando l'oggetto a pezzi, cerchiamo di cancellare l'Essere che ci tiene in schiavitù: ce que vous avez brûlez adoré . Il valore epistemico di questa esperienza peccaminosa è complementare a quello del ricorso originario "virtuoso" del segno. Per il differimento inaugurata dal segno ha i suoi limiti. Se la radura illuminata dal sole che Chris descrive suggerisce che si può crogiolarsi per sempre alla luce della reciprocità interumana mediata dal centro, sparagmos successivi ci ricorda, tra l'altro, che, dopo come prima della rivelazione originaria abbiamo la stessa necessità di soddisfare il nostro mondana appetiti, che, però mimeticamente potenziate, in ultima analisi, corrispondono alle esigenze reali.
 
Dopo l'esperienza creativa del segno, quello distruttivo dei sparagmos ci insegna che è necessario ulteriore lavoro. Questa è stata la sistole e diastole della nostra interazione con il mondo da allora. Dal punto di vista originario, i nostri limiti umani possono essere visti sia come quelli della divinità che abbiamo creato o della nostra capacità come le sue creature di trarre profitto dalla sua generosità. Le stesse presiede sacri oltre tutte le nostre avventure e disavventure, minimamente definito come la possibilità in modo permanente esistente del differimento della violenza.
 
L'idea del coevality dell'umano e del sacro può essere sviluppata al di là del momento originario. Dio può essere visto come guida l'uomo alla salvezza nel tempo, o di un apocalisse che si concluderà tempo. Complementare, siamo in grado di capire la nostra stessa creazione di Dio come evoluzione nel tempo; Jack Miles (nei suoi giorni a UC Press, l'inventore del termine dell'antropologia generativa ) ha raggiunto fama narrando di Dio "biografia". Per rimanere fedele al suo credo minimalista, GA deve rifuggire l'esclusività di una di queste affermazioni, preservando il patrimonio comune di entrambi: quello che il corso della storia ci insegna sia su noi stessi e sul fondamento dell'essere che rende possibile a noi stessi. Nella serie di eventi, pratici e teorici, in cui questa conoscenza emerge, credo che tra i più significativi è la nascita di un nuovo modo di pensare che noi chiamiamo l'antropologia generativa.
 
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 Antropologia generativa - Un nuovo modo di pensare? 
 
 
Ti segnalo che è pesantissimo da leggere perché è tradotto malissimo. Hai usato il traduttore di Google?


...si...ma adesso ho trovato questo che è molto meglio...
http://www.bibliosofia.net/files/bang.htm
 
...è dedicato anche a quella capra di Nick che dice che fede e scienza sono inconciliabili.............CAPROOOOOOOOOOOOONEEEEEEEEEEEEE...  ;) :)))

....E COMUNQUE QUI è SPIEGATO ANCORA MEGLIO....
http://oltreilvuotorelativista.myblog.it/2014/11/08/antropologia-generativa-nuovo-modo-pensare/
 


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Tu sai che io smetto di leggere alla prima cazzata, ergo non riesco 
proprio a portare avanti la lettura di questa roba. Ma tu che hai quel 
dono della sintesi che in piu' occasioni hai rivelato (antologico quello 
che dice "Un idiota può produrre più merda di quanto tu non possa 
spalare!"), fanne qualcuna di questi concetti. La mia sintesi, fino 
a prova contraria, resta questa:
 
La ragione dice che ragione e fede sono inconciliabili.
La fede dice che ragione e fede sono conciliabili.
 
Mi riprometto di seguire un po' il filo del discorso di Carlo Pierini 
che sembra voler dire di essere arrivato alla conciliabilita' fede/
ragione con la ragione, ma la tua sintesi, qual e'?
 
 

...in estrema sintesi che la fede genera la necessaria calma perchè si possa sviluppare la ragione. Esempio cretino : immaginati se Einstein abitava davanti a un bar casinista e con una moglie tipo Santippe nonchè una figlia rocchettara in giro per casa con un bagaglio che faceva musica hevy metall tutto il giorno se lui, poi, riusciva a diventare Einstein....caos e ragione sono infinitamente peggio di fede e ragione. I primi due non possono andare d'accordo....i secondi sono necessari l'uno all'altro....
 
Questa "Antropologia generativa" parte dalla genesi del linguaggio, quindi del pensiero stesso, visto che sappiamo come siano sinonimi.
Ma il linguaggio nasce per differenziarsi dalla violenza.
 
Guarda,...ti faccio un esempio di mia esperienza:
un mio paziente ebbe un bambino sordo-muto.....solo SORDO, diciamo meglio che il resto è solo la conseguenza.
Bene...anzi...male.
Questo bambino picchiava tutti i suoi coetanei, sempre, dopo solo pochi minuti, sempre.
La madre, poveretta, donna intelligentissima, si era ridotta a vergognarsi come un cane e doverlo/doversi sempre allontanare dagli amici genitori degl'altri figli.
Poi hanno avuto la fortuna di incontrare uno psicologo pazzo fanatico di Formula 1.
Siamo negl'anni '90, agli albori della comunicazione interfonica tra piloti e box.
La MecLaren e Hakinen erano all'avanguardia.
Hakinen aveva un pistolino microscopico dentro l'orecchio che comunicava coi box.
Al chè lo psicologo fanatico suggerisce a questi genitori di trovare il modo di fare lo stesso con il loro figlio.
Se la tecnologia è arrivata a questo punto ci sarà pure una ricaduta per chi non sente.  Se Hakinen sente nonostante il casino del motore che ha dietro le spalle....che già io non sentivo un cazzo quando, con la mia di Ferrari andavo forte...immaginiamoci Hakinen.
Detto fatto...in Germania...sempre loro, i maledetti che ora ci umiliano con quelle loro malefiche Mercedes del cazzo...ma non andiamo fuori tema.
In Germania fanno operazioni di "impianto cocleare"
160 milioni ad operazione.
No problem, paga lo Stato, per fortuna.
Operazione.."bionica"...fatta.
Ora ha vent'anni, è un ragazzo bellissimo, bravissimo a scuola...NORMALISSIMO....e non ha mai più menato nessuno.
 
Ora, che il linguaggio non abbia niente a che fare con la violenza, come dice quello stronzo di Levy-Straus e tutto lo Strutturalismo conseguente che ha fede, loro si, e tanta...e antiscientifica... nella "Immacolata concezzione del linguaggio" glielo lascio a lui e ha tutti quei filosofi segaioli che non partono mai dai fatti e dal corpo ma sempre e solo dalle loro seghe mentali.
 
Io il rapporto tra violenza e linguaggio l'ho vissuta...e quindi non me ne frega un cazzo di quello che dicono anche se stanno dominando il pianete intero con le loro paturnie Strutturaliste.
Io trovo in questa gente qui della Antropologia generativa un ulteriore sviluppo di Girard che corrisponde alla perfezione e SPIEGA A ME quello che ho visto in 35 anni di professione.
Poi, del resto non me ne frega un cazzo....se non fosse...........se non fosse che stiamo andando a passi da gigante verso "L'inferno della tecnica"....come ho spiegato nell'altro NG, quello moderato ( ma solo perchè non ho intenzione di discuterne con ogni cretino che vuol dire la sua...non per altro...ma un po' selezionato soltanto )parlando di "RITORNO A SATANA". Ciao Livio...spero che questo sia sufficiente a spiegarti le mie ragioni...o comunque se così non fosse di pure. Con te non ho bisogno della "moderazione" per discutere. :-)

...aggiungo anche, ad ulteriore specificazione, come l'ho presentato nel mio blog.... 
http://oltreilvuotorelativista.myblog.it/2014/11/08/antropologia-generativa-nuovo-modo-pensare/
 

 Ora, che il linguaggio non abbia niente a che fare con la violenza, come dice quello stronzo di Levy-Straus e tutto lo Strutturalismo conseguente che ha fede, loro si, e tanta...e antiscientifica... nella "Immacolata concezione del linguaggio" glielo lascio a lui e ha tutti quei filosofi segaioli che non partono mai dai fatti e dal corpo ma sempre e solo dalle loro seghe mentali.
 
CARLO
Io non conosco questo aspetto di Levy-Straus, ma credo che egli si riferisca alla fase primigenia-sorgiva-nascente del linguaggio. Un po'come in teologia possiamo considerare la Parola divina che si fa parola umana nell'ispirazione dei profeti o degli scrittori biblici: la Parola divina è sicuramente pace e armonia, ma la parola biblica, degradandosi nel tempo, ha portato all'inquisizione e alle guerre "sante".
Ho detto una cazzata?
 

...ecco,....anche qui hai pisciato fuori dall'urinario....si vede che oggi non sei in forma....facciamo che ci fermiamo a "Io non conosco questo aspetto di Levy-Straus"....che te lo studi che poi ne riparliamo, valà, che è meglio....

 ...ecco,....anche qui hai pisciato fuori dall'urinario....si vede che oggi non sei in forma....facciamo che ci fermiamo a "Io non conosco questo aspetto di Levy-Straus"....che te lo studi che poi ne riparliamo, valà, che è meglio....
 
CARLO
Diciamo invece che ci fermiamo a "Io non conosco questo aspetto di Levy-Straus" e punto. Già mi ha fatto incazzare a sufficienza nel leggere quelle poche cose che lessi di lui una quindicina di anni fa! :-(

...anche a me, figurati, ma per confutarlo, purtroppo, lo devi conoscere abbastanza bene da vedere dove i sui discorsi fanno una crepa...poi ci metti un piolo e li spacchi....o diciamo li Decostruisci, che fa più figo.....ma non è difficile...basta andare geneologicamente al linguaggio, appunto che per lui nasce alla cazzo di cane. Il problema vero è che la stragrande maggioranza lo pensa ancora e quindi non è consapevole delle micidiali conseguenze di questo madornale errore....il ritorno di satana, cioè, la VIOLENZA !!

 ...anche a me, figurati, ma per confutarlo, purtroppo, lo devi conoscere abbastanza bene da vedere dove i sui discorsi fanno una crepa...poi ci metti un piolo e li spacchi....o diciamo li Decostruisci, che fa più figo.....ma non è difficile...basta andare geneologicamente al linguaggio, appunto che per lui nasce alla cazzo di cane. Il problema vero è che la stragrande maggioranza lo pensa ancora e quindi non è consapevole delle micidiali conseguenze di questo madornale errore....il ritorno di satana, cioè, la VIOLENZA !!
 
CARLO
Infatti, cosa puoi cavarci di buono da uno come lui che scrive:
 
"«Crediamo che il fine ultimo delle scienze umane non consista nel costituire l'uomo, ma nel dissolverlo.  [...]
Le scienze umane possono diventare scienze solo cessando di essere umane». In altre parole, per trovare conoscitivamente l'uomo bisogna perderlo e per fare scienza autentica bisogna avere la determinazione di «studiare gli uomini COME SE FOSSERO FORMICHE», rinunciando al «mito» occidentale dell'uomo e a quella prerogativa ontologica privilegiata che sarebbe la LIBERTA', con la quale i filosofi hanno civettato da sempre, assumendola a dato incontrovertibile della condizione umana: «la filosofia tradizionale affronta il problema di sapere in che senso la mente umana sia libera... mentre io invece cerco di stabilire, muovendo dall'etnografia, le leggi per cui la mente umana non è libera. [...] Il mio obiettivo è quello di mostrare che, persino nelle sue manifestazioni in apparenza più libere, lo spirito umano è sottomesso a condizioni rigorosamente determinanti»". (Il pensiero selvaggio - p.269)  
 
Insomma, dopo aver scoperto - come Jung - la "sovranità" dell'inconscio (o della Struttura) ha buttato proditoriamente alle ortiche la sovranità della coscienza facendone una sua schiava, invece che l'ALTRA polarità dialettica del nostro essere, come ha fatto Jung!
Capisci cosa intendo per "universalità" del Principio di complementarità? ...Che ogni paradigma che viola il Principio è un paradigma malato, squilibrato, cioè, falso.

 
http://www.bibliosofia.net/files/bang.htm
 
 
 
CARLO
L'ho letto ed è interessante. Ma sai cos'è che mi ...perplime di questi autori che proponi? Il fatto che facciano continuamente riferimento al "sacro" e al "religioso" ma esclusivamente nel senso LAICO di "oggetto dell'interesse o del desiderio o delle aspirazioni" e mai nel suo aspetto di relazione con la Trascendenza. E questa cosa qui mi suona ambigua come un voler tenere "due piedi in una staffa", un essere né carne né pesce, o, come dicono i filosofi raffinati, un fare il frocio con le chiappe di un altro!
 

...mo' torno a vedere le prove dal Brasile poi ti rispondo....

...ora...su quello che dici e che hai riportato di Levy-Strauss son totalmente d'accordo...potrei solo portare ulteriori argomenti per confutarlo ma non ne vale la pena...............per quanto invece dici del secondo, che ho scoperto ieri e che quindi sto' appena iniziando a conoscere...tra i link che ho riportato nel mio blog c'è il penultimo, che non ho ancora letto, che rileva anche quello una lacuna nell'autore.
Però credo che sia di altro genere rispetto a quella che rilevi tu.
La "relazione con la Trascendenza"...che forse stai parlando di Archetipi...beh...personalmente la trovo un po' sciocchina rispetto a quella che è comunque Antropologia concreta....ed è molto più sulla scia di Levy-Strauss di quanto possa sembrare....cioè sarebbe sempre quella "Immacolata concezione" o "Innatismo" che...in ultima istanza non sbarra la strada alla violenza...vero fulcro di tutto il mio discorso.
Io non so' come la pensa Jung sulle origini del Sacro, ma se dice che è nato dentro di noi così, alla cazzo, senza nessun fattore scatenante...beh...mi conferma vieppiù che sia troppo "new-age" per i miei gusti.

 La "relazione con la Trascendenza"...che forse stai parlando di Archetipi...beh...personalmente la trovo un po' sciocchina rispetto a quella che è comunque Antropologia concreta
 
CARLO
Pensare Dio come una entità assolutamente trascendente e al di là di ogni possibile esperienza umana equivale A TUTTI GLI EFFETTI all'inesistenza di Dio, cioè all'ateismo. E allora non si tratta di Antropologia concreta, ma di riduzionismo materialista che, come già ti ho accennato, mutila la dialettica uomo-Dio nella sua polarità più importante e la riduce a un banale solipsismo tra componenti diverse della nostra interiorità psichica.
L'hai letto il resoconto della mia esperienza visionaria? Ti pare che si tratti di una banale allucinazione solipsistica? Prova a darmi un tuo parere critico, e poi ne riparliamo.