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Titolo: Timore

Ognuno di noi spera nella continuità della propria autocoscienza dopo la
morte .
 Io credo, o meglio temo, che tale possibilità sia limitata ai pochi eletti
(guru, sciamani...) che riescono a crearsi una supercoscienza in grado di
superarare l'esperienza della morte.
Se qualcosa di noi supera la morte di sicuro non vede, non sente, non
respira, non ha problemi sociali ... non ha nulla della realtà nella quale
si è identificato per tutta la vita (decine di anni). Come fa a non
impazzire?
Forse ciò che sopravvive di noi non è altro che una sorta di energia (priva
di autocoscienza) che si dirige verso quelle persone od oggetti che hanno
rappresentato qualcosa di importante durante la vita (da qui gli angeli
custodi o i fantasmi).
Ma il nostro IO non sopravvive alla morte poichè incapace di adattarsi alla
nuova condizione.
La mia è solo una sensazione, una brutta sensazione.
             Gippo

Hai mai pensato che:
1. Ci sono persone che non credono affatto alle vita dopo la morte ne
vorrebbero che ci fosse.
2. Che magari non esiste vita dopo la morte.

Gippo wrote:

Caro Gippo,
affermare "ognuno di noi" non è corretto, taluni è più appropriato. E non è
neppure una questione di "eleggibilità" circoscritta ai "veterani" della materia.
Per il resto la tua domanda è genuina e meritevole di indagine, benché questa
sarebbe perlopiù di indirizzo psicagogico che filosofico (meno ancora
epistemologico); ma è senz'altro una questione degna di approfondimento. Mi
auguro ti sia comunque di sollievo sapere che i tuoi stessi quesiti sono
condivisi, ormai da lungo tempo, da tutto quanto il buddhismo tibetano. Ma a
differenza di te, esso non giudica affatto fonte di timore questo tuo veniale
imbarazzo e tantomeno ne ricava brutte sensazioni.
In buona sostanza, credo tu sia pronto per affrontare la lettura del Libro
Tibetano dei Morti. Posso suggerirtene una buona edizione. Fammi sapere.
Non sono buddhista, cattolico, musulmano o seguace di manitù e neppure un
libraio.
Enzo F.

...


Trovo il problema posto molto serio. Ritengo tuttavia che sia sbagliato
fornire una unica soluzione che si basa su pure congetture. D'altro canto,
ciò non significa che non sia possibile analizzare la natura del problema.
Socrate sosteneva che chi ha paura della morte è presuntuoso, perché
presuppone di sapere in che cosa la morte consiste, cosa che invece non ci è
dato sapere. Possiamo solo generare alcune ipotesi e Socrate ne propone
fondamentalmente 2:
    - O con la morte si trapassa nel regno dei morti ed allora sarà molto
bello, perché si potranno conoscere i grandi poeti ed         eroi,...
    - Oppure con la morte cadiamo in un sonno profondo, cesseremo
completamente di esistere: dunque non sapremo                     nemmeno
che siamo morti, non percepiremo dolore, ... e non sarà quindi una perdita,
ma una liberazione.
Ma rimangono appunto delle ipotesi e sarebbe presuntuoso ritenere di sapere
cose di cui la ragione non è in grado di informarci.
    Una persona religiosa difficilmente si troverà d'accordo con tutto ciò e
questo è legittimo. Ma ad un laico non rimangono molte altre vie da
percorrere. Un'alternativa potrebbe consistere tuttavia nell'approccio
orientale, dove la persona illuminata giunge a stati di coscienza diversi,
più elevati, nei quali si svela  LA verità. Ma questo approccio di carattere
empirico è molto distante dal pensiero occidentale ed alla ragione risulta
essere irrealistico. Forse proprio perché la morte ci traspone in un'altra
dimensione dell'essere - o forse sarebbe più corretto dire: del non-essere.
    Naturalmente il tuo messaggio non verteva tanto sulla natura della morte
o di ciò che "è" dopo la morte, quanto invece sul timore che l'uomo nutre
dinnanzi all'inesorabilità della morte. La religione, la cultura, tutte le
istituzioni umane cercano invano di trovare un rimedio all'evidenza della
morte, ma rimangono appunto soltanto dei rimedi, dei rimedi per allontanare
il più possibile il terribile pensiero della morte. E per di più questi rime
di non sono efficaci per tutti. Per chi non si accontenti di questi rimedi,
essi non servono a gran ché.
Ma probabilmente ciò che più ci tormenta riguardo alla morte è il fatto che
non sappiamo quando moriremo, né il come (cioè in modo doloroso o meno), né
che cosa ci sarà "dopo": insomma, ciò che più temiamo è l'ignoto. L'ignoto,
in qualsiasi campo, costituisce uno degli elementi più terribili della
nostra vita, perché non ci permette di preparare un'efficace "difesa". Non è
dunque tanto la morte che spaventa l'uomo, quanto piuttosto la paura
dell'ignoto. La stessa scienza è uno strumento per dominare il mondo
svelando l'ignoto, ma essa non è stata in grado di scacciare la paura della
morte, perché la morte è ancora un campo precluso alla scienza.
L'unico modo per liberarci dalla paura della morte è liberarci dalla paura
di fronte all'ignoto, cosa che probabilmente era riuscita a Socrate. Egli
ribadiva spesso di non sapere nulla, accettava il fatto di non poter essere
veramente certo di alcunché. Il sole avrebbe anche potuto non sorgere il
giorno seguente. Nonostante ciò, non cessò mai di cercare. E paradossalmente
era l'uomo che sapeva più di tutti: egli sapeva la cosa più importante, cioè
di non sapere nulla. Egli dunque aveva il coraggio di affrontare l'ignoto
speranzoso di svelare volta per volta una certa verità.
Coraggio e speranza sono quindi due caratteristiche necessarie per
affrontare l'ignoto. Non affrontare l'ignoto significa fuggire una parte di
se stessi, significa vivere la propria vita soltanto a metà.
Naturalmente affrontare l'ignoto significa anche cercare di portare luce
nell'oscurità, cercare di trovare una soluzione. Ma essere convinti di avere
definitivamente trovato con filosofica intelligenza una unica vera
soluzione, significa avere semplificato troppo una questione che per sua
natura permette più soluzioni. Socrate ci ha ammoniti di non ricadere nella
presunzione. Un approccio più genuino consiste nell'identificare una
soluzione come la più probabile, o meglio, come la più credibile da un
determinato punto di vista. L'accettare l'incertezza comporta coraggio. La
soluzione privilegiata è invece spesso determinata dalla nostra speranza,
senza la quale combineremmo ben poche cose. Non possiamo mai essere certi
che domani sopravivremo, ma attendiamo alle nostre quotidiane faccende nella
speranza che domani ci saremo ancora, e forse è l'unica cosa giusta che ci
rimane da fare.
Questo stesso intervento costituisce in parte una soluzione, ma non ha
alcuna pretesa di assolutezza. Questo sarebbe in contrasto con la ratio
dell'argomentazione qui  proposta e dunque anche questa soluzione va
relativizzata.
Spero di non avere appesantito troppo la discussione e di non essere andato
fuori tema.
Critiche sono comunque ben accette.
Cordiali saluti,
                    Alex

La mia è solo una sensazione, una brutta sensazione.
Direi che è una certezza, ma perchè brutta?!
Altri ti hanno consigliato la lettura del "Libro tibetano dei morti", bella
lettura, che va però interpretata simbolicamente come tutte le scritture
autenticamente sacre. Bello e comprensivo di una interpretazione simbolica
è, sulle dottrine indù su tale decisivo tema, René Guènon "L'uomo e il suo
divenire secondo il Vedanta".
Svevo

libraio.
Bè...mica solo il buddhismo tibetano, bensì tutte le dottrine sacre e
metafisiche. Come già detto anche Platone, collegandosi ai "Misteri orfici".
Svevo

speranzoso di svelare volta per volta una certa verità.
Oppure di "vedere" (fede?!) cosa vi è dopo la "morte".
I "Misteri" della Grecia classica, che supportano neppure troppo
implicitamente i discorsi che Platone fa svolgere a Socrate nei "Dialoghi",
si concludevano per coloro che vi erano "iniziati" con la "visione
epoptica"......"vedere" appunto!
Svevo

 metafisiche. Come già detto anche Platone, collegandosi ai "Misteri orfici".
Prova a parlottare in confidenza con un cattolico o con un mussulmano sunnita o
sciita, poi mi saprai dire. Hanno tutti quanti il sacro terrore di tirare le
cuoia, eppure la loro religione dovrebbe incentivarli a mitigare questa
intrinseca paura. La realtà è che i metodi "tampone" di massa proposti dalle
cosiddette religioni rivelate non risolvono affatto la questione. Proiettando le
masse nel cono d'ombra di una croce (per quanto, personalmente, ritengo
rimarchevole e degno di altissima considerazione il Gesù Cristo storico), nel
concreto dell'esperienza, si conquista un semplice paliativo che non conduce a
nulla; anzi, i tormenti e gli imperativi che in noi non trovano risposta
pervengono perfino a recrudescenza: niente di diverso rispetto ad un tossico che
si fora. L'oppio dei popoli, non a caso...
Ti ringrazio per la piacevole conversazione.
Un caro saluto.
Enzo F.