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Titolo: Principio di non contraddizione

Il pdnc è il fondamento del sapere assoluto.
Desidererei discutere:
1) Il suo rapporto con la realtà;
2) Il suo rapporto con l'Elenchos.
Un saluto Claudio

 1) Il suo rapporto con la realtà;
Altra cosa che vorrei sapere: se un sapere e' "assoluto"non
e' in rapporto ad alcunche', o mi sbaglio?In attesa di
cortese riscontro porgo cordiali auguri,
Valerio.
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|             Valerio Guagnelli Scanzani             |
| Dipartimento di Studi Filosofici ed Epistemologici |
|    Università degli studi di Roma "La Sapienza"    |
|     e-mail: 
vgua...@dre.net.telecomitalia.it
      |
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Il pdnc è fondamento del sapere assoluto, in quanto un sapere è assoluto - e
quindi inconfutabile - se è incontraddittorio. Capisco perfettamente che
sparata così è facile preda di critiche, ma tenterò comunque di spiegarmi
meglio:
1) Per pdnc non intendo la formulazione aristotelica dello stesso, ma quella
parmenidea.
2) Un'affermazione (sapere) è vera (assolutamente) in quanto nega la sua
negazione (e quindi quest'ultima negazione non riesce neanche a
costituirsi).
3) Assoluto non significa necessariamente irrelato. Assoluto significa (in
questo contesto) inconfutabile. Ma il contenuto di questo sapere
inconfutabile è pur sempre il reale che si identico a se stesso (è), ma si
differenzia infinitamente (diviene).
Per semplificare la comunicazione, il mio problema sta nel coniugare il
sapere assoluto (Parmenide) con la realtà (Eraclito).
Un saluto
Claudio




Il pdnc è fondamento del sapere assoluto, in quanto un sapere
è assoluto - e


quindi inconfutabile - se è incontraddittorio.


 


2) Un'affermazione (sapere) è vera (assolutamente)


Quindi per te il "sapere assoluto" e' "un'affermazione vera" ovvero
non
contraddittoria. Se e' cosi, siamo in una definizione logico-formale


della verita'. Infatti il tuo problema e' di accordare questa "affermazione"


(proposizione) "assoluta" (generale, non-contraddittoria) con la


"realta'"... ma tu pero' tiri in ballo Parmenide e dici:


in quanto nega la sua


negazione (e quindi quest'ultima negazione non riesce neanche a


costituirsi).


e ancora


1) Per pdnc non intendo la formulazione aristotelica
dello stesso, ma quella parmenidea.


????? scusa, ma che vuol dire? A questo punto ti chiedo di farmi un
esempio
di affermazione vera, cioe' che nega la sua negazione!


Non riesco a capire, poiche' ogni affermazione porta necessariamente


con se una negazione, anzi direi hegelianamente che cio' che e'


negato e' proprio l'essenza stessa dell'affermazione...


E Hegel ne sa qualcosa di Parmenide ;o)


3) Assoluto non significa necessariamente irrelato.
Assoluto significa (in


questo contesto) inconfutabile.


Un'accezione di "assoluto" un po' personale direi ... comunque anche
ammettendo
che assoluto significhi non-contraddittorio, inconfutabile,
rimane il problema di


accordarlo con la realta', giusto?


Infatti tu aggiungi:


Ma il contenuto di questo sapere


inconfutabile è pur sempre il reale che si identico a se
stesso (è), ma si


differenzia infinitamente (diviene).


Bene (piu o meno, perche' prima parli di sapere parmenideo poi sembri
darne
una definizione formale)! A questo punto dici:


... il mio problema sta nel coniugare il


sapere assoluto (Parmenide) con la realtà (Eraclito).


E questo sarebbe un tuo problema? Ma lo sai che su questo tuo problema
si
e' basata tutta la ricerca filosofica occidentale fino ai nostri giorni?


Siccome questo accordo non si e' trovato (ancora), il tuo "sapere
assoluto"


non e' poi piu' tanto assoluto e inconfutabile, non e' piu' un
vero sapere,


nel momento in cui si confronta con la realta'.


Direi proprio che ogni affermazione e' negazione proprio in quanto
diviene


immagine della realta' e quindi la nega, e quindi si crea il problema
di


riaccordare l'immagine (o il segno) con la realta' (il designato).


Comunque consiglierei un po' di storia della filosofia prima di
addentrarsi in


questioni capitali della filosofia, e soprattutto gia' ampiamente
dibattute, qual


e' quella della Verita'.


Saluti,






Valerio Guagnelli Scanzani wrote:

Comunque consiglierei un po' di storia della
filosofia prima di addentrarsi in


questioni capitali della filosofia, e soprattutto gia' ampiamente
dibattute, qual


e' quella della Verita'.


Saluti,


Valerio.


 


Io invece consiglierei un po' più di umiltà, che insieme
alla sincerità è il VERO fondamento di ogni sapere assoluto...
lo dici tu stesso che il problema non è stato ancora risolto, eppure
tutti quelli che se ne sono occupati erano certamente esperti di storia
della filosofia e del pensiero filosofico.... magari per trovare le risposte
giuste occorre più <essere> che <pensare>... cosa che ovviamente
non piace a chi pensa molto.

Un saluto

Adelphos

 








Cercherò di rispondere brevemente a tutti.


 


Caro Valerio,


non vorrei sembrarti scortese, ma se vogliamo discutere 
dobbiamo cercare di capirci...e poi eventualmente confutare le affermazioni 
altrui. Credo che fino ad ora non ci saimo ben capiti...


Anzitutto mi dispiace constatare questa tua rabbia 
ingiustificata. Quando si consiglia lo studio della storia della filosofia 
è bene sapere chi c'è dall'altra parte....visto che dai tuoi 
messaggi si capisce che frequenti gli ambienti di ricerca ci incontreremo 
sicuramente presto con tua grande sorpresa.


Che la storia della filosofia sia il tentativo di pensare 
insieme senza contraddizione la stabilità dell'essere e il divenire mi 
sembra pacifico, che nessuno sia mai riuscito in questo tentativo mi sembra una 
di quelle affermazioni alla Heidegger (o alla Severino), i quali, se non altro, 
hanno un certo numero di pubblicazioni alle spalle.


Nei tuoi interventi non hai mai spiegato chiaramente 
qual'è la tua posizione. Se ti muovi in questa direzione possiamo 
continuare a discutere, altrimenti puoi tenerti per te queste stupide polemiche 
da pizzicagnolo.


 


1) La verità è sia logica che fenomenologica, 
anzi se mi permetti direi che è l'unione di queste due conponenti: logos 
ed esperienza. Da Parmenide prendo solo il cespite logico-formale come lo chiami 
tu.


2)La questione della negazione mi sembra piuttosto pacifica. 
Quand'è che un'affermazione è vera, quando la contraddittoria 
è falsa, ma quand'è che la contraddittoria è falsa, quando 
è negata. Ora non vorrei sembrarti ironico, ma questo lo prendo proprio 
da Hegel (dinamicità del pdnc) il quale fino alla nausea ha ripetuto che 
la verità è negazione della negazione (dell' errore)...un po' di 
filosofia...!!!


3)Se tu mi dici "OGNI affermazione....." tu pretendi 
di dire una VERITA', ma questo tuo dire - che pretende essere vero - afferma che 
non c'è una verità....questo tuo procedere è un po' 
aporetico (almeno nella forma in cui lo hai espresso)


 


Un saluto


Claudio



...
Valerio 
    Guagnelli Scanzani wrote: 
    
Comunque consiglierei un po' di storia della 
        filosofia prima di addentrarsi in
 
questioni capitali della 
        filosofia, e soprattutto gia' ampiamente dibattute, qual
 
e' 
        quella della Verita'.


Saluti,
 
Valerio.
 


Io invece consiglierei un po' più di umiltà, che 
    insieme alla sincerità è il VERO fondamento di ogni sapere 
    assoluto... lo dici tu stesso che il problema non è stato ancora 
    risolto, eppure tutti quelli che se ne sono occupati erano certamente 
    esperti di storia della filosofia e del pensiero filosofico.... magari per 
    trovare le risposte giuste occorre più <essere> che 
    <pensare>... cosa che ovviamente non piace a chi pensa molto. 
    
Un saluto 
    
Adelphos 
    
Bentornato


Dimmi la tua sul 
    pdnc


Ciao Claudio
  



Vorrei proporre questo giro di argomentazioni:
"L'essere nega il nulla"     è la formulazione più originaria del principio
di non contraddizione.
Tale formulazione esprime l' "incontrovertibile", dove per
'incontrovertibile' bisogna intendere quel sapere la cui negazione è
impossibile. Infatti chiunque sostenesse una tesi contro il principio di non
contraddizione implicitamente non potrebbe che presupporre tale principio in
quanto sosterrebbe comunque una tesi che 'è' e che, essendo, non è 'nulla'.
Per questi motivi occorre aggiungere che tale verità non può avere 'altro'
fuori di sé. Tale 'altro' infatti dovrebbe costituirsi necessariamente come
ciò che il principio 'non è', cioè come la negazione del principio, ma la
negazione del principio, si è detto, è impossibile.
Allora se il principio di non contraddizione (o l'essere) non ha 'altro'
fuori di sé, non può essere fondamento di alcunché perché non ha nulla di
cui essere il fondamento.
Zan


Claudio Amicantonio wrote:



Bentornato


Dimmi la tua sul pdnc


Ciao Claudio




Caro Claudio,

Ho ripensato un po' al problema durante la mia assenza; preciso che
nella vita non mi occupo "professionalmente" di Filosofia, ma di Arte,
ciò che mi ha portato, come puoi immaginare, a pormi numerosi problemi
di natura più o meno filosofica.

Detto questo, quello che mi sembra il problema principale è
la confusione tra l'<oggettività> e l'<univocità>.

Queste perplessità le avevo già esposte nei miei msg
precedenti: la cosa può essere "oggettiva" solo al prezzo della
perdita delle sue qualità "concrete" come colore, sapore, odore,
etc. che vengono definite "soggettive" (vedi la polemica di Kant sul concetto
di "gusto", col famoso esempio del vino di Malaga).

Una via che mi sembrava interessante è quella "ontologica", nel
senso di identificare l'essere della cosa con la verità della cosa.
La cosa in quanto esiste si afferma in quanto vera. In altre parole il
pdnc tenderebbe ad esser ridotto a quello di identità, del quale
sarebbe già uno "sviluppo". Dunque non solo "tertium non datur",
ma neppure un "secondo" potrebbe regionevolmente darsi, visto che ogni
cosa è ciò che è.

D'altronde se non sbaglio in filosofia matematica vi sono già
stati dei tentativi in questo senso, nel dibattito sui fondamenti della
matematica degli inizi del secolo.

L'errore consiste dunque già nel non riconoscere la cosa per
quel che è, indipendentemente da qualunque contraddizione. E, in
un certo senso, "prima" del pensiero logico-discorsivo.

Mi riferisco qui ad una classificazione dei mezzi di retta conoscenza
trovata anni fa in un testo orientale (sul Raja Yoga): percezione diretta,
inferenza, testimonianza.

Ora senza occuparci ancora dell'inferenza possiamo già constatare
che se, ad esempio, vedo una corda e la scambio per un serpente, siamo
già in presenza di un errore, errore che consiste in un mancato
<riconoscimento> dell'essere della cosa per ciò che esso <realmente>
è. La corda infatti nell'atto stesso di esistere afferma se stessa
in quanto corda, e non riconoscerla per tale significa cadere in errore,
senza per questo affermare nulla, perchè una cosa può essere
davvero affermata solo in quanto <realmente> esistente (secondo la sua
natura). Se io affermo che la corda è un serpente, essendo l'esistenza
del serpente immaginaria, lo sarà anche l'affermazione, ovvero non
sarà affatto un'affermazione.

Dunque l'errore logico sul piano dell'inferenza è l'omologo
dell'allucinazione sul piano percettivo: in esso compiamo l'errore di affermare
(ovvero attribuire esistenza) a qualcosa che non può essere <affermato>
in quanto <non esistente>.

Penso di aver detto abbastanza, spero di non averti annoiato e che
questi elementi siano in qualche misura utili alle tue riflessioni, delle
quali sarò comunque lieto di seguire gli eventuali sviluppi.

Cordialmente

Adelphos

P. S. Spero che tu abbia trascorso delle ottime feste di Natale.

 

 







Caro Valerio,

non vorrei sembrarti scortese, ma se vogliamo discutere dobbiamo cercare
di capirci...e poi eventualmente confutare le affermazioni altrui. Credo
che fino ad ora non ci saimo ben capiti...

Anzitutto mi dispiace constatare questa tua rabbia ingiustificata.
Quando si consiglia lo studio della storia della filosofia è bene
sapere chi c'è dall'altra parte....visto che dai tuoi messaggi si
capisce che frequenti gli ambienti di ricerca ci incontreremo sicuramente
presto con tua grande sorpresa.

Se sono apparso arrabbiato o offensivo mi scuso, non era mia intenzione.

Non voglio assolutamente offendere alcuno, solo penso sia utile

richiamarsi a qualche pensatore che abbia affrontato questo

problema (e ce ne sono tanti perche' e' problema ben conosciuto).

Comunque siccome non sto capendo molto di quello che dici (colpa mia)

 


Allora Ti chiedo e vi chiedo :


1]----------------------------

a che serve appellarsi alla fenomenologia? in che senso?

1) La verità è sia logica che fenomenologica,
anzi se mi permetti direi che è l'unione di queste due conponenti:
logos ed esperienza.

Anche qui la cosa sembra semplice: e' il problema di segno-designatoo immagne-realta',
ma poi mi spieghi che c'entra la FENOMENOLOGIA?2]-----------------------

Nell'altro post dicevi

1) Per pdnc non intendo la formulazione aristotelica
dello stesso, ma quella

  parmenidea.

e qui

Da Parmenide prendo solo il cespite logico-formale
come lo chiami tu.

E allora che differenza c'è con la definizione aristotelica?A che
scopo richiamare Parmenide?


3]---------------------

2)La questione della negazione mi sembra piuttosto
pacifica. Quand'è che un'affermazione è vera, quando la contraddittoria
è falsa, ma quand'è che la contraddittoria è falsa,
quando è negata.

Io credo che tu stia facendo un po' di confusione tra verita' intesa comenon-contraddittorieta'
logica e verita' intesa come accordo pensiero-

fatto, cioe' come raffigurazione di una realta'.

Non sono la stessa cosa. Allora mi vorresti spiegare:


1° quello che tu chiami sapere assoluto e' sempre vero oppure

    dipende dal suo accordo con la realta'?2° Quand'e'
che una affermazione e' vera? dire "quando nega la sua

negazione" non significa nulla. Come la nega? con una dimostrazione

deduttiva o con un confronto con la realta' o come?


4]----------------------

Ora non vorrei sembrarti ironico, ma questo lo prendo
proprio da Hegel (dinamicità del pdnc) il quale fino alla nausea
ha ripetuto che la verità è negazione della negazione (dell'
errore)...un po' di filosofia...!!!

Qui dici cose non vere.

1° Intanto Hegel nega che il PDNC sia il fondamento del Sapere
assoluto

2° la negazione della negazione non significa negazione dell'errore,

    poiche' per Hegel la negazione non e' un errore,
anzi e' il motore

   fondamentale che muove il concetto, e qui mi fermo.

3° detto cio' la tua ironia mi sembra del tutto infondata ...senno'
l'accetterei volentieri :o)


5]-------------------------

3)Se tu mi dici "OGNI affermazione....." tu pretendi
di dire una VERITA', ma questo tuo dire - che pretende essere vero - afferma
che non c'è una verità....questo tuo procedere è un
po' aporetico (almeno nella forma in cui lo hai espresso)

Volevo solo dire che (come insegnano i scolastici) che affermare una cosa,
comporta intrinsecamentela negazione delle altre. Ora all'interno della
questione del rapporto tra segno e designato

la posizione del segno determina la negazione del designato. Ma prima
di continuare questo

discorso vorrei capire bene quello che vuoi dire.


Spero vorrai chiarimi questi miei quesiti, affinche' possa megli comprenderti.

Infatti hai ragione nel dire


"se vogliamo discutere dobbiamo cercare di capirci...e poi eventualmente
confutare le affermazioni

altrui. Credo che fino ad ora non ci saimo ben capiti..."


Saluti

Valerio

 


... buon anno!




 Quando si consiglia lo studio della storia della filosofia è bene sapere chi c'è dall'altra parte....visto che dai tuoi messaggi si capisce che frequenti gli ambienti di ricerca ci incontreremo sicuramente presto con tua grande sorpresa.
Bene! potrei sapere chi c'è dall'altra parte?
Io le mie coordinate le inserisco sempre a pie' di pagina
così chi risponde a modo di sapere qualcosa. Mi sembra corretto.
Magari ci si incontrera' all'universita', così discuteremo
face to face. :-)
Valerio.
--
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|             Valerio Guagnelli Scanzani             |
| Dipartimento di Studi Filosofici ed Epistemologici |
|    Università degli studi di Roma "La Sapienza"    |
|     e-mail: 
vgua...@dre.net.telecomitalia.it
      |
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--


 mia)
Caro Valerio,
Da parte mia niente di personale, solo ci si trincera un po' troppo
spesso dietro questa "specializzazione", come se la conoscenza
approfondita della Storia della Filosofia potesse rendere qualcuno,
ipso facto, Filosofo.
Esaminando la suddetta Storia emerge invece un dato inquietante: più
andiamo avanti, più si impiegano ragionamenti complicati, a volte
contorti e comunque difficilmente comprensibili, e più sembra che
siamo lontani dalla Verità (e dagli altri campi del Sapere). Parmenide
ha detto una sola frase, ci stiamo ancora riflettendo. E prima di lui
la Storia della Filosofia stava in una pagina. Penso che quel che fa
il Filosofo sono le qualità del Filosofo, e non unicamente le sue
conoscenze. Magari sono queste qualità che dovrebbero costituire
maggiormente una preoccupazione per noi, unitamente ad una
semplificazione della terminologia e ad una maggiore attenzione ai
problemi fondamentali. Tutto qui.
Cordialmente
Adelphos









Caro Valerio,


cerco di risponderti anche se la cosa richiederebbe più 
tempo.


 


1) In linea generale utilizzo la parola fenomenologia non per 
riferrimi ad Husserl e seguaci, ma per indicare l'aspetto esperienziale della 
verità (potevo anche riferirmi ad Hegel, 
Fenomenologia dello 
Spirito
, De Negri, I, p. 7)
. Il problema è il 
rapporto pensiero-essere. Il pensiero è pensiero 

dell
'essere.


 


2) La formulazione aristotelica del pdnc pone dei limiti 
all'impossibilità della contraddizione, poiché ammette che vi sia 
un tempo in cui 
qualcosa non è più qualcosa
. Per 
Parmenide invece questo TEMPO non esiste, poiché sarebbe il tempo in cui 
qualcosa diventa nulla.


 


3) Ammetto di essere stato poco chiaro. D'altra parte in 
questa sede è quasi impossibile. Comunque sia, la verità deve 
essere sia fenomenologicamente tale (deve rispecchiare il contenuto 
dell'esperienza) sia logicamente tale (non deve andare contro il pdnc; ritengo 
assodata l'impossibilità di negare il pdnc). Solo l'unione del logos e 
dell'esperienza dà la verità. La questione della 
negazione
 
è solo logica, ovvero solo del logos, del pensiero (il contraddirsi). Qui 
mi posso rifare direttamente alla dialettica che Hegel instaura tra 
certezza-negazione-verità. (Se è ancora poco chiaro ne riparliamo 
a parte).


 


4) Non ho svalutato il valore dell'errore, ma ho detto con 
Hegel che la verità non appare tale se non come negazione dell'errore 
(quindi la verità dipende in un certo senso dall'errore, se vuoi 
«Dio ha bisogno del mondo»).


 


5) Per capirci meglio ti posso dare le mie coordinate 
formative: G. Bontadini ed E. Severino.


 


Un saluto Claudio


 


 



 problemi fondamentali. Tutto qui.
Parli di umilta' e poi senza avere una conoscenza specialistica(come mi sembra di aver capito non ti occupi di
filosofia)
lanci giudizi su tutta una disciplina, ma basandoti su cosa?
Se io, avendo un'infarinatura d'arte, dicessi che Kandinskij
è un cialtrone, e che l'arte contemporanea e' una buffonata
Che ne penserebbe uno che dell'arte e della sua storia ne
fa l'attivita' principale del suo vivere?
Io credo che penserebbe "povero ignorante!"
Dici cose non vere.
1) Su parmenide non si riflette piu' tanto e i problemi che aveva sollevati
ormai sono stati ampiamente disaminati e dibattuti e all'uopo scartati.
2) Se a te sembra che ci si e' allontanati dalla verita'
solo perche' il sapere dei presocratici stava in una frase o pagina,
Perche' questo non vale anche per la medicina di Ippocrate?
in fondo all'epoca un trattato di medicina stava in poche pagine.
Invece oggi la medicina a molte branche di specializzazione, ecc.
Cosi e' per la filosofia e per tutte le altre scienze e discipline.
3) perche' bisognerebbe semplificare la terminologia? E' come
chiedere ad un fisico di pubblicare solo scritti divulgativi!
Se il filosofo o il fisico usano certi linguaggi hanno i loro buoni motivi.
4) Quali sono questi problemi fondamentali? perche' un filosofo
deve occuparsene? In filosofia vi sono vari campi di ricerca e indagine
ciascuno si occupa della sua specializzazione.
Buon anno




   * Subject: Re: Re: Principio di non contraddizione


1) In linea generale utilizzo la parola fenomenologia non per riferrimi
ad Husserl e seguaci, ma per indicare l'aspetto esperienziale della verità
(potevo anche riferirmi ad Hegel, Fenomenologia dello Spirito, De Negri,
I, p. 7).

In entrambi i casi (Husserl e Hegel) l'uso della parola "fenomenologico"
per riferirsi alla"esperienza" e' accademicamente e storicamente inappropriato.

Preciso brevemente che, infatti, in Husserl i "fenomeni" sono solo
quelli dell'esperienza

IMMANENTE (non sensibile), nel caso di Hegel i "fenomeni" sono i modi
di APPARIRE

dello spirito.

Piu' corretto mi sembra  "Fenomenico" (da Kant) come cio che si
riferisce all'esperienza sensibile.

.. a meno che tu non voglia creare un tuo vocabolerio personale...
;o)

Il problema è il rapporto pensiero-essere.
Il pensiero è pensiero dell'essere.

Ohhh! finalmente ho capito di cosa vuoi parlare.

2) La formulazione aristotelica del pdnc pone dei
limiti all'impossibilità della contraddizione, poiché ammette
che vi sia un tempo in cui qualcosa non è più qualcosa. Per
Parmenide invece questo TEMPO non esiste, poiché sarebbe il tempo
in cui qualcosa diventa nulla.

Va bene! e' tolta la condizione temporale.

3) Ammetto di essere stato poco chiaro. D'altra parte
in questa sede è quasi impossibile. Comunque sia, la verità
deve essere sia fenomenologicamente tale (deve rispecchiare il contenuto
dell'esperienza) sia logicamente tale (non deve andare contro il pdnc;
ritengo assodata l'impossibilità di negare il pdnc). Solo l'unione
del logos e dell'esperienza dà la verità.

Questa e' una delle possibili concezioni della verita'. Wittgenstein p.e.
la elaboro' nella famosateoria della raffigurazione.


Comunque vendno a noi due sillogismo,


a) se il pdnc e' il fondamento del sapere assoluto,

b) ed il pdnc inerisce solo al p.d.v. logico

allora

c) allora il sapere assoluto riguarda esclusivamente il piano logico,
del pensiero.


poi dato c)

d) se il concetto di verita' deve darsi dall'unione del piano logico
con piano fenomenico

allora

e) la verita' non e' lo stesso che il sapere assoluto.


Sbaglio?

La questione della negazione è solo logica,
ovvero solo del logos, del pensiero (il contraddirsi). Qui mi posso rifare
direttamente alla dialettica che Hegel instaura tra certezza-negazione-verità.
(Se è ancora poco chiaro ne riparliamo a parte).

E dai con Hegel! La questione della negazione per Hegel non e' solo logica!!!!Mi
vuoi spiegare che c'entra la dialettica di Hegel con la concezione della
verita' come

corrispondenza. La concezione della Verita' di Hegel e' di tutt'altra
specie. Anzi lo Hegel nega

proprio che la verita' possa consistere nella semplice corrispondenza
kantiana concetto-intuizione (o se vuoi pensiero-essere, o segno-designato,
o logica-ontologica ecc.).

4) Non ho svalutato il valore dell'errore, ma ho
detto con Hegel che la verità non appare tale se non come negazione
dell'errore (quindi la verità dipende in un certo senso dall'errore,
se vuoi «Dio ha bisogno del mondo»).

Su Hegel non ci siamo proprio! IN HEGEL NON C'E' ALCUN ERRORE CHE DEVE
ESSERENEGATO. vi sono solo posizioni contrapposte, che si presentano come
reciprocamente essenziali

e ogni posizione, in quanto tale, si capovolge nel suo opposto per
poi capovolgersi nuovamente.

Ma questi capovolgimenti o negazioni, non sono semplici negazioni perche'
comportano una

modificazione. Cio che e' "negato" e' in certo modo inglobato nel negante
e "innalzato": e' il

famoso concetto dell' AUFEBUNG.

5) Per capirci meglio ti posso dare le mie coordinate
formative: G. Bontadini ed E. Severino.

Ora capisco! ;o)


Per concludere due cose:


1) La verita di Hegel e' una critica netta al concetto di verita' che
tu stai indagando.


2) Mi chiedo se il concetto di verita' oggetto della tua indagine, possa
essere

affrontato seriamente senza tenere conto delle indagini accurate fatte
da molti

valenti studiosi all'inizii del secolo XX (p.e. Wittgenstein, Russell,
Frege, Cantor

e poi il neopositivismo logico, e poi Traski, e tanti altri).


Buon Anno.


Valerio


 Valerio.
Non sarà certo un povero ignorante come me a poter dire ad un professionista quali sono i problemi fondamentali della
Filosofia; questo sono i professionisti che devono saperlo... in fin dei conti se per loro il panorama della Filosofia
attuale va bene così com'è, va benissimo anche per me.
Buon anno anche a te
Adelphos

 Fisici? Conosci la polemica tra nominalisti e idealisti?
Naturalmente volevo dire "la polemica tra nominalisti e realisti".... a forza di parlare di Hegel, il lapsus era quasi di
rigore.
Adelphos