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Titolo: Questione Heidegger

 secondo me - lo avrai capito - essenzialmente arbitrario.
Vedo di riassumere in estrema sintesi il nucleo logico del tuo discorso, sia
ad uso di qualche eventuale paziente lettore, sia come implicita richiesta
di conferma della sua esatta comprensione da parte mia. Dici che la tecnica
e' umanizzazione (nel senso di forma suprema della coscienza razionale),
dunque la reazione ad essa non puo' essere che "disumanizzante".
L'antiumanismo e' mera conseguenza della reazione all'umanismo della
tecnica, realizzata come dominio assoluto della ragione calcolante. Di
conseguenza il mettere al centro il discorso sull'umanismo (come faccio io)
e' l'*arbitraria* operazione di mettere il carro davanti ai buoi. (enfatizzo
quell'*arbitraria* perche' ricorrera' piu' avanti e in piu' sensi). Ne
convengo: discorso molto rigoroso. Ed ecco la mia contro-argomentazione, che
consiste fondamentalmente in una domanda retorica. La *necessita'* della
tecnica individuata come essenza della metafisica occidentale, e' la
*medesima necessita'* della reazione ad essa? Se la tecnica assorbe, per
parlare in chiari soldoni, tutto l'umano allora la reazione ad essa e' atto
disumanizzante; ma questo stesso atto reattivo e' umano o disumano? Tu dici
non bene, ma *benissimo*: quella di Heidegger e' *volonta' di destino*.
Sottoscrivo due volte! Ma appunto: volonta' di destino o destino della
volonta'? Il duplice ed ambiguo senso del genitivo oggettivo/soggettivo del
"pensiero dell'essere" coinvolge ora, nella medesima ambiguita', la stessa
"volonta' di destino" di H.. E' evidente che la questione e' amplissima,
perche' coinvolge alle radici il senso del rapportarsi di H. al pensiero e,
soprattutto, chiama in causa il suo concetto di liberta'. Lascio perdere il
primo punto (che e' quello sull'*arbitrarieta'* dell' Auseinandersetzung, la
contrapposizione dialogante, un vero e proprio *libero* atto di forza di
tutta l'ermeneutica heideggeriana) altrimenti bisognerebbe scrivere un
saggio. Focalizzo invece il secondo, cioe' il concetto di liberta', e ti
ripropongo la domanda non piu' in modo retorico. Ti pregherei cortesemente
di rispondere a te stesso e di tenere a mente la risposta: nella "volonta'
di destino", che tu ammetti come tale, il genitivo e' *oggettivo* o
*soggettivo*?
----
Ed eccoci al punto. Se alla domanda rispondi che si tratta di genitivo
oggettivo, allora si tratta di *libera* "volonta' di destino"; ma in quanto
tale e' sottratta al destino, e trattasi di umanissima volonta' che si
determina *arbitrariamente*. Ma allora torna a bussare alla porta
quell'umanismo che egli ha bistrattato e defenestrato; e che e' costato a
Sartre una bella lavata di capo, un vero e proprio pelo e contropelo. Se e'
cosi' la mia assunzione non e' piu' *arbitraria*, ne' puoi contestarmelo
(essendo tu d'accordo sull'oggettivita' del genitivo), altrimenti devo
contestare a te la contraddizione. Al massimo possiamo dire assieme che la
nostra assunzione (che in H. si agiti una "volonta' di destino") e'
*arbitraria*; ma qui abbiamo un'ottima attenuante: e' *arbitraria*
esattamente quanto quella di Heidegger. E bada che non sto scherzando (solo
un po' esagerando, ma solo un po'). La violenza ermeneutica che esercitiamo
su H. e' la stessa violenza che egli esercito' su Nietzsche: e' l'essenza
della sua Auseinandersetzung. Stiamo usando su di lui esattamente
l'approccio che egli riteneva unica levatrice della verita' di un pensiero
filosofico. Conoscere Heidegger e' onorarlo della sua stessa violenza.
Veniamo al secondo caso: rispondi che il genitivo e' soggettivo, cioe' che
per "volonta' di destino" deve intendersi "destino della volonta'". Se
rispondi cosi' sei troppo buono, perche' mi risparmi la fatica di riscrivere
pari-pari quello che dicevo nel post precedente. Mi e' facile ricordare che
da un filosofo si puo' pretendere che cio' che e' detto in generale valga in
particolare: che il destino della volonta' sia anche il destino della *sua*
volonta'. Ed e' quel fatalismo turco di cui parlavo, sul quale Nietzsche ha
scritto uno splendido (come quasi sempre) aforisma. In H. assume la forma di
un declassamento e adombramento della liberta'. Lo documento con una
citazione, la prima che mi capita a tiro, tratta da "Dell'essenza della
verita'":
"Poiche' la liberta' ex-sistente come essenza della verita' non e' una
proprieta' dell'uomo, anzi l'uomo ex-siste solo in quanto questa liberta' se
lo appropria e lo fa, cosi', capace di storia, percio' anche la non-essenza
della verita' non puo' sorgere originariamente in conseguenza della semplice
incapacita' e negligenza dell'uomo. La non-verita' deve derivare dalla
stessa essenza della verita'".
Come non vedere in questa degradazione della liberta' il triste destino
della volonta' del Nostro? La Kehre e' questa parabola di degradazione della
liberta', che poi altro non e' che il progressivo, e non sempre lineare,
spostamento del genitivo del "pensiero dell'essere", da oggettivo a
soggettivo. Lunga parabola, che inizia dallo scacco di Sein u. Zeit, prende
forma ne "L'origine dell'opera d'arte". In questo tragitto H. non accompagna
il nazismo, ma fatalmente lo incrocia; e mai incontro fu piu' *fatale*. Dopo
la sconfitta H. si muove in un circolo ermeneutico di se stesso; ma lo abita
benissimo: pro domo sua! Questa, secondo me, la sua colpa *metafisica*;
fatti sempre salvi i suoi grandi meriti di pensatore (e guarda che non lo
dico, credimi, come dire al funerale di Cesare che Bruto e' uomo d'onore).
Ma dove termina la parabola? Solo la' dove... "solo un dio ci puo' salvare".
E come poteva lui, grande interprete di Kierkegaard, non ricordarne la
citazione? "Sii maledetto, cugino, che mi hai distolto dalla comoda via
della disperazione!". Peccato che talvolta, invece, sia piu' comodo
abbandonarsi alla speranza di un dio; e soprattutto piu' conveniente.
Un saluto,
Loris.

abbandonarsi alla speranza di un dio; e soprattutto piu' conveniente.
Concordo pienamente sulla comodità dell'abbandonarsi alla preparazione
di un luogo per la venuta di un dio, o semplicemente ed addirittura
alla venuta del dio. Stringendo stringendo, questo dio è una
necessità, una incondizionatezza, una indisponibilità che dispone
dell'uomo. La tecnica? Ma questa è l'apoteosi della disponibilità
dell'ente! Però: una disponibilità a tal punto disponibile da essere o
divenire fatalmente indisponibile a qualunque tentativo di disporne
(per altri fini che non siano il voler rendere le cose disponibili
alla potenza dell'uomo). In questo senso sì, la tecnica è il dio di
cui Heidegger invocava la venuta. Il problema è che egli in qualche
modo questa venuta la invocava non solo a partire dalla tecnica, ma
essenzialmente *contro* la tecnica...
Il problema perciò è - come ti dicevo - che all'essenza della volontà
di (ogg.) destino appartiene il proprio non vedersi, il proprio
rifiutarsi, come (tentativo di) volontà di (sogg.) destino. Quando ciò
appare, ad apparire è l'identità tra le due volontà (senso ogg. e
sogg.del genitivo vengono a coincidere) - ma ciò che così appare è la
*non esistenza*, l'impossibilità dell'esistenza del destino: la
volontà che appare come volontà. E' lo smascheramento di ogni
incondizionatezza - la quale non sia l'esser nati e il dover morire.
Spero di non aver scritto troppo! Spero perlomeno di averlo scritto in
forma ben strutturata, chiara ed intellegibile. 
Ti saluto,
Marco

 incondizionatezza - la quale non sia l'esser nati e il dover morire.
Certo. E cio' che significa, in positivo, l'identita' delle due volonta' e'
l'altra faccia della liberta', come unica necessita' di una medaglia che
appare come un ossimoro: la responsabilita' assoluta, come condanna
inappellabile ad essere liberi.
A risentirci sull'altro thread, spero tra non molto.
Un saluto,
Loris.

inappellabile ad essere liberi.
Non si può non essere d'accordo. Il tramonto della possibilità del
destino è l'affermarsi a tutto campo della responsabilità. A
tramontare è quella struttura logico-teoretica su cui ogni concezione
del destino sviluppata dall'Occidente si è fondata - la trascendenza.
E' contro questa struttura che Nietzsche impugna (con successo) il
martello distruttore. Il destino *è* il trascendente - ciò a cui
l'uomo si trova (crede di trovarsi)volente o nolente a dover
conformare (o ad aver già conformato) il proprio agire. Ora però, la
determinazione del concetto di destino come *delega di responsabilità*
è *già* lo smantellamento del destino - è *già* ex negativo quello
smascheramento di cui sopra. E' già cioè l'affermarsi della necessità
che per l'uomo non vi sia altro che responsabilità e cioè *libertà* -
l'impossibilità cioè che per l'uomo vi sia la dominazione di una
*verità* trascendente necessaria immutabile eterna indistruttibile
etc. cui conformare il proprio agire pena l'errore. Perciò io credo
che la tua conclusione è assolutamente corretta - ma perchè essa
fosse, è stato *prima* necessario che quella dominazione della verità
trascendente (in tutte le sue varie forme) venisse distrutta. Voglio
dire: per capire veramente *cosa* si è distrutto occorre immaginare
com'era la vita dentro l'edificio che si è distrutto. Occorre mettere
da parte gli arnesi di Nietzsche, ri-mettere ad hoc in piedi
l'edificio, e *poi* vedere il martello all'opera. *Se* il tuo discorso
da qualche parte necessita che la responsabilità sia in qualche modo
sottratta al potenziamento e a ciò che si potenzia, non esito a dirti
che secondo me parte del tuo discorso è ancora dentro l'edificio che
si è distrutto o si sta distruggendo. Non si dà alcun *limite* nel
mondo della coerenza del nihilismo - nel mondo cioè della assoluta
responsabilità dell'essere umano. Non si dà alcun limite che non sia
quello proprio della responsabilità stessa. Si tratta cioè di
*auto-limitazione* per - come dici tu stesso - conservare
coerentemente la potenza e la possibilità del potenziamento. Cioè: per
*non autodistruggersi*.
Anche qui è chiara la connessione del nostro discorso con la questione
della intramontabilità della potenza. L'unica intramontabilità è -
secondo il tuo discorso - quella della inconsistenza di ogni destino.
In qualche modo il martello di Nietzsche svela - nel senso che toglie
la maschera : de-mistifica. Fa vedere quello che c'era *sotto* -
volontà, volontà, e ancora volontà. Tramontando l'idea di destino è
sorta l'intramontabilità della volontà - nel senso che la volontà è
stata svelata come intramontabile. Chiarissima la connessione con
l'altra discussione: questa intramontabilità è *solo* la coerenza cui
il nihilismo è pervenuto - è cioè *solo* il nihilismo che *vuole* la
propria intramontabilità - nel senso che anch'essa, in quanto
*accadimento*, necessita dell'apparire di un'altra dimensione della
quale non potrà *mai* accadere il tramonto, oppure di quest'ultima
dimensione veramente non è più niente? E cosa significa poi che
*proprio* il discorso che vede il pervenire del nihilismo alla sua
forma coerente, è *anche* e *soprattutto* il discorso che testimonia
l'apparire intramontabile di quella dimensione - la dimensione
dell'incontraddittorietà originaria dell'essere?
Intanto acquisiamo - ai fini della nostra discussione - che
l'intramontabilità della potenza è ancora e sempre volontà.
Lo vedi che in qualche modo dobbiamo ancora una volta essere grati ad
Heidegger, il quale ancora <<dà da pensare>>?
Ti saluto,
Marco

 inalienabilità>>, come tu scrivi sopra.
Ecco, questo è un altro discorso. La responsabilità, in via di principio, è
una proprietà radicale dell'essere. L'ente la esercita, ma in quanto la sua
radice è l'essere. La potenza (intesa sia come potentia sia come capacità di
sua realizzazione) è dell'essere, e nell'uomo si manifesta in una certa
misura. Nella natura, che offre all'uomo l'opportunità della scienza e della
tecnica, esiste in misura incommensurabilmente maggiore.
Questo è quanto volevo commentare del vostro discorso, non senza condividere
la metafora (drammatica) di Loris sul mercato della responsabilità.
Le mie scuse per l'interferenza e un saluto a entrambi,
Maurizio

in questo periodo.
*Sempre* ben accetti i tuoi interventi, ci mancherebbe altro -
soprattutto se "micrologici" (logicissimi ma in poco spazio!) come il
presente. Ancora una volta il tuo intervento ha al centro la questione
della *relazione* -  questione che mi pare (!) noi si è dibattutta
*veramente* a lungo  nel thread "Logica, Gentile" (thread che è un
vero inno all'OT...). Perciò ancora una volta dovrei ripeterti che
secondo me la tua definizione di relazione è problematica, nel senso
che pone come "nulla" qualcosa che poi a ben guardare non lo è, e come
"qualcosa" qualcosa che poi deve essere nulla. Che è problematico il
tuo negare che la relazione sia un ente - proprio sul suo essere un
ente ho fondato una risposta ad una obiezione di Loris a proposito del
problema del tutto.
 Ti rimando perciò con piacere al nostro vecchio thread, dove ho
appena postato una messa in luce della questione della problematicità
della relazione nel tuo discorso. Sperando di non essermi limitato a
ripetere sempre le stresse cose - che le abbia ripetute, è però
necessario.
Marco

 Ha un senso parlare di scienza e di tecnica senza far riferimento
all'uomo?
Siiiiiii'!!!
Pensa ad una civilta' aliena e lontana, che piu' aliena e
lontana non si puo'. Prima o poi trovano il ferro e il rame,
elementi sparsi in tutto l'universo. Quando scoprono
l'elettricita', la prima cosa che fanno e' un motore a gabbia
di scoiattolo, che sappiano o no che cos'e' uno scoiattolo.
Io non so come e' fatto un alieno, ma sulla sua astronave,
dieci a uno, c'e' un motore a gabbia di scoiattolo.
Morale: e' la scienza e la tecnica il punto di convergenza di
tutto l'universo. Su questo pianeta ci si arriva passando per
l'uomo, ma e' un caso fortuito. L'uomo e' un anello di
congiunzione.
Dio sta progettando le macchine.
Aughh!
Livio
Emanuele Severino:
"Servire la tecnica è un destino. Forse fatale."

 "Servire la tecnica è un destino. Forse fatale."
Servire la tecnica è una scelta. Sicuramente fatale.
(Sinuhe, non fa testo ma fa lo stesso)

 Heidegger, il quale ancora <<dа da pensare>>?
Certo, lo dobbiamo vedere tutti.
Un caro saluto,
Loris.

Certo, lo dobbiamo vedere tutti.
Che ne è allora di Heidegger in tutta questa nostra discussione che
almeno nominalmente si riferisce a lui?. Il fatto è che - come tu hai
più volte illustrato - Heidegger sta sul mare, ma desidera il granito.
Questo granito non è poi altro che il porto di cui tu parli - ciò che
si oppone al divenire e alla dissoluzione degli enti. La metafisica è
il granito - il porto in cui gli enti sono portati in salvo in eterno.
Heidegger vede la tecnica come *granitico* destino del granito (e qui
dal mio punto di vista è in grosso errore) e perciò pensa che sia il
mare a potervisi opporre - quel mare che è la storicità dell'essere.
Il granito è il *perchè* - Heidegger gli oppone il *senza perchè*. A
rigore il venir meno del granito - il progressivo conformarsi al mare
- è il venir meno del perchè, e dunque l'affermarsi del senza perchè.
Ma Heidegger questo venir meno del granito *non* lo vede - egli
riconosce che una progressivita (quella della tecnica) è in corso, ma
la determina come la progressività della richiesta di perchè. Perciò
egli può credere che il *senza perchè* - il mare - sia in qualche modo
la salvezza dell'essere dalla violenza della tecnica moderna. Violenza
che per lui è il *granitico* destino del granito.
A questo punto penso che *questa* nostra discussione su Heidegger
abbia forse esaurito - dopo la tua risposta, intendo - le sue
possibilità. La questione Heidegger è inscritta nella questione della
intramontabilità della potenza - questo lo avevamo detto fin
dall'inizio. La verità dell'essere di cui parla Heidegger sembra
tramontabile - ma una verità che può tramontare semplicemente non è
verità. Ma non è detto però che la verità intramontabile non sia altro
che la verità intramontabile della intramontabilità della potenza.
Siamo perciò ricondotti al nostro thread più "teoretico".
Ti saluto,
Marco

 Siamo perciò ricondotti al nostro thread più "teoretico".
Seppelliamo dunque qui il nostro Martin. Tanto... e' cosi' ingombrante che
ne affiorera' sempre qualcosa; speriamo solo non un braccio teso:-).
Un saluto,
Loris.

 Loris.
He he... doverosa opera di misericordia...
Salutoni ad entrambi e complimenti per il vostro scambio
Sinuhe

 dissolvimento di ogni posizione.
Caro Sinuhe, posso immaginare che la tua riflessione si riferisca al libro
IV della "Fisica", la' dove si discute del luogo come "il primo immobile
limite del contenente". A. trovava "meravigliosa" la "potenza del luogo" che
non perisce, mentre le cose che sono in esso si distruggono. Io trovo
"meraviglioso" che cio' che il pensiero moderno crede di aver sepolto per
sempre come superato, continui invece a vivere sotto altre forme, come
ripensamento esasperato di antiche e irrisolte aporie. Non ci libereremo
degli Antichi e della potenza del loro pensiero, se non nella dannata
ipotesi che ci liberiamo di noi stessi. Ti ringrazio per l'apprezzamento,
senz'altro anche a nome di Marco.
Un caro saluto,
Loris.

 Loris.
Si tratta, senz'altro, di una forma di persistenza altrettanto
stupefacente, che ha forse la sua spiegazione nel fatto che il valore e
la ricchezza di un pensiero, quali che siano le conclusioni a cui
giunga, si trova nel saper riassumere e approfondire le proprie origini.
Indiscutibilmente coincidente con Antichità più o meno remote. Non ci
libereremo, "non usciremo da questo pensiero". E in ciò saremo davvero
noi stessi.
Un caro saluto
Sinuhe