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Titolo: Tomberg - La Ruota della Fortuna - III e ultima parte [lungo].

Con questo invio si conclude il capitolo X dell'opera di V. Tomberg, Méditations sur les 22 Arcanes majeurs du Tarot. È anche, per il momento, l'ultimo invio di questo tipo. Ho semplicemente voluto terminare quel che avevo iniziato.
Cordiali saluti a tutti.
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Abbiamo detto più sopra che la redenzione « è l'atto cosmico della reintegrazione del mondo decaduto per mezzo della creazione di una apertura nel suo cerchio chiuso (religione, iniziazione, profezia), poi per mezzo dell'instaurazione attraverso questa porta aperta della via d'uscita (i Buddhas) e di entrata (gli Avatar), infine per mezzo della trasformazione, dall'interno, del mondo decaduto attraverso la radiazione del Verbo incarnato (Gesù Cristo) ».
Così la tesi che qui avanziamo è che l'opera della salvezza - che culmina nella redenzione propriamente detta - è universale sia riguardo al tempo che allo spazio. Perchè essa operava fin dall'alba della storia dell'umanità e si estendeva a tutti i gruppi e a tutte le religioni. Tutti i secoli erano suoi stadi successivi e l'umanità intera era - ed è - il suo campo di attività. L'opera della salvezza è cattolica nel senso letterale, ermetico, magico, gnostico e mistico di tale termine. Questo vuol dire che la storia della Chiesa sofferente, militante e trionfante è lunga quanto quella dell'umanità ed è vasta quanto quella dell'umanità stessa. Perchè il Verbo « era la vera luce che illumina ogni uomo che viene al mondo » (Gv I, 9), cioè ogni uomo sempre e ovunque.
Non vi è dunque che una sola opera della salvezza che comprende tutti gli sforzi umani autentici miranti a trascendere il cervello e l'intellettualità cerebrale e che comprende tutte le autentiche rivelazioni dall'alto attraverso le epoche della storia dell'umanità. Essa operava per tappe. Dal primo altare eretto da qualche parte su una collina ai margini di un bosco, fino alle grandi cattedrali della nostra Europa, aspiranti alle altezze della coscienza al di sopra della sfera dell'intellettualità cerebrale.
Le tappe dell'opera della salvezza universale costituiscono la storia spirituale dell'umanità che è la grande Bibbia universale della quale la Bibbia storica non è che una parte. Essa può essere riassunta in due maniere, secondo due punti di vista differenti: dal punto di vista della rivelazione e da quello dell'operazione.
Secondo il primo punto di vista, la storia spirituale dell'umanità potrebbe essere riassunta - come fa la Cabbala - enumerando gli aspetti di Dio che si rivelano successivamente nella storia spirituale dell'umanità. I dieci Nomi Divini della Cabbala, che corrispondono alle dieci Sephiroth dell'albero Sefirotico, rappresentano il riassunto della storia spirituale dell'umanità dal punto di vista della rivelazione graduale di Dio. Infatti dall'aspetto rappresentato dal Nome Adonaï (Signore) fino all'aspetto indicato dal nome EYEH (Io sono), vi è un lungo cammino, il primo essendo il termine della superiorità di potenza pura e semplice, mentre l'ultimo suscita l'intuizione dell'Essere-essente-di-per-sè o « Colui che è ».
Dal punto di vista dell'operazione dell'opera della salvezza, si potrebbe riassumere la storia spirituale dell'umanità descrivendo le tappe dalla prima apertura del cerchio chiuso del serpente fino all'avvento e alla progressiva affermazione del « Regno di Dio » all'interno di tale cerchio.
Tali tappe sarebbero dunque: l'apertura del cerchio chiuso, la via d'uscita e d'entrata attraverso questa porta e l'Incarnazione del Verbo. La prima tappa, quella dell'apertura del cerchio chiuso, fece entrare la Fede nell'umanità incarnata; la seconda le portò la Speranza; la terza accese in lei l'Amore, che è la presenza attiva della vita divina all'interno del cerchio del Serpente.
Quel che l'umanità aveva creduto, quel che aveva sperato, divenne realtà presente - ecco in una sola frase l'essenza della storia spirituale dell'umanità.
Ma tale riassunto comprende una moltitudine di avvenimenti. Comprende il primo risveglio dei ricordi del Paradiso nelle anime immerse nell'oscurità della lotta per l'esistenza; l'instaurazione del culto per conservare questi ricordi e preservarli dall'oblio; il sorgere di scuole dello sforzo individuale mirante all'esperienza trans-cerebrale; la notizia esaltante che tale sforzo non è vano, che esiste una porta di uscita; gli insegnamenti dei Buddha, dei maestri di questa via; le rivelazioni degli Avatar - dei Rishi, dei Grandi Maestri e degli « Uomini di Dio » - dimostranti la realtà della via d'entrata, di manifestazione e d'incarnazione; la preparazione spirituale nel mondo intero e la preparazione reale in un popolo eletto - Israele - dell'Incarnazione prefigurata dalle incarnazioni e le manifestazioni degli Avatar e dei Buddha; l'Incarnazione stessa infine e tutto quanto implicato dall'enunciato di S. Paolo nella sua epistola a Timoteo:
« Dobbiamo confessare che grande è il mistero della pietà:
Egli si manifestò nella carne, fu giustificato nello Spirito,
apparve agli angeli, fu annunziato ai pagani,
fu creduto nel mondo, fu assunto nella gloria. »
(I Timoteo 3, 16)
Ora, quel che si intende per « evoluzione » in generale è dovuto alla concorrenza di due linee di operazione principali - quella del Serpente e quella dell'opera della salvezza. Dico principali, perchè vi sono ancora altre linee secondarie che svolgono un ruolo intermedio tra le linee principali. Tale è, ad esempio, la linea dell'evoluzione delle anime individuali attraverso la via delle incarnazioni ripetute. Questo argomento è stato trattato in una Lettera precedente e lo sarà ancora nella tredicesima Lettera. Qui, nel contesto dell'evoluzione generale, ci limitiamo a segnalare quanto segue:
La scienza è attualmente confrontata col problema della trasmissione delle qualità acquisite per esperienza per via ereditaria. Tale problema, così come si presenta oggi, è dovuto alla contraddizione paradossale tra quel che si sa della legge dell'eredità e quel che si sa dell'evoluzione e del progresso in generale. In particolare, è stato stabilito che le qualità acquisite non si trasmettono per eredità, e d'altra parte, che l'insieme dei fatti dell'evoluzione generale testimonia del progresso. Per risolvere la contraddizione tra l'eredità che non fa che riprodurre, e l'evoluzione generale che si dimostra creatrice, è necessario ricorrere ad una dimensione in più, ovvero aggiungere la dimensione verticale a quella della continuità orizzontale nel tempo, quella dell'eredità che collega le generazioni successive. È necessario ammettere che le qualità acquisite sono immagazzinate da qualche altra parte per quanto riguarda il meccanismo dell'eredità propriamente detta, e che tra questo e le qualità acquisite -  che non scompaiono ma sono situate in un altro luogo - vi è una tensione attiva che si manifesta tanto nel fatto dell'educazione e dell'autoeducazione che in quello della comparsa dei geni intellettuali e morali, come frutti di una stirpe mediocre. Questa tensione tra il meccanismo ereditario e le qualità acquisite con l'esperienza, accumulate altrove, sfocia, a lungo andare, nella prevalenza di queste ultime e in una sorta di « irruzione » che ha luogo nel meccanismo ereditario. I frutti dell'esperienza passata, per così dire, si « reincarnano ».
È così che siamo portati a postulare il principio della reincarnazione. E quando la psicologia moderna del profondo della scuola di Jung vi aggiunge vasto materiale concernente il riemergere delle esperienze passate in sogni, visioni e nella vita della fantasia delle persone, che - nella loro coscienza normale - non ne sanno nulla, e che, per esempio, i riti e i simboli dei misteri antichi ritornano così alla luce in pieno ventesimo secolo, allora il postulato necessario per spiegare la possibilità del progresso cessa di essere un postulato e diviene una conclusione, basata sull'esperienza e dotata di un grado elevato di probabilità.
È vero che Jung chiama « inconscio collettivo » il luogo nel quale si depositano le esperienze del passato. Ma perchè collettivo? Perchè non inconscio individuale? È forse soltanto perchè le esperienze del passato che sorgono dalle profondità della coscienza hanno molti punti comuni? Perchè si assomigliano?
Ma è in degli esseri umani che tali esperienze passate sorgono. È dunque del tutto naturale che esse abbiano molti punti in comune, altrettanti di quanti ne hanno gli esseri umani. Bisogna solo per questo postulare la collettività della memoria sub-cosciente (o super-cosciente) di portata millenaria; non è più semplice e naturale concludere che colui che si ricorda di un'esperienza è anche colui che l'ha sperimentata?
Bisogna però rendere giustizia a Jung e segnalare che egli non insiste su una collettività sostanziale del suo « inconscio collettivo ». Egli lascia, da vero scienziato, aperta la questione se l'inconscio collettivo sia un serbatoio comune dell'umanità o se sia invece l'insieme, ottenuto per astrazione, dei tratti comuni degli individui. La « metafisica » dell'inconscio collettivo non è stata affatto elaborata da Jung. Ad ogni modo, i fatti che Jung ha raccolto e presentato si prestano almeno altrettanto agevolmente all'interpretazione reincarnazionista che a quella collettivista.
Ma per il foro interiore della coscienza - e vi ricordo, caro Amico Sconosciuto, che queste Lettere non si indirizzano che al vostro foro interiore e che in principio il loro scopo non è di fornire delle dottrine di validità generale, cioè scientifiche - è l'esperienza delle profondità della nostra anima che ha l'ultima parola nel problema della reincarnazione individuale ed è ad essa che che spetta il compito di trasformare la possibilità e la probabilità della reincarnazione in certezza - certezza del foro interiore, beninteso.
Vi sono dunque tre continuità nell'evoluzione: la continuità biologica o eredità, la continuità psichica o reincarnazione e la continuità spirituale o opera della salvezza. Notiamo che queste tre linee della continuità corrispondono al triangolo dinamico al quale Fabre d'Olivet aveva ridotto la storia del genere umano: il triangolo Destino, Volontà e Provvidenza. L'eredità corrisponde al Destino (Fatalità), la reincarnazione alla Volontà (Libertà) e l'Opera della salvezza alla Provvidenza. Ecco cosa dice di questo triangolo:
« Ma se l'uomo non è in principio… che una potenza in embrione che la civiltà deve sviluppare, da dove gli verrebbero i principî indispensabili di tale cultura? Rispondo che sarà da due potenze alle quali si trova legato, e delle quali deve formare la terza… Queste due potenze, in mezzo alle quali è posto, sono il Destino e la Provvidenza. Al di sotto di lui è il Destino, natura necessitata e naturata; al di sopra di lui è la Provvidenza, natura libera e naturante. Lui stesso, come regno umano, è la volontà mediatrice, la forza efficiente, posta tra queste due nature per servire loro da legame, da mezzo di comunicazione, e riunire due azioni, due movimenti, che sarebbero incompatibili senza di lui.
Le tre potenze che ho enumerato… costituiscono il terreno universale. Niente sfugge alla loro azione; tutto è loro sottomesso nell'universo; tutto, eccetto Dio stesso che, avviluppandole nella sua insondabile unità, forma con esse questa tetrade sacra, questo immenso quaternario, che è tutto in tutto, e al di fuori del quale non vi è nulla ».
(Gnostici della Rivoluzione, André Tanner, textes choisi de Fabre d'Olivet, p. 201 e 202, estratti della Histoire philosophique du genre humain)
Mi permetto di aggiungere a questa citazione di Fabre d'Olivet che non ero riuscito, durante tutta la mia vita, a trovare una formula più lucida e una chiave generale più efficace per la comprensione dell'evoluzione e della storia dell'umanità, che quelle fornite da Fabre d'Olivet, nonostante il secolo e mezzo trascorso dalla redazione della sua opera e l'accrescimento della conoscenza della storia dell'umanità - nonchè la malaugurata cecità di Fabre d'Olivet riguardo a certi misteri del cristianesimo - mi abbiano forzato a rivedere l'applicazione ch'egli fa dei suoi mirabili principî ai problemi concreti della storia dell'umanità. La stessa osservazione si applica a Saint-Yves d'Alveidre, soprattutto alla sua opera Missione degli Ebrei; solo la sfumatura anti-cristiana vi è assente.
L'eredità, l'opera della salvezza e la reincarnazione - l'ultima essendo il principio intermediario tra le prime due - costituiscono dunque, prese insieme, il dramma cosmico dell'evoluzione.
La Lama X dei Tarocchi, mentre evoca l'integralità del problema dell'evoluzione, ne fornisce una sezione mediana mettendo in rilievo il suo aspetto più importante di portata pratica - il rapporto tra animalità e umanità.
La Sfinge al di sopra della Ruota rappresenta l'animalità e l'umanità riunite - sia ancora non differenziate, sia già reintegrate. L'enigma della Sfinge è dunque quello dell'umanizzazione dell'animalità e dell'animalizzazione dell'umanità.
Il cane risalente verso la sfinge rappresenta l'animalità aspirante alla riunione con l'umanità; la scimmia discendente rappresenta il processo di animalizzazione dell'umanità.
Si tratta dunque dell'arcano della soluzione pratica del problema: come portare a compimento, senza estirpazione nè rifiuto, l'integralità degli elementi umani e di quelli animali nella personalità umana, senza che i primi si animalizzino (divengano « scimmia »), nè che gli ultimi cadano sotto la dominazione tirannica (divengano « cani ») dei primi? In altri termini: come scendere nel campo animale senza animalizzarsi e come fa salire senza costringerla l'animalità al livello umano?
Ora il decimo Arcano è anch'esso strettamente pratico. È un esercizio spirituale che ha per scopo di risvegliare l'« arcano », ovvero la conoscenza sperimentale di un certo « saper fare ». E il « saper fare » del quale è questione per il decimo Arcano è la giusta manipolazione degli elementi dell'umanità animalizzata e di quelli dell'animalità aspiranti all'umanità a partire da un centro e per mezzo di un centro stabile.
Questo centro stabile è la Sfinge, posta al di sopra della ruota dell'animalità. Cioè al di sopra del movimento automatico nello psichismo umano.
Quale funzione pratica suggerisce la conformazione della ruota, con la Sfinge al di sopra di essa?
Vi è l'animalità creata e vi è l'animalità « evoluta ». La prima è precedente alla caduta e l'ultima deve la sua esistenza all'evoluzione posteriore alla caduta, cioè all'opera del Serpente. Vi è un'animalità creata dal Verbo divino, del quale il Vangelo di Giovanni dice che « tutte le cose sono state fatte per mezzo di lui, e niente di quel che è stato fatto, è stato fatto senza di lui » e che il Libro della Genesi di Mosè evoca parlando della creazione degli animali secondo la loro specie nel quinto e nel sesto « giorno » della creazione.
L'animalità di origine divina è riassunta dai prototipi o specie dei santi Hajoth, dei Cherubini. Essi sono: il Toro, il Leone, l'Aquila e l'Angelo o Uomo. E se riuniamo questi quattro prototipi in un solo essere, otteniamo la Sfinge.
La Sfinge è dunque la sintesi prototipica dell'animalità santa, cioè dell'istintività divina, del principio dell'obbedienza spontanea a Dio. Perchè « animalità santa » non vuol dire altro che « obbedienza spontanea a Dio » o « l'istinto divino ».
Gli altri istinti sono dovuti all'evoluzione del Serpente. Il termine bestialità li riassume.
Vi sono dunque degli istinti d'origine divina e degli istinti bestiali. Così l'Aquila, che la tradizione iconografica rappresenta come principio ispiratore - o canale dell'ispirazione divina - dell'evangelista Giovanni è l'istinto che tende al volo, al librarsi dello spirito e del cuore. Allo stesso tempo l'aquila come prototipo dell'uccello da preda rappresenta l'istinto dell'aggressione e dell'attacco folgorante. È l'aquila come istinto di rapacità che figurava, come principio ispiratore, sugli stendardi delle legioni romane.
Allo stesso modo il Leone è l'istinto che possiamo indicare come « coraggio morale ». I martiri erano rappresentanti del Leone (mentre i leoni ai quali erano dati in pasto rappresentavano l'istinto contrario, in una evidente contrapposizione dei due aspetti, l'uno divino, l'altro bestiale, di una medesima "animalità" - N. d. T.), ed è il Leone come « coraggio morale » che è associato, nell'iconografia cristiana, all'evangelista Marco.
Ma proprio come vi è Aquila e aquila, così vi è Leone e leone. La ferocità è al coraggio morale quel che il leone è al Leone. La prima è la degenerazione del secondo.
Il Toro è il simbolo dell'istinto della concentrazione produttiva. Esso costituisce il fondamento dell'inclinazione alla meditazione profonda. È il canale dell'ispirazione divina dell'evangelista Luca.
È il Toro preso in questo senso che diede luogo in India al culto del suo aspetto femminile, della Vacca sacra. L'adorazione della vacca in India non è che il corrispettivo popolare dell'inclinazione indiana alla meditazione.
Ma vi è Toro e toro. L'ultimo è una degenerazione del primo. È la concentrazione della Volontà su di un sol punto, lasciando il resto nell'ombra. Non era l'inclinazione alla meditazione che si voleva uccidere immolando il toro nei misteri di Mithra, ma proprio l'impetuosità cieca.
L'evangelista Matteo ha, secondo l'iconografia, come compagno ispiratore l'Angelo o l'Uomo. È l'inclinazione all'obiettività, che si manifesta per esempio nella veracità del racconto epico fatto da un compilatore di annali o da un cronista.
Ma vi è obiettività e « obiettività ». Si può essere obiettivi, cioè imparziali, prendendo tutte le cose egualmente a cuore. E si può essere obiettivi o imparziali assumendo un atteggiamento di eguale indifferenza nei confronti di tutte le cose.
La prima è l'obiettività angelica; l'altra ne è la degenerazione, è l'osservazione fredda senza cuore. La prima si manifesta attraverso gli effetti dell'istinto che noi chiamiamo coscienza; l'altra si manifesta in quello che molti considerano « spirito scientifico » e che non è, in verità, che l'inclinazione al cinismo.
Ecco dunque la tavola comparativa degli istinti principali di origine divina e di quelli nati dopo la caduta.
Ora lo scopo pratico che ne deriva è quello dell'alchimia interiore: la trasmutazione degi istinti decaduti nei loro prototipi non-decaduti. Cioè la trasmutazione dell'« aquila » in Aquila, del « leone » in Leone, del « toro » in Toro e dell'« uomo » in Angelo; in altri termini, lo scopo è di stabilire - o ristabilire - la Sfinge al di sopra della ruota dell'istintività, di trasformare la ruota o l'automatismo psichico in Sfinge. Come? Per via di metamorfosi, cioè permezzo di contrazioni ed espansioni alternate. Proprio come la crescita di una pianta è la manifestazione di due tendenze - delle tendenze verticale e orizzontale - operanti alternativamente, in maniera che la prima spinge in alto e la seconda effettua l'espansione, così si opera anche la metamorfosi psichica attraverso la contrazione della tendenza espansiva; il risultato è un'elevazione, seguita da un'espansione sul nuovo piano raggiunto dall'elevazione, che sarà a sua volta seguita dalla contrazione dalla quale risulterà una nuova elevazione, e così via. È la legge della metamorfosi che Goethe ha constatato e studiato nel regno vegetale; è anche la legge della trasmutazione delle forze psichiche - quella della « via stretta » o della Croce - nel regno umano. Perchè l'uomo e la pianta vivono sotto la legge della Croce - la seconda organicamente, il primo spiritualmente. Perciò la pianta è un manuale di ermetismo pratico nel quale possiamo leggere le regole immutabili della disciplina spirituale. Schiller, il « fratello » di Goethe, l'aveva compreso, ed è per questo che dice:
« Sieh dir die Pflanze an -             (Guarda la pianta -)
Was sie ist,                               Ciò che essa è 
Das werde du wollend            Tu lo divieni volendo
Das ist es                                È quello) »
Questo perchè il regno vegetale è il regno più vergine della natura posteriore alla caduta, e perchè l'uomo è in via di reintegrazione. Ogni giardino conserva dunque qualcosa del Giardino dell'Eden e può dunque servire da biblioteca vivente all'uomo che aspira alla Salvezza. 
Si tratta ora di estendere la legge della Croce, che domina il regno vegetale organicamente e il regno umano spiritualmente, al regno animale. E questo va fatto, non addestrando dei cani, dei cavalli e dei pappagalli, ma proprio applicando la legge della Croce all'animalità interiore della vita psichica dell'uomo. Bisogna contrarre il toro in noi perchè esso si elevi al Toro. Questo vuol dire che il desiderio istintivo, che si manifesta come rabbia concentrata su un unico punto e che acceca per tutto il resto, deve essere contratta e dunque elevata all'inclinazione alla meditazione profonda. Questa operazione nella sua interezza è riassunta nell'ermetismo dall'espressione « tacere ». Il precetto « tacere » non è, come interpretano molti autori, solo una regola di prudenza, ma è in più un metodo pratico per la trasformazione dell'istinto costrittivo e accecante in una inclinazione alla profondità nonchè in un'avversione verso tutto ciò che è di natura superficiale.
Il toro alato è dunque il risultato da ottenersi per mezzo del procedimento « tacere ». Questo vuol dire che il toro si eleva al livello dell'aquila e si unisce a lei. Attraverso questa unione si effettua lo sposalizio dello slancio verso le altezze con l'inclinazione alla profondità. L'unione dei contrari - espressione tradizionale dell'alchimia - è l'essenza della pratica della legge della Croce. Perchè la croce è l'unione di due coppie di contrari e la pratica della croce è l'opera della conciliazione di quattro contrari, due contrari orizzontali e due verticali. Ora, il Toro e l'Aquila sono contrari verticali: sono tendenze verso l'altezza e verso la profondità, verso il generale e il particolare, verso il colpo d'occhio intuitivo e verso il dettaglio minuzioso.
L'Angelo e il Leone costituiscono l'altro paio di contrari della croce dell'istintività umana. Si tratta qui della trasformazione del coraggio combattivo in coraggio morale, in coraggio della coscienza. Perchè l'istinto che chiamiamo « coscienza morale » è l'effetto dell'ispirazione da parte dell'Angelo ed è per l'elevazione dell'istinto del coraggio, cioè del desiderio di eroismo, delle avventure e della lotta, che questo si unisce alla coscienza e diviene quel coraggio morale che ammiriamo nei martiri e nei santi.
Il leone alato è il risultato da ottenere per mezzo del procedimento indicato dal termine « osare », che implica il coraggio morale.
Proprio come il toro diviene alato per mezzo della sua congiunzione con l'aquila, realizzata attraverso la pratica del « tacere », e come l'aquila acquista la costanza della perseveranza del toro grazie alla pratica del « volere », così il leone acquista le ali attraverso la sua congiunzione con l'Angelo, realizzata con la pratica dell'« osare »; l'effetto dell'ispirazione dell'Angelo, della quale si osa rendersi conto, diviene allora certezza spontanea attraverso la pratica indicata dal termine « sapere ».
Ecco dunque le quattro linee di sforzo che permettono di raggiungere il fine simbolizzato dalla Sfinge: tacere, volere, osare e sapere.
« Tacere » è la restrizione della volontà che si eleva, secondo la legge della Croce, in conseguenza di questa restrizione. Essa si sviluppa poi su un altro piano. Là diverrà il vero « volere ».
L'attenzione costante per la coscienza restringe l'impulsività; questa si eleva dunque su un nuovo piano sul quale si svilupperà. La disciplina dell'impulsività per mezzo della coscienza, ecco il senso pratico di « osare » e di « sapere ». Perchè è solo in armonia con il sapere proprio della coscienza che l'impulsività diviene un « osare legittimo » o coraggio morale.
Ecco il principio dell'ascetismo ermetico millenario. È basato sulla legge della Croce; il suo scopo è la Sfinge che è l'animalità riunita all'umanità.
È evidente che si tratta di un insegnamento molto antico e che il decimo Arcano risale all'ermetismo antico precedente la nostra era e ci mette in contatto con le idee di coloro che avevano eretto la Sfinge e le piramidi. È l'evidenza intrinseca, e non l'evidenza iconografica e storica, che ci impone questa conclusione.
E quel che la rinforza maggiormente, è quel che manca alla Lama X. Essa ci presenta la ruota dell'animalità e la Sfinge come soluzione al problema pratico dell'animalità. Ora l'analisi approfondita et continua della Sfinge e della intera conformazione della Lama ci conduce inevitabilmente ai quattro Animali e a tutto ciò che questo comporta: animalità divina e decaduta, caduta e reintegrazione, il principio dell'ascetismo pratico, etc. Tutto questo può essere amplificato dai fatti e dalle conoscenze che la storia, la biologia e la psicologia moderne ci forniscono. Ma una cosa essenziale manca alla Lama - è la « quinta essentia », la « quintessenza » che realizza la Sfinge, ma che non è la Sfinge. Il principio attivo della Croce - la « quinta essenza » - senza il quale l'intera operazione non è praticabile e non resta che conoscibile e sperabile - non vi si trova indicato in alcun modo. La Sfinge vi figura come la soluzione ultima, o piuttosto come l'ultimo enigma.
L'assenza di una indicazione diretta (perchè indirettamente tutta la Lama indica l'enigma della Sfinge e, per ciò stesso, la « quinta essenza »), nella conformazione della Lama, del principio del Nuovo Adamo - che è la « quinta essenza », come sappiamo oggi nell'esoterismo ed anche nell'exoterismo - prova l'origine pre-cristiana della Lama X. Dal punto di vista dell'iconografia, essa è decisamente medievale (fine del Medioevo), come tutte le altre Lame, ma intrinsecamente essa è più antica, in particolare pre-cristiana.
È la più antica o è semplicemente la Lama meno evoluta delle ventidue Lame dei Tarocchi?
Essendo le ventidue Lame dei Tarocchi un organismo, un tutto completo, non si tratta delle origini diverse e disparate delle singole Lame, ma invece dei gradi della loro evoluzione o trasformazione. Perchè anche l'insieme dei Tarocchi non è una ruota, un cerchio chiuso, ma invece una spirale, cioè evolve per tradizione e… reincarnazione.
Gli autori che vedevano nei Tarocchi il « Libro Sacro di Toth » o di Ermete Trismegisto avevano al tempo stesso ragione e torto. Avevano ragione in quanto facevano risalire la storia dell'essenza dei Tarocchi all'antichità, e in particolare all'antichità egiziana. E avevano torto in quanto credevano che i Tarocchi fossero stati ereditati dall'Egitto antico, cioè trasmessi di generazione in generazione subendo modifiche iconografiche minori. A sostegno di tale tesi si racconta la storia o leggenda ingegnosa (che voi probabilmente conoscete) del consiglio di sacerdoti egiziani che deliberava sul problema della preservazione dell'essenza della loro saggezza per le generazioni a venire, dopo che la luce dell'Egitto si sarebbe spenta. Dopo aver respinto diverse proposte consistenti nell'affidare la saggezza alla carta, alla pietra, al metallo etc., si decise infine di affidare la saggezza ad un agente meno distruttibile e più stabile della carta, della pietra e del metallo, al vizio umano. Così sarà suddiviso il gioco di carte, i Tarocchi, che è giunto fino a noi.
Ma dal punto di vista iconografico, i Tarocchi sono nettamente medievali. Dal punto di vista storico, niente indica che siano esistiti prima della fine del XIV secolo (Cfr. G. van Rijnberk: Le Tarot). Se si trattava di un gioco popolare, destinato ad esserlo dai saggi egiziani, avremmo dovuto avere molto materiale concernente i Tarocchi o il gioco delle carte durante almeno quattordici o dieci secoli durante i quali vi è un silenzio completo sull'argomento.
I Tarocchi non sono stati ereditati, si sono reincarnati. Si sono « reincarnati » conformemente all'esperienza della psicologia moderna del profondo della scuola di Jung, che constata l'emergere dei misteri e culti antichi e arcaici dalle profondità dell'Inconscio degli uomini del ventesimo secolo. I Tarocchi sono il Libro Sacro di Toth, ma non sono stati ereditati o trasmessi - essi sono questo « libro » ri-nato.
Citiamo, ad appoggio di questa tesi, non una leggenda moderna ma il testo di un trattato ermetico greco vecchio di venti secoli. È il Kore Kosmou nel quale Isis insegna ad Horus, suo figlio, i misteri del cielo. Vi si parla del « Libro Sacro di Toth », della sua natura e della sua origine. Ecco il testo:
« Ora, o mio meraviglioso figlio Horus, non è in un essere di razza mortale che questo avrebbe potuto prodursi - infatti non ne esistevano neppure ancora - ma in un'anima che possedeva il legame di simpatia con i misteri del cielo; ecco cos'era Hermes che ha conosciuto tutto. Egli vide l'insieme delle cose; e, avendo visto, comprese; e, avendo compreso, ebbe la potenza di rivelare e di mostrare. In effetti, le cose che conobbe le incise e, avendole incise, le nascose, avendo preferito, sulla maggior parte di esse, mantenere un rigoroso silenzio, piuttosto che parlarne, affinchè avessero a cercarle tutte le generazioni nate dopo il mondo... (5)
... infine gli (ad Hermes) sopravvenne la precisa decisione di depositare i simboli sacri degli elementi cosmici accanto agli oggetit sacri di Osiride, poi, dopo aver fatto inoltre una preghiera e pronunciato tali e tal'altre parole, di risalire al cielo (7)
Ma non è opportuno, figlio mio, che io lasci questo racconto incompleto: devo riportare tutto ciò che disse Hermes al momento di deporre i libri. Parlò dunque in questo modo:
« O libri sacri che foste scritti dalle mie mani imperiture, voi sui quali, avendovi unto della droga d'immortalità, ho ogni potere, dimorate attraverso il tempo di tutti i secoli, imputrescibili e incorruttibili, senza che vi veda né vi scopra alcuno di coloro che dovranno percorrere le pianure di questa terra, fino al giorno in cui il cielo invecchiato genererà degli organismi degni di voi, quelli che il Creatore ha chiamato Anime ».
Dopo essersi così indirizzato ai libri e aver fatto una preghiera alle sue opere, egli entrò nel recinto nelle zone che gli appartengono » (8) (Corpus Hermeticum, Tomo IV, edizione critica e traduzione a cura di A. J. Festugière, 1954).
Ecco la versione greco-egiziana dell'origine e della natura « dei Libri Sacri di Toth ». Secondo questa versione essi sono « incisi dalle mani imperiture » e dimorano depositati nel « recinto sacro nelle zone che appartengono » a Hermes « imputrescibili e incorruttibili, affinchè tutte le generazioni nate dopo il mondo li cerchi ». Sono dunque « scritti » magicamente in una regione tra il cielo e la terra, abbastanza vicina alla terra per raggiungere le anime dei cercatori sulla terra e risvegliare in esse lo spirito della ricerca attraverso la loro attrazione, e abbastanza lontani, d'altra parte, per non essere mai afferrati dall'intellettualità cerebrale, e da lei analizzati e sfruttati. L'originale dei « Libri Sacri di Toth » si trova nella regione « trans-cerebrale »; così bisogna cercarli, non nelle cripte, come manoscritti e iscrizioni, e nemmeno nelle società o fraternità segrete, ma proprio nel recinto sacro delle zone che appartengono ad Hermes. Bisogna elevarsi al di sopra della « zona » dell'intellettualità cerebrale perchè i « libri sacri » sono stati scritti, secondo il trattato ermetico che abbiamo appena citato, prima della formazione del cervello. Sono il richiamo, magicamente effettivo « attraverso il tempo di tutti i secoli », a trascendere l'intellettualità cerebrale e ad elevare « l'organismo degno di essi », colui che il Creatore ha chiamato Anima, alla regione dove essi dimorano.
Questa regione, questo giardino dei « simboli sacri degli elementi cosmici » piantato tra la terra e il cielo, queste formule magiche, simboli gnostici e fuochi mistici della rivelazione primordiale che costituisce il « recinto sacro » al di sopra dell'intellettualità cerebrale e al di sopra del cielo, è la realtà dell'Ermetismo, il pungolo incitante, attraverso le epoche, le anime umane ad aspirare alla « visione dell'insieme delle cose e, avendo visto, a comprendere e, avendo compreso, a rivelarlo e a mostrarlo ». L'insieme delle cose (ta sympanta, in greco), ecco l'anima dell'Ermetismo attraverso « il tempo di tutti i secoli ». E siccome il cervello è l'organo della specializzazione pratica, il richiamo e l'aspirazione all'insieme delle cose, o « sympanta », non è altro che il richiamo e l'aspirazione a trascendere il cervello e l'intellettualità cerebrale.
L'Ermetismo ossessiona l'umanità di secolo in secolo. È forse a causa di una moltitudine di brillanti scrittori? O a causa delle società segrete, o ancora a causa dell'attrazione del segreto in generale? È quel che si dice!
Ma perchè vi sono scrittori ermetici in ogni epoca e in tutti i tempi? E perchè vi sono società segrete? Perchè, infine, il segreto esercita una tale attrazione?
Perchè nelle profindità dell'Inconscio - che vuole divenire cosciente e bussa alla porta - è presente il « recinto sacro », il « Libro Sacro di Toth » dal quale nascono - o si reincarnano - delle opere simboliche ed ermetiche. Così è per i Tarocchi.
I Tarocchi hanno il loro prototipo invisibile; la funzione e missione dei Tarocchi è di elevare l'Anima verso il suo prototipo originale. Si tratta di un sistema di esercizi spirituali. Dà l'impulso e indica la direzione per trascendere l'intellettualità cerebrale e penetrare, attraverso l'Anima, nel « recinto sacro » nel quale dimorano i « simboli sacri degli elementi cosmici ».
L'insieme delle cose, l'intuizione trascendente l'intellettualità cerebrale. L'Ermetismo. Ma perchè l'Ermetismo? Non è forse l'aspirazione di ogni filosofia metafisica e di ogni pratica mistica della religione?
La pratica mistica della religione trascende, ovviamente, l'intellettualità cerebrale. Ma il suo scopo è di raggiungere il Cielo, non la zona intermedia tra la terra e il Cielo dove si trova depositata la rivelazione primordiale dei « misteri del Cielo ». I Santi vivono la luce, il calore e la vita del Cielo. L'oro, il blu e il biancore celeste si irraggiano nelle loro vite e attraverso le loro vite.
Quanto agli ermetisti, essi sono chiamati - o dovrei dire: condannati? - a non vivere né alla luce della terra né a quella del Cielo, ma immersi nella Notte, nell'oscurità profonda del mistero dei rapporti tra il Cielo e la terra. Il Pensiero che unisce il Cielo e la terra, che è egualmente immanente ad ogni struttura fenomenica terrestre e ad ogni entità noumenale celeste, è la visione e la comprensione dell'insieme delle cose, nonchè la potenza di rivelarlo e mostrarlo.
I Santi non sperano di raggiungere il Pensiero cosmico, la comprensione dell'insieme delle cose, ma la Vita divina.
E i metafisici? I filosofi idealisti, non aspirano ad afferrare l'insieme delle cose attraverso il Pensiero?
Platone, il padre della filosofia metafisica, aveva avuto l'esperienza del pensiero trans-cerebrale, del pensiero non concepito ma visto. Per questo poteva insegnare il metodo dell'elevazione graduale al di sopra dell'intellettualità cerebrale, l'elevazione dell'« opinione » (Doxa) possibile alla conclusione probabile (dianoia) dovuta all'argomentazione dialettica e, infine, dalla conclusione probabile alla certezza della percezione immediata (episteme). È per mezzo dell'« episteme », della percezione immediata, ch'egli aveva avuto l'esperienza del Pensiero obiettivo, del Pensiero cosmico, che chiamò « il mondo delle Idee ». Avendo avuto l'esperienza delle idee non concepite o inventate dall'intellettualità soggettiva cerebrale, ma percepite e contemplate nell'episteme, Platone commise l'errore - peraltro ben comprensibile - di popolare di idee la sfera superiore del mondo spirituale, mentre non esiste il « mondo delle Idee » come mondo o sfera del mondo. Il mondo intero non è popolato che da esseri individuali, e le Idee non vivono e non esistono che in essi, attraverso essi e nei rapporti che essi allacciano tra loro. Le idee sono ben reali, ma come realtà immanente, non come realtà a parte. Le idee non vivono che nella coscienza, o di Dio, o delle gerarchie angeliche, o dell'uomo.
Ma esse possono anche essere proiettate al di fuori (o « incise » come dice il nostro trattato antico), incarnate in simboli e formule e così conservate nel mondo spirituale oggettivo. Tutta l'operazione della proiezione, incarnazione e conservazione delle idee, è chiamata nell'Ermetismo « scrivere il Libro ». È di un « Libro » del genere che parla l'Apocalisse quando dice:
« Poi vidi nella mano destra di Colui che era seduto sul trono un libro scritto dentro e fuori, sigillato con sette sigilli » (Ap. 5)
Tale è anche il Libro (o i Libri) Sacro di Toth di cui parla Kore Kosmou.
Ora Platone, elevandosi al di sopra dell'intellettualità cerebrale, incontrò il Libro Sacro di Toth, con « i simboli sacri degli elementi cosmici, imputrescibili e incorruttibili » nel « recinto Sacro situato nelle zone che appartengono ad Hermes ». Da ermetista qual era, giunse al « recinto sacro », ma da filosofo speculativo quale pure era, non ha saputo apprezzare il fatto magico di un monumento vivente spirituale e ne ha dato un'interpretazione - che sarà rifiutata più tardi dal suo allievo Aristotele - non magica, ma « razionale » postulando un « mondo delle Idee » al di sopra del mondo dei fenomeni. 
Questo è l'errore radicale di ogni filosofia metafisica da Platone ai giorni nostri. Essa ipostatizza le idee che non vivono che nelle coscienze individuali o che sono presentate in potenza nei libri: nei libri scritti visibilmente, come le Sacre Scritture, nei libri invisibili che sono dei monumenti viventi spirituali dovuti all'operazione della Magia Divina e, infine, nel mondo intero che è anche il gran libro che contiene in potenza le idee della creazione e del suo destino, espresse dal simbolismo dei fatti.
Ecco dunque in cosa l'Ermetismo differisce dalla mistica religiosa e dalla filosofia metafisica. L'Ermetismo come aspirazione all'insieme delle cose non è né scuola, né setta, né comunità. È il destino di una certa classe o di un certo gruppo di anime. Perchè vi sono anime che devono necessariamente aspirare all'« insieme delle cose » e che sono spinti dalla corrente del fiume, che non si ferma mai, del Pensiero che va sempre avanti e sempre più lontano, senza posa... non vi sono soste per queste anime; esse non possono, senza rinunciare alla loro stessa vita, uscire da questo fiume del Pensiero che scorre - durante la nostra gioventù, l'età matura ed anche la vecchiaia - senza sosta, continuamente, da una oscurità da chiarire ad un'altra oscurità da approfondire.
Tale era, è, e sarà il mio destino. E indirizzando queste lettere all'Amico Sconosciuto, mi rivolgo a colui che divide questo destino con me.
Signor Professore, perdonatemi questa aspirazione arrogante e immodesta, senza dubbio puerile ai vostri occhi, alla certezza personale riguardo l'insieme delle cose, che voi, da lavoratore industrioso e fertile, non sperate di raggiungere che al termine di secoli di sforzi collettivi di generazioni di scienziati. Ma sappiate almeno che vi sono infinitamente riconoscente e che avete in me un discepolo sempre avido di apprendere con rispetto e gratitudine, e che mai si permetterà di istruirvi in nessuna materia.
Signor Curato, perdonatemi quella che voi giudicherete come hybris umana che vuol penetrare nei misteri di Dio, invece di inchinarsi davanti alla saggezza e alla bontà divine e accettare con l'umiltà, che conviene al cristiano, le verità rivelate della Salvezza che, in quanto praticate, sono assolutamente sufficienti per il bene, la felicità e la salvezza dell'anima. Vi dico ora come al confessionale: Non posso non aspirare alla profondità, all'altezza e alla larghezza della verità comprensiva dell'insieme delle cose. Il sacrificium intellectus, il sacrificio dell'intelletto, l'ho fatto in tutta sincerità e senza riserve, ma quale intensificazione della vita del pensiero, quale ardore accresciuto nell'aspirazione alla conoscenza spirituale ne deriva! So che le verità della salvezza rivelate e trasmesse attraverso il Magistero della Santa Chiesa sono necessarie e sufficienti per la Salvezza; non dubito che esse siano vere e mi sforzo di fare del mio meglio per praticarle. Ma non posso arrestare la corrente del fiume del Pensiero che mi porta verso i misteri riservati forse ai santi, forse agli angeli, non so, in ogni caso riservati agli esseri senz'altro più degni di me. Padre, mi darete l'assoluzione?
Comunque sia, dico con Giacobbe:
« Non vi lascerò andare, finchè non mi avrete benedetto ».

Ciao Gianrico,
Ritorno anticipato :-)
Interessante il tuo post, un pò lunghetto però...
continuerò a leggerlo domani
Ora ti auguro una buonanotte
Anna