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Titolo: filosofia e politica

Nei giorni scorsi si è discusso in più occasioni sulle "implicazioni
politiche" delle varie "scuole filosofiche".
C'è stato, ad esempio e fra le altre cose, uno scambio fra  Marco e
Gianrico in cui Marco, "cavallerescamente", si poneva il problema di
quanto fosse accettabile l'identità fra realtà e razionalità da parte di
chi non ha una visione "immanente" della storia. In un altro contesto
Tel Quel mi ha "costretto" a sviluppare questo tema delle "implicazioni
politiche", ed infine con LG si è parlato della possibilità di fondare
un progetto politico su una presunta "essenza dell'uomo".
Tutti temi, a bene vedere, che fanno riferimento al problema posto in
oggetto nel presente intervento.
Venendo alla questione delle "implicazioni politiche" della filosofia,
mi pare che la questione su cui si scatenano maggiormente le polemiche
sia quella di stabilire se e quando si possa/debba "passare all'azione"
per "cambiare il mondo", ad esempio per eliminare ciò che non ci piace o
non ci sembra "giusto".
Dal momento che i filosofi si ispirano tutti alla "ratio", sulla scena
politica la filosofia interviene di solito fornendo dei "certificati" di
"razionalità" a certi interventi/azioni e "bolle" di "irrazionalità" ad
altri.
Può sembrare riduttivo ricondurre tutto il dibattito filosofico al
primato della ragione, ma bisogna osservare che anche quando in questo
dibattito si inseriscono altre discipline (come la teologia) che tendono
a spostare la questione razione/irrazionale su quella, ad esempio, del
giusto/ingiusto o bene/male, ciò avviene sempre conformando questo
"inserimento" a dei criteri "filosofici", il che di solito consiste nel
ricondurre - per mezzo della ratio - tali criteri a dei principi più
generali, come possono essere una certa definizione di bene o di
autorità.
Da questo punto di vista, almeno in prima approssimazione, la questione
può essere anche formulata nel modo seguente: è razionale decidere di
agire per cambiare gli uomini e/o i rapporti di potere che vigono fra di
essi?
Prima di tutto occorre chiedersi se in generale si possa parlare di
"azione razionale" o se invece la proprietà di essere "razionale" non
sia da riservare solo al pensiero.
Supponiamo ad esempio che un gruppo di persone effettuino una serie di
attentati terroristici violenti contro le istituzioni dello stato o
contro coloro che rappresentano queste istituzioni.
Si può, dalla semplice considerazione di quegli atti, dire che essi sono
"irrazionali"? Evidentemente no, poiché quegli atti - di per se stessi -
per il semplice fatto che sono avvenuti non possono essere
"irrazionali".
Lo stesso si può dire per le guerre di espansione, per i colpi di stato,
per il furto di beni e/o denaro, eccetera. Ognuno di questi atti in sé
non può essere "irrazionale", perché non si può dire di qualcosa che
accade che viola il principio di non contraddizione.
Ciò che ci può essere di irrazionale è la *strategia* in cui quell'atto
è collocato da chi l'ha compiuto, il suo *fine* quindi. Se ad esempio ci
venisse spiegato che quell'atto intende produrre un certo effetto e
qualcuno dimostrasse che è impossibile che si ottenga l'effetto
desiderato, allora si potrebbe dire che si tratta di una "strategia
irrazionale", ovvero che la volontà che ha compiuto quell'atto lo ha
collocato in una serie di aspettative che sono irrazionali.
Solo se lo si colloca nell'ambito del suo *fine strategico* si può
parlare di razionalità o irrazionalità di un atto.
In tal senso un atto sarà "irrazionale" quando si propone di ottenere un
risultato che:
1) *non può* essere ottenuto (in generale, o in particolare con
quell'atto);
2) *non deve* essere ottenuto (perché in contraddizione con dei
principi etici riconosciuti anche da chi compie l'atto, o perché
comporta degli "effetti collaterali" che sono da evitare, eccetera).
Come anticipato all'inizio di questo intervento, gli atti che ci
interessano qui sono quelli che possono cambiare gli uomini e/i i
rapporti di potere fra di essi. E sia chiaro che qui si intende "atti"
nel senso più generale del termine: la parola, la testimonianza l'azione
o una combinazione di queste.
Il fine è sempre quello di cambiare lo stato di fatto. E poiché abbiamo
detto che l'azione, se rapportata al suo fine, può essere razionale ed
irrazionale, possiamo ora cercare di stabilire la razionalità di queste
azioni collocate nell'ambito di questo fine.
Vediamo allora alcuni criteri proposti nella storia della filosofia per
stabilire la razionalità di un determinato "fine strategico".
Dove partire se non da Parmenide, accogliendo così il suggerimento di
chi ci dice che è a lui che bisogna tornare?
Ora, nel "poema" del Nostro non si parla di filosofia del diritto, e
quindi si può parlare solo di "implicazioni" della ontologia parmenidea
nell'ambito del diritto. E' comunque noto che quando si tirano fuori le
"implicazioni" di un determinato schema concettuale si riescono a dire
un bel po' di cose che chi ha proposto quello schema concettuale non si
sarebbe mai sognato di dire o di pensare. Parlare quindi di filosofia
del diritto di Parmenide è una espressione quanto meno impropria.
Il che comunque non ci vieta di riflettere - magari tutti assieme - su
quasi siano le possibili "implicazioni".
A questo proposito è piuttosto evidente che le principali implicazioni
della filosofia parmenidea nell'ambito del diritto o della politica sono
senz'altro legate alla questione del "divenire". Infatti, poiché
l'azione politica si propone sempre e comunque lo scopo di mantenere o
modificare un assetto di poteri, è inevitabile che il giudizio su questa
volontà di cambiare/mantenere sia collegato al giudizio sul concetto di
cambiamento e sulla possibilità/necessità di modificare la realtà.
Qui però mi si pone subito un problema notevole. Infatti se ci si
azzarda a dire che Parmenide e tutti i "parmenidei" (compreso Severino)
"negano il divenire" si viene accolti da una selva di fischi e richieste
di espulsione dal campo, da parte di chi dice che detto così è riduttivo
o addirittura falso.
Si può cercare di metterlo in altri modi, ma non si riesce mai a porre
la questione in termini che siano soddisfacenti per i parmenidei e al
tempo stesso consentano di trarre delle implicazioni chiare dalle tesi
di Parmenide.
Però voglio provarci lo stesso, se non altro per beccarmi il solito
cartellino rosso.
Allora, Parmenide afferma che tutti i giudizi che si possono esprimere,
come ad esempio <<Parmenide non esiste più perché è morto>>, oppure
<<l'essere è, e non può non essere>>, si dividono in due categorie:
quella della "verità" e quella della "opinione":
1) I giudizi che appartengono alla "verità" sono quelli che non fanno
alcun riferimento alla esperienza o ai fatti contingenti, ma che sono
puramente riconducibili alla ragione ed in particolare al fondamento
imprescindibile del pensiero razionale: il principio di non
contraddizione.
2) Invece tutti i giudizi basati sulla esperienza empirica - e quindi
legati alla contingenza - appartengono alla "opinione".
Secondo Parmenide il primo giudizio da collocare nella categoria della
"verità" è che <<l'essere è, e non può non essere>>, da cui segue che
<<l'essere è uno ed immutabile>>. Infatti se l'essere avesse delle parti
allora queste parti dovrebbero essere separate fra di loro dal
non-essere, ma il non-essere non è. E se poi l'essere potesse essere
mutato allora diverrebbe ciò che non è, ovvero il non-essere, ma il
non-essere non è.
E' vero che la nostra esperienza ci fornisce dei giudizi diversi del
mondo, ma questi giudizi sono, appunto, "opinione".
Bene. Immaginiamo ora che ci sia un tipo che metta a ferro e fuoco un
intero continente perché vuole costruire un Impero Millenario, e che un
gruppo di scienziati si ritirino in un centro di ricerca per costruire
un'arma che possa impedire a quel signore di condurre in porto i suoi
progetti.
Che avrebbe da dire Parmenide su tutta questa faccenda? Probabilmente ci
direbbe che l'essere è unico e immutabile, e quindi il tipo che pretende
di poter cambiare la storia costituendo il suo Impero Millenario ignora
doppiamente la "verità": la ignora quando pensa che ci sia qualcosa da
cambiare, e la ignora quando pensa che questo qualcosa possa essere
cambiato. Tutte le sue idee sul fatto di dover cambiare qualcosa e di
poterlo cambiare riguardano solo l'esperienza empirica, l'"opinione". Ed
ovviamente gli scienziati che pensano di poterlo fermare sono nella
stessa duplice ignoranza della verità.
Dal momento che la "verità" è l'unica depositaria della ragione, sia
l'aspirante Imperatore sia gli scienziati che lo vogliono fermare sono
quindi "fuori dalla ragione", e pertanto le loro azioni sono ispirate da
giudizi, fini e strategie "irrazionali".
Possiamo pensare che Parmenide non cercherà di fermare né l'uno né gli
altri, poiché si porrebbe nella loro stessa condizione, ma possiamo star
certi che su tutti farà gravare questo pesante giudizio.
Che ne sarà dei contendenti, relegati nel mondo irrazionale delle
"opinioni"?
Se decideranno di fregarsene di essere nella "verità" o nella "opinione"
allora dal punto di vista empirico non cambierà nulla. Il giudizio di
Parmenide non cambia né la quantità di un certo isotopo dell'uranio che
è in grado di produrre l'industria con le tecniche note né la massa
critica di quel particolare isotopo.
Le cose saranno diverse se qualcuno trasformerà il giudizio di Parmenide
in volontà politica, ad esempio accettando il principio secondo cui
le "azioni irrazionali" non devono essere compiute. In tal caso nel
mondo empirico si imporrà la volontà di chi non ha letto Permenide, però
chi ha letto Parmenide sarà consolato dal pensiero che tutto ciò
 "accade" solo nella categoria della "opinione", mentre nella categoria
della "verità" tutto ciò che accade e ciò che poteva accadere e non è
accaduto sono sullo stesso piano, poiché entrambi fanno parte
dell'essere, che è uno e immutabile.
Stando così le cose si potrebbe tuttavia anche pensare di optare
ugualmente per la decisione di "agire", per impedire che l'Impero
Millenario si costituisca. Infatti dal momento che ciò che accade e ciò
che poteva accadere appartengono, nella categoria della "verità", alla
stessa unità immutabile, e che essendo gettati nel mondo dei sensi e
della "opinione", non possiamo non compiere degli atti di volontà,
ognuno dei quali è altrettanto "irrazionale" di tutti gli atti
possibili, allora tanto vale fare in modo che l'Impero Millenario resti
fra ciò che poteva accadere e non è accaduto. Insomma, se i giudizi che
mi forniscono i miei sensi sono solo  "opinione", preferisco - fra tutte
le "opinioni" possibili che sono tutte contenute indistintamente
nell'essere - avere l'"opinione" che non c'è nessun Esercito Imperiale
che sta sfilando davanti casa mia con le uniformi nere.
Si potrebbe dire - allora - che Parmenide "lasci fare". Poiché ogni
azione è parimenti "irrazionale", una vale l'altra.
Bene. La cosa potrebbe finire qui se si affermasse che una volta che si
è fuori dalla "verità" si è fuori, e poco importa se ci si limita a
raccogliere l'erba nel campo o si costruiscono bombe termonucleari. Ma
non tutti i parmenidei potrebbero essere d'accordo con questo.
Ed infatti non tutti i filosofi che si ispirano a Parmenide hanno questo
grado di "indifferenza".
Qualcuno infatti sembra più propendere per il seguente punto di vista:
visto che ogni volontà di poter "cambiare il mondo" è irrazionale, uno
che si limita a mangiare l'erba che cresce spontaneamente nel campo è
più vicino alla "verità" di uno che agisce per poter acquisire il potere
sulle cose, includendo in questa seconda categoria sia chi vuole
costruire armi più potenti sia (sia spera) chi vuole costruire l'Impero
Millenario.
Quindi: tutte le volontà di agire e di cambiare le cose sono
"irrazionali", ma alcune sono un po' più irrazionali di altre, e lo sono
tanto più quanta più "volontà di potenza" esse esprimono.
Alcuni potrebbero addiruttura arrivare a dire che raccogliere l'erba nel
campo non esprime alcuna volontà di potenza.
A questi si potrebbe replicare che la volontà di nutrirsi è già volontà
di potenza, perché è la volontà di avere l'energia sufficiente a poter
agire sulle cose, e che l'assenza totale di volontà di potenza sarebbe
quella di lasciarsi morire di inedia. Ma poi, a pensarci bene, dovremmo
dire che anche il lasciarsi morire di inedia è una volontà di potenza,
perché è la volontà di non essere più, quando sappiamo bene che l'essere
è uno e immutabile.
Altri potrebbero dire che sì, è vero che ogni atto (e ogni rinuncia all'
atto) esprime una "volontà di potenza", tuttavia un atto allontana tanto
più dalla verità quanta più volontà di potenza esprime. Se a questo si
aggiunge qualche considerazione sul fatto che la "salvezza" dell'uomo è
nella "verità" allora si vede bene che la filosofia parmenidea, da
neutra che pareva essere, può divenire un "progetto politico". Dopodiché
resta da capire come si possa essere "progetto politico" senza essere
"volontà di potenza" ed - anzi - la forma più estrema di volontà di
potenza, che è la volontà di potenza dell'uomo sull'uomo.
Si può "volere non volere"? Con questo inquietante interrogativo direi
di lasciare Parmenide e passare oltre, sperando che qualcuno degli
esperti che frequentano il gruppo mi vogliano dare qualche ragguaglio in
merito, possibilmente non espresso in versi - con tanto di licenze
poetiche da non prendere necessariamente alla lettera - sennò si ritorna
al "poema" da cui abbiamo preso le mosse.
Dopo Parmenide incontriamo Platone e Aristotele. Con questi due filosofi
la posizione di Parmenide sul "divenire" viene messa da parte e resterà
fuori dal dibattito filosofico per oltre venti secoli, fino a quando
qualcuno non deciderà che è venuto il tempo di tornare a Parmenide.
Quindi in Platone e Aristotele questa problematica legata alla negazione
della mutabilità delle cose non si pone.
Qual è allora il giudizio di questi filosofi sulla "azione politica"?
Entrambi ritengono che la ragione ci mostri che c'è qualcuno che più di
altri è idoneo a detenere il potere. Quindi l'azione politica è
"irrazionale" sia quando concede il potere a chi non è idoneo a
detenerlo, sia quando cerca di sottrarlo a chi è idoneo.
Come facciamo, con la ragione, a stabilire che c'è chi è idoneo (o
comunque più idoneo) a detenere il potere ed a decidere chi sia?
Entrambi sono d'accordo nel ritenere che sia la "natura" a porre delle
differenze fra gli uomini, e rendere alcuni idonei alla gestione del
potere ed altri no (o di meno).
Questa filosofia pone le basi della cosiddetta concezione
 "aristocratica" del potere: comanda chi "è tagliato" per farlo.
Immagino non occorra aggiungere che - per una accidentale coincidenza -
questo qualcuno è il filosofo.
Verrebbe da porsi una domanda: e se un popolo si rifiuta,
"irrazionalmente", di concedere il potere ha chi la natura ha
predisposto per gestirlo?
Si potrebbe essere tentati di pensare che se uno è stato predisposto per
gestire il potere allora ha anche la forza necessaria per prenderselo.
Ed infatti non sono poche le filosofie del diritto che, ispirandosi a
Platone o Aristotele, hanno trasferito la visione aristocratica basata
sulla "natura" ad una basata sulla "forza".
Vediamo qualche esempio.
Nella _Epistola ai Romani_ Paolo di Tarso scrive che <<Ogni anima sia
sottoposta alle potestà superiori giacché non c'è potestà se non da Dio;
e quelle che sono, sono ordinate da Dio.>>
Questo criterio viene ripreso integralmente da Agostino e Tommaso.
E' un criterio importante per comprendere la storia della Chiesa.
Infatti esso va inteso nel suo senso più letterale e integrale. Ogni
potestà, per il semplice fatto di esistere, non può che essere ordinata
da Dio. In altri termini il potere è di chi se lo prende,  perché se Dio
non volesse concedergli il potere non gli consentirebbe di prenderlo.
Insomma, ogni potestà che venga esercitata *de facto* è, *ipso facto*,
voluta da Dio.
Come si fa allora ad avere il diritto di esercitare un certo potere? Lo
si prende, con tutti i mezzi possibili. Ed è quello che ha fatto la
Chiesa. Quando ci si chiede perché in passato questa istituzione
religiosa abbia fatto gran uso della violenza per gestire il proprio
potere (guerre, repressioni, eccetera) non si può pretendere di trovare
una risposta esauriente in affermazioni del tipo <<Hanno sbagliato, sono
venuti meno ai propri principi, la dottrina era retta ma gli uomini sono
fallaci>> eccetera. Non c'è stato nessun "errore" rispetto alla
"filosofia del diritto" della Chiesa. E d'altra parte non è nemmeno
immaginabile che il papato potesse restare per secoli "in errore" senza
avere profonde ripercussioni sulla dottrina.
Oggi la Chiesa non accetta più questo criterio. Ma non si tratta di un
criterio facilmente superabile. Esso pone infatti degli interrogativi
assai complessi, sia nel momento che lo si istituisce sia quando si
cerca di superarlo.
Infatti se non si muove foglia che Dio non voglia, come si può pensare
che un esercito possa conquistare un territorio senza che Dio lo voglia?
Come si può immaginare che ciò che accade non sia sempre e comunque
volontà di Dio?
E se lo si trasferisce sul piano individuale questo criterio pone dei
pesanti interrogativi anche sul libero arbitrio. Se veramente Dio è
onnipotente, qualunque cosa faccia una sua creatura quell'atto non può
che esprimere la volontà di Dio. E' questo il modo di ragionare di chi
non crede nel libero arbitrio e ritiene gli uomini predestinati alla
dannazione o alla salvezza.
Ovviamente in queste poche righe non può esaurirsi un problema così
ampio. E d'altra parte lo scopo era solo quello di illustrare la
posizione "antica" (ma quale è la "nuova"?) della Chiesa circa lo "stato
giuridico" del potere.
Questo punto di vista lo ritroviamo in Hegel.
Egli afferma che lo Stato è <<la realizzazione della libertà>> ed anche
<<l'ingresso di Dio nel mondo>>. A ciò si aggiunga che il principio
ispiratore di tutta la sua filosofia, che è poi questo: <<intendere ciò
che è, è il compito della ragione, perché ciò che è, è la ragione>>. E'
sempre la solita massima secondo cui <<ciò che è razionale è reale, e
ciò che è reale è razionale>>, ma nel passaggio precedente è espressa in
modo tale da porre pienamente tutte le sue implicazioni nell'ambito
della filosofia del diritto. Infatti ritroviamo il principio secondo cui
il semplice fatto che un potere venga esercitato *de facto* ci assicura
che quel potere è razionale e - per di più - è l'espressione di Dio, il
modo in cui esso si manifesta nel mondo.
Ancora una volta troviamo che qualunque potere "reale" è tale "per
grazia di Dio".
Secondo questo criterio della Chiesa "antica" e di Hegel, è "razionale"
proporsi il sovvertimento di un potere che sussiste *de facto*?
Per certi aspetti si dovrebbe rispondere di no, perché se quel potere
esiste è perché Dio lo ha voluto, e quindi andando contro quel potere si
andrebbe contro la volontà di Dio. Questo è il ragionamento su cui per
secoli si è preteso di fondare il potere dei nobili, la potestà dei
regnanti ed il potere temporale della Chiesa.
Ma per altri aspetti a quella domanda si potrebbe rispondere di sì,
perché se Dio permette che quel potere venga vinto allora vuol dire
che nei piani di Dio il potere che viene vinto aveva fatto il suo
tempo, ed era giunto il momento di superarlo, soppiantarlo o
distruggerlo. Come dicevo più su, è su questo ragionamento che la Chiesa
ha dato fondamento alle guerre di conquista in cui è stata impegnata per
secoli.
Che è dunque questo criterio che da una parte sembra condannare come
"irrazionale" (perché contrario alla volontà di Dio) qualunque tentativo
di ribellione al potere costituito, e dall'altra fornisce una
giustificazione "razionale" all'uso della forza per conquistare stati e
poteri?
In sostanza era un criterio che nella storia si era già visto, e che per
la prima volta fu formulato da quel grande filosofo del diritto che fu
Brenno: <<vae victis!>>
Se vieni sconfitto, se le torture che ti vengono inflitte ti fanno
confessare, se cedi ai colpi, se non resisti alle armate dell'Imperatore
o del Papa, allora significa che Dio voleva che tu fossi sconfitto, e
quindi nell'istante in cui vieni sconfitto il tuo tentativo di resistere
o di ribellarti diviene - *de facto* - "irrazionale", perché contrario
alla volontà di Dio e quindi ricollegabile a ciò che *non si deve* e
*non si può* fare.
Saluti.
--
Davide - email: senza il duca
"Tutta questa storia - disse il Duca d'Auge al Duca d'Auge - tutta
questa storia per un po' di giochi di parole, per un po' d'anacronismi:
una miseria. Non si troverà mai via d'uscita?" Queneau, I fiori blu

 politiche" delle varie "scuole filosofiche" [cut]
Ciao Davide, ho stampato il tuo post, ma ho un esame a giorni: cercherò di
leggerlo quanto prima... mi sembra succulento, a una prima occhiata...
comunque mi prenoto per una risposta!
Ciao, a presto
Tq

 ... comunque mi prenoto per una risposta!
Bene, mi fa piacere.
Ma stai, attento: come vedi il nostro amico Cosimo - dacché pareva
volersi ritirare dalla scena - in realtà è in splendida forma, e "non fa
prigionieri" :-)
Riuscirà il nostro TaleQuale a fare in modo che il suo amato 'movimento'
non venga polverizzato dall'immanentismo? Lo sapremo alla prossima
puntata (dopo l'esame: prima le cose "serie" ;-)).


 fa preferenze.
Innanzi tutto ti ringrazio per tutto il "denso materiale" che hai
gettato nella "contesa".
Dopodiché ho l'impressione che i punti centrali che rendono i nostri
schemi concettuali poco compatibili siano i passaggi che ho quotato qua
sopra.
La quesione della "circolarità fra pensiero e azione" mi sembra il cuore
della posizione "immanentista" di Gentile, ma devo confessare che
oscillo periodicamente fra la sensazione di averla compresa (e di
poterla rifiutare) e quella che ci sia ancora qualche cosa che mi
sfugge. Per non parlare del sospetto, raro ma ricorrente, che sia in
qualche modo equivalente al mio rifiuto del dualismo mente/materia, se
non fosse che tale rifiuto a sua volta non mi pare accettabile da chi si
rifà ad una tradizione filosofica che pone lo Spirito/Pensiero come
attore centrale (e unico) della Realtà.
Quanto al fatto che la "volontà di Dio" possa essere la *totalità* della
Storia, e non la successione di eventi che fanno oscillare il potere da
una parte o dall'altra, credo costituisca per te il punto di incontro
fra il suddetto "immanentismo" ed il senso del "perenne" (a-temporalità)
che si rifà alla tradizione parmenidea e (forse) ai più recenti sviluppi
severiniani.
A questo punto vorrei tentare di ricondurre tutta le questione ad un
semplice "problema concreto" (un "esercizio"), ponendoti una "domanda su
una domanda": secondo te, la domanda <<Che fare?>> ha un senso? E se lo
ha, qual è la tua risposta (non alla mia domanda, ma a quella
"annidata")?
Se vogliamo, ti chiedo solo di completare quel discorso sulle
"beatitudini" francescane che era stato interrotto alcune settimane fa
in seguito alla tua decisione - e siamo perfettamente in tema! - di
"intevenire" sull'assetto di questo spazio virtuale.
Ciao.


 puntata (dopo l'esame: prima le cose "serie" ;-)).
No, caro! L'esame è una 'cosa seria' esclusivamente perchè è l'ultimo: non
aspetto una settimana per scrivere, comunque!
A (molto, molto) presto
Tq

Saluti.
Una curiosita': stai cercando di battere il record di prolificita'
postale di Qufù (visto che la cattedra e' vacante)?
LG

 postale di Qufù (visto che la cattedra e' vacante)?
No, anzi mi spiace che Maurizio sia sparito. Gli lascerei volentieri il
suo scranno.
In passato abbiamo avuto qualche "scazzo" sulla questione delle "moli",
perché ha volte ho avuto l'impressione che lui usasse il "peso"
dell'intervento come uno strumento retorico, un po' troppo fine a se
stesso. Altre volte mi sono letto con piacere - e senza provare questa
sensazione - dei suoi interventi anche molto lunghi, perché mi sembrava
che occupassero tutto lo spazio "necessario".
Come dicevamo qualche giorno fa, ognuno di noi ha le sue caratteristiche
"caratteriali". Se mi permetto di "parlare degli assenti" è perché, nel
caso fosse "in ascolto", vorrei fosse chiaro che lo preferisco prolisso
e presente a laconico ed assente.
Saluti a te e (eventualmente) a Maurizio.


massa in cui quel baricentro stia ed abbia il suo senso.
Metafore su metafore; scrivi dunque anche tu in versi! O "slitta" su
qualche facezia. Ma che sia faceta, perche', per essermi avventurato
in queste lungaggini postali, tu e Davide mi avete gia' fatto venire
il malditesta. E dunque qui mi fermo, mi sembrano le solite pietanze.
LG

"annidata")?
 
Ho letto con molto interesse la discussione tra te e Cosimo. Credo che
essa possa essere sostanzialmente ricondotta alla questione
"empirico-trascendentale" - e questo proprio perchè essa (la
discussione)  trae origine dalla interpretazione della identità
hegeliana tra reale e razionale. E' una concezione empirica di questa
identità a trarre da essa delle implicazioni sul piano etico. Per così
dire, la concezione empirica *prende* questa identità e la *pone* sul
piano etico. 
Anche la domanda "Che fare?" va situata nel contesto aperto dalla
questione "empirico-trascendentale". Se per "che fare?" noi intendiamo
"Che fare "oggi" che il mondo va in malora minacciato dalla guerra,
dall'egoismo et similia?", la mia risposta è  immediata: LASCIAR FARE!
A chi? Al più potente, logicamente. Alla scienza e alla tecnica (alla
*volontà* che ci siano delle cose come la tecnica e la scienza
contemporanee, e che esse siano il più potente). Cioè, nella misura in
cui questa volontà è immanente a noi stessi, lasciar fare a noi
stessi. Cioè, fare.
Sollevare invece questo interrogativo fino al punto in cui esso mette
in questione il "fare" simpliciter, signfica esigere che la situazione
storicamente determinata (l'*oggi* nel senso storicamente determinato)
non eserciti nessuna potenza sopra di esso. Sì che in questo senso la
domanda "che fare?" viene a coincidere con "che fare *oggi*?", dove
*oggi* è l'*oggi* di ogni "oggi", "domani", "ieri". E viene dunque ad
interrogare sull'*oggi* in quanto tale.
"Oggi" che c'è la potenza, a saper fare meglio di chiunque è il più
potente. Ora, questa è una tautologia. Scanso accuratamente il
problema della determinazione concreta del più potente - che sopra ho
asseverato come "scienza e tecnica". Il problema consiste nel dire:
*questo* (Hitler, Stalin, la scienza etc.) è il più potente. Una
simile affermazione è irresolubilmente etica (ed infatti "etica" è non
altro che un "uscire fuori" dalla tautologia) perchè *identifica* "il
più potente" (che come tale è destinato a vincere) ad un soggetto
concreto (o,se si vuole, storicamente determinato). Dico solo che se a
sollevare il sospetto contro l'affermazione che ""Oggi" che c'è la
potenza, a saper fare meglio di chiunque è il più potente" è una
identificazione tra hegelismo ed esiti specifici del processo
storico-politico-ideologico europeo, questo sospetto per tirarsi fuori
dalla contraddizione che lo opprime deve essere in grado di contestare
radicalmente la logica della potenza. Rinunciare ad agire? E' una
nuova contraddizione, "peggiore" della prima se rinunciando ad agire
si *riconoscono* gli effetti prodotti da chi ad agire *non* ha
rinunciato. E dunque *nessuno* che tali effetti li riconosca (e
riconoscerli significa *anche* non volerli riconoscere), ha il diritto
di essere ascoltato laddove invita a non agire. Dove "invitare a non
agire" significa eo ipso invitare a non agire nel modo più potente
possibile (distruggere Saddam distruggendo il mondo non è il modo più
potente per distruggerlo. Distruggerlo senza distruggere il mondo,
tende ad esserlo). La polemichetta di Bert. contro il messaggio di
fine anno del capo dello Stato è una specificazione della questione
sollevata da Davide.
Saluto Cosimo e Davide,
Marco

 stessi. Cioè, fare.
Se io compio un atto che mi pone *contro* la volontà di chi, fino a
questo momento, è stato il più potente, allora ci sono due possibilità:
1) se io vengo sconfitto, allora chi fino a questo momento è stato il
più potente lo è ancora;
2) se no, allora quello è stato il più potente fino a questo momento, ma
non lo è più.
Per sapere qual è la "nostra" volontà, quella immanente, dovrei sapere
"a priori" qual è la volontà più forte, ma qual è la volontà più forte
lo posso sapere solo "a posteriori".
In questo caso avremmo una identità che coincide con un Noi ed un Noi
che è conoscibile solo "alla fine della storia", quando tutto "sarà
accaduto".
Avremmo così:
1) delle "volontà" che sono collocabili nella contingenza "temporale",
ed
2) una "identità" che è collocabile solo nella dimensione del "perenne".
La volontà e l'identità si verrebbero così a trovare su due piani
temporali diversi: la prima su quello del divenire, la seconda su quello
del perenne.
Ne seguirebbe che per poter dire Io/Noi dovresti rinunciare a volere.
Se però mi libero di quel Noi posso concepire gli atti come "volontà
dell'Io".
Perdo la dimensione della eternità, ma recupero la continuità fra la
volontà e l'identità. Ed è una scelta.
Insomma, l'"Io voglio" rinucia alla perennità dell'Essere per poter
"essere adesso", mentre il "Noi vogliamo" compie la scelta opposta.
Mi è chiaro che sul piano concettuale la mia "variabile t" gode di
pessima salute, ma quella stessa variabile - per ragioni che mi sono
ignote - ha una valenza pragmatica formidabile.
E' come se la vita e il pensiero si sfiorassero senza toccarsi. E di
questo l'immanentismo dovrebbe tenere conto.
Saluti.


Davide,
sono un chimico ed ho seguito con interesse il suo pensiero filosofico su
determinismo ed indeterminismo in fisica e filosofia. Potrebbe darmi
maggiori indicazioni a riguardo? Potrebbe indicarmi qualche lettura
(compresa quella di Poincare') capace di continuare su questo tema applicato
alla MQ e di facile interpretazione per un principiante come me alla
filosofia (anche se essa era un vecchio amore ai tempi del liceo)?
Cosa intende per pdnc?
Mi darebbe alcune informazioni sul suo conto (vedo che Lei e'
preparatissimo: e' uno scrittore, un filosofo, un prof. universitario)? Ha
pubblicato libri?
                                                In attesa, La saluto
                                                    Salvo La Delfa
"Davide Pioggia" <dpio...@AUGElibero.it> ha scritto nel messaggio
news:32MQ9.70334$Ou4.2...@twister2.libero.it...
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 universitario)? Ha pubblicato libri?
Spero di non deluderla, ma ho semplicemente una laurea in fisica e mi
occupo "a tempo perso" di filosofia ed altro. E il mio mestiere non ha
nulla a che vedere con queste disciline. Tenga presente che la maggior
parte delle persone che frequenta questi spazi virtuali non sono degli
"addetti ai lavori" e praticano questi interessi come "hobby".
Ciò non toglie che - qua e là - si trovi qualcuno che possa dar del filo
da torcere a parecchi professori universitari. Non parlo per me
ovviamente, mi riferisco a certi gruppi come quello di cultura classica,
quello di storia (moderato) e pochi altri.
Saluti e grazie ancora per l'interesse ed i complimenti.
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