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Titolo: Dopo Auschwitz è possibile credere in Dio?

Dopo Auschwitz è possibile credere in Dio?
Di Francesco Agnoli 
C’è un ritornello che si sente spesso: “E’ possibile 
credere a Dio, dopo Auschwitz?” Come tutti i luoghi comuni, 
questa domanda, pur mal posta, ha un suo significato. 
Già Agostino, infatti, si chiedeva: “Si Deus est, unde malum?” 
(se Dio esiste, da dove il male?).
Severino Boezio formulava un pensiero analogo, ma più 
completo: “Si quidam Deus est, unde mala? Bona vero unde, 
si non est?” (Da dove i mali, se Dio c’è? Ma se non c’è,
da dove il Bene?). Come a dire che postulare come 
inesistente Dio, non solo non risolve il problema
del bene e del male, ma lo aggrava.
Se Dio non esiste, infatti, è la distinzione stessa
tra bene e male che cade, come il relativismo insegna. 
L’ateo assoluto, intransigente, può infatti giustificare, 
al più, l’esistenza del male fisico, come effetto di una 
imperfezione insita nella casualità della natura, ma non 
può neppure discutere, se è coerente, sul bene e sul male 
morali. Odi, omicidi, guerre ecc.: in base a quale
principio questi eventi “naturali” sarebbero un male
morale, se Dio non esiste? Lo sterminio degli ebrei e 
dei polacchi fu stabilito da un potere umano “legittimo”. 
Come ritenerlo iniquo, se quel potere non fosse giudicabile 
da un altro Potere, da una Giustizia ad esso superiore?
Ecco perché per condannare Auschwitz, in verità, bisogna 
non essere del tutto relativisti e credere ancora ad una 
natura umana non puramente materiale (altrimenti perché
Auschwitz piuttosto che una tonnara?), alla Verità, alla
Giustizia, cioè a qualcosa di metastorico, eterno, divino.
Ma non è tutto. La frase citata all’inizio, pur umanamente
comprensibile, risulta anzitutto incompleta. Infatti,
dal momento che i gulag vengono prima dei lager, e non 
hanno nulla da invidiare ad essi, bisognerebbe aggiungere:
“E dopo Arcipelago Gulag, come credere in Dio?”. Perché 
questa aggiunta non viene mai fatta? Forse perché è chiara
a tutti l’essenza profondamente atea del comunismo? 
Forse perché è noto che molti degli oppositori al sistema 
dei gulag, da Solgenicyn in Urss, a Valladares a Cuba, 
sino a Harry Wu e Liu Xiaobo, in Cina, sono o sono stati 
credenti?
Ecco che le vicende del Novecento, cioè del secolo più 
violento e sanguinoso della storia, se guardate con occhio
sincero, svelano che in verità, dopo i gulag e i lager, non 
è più possibile credere, anzitutto, all’uomo, soprattutto 
all’uomo che si erge a Salvatore.
Ma per rispondere ancora meglio alla domanda iniziale, 
“E’ possibile credere a Dio, dopo Auschwitz?”, penso sia 
utile anche un libro, “Conversazioni a tavola di Adolf Hitler”, 
ristampato proprio quest’anno, dopo ben 50 anni, dall’ 
editrice Goriziana.
Quest’opera, per chi abbia affrontato testi fondamentali 
del nazismo, come il Mythus di Alfred Rosemberg, le memorie 
di Albert Speer, i diari di Goebbels, le conversazioni di 
H. Rauschning, i discorsi di Walter Darrè ecc., non dice 
nulla di sostanzialmente nuovo: Hitler era un fierissimo 
avversario della visione biblica, cioè dell’idea di un Dio
Creatore del cosmo, come di ogni singolo uomo.
Sono idee, dicevo, ben conosciute dallo storico, ma non 
dalla vulgata, se è vero come è vero che non di rado 
si può sentire il personaggio di turno ripetere, 
come un disco rotto: “Ma Hitler era cattolico e battezzato!”.
Vediamo allora cosa spiegava il dittatore impegnato ad 
istruire i suoi ospiti, in tutta libertà, cioè non 
vincolato da considerazione di opportunità politica o di 
strategia mediatica. Nelle sue conversazioni a tavola egli
ricordava il suo professore di religione, l’abate Schwarz:
“Lo provocavo”, raccontava, ponendo “domande imbarazzanti 
sulla Bibbia”, poiché “non potevo sopportare tutte quelle
ipocrisie. Ho ancora dinnanzi quello Schwarz col suo naso 
lungo. Guardandolo vedevo rosso. E ricominciavo peggio di 
prima. Appena mia madre venne a scuola, egli si precipitò 
su di lei per spiegarle che ero un’anima perduta”.
“Il colpo più duro che l’umanità abbia ricevuto, dichiarava
Hitler la notte tra l’11 e il 2 luglio 1941, è l’avvento 
del cristianesimo. Il bolscevismo è un figlio illegittimo
del cristianesimo. L’uno e l’altro sono un’invenzione 
degli Ebrei”.
Il cristianesimo, proseguiva, dopo aver esaltato “Giuliano 
il Grande” e deplorato “Costantino l’Apostata”, è “un’ 
invenzione di cervelli malati”, un insieme di “mistificazioni
ebraiche manipolate dai preti”, “la prima religione a 
sterminare i suoi avversari in nome dell’amore”; è intollerante,
inganna il popolo, contraddice la ragione e 
“lo sviluppo scientifico”; proclama un egualitarismo iniquo,
diffonde l’idea pericolosa e nociva dell’aldilà e di 
un Dio trascendente (in contrasto, a suo dire, con “la teoria
dell’Evoluzione”); venera “il volto contorto di un crocifisso”;
separa l’uomo dalla materia, mentre “non esiste alcuna frontiera 
tra l’organico e l’inorganico”…
Quanto ai preti, sono “aborti in sottana”, “brulichio di 
cimici nere”, “rettili”: è la Chiesa cattolica stessa che
“non ha che un desiderio: la nostra rovina”. 
Così parlava il creatore dei lager, mentre tesseva 
l’elogio del vegetarianesimo e descriveva l’uomo come
“il microbo più pericoloso che si possa immaginare”.
La domanda iniziale mi sembra dunque che vada riformulata:
“Dopo lager e gulag, comunismo e nazionalsocialismo, 
è ancora possibile fare a meno di Dio?”.
Il Foglio, 23/12/2010
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 � ancora possibile fare a meno di Dio?".
Questa conclusione non c'entra assolutamente nulla con quanto detto 
precedentemente.
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