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Titolo: "L'umanesimo serve ancora?"

" Formazione classica: L'umanesimo serve ancora?"
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L'umanesimo serve ancora?
Alain Accardo
Di questi tempi, si è parlato di rivalutare lo studio del greco e del
latino. Sarebbe il caso di rallegrarsene, sperando di poter avere, in
prospettiva, un maggior numero di laureati - e quindi di membri delle
nostre élite dirigenti - con l'impronta di una cultura umanistica fondata
su una prolungata consuetudine con gli studi classici.
Purtroppo, anche qualora questa intenzione portasse a decisioni
suscettibili di rafforzare un insegnamento divenuto oggi residuale, c'è da
dubitare della loro reale efficacia. Non basta introdurre nei programmi
scolastici «specialità» nuove o rinnovate per far sorgere, in maniera del
tutto volontaristica, la relativa domanda. Per quanto succulente, le nuove
pietanze potranno risultare invitanti solo a condizione che l'avventore
provi per esse un reale appetito. Il quale però non può sorgere per decreto
ministeriale. Sul piano della soggettività individuale, questo appetito è
infatti espressione di una condizione storica della società e, nel caso
specifico, del ceto medio, principale beneficiario di una relativa
democratizzazione dell'insegnamento secondario e superiore.
È inevitabile e legittimo che le famiglie, confrontate con i diversi
percorsi offerti dal mercato della formazione scolastica, si pongano una
domanda molto pragmatica: «a che serve?». Se un tempo si attribuivano agli
studi umanistici classici le virtù del sapere «disinteressato», è proprio
questo «disinteresse» a determinare lo scarso interesse di oggi.
Nell'epoca in cui erano appannaggio delle élite borghesi e costituivano la
via maestra verso i posti di potere, gli studi umanistici suscitavano un
potente «interesse per la materia», che generalmente andava di pari passo
con un «interesse materiale». Erano ancora i tempi in cui il bon ton
imponeva di sostenere che la vera ricchezza fosse quella spirituale, mentre
gli appetiti rivolti al potere temporale erano costretti a trasfigurarsi
per risultare socialmente accettabili. In altri termini, i corsi di
retorica servivano non tanto a produrre qualche Erasmo contemporaneo,
quanto a consentire alle classi possidenti e alle loro più modeste alleate
di dimostrare al mondo e a se stesse che i loro più eminenti
rappresentanti, in particolare quelli usciti dall'École normale per entrare
direttamente nei vialoni del potere, non erano volgari bottegai, ma spiriti
profondi e brillanti, impregnati dei valori espressi nelle opere
dell'Antichità classica, e quindi meritevoli di regnare.
La cultura veicolata dalle lettere classiche, inseparabilmente filologica,
storica e filosofica, contribuiva a questo processo di nobilitazione.
Ma, mentre versava il suo lubrificante simbolico negli ingranaggi dei
meccanismi sociali, non poteva evitare - bell'esempio di «effetto
perverso» - di gettarvi anche qualche manciata di sabbia, sotto forma di
quell'ideale umanistico e utopico oggi tacciato di arcaismo dagli esponenti
del realismo modernista, che però non sono ancora riusciti a spazzarlo via
del tutto. Così, ancora per qualche tempo - almeno finché si è potuta
integrare nelle strategie di riproduzione sociale dei gruppi dominanti -
l'eredità degli studi umanistici ha potuto essere preservata
Oggi però tutto è cambiato. La libido dominandi, la volontà di potenza
temporale, formidabilmente demoltiplicata dall'accumulazione dei capitali,
ha ormai libero corso e può essere ostentata nell'assenza di qualsiasi
freno morale. In effetti, non ci si chiede più se sia legittimo cercare di
arricchirsi, o se esistano modi più o meno buoni per farlo. Al vizio non si
domanda ormai neppure di rendere ipocritamente omaggio alla virtù, dato che
esso stesso si è tramutato in virtù.
Il denaro è divenuto il bene in sé, a un tempo mezzo e scopo di ogni
attività, segno del successo sociale e motivo d'orgoglio. Roma non si trova
più a Roma, ma a New York.
La rappresentazione occidentale del mondo poggia oramai su un triplice,
indiscutibile fondamento: filosoficamente sul neoliberismo, economicamente
sul capitalismo finanziario, geopoliticamente sulla sottomissione alle
strategie congiunte del Pentagono e di Wall Street. Non si tratta di
idealizzare la grandezza delle società antiche per contrapporle al
filisteismo dell'epoca attuale. Gli storici ci hanno ampiamente chiarito le
idee a questo riguardo. Sappiamo bene, ad esempio, che i ceti medi di Atene
o di Roma non erano affatto insensibili alla seduzione del guadagno, e
approfittavano volentieri dello schiavismo.
L'avidità di lucro e di piaceri imperversava, né più né meno di oggi.
Ma almeno i nostri lontani predecessori non vi vedevano il fine ultimo di
ogni esistenza; e tra i grandi testimoni della coscienza civile si è sempre
levata qualche voce autorevole - come quella di Ovidio - per stigmatizzare
queste derive, constatando con sdegno: «Ciò che conta oggi è il denaro. Il
denaro procura gli onori, il denaro procura le amicizie. Dovunque il povero
è calpestato». Oggi, chi aspira al dominio non ha alcun motivo per
allungare il percorso passando attraverso gli studi umanistici classici. La
piccola borghesia ha già visto aprirsi altre vie d'accesso alle sfere del
potere.
Il greco e il latino non possono essere di reale utilità per chiunque
aspiri a far carriera in una società freneticamente dedita alla gestione
economica e commerciale. A riprova di quest'inversione di valori, a tutto
svantaggio di quelli umanistici della cultura classica, oggi le attività
commerciali (e in genere il vendere e il comprare, il mondo delle merci e
delle attività bancarie) a lungo disprezzate e dichiarate addirittura «non
nominabili», sono oramai professioni apprezzate, valorizzanti e persino
celebrate, che i ceti medi privilegiano in massa per i loro figli.
In un contesto del genere, che mai possono ancora dirci di importante i
grandi classici? Quali opere non possono essere vantaggiosamente sostituite
dalle dichiarazioni del direttore generale dell'Fmi o dal coro degli
editorialisti della stampa, i nostri attuali professori di retorica? Che
mai possono farsene i ceti medi di una cultura umanistica che esalta i
valori dell'otium o della scholè, lo studio praticato per gusto e per
diletto e le attività dello spirito, mentre definisce negotium - cioè
lavoro da schiavi - le occupazioni remunerate o lucrative?
Le classi medie, preparatorie all'ingresso (molto aleatorio) alla grande
borghesia, non sono forse fondamentalmente figlie del negotium?
E la loro sorte non è sempre stata tributaria dello sviluppo dell'economia
mercantile, della monetarizzazione degli scambi commerciali, della lotta
spietata per con conquista dei mercati, del risparmio, del credito
bancario?
Avremmo ovviamente tutte le buone ragioni per rallegrarci che il lavoro
salariato abbia soppiantato quello degli schiavi, se non dovessimo
purtroppo constatare una forma moderna e più insidiosa di alienazione, in
cui il lavoratore accetta di essere posseduto (in tutti i sensi del
termine) da un sistema capace di rubargli la sua anima mentre compra la sua
forza lavoro. Abbiamo cambiato universo per avere altre catene.
Il denaro regna sovrano. E i nostri ceti medi, oltre a non avere più un
Ovidio per dolersene, sono incitati in permanenza dalle loro «élite» a
lasciarsi sempre più coinvolgere nel funzionamento di un sistema che di
fatto sarebbe ridotto all'impotenza senza la loro compartecipazione. Come
farebbero i nostri manager, i nostri politici, i direttori del nostri media
e le altre eminenze della nostra aristocrazia di stato e d'impresa a
proporre in tutta serietà all'ammirazione del loro pubblico i personaggi
della cultura classica? Come Attilio Regolo, che secondo Cicerone «per
impegnare la sua parola non conosceva vincolo più forte di un giuramento»;
o come Aristide, il quale - come scrive Plutarco - considerava suo dovere
essere utile alla patria senza attendere denaro né onori?
Chi può pretendere oggi in Francia di propinare alla gente precetti del
genere, mentre i media ossequiosi tessono instancabilmente le lodi di
personaggi d'ogni risma, ma accomunati dall'ambizione arrivista, dalla sete
di privilegi e dall'arte del voltafaccia, erette a virtù cardinali e
decantate con termini quali «capacità d'adattamento», «creatività»,
«dinamismo» o «efficienza»?
Ogni epoca ha le sue figure leggendarie. Le hanno anche i ceti medi
francesi di oggi. Uno degli eroi che i media si compiacciono di incensare è
il «carismatico» Jean-Marie Messier, amministratore delegato della Vivendi,
sempre sulla cresta dell'onda. «Pendolare» tra Parigi e New York, dove si è
appena comprato un «duplex» con vista sul Central Park, pagato varie decine
di milioni di dollari ben guadagnati (realizzando a tambur battente
operazioni di riscatto e fusioni di imprese con i relativi piani sociali),
per la nostra edificazione Messier trova anche il tempo di venire a
scambiare con l'eccelso scrittore e pensatore Philippe Sollers quattro
squisite e urbanissime chiacchiere sulla fortuna che abbiamo di vivere in
un'epoca come questa. E di poter lasciare l'esempio di siffatti giganti
alle generazioni future.
Le Monde Diplomatique  09-02-2002

alle generazioni future.
Per piacere, siamo onesti. Siamo sinceri con noi stessi, prima che con
gli altri. Non siamo ipocriti come Seneca che, ricco sfondato,
disprezzava la ricchezza. Noi viviamo in un Paese industrializzato e
ne godiamo tutti i vantaggi. Sarò egoista, ma io sono contento di
vivere in questa epoca. Più che per i vantaggi economici, sono
contento di vivere in un Paese democratico e in un Paese in cui la
cultura sia a disposizione di tutti. Alcune delle manifestazioni che
ho visto a Genova quando c'è stato il G8 le ho trovate mosse da ideali
giusti, ma la maggior parte dei "no-global" per me sono degli
ipocriti. E lo sono per moda. Vogliono essere davvero coerenti con il
loro predicare? Benissimo: allora rinuncino al cellulare,
all'automobile, al computer, ai capi griffati.
Il computer, che si era tanto proposto di risolvere i nostri problemi,
è diventato fonte di ansie... ora chattiamo con gente che vive in
Australia e non sappiamo manco come si chiama il nostro vicino di
casa... Ma una soluzione esiste, ed è la stessa che ci libererebbe
dall'ansia da successo, dall'inarrestabile fame di denaro. Non si
chiama greco, non si chiama latino, si chiama intelligenza. Anzi,
meglio, si chiama buon senso. Questo, almeno spero, i mass media non
ce lo toglieranno mai. Beh, usiamolo.
Art

ce lo toglieranno mai. Beh, usiamolo.
Non entro nella discussione, nella quale tendo a condividere parte
delle posizioni di entrambi. 
Voglio dire solo che forse i no-global stanno proprio tentando di
usare il buon senso. Considera che io non vado alle loro
manifestazioni, ma non uso l'automobile se non raramente, e ho
cancellato da anni le firme dal mio guardaroba, imparando a pagare i
vestiti la meta' di quello che mi potrebbero costare. Se io, che non
sono per niente un no-global "ufficiale", mi regolo cosi', posso
pensare che, a maggior ragione, quelli che vanno alle manifestazioni
qualcosa del buon senso lo applichino, perche' no?
Ciao
FS