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Titolo: Relazione su politiche della famiglia

GLOBALIZZAZIONE E FAMIGLIA
Aluisi Tosolini
Studio teologico S. Antonio - Bologna
Vorrei partire, nella mia relazione, prendendo in considerazione alcuni
scenari su cui soffermare la nostra attenzione per affrontare una tematica
non usuale quale è il ruolo della famiglia nel affrontare i fenomeni nuovi
dettati dalla globalizzazione.
1. Un punto di vista eccentrico
2. I processi di globalizzazione: definizione
3. La famiglia al tempo della globalizzazione: spunti antropologici
3a. Extraterritorialità e nuove classi sociali
3b. Dalla società dei produttori a quella dei consumatori
3c. Il disagio postmoderno: tempo dell'incertezza e della insicurezza
3d. Catalogo delle paure postmoderne
3e. Libertà, Differenza, Solidarietà
4. Famiglia: isola su cui si scarica la crisi del welfare
5. I giovani: tra Disneyland e reversibilità
6. La gratuità delle relazioni come luogo di resistenza
1. Un punto di vista eccentrico
Non è consueto - e credo doveroso ringraziare le ACLI di Cernusco per
l'occasione che ci offrono - ragionare di globalizzazione a partire dal
punto di vista della famiglia. Detto in altri termini: i processi che stanno
sotto il nome di globalizzazione sono spesso analizzati solo dal punto di
vista economico, finanziario, politico ma molto più raramente dal punto di
vista antropologico, ovvero analizzando le ricadute sulla vita quotidiana
degli uomini e delle donne del nostro tempo.
Il che comporta, perlomeno a livello inconsapevole, aderire al modello di
pensiero unico e dominante che reputa che la dimensione naturale della vita
sia solo quella economica riducendo così in maniera drastica lo spazio alle
dimensioni qualitative che, in realtà, sono le uniche che ci permettono di
valutare la dignità o meno della nostra esistenza.
2. I processi di globalizzazione: definizione
Per poter parlare di famiglia al tempo della globalizzazione è necessario
capire e dirsi che cosa si intende per globalizzazione. Il termine infatti
ha assunto una valenza polisemica e tende a racchiudere in sé un numero
talmente alto di significati da renderlo in sostanza "insignificante".
Vediamo dunque, rapidamente, che cosa racchiude in sé, secondo gli studiosi,
il concetto di globalizzazione.
Il concetto di globalizzazione estremizza quello di interdipendenza intesa
come espansione e accelerazione degli scambi (dentro e fuori i confini
nazionali) di beni, servizi, capitali, informazioni, lavoro,... La
globalizzazione fotografa dunque un pianeta ove la mobilità di servizi,
informazione, beni finanziari, ... è altissima ed avviene in simultanea
(tempo reale) con conseguente azzeramento sia del fattore tempo che del
fattore spazio e sostanziale diminuzione della possibilità dei singoli di
incidere sui processi globali. Nella logica della globalizzazione il pianeta
è visto come un unico grande mercato che, finalmente, realizza la
possibilità di piena competizione. Il processo di globalizzazione (ma
sarebbe più corretto parlare di più processi diversi: politico, culturale,
tecnologico, finanziario...) va dunque inteso come processo di comunicazione
globale che chiama in causa l'espansione di tutti i sistemi di
comunicazione. I principali problemi discussi dagli studiosi possono così
riassumersi:
il nodo della convergenza: la globalizzazione appiattisce ed unifica tutti i
mercati locali. Ad esempio i salari tendono a divenire uguali per tutti a
livello planetario (ma convergono verso il basso o verso l'alto?)
il nodo della omogeneizzazione: la globalizzazione si accompagna ad un
processo di occidentalizzazione del mondo con l'eliminazione di ogni
differenza culturale?
Il nodo della politica: nel tempo della globalizzazione i confini degli
Stati nazionali non hanno più senso: infatti più complessa è la reale
possibilità dei diversi governi nazionali o locali di decidere
effettivamente ed autonomamente le proprie sorti. Il processo di
globalizzazione tende a svuotare i poteri locali senza nel contempo generare
un luogo-ambito planetario di governo ed indirizzo dell'economia globale
il nodo delle distorsioni: la globalizzazione si accompagna ad un sensibile
aumento della divaricazione a livello di possibilità di vita tra inclusi ed
esclusi con il conseguente rischio di planetarizzazione dell'apartheid. Si
assiste ad un aumento della povertà e delle disuguaglianze sociali proprio
nel momento in cui sono disponibili concretamente le risorse per debellare
sia la povertà assoluta che le disuguaglianze sociali
il nodo antropologico: il processo di globalizzazione tocca il quotidiano di
ogni persona mettendo in scena anche una nuova tipologia d'uomo e quindi una
nuova antropologia chiamata a fare i conti con complesse dicotomie (identità
e differenza; globale e locale) e nuove esperienze di tempo e spazio.
Il nodo della socialità: il processo di globalizzazione tende a privatizzare
i luoghi pubblici ove si discutono, condividono, creano valori, norme,
identità. Molti studiosi associano globalizzazione a crisi e/o svuotamento
delle reti di relazioni sociali.
Il nodo della solidarietà: cosa significa essere solidali nel tempo della
globalizzazione? Chi è il mio "prossimo" nel tempo della planetarizzazione?
Quali filosofie ed etiche sono capaci di rispondere alle nuove domande di
senso che sgorgano dal mondo globalizzato?
Globalizzazione e postmodernità: nella globalizzazione si incontrano i
paradossi e le antinomie tipiche della postmodernità: universalismo e
particolarismo; omogeneizzazione e differenziazione; centralismo e
decentramento; integrazione e frammentazione.
Il dibattito sulla globalizzazione, sulla ideologia neoliberista che ne
governa l'andamento economico (e quindi anche politico), sulla possibilità
di giocare in chiave positiva il processo, costituisce uno dei più
problematici nodi del nostro tempo.
3. La famiglia al tempo della globalizzazione: spunti antropologici
Come si è visto, la parola globalizzazione sta a indicare molti più processi
di quanto normalmente si pensi. Globalizzazione infatti non è solo un
processo che riguarda l'informazione, la finanza o l'economia ma anche - e
soprattutto - un processo che ha significative ricadute sulla vita
quotidiana di ogni uomo e donna del pianeta costituendo nuove ed inedite
divisioni e fratture.
Lo spazio ed il tempo tendono a rarefarsi ed a divenire virtuali. I confini
fra Stati perdono di significato ma anche le relazioni tra uomini mutano
segnando due percorsi contrapposti. Da un lato l'élite della
globalizzazione, il vertice, dall'altro le masse, la base.
3a. Extraterritorialità e nuove classi sociali
Come sostiene Zygmunt Bauman, "piuttosto che rendere omogenea la condizione
umana, l'annullamento tecnologico delle distanze (spazio temporale) tende a
polarizzarla. Chi opera nei pressi del potere finanziario, vero motore della
globalizzazione, vive l'incorporeità del potere: non ha bisogno di luoghi
deputati, è extraterritoriale e proprio per questo può isolarsi, come in un
nuovo apartheid, dal resto della popolazione che rimane tagliata fuori. La
conseguenza è la fine degli spazi pubblici, la creazione di "non-luoghi"
direbbe Augé. Ma la conseguenza più tragica è che l'abolizione degli spazi
pubblici implica anche la crisi dei luoghi ove si creano norme, ove i valori
sono discussi, negoziati, elaborati. In assenza di luoghi pubblici i giudizi
su ciò che è buono/bello/giusto/utile, possono discendere solo dall'alto, da
regioni imperscrutabili, da una élite lontana che non ha lasciato indirizzo
di sorta e che rifiuta ogni interrogazione. Così, conclude Bauman, "Gli
extraterritoriali entrano nella vita di coloro che sono vincolati al
territorio solo come caricature; forse sono mutanti o mostri. Nel processo
espropriano del loro potere etico i locali, privandoli di qualsiasi mezzo
atto a limitare i danni".
Tra gli spazi che perdono significanza oggi vi è certo anche la famiglia,
spesso ridotta a puro luogo di convivenza fisica tra membri (in particolare
nella relazione genitori-figli) oppure a centro di consumo.
3b. Dalla società dei produttori a quella dei consumatori
Infatti la società contemporanea non è più la società dei produttori (con al
centro l'etica del lavoro e del sacrificio) ma la società dei consumi dove
ciò che conta è produrre desideri, sedurre. "La globalizzazione - scrive
Riccardo Petrella - spinge le economie a produrre l'effimero, l'instabile
(con una riduzione drastica e generale della vita utile di prodotti e
servizi), il precario (posti di lavoro temporanei, flessibili, a tempo
parziale)". La società tardo-moderna ha insomma bisogno di impegnare i suoi
membri nel ruolo di consumatori. Ovviamente anche i consumi devono essere
"labili", instabili, temporanei altrimenti il volano del consumo si blocca.
Consumare infatti non significa propriamente "inglobare", usurare,
utilizzare quanto piuttosto "raccogliere sensazioni". Ed a questo pensano le
mega strutture commerciali e le città del consumo trattate ormai quasi come
cattedrali dell'iperconsumismo (si veda al riguardo l'analisi di Rizter, La
religione del consumo, Il Mulino, Bologna, 2000)
3c. Il disagio postmoderno: tempo dell'incertezza e della insicurezza
Siamo oggi nel tempo della deregulation dove "gli uomini e le donne
postmoderni scambiano una parte delle loro possibilità di sicurezza per un
po' di felicità". E "il disagio della postmodernità nasce da un genere di
libertà nella ricerca del piacere che assegna uno spazio troppo limitato
alla sicurezza individuale".
Da qui il confronto con il disagio dei nostri progenitori moderni descritti
da Freud ne "Il disagio della civiltà" (1929): "Se la noia e la monotonia
pervadono le giornate di coloro che inseguono la sicurezza, l'insonnia e gli
incubi infestano le notti di chi persegue la libertà. In entrambi i casi, la
felicità va perduta".
Ogni gioco prevede vincitori e vinti ma nel gioco della libertà - segnala
argutamente Bauman - le cose si fanno più complesse: "Chi ha perso si
consola con la speranza di vincere la prossima volta, mentre la gioia del
vincitore è offuscata dal presentimento della perdita". Per entrambi la
libertà significa che nulla è stabile ma tutto è incerto. Ma l'incertezza è
portatrice di messaggi differenti: ai perdenti dice che non tutto è ancora
perduto (così continuano a giocare trasformandosi in carnefici di se
stessi), mentre ai vincenti sussurra che ogni trionfo è precario.
Insomma il neoliberismo si insinua nelle relazioni umane trasformando le sue
regole economiche (deregulation e competition) in dettami etici validi anche
come principi regolatori del comportamento sociale.
3d. Catalogo delle paure postmoderne
Michel Foucault - sulle orme del Panopticon di Jeremy Bentham - sostiene che
tutte le istituzioni della modernità erano fabbriche dell'ordine e della
certezza. Si trattasse di scuole, ospedali, eserciti, il loro ruolo era
definire l'idoneità sociale degli individui e, in caso di inidoneità, doveva
provvedere a isolare tali individui in apposite istituzioni totalitarie
(manicomi, prigioni e altro).
Nel tempo della postmodernità non esistono più istituzioni simili o,
perlomeno, quelle esistenti sono attraversate da mortali metastasi. E tra le
fabbriche dell'ordine moderno certamente va inserita anche la famiglia.
Oggi l'incertezza non viene più vinta dalle fabbriche dell'ordine della
modernità ma deve essere vinta da ogni individuo con i propri mezzi: il
timore della devianza (oggi non esiste più devianza: non esistendo più alcun
faro dell'ordine, tutto è sostanzialmente permesso) è sostituito dalla paura
della inadeguatezza.
Inadeguatezza che significa incapacità di acquisire la forma e l'immagine
desiderate, difficoltà di rimanere sempre in movimento. Difficoltà a
mantenersi sempre flessibili e pronti ad assumere modelli di comportamento
differenti, di essere allo stesso tempo argilla plasmabile e abile scultore.
Tra le conseguenze del venir meno delle figure del sovrintendente, del capo,
dell'insegnante, del genitore (classiche figure dell'ordine moderno) la più
importate riguarda il fatto che con esse sparisce anche la loro capacità di
liberare dal peso della responsabilità. Se spariscono le fabbriche ed i
sacerdoti dell'ordine ognuno è responsabile di se stesso, delle proprie
azioni. Ogni individuo diventa "controllore di se stesso". Certo: tutti sono
liberi, liberi nella prigione che si sono costruiti loro stessi.
Alla privatizzazione della gestione dell'incertezza corrisponde comunque la
forza del mercato. Se infatti io mi sento inadeguato - personalmente
inadeguato - sarò certamente ansioso di cogliere le molteplici proposte che
il mercato mi fa al fine di poter migliorare la mia adeguatezza. Proposte
che - stavolta - raccolgo spontaneamente, senza alcuna coercizione esterna e
senza nessuna opera di indottrinamento ad opera di altri.
Un esempio è costituito dalla attuale concezione del corpo, corpo che non
deve più essere abile al lavoro (come avveniva nel tempo moderno e come
ancora si ostinano a certificare gli uffici di leva: abile e arruolato,
oppure "revisione" - come le automobili!!! - o riformato) ma deve essere un
capace recettore di sensazioni. Da qui la legge del fitness, della palestra
(dove ci si autotortura per raggiungere una forma adeguata), della necessità
di accogliere e assimilare nuove stimolazioni, di fare raccolta di
sensazioni. Sensazioni che vanno sempre rinnovate: non ci si può fermare
mai, al punto che, contradditoriamente, il fine diventa la ricerca delle
sensazioni per le sensazioni non per quello che ognuna di essa sarebbe
capace di offrire.
3e. Libertà, Differenza, Solidarietà
A partire da questi dati si possono compiere - seguendo ancora una volta le
indicazioni di Bauman - alcune significative riflessioni:
I. Tagliare e restringere le libertà degli esclusi non aggiunge nulla alla
libertà di chi è libero: al contrario, sottrae a molti altri la possibilità
di sentirsi liberi... La strada dei tagli al welfare può condurre ovunque
tranne che a una società di individui liberi: anzi per le esigenze della
libertà, è come imboccare un vicolo cieco. La libertà individuale di chi è
già libero non guadagna molto, in termini di risorse, da questa
eliminazione. L'unico esito assicurato sembra essere la percezione di una
sensazione sempre più universale e condivisa di insicurezza e incertezza.
Dimenticando che la libertà di chi è libero richiede, per così dire, la
libertà di tutti poiché la libertà è una relazione sociale.
I. Quale politica è necessaria nel tempo della postmodernità? La risposta di
Bauman è illuminante: "La politica che si ispira alla saggezza postmoderna
si orienta verso una continua ri-affermazione del diritto degli individui
liberi a perpetuare e garantire le condizioni della loro libertà. Ma per
fare questo ha bisogno di essere guidata dal triplice principio di Libertà,
Differenza e Solidarietà ove solidarietà è la condizione necessaria e il
contributo collettivo essenziale alla vitalità della libertà e della
differenza. Ma se il mondo postmoderno è capace di generare da se stesso
Libertà e Differenza lo stesso non si può dire per la Solidarietà.
Senza solidarietà tuttavia nessuna libertà è sicura mentre le differenze e
il tipo di politica dell'identità che tendono a generare conducono, non di
rado, alla interiorizzazione dell'oppressione.
Qui sta il paradosso della postmodernità: il fatto che essa necessiti, per
realizzare appieno libertà e differenza, di solidarietà. Di responsabilità
di fronte al volto dell'Altro. L'Altro che ci è sempre straniero.
4. Famiglia: isola su cui si scarica la crisi del welfare
Dal punto di vista sociale, politico ed economico sulla famiglia viene oggi
a scaricarsi la crisi (sarebbe meglio dire la "messa in crisi") del welfare,
ovvero del modo con cui la nostra società ha costruito, nel tempo, una rete
di legami sociali adatta a sostenere quanti fanno "fatica".
La perseguita crisi del welfare è figlia della cultura neoliberista che
tende a privilegiare l'ottica dell'individuo rispetto al valore dei legami
sociali. E' del tutto evidente (malgrado di dichiarazioni contrarie di molti
leader politici) che se la logica della competizione e dell'individualismo
proprietario (come lo definisce Aldo Bonomi) diventa la logica dominante
della società e la famiglia risulta residuale. Per "essere" possono pensarsi
interventi "assistenziali" che tuttavia non incidono sulla struttura
profonda di una società degli individui e della moltitudine che vede come
fumo negli occhi le relazioni ed i legami tra persone.
Tuttavia, senza che ciò venga detto a chiare lettere, la famiglia svolge una
funzione di supplenza non indifferente. Sulla famiglia vengono infatti
scaricate tutte le tematiche del welfare in via di chiusura. La società che
prima si faceva carico di questa materia (anziani, disabili o cura dei
bambini) piano piano sta demandando alla famiglia queste aree per contenere
i costi.
Così la rete della solidarietà sociale è per buona parte a carico esclusivo
della famiglia. Famiglia spesso lasciata sola oppure "monetizzata" secondo
la logica del "buono assistenza" (e qui si va dal buono scuola al buono per
anziani tenuti in casa, al buono asilo).
5. I giovani: tra Disneyland e reversibilità
La centralità della famiglia ha oggi perso di significato anche in ordine ai
processi educativi e formativi. E ciò non, come si potrebbe credere, a causa
della forza pervasiva della scuola quanto piuttosto a causa della forza dei
media e degli stili di vita che la società impone tramite essi. La
pubblicità è infatti oggi diretta a proporre stili di vita e non ad
illustrare il prodotto e le sue qualità.
Le ricerche sulla condizione giovanile nel tempo della globalizzazione
sottolineano alcuni tratti caratteristici su cui vale la pena riflettere.
Secondo gli studiosi (ad esempio si veda il rapporto IARD sulla condizione
giovanile) i tratti caratteristici su cui riflettere sono:
REVERSIBILITA': Rifiuto di assumersi impegni o responsabilità.
FLESSIBILITA': Possibilità di tornare indietro e di non decidere, di non
prendere una direzione precisa.
LUDICO: Dimensione ludica. Vivere in una dimensione ludica.
I giovani di oggi sono abituati a vivere una dimensione Ludica. Sembra di
stare all'interno di un gioco, in una città tipo Disneyland dove l'unico
scopo è divertirsi e dove tutto può essere reiterato, dove si possono (si
crede che si possano) cambiare strade e percorsi, tornare all'inizio e
ripartire (quasi la vita fosse un video gioco).
Una delle conseguenze più visibili e più "italiane" di questo fenomeno è la
crescente difficoltà dei giovani ad uscire di casa, ad assumersi le proprie
responsabilità, a mettere su famiglia. In Italia sono milioni i giovani di
30 anni che ancora oggi vivono in casa con padre e madre. Lavorano, vivono
autonomamente ma tornano sempre dalla mamma (e nel comodo albergo chiamato
casa). Ma si tratta di convivenza tra singoli.
Del resto i figli nei nostri appartamenti vivono oggi in "MICROCASE" spesso
non comunicanti fra loto. Cioè in stanze a loro disposizione complete di
ogni comfort, case in miniatura nelle quali non è spesso lecito entrare e
che riducono la "casa" ad un ulteriore pianerottolo comune che dà accesso a
distinte unità immobiliari che tra loro comunicano solo in modo strumentale.
6. La gratuità delle relazioni come luogo di resistenza
Eppure, malgrado le linee di tendenza così delineate, la forza della
famiglia sta oggi proprio nella sua essenza, ossia nel fatto che essa si
costituisce a partire da un rapporto gratuito fra individui basato sulle
relazioni di qualità (relazioni affettive) e non legato solamente ad una
relazione economica.
Qui sta la forza della famiglia, in questa ultima trincea che del resto le
lobby dell'economia globale, attraverso la pubblicità ingannevole e
l'imposizione di stili di vita confezionati, stanno cercando di annientare.
Perché una famiglia basata sulla gratuità, sulla qualità dei rapporti, sul
valore dei legami affettivi e sociali costituisce uno scandalo per quanti
credono tutto debba essere letto secondo la logica dell'individualismo
proprietario, dell'economia, del quantitativo, del profitto.
Nell'era della globalizzazione neoliberista la famiglia costituisce un
caposaldo di resistenza basato su libertà, socialità e solidarietà. Un
caposaldo sa cui ripartire se si vuole cercare, come si deve cercare, di
restituire dignità ad un mondo che solo nel profitto ritiene di aver trovato
il proprio senso.
Risposte agli interventi
1. Io non ritengo che vi sia un modo corretto di pensare la famiglia,
contrario ad un altro modo : nella storia ci sono stati modi diversi di
concepire la famiglia. L'unico vero mutamento è che rispetto ai due grandi
significati della famiglia, ovvero riproduzione biologica e realizzazione
dal punto di vista affettivo, quello della riproduzione biologica ha perso
di significato.
Credo che la famiglia, in quanto elemento specificatamente caratterizzato,
insieme ad altre forme di relazione, dà una preminenza alla capacità di
costruire tessuto e legame sociale; se viene meno a questo compito,
significa che il territorio, oggi, è sottoposto a processi di
colonizzazione.
Esistono infatti persone che vengono "colonizzate" dall'idea che ogni forma
di relazione è qualcosa che va giudicato dal punto di vista economico e
altre invece lo negano. Nella prima ipotesi non si intende semplicemente
traduzione economica nel senso di denaro, ma qualità della vita, che ha, nei
suoi parametri, la qualità delle relazioni.
Ad esempio, la povertà non è mai solo povertà di reddito, di cultura, di
salute, la povertà è sempre multidimensionale, tanto che si può dire
veramente povero chi è povero di reddito, malato, senza cultura e solo;
mentre vi possono essere situazioni nella quale la povertà di reddito
monetario è sostenuta da un tessuto sociale che non fa pesare questa
situazione.
La stessa cosa che vale per la povertà, vale anche per il suo contrario,
dove non è solo il reddito che fa benessere: nel tempo della post-modernità
e della globalizzazione le parole che contano sono tre: la libertà, la
differenza e la solidarietà.
Noi oggi sottolineiamo la necessità di essere più liberi e rivendichiamo l'
assoluta differenza ma Zygmunt Bauman ci dice che le due cose non stanno
insieme senza solidarietà, perché innanzitutto la libertà ha senso solo in
una relazione sociale con l'altro che me la riconosce e me la permette,
mentre se sono solo è inutile che rivendichi libertà e differenza.
Bauman riflette su questo e sostiene che libertà e differenza richiedono
qualcosa che non viene dalla post modernità e cioè che noi possiamo essere
liberi e differenti solo nella relazione con l'altro, ma se essa viene letta
in chiave puramente economica, non è possibile.
Ecco allora l'importanza di coltivare e imparare a tessere legami mentre se
stiamo nella famiglia come luogo di scelta, di testimonianza e di modi di
vivere è chiaro che, se la relazione educativa che abbiamo con i nostri
figli monetizza tutto, è difficile che questi pensino che esistono cose che
hanno valore anche se non sono economiche.
Se ogni elemento del nostro vissuto è tradotto in moneta, non possiamo
chiedere ai nostri figli qualcosa che non abbia un riscontro monetario: sei
buono agli studi, ti regalo il motorino.
Nella riflessione sul benessere, pian piano torna l'idea che non è solo l'
elemento economico e quantitativo, lo star bene significa anche coltivare
relazioni sociali. Un tale ben globalizzato, competitivo e che alla sera fa
fatica a guardarsi allo specchio perché riconosce solo e niente altro che se
stesso e non ha alcun tipo di relazione se non quelle di chi utilizza l'
altro per raggiungere obiettivi suoi, quel tale manca di un tessuto sociale
perché ha sempre e solo relazioni mercantili con tutti.
Se osservate quelli che dal punto di vista economico prospettano
globalizzazione in senso neo-liberista, quando parlano della famiglia, ne
parlano come di qualcosa che deve essere distrutto, anche se spesso si
ammantano di essere suoi difensori. Perché questo? Perché la famiglia non
può essere ritenuta un elemento coerente (nella logica che vi ho descritto)
con un impianto liberista, nel quale ciò che conta è la competizione, la
flessibilità, l'assenza di regole, la monetizzazione di ogni elemento. E'
del tutto evidente che un simile impianto può recuperare la famiglia solo
come oggetto di cura e di intervento pietistico e assistenziale, una volta
che lo si è distrutto; il lato antropologico della globalizzazione, per me è
molto più importante di quello economico, perché un dato antropologico si
fatica a cambiarlo dall'oggi al domani, mentre uno economico lo si può
cambiare più rapidamente. Ridistribuire ricchezza se vogliamo, lo possiamo
fare i tempi brevi, ridistribuire modo di pensare il mondo è un po' più
complesso.
2. Io non credo che la difesa della famiglia, così come viene fatta oggi da
settori cattolici, sia ben fatta: il grande problema va visto sulle forme
della famiglia piuttosto che sulla relazione; non è che perché la famiglia
ha una forma, invece che un'altra, è necessariamente migliore: ciò che
determina il significato è la modalità della relazione. Per esempio, due
potrebbero essere regolarmente sposati, credere all'indissolubilità del
matrimonio e bastonarsi da mattina a sera, oppure ritenere che la cosa
fondamentale della loro vita sia fare più soldi possibile per ingrandirsi e
per mille altri motivi. E ancora: se si sostiene che la famiglia è la base
della società, dobbiamo arrivare al nocciolo della questione.
Se è così, significa che o la società deve adeguarsi ai principi
fondamentali della famiglia che ho descritto o, al contrario, che è la
famiglia a doversi adeguare alla società.
Se tra famiglia e società c'è questo nesso così forte, se la famiglia è il
luogo della gratuità e la società no, dove si applica questa cesura?
Mi sembra ovvio che una qualunque religione sostenga un suo punto di vista e
impegni sé e i suoi fedeli in questo: in Italia però abbiamo una strana e
particolare forma di teocraticismo di ritorno con un tentativo di impostare
e suggerire non tanto lo specifico della nostra religione che è il Cristo
morto in croce e risorto, ma alcuni comportamenti etici che si ritiene
derivino da quello.
Io da credente ho qualche perplessità sul fatto che una chiesa debba, nella
società, concentrarsi a dire come ci si deve comportare a letto, che tipo di
etica sessuale avere, ma non anche di etica economica e ci si dimentichi di
dire che noi siamo sulla terra perché discendiamo da quel Cristo.
Se ci pensiamo non è proprio questo l'annuncio che ci viene portato, è
piuttosto un annuncio di regole morali, ma quando una religione si riduce a
questo, è una religione sulla via del tramonto, perché la sua forza non è l'
insieme delle regole morali, ma "Cristo morto e risorto," non solo, ma è
Cristo debole, rifiutato da tutti e scandalo per gli Ebrei (San Paolo).
Noi abbiamo invece un cristianesimo che si presenta forte, perché ritiene di
avere dei valori, ma se a questi si tagliano le gambe, da dove prenderanno
la linfa che è Cristo morto e risorto? Se uno è radicale nella sua scelta di
difesa della famiglia, deve farlo fino in fondo, non può pensare di
difenderla un po' e per la parte che interessa, però il contesto non va
toccato.
3. In ambienti economici si parla di famiglia su come scaricare su di essa i
costi sociali o non scaricarglieli. Questo avviene anche quando alle
famiglie si danno dei bonus, ciò significa privatizzare dei beni pubblici,
tagliare la rete delle solidarietà sociali e rendere tutto privatizzato. Una
delle dimensioni della globalizzazione è quello della eliminazione del luogo
pubblico dove si generano, nello scontro o nell'incontro, fra differenze e
libertà, valori e regole condivisi.
Noi oggi non abbiamo più luoghi pubblici, tutto avviene in luoghi privati e
l'emblema massimo di tutto questo è la trasformazione (solo nelle nostre
teste) di luoghi privati in pubblici: i grandi supermercati sono delle finte
città dove ci sono piazzette, palme, panchine, fontane dove la gente passa
il sabato e la domenica; questo però è solo un pubblico finto, tanto è vero
che nessuno non ha mai visto un mendicante che chiede la carità dentro un
centro commerciale di questo tipo, perché quello non è un luogo pubblico, ma
un luogo privato.
Oggi l'assenza di luoghi pubblici significa anche eliminare le reti che
collegano le persone; dov'è la grandezza della scuola pubblica non
necessariamente statale? Nel fatto che in essa si incontrano persone che non
si incontrerebbero mai, che in essa incontri tutto e il suo contrario,
perché ognuno di noi vive in società ricostruite in base a interessi,
partecipazioni e collegamenti che non sono le persone che abitano accanto;
una scuola è un luogo dove si incontra gente che non avrebbero mai avuto
modo di incontrarsi se non perché sono lì e la funzione pubblica è proprio
quella di fare incontrare persone in modo tale che uno impari a relazionarsi
con altri differenti e a costruire insieme le regole condivise, non foss'
altro che quelle di convivenza.
Se però ognuno vive solo, nel proprio circolo esclusivo, fa nuoto, danza e
musica incontrerà solo chi fa le sue stesse cose, così come chi si dà alla
ginnastica o allo yoga si incontrerà solo con chi fa le medesime scelte.
Questi gruppi diversi non si incontreranno mai fra di loro? Vivono sullo
stesso territorio, costruiscono legami sociali, reti di comunicazioni,
obbediscono alle stesse regole? No. Chi le fa? Qualcuno che non è nessuno di
loro, ma obbliga tutti a rispettarle.
Capite bene che questo processo di privatizzazione massima porta alla fine
della politica (in senso positivo del termine), alla eliminazione della
necessità della politica, perché tanto ci pensa il mercato dal quale tutto
viene regolato. Alcuni sostengono che grazie alla globalizzazione si
realizza il mercato perfettamente concorrenziale, dove abbiamo la democrazia
del consumatore, non del cittadino. Che differenza c'è fra consumatore e
cittadino? Che il tuo peso è definito dalla qualità delle tue azioni e dalla
quantità delle tue risorse di consumo.
4. Da più parti si sta diffondendo la necessità di realizzazioni di reti, a
volte non frutto di riflessioni, che spesso sono frutto di auto-aiuto, di
vicinato, in alcuni casi banche del tempo, ovvero non riduzione all'ambito
puramente monetario di competenze, una ripresa di determinati ambiti dell'
associazionismo, per esempio gli scout, dove i bambini trovano una
dimensione di libertà, autonomia e gioco delle regole comuni, di legame con
la natura e di messa alla prova di sé e di altri e di costruzioni di regole
comuni che oggi, per i bambini, è difficile trovare. Il tutto con il dono
della gratuità.
La morale autonoma si costruisce - per i bambini - nella interazione tra
bambini, che imparano a costruire regole fra di loro, che imparano l'equità
e la giustizia giocando fra bambini. Oggi ci sono intere case dove c'è un
bambino soltanto, ma quand'è che possono giocare insieme i bambini non
organizzati dall'adulto?
Alcune maestre di scuola materna mi dicevano che il grande problema dei
bambini che stanno insieme è che si annoiano insieme, perché non sanno
giocare tra loro. E' chiaro che torme di bambini insieme, si organizzano, si
danno regole, tanto che gli adulti non dovrebbero mai intromettersi fra le
loro liti, perché è cosa molto diseducativa, in quanto, inconsciamente,
significa insegnare che occorre sempre un terzo che risolva i problemi.
Oggi abbiamo in giro bambini insieme, e lo scoutismo è aumentato a dismisura
perché è uno dei pochi posti dove ci si incontra, senza avere adulti tra i
piedi, dove un(a) undicenne ha responsabilità su altri minori di loro:
quando mai oggi un bambino è chiamato a responsabilità nei confronti di un
bambino più piccolo?
Se ci pensiamo sono i luoghi dell'esperienza che vengono meno e oggi che
significato ha l'equivalente dell'oratorio nelle società postmoderne?
Come mai tantissime persone fanno associazionismo volontario solo nel
cosiddetto tempo libero? Noi, in Italia, ne abbiamo sei-sette milioni
distribuiti in associazioni varie, ma quanti di loro vivono la dimensione
del volontariato come "cittadino volontario", ovvero non solo come luogo
dove io regalo a qualcuno tempo e risorse, ma come luogo di cittadinanza,
nel momento della partecipazione democratica ad essa? E' chiaro che il
volontariato, svincolato dal significato di cittadinanza, è un volontariato
che fa la ruota di scorta della globalizzazione, perché mette cerotti ai
feriti della globalizzazione stessa, senza permettersi di guarirla. Essere
cittadini volontari è altra cosa, significa non solo mettere cerotti a chi
cade dal camion, ma significa anche chiedersi se quel camion non corra
troppo.
Si capisce allora come gli stessi elementi della nostra storia, possono
essere letti nella doppia chiave e noi siamo chiamati ad uno sforzo di
intelligenza e di creatività per capire come in una realtà tanto complessa,
le risposte non sono mai semplici.
Ogni momento forte della nostra esistenza è un luogo nel quale l'idea del
capitalismo postmoderno, che colonizza lo stile di vita, si incunea oggi
molto più furbescamente di prima e il luogo preferito è la famiglia dove si
apprendono e si insegnano stili di vita.

 preferito è la famiglia
Ma non è invece un certo "welfarismo", con la sua pretesa di 
assisterci "dalla culla alla bara" che si è incuneato 
surrettiziamente e progressivamente nella vita delle nostre 
famiglie?
Ad es. chi per primo ha inventato i luoghi dove far morire 
tranquillamente il nonno, senza che ci tocchi di assisterlo?
Chi i nidi d'infanzia?
Notevole poi il riferimento privo di specificazioni al 
"capitalismo postmoderno" (o "neoliberismo")... 
Per me che non ho ancora ben capito cosa sia il capitalismo 
(e non ignoro un po' di Magistero sociale, ne' Sombart, ne' 
Weber...), la cosa puzza di ideologia zanotelliana (da "teologia
della liberazione") lontano un miglio.
Divertente, poi, il riferimento a Foucault-Bentham: non trovi 
sia piuttosto buffo fondare sul padre dell'utilitarismo (e del 
marginalismo, e del monetarismo, e dei classici e neoclassici, 
ecc. ecc.) un saggio che vorrebbe essere anti-capitalistico?
Insomma, tutto il saggio mi pare superficialotto e 
ideologicamente orientato, in quanto addossa al "capitalismo 
postmoderno" (mah?!?) colpe che vanno invece condivise con un 
certo welfare.
Forse il Tosolini avrebbe fatto prima a scrivere "Berlusconi 
è un maiale" (però il suo governo è il primo che pone concreti
aiuti alle famiglie), invece di scrivere 34 Kb per travestire 
l'ideologia.
Certo, è dalla Rivoluzione industriale che le mamme devono 
uscire di casa e lavorare.
E' dall'urbanizzazione e dalla conseguente scomparsa della 
famiglia pluri-nucleare (leggere Colozzi e Donati) che si pone 
il problema di chi bada ai piccoli e ai vecchi.
Ma come si fa ad omettere che è stato proprio un certo 
welfarismo sfrenato a concretizzare e ad enfatizzare quanto 
la Rivoluzione industriale avevo solo presupposto?
Non è forse per questo che Amartya Sen preferisce usare 
"Well-being" (e il soggiacente concetto di benessere inteso 
come "What a person can do or can be" contrapposto al 
benessere inteso come mera possessione di cose), al posto 
di "Welfare"?
Insomma, oggi, ti sembra scientifico trattare di "famiglia e
globalizzazione" tralasciando il contributo seniano?
Leonard Boff e la conventicola di cui fa parte hanno 
certamente fatto scuola, ma, da cattolici, non sarebbe stato 
più serio tornare a sottolineare la cupiditas ludi et gaudii 
come cuore della crisi delle strutture sociali che 
sostenevano la famiglia?
Non aveva ragione Le Play quando insegnava che il "capitale 
trae origine solo dalla virtù" perchè "non si è capaci di 
sacrificio senza virtù"?
Ah, ma dimenticavo: Le Play è un contro-rivoluzionario, non 
ha diritto di cittadinanza ne' di parola.
Allora, beccati un po' di Magistero, te lo scelgo dell'epoca 
"Rivoluzione industriale":
"[...] È generalmente riconosciuto che l'interesse privato 
d'ognuno, quando coincide con l'interesse pubblico, è il più 
sicuro garante della felicità dello Stato, e che la libertà 
del commercio, nell'atto in cui favorisce il diritto di 
proprietà, accresce anche la somma della riproduzione 
[...]".
(Pio VII: Motu proprio "Le più colte" dell'11 marzo 1801, 
in 
http://magistero.totustuus.info/
  )
Infine il "luogo del delitto": "Studio teologico S. Antonio - 
Bologna"... 
Meditate gente, meditate.
iGpM
David
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