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Titolo: [politica_cattolici] L'intifada palestinese, una pietra sul dialogo tra ebrei e cristiani?

All'islam sfugge la singolarissima comunione di fede e di 
cultura che esiste tra cristianesimo ed ebraismo, tra 
Chiesa e Israele, tra Antico e Nuovo Testamento. 
Bisogna tener presente anche questo per capire un certo 
"terrorismo islamico": esso nasce da una "teologia della 
sostituzione" [...].
Il "terzo monoteismo" ha superato e sotto-messo i due 
precedenti, dei quali ha occupato il posto. 
L'esempio architettonico più drammatico di questa teologia 
sostitutiva è visibile nelle due moschee erette sul Monte 
del Tempio ebraico, a Gerusalemme. 
Si tratta di un'incomprensione islamica della parentela 
ebraico-cristiana, in cui potremmo riconoscere una forma 
di "gelosia", quella di Ismaele per Isacco e i suoi 
discendenti. 
Questo atteggiamento trova un'analoga corrispondenza in 
un'altra forma di "gelosia", che avverto in alcuni 
cristiani palestinesi nei confronti dei cristiani 
occidentali. 
Come ho sopra accennato, anche i cristiani palestinesi 
condividono, a loro modo e per punti di vista propri, 
quella incomprensione islamica. 
Ritenendo il compimento messianico della profezia ebraica 
da parte di Gesù nei termini "dialettici e sostitutivi", 
ai quali ho accennato, essi non riconoscono a Israele 
alcuna significanza teologale, che sentano rilevante per 
la loro fede, come invece avviene a noi - almeno a molti 
di noi - in Occidente. 
Non solamente le radici ebraiche della fede cristiana, ma 
il fatto stesso che Gesù fosse, e rimanga ebreo per sempre,
non sembra comportare per loro alcuna risonanza spirituale, 
occupati e preoccupati, come sono, dalla tragedia del loro 
popolo e della loro patria. 
In essi, al contrario, può far presa una certa ideologia, 
anche teologica, dell'arabismo, derivante dalla loro 
profonda e sincera inculturazione in esso.
Segnalo questa contestualizzazione teologica degli eventi 
socio-politici della conflittuale situazione 
israelo-palestinese, perché essa influenza il dialogo 
ebraico-cristiano in loco, in modo nuovo e, a mio giudizio, 
molto serio per tutte le Chiese dell'area mediorientale.
Per non cadere in un banale e vieto "marcionismo", infatti, 
che neghi ogni valore di "parola di Dio" a tutto l'Antico 
Testamento, alcuni teologi palestinesi sono generosamente 
impegnati in una revisione dell'esegesi cristiana delle 
Scritture, che scaturisce da una più ampia "teologia 
palestinese della liberazione", che da anni viene proposta 
da centri culturali cristiani, sia protestanti sia cattolici.
In un recente articolo apparso in un fascicolo dedicato al 
tema The Gospel in Context (cioè il Vangelo 
contestualizzato): "Meeting Jesus Again in the First Place. 
Palestinian Christians and the Bible" (Interpretation. A 
Journal of Bible and Theology, 55 (2001) 400-412), Lance 
D. Laird descrive come alcuni teologi cristiani 
dell'intifada (B. Sabella, M. Raheb, N. S. Ateek, ecc.) 
cerchino di liberare il loro popolo da una lettura della 
Bibbia che ancora ammetta le interpretazioni storiche ed 
"esclusive" dell'elezione divina e delle promesse divine 
a Israele - specialmente la promessa della terra -, 
dell'esodo egiziano, della conquista di Canaan, 
del ritorno dall'esilio, ecc. 
Sostenendo, a ragione, una "inclusività" dell'elezione 
d'Israele, essi sembrano annullarne di fatto la portata 
storico-messianica, interpretandola "storicamente" - 
insieme alla promessa della terra - come una generica 
predilezione di Dio per i deboli e gli oppressi. 
Come è già avvenuto altrove ai nostri giorni, per alcuni 
altri "teologi della liberazione", la teologia 
dell'alleanza si ridurrebbe alla promozione della giustizia
della creazione, e la teologia dell'esodo e della 
croce-risurrezione attualmente concernerebbe specialmente 
la umiliata e crocefissa popolazione palestinese, che 
resiste all'occupazione israeliana e attende il 
riconoscimento e l'affermazione dei propri diritti. 
L'esegesi della Bibbia fatta dai cristiani occidentali, che
a essi appare elaborata in un vacuum, al di fuori del 
contesto dell'attuale intifada palestinese, correrebbe il 
pericolo di risultare "alienata e alienante", facendo in 
realtà il gioco del fondamentalismo "sionista", con 
profonde conseguenze negative sia per gli ebrei sia per gli 
arabi.
Con l'immenso rispetto che nutro per la passione dei 
cristiani palestinesi e per la sofferta ricerca di una loro 
originale autenticità cristiana, a me sembra che ogni 
cristiano legga nelle Scritture una parola di Dio valida 
integralmente per tutti i tempi. 
Essa, per gli occidentali come per gli orientali - ma prima
di tutto per gli orientali! - non si è incarnata affatto in
un vacuum - disponibile a tutte le interpretazioni di 
convenienza -, ma nella storia e nella coscienza del popolo 
di Israele e di Gesù, Messia di Israele, e poi anche delle 
genti (Rm 15, 7-13). 
Mi sembra che la Bibbia, che per la fede ebraico-cristiana è 
tutta parola di Dio, tenga già conto in se stessa dei 
condizionamenti e delle contestualizzazioni che ne 
impediscano una lettura ideologizzata o ideologizzabile, sia 
da parte di "esegeti fondamentalisti israeliani", sia da 
parte di "esegeti contestuali palestinesi". 
Essa resiste ai tentativi di coloro che pretendano 
manometterla a loro piacimento per "liberarla" da tutte 
quelle connotazioni storiche, che sembrino non favorire, qui 
e adesso, degli interessi socio-politici, anche legittimi; 
come pure essa resiste ai tentativi di chi, altrettanto 
ingiustamente, pretenda interpretarla fondamentalisticamente,
come fanno quegli esegeti israeliani, che presumono di 
dedurre oggi da essa un diritto divino che li autorizzi a 
realizzare una colonizzazione totale e incondizionata del 
loro Paese, indipendentemente dalla presenza plurisecolare 
in esso delle popolazioni arabe palestinesi, cristiane e 
musulmane. 
Non spetta al contesto socio-politico dettare ciò che vada 
ritenuto e ciò che vada lasciato cadere nell'interpretazione 
della parola di Dio (The Gospel in context), ma, al 
contrario, quel contesto, lungo i secoli, andrà riletto e 
ricompreso ogni volta dai credenti nella totalità delle 
Scritture (The context in the whole Bible), alle quali nulla 
dovrà essere aggiunto e dalle quali nulla dovrà essere tolto 
(Dt 4,2; 5,32; 13,1; Gs 1,7; Mt 5,17-19). 
Da una tale rilettura i credenti deriveranno, poi, un 
discernimento per la loro condotta, senza rinunciare 
all'elezione, alle promesse e alle alleanze del Signore con 
Israele, alla conquista della terra di Canaan e al ritorno 
dall'esilio, ecc., come pure tenendo ben conto di tutti i 
contesti socio-politici, anche odierni, senza cadere nelle 
strumentalizzazioni delle ideologie di turno. 
[...] Il dono della terra a un popolo particolare da parte 
dell'unico Dio di tutti non crea in quel popolo alcun 
"diritto esclusivo" di proprietà, quando la vocazione divina 
designa lo stesso popolo a una funzione sacerdotale a 
beneficio di tutti gli altri. 
Né palestinesi né ebrei - e nemmeno italiani o 
"extra-comunitari" - hanno diritto di possedere 
esclusivamente un determinato Paese. 
La terra è di Dio e noi siamo presso di lui come forestieri 
e inquilini (Lv 25,23). 
Il dono della terra a Israele è sempre stato, attraverso i 
secoli, legato ai contesti e ai condizionamenti 
socio-politici del momento. 
Oggi queste condizioni si esprimono nelle dichiarazioni 
delle Nazioni Unite, che impongono una convivenza ai due 
popoli sull'unica terra Israele-Palestina. 
Si tratta di un dono che non mette fuori "gli altri", 
chiunque essi siano. 
Detto questo, però, nessuno che legga la Bibbia 
ebrea-cristiana come parola di Dio può negare che Israele 
abbia una sua, essenziale, relazione con questa terra e con 
Gerusalemme. 
Quando la radio e la Tv italiane parlano dei "soldati di Tel 
Aviv" o del "governo di Tel Aviv", esse offendono il popolo 
israeliano, per il quale l'unica Città capitale non può 
essere un'altra da Gerusalemme.
Tale simbolismo teologale dell'Israele attuale (non 
necessariamente di uno "Stato o dell'attuale Stato" d'Israele)
non è accettata né dai musulmani, i quali negano radicalmente 
che vi sia un popolo particolare eletto da Dio (lo ha detto 
chiaramente anche Bashar al-Assad, quando ha ricevuto il Papa 
nell'aeroporto di Damasco), né, come si è visto, da numerosi 
cristiani palestinesi. 
Questo invece è quello che noi crediamo: la salvezza universale
dell'umanità è disegnata da Dio sull'unico Figlio, Gesù Messia, 
profetato dal suo popolo ed evangelizzato dalla sua Chiesa (cfr 
Rm 8, 29-30; 1Pt 1, 10-12).
L'esigenza universale della giustizia e dei diritti dell'uomo, 
nonostante le apparenze, non può e non deve essere 
conflittuale con il particolarismo dell'alleanza, che 
congiunge le Chiese cristiane a Israele. 
Secondo la Bibbia, certo, una tensione esiste tra l'economia 
della giustizia della creazione e l'economia storica 
dell'alleanza (cfr la gelosia delle genti per Israele), una 
tensione che non è sempre chiara nemmeno alla coscienza di 
molti cristiani occidentali. 
Chi insiste di più sulla giustizia universalistica della 
creazione sembra dimenticare e trascurare la dimensione 
storica dell'elezione e dell'alleanza (e parteggia per i 
palestinesi contro gli israeliani), mentre chi tiene di più 
alla fede biblica sembra privilegiare il particolarismo 
dell'elezione e dell'alleanza di Israele (e parteggia per 
gli israeliani a scapito dei palestinesi).
[...]
Nel suo libro Yom Kippur. Guerre et prière (Gerusalemme, 
1975), A. Hazan, un rabbino cappellano militare israeliano, 
si lamenta con Abramo: "Perché, perché non hai atteso con 
fede che nascesse Isacco da Sara, e prima di lui hai fatto 
nascere Ismaele da Agar? 
Ormai, anche Ismaele è stato circonciso, ed è dunque anche 
lui, in qualche modo, un partner dell'alleanza". È questo 
un altro modo per chiedersi dove collocare l'islam nel 
piano di Dio? 
Poiché non c'è dubbio, esiste un "mistero dell'islam", un 
mistero che Paolo non ha potuto prendere in considerazione. 
Dal punto di vista teologico e spirituale, bisognerebbe 
integrare armoniosamente la fede nel Signore dell'alleanza 
(il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe, il Dio d'Israele e 
della Chiesa, JHWH) con quella nel Dio creatore (Elohim), 
e intendere le religioni come delle elaborazioni (in parte 
umane) di quella fede divina nel Dio unico. 
Difatti spesso molti che oggi si vogliono e si dicono più 
intensamente religiosi, sembrano essere in realtà - come i 
terroristi kamikaze, "martiri ciechi" che uccidono in nome 
di Dio - meno credenti di altri, i quali, invece, senza 
mostrarsi eccessivamente religiosi, appaiono più credenti 
e giungono a conoscere il "vero martirio della pace e della
riconciliazione", come Anwar as-Sadat e Itzhaq Rabin, 
uccisi da religiosi islamici ed ebraici. 
Una religiosità povera di fede diventa, infatti, fatalmente
integralismo fanatico. 
Chi non riconosce e non esulta per la presenza davanti a 
lui dell'altro da sé, come l'uomo di fronte alla donna 
(Gen 2, 23-25), non santifica il Nome dell'unico Dio. 
Pensiamo ai taleban e alla loro vergognosa cancellazione 
delle donne dalla loro società!
Dal punto di vista politico, credo che niente sia stato 
detto di più chiaro di quanto, tra altre cose, ha detto il 
Papa Giovanni Paolo II, il 10 gennaio 2002, al Corpo 
diplomatico accreditato presso la Santa Sede: 
"Nessuno può rimanere insensibile all'ingiustizia di cui 
il popolo palestinese è vittima da più di cinquant'anni. 
Nessuno può contestare il diritto del popolo israeliano 
a vivere nella sicurezza. 
Ma nessuno può nemmeno dimenticare le vittime innocenti 
che, da una parte e dall'altra, cadono ogni giorno sotto
i colpi e gli spari. 
Le armi e gli attentati cruenti non saranno mai strumenti 
adeguati per far giungere messaggi politici agli 
interlocutori. 
Neanche però la logica della legge del taglione è adatta 
per preparare le vie della pace... 
Soltanto il rispetto dell'altro e delle sue legittime 
aspirazioni, l'applicazione del diritto internazionale, 
l'evacuazione dei territori occupati e uno statuto 
internazionalmente garantito per le parti più sacre di 
Gerusalemme, sono in grado di avviare un processo di 
pacificazione in questa parte del mondo, spezzando la 
catena infernale dell'odio e della vendetta... 
Gli israeliani e i palestinesi, gli uni contro gli 
altri, non vinceranno la guerra. 
Gli uni insieme con gli altri, possono vincere la pace". 
Più modestamente, ma non meno esplicitamente, un numeroso
gruppo di ebrei italiani ha firmato una lucidissima 
lettera aperta, pubblicata su La Repubblica del 23 
dicembre 2001: 
"Siamo solidali con il popolo israeliano così duramente 
colpito dal terrorismo palestinese, che punta 
all'eliminazione dello Stato d'Israele. Siamo solidali 
con il popolo palestinese che da decenni soffre sotto 
occupazione israeliana e aspira al riconoscimento dei 
propri diritti, all'indipendenza, alla terra, alla 
dignità. Noi pensiamo che la dirigenza palestinese, 
rompendo le trattative nell'inverno 2000-2001 e 
ricorrendo all'intifada, abbia distrutto nella 
maggioranza degli israeliani la speranza nel processo 
di pace, e abbia favorito l'ascesa di Sharon, propenso 
a liquidare l'autonomia palestinese. Noi pensiamo che 
l'ininterrotta politica israeliana di espansione degli 
insediamenti nei territori occupati abbia minato tra i 
palestinesi la speranza nel processo di pace come via 
per la propria indipendenza territoriale e statuale. 
Le rappresaglie e il blocco militare dei territori 
hanno, con alto prezzo di vite umane, costretto Arafat 
a intervenire finalmente contro il terrorismo. Ma 
questo risultato rischia di vanificarsi senza una 
svolta da entrambi i lati: da parte palestinese 
l'impegno nei fatti per sconfiggere il terrorismo, da 
parte israeliana il blocco degli insediamenti in vista 
della loro evacuazione ci sembrano le condizioni per 
ricostruire la fiducia nel negoziato. Ora le forze 
della pace in Israele e tra i palestinesi sono in 
terribile difficoltà. Tanto più riteniamo necessario 
appoggiarle: non c'è alternativa a che due popoli e 
due Stati convivano nella sicurezza e nella dignità. 
Ci riconosciamo nell'azione coraggiosa di esponenti 
politici come Iossi Beilin, Iossi Sarid, Yael Dayan 
da parte israeliana, Yasser Rabbo, Ziyad Abu Ziyad, 
Hannan Ashrawi da parte palestinese, che hanno 
riconfermato l'impegno per un'azione comune di pace. 
Dopo l'11 settembre le ripercussioni globali del 
conflitto israeliano-palestinese si sono moltiplicate.
Ci uniamo a quanti si appellano all'Ue, agli Usa, 
alla Russia, perché intervengano con più decisione per
interporsi alla violenza e per spingere le due parti a
riprendere il negoziato".
Mi sembra questo uno splendido esempio di come 
l'ebraismo della diaspora possa influire sull'ebraismo 
della patria, in vista della pacificazione del conflitto.
Non potrebbe avvenire altrettanto da parte dei 
palestinesi della diaspora più illuminati, nei confronti 
del loro popolo in patria?
Infine, la vera soluzione, a lungo termine, starà in 
un'educazione nuova che venga impartita nelle scuole, 
sia palestinesi sia israeliane; un'educazione capace, 
come a Nevé Shalom, di riconoscere e di far comprendere 
all'uno, non tanto i diritti, quanto le ragioni 
dell'altro. 
Insegnare che non si può pensare al possesso o alla 
riconquista della terra con l'esclusione o 
l'eliminazione dell'altro, ma al contrario facendo 
apprezzare l'amicizia dell'altro e la comunione con lui 
come un tesoro ben più prezioso di un pezzo di terreno.
Francesco Rossi de Gasperis sj  
(C) Mondo e Missione n° 03 anno 2002 -Asia- Israele
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 mistero che Paolo non ha potuto prendere in considerazione.
[...]
So di un libro di Attilio Mordini - che pero` non ho mai letto, quindi ne parlo per "sentito dire" -
in cui lo scrittore fiorentino avanzava l'ipotesi che il "Regno temporale" - rifiutato anche questo
dall'ebraismo ufficiale dei tempi di Gesu` con le parole "Non abbiamo altro re che Cesare" - sia
passato per vie misteriose al popolo del "figlio della serva". Se qualcuno qui su IPC conosce quel
libro - mi pare che s'intitoli "INRI, il mistero del Regno" - puo` dire qualcosa di piu` preciso in
proposito?
Ciao e grazie.
Giulio

 "profanato dagli infedeli".
[...]
La so un pň diversa:
La "cupola della Roccia" (che NON č propriamente una Moschea)
era sě un luogo di culto Islamico.
L'attuale Moschea di El Aqsa, invece (l'architettura lo
confermerebbe) era, in primis nata come basilica cristiana,
poi gli Ospedalieri ne avrebbero fatto appunto un Ospedale
e solo in seguito, con il ritiro definitivo e la sconfitta
alla Forche di Hattin dei cavalieri Teutonici, sarebbe
divenuta l'attuale moschea, che peraltro conserva del tutto
lo stile originale romanico.
-- 
 _______     _______
(-_-<_  \   /  _>-_-)
   -_-<_ \ / _>-_-
       GioVanni-  Caluri
http://www.pegacity.it/parco/abita/280/index.htm
(Lupo Volante)
ScoutTag N.Bertarelli (LI)(MASCI) A.S.