Newsgroup: it.politica.cattolici
Titolo: Non c'e' pace senza giustizia, non c'e' giustizia senza perdono

1° GENNAIO 2002
NON C' È PACE SENZA GIUSTIZIA
NON C' È GIUSTIZIA SENZA PERDONO
1. Quest'anno la Giornata Mondiale della Pace viene celebrata sullo sfondo
dei drammatici eventi dell'11 settembre scorso. In quel giorno, fu
perpetrato un crimine di terribile gravità: nel giro di pochi minuti
migliaia di persone innocenti, di varie provenienze etniche, furono
orrendamente massacrate. Da allora, la gente in tutto il mondo ha
sperimentato con intensità nuova la consapevolezza della vulnerabilità
personale ed ha cominciato a guardare al futuro con un senso fino ad allora
ignoto di intima paura. Di fronte a questi stati d'animo la Chiesa desidera
testimoniare la sua speranza, basata sulla convinzione che il male, il
mysterium iniquitatis, non ha l'ultima parola nelle vicende umane. La storia
della salvezza, delineata nella Sacra Scrittura, proietta grande luce
sull'intera storia del mondo, mostrando come questa sia sempre accompagnata
dalla sollecitudine misericordiosa e provvida di Dio, che conosce le vie per
toccare gli stessi cuori più induriti e trarre frutti buoni anche da un
terreno arido e infecondo.
È questa la speranza che sostiene la Chiesa all'inizio del 2002: con la
grazia di Dio il mondo, in cui il potere del male sembra ancora una volta
avere la meglio, sarà realmente trasformato in un mondo in cui le
aspirazioni più nobili del cuore umano potranno essere soddisfatte, un mondo
nel quale prevarrà la vera pace.
La pace: opera di giustizia e di amore
2. Quanto è recentemente avvenuto, con i terribili fatti di sangue appena
ricordati, mi ha stimolato a riprendere una riflessione che spesso sgorga
dal profondo del mio cuore, al ricordo di eventi storici che hanno segnato
la mia vita, specialmente negli anni della mia giovinezza.
Le immani sofferenze dei popoli e dei singoli, tra i quali anche non pochi
miei amici e conoscenti, causate dai totalitarismi nazista e comunista,
hanno sempre interpellato il mio animo e stimolato la mia preghiera. Molte
volte mi sono soffermato a riflettere sulla domanda: qual è la via che porta
al pieno ristabilimento dell'ordine morale e sociale così barbaramente
violato? La convinzione, a cui sono giunto ragionando e confrontandomi con
la Rivelazione biblica, è che non si ristabilisce appieno l'ordine infranto,
se non coniugando fra loro giustizia e perdono. I pilastri della vera pace
sono la giustizia e quella particolare forma dell'amore che è il perdono.
3. Ma come parlare, nelle circostanze attuali, di giustizia e insieme di
perdono quali fonti e condizioni della pace? La mia risposta è che si può e
si deve parlarne, nonostante la difficoltà che questo discorso comporta,
anche perché si tende a pensare alla giustizia e al perdono in termini
alternativi. Ma il perdono si oppone al rancore e alla vendetta, non alla
giustizia. La vera pace, in realtà, è « opera della giustizia » (Is 32, 17).
Come ha affermato il Concilio Vaticano II, la pace è « il frutto dell'ordine
immesso nella società umana dal suo Fondatore e che deve essere attuato
dagli uomini assetati di una giustizia sempre più perfetta » (Costituzione
pastorale Gaudium
<
http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/va
t-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_it.html> et spes, 78). Da oltre quindici
secoli, nella Chiesa cattolica risuona l'insegnamento di Agostino di Ippona,
il quale ci ha ricordato che la pace, a cui mirare con l'apporto di tutti,
consiste nella tranquillitas ordinis, nella tranquillità dell'ordine (cfr De
civitate Dei, 19, 13).
La vera pace, pertanto, è frutto della giustizia, virtù morale e garanzia
legale che vigila sul pieno rispetto di diritti e doveri e sull'equa
distribuzione di benefici e oneri. Ma poiché la giustizia umana è sempre
fragile e imperfetta, esposta com'è ai limiti e agli egoismi personali e di
gruppo, essa va esercitata e in certo senso completata con il perdono che
risana le ferite e ristabilisce in profondità i rapporti umani turbati. Ciò
vale tanto nelle tensioni che coinvolgono i singoli quanto in quelle di
portata più generale ed anche internazionale. Il perdono non si contrappone
in alcun modo alla giustizia, perché non consiste nel soprassedere alle
legittime esigenze di riparazione dell'ordine leso. Il perdono mira
piuttosto a quella pienezza di giustizia che conduce alla tranquillità
dell'ordine, la quale è ben più che una fragile e temporanea cessazione
delle ostilità, ma è risanamento in profondità delle ferite che sanguinano
negli animi. Per un tale risanamento la giustizia e il perdono sono ambedue
essenziali.
Sono queste le due dimensioni della pace che desidero esplorare in questo
messaggio. La Giornata Mondiale offre, quest'anno, a tutta l'umanità, e in
particolar modo ai Capi delle Nazioni, l'opportunità di riflettere sulle
esigenze della giustizia e sulla chiamata al perdono di fronte ai gravi
problemi che continuano ad affliggere il mondo, non ultimo dei quali è il
nuovo livello di violenza introdotto dal terrorismo organizzato.
Il fenomeno del terrorismo
4. È proprio la pace fondata sulla giustizia e sul perdono che oggi è
attaccata dal terrorismo internazionale. In questi ultimi anni, specialmente
dopo la fine della guerra fredda, il terrorismo si è trasformato in una rete
sofisticata di connivenze politiche, tecniche ed economiche, che travalica i
confini nazionali e si allarga fino ad avvolgere il mondo intero. Si tratta
di vere organizzazioni dotate spesso di ingenti risorse finanziarie, che
elaborano strategie su vasta scala, colpendo persone innocenti, per nulla
coinvolte nelle prospettive che i terroristi perseguono.
Adoperando i loro stessi seguaci come armi da lanciare contro inermi persone
inconsapevoli, queste organizzazioni terroristiche manifestano in modo
sconvolgente l'istinto di morte che le alimenta. Il terrorismo nasce
dall'odio ed ingenera isolamento, diffidenza e chiusura. Violenza si
aggiunge a violenza, in una tragica spirale che coinvolge anche le nuove
generazioni, le quali ereditano così l'odio che ha diviso quelle precedenti.
Il terrorismo si fonda sul disprezzo della vita dell'uomo. Proprio per
questo esso non dà solo origine a crimini intollerabili, ma costituisce esso
stesso, in quanto ricorso al terrore come strategia politica ed economica,
un vero crimine contro l'umanità.
5. Esiste perciò un diritto a difendersi dal terrorismo. E un diritto che
deve, come ogni altro, rispondere a regole morali e giuridiche nella scelta
sia degli obiettivi che dei mezzi. L'identificazione dei colpevoli va
debitamente provata, perché la responsabilità penale è sempre personale e
quindi non può essere estesa alle nazioni, alle etnie, alle religioni, alle
quali appartengono i terroristi. La collaborazione internazionale nella
lotta contro l'attività terroristica deve comportare anche un particolare
impegno sul piano politico, diplomatico ed economico per risolvere con
coraggio e determinazione le eventuali situazioni di oppressione e di
emarginazione che fossero all'origine dei disegni terroristici. Il
reclutamento dei terroristi, infatti, è più facile nei contesti sociali in
cui i diritti vengono conculcati e le ingiustizie troppo a lungo tollerate.
Occorre, tuttavia, affermare con chiarezza che le ingiustizie esistenti nel
mondo non possono mai essere usate come scusa per giustificare gli attentati
terroristici. Si deve rilevare, inoltre, che tra le vittime del crollo
radicale dell'ordine, ricercato dai terroristi, sono da includere in primo
luogo i milioni di uomini e di donne meno attrezzati per resistere al
collasso della solidarietà internazionale. Alludo specificamente ai popoli
del mondo in via di sviluppo, i quali già vivono in margini ristretti di
sopravvivenza e che sarebbero i più dolorosamente colpiti dal caos globale
economico e politico. La pretesa del terrorismo di agire in nome dei poveri
è una palese falsità.
Non si uccide in nome di Dio!
6. Chi uccide con atti terroristici coltiva sentimenti di disprezzo verso
l'umanità, manifestando disperazione nei confronti della vita e del futuro:
tutto, in questa prospettiva, può essere odiato e distrutto. Il terrorista
ritiene che la verità in cui crede o la sofferenza patita siano talmente
assolute da legittimarlo a reagire distruggendo anche vite umane innocenti.
Talora il terrorismo è figlio di un fondamentalismo fanatico, che nasce
dalla convinzione di poter imporre a tutti l'accettazione della propria
visione della verità. La verità, invece, anche quando la si è raggiunta - e
ciò avviene sempre in modo limitato e perfettibile - non può mai essere
imposta. Il rispetto della coscienza altrui, nella quale si riflette
l'immagine stessa di Dio (cfr Gn 1, 26-27), consente solo di proporre la
verità all'altro, al quale spetta poi di responsabilmente accoglierla.
Pretendere di imporre ad altri con la violenza quella che si ritiene essere
la verità, significa violare la dignità dell'essere umano e, in definitiva,
fare oltraggio a Dio, di cui egli è immagine. Per questo il fanatismo
fondamentalista è un atteggiamento radicalmente contrario alla fede in Dio.
A ben guardare il terrorismo strumentalizza non solo l'uomo, ma anche Dio,
finendo per farne un idolo di cui si serve per i propri scopi.
7. Nessun responsabile delle religioni, pertanto, può avere indulgenza verso
il terrorismo e, ancor meno, lo può predicare. È profanazione della
religione proclamarsi terroristi in nome di Dio, far violenza all'uomo in
nome di Dio. La violenza terrorista è contraria alla fede in Dio Creatore
dell'uomo, in Dio che si prende cura dell'uomo e lo ama. In particolare,
essa è totalmente contraria alla fede in Cristo Signore, che ha insegnato ai
suoi discepoli a pregare: « Rimetti a noi i nostri debiti, come noi li
rimettiamo ai nostri debitori » (Mt 6, 12).
Seguendo l'insegnamento e l'esempio di Gesù, i cristiani sono convinti che
dimostrare misericordia significhi vivere pienamente la verità della nostra
vita: possiamo e dobbiamo essere misericordiosi, perché ci è stata mostrata
misericordia da un Dio che è Amore misericordioso (cfr 1 Gv 4, 7-12). Il Dio
che ci redime mediante il suo ingresso nella storia e attraverso il dramma
del Venerdì Santo prepara la vittoria del giorno di Pasqua, è un Dio di
misericordia e di perdono (cfr Sal 103 [102], 3-4.10-13). Gesù, nei
confronti di quanti lo contestavano per il fatto che mangiava con i
peccatori, così si è espresso: « Andate dunque e imparate che cosa
significhi: Misericordia io voglio e non sacrificio. Infatti non sono venuto
a chiamare i giusti, ma i peccatori » (Mt 9, 13). I seguaci di Cristo,
battezzati nella sua morte e nella sua risurrezione, devono essere sempre
uomini e donne di misericordia e di perdono.
La necessità del perdono
8. Ma che cosa significa, in concreto, perdonare? E perché perdonare? Un
discorso sul perdono non può eludere questi interrogativi. Riprendendo una
riflessione che ebbi già modo di offrire per la Giornata Mondiale della Pace
1997 (« Offri il perdono, ricevi la pace »), desidero ricordare che il
perdono ha la sua sede nel cuore di ciascuno, prima di essere un fatto
sociale. Solo nella misura in cui si affermano un'etica e una cultura del
perdono, si può anche sperare in una « politica del perdono », espressa in
atteggiamenti sociali ed istituti giuridici, nei quali la stessa giustizia
assuma un volto più umano.
In realtà, il perdono è innanzitutto una scelta personale, una opzione del
cuore che va contro l'istinto spontaneo di ripagare il male col male. Tale
opzione ha il suo termine di confronto nell'amore di Dio, che ci accoglie
nonostante il nostro peccato, e ha il suo modello supremo nel perdono di
Cristo che sulla croce ha pregato: « Padre, perdona loro, perché non sanno
quello che fanno » (Lc 23, 34).
Il perdono ha dunque una radice e una misura divine. Questo tuttavia non
esclude che se ne possa cogliere il valore anche alla luce di considerazioni
di umana ragionevolezza. Prima fra tutte, quella relativa all'esperienza che
l'essere umano vive in se stesso quando commette il male. Egli si rende
allora conto della sua fragilità e desidera che gli altri siano indulgenti
con lui. Perché dunque non fare agli altri ciò che ciascuno desidera sia
fatto a se stesso? Ogni essere umano coltiva in sé la speranza di poter
ricominciare un percorso di vita e di non rimanere prigioniero per sempre
dei propri errori e delle proprie colpe. Sogna di poter tornare a sollevare
lo sguardo verso il futuro, per scoprire ancora una prospettiva di fiducia e
di impegno.
9. In quanto atto umano, il perdono è innanzitutto un'iniziativa del singolo
soggetto nel suo rapporto con gli altri suoi simili. La persona, tuttavia,
ha un'essenziale dimensione sociale, in virtù della quale intreccia una rete
di rapporti in cui esprime se stessa: non solo nel bene, purtroppo, ma anche
nel male. Conseguenza di ciò è che il perdono si rende necessario anche a
livello sociale. Le famiglie, i gruppi, gli Stati, la stessa Comunità
internazionale, hanno bisogno di aprirsi al perdono per ritessere legami
interrotti, per superare situazioni di sterile condanna mutua, per vincere
la tentazione di escludere gli altri non concedendo loro possibilità di
appello. La capacità di perdono sta alla base di ogni progetto di una
società futura più giusta e solidale.
Il perdono mancato, al contrario, specialmente quando alimenta la
continuazione di conflitti, ha costi enormi per lo sviluppo dei popoli. Le
risorse vengono impiegate per sostenere la corsa agli armamenti, le spese
delle guerre, le conseguenze delle ritorsioni economiche. Vengono così a
mancare le disponibilità finanziarie necessarie per produrre sviluppo, pace,
giustizia. Quanti dolori soffre l'umanità per non sapersi riconciliare,
quali ritardi subisce per non saper perdonare! La pace è la condizione dello
sviluppo, ma una vera pace è resa possibile soltanto dal perdono.
Il perdono, strada maestra
10. La proposta del perdono non è di immediata comprensione né di facile
accettazione; è un messaggio per certi versi paradossale. Il perdono infatti
comporta sempre un'apparente perdita a breve termine, mentre assicura un
guadagno reale a lungo termine. La violenza è l'esatto opposto: opta per un
guadagno a scadenza ravvicinata, ma prepara a distanza una perdita reale e
permanente. Il perdono potrebbe sembrare una debolezza; in realtà, sia per
essere concesso che per essere accettato, suppone una grande forza
spirituale e un coraggio morale a tutta prova. Lungi dallo sminuire la
persona, il perdono la conduce ad una umanità più piena e più ricca, capace
di riflettere in sé un raggio dello splendore del Creatore.
Il ministero che svolgo al servizio del Vangelo mi fa sentire vivamente il
dovere, e mi dà al tempo stesso la forza, di insistere sulla necessità del
perdono. Lo faccio anche oggi, sorretto dalla speranza di poter suscitare
riflessioni serene e mature in vista di un generale rinnovamento, nei cuori
delle persone e nelle relazioni tra i popoli della terra.
11. Meditando sul tema del perdono, non si possono non ricordare alcune
tragiche situazioni di conflitto, che da troppo tempo alimentano odi
profondi e laceranti, con la conseguente spirale inarrestabile di tragedie
personali e collettive. Mi riferisco, in particolare, a quanto avviene nella
Terra Santa, luogo benedetto e sacro dell'incontro di Dio con gli uomini,
luogo della vita, morte e risurrezione di Gesù, il Principe della pace.
La delicata situazione internazionale sollecita a sottolineare con forza
rinnovata l'urgenza della risoluzione del conflitto arabo-israeliano, che
dura ormai da più di cinquant'anni, con un'alternanza di fasi più o meno
acute. Il continuo ricorso ad atti terroristici o di guerra, che aggravano
per tutti la situazione e incupiscono le prospettive, deve lasciare
finalmente il posto ad un negoziato risolutore. I diritti e le esigenze di
ciascuno potranno essere tenuti in debito conto e contemperati in modo equo,
se e quando prevarrà in tutti la volontà di giustizia e di riconciliazione.
A quegli amati popoli rivolgo nuovamente l'invito accorato ad adoperarsi per
un'era nuova di rispetto mutuo e di accordo costruttivo.
Comprensione e cooperazione interreligiosa
12. In questo grande sforzo, i leader religiosi hanno una loro specifica
responsabilità. Le confessioni cristiane e le grandi religioni dell'umanità
devono collaborare tra loro per eliminare le cause sociali e culturali del
terrorismo, insegnando la grandezza e la dignità della persona e diffondendo
una maggiore consapevolezza dell'unità del genere umano. Si tratta di un
preciso campo del dialogo e della collaborazione ecumenica ed
interreligiosa, per un urgente servizio delle religioni alla pace tra i
popoli.
In particolare, sono convinto che i leader religiosi ebrei, cristiani e
musulmani debbano prendere l'iniziativa mediante la condanna pubblica del
terrorismo, rifiutando a chi se ne rende partecipe ogni forma di
legittimazione religiosa o morale.
13. Nel dare comune testimonianza alla verità morale secondo cui
l'assassinio deliberato dell'innocente è sempre un grave peccato,
dappertutto e senza eccezioni, i leader religiosi del mondo favoriranno la
formazione di una pubblica opinione moralmente corretta. E questo il
presupposto necessario per l'edificazione di una società internazionale
capace di perseguire la tranquillità dell'ordine nella giustizia e nella
libertà.
Un impegno di questo tipo da parte delle religioni non potrà non introdursi
sulla via del perdono, che porta alla comprensione reciproca, al rispetto e
alla fiducia. Il servizio che le religioni possono dare per la pace e contro
il terrorismo consiste proprio nella pedagogia del perdono, perché l'uomo
che perdona o chiede perdono capisce che c'è una Verità più grande di lui,
accogliendo la quale egli può trascendere se stesso.
Preghiera per la pace
14. Proprio per questa ragione, la preghiera per la pace non è un elemento
che « viene dopo » l'impegno per la pace. Al contrario, essa sta al cuore
dello sforzo per l'edificazione di una pace nell'ordine, nella giustizia e
nella libertà. Pregare per la pace significa aprire il cuore umano
all'irruzione della potenza rinnovatrice di Dio. Dio, con la forza
vivificante della sua grazia, può creare aperture per la pace là dove sembra
che vi siano soltanto ostacoli e chiusure; può rafforzare e allargare la
solidarietà della famiglia umana, nonostante lunghe storie di divisioni e di
lotte. Pregare per la pace significa pregare per la giustizia, per un
adeguato ordinamento all'interno delle Nazioni e nelle relazioni fra di
loro. Vuol dire anche pregare per la libertà, specialmente per la libertà
religiosa, che è un diritto fondamentale umano e civile di ogni individuo.
Pregare per la pace significa pregare per ottenere il perdono di Dio e per
crescere al tempo stesso nel coraggio che è necessario a chi vuole a propria
volta perdonare le offese subite.
Per tutti questi motivi ho invitato i rappresentanti delle religioni del
mondo a venire ad Assisi, la città di san Francesco, il prossimo 24 gennaio,
a pregare per la pace. Vogliamo con ciò mostrare che il genuino sentimento
religioso è una sorgente inesauribile di mutuo rispetto e di armonia tra i
popoli: in esso, anzi, risiede il principale antidoto contro la violenza ed
i conflitti. In questo tempo di grave preoccupazione, l'umana famiglia ha
bisogno di sentirsi ricordare le sicure ragioni della nostra speranza.
Proprio questo noi intendiamo proclamare ad Assisi, pregando Dio Onnipotente
- secondo la suggestiva espressione attribuita allo stesso san Francesco -
di fare di noi uno strumento della sua pace.
15. Non c'è pace senza giustizia, non c'è giustizia senza perdono: ecco ciò
che voglio annunciare in questo Messaggio a credenti e non credenti, agli
uomini e alle donne di buona volontà, che hanno a cuore il bene della
famiglia umana e il suo futuro.
Non c'è pace senza giustizia, non c'è giustizia senza perdono: questo voglio
ricordare a quanti detengono le sorti delle comunità umane, affinché si
lascino sempre guidare, nelle loro scelte gravi e difficili, dalla luce del
vero bene dell'uomo, nella prospettiva del bene comune.
Non c'è pace senza giustizia, non c'è giustizia senza perdono: questo monito
non mi stancherò di ripetere a quanti, per una ragione o per l'altra,
coltivano dentro di sé odio, desiderio di vendetta, bramosia di distruzione.
In questa Giornata della Pace, salga dal cuore di ogni credente più intensa
la preghiera per ciascuna delle vittime del terrorismo, per le loro famiglie
tragicamente colpite, e per tutti i popoli che il terrorismo e la guerra
continuano a ferire e a sconvolgere. Non restino fuori del raggio di luce
della nostra preghiera coloro stessi che offendono gravemente Dio e l'uomo
mediante questi atti senza pietà: sia loro concesso di rientrare in se
stessi e di rendersi conto del male che compiono, così che siano spinti ad
abbandonare ogni proposito di violenza e a cercare il perdono. In questi
tempi burrascosi, possa l'umana famiglia trovare pace vera e duratura,
quella pace che solo può nascere dall'incontro della giustizia con la
misericordia!
Dal Vaticano, 8 dicembre 2001

 4. È proprio la pace fondata sulla giustizia e sul perdono......
da Claudio Baiocchi mailto:
famba...@libero.it
Tutti parlano di giustizia, tutti la invocano, ma che cos'è la giustizia?
Come si fa stabilire che cosa essa sia, se ogni uomo ha una propria idea
di giustizia diversa da quella di ogni altro?
A me pare che in nome della giustizia si commettano tanti crimini
quanti se ne commettono per l'ingiustizia, e forse anche di più.
Anche la strage dell'11 settembre è stata compiuta in nome
della giustizia.
Credo che invece di cercare la giustizia, sarebbe meglio che
tutti capissero che ognuno deve sopportare le ingiustizie
degli altri, in modo che anche le ingiustizie commesse da noi
siano sopportate, e quindi perdonate, ma questa  è una
grandissima utopia.
Saluti
Claudio


per riflettere assieme:
Mat 6,33 Cercate prima il regno e la giustizia di Dio, e tutte queste cose
vi saranno date in piů.
Saluti
Yunan

 NON C' È PACE SENZA GIUSTIZIA
Un piccolo appunto: lo sai che tempo fa il Papa rimproverò quei cattolici
che facevano i pacifisti ricordandogli che la Chiesa non è contro la
guerra in assoluto. La Chiesa auspica la pace, ed a volte la pace può
essere raggiunta solo con l'imposizione. Ricordati che l'imposizione
della pace che noi attuamo di solito, anche se tu la chiami guerra, in
realtà è solo un danneggiamento della parte bellicosa allo scopo di far
cessare le violenze, e quindi cercando di evitare il più possibile di
fare vittime.
Ti devo ricordare che il Papa aiutava gli ebrei a salvarsi dai nazisti?
Chi è che ha cacciato i nazisti dall'Italia? Gli USA, e meno male! Forse
la guerra ai nazisti era giusta e quella a saddam hussein non lo è?
Cerchiamo di non strumentalizzare la Chiesa per favore...
--
Togli "pocarobacciaperfavore" dal mio e-mail per rispondere
E' una precauzione antispam, se vuoi saperne di più vai su:
http://collinelli.virtualave.net/antispam/as0090.htm
Preciso che non è mio però è molto utile!

 essere raggiunta solo con l'imposizione.
Bella questa, ma di che papa stai parlando? Di quello attuale? Dimmi in che
occasione l'hai sentito rimproverare i pacifisti ti prego! Dimmelo!
La pace può essere raggiunta con la guerra, buona questa! Quella non è pace, è
dominio di una parte sull'altra, così che non possa ribellarsi! Altro che
pace...
                        Zax

 La pace può essere raggiunta con la guerra, buona questa!
Non la pace, la legittima difesa. Sei autorizzato a difenderti con le
armi quando sei attaccato. E puoi usare le armi per difendere altri,
come previsto dal trattato ONU che persino castro ha firmato (che
pulpito!).
--
Togli "pocarobacciaperfavore" dal mio e-mail per rispondere
E' una precauzione antispam, se vuoi saperne di più vai su:
http://www.collinelli.net/antispam
