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Titolo: Proprietà e povertà secondo il Vangelo

La Proprietà Privata e la Povertà evangelica secondo la dottrina della
Chiesa Cattolica
( risposta articolata  di dottrina sociale, dopo le riflessioni di Carena e
Fausto )
 ( Il diritto d'iniziativa economica, la destinazione universale dei beni -
riassunta nel concetto secondo cui - la terra é di Dio -, il principio di
solidarietà e il principio di sussidiarietà )
introduzione
 ( Questi principi fondamentali della dottrina sociale cattolica portano
alla
condanna di tre ideologie rivoluzionarie in economia : il liberismo, il
comunismo e la social democrazia.
  In merito al capitalismo il giudizio della Chiesa cambia a seconda della
definizione che viene data di capitalismo ( vedi Centesimus Annus n.42).
  Si può dare una definizione tecnologico-organizzativa e quindi non
valoriale di capitalismo come produzione di merci a mezzo di merci, facente
uso cioè di - beni capitali -
( cfr Politica, vocabolario a cura di Lorenzo Ornaghi, ed. Jaka Book, Milano
1993, pag 61).
  Partendo da una definizione tecnologico-organizzativa di capitalismo
produttivo, scompare l'antitesi fra capitalismo e socialismo ma si può,
anzi, parlare di diverse forme di capitalismo produttivo individuandone
almeno tre: capitalismo liberale, capitalismo comunista, capitalismo
social-democratico.
  La Chiesa condanna la prassi individualistica del capitalismo liberale e
condanna il sistema comunista - detto anche socialismo scientifico,
collettivismo o capitalismo di stato - : il sistema social-democratico è
solo una variante pragmatica e gradualistica del collettivismo.
  Contemporaneamente alle forme del capitalismo rivoluzio­nario -
liberalismo selvaggio, collettivismo comunista e collettivismo gradualista
social-democratico -  si è sviluppata una qu­arta forma di capitalismo
rivoluzionario che possiamo chiamare finan­ziario o bancario o monetario.)
1)
Giovanni Paolo II insegna che, nell'impegno a favore dei poveri, non bisogna
trascurare quella forma di povertà che è la privazione dei diritti
fondamentali della persona, in particolare del diritto all'iniziativa
economica (  Giovanni Paolo II, Sollecitudo rei socialis  n.42 ).
  Il diritto all'iniziativa economica è un diritto importante non solo per
il singolo individuo ma anche per il bene comune e quindi per il bene dei
poveri (Sollecitudo n.15 ).
  Il diritto all'iniziativa economica, come è stato sottolineato da Papa
Giovanni XXIII nella enciclica Mater et Magistra, è una conseguenza
dell'essere proprietario, per cui esso presuppone, per esistere, l'esistenza
del diritto di proprietà ( Giovanni XXIII, Mater et Magistra n.96 ).
  Come spiega Giovanni XXIII, l'istituto della proprietà, in quanto
naturale, è di per sé intrinsecamente eccellente. Il fatto che gli uomini
spesso abbiano abusato di questa istituzione   - specialmente a partire dal
secolo XIX - non significa che essa sia cattiva: significa soltanto che è
cattivo l'uso sbagliato che ne è stato fatto.
  Ad esempio, non c'è nulla di più santo del sacerdozio, in sé stesso,
eppure non c'è nulla di peggio della sua corruzione (Mater et Magistra 98 ).
  L'istituto della proprietà privata, secondo la sapienza divina e le
disposizioni della natura, ha dei diritti e dei doveri naturali.
  Giovanni Paolo II ha espresso questi diritti e questi doveri della
proprietà nell'enciclica Laborem Exercens, con il concetto per cui la
proprietà nasce dal lavoro e deve servire al lavoro ( Giovanni Paolo II,
Laborem exercens n. 12 ).
  Facciamo un esempio. Non basta l'esistenza di un terreno per sfamare gli
uomini. Infatti questo terreno per produrre dei beni deve essere coltivato
con il sacrificio e l'intelligenza.
  Il sacrificio e l'intelligenza sono doni individuali mentre la materia
prima, invece, è di tutta l'umanità. Ecco dunque che nella proprietà esiste
qualcosa che appartiene solo al proprietario e qualcosa che entra invece nel
dominio del genere umano  ( Laborem exercens n.13 ).
  La terra è di Dio ma questa produce i suoi beni solo attraverso
l'iniziativa personale degli uomini i cui talenti non sono distribuiti in
maniera eguale: Dio vuole che ciascuno riceva dagli altri ciò di cui ha
bisogno.
  La Chiesa ricorda che non si può distribuire solidarietà senza produrre
ricchezza e insegna che la proprietà privata è il mezzo per attuare la
destinazione universale dei beni.
 ( cfr Rerum novarum n.7, Laborem exercens n.12, Catechismo della Chiesa
Cattolica n.1936,1937 , 2403 ) .
  Il dovere della proprietà consiste, dunque, nella sua funzione sociale e
cioè nel dare lavoro, di modo che il lavoro giustamente ricompensato dia al
lavoratore la possibilità di diventare proprietario dei frutti del suo
lavoro.
  La funzione sociale della proprietà viene anche definita destinazione
universale dei beni e così viene spiegata dal Concilio Vaticano II:" L'uomo,
usando di questi beni, deve considerare le cose esteriori che legittimamente
possiede non solo come proprie, ma anche come comuni, nel senso che possono
giovare non unicamente a lui, ma anche agli altri"( Gaudium et Spes
 69;71 ).
  Il capitalismo, dice Giovanni Paolo II, "  (...) a livello dei suoi
principi basilari sarebbe accettabile dal punto di vista della dottrina
sociale della Chiesa, essendo sotto vari aspetti conforme alla legge
naturale. (...) Sono gli abusi del capitalismo che vanno condannati"
(  Giovanni Paolo II, - Dove abbiamo deviato dal Vangelo ?-: un esame di
coscienza per il mondo alle soglie del duemila. Un'intervista concessa dal
Papa al giornalista Jas Gawronski pubblicato da - La Stampa - nell'edizione
di martedì 2 novembre, L'Osservatore Romano, supplemento settimanale n.44,
pag.11 ).
  Per la dottrina della Chiesa Cattolica l'uso della proprietà privata dei
mezzi di produzione non deve essere in antitesi con il bene comune, anzi, la
proprietà privata deve essere lo strumento privilegiato per attuare la
destinazione universale dei beni.
  Nel caso l'uso privato della proprietà non sia armonizzabile con il bene
comune, è previsto l'intervento dello stato," il quale intervento non deve
andare al di là di ciò che richiede la riparazione del male "  (       Leone
XIII,  Rerum novarum n.29 ).
  Prima che la dottrina dell'intervento dello stato venisse elaborata ed
inquadrata dai Papi nella dottrina sociale, già essi l'avevano applicata
nello stato del vaticano.
  Fin dal 1200 Clemente IV concedeva la facoltà ad un estraneo di occupare
fino alla terza parte di una tenuta che il proprietario si ostinava a
lasciare incolta.
  Sisto IV riapplicò le stesse disposizioni e anche i successori Giulio II e
Clemente VII
( cfr Angelo Brucculeri S.J., La funzione sociale della proprietà, ed. La
Civiltà Cattolica, Roma 1952, pag. 40,41).
  La Chiesa considera legittima la grande proprietà terriera - perché la
proprietà è di sua natura disuguale e non può essere limitata di principio -
ma condanna il latifondo, intendendo per latifondo una grande proprietà
terriera malamente coltivata, o addirittura tenuta in riserva senza
coltivarla in modo tale che venga negato, a una moltitudine di persone che
mancano del necessario, il diritto di poter partecipare con il proprio
lavoro al processo produttivo e di sovvenire ai bisogni propri, della
propria famiglia e a quelli della comunità di cui fanno parte
( cfr Pontificio Consiglio della giustizia e della pace, Per una migliore
distribuzione della terra, la sfida della riforma agraria, n.32, Roma 23
novembre 1997 ).
  Solo quando l'uso della grande proprietà terriera non è armonizzabile con
il bene comune è previsto l'intervento dello stato, intervento che non deve
andare al di là della riparazione del male e quindi concepito soprattutto
non nel senso di abolire la proprietà ma nel senso di obbligare il
latifondista a dare lavoro ( cfr Pio XII, allocuzione del 2 luglio 1951 in
discorsi e radiomessaggi, tipografia vaticana, città del vaticano, vol XIII,
pag 197-201 ).
  Nel suo pellegrinaggio in Brasile, Giovanni Paolo II ha ribadito i
concetti  che devono essere alla base di una riforma agraria in senso
cristiano.
  Egli ha ribadito che tutti i beni del mondo sono di Dio e pertanto ogni
cosa creata deve servire per il bene di tutti: " la proprietà privata,
importante e necessaria, anche della terra, deve essere al servizio di
questa finalità originale e non ostacolarla.(...) Allo stato
incombe -l'importantissimo dovere di garantire la proprietà privata, per
mezzo di leggi sagge-, poiché né la giustizia né il bene comune consentono
di danneggiare qualcuno o di invadere la sua proprietà con alcun pretesto
(cfr Rerum Novarum n.55).
  (...) Parlare quindi di riforma agraria, non è altro che appoggiare la
modernizzazione dei rapporti di lavoro nei campi, creare occupazioni
produttive nell'area rurale(...)"
( Sao Luis, l'omelia del santo Padre Giovanni Paolo II durante la messa,
Riforma agraria e proprietà della terra, L'osservatore romano, supplemento
settimanale n.46   ( 2573), pag 8, 25 ottobre 1991, n.3- 4 ).
  La riforma agraria italiana del 1950 - legata al nome di Antonio Segni,
ministro dell'agricoltura nel governo De Gasperi -, voluta dalla Democrazia
cristiana e dal partito comunista, fu invece concepita come limitazione pura
e semplice della proprietà terriera ed  ebbe effetti disastrosi per gli
stessi lavoratori della terra.
  A causa della frammentazione della proprietà fondiaria si ebbe la crisi
della produzione agricola, che caratterizzò il decennio degli anni
cinquanta, e ciò provocò, come ricorda Giuseppe Tamburrano, - storico del
centro-sinistra -, il fenomeno drammatico della fuga di enormi masse rurali,
specialmente dal Sud, verso le città industriali del Nord: questa
trasmigrazione di massa, per la sua imponenza, fu definita biblica
( cfr Giuseppe Tamburrano, Storia e cronaca del centro-sinistra, Rizzoli,
Milano 1990, pag100 ).
  Nel 1967 il professor Rossi Doria, uno dei più noti esperti della nostra
agricoltura, che era stato fautore della riforma agraria di tipo
confiscatorio, riconosceva il fallimento della riforma e condannava le sue
stesse idee del 1947 e degli anni successivi
( cfr G. Tamburrano, ivi, pag 98 ).
  Padre Pio da Pietrelcina, il famoso frate stigmatizzato, si schierò contro
la riforma agraria voluta dalla democrazia cristiana e dal partito
comunista: egli sollecitò due parlamentari democristiani dell'epoca, l'on.
Vito Giuseppe Galati e l'on. Gerardo De Caro -  entrambi figli spirituali di
Padre Pio - ad opporsi in ogni modo a tale riforma
  ( cfr Corrispondenza Romana, 29 aprile 1995, n.436/5 , pag.3-4  ).
  Per quanto riguarda il diritto d'intervento dello stato, la Chiesa insegna
che, in certi casi gravi, lo stesso uso della proprietà può essere
espropriato; devono, però, essere presenti tre condizioni:
1) vera e grave necessità per il bene comune
2) non deve esistere alcun altra soluzione possibile
3) il bene espropriato deve essere pagato ciò che vale
  L'esproprio, dunque, riguarda l'uso della proprietà e non il suo valore e
infatti presuppone il giusto indennizzo ( Gaudium et Spes n. 71 ): il
sacrificio quindi non è solo del singolo che detiene quel particolare bene
di cui si ha bisogno, ma dell'intera collettività.
  Scrive Leone XIII: "(...) Il diritto della proprietà privata, deriva non
da una legge umana, ma da quella naturale, lo Stato non può annientarlo, ma
solamente temperarne l'uso e armonizzarlo col bene comune ( Rerum novarum
n.35 ).
  Quale è il meccanismo attraverso cui si realizza la funzione sociale della
proprietà o destinazione universale dei beni, cioè qual'è il meccanismo
attraverso cui la proprietà dà lavoro?
  Ci sono due modalità: una diretta e l'altra indiretta. Quella diretta: il
contadino che lavora direttamente il terreno del proprietario, grazie alla
casa colonica, alla semenza, al bestiame e cioè grazie ai capitali messi a
disposizione dal proprietario. Le altre modalità sono indirette, cioè
attraverso la circolazione dei beni prodotti dalla proprietà: ad esempio,
chi costruisce una casa dà lavoro a molte categorie di lavoratori      (
falegnami, muratori, elettricisti, idraulici ecc. ).
  Un'altra modalità indiretta attraverso cui si realizza la funzione sociale
della proprietà è     quando ciascuno, pagando allo Stato degli oneri
proporzionati alla propria capacità contributiva, ne sostiene la funzione
sussidiaria.
  Infatti uno dei compiti dello Stato è quello di intervenire in maniera
sussidiaria: quando gli individui o le società minori, nonostante i loro
migliori sforzi non riescono a fare da soli, lo Stato interviene in funzione
sussidiaria, suppletiva, per aiutarli ma non per sostituirsi ad essi nella
gestione e nella proprietà ( Libertà cristiana e liberazione n.73 ).
  La dottrina della Chiesa insegna che la proprietà privata, con i suoi
diritti ed i suoi doveri, nasce dal lavoro e serve al lavoro ( Laborem
exercens n.12 ) e insegna che tutti gli uomini devono diventare proprietari
e non proletari ( Rerum novarum 27, Quadragesimo anno 63, Mater et Magistra
100 ) perché l'uomo senza proprietà diventa una sorta di bestia da
allevamento nelle mani del potere pubblico e infatti il collettivismo,
dovunque si realizza, trasforma la povertà in miseria e l'ingiustizia in
schiavitù ( Sollecitudo rei socialis 15, Centesimus Annus 12,13,24 ).
  Pio XI insegna che il capitalismo liberale " si era mostrato incapace di
dare soluzione legittima alla que­stione sociale " ma il capitalismo
social-comunista " proponeva un rimedio che, di gran lunga peggiore del
male, avrebbe gettato in maggiori pericoli la società umana"   (
Quadragesimo anno 10 ) dimostrando che " l'abolizione della proprietà
privata tornerebbe, non a vantaggio, ma a estrema rovina della classe
operaia " (Quadragesimo anno 44 ).
  Giovanni XXIII ugualmente insegna che nel liberalismo classico vi è
disordine e sfruttamento dei deboli ma nel socialismo vi è dittatura e
miseria  ( Mater et Magistra 44 ).
  Il vero male, dunque, non è la proprietà ma la mancanza della proprietà e
questa è totale nei regimi social-comunisti.
  Il comunismo, infatti, può riassumere tutta la sua dottrina nella frase: "
Abolizione della proprietà privata "   ( Marx ed Engels, Manifesto del
partito comunista, Einaudi 74, pag. 148 ).
  Il Concilio Vaticano II insegna che la proprietà privata:
1) contribuisce alla espressione della persona
2) assicura a ciascuno una zona di autonomia personale e familiare
3) è un prolungamento della libertà umana (Gaudium et spes 71).
  L'uomo per poter disporre di sé deve essere proprietario del suo corpo,
dei mezzi che servono al sostentamento del suo corpo e dei mezzi che sono
espressione della sua personalità - cioè prolungamento della sua azione nel
mondo visibile-.
  L'uomo, per poter essere, secondo l'intenzione del Creatore, colui che
domina il mondo visibile, deve appropriarsi di quelle parti del mondo
visibile che riesce a far fruttificare con il suo lavoro: se ne appropria
facendone il suo banco di lavoro e per trarne un ulteriore lavoro    (
Laborem exercens 4,6,12 ).
  L'iniziativa personale dell'uomo nel mondo presuppone la proprietà
privata: Leone XIII insegna che la proprietà privata è quella parte della
natura che l'uomo riduce a cultura e in cui lascia l'impronta della sua
personalità (Rerum novarum 7 ).
  Per questi motivi, anche nella prospettiva della innocenza originaria
esisterebbe la necessità della proprietà 
privata.in
 quanto espressione della
personalità. Tuttavia l'assenza di difetti nella innocenza originaria
farebbe perfettamente coincidere l'uso privato della proprietà con il bene
comune, rendendo inutile ogni intervento correttivo da parte dell'autorità.
Inoltre, la perfetta umiltà impedirebbe ogni invidia e ognuno sarebbe felice
di essere pienamente se stesso e di dare agli altri ciò che spetta loro.(
Summa Theologia I, q.96, a.3 ).
  Le disuguaglianze naturali rientrano nel piano di Dio, il quale vuole che
ciascuno riceva dagli altri ciò di cui ha bisogno ( Catechismo della Chiesa
cattolica 1937 ).
  Il collettivismo invece di risolvere i problemi del liberalismo, li
aggrava e li moltiplica. Per questo Giovanni Paolo II insegna che il regime
collettivista diverge radicalmente dalla dottrina sociale cristiana (
Laborem exercens 14 ).                          Per questi motivi la
dottrina della Chiesa insegna la riformabilità del regime
capitalistico-liberale classico perché questo, nella economia dei rapporti
di lavoro, non diverge radicalmente dalla dottrina della Chiesa in quanto "
la differenza consiste nel modo di intendere lo stesso diritto di proprietà
" ( Laborem exer­cens 14 ), cioé il diritto di proprietà da entrambe le
dottrine è affermato anche se è diversamente inteso per quanto riguarda
l'uso della proprietà: per la Chiesa tale uso non deve essere in antitesi
con il bene comune.
  In questo senso Pio XI insegna che il regime della proprietà privata non è
di sua natura cattivo ( Quadragesimo anno 1OO e 101 ) mentre il comunismo,
per la sua opposizione totale alla legge naturale, è intrinsecamente
perverso ( Divini Redemptoris 58 ) anche nel campo economico (Divini
Redemptoris 23 ).
  La Chiesa condanna il comunismo e il socialismo. Nella pratica del
capitalismo la Chiesa condanna l'ndividualismo e il primato assoluto della
legge del mercato sul lavoro umano ( Catechismo della
Chiesa cattolica 2425 ).
2)
Una riflessione a parte è necessaria per la social-democrazia: infatti il
sistema social-democratico è una variante pragmatica e gradualistica del
collettivismo.
I cristiani che in politica non fondano la solidarietà sulla sussidiarietà
finiscono per essere succubi delle politiche social-democratiche che portano
ad un collettivismo graduale e progressivo.
  Per il principio di solidarietà lo stato deve aiutare chi ha veramente
bisogno.
   Per il principio di sussidiarietà lo stato non deve mai sostituirsi
all'iniziativa dei singoli e dei corpi intermedi: il principio di
sussidiarietà fissa dei limiti all'intervento dello stato e alle modalità
d'intervento ( cfr Libertà cristiana e liberazione n.73 e Catechismo della
Chiesa Cattolica n.1885 ).
  Giovanni XXIII insegna che, se il liberalismo provoca disordine e
sfruttamento dei deboli, il collettivismo determina sempre tirannide
politica e ristagno dei settori economici con produzione di miseria   (
Mater et Magistra n.44 ). La dottrina della Chiesa avverte che il socialismo
è un rimedio peggiore del disordine liberale che pretende di combattere (
Pio XI, Quadragesimo Anno n.10 ).     Nel liberalismo classico
lo stato lascia fare, nel socialismo lo stato fa direttamente, nel
socialismo democratico lo stato cerca di fare direttamente in modo
pragmatico e progressivo.
   Infatti nel socialismo democratico non vengono fissati dei limiti
all'intervento dello stato né alle modalità d'intervento: la socializzazione
social-democratica viene attuata là dove, di volta in volta, se ne ravvisa
l'opportunità e la possibilità legislativa. Per tali motivi la
social-democrazia è una forma di collettivismo graduale e progressivo. (1)
  Con la sua ideologia assistenzialista la social-democrazia pretende che lo
stato:
1)  stabilisca  ciò che serve ai cittadini al di là del necessario che
nasce dai diritti fondamentali
2)       fornisca  ciò che serve ai cittadini intervenendo direttamente in
economia e allargando gradualmente la sua sfera d'intervento :  infatti  per
ogni socialista l'attività economica deve essere condotta socialmente
      ( cfr  Pio XI, Quadragesimo anno n.119 )
Per questi motivi la dottrina della Chiesa insegna  che il socialismo anche
moderato è sempre socialismo, conduce sempre ad una società totalitaria e
non si può essere insieme buoni cattolici e veri socialisti ( cfr Pio XI,
Quadragesimo Anno n.117, 118, 119, 120).
  Nella enciclica Centesimus Annus Giovanni Paolo II condanna l'ideologia
dello stato assistenziale che è l'ideologia del socialismo moderato : " una
società di ordine superiore non deve interferire nella vita interna di una
società di ordine inferiore, privandola delle sue competenze, ma deve
piuttosto sostenerla in caso di necessità ed aiutarla a coordinare la sua
azione con quella delle altre componenti sociali, in vista del bene comune.
  Intervenendo direttamente e deresponsabilizzando la società, lo Stato
assistenziale provoca la perdita di energie umane e l'aumento esagerato
degli apparati pubblici, dominati da logiche burocratiche più che dalla
preoccupazione di servire gli utenti, con enorme crescita delle spese".(2)
  Per la dottrina della Chiesa, invece, lo stato  non lascia fare né cerca
di fare direttamente ma aiuta a fare:  lo stato ha il diritto d'intervenire
per aiutare chi ha veramente bisogno sulla base del necessario che nasce dai
diritti fondamentali, ma aiuta a fare senza sostituirsi all'iniziativa dei
singoli e delle comunità intermedie: la solidarietà viene sollecitata e
garantita dall'intervento dello stato ma realizzata  soprattutto attraverso
il servizio privato.
  Lo stato sociale, che si ispira al principio di sussidiarietà, aiuta solo
chi si trova in stato di vera necessità e aiuta soprattutto attraverso la
ridistribuzione in moneta e non in servizi gestiti dallo stato perché ciò fa
salva la libertà d'iniziativa e di scelta dei bisognosi e inoltre la
fornitura dei servizi resta sottoposta all'iniziativa privata che ne
garantisce l'efficienza.
  La solidarietà naturale e cristiana che si oppone ad ogni forma di
socialismo può essere sinteticamente illustrata nel settore della scuola.
  Compito dello stato non è quello di fare le scuole e di fare il maestro ma
soprattutto quello di aiutare le famiglie a creare centri educativi (
autonomi nei programmi, nei metodi e nella scelta dei professori ) e quello
di garantire il diritto delle famiglie di scegliere la scuola dove mandare i
propri figli ( cfr  Libertà cristiana e liberazione n.73 e n.94 ).
  La solidarietà cristiana non va confusa con il socialismo; Giovanni Paolo
II, nella sua visita a Colle di Val d'Elsa, in provincia di Siena, il 30
marzo del 1996, ha pronunciato un discorso sulla solidarietà in cui ha
detto:" è dunque l'ora di una nuova politica di solidarietà sociale, che non
ha nulla a che vedere con l'assistenzialismo di comodo, dannoso alla lunga
per gli stessi assistiti, ma che si basa piuttosto su interventi miranti a
stimolare, nella prospettiva del principio di sussidiarietà, il senso di
responsabilità e operosità delle categorie più deboli, assicurando loro al
tempo stesso la possibilità concreta di esprimere le proprie capacità". (3)
3)
Nota Sull'abate Dossetti e sui cattolici democratici
L'abate  Giuseppe Dossetti e i suoi figli Spirituali ( per es.Lazzati, La
Pira, Romano Prodi, Rosi Bindi ecc) non hanno come obbiettivo la dottrina
sociale della Chiesa ma il suo superamento nella social-democrazia: infatti
il vero modello di Dossetti non è la dottrina sociale della Chiesa ma Keynes
e il socialismo fabiano fondato Sydney Webb.
  Dossetti e i cosiddetti cattolici democratici si ispirano, inoltre, alla
concezione illuministica della democrazia condannata da San Pio X   ( Notre
Charge apostolique ), da Pio XII              ( Benignitas et humanitas ) e
da Giovanni Paolo II     ( Centesimus annus n.44 e n. 46, Veritatis splendor
n. 101,     Evangelium vitae n.70 ).
  La democrazia concepita in modo illuministico non è più lo strumento per l
'attuazione dei valori ma diventa un valore in sé e pertanto si riduce ad un
puro meccanismo di regolazione di diversi e contrapposti interessi che,
oltrepassando i confini del bene e del male, non ammette alcun riferimento
ad una legge superiore e moralmente obbligante.
  Dossetti, infatti, scrisse con Togliatti l'ideologia della costituzione
italiana; percorrendo gli atti si nota la convergenza verso un concetto ateo
di democrazia, nel senso che la nostra costituzione non riconosce dei
diritti umani naturali antecedenti la Costituzione e limitanti la stessa.
  Dossetti ignora il fatto che i cattolici, se è vero che non devono
costruire lo stato cattolico, hanno però il dovere di contribuire a
costruire uno stato che rispetta la legge naturale   - riassunta
da Dio nei comandamenti - (4)
Bibliografia:
1) cfr Iring Fetscher, Socialismo, in Enciclopedia del Novecento, Istituto
Enciclopedia Italiana, vol.VI, Milano 1982, pag 878, 879
2) Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, n.48
3) L'Osservatore Romano, ed. settimanale n14-2805-, 5 aprile 1996, pag 3,
n.7
4)  cfr  Alcide Cotturone, De Gasperi falsificato, In Studi Cattolici,
n.406, Dicembre 1994, anno XXXVIII, pp.827- 831
4)
La democrazia economica: un progetto  nato dall'ideologia socialista
Attraverso i progetti di " democrazia economica " - comproprietà e
cogestione -  alcune ideologie socialiste cercano di impedire il diritto
d'iniziativa economica individuale per attuare forme sociali di gestione nei
settori economici
 Tra  i diritti naturali e inalienabili dell'uomo, la Chiesa, invece,
considera il diritto della persona alla iniziativa economica
( cfr Giovanni Paolo II, Sollecitudo rei socialis n.42 ).
  Autorità è propriamente - atto di autore-: il datore di lavoro ha il
diritto e il dovere di esercitare una certa autorità sul prestatore d'opera
perché è lui autore del suo lavoro e dei mezzi necessari al suo lavoro.
   L'operazione di impedire il diritto d'iniziativa economica individuale
può avere luogo, non solo con l'abolizione della proprietà privata, ma
anche con la pratica della cogestione
( cfr Iring Fetscher, Socialismo, in Enciclopedia del Novecento, Istituto
della Enciclopedia Italiana fondata da Giovanni Treccani, VI° volume, Milano
1982, n.2, "Valori fondamentali del socialismo democratrico", pp. 878,879 )
  Tra le più recenti proposte per realizzare questo tipo di socializzazione
c'è il progetto di Agathotopia messo a punto dall'economista progressista
James Meade: James Meade, premio Nobel per l'economia ed esponente dello
storico - circolo - di Keynes, tra le altre cose propone:
I) che il dipendente abbia il diritto di gestire l'impresa allo stesso
titolo del proprietario  - cogestione -
2) che abbia il diritto ad una quota di proprietà dell'impresa  -
comproprietà -
(  cfr James Meade, Agathotopia istruzioni per l'uso imprenditoriale della
ricchezza pubblica, del lavoro e della proprietà privata, Feltrinelli,
Milano 1989 ).
Per Achille Occhetto -  che fu il segretario che guidò la trasformazione
socialista del pci in pds " decisivo è perciò lavorare a un progetto di
democrazia economica (...).
  Il problema si presenta capovolto rispetto all'ipotesi che ha guidato il
comunismo internazionale: non abolire il mercato per instaurare il
socialismo, ma utilizzare e governare il mercato per realizzare,
tendenzialmente, una società di liberi e di uguali" (Achille Occhetto,
Achille Occhetto, Il sentimento e la ragione, un'intervista di Teresa
Bartoli, Rizzoli, Milano '94, pp. 218-219 )
  La dottrina della Chiesa condanna la  cosiddetta - democrazia economica -:
" (...) I Papi delle encicliche sociali e Noi stessi abbiamo rifiutato di
dedurre, sia direttamente sia indirettamente, dalla natura del contratto di
lavoro, il diritto di co-proprietà dell'operaio al capitale e il suo
conseguente diritto di cogestione.(...) Il diritto dell'individuo e della
famiglia alla proprietà deriva immediatamente dalla natura della persona
umana, diritto cui certamente sono inerenti degli obblighi sociali, ma che
non è solamente una funzione sociale"
(  Pio XII, Messaggio al Katholikentag austriaco, 14 settembre 1952, Acta
Apostolicae sedis 44 (1952) 792, cfr Jean-Yves Calvez, Economia uomo e
società- l'insegnamento sociale della Chiesa, Città Nuova, Roma 1991,
pag.177 ).
  Insegna ancora e chiaramente Pio XII:" Il proprietario dei mezzi di
produzione, qualunque esso sia - proprietario particolare, associazione di
operai o fondazione- deve, sempre nei limiti del diritto pubblico
dell'economia, rimanere padrone delle sue decisioni economiche"
( Pio XII, Discorso al congresso dell'UNIAPAC, 7 maggio 1949, Acta
Apostolicae sedis 41 (1949) 285, cfr  Jean-Yves Calvez,ibidem, pag.179 ).
  Il termine democrazia ha un triplice significato. In senso specifico si
intende per democrazia, secondo la nomenclatura classica d'origine greca,
una delle tre forme possibili di governo insieme a quella monarchica o
aristocratica.
  In questo caso la Chiesa ribadisce il carattere opinabile e opzionale
della democrazia.
  Storicamente per democrazia si intende anche la democrazia rivoluzionaria
moderna nata dalla filosofia illuminista, questa democrazia è una democrazia
totalitaria perché non si riconosce limitata da regole etiche ultime che
anche il principio di maggioranza deve rispettare: in questo caso la
democrazia è condannata dalla Chiesa.
  In senso generico per democrazia si intende la partecipazione del popolo
al governo: in questo caso la Chiesa insegna la obbligatorietà della
democrazia
(cfr José Miguel Ibanez Langlois, La dottrina sociale della Chiesa-
itinerario testuale dalla Rerum Novarum alla Sollicitudo rei socialis,
Edizioni Ares, Milano 1989, pag.125-126 ).
  Per la Chiesa attuare la partecipazione del popolo al governo  non
significa abolire la funzione dell'autorità, né ridurre i legittimi
governanti  a fantasmi incapaci di esigere la giusta obbedienza da parte dei
cittadini:
 Per partecipazione si intende, insieme alla varie forme di rappresentanza
parlamentare - sia delle associazioni volontarie che di quelle corporative -
il diritto del cittadino di " esprimere il proprio parere sui doveri e i
sacrifici, che gli vengono imposti; non essere costretto ad ubbidire senza
essere ascoltato(...)"
(  Pio XII, Le condizioni di una sana democrazia, Radio Messaggio al mondo
intero, 24 dicembre 1944, in Insegnamenti Pontifici n.6-introduzione ed
indici sistematici dei Monaci di Solesmes, II edizione, ed. Paoline, Roma
1962, n.840 e 841, pag.477).
  In questo senso tale democrazia deve attuarsi tanto nelle monarchie come
nelle repubbliche.
Analogamente al problema dei governi, una tale democrazia è obbligatoria
anche nell'impresa e infatti Giovanni XXIII precisa:" Una concezione umana
dell'impresa deve senza dubbio salvaguardare l'autorità e la necessaria
efficienza della unità di direzione; ma non può ridurre i suoi collaboratori
di ogni giorno al rango di semplici, silenziosi esecutori, senza alcuna
possibilità di far valere la loro esperienza, interamente passivi nei
riguardi di decisioni che dirigono la loro attività"
( Giovanni XXIII,  Mater et Magistra,  n.79 ).
  Per quanto riguarda i progetti di - comproprietà -  Leone XIII  insegna
che il regime salariale non è affatto ingiusto, una volta fissato il salario
per libero consenso delle parti, esso è giusto, e quando il datore di lavoro
lo ha pagato, ha adempiuto a tutti i suoi obblighi e non è tenuto più a
niente. Tuttavia Leone XIII aveva menzionato un ruolo sia delle corporazioni
o sindacati, sia dello Stato nel vegliare affinché fossero assicurate la
giustizia del salario, come pure condizioni di lavoro e una durata del
lavoro convenienti. Infatti Leone XIII spiega che, al di sopra della libera
volontà delle parti c'è una - legge di giustizia naturale anteriore e
superiore alla libera volontà dei contraenti-
( cfr Leone XIII, Rerum novarum 34,2 e 34,4; cfr  Jean-Yves Calvez, Economia
uomo e società, l'insegnamento sociale della Chiesa, Città Nuova editrice,
Roma1991, p.169 ).
  Pio XI ribadisce l'insegnamento di Leone XIII: il contratto salariale è
secondo giustizia, tuttavia ciò non esclude che, se le parti liberamente vi
acconsentono, tale contratto possa essere temperato con forme di
partecipazione degli operai agli utili dell'azienda
( Pio XI, Quadragesimo Anno, n. 66 e 67 ; cfr Jean-Yves Calvez, ivi,
p.170-171).
  Pio XII ritorna ampiamente sul problema spiegando che, anche se in certi
casi le parti possono liberamente scegliere di temperare il contratto di
lavoro con elementi del contratto di società - è questo per esempio il caso
in agricoltura del cosiddetto contratto di mezzadria-, non bisogna spingersi
fino a dire che l'impresa è puramente e semplicemente una società: non è
secondo verità e giustizia affermare - "che ogni impresa particolare è di
sua natura una società, così che i rapporti tra i partecipanti siano in essi
determinati dalle norme di giustizia distributiva, di maniera che tutti
indistintamente - proprietari o no dei mezzi di produzione - avrebbero
diritto a una parte della proprietà o almeno degli utili dell'impresa "-
( Pio XII, Discorso al Congresso dell'UNIAPAC, 7 maggio 1949, in Jean.Yves
Calvez, ivi, p.171,172 ).
 Nel 1981 Giovanni Paolo II, con la lettera enciclica Laborem Exercens, dopo
aver ricordato e confermato il principio della proprietà privata, inviava,
oltre la cortina di ferro, un programma riformistico teso alla decongestione
graduale della economia statalizzata nella forma di una socializzazione di
ritorno, cioè di un trasferimento della gestione del capitale dallo stato
alla società e quindi ai corpi intermedi nella prospettiva della
instaurazione di un lavoro in              - proprio -, per poter
reintrodurre, nei settori economici, la responsabilità e l'iniziativa
personale " (...) è anche da non escludere la socializzazione, alle
opportune condizioni, di certi mezzi di produzione. (...) Sono, queste, le
proposte riguardanti la comproprietà dei mezzi di lavoro, partecipazione dei
lavoratori alla gestione e/o ai profitti delle imprese, il cosiddetto
azionariato del lavoro, e simili"
( Giovanni Paolo II,  Laborem Exercens, n.14; cfr Giovanni Cantoni, Dottrina
sociale e lavoro umano nel messaggio della Laborem Exercens, dopo la terza
enciclica di Giovanni Paolo II, Cristianità, anno IX, n.78-79, Piacenza
ottobre-novembre 1981, capitolo VI n.5 pag.19, capitolo V n.4 pag. 14 ).
   La decongestione graduale dell'economia comunista nella forma di una
socializzazione di ritorno si è rivelata, profeticamente, come l'unico
programma riformistico possibile, dopo il crollo dell'economia statalizzata,
e il solo in grado di portare ad una graduale ma effettiva privatizzazione
nei paesi dell'Est: infatti la semplice apertura al privato non ha creato
una vera privatizzazione ma soltanto il trasferimento dei beni dallo stato
agli uomini della nomenklatura, che avevano la moneta per acquistarli, o a
fantomatiche società anonime. La privatizzazione effettiva presupponeva,
come  Solzenicyn aveva denunciato a proposito della proprietà agricola in
Russia, una graduale socializzazione di ritorno
( cfr Aleksandr Solzenicyn, Come ricostruire la nostra Russia?
considerazioni possibili, traduzione di Dario Staffa, Rizzoli, Milano 1990,
pag. 33-36 ).
La Chiesa, dunque, cerca di reintrodurre l'iniziativa e la responsabilità
personale nei settori dove essa manca, mentre le ideologie socialiste
cercano  di togliere l'iniziativa e la responsabilità personale là dove è
presente.
5)
Il Capitalismo finanziario - detto anche super-capitalismo o imperialismo
monetario -
Contemporaneamente alle forme del capitalismo rivoluzio­nario - liberalismo
selvaggio, collettivismo comunista e collettivismo gradualista
social-democratico -  si è sviluppata una qu­arta forma di capitalismo
rivoluzionario che possiamo chiamare finan­ziario o bancario o monetario,
quasi agente propulsore e unificatore degli altri capitalismi rivoluzionari
e che sembra svolgere un ruolo egemone in economia e in politica a livello
mondiale.
  Le Banche imperiali, da cui dipenderebbero le banche centrali, darebbero
il valore alla moneta: valore puramente nominale ed astratto con cui
comprerebbero i beni reali  - il lavoro reale, le ricchezze reali - e con
cui esproprierebbero la sovranità dei popoli indebitandoli.
  Usiamo volutamente il condizionale perché il magistero della Chiesa ha
poco approfondito e sviluppato queste tematiche e solo qualche giurista
cattolico ha avuto, sul problema, alcune intuizioni che sono ancora tutte da
verificare e da studiare a fondo e in dettaglio.
  Giovanni Paolo II nel '93, a Riga, ha ribadito la condanna della Chiesa
per l'imperialismo internazionale del denaro riallacciandosi
all'insegnamento di Pio XI :
  " Nella Quadragesimo Anno Pio XI, per parte sua usò parole chiare e forti
per stigmatizzare l'imperialismo interna­zionale del denaro ( Quadragesimo
Anno n.109 )
  Linea questa confermata anche nel magistero più recente, ed io stesso,
dopo il fallimento storico del comunismo, non ho esitato a sollevare seri
dubbi sulla validità del capitalismo, se con questa espressione si intende
non la semplice - economia di mercato-, ma - un sistema in cui la libertà
nel settore dell'economia non è inquadrata in un solido contesto giuridico
che la metta al servizio della libertà umana integrale- ( C.A., 42 )"
( Osservatore Romano settimanale 17 sett.'93 n.37, pag. 30 ).
  Insegnava Pio XI: " Nell'ordine poi delle relazioni in­ternazionali, da
una stessa fonte sgorgò una doppia corrente: da una parte, il nazionalismo o
anche l'imperialismo econo­mico, dall'altra non meno funesto ed esecrabile,
l'internazio­nalismo bancario o imperialismo internazionale del denaro (...)
" ( Quadragesimo Anno n.109 ).
  " (...) Ciò che ferisce agli occhi è che ai nostri tempi non vi è solo
concentrazione della ricchezza, ma l'accumularsi altresì di una potenza
enorme, di una dispotica padronanza dell'economia in mano di pochi, e questi
sovente neppure pro­prietari, ma solo depositari e amministratori del
capitale, di cui essi però dispongono a loro grado e piacimento (...).
  Questo potere diviene più che mai dispotico in quelli che, tenendo in
pugno il denaro, la fanno da padroni; onde sono in qualche modo i
distributori del sangue stesso, di cui vive l'organismo economico, e hanno
in mano, per così dire, l'anima dell'eco­nomia, sicché nessuno, contro la
loro volontà, potrebbe nem­meno respirare " ( Quadragesimo Anno n.105 e
106 ).
  Questo capitalismo bancario, storicamente, ha colluso e collude spesso con
il socialismo ed il comunismo. La rivoluzione comunista in URSS fu
fi­nanziata dall'alta finanza di Wall Strett e da essa sostenuta nei periodi
ricorrenti di grave crisi economica
 ( cfr  Villemarest, Le sources finan­cieres du communisme, ed. CEI, Cierrey
'84;  M. Geller e A. Nekric, Storia dell'URSS, Rizzoli '84, pag.244-245,
744-745 ).
  Un senatore repubblicano scoprì e documentò che il dipar­timento di Stato
degli USA aveva imposto nei paesi dell'America Centrale - El Salvador,
Guatemala, Costarica, Panama - dei governi socia­listi perché il socialismo
provocava la miseria e la miseria creava un in­debitamento pubblico che
faceva il gioco dei banchieri di New York
( cfr Jesse Helms, Quaderni di Cristianità n.5, estate-inverno , Piacenza
'86, pag.    51 ).
  Il capitalismo monetario sembra avere notevoli legami ideologici e
strategici con il socialismo fabiano
  La social-democrazia fabiana ( Fabian society ), che ha contribuito alla
nascita del partito laburista inglese, fu fondata a Londra dall'economista
Sidney Webb e da sua moglie Beatrice nel 1884. Era fabiano l'economista
James Maynard Keynes, che fu capo della rappresentanza britannica alla
conferenza di Bretton Woods ( 1944), da cui è nato il Fondo monetario
internazionale.
  La tradizione fabiana continua a vivere nel British Royal Institute of
international affairs e, in America, tale tradizione si trova nel CFR (
Council of Foreign Relations ) e nella Commissione Trilaterale. Negli Stati
Uniti tutte le elezioni presidenziali, dopo il 1933 sono state condizionate
dal CFR. Tutti i 14 segretari di stato degli Stati Uniti ( affari esteri )
dalla sua fondazione nel 1921 ne sono stati membri.
  L'aggettivo fabiano deriva dal nome dell'uomo politico dell'antica Roma,
Quinto Fabio Massimo detto il temporeggiatore, per indicare il metodo
gradualistico nella realizzazione del socialismo. Webb giudica altamente
positiva la trasformazione del capitale privato in capitale anonimo sotto
forma di società per azioni. Nella società per azioni la proprietà del
capitale, secondo gli attuali statuti delle società per azioni ( SPA),
appartiene alla società e non ai soci: ad un ente astratto e non alle
persone concrete.  Webb dice che i titolari possono essere facilmente
espropriati in modo analogo a ciò che avviene con l'acquisto dei pacchetti
azionari che si realizza ogni giorno alla borsa valori
(  cfr Giovanni Cantoni, La Social-democrazia fabiana, - new look -
dell'opzione socialista. alternativa vera e alternativa falsa al socialismo
scientifico, Cristianità N.186, pag.4-5, Piacenza ottobre 1990).
  Il patrimonio conferito alla società per azioni acquisterebbe due valori:
uno interno ( valore reale o patrimoniale ), che entra nella disponibilità
di chi lo amministra, e uno esterno di borsa   ( valore di mercato ), che
entra nella disponibilità di chi può manovrare le quotazioni perché
attraverso le oscillazioni si appropria delle differenze del prezzo.
  Chi dispone della sovranità monetaria potrebbe prevedere gli orientamenti
delle quotazioni perché lui stesso potrebbe provocarli. In questo modo
l'azionista verrebbe spogliato in due tempi: prima perché gli si toglie la
proprietà attribuita all'atto del conferimento al fantasma giuridico (
società anonima ) e poi perché lo si spoglia, attraverso le oscillazioni
manovrate in borsa, anche del valore creditizio del titolo
 ( cfr Giacinto Auriti, La società di capitali come strumento di dominazione
economica, in Autori Vari, L'occulta strategia della guerra senza confini,
società mitica e società organica sulla frontiera della guerra fredda, ed.
centro di studi politici e costituzionali, pag.103-132).
  Il problema della società anonima e della borsa, dunque,richiama il
problema della moneta e della sovranità monetaria. Padre Calvez, nel suo
trattato riguardante l'insegnamento della Chiesa in economia, afferma che la
dottrina sociale non ha finora affrontato in dettaglio i problemi che si
pongono oggi in tema di moneta.
   Il Concilio Vaticano secondo ne ha indicato l'importanza e ha esposto due
princìpi generali: 1) bisogna impedire che coloro che sono economicamente
deboli non soffrano ingiusto danno dai mutamenti di valore della moneta ;
 2) in campo monetario bisogna guardarsi dal danneggiare il bene della
propria nazione e delle altre.
  Quello della moneta resta un settore ancora troppo poco esplorato
 ( cfr Jean-Yves Calvez, op. cit., pag. 203;  Concilio VaticanoII, Gaudium
et spes, n.70 ).
6)
La Proprietà e il dovere dell'elemosina: quali sono le condizioni in cui
l'elemosina diventa un obbligo morale
Per quanto riguarda il dovere della carità verso i poveri, San Tommaso
d'Aquino prende in considerazione la situazione di chi fa l'elemosina e di
chi la riceve
( Summa Theologia II-II q.32
  Da parte di chi la riceve si richiede che egli sia in stato di necessità
grave.
  Da parte di chi la fa:
1) non ogni necessità obbliga ma solo quella che è indispensabile per il
sostentamento di una persona ( queste necessità sono elencate nelle opere di
misericordia corporale  e non compiere queste opere equivale di fatto ad una
omissione di soccorso.
2) si può dare in elemosina solo ciò che rimane dopo aver provveduto alle
necessità proprie e a quelle di coloro che ci sono affidati.
  Inoltre l'apostolo Paolo insegna a distinguere i veri bisognosi da coloro
che non vogliono lavorare: se qualcuno non vuole lavorare, neppure deve
mangiare ( 2 Tess 3,10 ). E l'apostolo esorta i cristiani a lavorare notte e
giorno per non pesare sui fratelli    ( 1 Tess 2,9 ).
7)
Un esempio Pratico sul diritto d'intervento dello stato e sulla destinazione
universale dei beni:  Il diritto alla casa e il problema degli alloggi
La destinazione universale dei beni o funzione sociale della proprietà
consiste, sostanzialmente, nel dare lavoro.
  La casa, di per sé, non è un mezzo capace di dare direttamente un lavoro.
La casa è un mezzo indiretto di lavoro nel senso che chi la compra e la
mantiene dà lavoro a numerose categorie di persone.
  Pertanto chi ha comprato e mantiene una casa ha già assolto e continua ad
assolvere al compito della destinazione universale dei beni.
  Solo nel caso in cui l'uso privato della proprietà fosse in grave
contrasto con il bene comune, lo stato dovrebbe intervenire per
regolamentarlo: l'intervento potrebbe consistere, in base alle necessità,
nell'affitto forzoso o nell'esproprio.
  Per essere giustificato un tale intervento, devono essere presenti tre
condizioni:
1) vera e grave necessità: già non esiste una vera necessità quando le
giovani coppie, ad esempio, possono adattarsi  convenientemente nelle
rispettive case d'origine.
2) non deve esistere nessun altra soluzione possibile: lo stato non può
supplire alla mancanza di case che potrebbe costruire con interventi forzosi
sull'edilizia privata ( come l'equo canone o addirittura l'esproprio ) che
sono molto spesso la causa della penuria di case e della paralisi nel mondo
dell'edilizia.
3) la casa privata che lo stato espropria deve essere pagata ciò che vale.
  Il sacrificio, infatti, non può essere solo del singolo che detiene la
casa - cioè il bene di cui si ha urgente bisogno - ma dell'intera comunità.
Non è giusto che, in caso di necessità, venga sacrificato soltanto chi ha
investito i suoi risparmi nella casa mentre il cittadino che ha investito in
altri beni ( come ad esempio i titoli di stato ) sia esentato dal dovere
della solidarietà.
  Per quanto riguarda il dovere dell'elemosina: fa peccato chi non affitta o
cede la seconda casa alle giovani coppie?
  Affittare o cedere la propria casa non rientra tra le opere di
obbligatoria misericordia corporale. Il cristiano ha l'obbligo di alloggiare
momentaneamente solo coloro che si trovassero assolutamente privi di ogni
forma di alloggio adeguato - compresi quegli alloggi che essi potrebbero
agevolmente avere presso i loro familiari e le loro rispettive comunità - e
che a causa di tale privazione  fossero in uno stato di effettivo, concreto
e imminente pericolo di vita.
  In un secondo tempo, dove si verificassero queste estreme condizioni, non
è il singolo ma è tutta la comunità che dovrà farsi carico degli strumenti
utili alla soluzione del problema.
8)
La proprietà privata, i consigli di perfezione evangelica e la comunione dei
beni della prima comunità cristiana di Gerusalemme.
San Tommaso d'Aquino spiega che i consigli di perfezione evangelica -
povertà, castità ed obbedienza -, come dice il loro nome, sono dei consigli
e non dei precetti.
  Il precetto implica una necessità e pertanto obbliga. Al giovane ricco
Gesù non dice " se vuoi salvarti " ma " se vuoi essere perfetto ".
  Il consiglio è lasciato all'opinione di chi lo riceve e pertanto implica
una attitudine soggettiva in chi lo segue.
  La vocazione coincide con l'attitudine soggettiva: in via ordinaria la
propria vocazione è data dal contenuto dei propri talenti e dalle proprie
esigenze interiori. La vocazione non deve essere vista come un comando
esterno al nostro essere ma come l'esigenza più profonda del nostro essere
perché Dio è ciò che di più intimo vi è in ogni cosa: l'atto primo che,
dall'interno, dà al soggetto ogni perfezione.
   La vocazione è una capacità che l'uomo ha fin dalla nascita. Egli la
possiede così come il bambino possiede fin dalla nascita il genio musicale:
avere questa capacità non esenta dallo sforzo individuale e dalle difficoltà
per tradurla in atto ma essa resta una capacità e quindi un' esigenza del
nostro essere.
  Infatti Gesù nel dare i consigli accenna sempre all'attitudine soggettiva
degli uomini che intendono seguirli: nel dare il consiglio della povertà
assoluta aveva fatto la premessa: "se vuoi essere perfetto"(Mt 19,21 ). Nel
dare il consiglio della castità perpetua aggiunge :" Chi può capire,
capisca" ( Mt 19,12 ). Nel dare il consiglio dell'obbedienza assoluta,
espresso nelle parole " poi vieni e seguimi" ( Mt 19,21 ) aveva fatto la
premessa:    " Se vuoi essere perfetto ".
  Il consiglio di obbedienza si ha quando una persona non segue la propria
volontà in una data azione che potrebbe lecitamente compiere, ma in quella
data azione segue il consiglio del suo superiore.
  Tutte le tentazioni, spiega l'apostolo Giovanni, si riducono a tre cose:
concupiscenza degli occhi  - che è il desiderio disordinato dei beni
esterni -, concupiscenza della carne, superbia della vita. L'abbandono
totale di queste tre cose, nei limiti del possibile, e cioè della carne, dei
beni esterni e anche dei propri diritti, è oggetto dei consigli di
perfezione evangelica ( Summa Theologia I-II q. 108, in particolare a. 4 ).
I consigli di perfezione ser­vono per testimoniare, attraverso la rinuncia
anche dei beni terreni che si possono lecitamente possedere, l'esistenza di
un' altra vita che sarà perfetta: i consigli di perfezione sono la
testimonianza di una perfezione che verrà.
   Un altro abbandono del mondo, nei limiti del lecito, è testimoniato, per
esempio, da quel carcere volontario che è la clausura.
  Giovanni Paolo II insegna che la Chiesa è un corpo differenziato in cui
ciascuno ha la sua funzione: le attitudini suscitate dallo Spirito sono
diverse e complementari. Lo stato di vita religioso, con i consigli di
perfezione evangelica, serve a testimoniare l'indole escatologica della
Chiesa, la sua tensione verso il regno di Dio, cioè serve a testimoniare la
perfezione del mondo che verrà. Accanto a questa vocazione esiste quella
laicale che è una vocazione destinata a testimoniare la necessità della
incarnazione cioè i laici devono inserire il progetto di Dio nelle realtà
temporali, devono ordinare le realtà temporali secondo i comandamenti di Dio
affinché Dio abbia il primato su tutte le cose
  Quando Gesù esorta tutti gli uomini alla perfezione e non si riferisce
alla particolare scelta di
vita degli apostoli, con questo termine intende esortare gli uomini di buona
volontà ad adeguare progressivamente il loro comportamento alla volontà di
Dio, così come è riassunta nei dieci comandamenti.
( Cfr Concilio Vaticano II,  Apostolicam actuositatem 7;  Giovanni Paolo II,
Christifideles laici  15, 55, 56 ).
  " (...) I carismi, i ministeri, gli incarichi ed i servizi del Fedele
laico esistono nella comunione e per la comunione. Sono ricchezze
complementari a favore di tutti, sotto la saggia guida dei Pastori" (
Christifideles laici 20 ). " La Chiesa è un corpo differenziato, nel quale
ciascuno ha la sua funzione; i compiti sono distinti e non devono essere
confusi. Essi non danno adito alla superiorità degli uni sugli altri; non
forniscono alcun pretesto alla gelosia.
  Il solo carisma superiore, che può e deve essere desiderato, è la carità
( cf. 1 Cor 12-13 ). I più grandi nel Regno dei cieli non sono i ministri,
ma i santi"
( Christifideles laici nota n.190, cf. Inter insigniores).
  Con le vocazioni del laico e del religioso non devono essere confuse le
beatitudini evangeliche che servono ad illuminare le azioni e le
disposizioni di tutti i cristiani              ( Catechismo della Chiesa
Cattolica 1717 ).
  " Le beatitudini preservano dall'idolatria dei beni terreni e dalle
ingiustizie, che la loro sfrenata bramosia comporta. Esse distolgono dalla
ricerca utopistica e pericolosa di un mondo perfetto, perché -passa la scena
di questo mondo- "
 (  Sacra Congregazione per la dottrina della fede, libertà cristiana e
liberazione 62 ).
  Chi sono i poveri di spirito che Gesù chiama beati? San Pio X in­segna: "I
poveri di spirito, secondo il Vangelo, sono quelli che hanno il cuore
distaccato dalle ricchezze; ne fanno buon uso, se le posseggono; non le
cercano con sollecitudine, se ne sono privi; ne soffrono con rassegnazione
la perdita, se loro vengono tolte"
( Catechismo maggiore n. 929 ).
  Insegna Giovanni Paolo II: "Della povertà evangelica i Padri sinodali
hanno dato una descrizione quanto mai concisa e profonda, presentandola
come - sottomissione di tutti i beni al bene supremo di Dio e del suo Regno-
"
(  Pastores Dabo vobis n. 30 ).
  La povertà del cuore consiste nel sottomettere tutta la propria vita alla
volontà Dio: in questo senso i tipi di povertà sono molteplici in quanto
riguardano tutti gli aspetti della vita.
  Si può, infatti, parlare di povertà sessuale quando si mette il sesso al
servizio di Dio e della sua legge, di povertà culturale quando si mette la
propria cultura al servizio della fede ecc.
"Cristo Gesù, da ricco che era, si fece povero per arricchire noi per mezzo
della sua povertà. (...) Cristo ha scelto una situazione di povertà e di
spogliamento per dimostrare quale sia la vera ricchezza da ricercare: quella
della comunione di vita con Dio "
( Libertà e liberazione 66 ).
  Scrive Antonio Fuentes, docente di esegesi biblica :" I poveri di Iahvé
(...) erano denominati in Israele con l'appellativo ebraico di ANAWIM. (...)
  Il loro nome, ANAWIM, ci parla di sottomissione e donazione a un potere
superiore; (...) Al di sopra di tutto, pongono la loro fiducia in Iahvé, al
quale raccomandano la loro causa ( cfr Ger 11,20; 20, 12 ). I   ' poveri di
Iahvè ' sanno che la comunione con Lui        ( cfr Sal 73, 26- 28 ) è il
bene più prezioso nel quale l'uomo trova la vera libertà ( cfr Sal 16; 62;
84 ). Per essi il male più tragico è la perdita di tale comunione.(...) Gli
ANAWIM, o poveri di Iahvè, non sono solamente gli indigenti e gli invalidi,
che in quanto tali reclamano da Dio una ricompensa; sono soprattutto e
principalmente coloro che cercano Dio e adempiono i suoi precetti ( cfr Sof
2,3 ). (...) Nel libro di Giobbe troviamo un modello compiuto del ' povero
di Iahvè '. Tutto il racconto è un canto alla fiducia in Dio, una splendida
lezione di umiltà. (...) Giobbe si purifica interiormente e impara per
diretta esperienza che cosa significa vivere veramente distaccato da tutte
le proprie ricchezze; e, pienamente identificato con la volontà divina, si
abbandona fedelmente nelle mani della Provvidenza.
(...) Nell'imminente attesa del Messia, il Vangelo pone in risalto, per la
loro umiltà e fiducia in Dio, l'anziano Simeone ( cfr Lc 2, 25 ), la
profetessa Anna ( cfr Lc 2,36-37 ) e l'austera figura di Giovanni il
Battista ( cfr Mt 3,1 ss ). Sono tutti fedeli rappresentanti degli ANAWIM
dell'antico Testamento.(...)
  Al di sopra di essi, tuttavia, si erge nei Vangeli la figura unica e
singolare di Maria, la giovane di Nazaret: è il modello compiuto di povertà,
vale a dire di umiltà, distacco e fiducia in Dio (...). Quando l'Angelo le
spiega che diverrà madre senza cessare di essere vergine, cioè quando le
annuncia il mistero dell'Incarnazione, si dona interamente alla volontà
divina, non indugia nella risposta né pone alcuna condizione alla propria
donazione. (...)
  Il canto del MAGNIFICAT, ponte di unione fra l'Antico e il Nuovo
Testamento, è il luogo dove forse meglio si può apprezzare la statura e la
grandezza d'animo di Maria: in questo breve inno si rispecchia alla
perfezione l'anima degli ANAWIM.
(...) Egli - ha spiegato la potenza del suo braccio, ha disperso i superbi
nei pensieri del loro cuore; ha rovesciato i potenti dai troni, ha innalzato
gli umili- ( Lc 1,51-52 ) "          ( Antonio Fuentes, La cruna e il
cammello, il significato cristiano della ricchezza, ed. Ares'94, pag.21-28).
  La povertà del cuore, dunque, consiste nell'amare Dio più di ogni altra
cosa e nell'amare ogni altra cosa per amore di Dio: Dio é il bene più grande
e il fine della nostra esistenza
  -"L'uomo peccatore, che rifiuta di aderire a Dio, è portato
necessariamente ad attaccarsi in modo errato e distruttivo alla creatura (
conversio ad creaturam ) egli concentra su questa il suo desiderio
insoddisfatto di infinito. Se non che, i beni creati sono limitati, per cui
il suo cuore trascorre dall'uno all'altro, sempre in cerca di un'impossibile
pace"-( Sacra congregazione per la dottrina della fede, libertà cristiana e
liberazione,Paoline, Milano 1986, n.40 ).
  Il nostro cuore, dice S. Agostino, è stato fatto per il Signore e non può
trovare pace se non si abbandona a Dio, se non è riempito da Dio.
  La povertà del cuore significa che" Ai suoi discepoli Gesù chiede di
preferirlo a tutto e a tutti" ( Catechismo della Chiesa cattolica 2544 ).
  Non è possibile amare il prossimo se non amiamo noi stessi e non è
possibile amare noi stessi se non amiamo Dio al di sopra di noi stessi: " Se
uno viene a me e non odia il padre, la madre, la moglie e i figli, i
fratelli e le sorelle, e anche la sua vita, non può essere mio discepolo"
( Lc 14,26 ).
  La parola odio va intesa nel senso di - amare di meno - e ciò lo si deduce
confrontando questo insegnamento con quello analogo di Matteo:-" (...) chi
ama suo padre o sua madre più di quanto ama me, non è degno di me (...) ecc.
"-  ( Mt 10,37 ).
  Per questo Giovanni Paolo II insegna che" Non è carità nutrire i poveri o
visitare i malati portando loro risorse umane e tacendo loro la Parola che
salva"
( Giovanni Paolo II, discorso Sono lieto, cf. Annunciare il valore religioso
della vita umana, cristianità 1991, pag 11 ).
  Bisogna ricordare che esiste una gerarchia dei beni: il bene dell'anima è
superiore al bene del corpo e quindi le opere di misericordia corporale
devono sempre essere messe al servizio delle opere di misericordia
spirituale.
   Dio non ci comanda di amare il fratello per amore del fratello - che
sarebbe filantropia - ma ci comanda di amare il fratello per amore di Dio.
  L'amore cristiano per il fratello è un   " amore che viene da Dio e va a
Dio "
( cfr  Libertà cristiana e liberazione n.68 ).
  Il semplice amore umano, invece, viene solo dall'uomo e va all'uomo ma è
proprio l'assenza di Dio la causa di tutti i mali: dice il Concilio Vaticano
II che " la creatura senza il Creatore svanisce " ( Gaudium et Spes n.36 ).
  L'esclusione di Dio produce la morte dell'uomo e provoca la divisione tra
i fratelli: la Bibbia mostra che viene alterata la relazione fra l'uomo e la
donna, poi la relazione tra i fratelli - Caino uccide Abele -.
  L'esclusione di Dio dalla società, nell'episodio di Babele, provoca la
distruzione della società stessa ( cfr Giovanni Paolo II, Reconciliatio et
paenitentia n. 15-16 ).
  Chi non ama i fratelli non ama Dio ma è impossibile amare veramente i
fratelli senza amare prima Dio, anzi, è impossibile amare se stessi senza
amare Dio al di sopra di se stessi. Infatti il primo comandamento è :"
Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima,
con tutta la tua mente. Questo è il massimo e primo comandamento "
( Mt 22,37-38 ).
  Il secondo comandamento è quello dell'amore del prossimo:" Amerai il
prossimo tuo come te stesso " ( Mt 22,39 ). Quindi Gesù insegna che, per
amare gli altri, bisogna prima amare se stessi, ma per amare se stessi
bisogna amare Dio al di sopra di se stessi: " (...) Chi avrà perduto la sua
vita per amore mio, la ritroverà" ( Mt 10,37-39 ).
  Amare Dio significa fare la sua volontà e metterlo sempre al primo posto:
perché solo Dio è bene infinito adatto al nostro cuore, solo Lui è la
felicità completa.
  Amare il prossimo significa desiderare per il prossimo il suo vero bene e
cioè i comandamenti e fra i comandamenti il primo comandamento, cioè l'amore
di Dio. Quindi, chi ama il prossimo deve desiderare che il prossimo giunga
soprattutto e prima di tutto all'amore di Dio.
  L'amore di carità - cioè amare Dio al di sopra di se stessi e il prossimo
per amore di Dio - può e deve richiedere il sacrificio dell'amore umano
perché non è possibile amare veramente il prossimo senza amare prima Dio e i
suoi comandamenti: senza Dio finiremmo, anche senza volerlo, a causa delle
passioni disordinate, per fare del male a noi stessi e al prossimo,
confondendo i piaceri disordinati e momentanei con il bene e finendo
facilmente per persuaderci che è falso ciò che non vorremmo fosse vero.
  Giovanni Paolo II insegna che, nell'episodio del giovane ricco, Gesù
enuncia sia il consiglio di perfezione, sia la condizione generale di ogni
credente: la carità. Gesù chiede di preferirlo a tutto e a tutti ( cfr
catechismo della chiesa cattolica n.2544): " L'appello è rivolto innanzi
tutto a coloro ai quali egli affida una particolare missione, a cominciare
dai Dodici; ma appare anche chiaro che essere discepoli di Cristo è la
condizione di ogni credente ( cf At 6,1 ).(..)
  Non si tratta qui soltanto di mettersi in ascolto di un insegnamento e di
accogliere nell'obbedienza un comandamento. Si tratta, più radicalmente, di
aderire alla persona stessa di Gesù (...). Non solo l'uomo ricco, ma anche
gli stessi discepoli sono spaventati dall'appello di Gesù alla sequela, le
cui esigenze superano le aspirazioni e le forze umane(...) Il dono di Cristo
è il suo Spirito, il cui primo - frutto - ( cf Gal 5,22 ) è la carità (...).
Sant'Agostino si chiede: - E' l'amore che ci fa osservare i comandamenti,
oppure è l'osservanza dei comandamenti che fa nascere l'amore ?-E risponde:-
Ma chi può mettere in dubbio che l'amore precede l'osservanza? Chi infatti
non ama è privo di motivazioni per osservare i comandamenti-(...)
  L'amore e la vita secondo il Vangelo non possono essere pensati prima di
tutto nella forma del precetto, perché ciò che essi domandano va al di là
delle forze dell'uomo: essi sono possibili solo come frutto di un dono di
Dio, che risana e guarisce e trasforma il cuore dell'uomo per mezzo della
sua grazia:
  -Perché la legge fu data per mezzo di Mosè, la grazia e la verità vennero
per mezzo di Gesù Cristo- ( Gv 1,17 ). (...) Infatti la Legge Nuova non si
contenta di dire ciò che si deve fare, ma dona anche la forza di - fare la
verità - ( Gv 3,21 )."
(  Veritatis Splendor n.19, 22,23,24 ).
  Sul fatto concreto del giovane ricco, due sono le ipotesi: il - se vuoi
essere perfetto- potrebbe essere il consiglio di Gesù che intende venire
incontro ad un bisogno insoddisfatto del giovane  ( il quale dice:- che mi
manca ancora ?- ): Gesù svelerebbe al giovane l'esistenza, nelle zone più
profonde della sua psiche, di un'esigenza personale non soddisfatta dalla
semplice osservanza dei comandamenti. In questo caso il - se vuoi essere
perfetto - starebbe a significare: se vuoi perfezionare la tua attitudine e
quindi se vuoi essere pienamente te stesso.
  La seconda ipotesi, più probabile, è quella secondo la quale Gesù  enuncia
il bisogno del dono teologale della carità: ciò che più conta è amare Dio e
amarlo per se stesso, al di sopra di se stessi e di ogni altra cosa:  il
giovane, " (...) davanti alla persona di Gesù avverte che qualcosa ancora
gli manca. E' alla consapevolezza di questa insufficienza che si rivolge
Gesù nella sua ultima risposta: cogliendo la nostalgia per una pienezza che
superi l'interpretazione legalistica dei comandamenti (...)" ( Veritatis
splendor n.16 ). Gesù, che conosce i cuori, "(...) scopre che la sua anima
era attaccata ai beni materiali molto più di quanto egli stesso avrebbe
potuto supporre(...). Gesù, che lo sa, gli chiede un atto eroico di vero
distacco
(...) Il possesso di ricchezze è accessorio; servire Dio è l'essenziale. In
realtà la rinuncia ai beni è solo un segno del fatto che il cuore è libero
per amare"
( Antonio Fuentes, op. cit., pag.84).
  Rabbini, farisei, sadducei sono specializzati nella interpretazione
legalistica dei comandamenti, hanno moltiplicato divieti e regolamenti ma
nel loro cuore manca la cosa essenziale: l'amore totale a Dio, il distacco
interiore, non solo dalla ricchezza, ma anche dalla propria volontà e dalla
vita stessa.
  " Chi ama il padre o la madre più di me, non è degno di me; e chi ama il
figlio o la figlia più di me, non è degno di me (...) chi avrà perduto la
sua vita per amore mio, la ritroverà "( Mt 10,37-39 ).
  " E tutti quelli che, per causa mia, hanno abbandonato fratelli e sorelle,
padre e madre, case o campi... riceveranno cento volte di più e avranno in
eredità la vita eterna"
( Mt  19,29 ).
  Il distacco interiore da tutte le cose viene espresso magnificamente
dall'apostolo Paolo: " (...) coloro i quali hanno moglie siano come se non
l'avessero, quelli che piangono come se non piangessero, quelli che godono
come se non godessero, quelli che comprano come se non possedessero, e
quelli che usano del mondo come se non ne fruissero appieno"
( 1 Cor 7,29-31 ).
  La povertà del cuore, dunque, non è rifiuto e disprezzo dei beni
materiali, ma uso giusto di questi beni ed insieme grande libertà interiore
perché il cristiano ama Dio al di sopra di ogni cosa  ( Giovanni Paolo II,
Pastores dabo vobis n.30 ).
  Nel Vangelo, infatti, ci sono molti esempi di persone ricche e facoltose
che sono seguaci di Gesù. Lazzaro è un caro amico di Gesù: Egli pianse per
la sua morte. Lazzaro, che ha ricevuto da Gesù il miracolo della
resurrezione e gode della Sua amicizia, non è chiamato ad abbandonare la
posizione che ha nel mondo. Lazzaro, infatti, è una delle persone più ricche
di Betania, a tal punto che Maria, sua sorella, poteva permettersi di ungere
i piedi di Gesù con un profumo di nardo purissimo, profumo valutato da Giuda
in trecento danari - lui tradì Gesù per trenta danari - : trecento danari
erano il valore di trecento giornate lavorative - un intero anno di lavoro -
( Gv 12,1-11).
  Un altro caso è quello di Zaccheo, molto ricco per la lucrosità della sua
professione, a cui Gesù non chiede di farsi povero ( Lc 19,1-10 ).
  Giuseppe d'Arimatea, che metterà a disposizione di Gesù la sua ricca tomba
di famiglia, era    - come racconta Matteo - " un uomo ricco" eppure, dice
il Vangelo, " era divenuto anch'egli discepolo di Gesù" ( Mt 27,57 ). Marco
aggiunge che non solo era ricco ma anche nobile:      " membro autorevole
del sinedrio " ( Mc 15,43 ). Eppure quest'uomo ricco e nobile è definito "
discepolo di Gesù " anche da Giovanni ( Gv 19,38 ) e Luca lo chiama "
persona buona e giusta " ( Lc 23,50 ).
  Giuseppe d'Arimatea è un discepolo di Gesù buono e giusto e non è chiamato
da Gesù ad abbandonare la posizione che ha nel mondo.
  Altra persona ricca e potente è Nicodemo che Giovanni dice essere " un
capo dei giudei" (Gv 3,1) e che porta per la salma di Gesù " una mistura di
mirra e di aloe di cento libbre "(Gv 19,39) e cioè quasi 33 chilogrammi di
sostanze costosissime: uno scialo davvero regale.
  Subito dopo l'ascesa al cielo di Gesù, i primi cristiani vivono il regime
non obbligatorio della comunione dei beni, con la consegna delle proprietà
nelle mani degli apostoli (At 5,4, 2,45 ).
  Nell'euforia della Pentecoste, gli apostoli e i cristiani di Gerusalemme
credevano imminente il Regno di Dio e la fine del mondo, ma nonostante
questa euforica e fraterna attesa, Pietro spiega la non obbligatorietà della
comunione dei beni e sottolinea la legittimità della proprietà privata ad
Anania.
  Per capire il carattere non obbligatorio di questa comunione dei beni è
rivelatore l'episodio di Anania e Saffira. I coniugi Anania e Saffira
avevano mentito a san Pietro. Essi, non avendo intenzione di mettere in
comunione la loro proprietà, ma volendo far credere di averlo fatto, avevano
venduto la proprietà, avevano nascosto la maggior parte del ricavato e una
piccola parte l'avevano consegnata agli apostoli.
  Pietro rimprovera Anania per la menzogna:"(...) perché hai mentito allo
Spirito Santo? (...) Prima di venderlo ( il terreno:ndr), non era forse tua
proprietà e, anche venduto, il ricavato non era sempre a tua disposizione?"
  Pietro, quindi, ricorda l'assoluta non obbligatorietà del regime della
comunione dei beni. Infatti anche dal punto di vista giuridico, la comunione
dei beni è un modo d'essere della proprietà privata: cioè, io intendo
mettere in comune con te ciò che è mio. Al contrario, il comunismo è
abolizione della proprietà privata. ( cfr At 5,4 ).
  Esiste un'antitesi totale fra comunismo e comunione perché, appunto, la
comunione è un modo d'essere della proprietà privata - io voglio mettere in
comune con te ciò che è mio - mentre il comunismo è abolizione della
proprietà privata.
  A motivo della pratica della comunione dei beni nascono divergenze fra i
gruppi dei cristiani.
Gli ellenisti si lamentano per essere stati trascurati e per loro vengono
istituiti i diaconi ( At 6).
  Inoltre la comunità di Gerusalemme, a causa del regime della comunione dei
beni, piomba rapidamente in miseria. Paolo perciò è costretto ad organizzare
una colletta in favore dei fedeli di Gerusalemme ( 1 Cor 16,1; 2 Cor 8-9 ;
At 24,17) .
  L'esperienza  della comunione dei beni, genericamente estesa a tutta una
comunità, non verrà più ripetuta: Paolo vuole che ciascuno rimanga nella
professione e nella situazione sociale in cui si trova.
  Anzi, egli combatte la tentazione di vivere alle spalle della comunità ed
esorta a mangiare il proprio pane lavorando in pace
(2 Ts 3,11-12, cfr  AA. VV., 100 punti caldi della storia della Chiesa, ed.
Paoline 86, pag. 27-29 capitolo 2: i primi cristiani erano comunisti ? ).
  Quando Gesù sceglie gli apostoli, inizialmente li manda a predicare senza
bisaccia, senza calzari, senza soldi e cioè privi anche della preoccupazione
di dover gestire il possesso in comune dei loro soldi. Egli vuole che vivano
solo del vitto e dell'alloggio che verrà dato loro da coloro che,
divinamente ispirati, li ospiteranno ( Mt 10,9 ) . Questo è solo un periodo
temporaneo e speciale che Gesù concede agli apostoli, un periodo in cui Egli
provvede direttamente a tutto ciò che serve loro affinché possano predicare
senza alcuna preoccupazione, anche lecita, per le cose temporali, senza la
preoccupazione di dover lavorare e neppure di dover comprare il necessario
per mangiare: essi imparano, in questo modo ad affidarsi totalmente a Lui .
   Che si tratti di una fase straordinaria lo si deduce, infatti , da altri
passi del Vangelo dove  si rileva, invece, che conservare il denaro e
operare per procurarsi altri beni è conforme alla perfezione insegnata da
Cristo:  si legge, per esempio, che Gesù aveva la borsa dei denari, affidata
a Giuda, in cui venivano riposte le offerte a Lui fatte e che - i discepoli
andarono in città a comperare da mangiare -
   Nell'imminenza della passione molte delle concessioni speciali che Gesù
aveva fatto agli Apostoli vengono tolte:- ma ora chi ha un sacco lo prenda;
così pure la bisaccia e chi non ha spada venda il mantello e ne compri una"-
( Lc 22,35 ).
  Dopo questo periodo speciale, in cui Gesù era fisicamente presente ed
educava e assisteva gli apostoli, così come un padre educa e assiste i figli
quando sono piccoli, i discepoli dovranno occuparsi personalmente della loro
vita, dovranno lavorare - quando non troveranno comunità di laici disposti a
mantenerli affinché possano dedicarsi totalmente a diffondere il messaggio
di Cristo e la sua grazia agli uomini - e dovranno anche difendersi se sarà
necessario, a loro dovrà bastare la grazia, anche perché San Paolo insegna
che la virtù si rafforza nella debolezza: Dio non si sostituirà al loro
lavoro e alle loro fatiche, ma li aiuterà spiritualmente nelle loro
pere,  - moltiplicandone- i risultati solo quando lo riterrà opportuno
( cfr San Tommaso D'Aquino, Summa Teologica,, I -II, q.108, a.2; II-II,
q.185, a.6, ad 2, q.188, a.7, ad 5 ).
(Bruto Maria Bruti)

(...)
In un post precedente mi sembrava che tu prendessi le difese della
rivoluzione industriale, che è figlia diretta del Liberismo.
Non capisco.
Ciao
Pietro Carena