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Titolo: "Galileo Galilei. Mito e realtà"

Introduzione a
"Galileo Galilei. Mito e realtà" Itinerario antologico a cura di Franco
Tornaghi e Gabriele Mangiarotti
Ciò che di permanente e di obiettivo rimane oggi della questione galileiana
può essere sintetizzato nella domanda: quale rapporto c'è tra scienza e fede
o, in modo più esplicito, quale rapporto c'è tra la scienza ed il destino
dell'uomo?
Nella vicenda di Galileo possiamo infatti distinguere un aspetto immediato e
un aspetto anticipatore o profetico. L'aspetto immediato è quello sotto gli
occhi di tutti: una vicenda che sul piano scientifico si presentava molto
complessa, con delle conseguenze di carattere ecclesiale e culturale e, in
qualche modo, sociale e che quindi ha dovuto essere considerata e risolta
con un procedimento molto più disciplinare ed amministrativo, che dogmatico
o teologico in senso stretto. Ma c'è anche l'aspetto anticipatore che a
distanza di qualche secolo può ben essere riconosciuto: il problema della
scienza, a cui introduce il galileismo e quindi il razionalismo
settecentesco, è quello di una scienza che pretende di rappresentare il
sapere come tale, la totalità del sapere; che pretende di essere il punto
discriminante sulla verità della fede. La sottovalutazione della fede come
superstizione, la dichiarazione dell'impossibilità del soprannaturale,
l'impossibilità dei miracoli, la riduzione dell'avvenimento cristiano
dapprima a religione naturale e poi sostanzialmente a fenomeno in qualche
modo "patologico", perché legato all'ignoranza del popolo, sono conseguenza
di una concezione ed uno sviluppo di carattere scientistico. La Chiesa non
poteva non avvertire la preoccupazione che in questa vicenda era contenuta
anche la possibilità di uno sbilanciamento totale di un orizzonte, con una
scienza che pretendeva di essere, da un lato, una conoscenza dei fenomeni a
livello particolare e, dall'altro, una conoscenza assoluta e totalizzante.
Questo non chiarisce tutti gli aspetti della questione, ma ne chiarisce una
linea di comprensione che va dal 1600 a oggi.
E oggi più che mai risulta attuale il problema del rapporto tra l'autonomia
della ricerca scientifica e l'autorità della Chiesa.
Se per autonomia della scienza si intende infatti la piena responsabilità
degli scienziati di impostare la ricerca secondo quello che ritengono più
adeguato per lo svolgimento della ricerca stessa, realizzando lo statuto
proprio della scienza che professano con un'assoluta libertà di metodo e
fissando per la ricerca obiettivi e metodi che non obbediscono ad altro se
non alla ricerca stessa, l'autorità della Chiesa non ha niente da dire a
questo riguardo; essa non può però non avere la preoccupazione di
rappresentare un ambito di vita e di educazione a cui lo scienziato, in
quanto credente, possa continuamente rifarsi, per un realismo
nell'impostazione della propria indagine. Lo scienziato che crede in Dio, lo
scienziato che crede che Dio si sia definitivamente rivelato nella Vita,
nella Passione, nella Morte e nella Resurrezione di Gesù Cristo e quindi
crede che esista il luogo che salva la verità di Dio e dell'uomo, uno
scienziato che può pertanto essere rigenerato continuamente nella sua
certezza corre meno degli altri la tentazione di ideologizzare la sua
scienza, di concepirsi capace di trasformare "le pietre in oro". Comunque
l'autorità della Chiesa educa un popolo che si assume la responsabilità
della propria vita, e quindi anche la responsabilità di ogni ricerca
scientifica particolare, rifiutando ogni ipotesi di lavoro che gli venga
sotto banco imposta da preoccupazioni estranee alla scienza.
Se per autonomia della scienza invece si intende pensare un mondo in cui la
scienza è tutto, ne consegue pensare un mondo che alla fine è stato contro
l'uomo: che la scienza non è tutto è quanto la Chiesa ha sicuramente voluto
dire intervenendo su Galileo. Certo non si può dire che Galileo fosse di
questo pensiero, ma non si può vedere la scienza del ventesimo secolo senza
fare i conti con Galileo. Non si può guardare il problema come se fosse un
particolare e basta: era un particolare che portava in "nuce" uno sviluppo
secolare, per cui la scienza, svincolata da qualsiasi appartenenza è
diventata totalizzante.
Quanto detto della scienza vale anche per la filosofia, nel momento in cui
la filosofia non è qualche cosa che si fa a comando, per illustrare i dogmi
della Chiesa. La Chiesa per illustrare i suoi dogmi può avere bisogno di
formule, che prende con estrema libertà e spregiudicatezza da vari sistemi
filosofici, perché non è legata a nessun sistema filosofico. Consideriamo S.
Tommaso d'Aquino: la Chiesa con Leone XIII (quindi non ai tempi di Galileo,
ma tre secoli dopo) lo ha indicato come maestro esemplare, che ha vissuto
integralmente il suo cammino verso la verità, e l'incontro tra la verità e
la ragione con totale responsabilità, ma in un ambito di appartenenza che
formava continuamente la sua personalità, anche di ricercatore filosofico.
Quindi la Chiesa non si preoccupa del contesto ideologico e nemmeno dei
contenuti della ricerca; si preoccupa di rappresentare, per colui che
ricerca, un ambito di appartenenza, che rende realistico il lavoro. Quanto
più è realistico il lavoro, tanto meno si possono realizzare delle
contraddizioni assolute tra il contenuto della Rivelazione e il contenuto
della ricerca, perché il contenuto vero della ricerca è in qualche modo il
mistero stesso dell'essere. Qualsiasi ricerca, anche particolare, come ha
confidato nei suoi scritti Newton, è come un approssimarsi alle tracce
dell'Eterno, ma senza fretta, senza premure, senza concordismi inutili. La
Chiesa per difendere la verità non ha bisogno della scienza e la scienza per
porsi come scienza non ha bisogno di concordare con la fede. La scienza ha
davanti a sé intero il campo della ricerca e del rischio, perché come ogni
attività umana la scienza è un rischio. Occorre che il soggetto che compie
questo rischio sia credente; se non lo è, lo compie lo stesso ma in modo
implicito; dovendo ritrovare i termini del suo realismo all'interno della
sua onestà intellettuale; un esempio in tal senso sono i filosofi greci,
nessuno dei quali ha preteso che la sua posizione fosse un assoluto (Socrate
insegna). Poichè il contenuto della ricerca è sempre mobile e la ricerca è
continuamente in evoluzione, lo stesso incremento delle conoscenze e dei
mezzi di ricerca, il traguardo stesso della ricerca si spostano
continuamente.
La verità cristiana non è dunque l'eliminazione delle ricerche particolari,
ma la possibilità di fare queste ricerche senza esasperazioni e senza
riduzioni. Non sarà la scienza a dirci se Dio esiste o no. E non sarà la
scienza a cambiare l'uomo circa il suo Destino. La scienza può essere fatta
nella certezza del Destino: se è fatta così, è fatta con totale
responsabilità e con totale rischio.
Non possiamo infine non riconoscere che la scienza e il progresso
tecnologico-scientifico hanno incrementato i mezzi per conoscere e
illuminare la realtà, quindi per trasformare in meglio le condizioni di vita
dell'uomo, quanto meno quelle materiali. Il presupposto che è sempre valso
dall'Illuminismo in poi a questo proposito è che l'incremento della scienza
e del progresso tecnologico-scientifico comporta necessariamente
l'incremento dell'uomo. Siamo però costretti a chiederci se è vero
che l'incremento del progresso tecnologico-scientifico ha incrementato
l'uomo come coscienza di sé, come rapporto tra sé e la realtà, come rapporto
tra sé e il Destino proprio degli altri uomini. Per spiegarmi mi rifaccio
alla terza parte della Redemptor Hominis: L'uomo cresce e crescendo può
utilizzare in modo sempre più umano gli strumenti. L'idea che dagli
strumenti vengono i fini è stata completamente negata dall'evoluzione stessa
della scienza: la scienza non pone i fini, si occupa della ricerca dei
significati particolari, che sono significati di fenomeni che interessano
regioni del sapere, e non il sapere nella sua univocità. Che l'uomo possa
utilizzare bene la scienza, non deriva dalla scienza, deriva dal livello di
maturazione della personalità dell'uomo.
Questo è un altro aspetto per cui quello che è successo nei primi 50 anni
del XVII secolo, in quella che poteva sembrare un'ostinata controversia fra
ecclesiastici e scienziati è invece quanto mai attuale. Se la Chiesa avesse
detto "non ci interessa, pensate su questo quel che volete" avrebbe
gravemente sbagliato nella sua vocazione di realtà educante la coscienza
ecclesiale e la coscienza umana, perché non è possibile dire che la scienza
non interessa a chi ha la preoccupazione di tenere viva l'intera esperienza
dell'uomo. I fini l'uomo non li riceve dalla scienza, li riceve da autorità
che sono morali, tanto è vero che la scienza per secoli ha ricevuto i fini
dall'esperienza cristiana. I fini dell'uomo nascono a livello dell'impegno
dell'uomo con il senso profondo della sua esistenza e non è l'analisi di un
particolare, dei fenomeni che riguardano regioni del sapere, che possa
darcene una formulazione chiara. Può confermarci un'idea di fine, ma non può
certamente produrla a tavolino. Per questo la scienza non può fare a meno
della filosofia, né può sostituire la filosofia, perché comunque, dal punto
di vista naturale, la filosofia nasce come impegno dell'uomo col senso
ultimo della sua vita. La scienza può favorire il progresso dell'uomo in
quanto non pretende di fissare il fine, ma di dare all'uomo, che cresce
nella consapevolezza del suo fine, strumenti per l'ottenimento di
obiettivi particolari.
Luigi Negri.

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