Newsgroup: it.cultura.single
Titolo: Medicina, medici, pazienti (luuuungooooo)

Posto degli estratti da un paio di testi, senza alcuna finalità di
rivelazioni sorprendenti, ma solo per provocare la riflessione su una
prospettiva diversa.
-------------------------------------------------
 "[...] La psiche o anima della psicologia (compresa la psicologia del
profondo) non coincide col concetto sopra esposto, ma soltanto coi suoi
prodotti di eliminazione. L'anima della psicologia è il luogo degli impulsi,
delle paure, dei conflitti e dei complessi, un concetto globale che esprime
certe manifestazioni dell'anima, mai chi agisce, cioè anima in se stessa. Si
suppone che chi agisce sia localizzato nel cervello e nel sistema nervoso
centrale. A questo punto però il serpente si morde la coda. Chi induce
cervello e il sistema nervoso a lavorare? È noto che la materia necessita
sempre di un'informazione per poter essere attiva, le informazioni però non
sono materiali. In un capitolo successivo descriveremo più esattamente la
differenza tra informazione e latore dell'informazione. Ne accenno
brevemente in questa sede per evitare che qualcuno ricerchi l'informazione
nei geni.
Per concludere, occorre ricordare che ovunque, dove in natura si svolgono
processi di configurazione, deve essere presente l'informazione, cioè
coscienza o anima. Ogni animale, ogni pianta, ogni uomo ha un'anima.
Nell'ambito terrestre anche l'anima ha bisogno di un latore materiale, che
tuttavia è di natura sottile. Per questo negli ambienti occulti si parla
anche del cosiddetto corpo astrale. A questo proposito vale la pena di
citare certi risultati di ricerca ottenuti dall' americano Harold Saxon
Burr, professore alla Yale University. Burr ha studiato con complicate
apparecchiature tecniche i campi elettrici che circondano un organismo
vivente. E ha trovato, per esempio intorno al chicco di grano, un campo
avente la forma della pianta matura, cresciuta, e intorno a un uovo di rana
un campo avente la forma del corpo di una rana adulta. Egli ne ha concluso
che tutti i corpi viventi possiedono simili campi elettromagnetici. Ogni
cellula nuova trova il suo posto in queste immagini invisibili, ma
misurabili. Questi risultati sperimentali confermano il concetto esoterico
secondo cui tutti gli esseri viventi si sviluppano e si evolvono secondo una
forma predeterminata.
Non si commetta tuttavia l'errore di scambiare questi campi elettromagnetici
per l' anima. Essi sono piuttosto la correlazione materiale del corpo
astrale. Una confusione analoga fece ritenere che nella cosiddetta
fotografia Kirlian fosse visibile il corpo astrale. La fotografia Kirlian
mostra semplicemente le interazioni reciproche tra emanazioni energetiche
dell'organismo e un campo di alta tensione. Dopo aver cercato di chiarire un
poco i concetti di corpo e di anima, resta ancora un concetto molto
importante, cioè la «vita». La vita non può essere sinonimo di coscienza, in
quanto già il linguaggio differenzia mancanza di coscienza e morte. La vita
non consiste neppure nella materia, perché soltanto le espressioni della
vita si rendono visibili nell'ambito della materia. La vita è per l'uomo il
più grande dei misteri. Se già l'anima è ignota alla scienza, ancora più lo
è la vita nel suo autentico significato. La scienza è in rapporto
semplicemente con i suoi effetti materiali, ma la vita in se stessa non la
conosce. L'uomo non può produrla e non può distruggerla. La vita è una
qualità che sfugge completamente ai suoi approcci.
Ognuno conosce per sentito dire la classica tripartizione: corpo, anima e
spirito. La filosofia ermetica insegna che lo spirito è vita. La vita
(spirito) contrariamente all'anima è impersonale, anonima. C'è soltanto uno
spirito, una vita. Quando Io spirito agisce attraverso di noi, allora si
vive. Terminata la «vita terrestre», si conclude semplicemente questo
rapporto, ma la vita non viene affatto distrutta. C'è solo uno spirito e
quindi anche la vita dentro di noi rappresenta un'unità, è la «scintilla
divina», che esiste in ogni essere vivente. L'uomo, come qualsiasi altro
prodotto della natura, consiste di corpo, anima e spirito. Egli vive se
stesso come unità e chiama questa unità «io». Considerando bene, ci si rende
conto che già l'unità corporea «uomo» si può suddividere in altre «unità».
Come per esempio gli organi. Altrimenti non si potrebbe distinguere un cuore
da un fegato. Questa funzionalità individuale presuppone però che ogni
organo abbia una coscienza individuale. Questo pensiero può parere insolito,
dato che noi attribuiamo sempre solo a noi stessi una coscienza.
La maggior parte egli uomini è disposta a concedere una coscienza al proprio
cane, sebbene 1a coscienza del cane sia indubbiamente diversa da quella
dell'uomo. Attribuire una coscienza a una mosca appare però già più
problematico, anche se vien fatto di chiedersi come mai si debba operare una
simile distinzione. Tutto ciò che si evolve vivendo e mostra una sua
individualità, ha una coscienza, anche se noi abbiamo difficoltà a entrare
con la nostra coscienza in quella di altre forme diverse di vita. Bene o
male, dobbiamo concedere anche ai nostri organi questa coscienza. Il fegato
sente se stesso come unità e individualità chiusa in se stessa. Il suo
compito è solo quello di compiere le sue prestabilite funzioni di fegato,
altrimenti l'individualità uomo, ad esso preposta e in cui esso fegato è
integrato, ne soffrirebbe. Se analizziamo più da vicino l'individuo fegato,
ci imbattiamo in dualità. Essa vive, può riprodursi, possiede quindi senza
dubbio una sua coscienza, sente di esistere. Il suo compito è di essere in
tutto e per tutto una « cellula epatica ». Se questa situazione non la
soddisfa e anzi scopre un desiderio personale di libertà, si trasforma in
cellula tumorale, in quanto abbandona l'ordine prestabilito. L'uomo che si
trova ad avere in se queste cellule anarchiche, non se ne rallegra di certo,
anzi cerca di eliminarle per garantirsi la propria esistenza.
Come la cellula in quanto individuo è parte dell'individuo maggiore
costituito dall'organo, e l'organo a sua volta è parte dell'individuo uomo,
cosi anche l'uomo è parte di un'unità maggiore. L'uomo è soltanto una
cellula di un organismo che chiamiamo pianeta terra. Come tutti i pianeti,
anche la terra ha un'intelligenza individuale e possiede non solo un corpo,
ma anche una coscienza. Se questo non avvenisse, non avremmo un corpo
planetario intatto, bensì un cadavere di pianeta. Come un corpo umano morto
va in decomposizione, cosi va in decomposizione anche il corpo di un pianeta
morto, come per esempio avviene nella cintura di asteroidi. Dobbiamo in
altre parole abituarci a considerare non soltanto le forme corporali di
manifestazione. Ogni corpo, sia esso sasso, pianta o animale, possiede anima
e spirito, altrimenti avremmo avanti a noi un cadavere, che ben presto
abbandona la sua forma originaria. Anche un pianeta è soltanto un organo di
un essere vivente più grande, il sistema solare, e cosi via. Se l'uomo
considera un po' questo ordine, si rende ben presto conto che egli stesso,
in quanto cellula, deve adempiere soltanto a un compito, cioè compiere il
servizio che gli è stato affidato nell'universo.
Deve fare il possibile per essere una cellula il più possibile utile, allo
stesso modo che lui si aspetta che lo siano le cellule del suo corpo;
altrimenti lui stesso diventerà una cellula tumorale di questo mondo. Se gli
abbandona volontariamente l'ordine per assaporare la malintesa libertà, non
dovrebbe meravigliarsi di venire eliminato.
[...] Allo stesso modo è possibile risolvere malattie già manifeste o
problemi. Il criterio di una terapia cosi intesa è il seguente: che cosa
porta la malattia al paziente? Che cosa il paziente in questione non vuole
imparare?
Una terapia deve sostituire il processo di apprendimento che deve conseguire
alla malattia, altrimenti dalla malattia non si guarirà mai. Ne deriva che
bisogna procedere con metodi omeopatici (nel prossimo capitolo tratteremo
più da vicino il principio di similitudine in omeopatia). Non ha molto senso
cercare di rallegrare un paziente depresso, oppure volerlo distrarre. Anche
lui dovrà confrontarsi coi rappresentanti di Saturno - colore nero,
solitudine, morte e così via se vuole guarire. Ma oggigiorno si commettono
molte infrazioni a questa legge fondamentale. In altre parole, invece di
abbandonarsi al destino, gli si oppone. Alcuni metodi terapeutici
ubbidiscono alla legge di analogia, senza però che chi ne fruisce lo
intuisca. Si tenta anzi di costruire complicate teorie per spiegare l'
efficacia del metodo, che invece obbedisce soltanto alla legge
dell'analogia. Cosi per esempio il principio di Nettuno corrisponde a1
dissolvimento di ciò che è concreto, a ciò che è velato, inconscio. La sua
catena analogica comprende tra gli altri questi concetti: alcool, droghe,
veleni, inganno, acqua, il colore verde bottiglia, piedi, sogni, visioni,
mistica, esoterismo. Questa catena spiega fra l'altro come mai l'opinione
pubblica non riesca a distinguere tra inganno, illusione, esoterismo, e
spiega anche come mai negli ambienti esoterici siano cosi frequenti gli
inganni, gli autoinganni, le illusioni).
Se nella vita di una persona entra il principio di Nettuno, esso deve
richiamarla a considerare i lati nascosti della vita e a rendere accessibile
l'inconscio. Per far questo è però necessario che coscienza, logica,
intelletto, concretezza vengano provvisoriamente privati della loro priorità
e messi in secondo piano. Si arriva così a difficoltà di concentrazione,
sogni a occhi aperti e simili. Questa irruzione insolita dell'inconscio per
prima cosa induce la persona in oggetto a ricorrere al medico. Costui
prescrive degli psicofarmaci, i quali qualcosa fanno, essendo «veleni» e
appartenendo quindi alla medesima catena analogica. Successivamente è
possibile che si arrivi a un trattamento psicoterapeutico. E qui in effetti
la persona fa quello che Nettuno vuole da lei: confronto con l'inconscio,
col sogno, con l'irrazionale. Aiuta più il fatto in sé di occuparsi di
queste cose, che la teoria psicoanalitica che spiega le cause. Una vacanza
al mare o la lettura di un romanzo esoterico avrebbero prodotto lo stesso
effetto, al pari di una serie di pediluvi e una terapia cromatica con luce
verde bottiglia. Questi esempi potrebbero essere continuati all'infinito:
nostro intendimento però era soltanto di mostrare l'importanza di una
«matrice di realtà», che consente di riconoscere la struttura dei rapporti
analogici, e in senso più vasto esoterici.
La malattia è il modo più frequente con cui si realizza il destino. Malattia
e salute diventano per il singolo e per la società problemi sempre più
importanti, la cui soluzione si presenta sempre più difficile. Da un lato
constatiamo uno sviluppo vertiginoso della medicina sul piano tecnico,
dall'altro i malati sono sempre più numerosi, l'essere ammalati sempre più
costoso. Se si considera il grande interesse riservato al problema della
malattia e le ampie discussioni in materia, ci si stupisce che questo tema
venga ancora trattato con tanta semplicità e noncuranza. Quanto si dovrà
ancora attendere per cominciare a capire che le teorie finora formulate
dalla medicina non sono adeguate alla malattia? La nostra moderna medicina
scientifica risale ad Ippocrate (400 a.C.). Ippocrate proveniva dai famosi
Asclepiadi, che nel corso dei secoli crearono in Grecia luoghi di cura
(Asclepei), nei quali i sacerdoti curavano gli ammalati con rituali e canti
magici. Ippocrate, che teneva molto alla sua origine, ruppe tuttavia con
questa tradizione, cioè con la medicina sacerdotale, e cominciò a
considerare le malattie indipendentemente da ogni implicazione religiosa,
come fatti a sé stanti, e a sviluppare cure corrispondenti al decorso del
male.
Egli pose così le basi per le metodologie oggi attuate dalla medicina
scientifica. Questa medicina dai tempi di Ippocrate non è cambiata di molto,
non si è molto sviluppata, ha compiuto passi avanti in certi campi e passi
indietro in altri. Prima dell'intervento di Ippocrate curare spettava alla
classe sacerdotale e quindi alla religione. La malattia era espressione
dell'ira divina e veniva guarita dal sacerdote che induceva il malato al
pentimento e in questo modo lo riconciliava con Dio: non si dimentichi che
il termine latino 'pontifex' (pontefice) significa «costruttore del ponte».
Il distacco di Ippocrate da questa tradizione rappresenta anche un distacco
dalla «condizione patologica» e un avvicinamento invece alle «malattie» in
sé per sé. Oggi infatti la medicina si dedica alla diagnosi e alla terapia
di «malattie» e trascura totalmente il problema della «condizione
patologica». Un uomo non è una malattia, è lui piuttosto ad essere ammalato.
E appunto quest'uomo ammalato non viene trattato dalla medicina, che si
occupa soltanto delle sue malattie, dei suoi sintomi. I successi della
medicina si limitano quindi a queste malattie, ma non toccano la condizione
patologica dell'umanità. Si è cosi giunti a individuare singoli gruppi
sintomatici di malattie (malattie infettive, malattie contagiose, ecc.),
senza rendersi conto del fatto che questo non modifica affatto la
«condizione patologica» in sé. Nel suo «Trattato sulla medicina» Hans
Bluher, che meglio di ogni altro ha illustrato in termini filosofici questi
rapporti, così scrive: «Le malattie sono un bene dato all'umanità; la massa
degli ammalati che sono a1 mondo resta sempre la stessa; e del resto nessun
intervento umano potrà apportare qualche modifica. Quando un medico guarisce
una malattia, non elimina affatto un pezzo di malattia dal mondo, allo
stesso modo in cui il fuoco non annienta la materia, ma toglie a questa
persona la sua parte individuale di patologia e senza saperlo l'addossa ad
un'altra».
Dato che il nostro tema è il destino dell'uomo, dobbiamo occuparci anche
della malattia, questo «bene dato all'umanità». I sintomi ci interessano a
questo punto molto poco. Un simile modo di considerare rende necessario
collegare medicina e religione, anche se questo collegamento è ansiosamente
evitato dalla medicina scientifica. È ovvio che in questo modo noi
arriveremo ad altre conclusioni circa la guarigione dalle malattie. Per
evitare comunque malintesi, desidero sottolineare fin dal principio che non
intendo accusare qualcuno o qualcosa, o giudicare l'operato di alcuno. È
fuori discussione che la nostra medicina fornisce in molti casi un autentico
aiuto, che nelle situazioni di bisogno va accettato con gratitudine. Il
campo delle nostre considerazioni non è l'aiuto, ma la condizione patologica
e la sua guarigione. La terapia medica è giusta e benefica quando un
intervento risulta necessario, ma non ha niente a che fare con una autentica
guarigione. Guarire infatti significa sempre santificare e sfiora quindi una
dimensione ignota alla medicina scientifica.
Una spiegazione dei concetti e dei rapporti non dovrebbe quindi essere
ritenuta una critica, bensì il tentativo di chiarire quello che si fa
inconsapevolmente. L'inconscio è sempre il necessario precursore del
conscio. Tutto trova al tempo giusto una giustificazione.
Abbiamo già visto che la malattia rappresenta un apprendimento passivo, che
ha lo scopo di rendere familiare alla persona una realtà non ancora
accettata. Le malattie sono sempre latrici di informazioni. Non esistono
malattie senza significato. Esse ci mostrano dove abbiamo abbandonato la
nostra orbita, pongono un termine agli errori, ci costringono a porci delle
domande. Guarire significa cogliere l'informazione contenuta nella malattia.
Questo presuppone che uno si ponga il problema del significato della
malattia. E qui si rivela la pericolosità della medicina odierna, che cerca
di spiegare la malattia in se stessa, in termini funzionali, e blocca con
false risposte gli interrogativi del paziente circa il perché di tutto
questo. Ogni ammalato sente dentro di sé che il suo stato patologico deve
avere qualcosa a che fare con la sua personalità, avverte qualcosa di simile
a una colpa, per lui la malattia è qualcosa di più di una semplice funzione
sbagliata del corpo. Però questo stato d'animo viene dissolto dal medico il
quale assicura che la malattia non è altro che...
Cosi la malattia perde sempre più la sua funzione di latrice di
informazioni, di compagna nel difficile cammino dell'evoluzione, e viene
bollata come nemica da combattere con tutti i mezzi. Colpisce il fatto che
in medicina si parli esclusivamente di lotta contro la malattia. Di
conseguenza non c'è da stupirsi se proprio i medici non capiscono nulla
dello stato patologico in se stesso. Nessuno è in grado di capire un nemico
e di imparare a conoscerlo veramente fintanto che «lotta» contro di lui.
Finché la medicina non porrà fine a questa lotta, dovrà tollerare di non
essere competente in fatto di malattie, in quanto appunto gliene manca la
vera comprensione. Il passo primo e più importante per l'ammalato consiste
nel mettersi in armonia con la malattia, nel dirle di si. Ma come potrà il
paziente riuscire a far questo, se il suo medico si considera uno che
combatte contro le malattie? Resistenza produce sempre resistenza, la lotta
non crea che lotta. Al pari dei governi sempre in guerra, che al loro popolo
parlano soltanto delle vittorie tacendo però le sconfitte, cosi da parte dei
medici noi sentiamo parlare soltanto di vittorie contro le malattie. Ma dopo
tante vittorie non dovrebbe quasi esserci più traccia di avversari...
L'avversario però - grazie a Dio - è cosi forte che non si lascia per
intimorire da polverine e pilloline.
Naturalmente queste considerazioni non devono essere considerate
unilateralmente, come se i medici fossero colpevoli del fatto che i poveri
pazienti non possono avere un rapporto significativo con la malattia e la
morte. La legge di risonanza dice che ognuno ha quello che si merita. Nel
caso nostro questo significa che gli ammalati hanno la medicina che si
meritano. Questo vale anche nel caso singolo. Ogni ammalato finisce in mano
dei terapeuti per i quali è maturo, e viceversa, in quanto tutti i terapeuti
sono profondamente convinti dell'efficacia dei loro metodi. Quando una
società ha disimparato ad avere un rapporto corretto col proprio destino e
non ha voglia di assumersi la responsabilità della malattia, alimenta essa
stessa una medicina come quella che abbiamo oggi. Per questo non si può
cambiare la medicina, bisogna cambiare i pazienti, ed è appunto di questi
che ci stiamo occupando. Essere ammalati significa che l'uomo è uscito da un
ordine, che non vive più nella legge.
Questo stato patologico viene segnalato da sintomi, i sintomi hanno la
funzione di segnali e - se ben intesi - possono indicarci la via per capire
la malattia e per guarire. I sintomi in sé non sono malattie. Far sparire i
sintomi è quindi la cosa meno importante del mondo. Nel mondo della tecnica
esistono molti sistemi di allarme, come per esempio una lampada rossa in una
cella frigorifera, che controlla che la temperatura non salga in modo
pericoloso. Nessuna persona di buon senso vedendo accendersi la lampadina la
sviterebbe, annunciando poi orgogliosamente, quando la lampadina si spegne,
di aver riparato la cella frigorifera. Nella «riparazione» dell'uomo questo
procedimento grottesco si ripete però costantemente. Appena si annuncia un
sintomo, il medico lo fa sparire e fa passare questo piccolo imbroglio per u
n successo terapeutico."
[tratto da "Il Destino come Scelta" e "Malattia e Destino", di Thorwald
Dethlefsen, ed. Mediterranee]
------------------------------------------------------
p.s. T. Dethlefsen è uno psicoterapeuta junghiano, per questo i riferimenti 
all'astrologia.

prospettiva diversa.
io sono convinto di tutto questo che c'era scritto di seguito nel tuo
post. Non ho faticato a leggerlo anche se mi ha dato un poco fastidio
appunto l'occhiolino al magico-astrologico  della primissima parte, ma
tant'è l'hai pure sottolineato forse nella tua postilla finale.
Io potrei anche immaginare a cosa sia dovuta la mia malattia, da solo
o con l'aiuto di un buon terapeuta e va bene. Mi sorge una domanda
però. E' vero che esistono malattie del momento?
Prendiamo per esempio l'ipertensione o il diabete alimentare o
qualcos'altro di tipico di questi anni: sono tutte malattie no?
Qual è il senso della loro diffusione? C'è una risposta unica -la
malattia del momento- per ogni essere umano qualsiasi sia la sua
condizione più intima di vita?
Non mi convince questo punto: la mia risposta causata dalla mia intima
situazione di vita, non può essere una moda (parola intesa in senso
statistico). Se la mia risposta alla mia situazione è mia esigerei di
logica fosse unica. Ora non ho velleità di unicità così esagerate ma
un sintomo sociale -chiamato malattia- non può avere una moda così
esagerata come in questi anni, altrimenti cosa sta accadendo
all'umanità?
--
www.photo4u.it/album_personal.php?user_id=4462
www.usefilm.com/member/trnntn

 all'umanità?
Facciamo un salto nell'epidemiologia relativa ai disturbi mentali così 
saltiamo a piè pari tutti i virus e i batteri nonché le abitudini 
alimentari: perché l'800 è il secolo delle nevrosi e il '900 è invece il 
secolo delle psicosi?
Possiamo rispondere in due modi:
a) facciamo i sociologi e diciamo che essendo tutti parte di quell'organismo 
che chiamiamo "società", è chiaro che condividiamo una matrice ambientale 
che è fonte ma anche veicolo di disagio;
b) facciamo gli esoteristi e diciamo che siccome siamo tutti parte di 
quell'Uno Spirito il mio disagio non può verificarsi isolatamente in me e 
restare isolatamente in me.
Ciao,
Saya 

 l'autore fa
*Gli autori* fanno... il libro č di Thorwald Dethlefsen e Rüdiger Dahlke 
(quest'ultimo č un medico).
Saya

restare isolatamente in me.
è perfettamente legittimo poter fare sia il sociologo di cui sopra che
l'esoterico (anche se la definizione mi piace meno, ma forse non ho
capito e vabbè).
Per il sociologo ho come l'impressione che talvolta si scambi il
discorso olistico della medicina (cosa apprezzabile come dicevo nel
post di risposta) con un "olismo" di un livello gerarchico superiore,
appunto sociologico. Che forse non curerebbe molto, nè l'individuo e
men che meno la società. Qualunque fosse la società soffrirebbe, nel
tempo, degli stessi malanni che a questo livello ed in questo ambito
non posso che dirsi non patologia bensì autoregolazione.
Nelle crescite batteriche le curve sono sempre caratterizzate da una
fase iniziale logaritmica di crescita, nel tempo l'assottigliarsi del
nutrimento, e l'inquinamento dell'ambiente di vita provocano una stasi
(fase stazionaria, di crescita e rapida morte) ed una decadenza vera e
propria. Credo che qualcosa del genere sia stato fatto per il Pianeta
Terra ma non conosco i risultati nè se essi siano o meno
significativi.
Confesso che più leggo il punto b) più lo capisco poco.
--
www.photo4u.it/album_personal.php?user_id=4462
www.usefilm.com/member/trnntn

 Confesso che più leggo il punto b) più lo capisco poco.
Il punto b) è "ermetico" per definizione infatti. ;-)
'notte,
Saya 

restare isolatamente in me.
ma non è così....questo mi pare il contentino dei poveri e diciamo che
anche i ricchi piangono....(si, questa è politica...non è manco
medicina, e men che meno biologia). :)
--
www.photo4u.it/album_personal.php?user_id=4462
www.usefilm.com/member/trnntn