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Titolo: Grazie Arthur

Avevo 4 anni, ero sul vasino e già avevo l'abitudine di leggere 
qualcosa per concentrarmi.
La prima cosa che mi capitò, presa dalla piccola biblioteca che mi ero 
faticosamente costruito con i soldi risparmiati avendo smesso di fumare 
fu un libercolo, di cui, a memoria, ricordo solo le seguenti cose...
Schopenhauer incomincia il suo capolavoro  Il mondo come volontà e 
rappresentazione (1819), con la celebre affermazione: "Il mondo è mia 
rappresentazione" (I,1). Che cosa significa questa espressione? 
Leggiamolo dalle parole stesse di Schopenhauer: "Egli sa con chiara 
certezza di non conoscere né la terra, ma soltanto un occhio che vede 
un sole, e una mano che sente il contatto d’una terra; egli sa che il 
mondo circostante non esiste se non come rappresentazione, cioè sempre 
e soltanto in relazione con un altro essere, con il percipiente, con 
lui medesimo" (cfr.  Il mondo come volontà e rappresentazione, I §1, 
trad. it. Milano, Mondadori, 1992, p. 31). Che il mondo sia una nostra 
rappresentazione, che nessuno di noi possa uscire da se stesso e vedere 
le cose per quello che sono, che tutto ciò di cui si ha conoscenza 
certa si trovi dentro la nostra coscienza, è la verità della filosofia 
moderna da Cartesio in poi, ed è una verità antica perché già detta nei 
Veda induisti.
Il mondo è dunque mia rappresentazione. Ora, la rappresentazione ha due 
aspetti necessari e inseparabili, il soggetto e l’oggetto. Da ciò segue 
che il materialismo è in errore perché nega il soggetto riducendolo ad 
oggetto cioè a materia, ma anche l’idealismo di Fichte è sbagliato 
perché nega l’oggetto riducendolo al soggetto; d’altra parte, 
Schopenhauer critica anche il realismo ingenuo, quando sostiene che la 
realtà esterna si rispecchia per quello che veramente è nella nostra 
mente.
Schopenhauer ritiene invece che la nostra mente, anzi più esattamente e 
concretamente, il nostro sistema nervoso e cerebrale funzioni 
inquadrando tutti i fenomeni in tre forme a priori: spazio, tempo e 
causalità. Mentre Kant aveva elencato dodici categorie, Schopenhauer 
preferisce ridurle ad una soltanto, quella appunto della causalità, con 
la motivazione che la realtà di un oggetto si risolve completamente 
nella sua azione causale sugli altri oggetti.
Pur stando così le cose, il nostro intelletto non ci porta oltre il 
mondo sensibile. Il mondo, che è considerato mia rappresentazione, è 
pertanto fenomeno, ma non nel senso kantiano del termine. Si ricordi 
che per Kant il fenomeno era l’unica realtà autenticamente conoscibile, 
era l’unica realtà accessibile alla mente umana (mentre il noumeno era 
il concetto-limite che ci rammentava i limiti della nostra conoscenza). 
Schopenhauer intende invece il fenomeno come una sorta di illusione, di 
apparenza che vela la realtà delle cose nella loro autentica essenza. 
Il fenomeno è come il "velo di Maya" della filosofia indiana, che copre 
il vero volto delle cose. Da questo punto di vista, la vita è come un 
sogno, cioè un tessuto di apparenze o una sorta di incantesimo. E 
questo – dice Schopenhauer per giustificare la sua opinione – lo 
sostenevano anche i Veda, Platone, Pindaro, Sofocle, Shakespeare, 
Calderon de la Barca e molti altri.
Però, al di là del sogno e del fenomeno, vi è la realtà vera, sulla 
quale comunque l’uomo non può fare a meno di interrogarsi. Infatti 
l’uomo è un "animale metafisico", e dunque, a differenza degli altri 
animali, è portato naturalmente ad interrogarsi sull’essenza ultima 
della vita. "Ad eccezione dell’uomo, nessun essere si meraviglia della 
propria esistenza… La meraviglia filosofica … è viceversa condizionata 
da un più elevato sviluppo dell’intelligenza individuale: tale 
condizione però non è certamente l’unica, ma è invece la cognizione 
della morte, insieme con la vista del dolore e della miseria della 
vita, che ha senza dubbio dato l’impulso più forte alla riflessione 
filosofica e alle spiegazioni metafisiche del mondo. Se la nostra vita 
fosse senza fine e senza dolore, a nessuno forse verrebbe in mente di 
domandarsi perché il mondo esista e perché sia fatto proprio così, ma 
tutto ciò sarebbe ovvio" (cfr. Op. cit., Supplementi al primo libro, 
cap. 17, pp. 938-39).
Ebbene, questa essenza profonda della realtà (il noumeno che per Kant 
rimaneva inconoscibile) può essere, per Schopenhauer, raggiunta e 
svelata. Infatti poiché noi siamo dati a noi stessi anche come corpo, 
non ci limitiamo a vederci dal di fuori, ma ci viviamo anche dal di 
dentro, godendo o soffrendo. Più che conoscenza e intelletto, noi 
siamo, per Schopenhauer, vita e volontà di vivere, cioè un impulso 
irresistibile che ci spinge ad esistere e ad agire. Il nostro stesso 
corpo non è che la manifestazione esteriore delle nostre brame 
interiori: l’apparato digerente non è che l’aspetto fenomenico della 
volontà di nutrirsi, l’apparato sessuale non è che l’aspetto fenomenico 
della volontà di accoppiarsi e di riprodursi ecc. Il corpo è dunque 
volontà resa visibile. L’essenza del nostro essere è tuta volontà. Ma 
nel momento in cui noi ci rendiamo conto di essere volontà, squarciamo 
il "velo di Maya" dell’illusione e ci rendiamo conto di essere parte di 
quell’unica Volontà, di "quel cieco ed irresistibile impeto" che 
pervade tutte le cose. Essa è appunto l’essenza segreta di tutte le 
cose, ossia la cosa in sé del mondo, finalmente svelata. Essa è "la 
sostanza intima, il nocciolo di ogni cosa particolare e del tutto" 
(cfr. I, § 21). In altri termini, la coscienza del nostro io e del 
nostro corpo come volontà ci porta a riconoscere che anche tutti gli 
altri fenomeni, pur così diversi nelle loro manifestazioni, hanno una 
sola essenza: quella che da noi uomini è conosciuta più direttamente e 
prende il nome di Volontà.
Quali sono le caratteristiche della Volontà? Essa, essendo al di là dei 
fenomeni, non può essere legata allo spazio, al tempo e alla causalità. 
Essa è poi inconscia perché la coscienza e l’intelletto costituiscono 
soltanto una delle sue possibili manifestazioni (è tale solo 
nell’uomo): per cui essa non si identifica con la nostra volontà 
cosciente ma è, si ricordi, una sorta di energia o impulso, che, in 
questo senso, è presente dovunque, anche nella materia inorganica e nei 
vegetali. Essa è unica perché non è legata ai singoli individui. E’ 
eterna nel senso che non dipende dal tempo. E’ una forza cieca, senza 
un perché e senza uno scopo al di fuori di se stessa : la volontà vuole 
la volontà, la vita vuole la vita, e ogni motivazione ricade 
nell’orizzonte del vivere e del volere.
Affermare che l’essere è la manifestazione di una Volontà equivale 
allora a dire che la vita è dolore per essenza. Se volere infatti 
significa desiderare, e desiderare significa essere in uno stato di 
tensione, per la mancanza di qualcosa che non si ha e si vorrebbe 
avere, la vita è per definizione assenza, vuoto, indigenza ossia 
dolore. E poiché nell’uomo la Volontà è cosciente, e quindi più 
"affamata", egli risulta il più bisognoso e mancante di tutti gli 
esseri, ed è destinato a non trovare mai un appagamento definitivo. 
"Non c’è nessun fine ultimo al tendere: dunque, nessuna misura e 
nessuna fine al soffrire". Per di più, quello che gli uomini chiamano 
godimento e gioia non è altro che cessazione del dolore, ossia lo 
scarico di uno stato precedente di tensione, che ne rappresenta la 
condizione indispensabile. Di conseguenza, mentre il dolore, 
identificandosi col desiderio, che è la struttura stessa della vita, è 
un dato primario e permanente, il piacere è solo una funzione derivata 
dal dolore, che vive unicamente a spese di esso. Accanto al dolore, che 
è realtà durevole, ed al piacere, che è momentaneo, Schopenhauer pone, 
come terza situazione esistenziale di base, anche la noia, la quale 
subentra quando viene meno il desiderio o quando si sta senza far nulla 
e non si hanno preoccupazioni. "Col possesso, svanisce ogni attrattiva; 
il desiderio rinasce in forma nuova e, con esso, il bisogno; 
altrimenti, ecco la tristezza, il vuoto, la noia, nemici ancor più 
terribili del bisogno". Di conseguenza, la vita umana oscilla, come un 
pendolo, tra il dolore e la noia: dei sette giorni della settimana, 
dice Schopenhauer, sei solo di dolore e di bisogno, e il settimo è di 
noia.
Il dolore però non riguarda soltanto l’uomo ma investe ogni cosa. Tutto 
soffre, dal fiore che appassisce all’animale ferito; e se l’uomo soffre 
di più è perché, avendo maggiore consapevolezza, è destinato a patire 
maggiormente l’insoddisfazione del desiderio e le offese dei mali. Per 
la stessa ragione il genio, avendo maggiore sensibilità rispetto agli 
uomini comuni, è votato ad una maggiore sofferenza. In tal modo, 
Schopenhauer perviene ad una delle più radicali forme di pessimismo 
cosmico di tuta la storia del pensiero, ritenendo che il male non sia 
solo nel mondo ma nel principio stesso da cui tutto dipende. Egli 
critica spietatamente anche le varie teorie più o meno ottimistiche. 
"L’ottimismo … mi sembra un’opinione, non soltanto assurda, ma 
veramente empia; un odioso dileggio di fronte alle inesprimibili 
sofferenze dell’umanità" (cfr. IV, § 59, pag. 460). Schopenhauer è 
polemico nei confronti di quelle religioni e filosofie che vedono il 
mondo come un organismo perfetto, governato provvidenzialmente da un 
Dio oppure da una ragione immanente, come in Hegel. Questa visione, pur 
essendo consolatrice (ed ecco il perché della sua persistenza nei 
secoli), per Schopenhauer risulta palesemente falsa, poiché la vita è 
al contrario un’esplosione di forze irrazionali, ed il mondo, anziché 
essere il regno della logica e dell’armonia, è il teatro 
dell’illogicità e della sopraffazione. da questo punto di vista, 
Schopenhauer non può che rifiutare ogni Dio, in qualsiasi modo venga 
pensato. Egli fu – come scrisse Nietzsche - "il primo ateo dichiarato e 
irremovibile che noi tedeschi abbiamo avuto". Infatti dove trovare il 
posto per un Dio buono, se tutto è sofferenza, dolore, caos, assurdo, 
non senso? "Per parte mia – dice Schopenhauer – devo confessare che 
alla mia ragione un tale pensiero è impossibile, e che nelle parole, 
che lo qualificano, io non posso pensare niente di preciso". Così egli 
mina alle fondamenta la classica prova ontologica: non avendo il 
concetto di Dio, non può affermarne l’esistenza, neanche 
implicitamente. Gli dèi – continua Schopenhauer – sono l’espressione e 
il sintomo del doppio bisogno che spinge l’uomo da un lato verso la 
ricerca di un aiuto e sostegno, dall’altro verso l’occupazione e il 
passatempo. Però tutto questo è inutile : invano l’uomo chiede aiuto 
agli dèi, poiché rimane implacabilmente in preda al suo destino. Gli 
dèi sono quindi superflui e del resto l’ipotesi di un Dio persino nella 
religione non è così essenziale, visto che per esempio il Buddhismo non 
la contempla.
Espressione del dolore universale non è solo l’anelito frustrato della 
Volontà, ma anche la lotta crudele di tutte le cose. Infatti, dietro le 
cosiddette "meraviglie del creato", si cela una lotta continua degli 
uni verso gli altri, tutti protesi alla propria autoconservazione. E in 
questa vicenda l’individuo appare soltanto un mero strumento per la 
specie, fuori della quale non ha valore. Alla natura interessa solo la 
sopravvivenza della specie e null’altro. Per questo essa parla all’uomo 
dell’amore. Se l’amore è così forte da fare di Cupido "il signore degli 
dèi e degli uomini", dietro le sue lusinghe e il suo incanto sta in 
realtà il freddo genio della specie che mira soltanto alla 
perpetuazione della vita. In breve, l’unico fine dell’amore è 
l’accoppiamento, la riproduzione, dunque non vi è amore senza 
sessualità. Ed è per questo che l’amore procreativo viene 
inconsapevolmente avvertito come "peccato" e "vergogna": non tanto per 
motivazioni religiose quanto perché esso commette il peggiore dei 
crimini, cioè la perpetuazione di altre creature destinate anch’esse a 
soffrire ! L’amore non è altro che "due infelicità che si incontrano, 
due infelicità che si scambiano ed una terza infelicità che si 
prepara!". L’unico tipo d’amore di cui si potrebbe tessere l’elogio non 
è certo quello generativo dell’eros bensì quello disinteressato della 
pietà (cfr. Metafisica dell’amore sessuale nei Supplementi, cap. 44, in 
Op.cit. pp. 1430-1479).
Un’altra menzogna contro cui Schopenhauer si scaglia di frequente è la 
tesi della presunta bontà e socievolezza dell’uomo. Per lui, la regola 
dei rapporti umani è al contrario basata sul conflitto e sul tentativo 
di sopraffazione reciproca. Regola che è rimasta sostanzialmente la 
stessa da sempre, anche nelle nostre civiltà più raffinate; tant’è vero 
che basta un nonnulla perché anche gli individui in apparenza più 
mansueti si rivelino dei "felini rabbiosi". "Vi è dunque, nel cuore di 
ogni uomo, una belva, che attende solo il momento propizio per 
scatenarsi ed infuriare contro gli altri" (cfr. Parerga e paralipomena, 
II, 114). Se esiste qualcosa come lo Stato e le leggi è solo per una 
necessità di difesa e di regolamentazione degli istinti aggressivi 
degli individui. Si badi bene però: il dipingere l’umanità e il mondo 
come "inferno di egoismi" è comunque finalizzato alla via della 
liberazione da ciò; infatti solo chi ha la sensibilità di avvertire 
come i rapporti umani avvengono per lo più nell’ingiustizia, può 
sentire il desiderio di quei "fiori dell’eccezione" che sono la 
giustizia e l’amore.
Schopenhauer polemizza inoltre contro ogni forma di storicismo. In 
primo luogo, egli ridimensiona la portata conoscitiva della storia, 
affermando che essa non è una vera e propria scienza, in quanto si 
limita alla catalogazione dell’individuale. Inoltre, se andiamo al di 
là delle apparenze, non possiamo fare a meno di scoprire che "non vi è 
nulla di nuovo sotto il sole" (cfr. Qoelet o Ecclesiaste, 1,9). Il 
destino dell’uomo, nei suoi tratti essenziali, è sempre uguale. Dallo 
studio degli avvenimenti passati, risulta evidente per Schopenhauer la 
costante uniformità e ripetitività della storia, nella quale non cambia 
l’essenza delle cose, ma solo la loro facciata accidentale e 
superficiale. Di conseguenza, se prendiamo coscienza che essa esiste 
solo perché l’umanità si trova nel dolore e spera di metterlo a tacere 
mutando le condizioni o inseguendo un illusorio progresso, possiamo 
concludere che l’unico vero compito della storia è quello di offrire 
all’uomo la coscienza di sé e del proprio destino.
Quando l’uomo arriva a capire che la realtà è Volontà e che egli stesso 
è Volontà, allora egli è pronto per la sua redenzione, e questa può 
darsi solo "col cessare di volere". Ci si può liberare dal dolore e 
dalla noia e sottrarsi alla catena infinita dei bisogni attraverso 
varie tappe, che vanno dal suicidio, all’arte, alla pietà, all’ascesi.
Diciamo subito che egli rifiuta il suicidio come tentativo di 
sopprimere la Volontà per due motivi fondamentali:
1) perché è un atto di forte affermazione della Volontà, in quanto il 
suicida vuole la vita ed è solo scontento delle condizioni che gli sono 
toccate;
2) il suicidio sopprimerebbe soltanto un individuo, ossia una sola 
manifestazione fenomenica della Volontà, lasciando però intatta la 
Volontà presente altrove, la quale, pur morendo in un individuo, 
rinasce in mille altri, ed è pertanto un gesto inutile.
In quanto all’arte, essa è per Schopenhauer conoscenza pura e 
disinteressata, che si rivolge alle idee, ossia alle forme pure o ai 
modelli eterni delle cose. proprio per questo suo carattere 
contemplativo e per questa sua capacità di muoversi in un mondo di 
forme eterne, l’arte riesce a sottrarre l’individuo alla catena dei 
bisogni e dei desideri. Tra le arti spicca la tragedia, che "esprime e 
oggettiva il dolore senza nome, l’affanno dell’umanità…", e, ancora di 
più, la musica : essa è l’immediata rivelazione della volontà a se 
stessa, ci mette a contatto , al di là dei limiti della ragione, con le 
radici stesse della vita e dell’essere. Ogni arte è quindi liberatrice, 
catartica, però la sua liberazione è pur sempre temporanea e parziale: 
i momenti felici della contemplazione estetica sono istanti brevi e 
rari, e sono solo di conforto alla vita stessa ma non sono la 
redenzione definitiva.
La morale è un altro tentativo di superare l’egoismo e l’ingiustizia e 
quindi di abbattere la Volontà. essa nasce da un sentimento di pietà, 
in cui noi compatiamo il nostro prossimo e giungiamo ad identificarci 
col suo tormento. Grazie alla pietà, noi sperimentiamo l’unità 
metafisica di tutti gli esseri, facendoci capire che ad es. il 
tormentatore e il tormentato, distinti fenomenicamente, sono, 
noumenicamente, la stessa realtà. la pietà si concretizza in due virtù: 
la giustizia (che ha un carattere negativo, in quanto consiste nel non 
fare il male e nell’essere disposti a riconoscere agli altri ciò che 
siamo pronti a riconoscere a noi stessi) e l’amore o carità (che è la 
volontà positiva di fare del bene al prossimo in maniera 
disinteressata). Comunque, anche se vi è una vittoria sull’egoismo, 
essa è una vittoria voluta, dunque dipendente da atti di volontà, per 
cui la carità rimane pur sempre all’interno della vita e presuppone un 
qualche attaccamento ad essa.
La liberazione totale dalla Volontà si potrebbe ottenere completamente 
solo con l’ascesi. L’ascesi è l’esperienza per la quale l’individuo, 
cessando di volere la vita e cessando lo stesso volere, si propone di 
estirpare il proprio desiderio di esistere, godere e, appunto, volere. 
Il primo passo verso l’ascesi è la castità, che libera dall’impulso 
alla generazione e alla propagazione della specie. Allo stesso scopo 
tendono la povertà, il sacrificio, il digiuno ecc. Si ricordi che per 
Schopenhauer la soppressione della volontà di vivere è in pratica 
l’unico vero atto di libertà possibile all’uomo. Infatti se l’individuo 
come fenomeno è un anello della catena causale ed è necessariamente 
determinato (non esiste per Schopenhauer la libertà intesa come libero 
arbitrio), quando egli riconosce la Volontà come cosa in sé, si sottrae 
alla determinazione dei motivi che agiscono su di lui come fenomeno e 
dunque prepara la sua liberazione. La coscienza del dolore come essenza 
del mondo si trasforma da motivo (che implica sempre una domanda, 
quindi una esigenza, un bisogno, una mancanza, insomma un ricorso alla 
volontà) in un quietivo del volere. E’ così che l’uomo diventerebbe 
veramente libero, si rigenerebbe ed entrerebbe in uno "stato di 
grazia". Allora "vedremo la pace più preziosa di tutti i tesori della 
ragione, l’oceano di quiete, la profonda calma dell’animo, 
l’imperturbabile sicurezza e serenità…" (Op.cit., IV, § 71,p. 575). La 
volontà stessa si trasformerebbe in nolontà, e l’uomo giungerebbe al 
nulla, in un oceano di pace e serenità in cui si dissolverebbe la 
nozione stessa di io e si soggetto. "Per coloro che sono ancora animati 
dal volere, ciò che resta dopo la totale soppressione della volontà è 
il vero e assoluto nulla. Ma, viceversa, per coloro in cui la volontà 
si è convertita e soppressa, è proprio questo mondo così reale, con 
tutti i suoi soli e le sue vie lattee, ad essere il nulla" (Ibidem, p. 
576). Le parole conclusive di Schopenhauer lasciano intravedere come 
sia una meta difficile se non impossibile; ed in effetti è così: se 
esiste ancora il mondo, se esistiamo ancora noi, vuol dire che la 
Volontà non è ancora stata sconfitta e dunque il pessimismo è sempre e 
comunque l’ultima parola.
NOTA BIOBIBLIOGRAFICA
Arthur Schopenhauer nacque a Danzica il 22 Febbraio 1788 da Heinrich 
Floris, uomo ricco e potente, e da Henriette Trosianer, amante delle 
belle lettere. Ricevette un’ottima educazione ed ebbe l’opportunità di 
viaggiare molto imparando diverse lingue straniere. Il padre voleva che 
il figlio gli succedesse a capo dell’impresa commerciale ma Arthur 
aveva altre mete: era portato infatti per le materie umanistiche. Nel 
1805 il padre morì e lasciò così libero il figlio di seguire la sua 
vocazione. Il giovane si trasferì con la madre a Weimar e qui ella aprì 
un salotto letterario che ebbe tra i suoi ospiti le più illustri 
personalità del tempo, quali Goethe, Wieland, i fratelli Schlegel ecc. 
Intanto Schopenhauer si dedicava a molteplici discipline (medicina, 
scienze naturali, letteratura, storia, filosofia ecc.) ma alla fine 
decise di laurearsi in filosofia, presso l’Università di Jena, con la 
tesi Sulla quadruplice radice del principio di ragion sufficiente 
(1813). Grazie all’eredità lasciatagli dal padre, poté, d’ora in poi, 
vivere di rendita e dedicarsi completamente allo studio e alla ricerca. 
Nel dicembre del 1818 pubblicò il suo capolavoro più famoso, Il mondo 
come volontà e rappresentazione. Pensò quindi di dedicarsi 
all’insegnamento universitario e scelse apposta Berlino, dove 
"imperversava" Hegel, come luogo dove poter diffondere la sua 
filosofia. Naturalmente le sue lezioni saranno disertate da tutti e, 
poco tempo dopo, Schopenhauer lasciò perdere e si trasferì a 
Francoforte, dove rimase in pratica per tutto il resto della vita. 
Continuò comunque a scrivere e a pubblicare (Sulla volontà nella 
natura, La libertà del volere umano, Il fondamento della morale ecc. ), 
sperando sempre in un riconoscimento che non gli arrivò se non molto 
tardi, a 63 anni, quando apparve Parerga e paralipomena, una raccolta 
di saggi che gli darà la fama. Morì il 21 Settembre 1860 e la sua tomba 
si trova nel cimitero di Francoforte, senza epigrafi ma con il semplice 
nome: Arth

P. M dixit:
[cut]
Non e' che se nessuno ti caga per la stronzata del punto devi
vendicarti postandone un'altra peggiore, sai? ;PPP
- Wurrunna

 - Wurrunna
tsk, quella era una battuta minimalista. In altri Ng avrebbe spopolato, 
ma qui non ha avuto il successo di critica e pubblico che si meritava.

 In altri Ng avrebbe spopolato,
se avevi qualche possibilita' era proprio qui
e' andata male
accetta la sconfitta 

 Avevo 4 anni, 
Quoto tutto
-- 
Vitor