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Titolo: ettenscion ISH

Vado così a memoria......
...e correggimi se sbaglio.
Soren Kierkegaard nasce a Copenaghen nel 1813 da una famiglia dominata 
dalla severità religiosa del padre,già anziano.Studia Teologia 
all'università della città natale,protraendo gli studi per un 
decennio,in cui conduce una vita piuttosto disordinata.Soltanto dopo la 
morte del padre si impegna seriamente nello studio,riuscendo a 
conseguire la licenza in Teologia nel 1840. L'anno successivo ottiene 
il titolo di magister artium con la dissertazione Sul concetto di 
ironia con costante riferimento a Socrate .Sempre nel 1841,per motivi 
religiosi rompe il fidanzamento,durato un anno,con Regina Olsen,che 
continuerà tuttavia a rimpiangere.Sciolti i legami sentimentali,si reca 
a Berlino nel 1841-1842 per ascoltare Schelling,dalla cui "filosofia 
positiva"si attende molto.Ma l'entusiasmo iniziale si tramuta presto in 
una delusione:anche la "filosofia della rivelazione" gli appare troppo 
speculativa e troppo lontana dalla concretezza dell'esistenza.Tornato a 
Copenaghen,grazie alla rendita lasciatagli dal padre,può dedicarsi 
completamente agli studi e alla pubblicazione dei suoi libri .A 
Copenaghen Kierkegaard rimarrà fino alla morte,avvenuta nel 1855,a soli 
42 anni.Di quest'ultimo periodo della sua vita gli unici avvenimenti 
ragguardevoli sono la polemica diretta contro di lui dal periodico 
satirico "Il corsaro" e quella da lui stesso condotta contro la Chiesa 
ufficiale danese,accusata di tradire il vero spirito del 
Cristianesimo.Alcuni di questi fatti,pur non essendo in sé 
particolarmente rilevanti,ebbero tuttavia una enorme ripercussione 
sulla vita interiore di Kierkegaard, che a causa della sua estrema 
sensibilità li rivestì di valenze molto importanti per lo sviluppo del 
suo pensiero.Determinante fu l'influenza del padre,soprattutto da 
quando Soren si convinse che questi aveva commesso un grave 
peccato,attirando la maledizione di Dio sull'intera famiglia:la 
scoperta di questa verità fu da lui giudicata alla stregua di "un 
grande terremoto,una tremenda rivoluzione".Anche il rapporto con Regina 
Olsen fu travagliato a causa della difficoltà,da parte di 
Kierkegaare,di accettare un fidanzamento che sentiva come un ostacolo 
alla sua vocazione religiosa:per tutto il tempo in cui durò la 
relazione sentimentale,egli cercò di ferire la ragazza,quasi per 
allontanarla da sé e,dopo la rottura,continuò da un alto a nutrire 
affetto per lei,dall'altro a sentire come una colpa l'aver iniziato con 
leggerezza un rapporto che avrebbe poi respinto.Gli attacchi del 
"Corsaro",poi,rivolti soltanto ad aspetti esteriori della sua vita e 
della sua persona,erano più che altro motivati dall'opposizione 
politica della redazione del giornale nei confronti del sempre più 
accentuato conservatorismo di Kierkegaard. Ciononostante, egli li visse 
come una vera e propria persecuzione.Allo stesso modo fu logorato dalla 
polemica con la gerarchia ecclesiastica danese,che certo tentò di 
emarginarlo in tutti i modi,ma nei confronti della quale egli giunse a 
veri e propri episodi di intolleranza verbale.Ma il fatto forse più 
rilevante della biografia personale di Kierkegaard è la "spina nelle 
carni",che egli accusò per tutta la vita come il suo principale 
tormento:inutilmente gli studiosi hanno cercato di individuare la 
natura di questo dolore,senza tuttavia giungere a determinare se si 
trattasse di un male fisico,di una lacerazione morale o della semplice 
"angoscia" di cui Kierkegaard fece,nei suoi scritti,la categoria 
fondamentale dell'esistenza.Le opere di Kierkegaard possono essere 
divise in due gruppi.Un primo raggruppamento raccoglie gli scritti 
espressamente religiosi,soprattutto i Discorsi edificanti,che egli 
continua regolarmente a pubblicare su diversi temi.Il secondo gruppo 
comprende,invece,le vere e proprie opere filosofiche,quasi tutte 
pubblicate con uno pseudonimo diverso,quasi a testimoniare la volontà 
di Kierkegaard di prendere distanza da esse e di sottolineare,nello 
stesso tempo,il carattere soggettivo della filosofia.Tra queste,oltre 
alla già ricordata tesi di laurea,vanno annoverate: Aut-aut ,di cui fa 
parte il Diario di un seduttore (1843); Timore e tremore (1843); La 
ripresa (1843); Briciole filosofiche,o una filosofia in briciole 
(1844); Il concetto dell'angoscia (1844); Stadi nel cammino della vita 
(1845); Postilla conclusiva non scientifica (1846); La malattia mortale 
(1849).Molto importanti sono anche il Diario,che Kierkegaard tenne dal 
1834 fino alla morte,e che fu pubblicato postumo,nonché le cosiddette 
Carte,ossia gli appunti e i riassunti lasciati inediti.Alcune sue opere 
hanno carattere letterario,altre sono più specificamente filosofiche.Le 
une e le altre sono,comunque,accomunate dal rifiuto di costruire un 
"sistema" filosofico;al contrario,esse presentano un andamento più 
discorsivo,a volte un po' rapsodico,sulla base della convinzione che la 
filosofia si possa fare,ed esporre,solo in "briciole".
VITA E OPERE (nel dettaglio)
Sören Kierkegaard nacque a Copenaghen il 5 maggio 1813. Il padre, un 
commerciante agiato, non aveva avuto figli dalla prima moglie; dalla 
seconda invece ne ebbe sette, dei quali Kierkegaard fu l'ultimo. Fu 
proprio il padre che indirizzò il giovane Kierkegaard verso 
l'esperienza pietistica della comunità religiosa dei Fratelli Moravi: 
l'educazione ricevuto fu quindi piuttosto severa e caratterizzata da 
una valutazione negativa della cristianità protestantica ufficiale 
della Danimarca di allora. Nel 1830 si iscrisse all'Università di 
Copenaghen e dopo undici anni si laureò. Durante il periodo 
universitario, egli partecipò al movimento religioso-riformistico di 
tendenza grundtvigiana, professando idee social-cristiane: nel giovane 
Kierkegaard vi è più la preoccupazione di una riforma ecclesiale 
pietistica che abbia un riflesso anche nei rapporti sociali della 
società civile, che non la preoccupazione di sviluppare una ricerca 
teologica autonoma. Grundtvig infatti aveva capito che la Bibbia non 
poteva resistere da sola agli attacchi della filosofia hegeliana, per 
cui aveva puntato l'attenzione sulla riforma pratica della chiesa 
protestante. Durante il periodo universitario Kierkegaard fu anche 
presidente della Lega degli studenti, attaccando soprattutto le idee 
liberal-borghesi di rinnovamento democratico. La sua posizione non era 
molto dissimile da quella dell'ultimo Schelling, che si illudeva di 
poter superare l'hegelismo accentuando l'importanza della religione. 
Nella tesi di laurea del '41, Sul concetto dell'ironia (in riferimento 
costante a Socrate), pubblicata lo stesso anno, Kierkegaard prende 
posizione contro il romanticismo estetico, evasivo, estraniato, dei 
fratelli Schlegel, di Tieck e Solger, mettendosi dalla parte di Hegel. 
Quel tipo di romanticismo -che secondo lui proviene dalla filosofia 
dell'IO di Fichte- gli appare troppo soggettivistico, in quanto tende a 
contrapporre unilateralmente il soggetto alla realtà. Nella tesi 
Kierkegaard accetta la critica romantica del mondo piccolo-borghese 
("lo squallido perbenismo bacchettone", come lo chiama) e del vuoto 
sentimentalismo di questo mondo, ma allo stesso tempo rifiuta che lo 
strumento di tale critica -appunto l'ironia- venga usato come fine a se 
stesso, in totale dispregio dello Stato, della società civile e della 
famiglia, e ciò in nome di una mera valorizzazione intellettualistica 
del passato mitologico. L'ironia romantica è per Kierkegaard fonte di 
isolamento. Contro i romantici tedeschi e danesi, egli oppone Goethe e 
Shakespeare, ove l'ironia è "dominata", cioè è solo un "momento", non 
una condizione di vita. Kierkegaard accetta anche la critica di Hegel a 
Socrate, secondo cui col principio di ironia Socrate si era posto al di 
sopra dello Stato e della famiglia, facendo della soggettività un 
assoluto, anche se proprio in tal modo Socrate poté in un certo senso 
fondare la morale, in quanto con lui l'individuo, nell'ambito della 
filosofia, inizia ad agire moralmente non per dovere ma per convinzione 
personale (mentre per i sofisti il bene coincideva con l'utile). Fin 
qui Kierkegaard la pensa come Hegel. Se ne distacca invece su due 
punti: 1) Hegel non avrebbe capito che Socrate criticava la decadenza 
di una realtà storica determinata, quella del suo tempo, per cui il suo 
atteggiamento ironico andrebbe contestualizzato, per essere meglio 
compreso; 2) Socrate non aveva alcuna intenzione di desumere dal 
principio teorico dell'ironia una qualche conseguenza pratica (se non 
quella di confondere gli avversari insegnando loro l'umiltà e il buon 
senso). L'ironia era per Socrate -dice Kierkegaard- una conseguenza 
determinata dalla prassi (il processo cioè era dal concreto 
all'astratto e tale rimaneva, mentre Hegel faceva esattamente il 
contrario). Socrate insomma avrebbe dato all'ironia -secondo 
Kierkegaard- un'importanza filosofica minore di quella che gli 
attribuisce Hegel. Non riuscendo a comprendere l'importanza maieutica, 
pedagogica, dell'ironia socratica Hegel non sarebbe neppure riuscito ad 
accettare il valore relativo dell'ironia. Hegel -secondo Kierkegaard- 
sarebbe approdato a tale svista perché aveva accettato le 
interpretazioni idealistiche che Senofonte e Platone fecero del metodo 
socratico, rifiutando quella realistica di Aristofane, che secondo 
Kierkegaard è la più vicina alla verità. Ma per un'altra ragione ancora 
Kierkegaard preferisce l'ironia socratica alla negazione dialettica 
(l'antitesi) della filosofia hegeliana (che secondo Kierkegaard in un 
certo senso si equivalgono): perché mentre la dialettica hegeliana nega 
la contraddizione solo a livello speculativo, l'ironia socratica invece 
impegna la vita di una persona in maniera molto concreta, portando sino 
al sacrificio di sé. Come si può notare, quindi, il giovane Kierkegaard 
manifestava delle esigenze realistiche notevoli, con le quali mirava a 
superare le astrattezze dell'hegelismo dominante nell'università di 
Copenaghen. Tuttavia nel '36 egli aveva già rotto i ponti con la Lega 
degli studenti. Negli anni '37-'38 si distacca anche dalla comunità 
morava, nella consapevolezza che la realizzazione delle riforme 
religiose non era immediatamente fattibile. Sempre in quegli anni passa 
ad insegnare latino in un liceo di Copenaghen, ma presto smette, non 
trovando comunicazione con gli studenti. Dopo la morte del padre riceve 
una cospicua eredità che in pratica gli permette di vivere di rendita. 
Una serie di lutti colpisce la sua famiglia per diversi anni: gli 
muoiono cinque fratelli. Egli addebita questo fatto a una punizione 
divina in seguito a una maledizione contro Dio che il padre aveva 
lanciato quando si trovava in ristrettezze. Dopo aver sostenuto un 
esame di teologia, nel '40, che lo abilitava alla carriera 
ecclesiastica, compie un viaggio nello Jutland per rimettersi da una 
grave forma di esaurimento nervoso, e decide improvvisamente di 
fidanzarsi con Regina Olsen, anch'essa della comunità morava. La 
rottura del fidanzamento, non meno improvvisa, avviene l'anno dopo: 
Kierkegaard la giustificò appellandosi al cosiddetto "pungolo nella 
carne" (probabilmente un difetto fisico). Subito dopo aver rotto con 
Regina compie un viaggio a Berlino, per ascoltare le lezioni di 
Schelling, ma ne rimane profondamente deluso. Nel marzo del '42 torna a 
Copenaghen, dando inizio alla sua vasta produzione letteraria. Nel '43 
pubblica quella che forse è considerata la sua opera più significativa, 
Enten-Eller, che fu anche quella che gli diede maggior successo. 
Enten-Eller è diviso in due parti e contiene in un certo la sintesi del 
pensiero estetico, religioso e fenomenologico del giovane Kierkegaard. 
Vi sono inclusi il Diario del seduttore (scritto per respingere 
Regina), i Diapsalmata (una serie di aforismi autobiografici), Il 
riflesso del tragico antico nel tragico moderno, in cui Kierkegaard 
contesta il valore dell'associazionismo della sua epoca, anteponendogli 
quello dell'individualità isolata, tormentata, che si sacrifica -come 
Antigone- per il bene dell'ideale. In Enten-Eller vi è anche Don 
Giovanni, gaudente esteta, e il testo che in lingua italiana è stato 
tradotto con Aut-Aut, ma che in realtà è la lunghissima Lettera 
dell'assessore Gugliemo, il testo più importante di Enten-Eller. Questa 
Lettera, pur apparendo nella seconda parte del volume, venne scritta 
per prima, ed essa, nel suo rifiuto della vita estetico-romantica, è 
quella che meglio si ricollega alla tesi di laurea. Tuttavia, 
Kierkegaard, quando scrisse Enten-Eller non era in direzione 
dell'eticità o dell'impegno sociale (come il contenuto del testo lascia 
supporre), ma in direzione dell'intellettualismo astratto, 
individualistico, a sfondo mistico-religioso. Tant'è che, nonostante il 
successo editoriale dell'opera, risultarono del tutto vani i tentativi 
di coinvolgerlo in una collaborazione culturale, filosofica (in 
riferimento soprattutto all'estetica), da parte dei vari circoli, club 
e riviste di Copenaghen. Con la pubblicazione di Enten-Eller 
Kierkegaard usciva ufficialmente dal mondo della cultura e dell'impegno 
sociale (egli rifiutò per sempre anche la carriera ecclesiastica).. Nel 
'43 pubblica Timore e tremore, un libro sulla figura di Abramo. Con 
esso Kierkegaard antepone al dubbio della filosofia moderna (al cogito 
certesiano) la fede angosciata nell'Assoluto di un uomo (biblico) che 
non può mettersi in comunicazione con nessuno, sapendo di non poter 
essere capito. Kierkegaard si serve di Abramo per giustificare la sua 
nuova posizione sociale: l'individualismo religioso. Come Abramo, che 
esteriormente appariva un assassino, mentre interiormente era un uomo 
di fede, così Kierkegaard sa di apparire alla cittadinanza come una 
persona stravagante, anomala, inaffidabile, e proprio in virtù di 
questa incomprensione egli aspira a diventare qualcosa di "speciale", 
di "unico", nella consapevolezza delle proprie doti intellettuali e dei 
propri drammi interiori. L'approfondirsi del tema religioso è appunto 
un riflesso del suo progressivo disimpegno sociale. Lo si nota molto 
bene nell'interpretazione del sacrificio di Isacco, che risulta forzata 
in quanto Kierkegaard estrapola l'episodio dal contesto storico-sociale 
in cui è avvenuto o comunque in cui è stato elaborato. La decisione di 
Abramo di sacrificare il figlio appare come la risposta a un ordine 
irrevocabile di Dio, e non come il frutto di una decisione interiore, 
personale, maturata con grande angoscia. L'angoscia che prova Abramo è 
nei confronti di una chiamata esterna, a lui superiore, alla quale non 
può disobbedire. L'Abramo di Kierkegaard ha una fede per la quale solo 
Dio può dare delle risposte, ed è già quindi una fede astratta, che si 
crea un Dio a propria immagine e somiglianza. La fede di Abramo viene 
descritta nella pretesa di una superiorità della religione nei 
confronti dell'etica hegeliana. Kierkegaard infatti risponde 
affermativamente a due domande poste nel libro: 1) Si dà una 
sospensione teleologica dell'etica? (cioè esiste la possibilità di far 
valere gli interessi religiosi del singolo su quelli etici della 
collettività?); 2) Esiste un dovere assoluto verso Dio? (che sia 
superiore assolutamente a tutti gli altri doveri verso la 
collettività?) Alla terza domanda: Dal punto di vista etico si può 
scusare il silenzio di Abramo con Sara, Eliezer, Isacco sul suo 
progetto?, Kierkegaard fa capire che se l'etica lo giustifica essa è in 
accordo con la religione, se essa invece non lo fa, allora la religione 
deve rivendicare la propria autonomia. Nel '44 pubblica Il concetto 
dell'angoscia. Kierkegaard ne aveva già parlato trattando le figure di 
Antigone, Agamennone, Jefte e soprattutto Abramo. L'importanza che il 
libro ebbe nella Kierkegaard-Renaissance tedesca è stata superiore al 
suo effettivo valore intrinseco. Il libro è servito a Kierkegaard per 
dimostrare che l'angoscia conseguente alla rottura col mondo sociale 
era uno stato d'animo inevitabile, come fu in un certo senso 
inevitabile il peccato originale per Adamo. Angoscia vuol dire 
"possibilità della libertà", quindi in teoria il peccato non è 
inevitabile. Tuttavia Kierkegaard fa dipendere la colpa dal fatto che 
l'oggetto di questa possibilità è il "nulla". Ovverosia, l'innocente 
Adamo è angosciato dal fatto che nel suo stato di beatitudine eterna 
(che è ignorante) non c'è "niente contro cui lottare". Il suo peccato 
non era necessario (altrimenti la nozione di libertà perderebbe di 
senso), ma non era neppure evitabile, in quanto il "nulla" non offriva 
alternative. In tal modo Kierkegaard può giustificare la sua rottura 
col mondo sociale: egli può relativizzare il proprio "peccato" 
sostenendo che non c'erano valide alternative per non farlo. Da questo 
"peccato" egli, come Adamo, si è poi salvato col pentimento, riponendo 
ogni fiducia in Dio. Nello stesso anno pubblica Briciole di filosofia. 
La tensione drammatica dei testi precedenti è notevolmente 
ridimensionata. Ora Kierkegaard traduce sul piano filosofico le 
riflessioni maturate su quello psico-religioso. Egli inoltre cerca di 
dare un fondamento filosofico alla propria concezione religiosa 
dell'esistenza. I concetti che va elaborando, oltre a quello di 
"singolo", sono: "paradosso" (in antitesi alla mediazione hegeliana dei 
contrari: la mediazione è concettuale, l'esistenza è paradossale perché 
unica, irriducibile alla comprensione adeguata del pensiero), 
"scandalo" (che è -secondo Kierkegaard- il vero volto del dubbio 
cartesiano e di tutta la filosofia moderna, che ha voluto staccarsi 
dalla religione), "contemporaneità" (in antitesi al concetto hegeliano 
di "divenire storico": per il singolo la storia si riduce a un nulla, 
in quanto il problema di realizzare una "beatitudine eterna" nella 
storia gli si presenta nella sua assoluta radicalità e la storia non 
gli è di nessuno aiuto ai fini della realizzazione). Il singolo di 
Kierkegaard deve essere consapevole di vivere un'esistenza unica, 
paradossale e, in quanto "discepolo di Cristo" (perché il singolo si 
definisce "cristiano" o almeno intenzionato a diventarlo) deve anche 
sentirsi "contemporaneo" a lui, aldilà dello sviluppo storico, anzi 
contro questo stesso sviluppo, che ha ridotto l'esperienza cristiana a 
una banalità, a una ovvietà (si è cristiani in massa, solo perché si 
viene battezzati, solo perché si vive in un certo Stato ecc. -dice 
Kierkegaard). In questa "contemporaneità" la fede del singolo non può 
che destare "scandalo" nell'interlocutore, che si sente già cristiano e 
che non dubita della propria fede. Lo scandalo mette in crisi le 
certezze acquisite, le conquiste del passato. Kierkegaard rifiuta il 
concetto di "divenire storico" in quanto la storia ha tradito Cristo. 
Con questo saggio prosegue la critica, iniziata con Timore e tremore, 
dell'ufficialità protestantica della Chiesa danese, anche se questa 
polemica, per il momento, passa attraverso la critica dell'hegelismo. 
Da notare comunque che Kierkegaard non ha mai accettato di definirsi 
"filosofo": anche quando scriveva di filosofia egli preferiva definirsi 
col termine di "scrittore religioso" o "edificante" (la sua, semmai, è 
una filosofia della religione). Alle Briciole seguirà nel '46 la 
monumentale Postilla conclusiva non scientifica. A partire da questo 
volume (che secondo Kierkegaard doveva essere un'antitesi alla Logica 
di Hegel), Kierkegaard si lamenta di non avere più un interlocutore. 
Nelle Briciole, infatti, il "re senza terra", lo "scrittore senza 
pretese" -come si autodefinisce nel Concetto dell'angoscia) crede 
ancora nel valore di un pubblico riconoscimento della sua produzione 
letteraria. Ma nella Prefazione della Postilla -visto il pessimo 
risultato editoriale delle Briciole- cambia completamente parere, 
chiarendo anzi che la celebrità è un grave impedimento alla 
realizzazione del suo ideale religioso. Così pure afferma nel discorso 
edificante Vangelo delle sofferenze, edito sempre nel '46, ove esalta 
la figura di Giobbe. Tuttavia, i fatti successivi al '48 dimostreranno 
che Kierkegaard non era affatto alieno dal desiderare una pubblica 
notorietà. Con la Postilla -di cui riuscirà a vendere solo 50 copie- 
l'intenzione di Kierkegaard era quella di concludere la sua attività di 
scrittore: lo attesta il fatto che con essa egli fa un bilancio di 
tutta la sua precedente produzione letteraria, rivelando al pubblico, 
che peraltro già lo sapeva, chi si celava dietro i diversi pseudonimi 
usati per i suoi libri. A chiudere tale attività l'aveva indotto anche 
la polemica con la rivista satirica Il corsaro, che lo prese in giro 
per diversi mesi, facendo colpo sul pubblico. Il giornale venne chiuso 
dal governo e il direttore espulso dal paese per "indegnità morale", ma 
Kierkegaard se ne risentì profondamente, anche perché pochissimi 
avevano preso le sue difese. Egli aveva sopportato gli scherni perché 
così gli sembrava di adempiere al compito di testimoniare una verità 
religiosa, ma ciò non era avvenuto senza profondi drammi personali. 
Nella vita di Kierkegaard gli avvenimenti esteriori sono molto pochi 
ma, a causa del suo autoisolamento, essi venivano ad acquistare 
un'importanza eccezionale per la sua coscienza. Kierkegaard voleva 
essere uno scrittore per il popolo, o meglio per i molti singoli della 
società: Il corsaro invece aveva capito ch'egli altro non era che uno 
"scrittore per scrittori", cioè un'individualità astratta, isolata, con 
pretese sproporzionate rispetto alle sue forze. Nella Postilla comunque 
il disprezzo per la socialità raggiunge forme di particolare 
conservatorismo filo-monarchico. Kierkegaard teme chiaramente le idee 
liberali, democratiche e socialiste. Tuttavia, nella Postilla la 
rottura col pubblico non è così esacerbata come lo sarà nella Malattia 
mortale e nell'Esercizio del cristianesimo. Forse perché la sua 
posizione esistenziale restava, in ultima istanza, ancora troppo poco 
determinata: lui stesso la definisce "umoristica". "Climacus" (lo 
pseudonimo scelto per i due volumi di filosofia) è un "umorista 
privatista", cioè un intellettuale indifferente alle vicende della 
vita, è un "poeta", "senza autorità", senza essere seguace di alcun 
partito, ha solo il senso del "comico" (che è tipico delle nature 
malinconiche) e scrive per il gusto di scrivere, senza sentirsi 
coinvolto sino in fondo in quello che dice. La sua preoccupazione è 
quella di porre il problema di come vivere il cristianesimo, non è 
quella di dimostrare come vada vissuto concretamente. "Climacus" non è 
cristiano ma è impegnato a diventarlo. La Postilla vuole anzitutto 
essere un testo anti-hegeliano. Essa rappresenta il tentativo di fare 
del cristianesimo un'esigenza personale, non solo l'oggetto di una 
speculazione intellettuale. In questo senso la filosofia di Kierkegaard 
è sempre una filosofia religiosa o della religione. Ciò che più gli 
interessa non è il problema "oggettivo" della verità, cioè non gli 
interessa discutere sulla verità oggettiva del cristianesimo, poiché 
questa verità egli la dà per scontata. Il problema per lui è dimostrare 
soggettivamente il valore di questa verità. La speculazione, le prove 
ontologiche dell'esistenza di Dio, la tradizione, la Bibbia, la 
considerazione storica...: tutto ciò o è tautologico (in quanto non 
dimostra soggettivamente ciò in cui dice di credere oggettivamente) o è 
ipocrisia (in quanto dice il contrario di quello che vive, di quello 
che è la realtà). L'oggettività o è falsa o non serve, in quanto non 
può provare nulla. Per Kierkegaard è definitivamente tramontato il 
tempo in cui il cristiano può considerarsi tale solo perché dice di 
credere nelle verità di fede della chiesa. La sua propria religiosità 
deve dimostrarla nei fatti, coll'atteggiamento personale. Tuttavia 
nella Postilla Kierkegaard arriva a tale consapevolezza solo a livello 
teoretico, con l'affermazione principale che "la verità è la 
soggettività", che vuol dire: solo nel modo come il soggetto vive la 
verità si può comprendere se questa verità è per lui autentica, 
genuina, profonda. Il criterio della verità è la pratica della verità 
stessa. Questa pratica per Kierkegaard è eminentemente religiosa. La 
fede è quella forma di interiorità (destinata a esplicitarsi in un 
giudizio di condanna della cristianità stabilita) che non si lascia 
oggettivare da alcunché. La soggettività infatti è la sola realtà che 
Kierkegaard sia disposto ad ammettere. Nel Vangelo delle sofferenze 
(1846) Kierkegaard fa coincidere espressamente "interiorità" con 
"sofferenza". Cioè la sofferenza è il criterio della verità: senza 
pathos una qualunque verità è astratta, non edificante. In particolare 
nel Vangelo delle sofferenze il singolo-Giobbe soffre da innocente 
davanti a Dio, pur pensando, umilmente, d'essere colpevole, poiché 
davanti a Dio l'uomo ha sempre torto. Kierkegaard dunque sa di non aver 
nulla da rimproverarsi davanti agli uomini, in quanto l'esteriorità 
della Chiesa trionfante è chiaramente per lui una falsità. Nel '46-'47 
Kierkegaard scrisse anche il Libro su Adler, che però decise di non 
pubblicare. Il pastore protestante Adler aveva affermato nel '42 d'aver 
avuto una rivelazione direttamente da Gesù Cristo sul problema 
dell'origine del male. La Chiesa danese, nella persona del primate 
Mynster, temendo l'eresia e diffidando della sincerità del pastore, 
decise di deporlo dalla carica. Kierkegaard prende a discutere del caso 
e concessis -com'egli afferma-, cioè dando per scontata la realtà della 
rivelazione, e si chiede in che modo Adler avrebbe dovuto agire per 
essere coerente sul piano esistenziale-religioso. A suo giudizio le 
alternative erano due: o attestava in modo incrollabile la propria 
rivelazione (ovviamente senza essere un pazzo), oppure la ritrattava 
pentendosi. Non avendo fatto nessuna delle due cose, Kierkegaard 
considera che la soluzione disciplinare di Mynster sia stata giusta. Il 
libro tuttavia non venne pubblicato. Grazie al comportamente errato di 
Adler, Kierkegaard crede d'aver capito che per dimostrare la propria 
irriducibile diversità religiosa, contro l'ordine costituito, bisogna 
essere coerenti sino in fondo, bisogna essere "determinati in 
carattere", altrimenti è meglio ridimensionare le pretese. Il libro non 
venne pubblicato appunto perché Kierkegaard non si sentiva ancora 
pronto a sostenere la sfida della collettività, sentiva cioè di non 
poter ancora rappresentare un'efficace alternativa ad Adler. Quando il 
momento verrà, con gli avvenimenti del '48, che in pratica sconvolsero 
la situazione storico-sociale in modo tale da permettere più facilmente 
a Kierkegaard di rivendicare l'esigenza di un'alternativa religiosa al 
sistema, non ci sarà più motivo di pubblicare il Libro su Adler: la 
Malattia mortale e l'Esercizio del cristianesimo non solo ne 
riassumeranno magistralmente i contenuti fondamentali, ma costituiranno 
anche un notevole passo in avanti. Nel Libro su Adler Kierkegaard mise 
l'accento sul fatto che il singolo straordinario dev'essere 
riconoscibile dall'essere disposto a sacrificarsi per il bene 
dell'ideale. Il testimone della verità coincide -a suo giudizio- con il 
"martire della fede". L'attacco all'ordine stabilito deve essere ben 
meditato, poiché qui è in gioco la stessa identità del cristiano, il 
quale, quando deciderà di uscire allo scoperto, saprà in anticipo di 
non essere capito, rappresentando egli, nel momento, un paradosso che 
desta scandalo. In effetti, Kierkegaard si servirà della emergente 
democrazia sociale non per contestare il sistema 
monarchico-aristocratico (lui stesso, in fondo, vivendo di rendita, si 
sentiva dalla parte dell'aristocrazia, seppure solo nella veste 
dell'intellettuale), ma se ne serve per contestare la cristianità 
stabilita della chiesa protestante (benché la sua polemica possa essere 
estesa a tutte le religioni compromesse col potere politico-statale). 
Nei suoi dialoghi col re Cristiano VIII egli esprimerà sempre delle 
posizioni nettamente anti-democratiche. Egli aveva cominciato ad 
attaccare i pastori protestanti sin da Timore e tremore, ma in chiave 
pseudonimica e senza particolare astio (il suo vero nome lo riservava 
alla cosiddetta "produzione edificante", che è una sorta di teologia 
morale, non molto significativa). Nella Postilla Kierkegaard ebbe nei 
riguardi di Mynster due atteggiamenti: uno di solidarietà contro le 
pretese riformatrici di vari leaders religiosi (il primo dei quali era 
Grundtvig); un altro di critica per motivi di ordine personale: da un 
lato gli rimprovera l'incomprensione della natura dei Discorsi 
edificanti, giudicati da Mynster troppo filosofici, mentre per 
Kierkegaaard volevano appunto essere dei "discorsi" e non delle 
"prediche"; dall'altro Kierkegaard rifiuta l'espressione "sublime 
menzogna" calibrata dal vescovo per Timore e tremore. Ciò che però 
turbò particolarmente il vescovo -a detta di Kierkegaard- furono gli 
Atti dell'amore. Durante le polemiche scatenate dal Corsaro, il vescovo 
non si preoccupò affatto di sostenere la posizione di Kierkegaard, anzi 
nel saggio sulla Situazione della chiesa in Danimarca egli arrivò a 
giudicarla negativamente, mettendola sullo stesso piano del direttore 
del giornale. Dopo la pubblicazione, nel '48, della Malattia mortale, 
Mynster rifiuterà di concedere a Kierkegaard, che glielo aveva chiesto, 
un posto come professore al seminario di Copenaghen. Tuttavia un 
attacco diretto contro Mynster, Kierkegaard lo sferrerà solo alla fine 
della sua vita. Nell'Esame di coscienza del '51 continua a prendere le 
sue difese e in un articolo su Faedrelandet si espone addirittura 
contro l'introduzione del matrimonio civile proposta dal teologo 
Rudelbach, rivendicando l'unità di Stato e chiesa. Il rapporto di 
Kierkegaard col vescovo Mynster è importante perchè esso riassume tutto 
il suo rapporto col protestantesimo quale religione ufficiale del suo 
paese. Mynster era la più alta autorità della chiesa ed era stato 
cappellano del padre di Kierkegaard. Kierkegaard ha sempre sostenuto, 
una volta rotto col pietismo, la posizione di Mynster contro il 
riformismo socio-religioso di base, ma lo ha sempre contestato (seppure 
in forma indiretta: la forma diretta la riservava al Diario) quando lo 
vedeva scendere a compromessi col potere democratico-borghese. 
Kierkegaard voleva che Mynster accentuasse di più gli aspetti che 
secondo lui avrebbero potuto scuotere la cristianità stabilita: ovvero, 
la sofferenza, la paradossalità della fede, la critica del 
cristianesimo di massa, la contemporaneità col Cristo, la decisione 
esistenziale, il senso dell'infinita distanza tra uomo e Dio, la 
coscienza del peccato, l'esigenza di testimoniare la verità in modo 
personale, ecc. Tutto ciò per Kierkegaard aveva senso in un'ottica 
(quella della "opposizione agli altri", cioè a quelli che si credevano 
cristiani solo perché battezzati), in cui difficilmente Mynster avrebbe 
potuto trovarsi d'accordo. Kierkegaard infatti era considerato dai 
funzionari clericali come "un'esagerazione ridicola" e pertanto era 
guardato con sospetto. Dal canto suo, Kierkegaard non pretendeva 
d'essere considerato come un modello da imitare, poiché gli era 
estranea l'intenzione di costruire strutture e realtà sociali in cui i 
suoi ideali potessero meglio esprimersi. Egli voleva soltanto essere 
considerato come un "poeta" che aveva saputo evocare l'esigenza di una 
vita cristiana più intensa, più personalizzata. Voleva cioè essere 
riconosciuto per l'autorevolezza del suo pensiero non della sua 
persona. L'esperienza del '48 troverà però Kierkegaard completamente 
spiazzato. I movimenti riformistici di base (specie il pietismo) non lo 
riconoscono più come un loro seguace; quelli di carattere 
laico-borghese da tempo non gli interessano, anzi li detesta 
profondamente; l'ufficialità protestantica, nella persona di Mynster, 
tende ad emarginarlo progressivamente, dovendo ora affrontare la spinta 
propulsiva dei suddetti movimenti, che rischiano di incrinare la 
facciata dello status quo, come poi in effetti avverrà. Mynster -dirà 
Kierkegaard- pur di conservare il potere, cercherà di compiacersi anche 
le forze democratiche. Tutto ciò fa sentire Kierkegaard una vittima 
delle circostanze, un escluso dalle vicende del suo tempo, addirittura 
un "tradito" dal vescovo nei cui confronti ha sempre nutrito amore e 
odio. Ecco perché, ad un certo punto, pretende, a titolo di riparazione 
del torto subìto, che il vescovo affermi pubblicamente d'essere stato 
un puro e semplice "declamatore domenicale", uno "scaltro eudemonista 
mondano"... La malattia mortale, in questo senso, denunciava che il 
concetto di "cristianità" equivale al "rifiuto di pentirsi". A giudizio 
di Kierkegaard i cristiani di oggi sanno di essere "pagani" però dicono 
di essere "cristiani" (e la filosofia hegeliana e la teologia 
sistematica non fanno che confermare questa falsità). Fede, paradosso e 
dogma si oppongono al paganesimo, ma siccome il cristianesimo odierno 
conosce, pur senza viverli, questi tre concetti, occorre una nuova 
determinazione esistenziale per dimostrare ch'essi sono veri: il 
singolo (da notare che nella Malattia mortale Kierkegaard si serve del 
"pungolo nella carne" come prova di una particolare elezione del 
singolo, voluta da Dio: in virtù del "pungolo" il singolo avrebbe 
capito che aveva una missione speciale da compiere). Nell'Esercizio del 
cristianesimo egli afferma che Dio si serve del singolo per far uscire 
l'ordine stabilito dal suo autocompiacimento. L'ambizione del singolo è 
quella di essere direttamente contemporaneo a Cristo, tanto da dover 
apparire, agli occhi dei suoi contemporanei, come lui, cioè come un 
singolo che lotta contro il sistema sacrificandosi fino al martirio. 
Kierkegaard ha bisogno di porre in atto la possibilità dello scandalo, 
da cui può sorgere la fede, al fine di dimostrare al sistema che la sua 
alternativa è l'unica praticabile, recuperando così la profondità del 
cristianesimo. Nell'Esercizio Kierkegaard torna a parlare della 
collisione del pietismo coll'ordine stabilito, ma egli pensa di aver 
fatto molto di più. Egli avrebbe rifiutato l'esperienza pietistica 
perché come singolo la possibilità dello scandalo gli era parsa 
superiore. La comunità -dice Kierkegaard- è "un'anticipazione 
impaziente dell'eternità", mentre essere singoli significa lottare 
contro tutti, poiché la storia è il tempo della lotta, mentre 
l'eternità è la felicità della vittoria. La chiesa militante deve 
essere una chiesa di singoli. La possibilità dello scandalo è qui 
superiore perché nell'ambito del singolo la "comunicazione diretta" con 
l'interlocutore è impossibile, cioè è impossibile essere capiti, almeno 
finché si è vivi. Ciò è per il singolo fonte di sofferenza, ma per 
l'interlocutore è una prova della sua fede, la quale è scelta 
esistenziale e non conclusione logica di un ragionamento. 
L'interlocutore deve credere nel singolo non per quello che fa ma per 
quello che dice. Infatti per quello che fa egli resta insignificante, 
ambiguo: il che però, rapportato a quello che dice, desta profondo 
scandalo. Questa "duplicità dialettica" deve far riflettere 
l'interlocutore e portarlo alla fede. Per indicare l'impossibilità 
della "comunicazione diretta" (che se ci fosse porterebbe 
l'interlocutore ad avere fede non in Dio ma nel singolo), Kierkegaard 
usa il termine "raddoppiamento maieutico" o "reduplicazione". 
L'Esercizio del cristianesimo, che appare nel '50, toccherà Mynster 
-dice Kierkegaard- "in misura estremamente dolorosa", tanto che il 
vescovo reagirà bollandolo con l'apostrofe "un gioco empio con le cose 
sacre". Con questo libro Kierkegaard in pratica rinunciava a una 
qualunque intesa colla cristianità: egli aveva messo in chiaro il suo 
punto di vista, ora poteva finalmente smettere di scrivere. Tuttavia 
nel '51 pubblica, senza pseudonimo, Per l'esame di se stessi 
raccomandato ai contemporanei, ove esalta la figura dell'apostolo 
Giacomo (per la valorizzazione del concetto di "opere") e la figura di 
Lutero per l'approfondimento del concetto che senza la fede le opere 
non servono a niente; alla fine condanna la cristianità per aver 
abolito fede ed opere. Naturalmente l'opera più importante è per 
Kierkegaard "l'imitazione di Cristo", che è il contrario della 
superficiale ammirazione. Sempre nel '51, per un tracollo finanziario, 
Kierkegaard perde molti suoi beni. Intanto nel Diario moltiplica i 
fogli come mai ha fatto. Gli attacchi contro la chiesa di stato, le 
comunità religiose, gli ordinamenti civili e le strutture sociali e 
democratiche che vanno emergendo, si sprecano. Le figure più 
bersagliate sono Mynster, Martensen e Grundtvig. Nel '54 muore il 
vecchio vescovo. Al fiacco rigorismo del primate la chiesa danese si 
vede succedere il rigido conservatorismo dell'hegeliano Martensen. 
L'eclettismo kierkegaardiano veniva tagliato fuori una volta per 
sempre. Sfumata l'occasione di una pubblica autocritica di Mynster, 
Kierkegaard era di nuovo piombato nel suo vizio di sempre: l'ambiguità 
fra l'esigenza teoretica e l'esperienza pratica. Ciò che soprattutto 
l'opprimeva era l'indifferenza se non lo scherno del clero e della 
collettività dei credenti nei suoi confronti. Ma in assenza di un 
attacco diretto contro di lui, Kierkegaard non poteva essere 
matematicamente sicuro di aver colpito nel segno pubblicando 
l'Esercizio. L'occasione tuttavia non tardò a mostrarsi. Martensen fece 
l'elogio funebre di Mynster qualificandolo col termine di "testimone 
della verità". Sul Faedrelandet Kierkegaard si chiede se veramente 
Mynster sia stato un "testimone della verità" e risponde che lo sarebbe 
stato se avesse puntato di più l'attenzione sul precetto della 
mortificazione, dell'ascesi, della rinuncia volontario, dell'odiare se 
stessi e della sofferenza per la verità. Come può essere un testimone 
della verità -si chiede Kierkegaard- chi ha cercato il potere, il 
benessere, i compromessi? Martensen risponde che testimone della verità 
e martire non coincidono e che comunque non è uno che vive un'esistenza 
malaticcia da singolo che può insegnare qualcosa a qualcuno. Questo 
bastò a far scoppiare la polemica su diversi giornali della capitale. 
Kierkegaard inizia a pubblicare molti articoli, opuscoli e nove 
fascicoli dal titolo Il momento. La tensione e lo sforzo intellettuale 
furono altissimi. Kierkegaard morirà nel corso di quella polemica 
(durata 4 mesi), convinto d'aver assolto il suo compito di testimone 
della verità in quanto appunto "martire" (il martirio era diventato per 
lui la suprema attestazione della verità della propria fede). Egli non 
ritrattò nulla di quello che gli chiese l'amico pietista Boesen sul 
letto di morte: peraltro già aveva scritto che non l'avrebbe fatto 
nell'Immutabilità di Dio, l'ultimo discorso edificante, dedicato al 
padre, pubblicato nel '55; in esso Kierkegaard era convinto d'essere 
completamente nel giusto e che Dio fosse dalla sua parte. Morendo sotto 
i colpi dell'avversario egli era convinto di poter contribuire meglio 
all'affermazione della verità. Nell'ottobre del '55 fu colto da malore 
e stramazzò per strada privo di sensi. Ricoverato in ospedale vi morì 
40 giorni dopo, rifiutando qualunque rapporto col clero di stato e di 
accettare la riabilitazione indicata dai medici. Il decimo fascicolo 
del Momento venne trovato, pronto per essere stampato, sulla sua 
scrivania. In questi fascicoli (che nella tr. italiana portano il 
titolo L'ora), Kierkegaard non polemizza solo con la chiesa protestante 
danese ma anche con lo Stato cristiano, che proprio per il fatto di 
dirsi "cristiano" impedisce la realizzazione del cristianesimo (cosa 
comunque possibile per Kierkegaard solo nell'aldilà). In pratica egli 
chiedeva la separazione di Stato e chiesa. E' evidente, infatti, che se 
si può essere cristiani solo in "opposizione" agli altri, qualunque 
compromesso/concordato/intesa politica è insostenibile, poiché il 
cristianesimo di massa, mutando una religione della sofferenza in una 
religione del piacere (grazie alla quale ci si salva con poco), esclude 
di per sè la possibilità di diventare cristiani.
La produzione filosofica e letteraria
Cornelio Fabro evidenzia la forte connessione fra vita e produzione 
filosofica e letteraria in Kierkegaard. La produzione del filosofo può 
essere divisa in comunicazione indiretta o diretta a seconda che le 
opere presentino pseudonimi o il nome dell'autore. La produzione di 
Kierkegaard può essere divisa in tre gruppi. Le opere pseudonime ( che 
sono le più conosciute); e fra queste possiamo individuare due gruppi: 
quelle del tutto pseudonime (come Aut aut di Victor Eremita, Timore e 
tremore di Johannes de Silentio, La ripresa di Costantin Constantius, 
Il concetto dell'angoscia di Vigilius Haufniensis, Le prefazioni di 
Nicolas Notabene, Stadi sul cammino della vita di Frater Taciturnus) e 
quelle che hanno per editore Kierkegaard e l'autore pseudonimo (come Le 
briciole e La postilla di Johannes Climacus e La malattia mortale e 
L'esercizio del Cristianesimo di Anticlimacus).
"I vari pseudonimi esprimono varie possibilità di esistenza in una 
sfera di idealità pura estetica, etica e religiosa. Non danno mai 
direttamente il pensiero e la vita reale (…), benché svolgano anche 
pensieri suoi e siano sostanziati da fatti espressi e sottintesi dalla 
sua vita personale. Nella pseudonomia c'è "une stratégie consciente de 
production et de communication en laquelle l'oeuvre trouve, au de là de 
la diversité apparente de ses orientations, son unité (...). Les 
pseudonymes sont autant de figures existentilles fictives qui parlent 
chacune en leur nom en développant la perspective qui est la leur et il 
sent autant de maniéres détournées de révéler les possibilités 
concrètes de l'existence".

 Vado così a memoria......
CUT
ROTFL
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 ...e correggimi se sbaglio.
Ma che te sei rincojonito? 

 padre,già
mi sono fermato qui, e non perchè sapessi già tutto (ovvio), ma perchè un
cultore come te (di porno e non), non può ingnorare che dopo la virgola ci
vuole lo spazio.
-- 
L'Esattore
  Ultimo ascolto: Immanuel - Bukkake
 

 ...e scorreggiami se sbaglio.
prootttt!!!
-- 
 [ ISH ] 

 Ma che te sei rincojonito?
perchè ?
Forse kirkegaard non ti aggrada ?
ti invito a riflettere sull'ultimo passo :


 possibilitÃ©s concrÃ¨tes de l'existence".
Solo ora capisco quanto mi sbagliassi :( 

 Ma che te sei rincojonito?
lo scopri adesso??? 

 ....e correggimi se sbaglio.
a parte lo stile un po' troppo scolastico direi che č tutto
sostanzialmente corretto


 sostanzialmente corretto
hai ragione, ma l'ho buttata giù così come mi veniva.

 hai ragione, ma l'ho buttata giů cosě come mi veniva.
Bah, certe imprecisioni ci sono, ma visto che ci hai messo poco a scriverlo 
deduco andassi di fretta.
Per me, sei scusabile 

 hai ragione, ma l'ho buttata giů cosě come mi veniva.
tra un threesome e un bukkake?
non potevi far di meglio.


In data Thu, 13 Apr 2006 17:15:11 +0200, Gabriel Pontello (Ifix Tcen Tcen)
ha scritto:

una manica di deficenti!!!
-- 
 [ ISH ] 

 deficenti!!!
dopo le "h" perdi anche le "i" ?



sono come biancaneve, semino indizi x ritrovare la casa del lupo!
-- 
 [ ISH ] 

Il 13/04/2006, ISH ha detto :



comunque al miting ti voglio, ma solo se ci canterai "io vagabondo"

 comunque al miting ti voglio, ma solo se ci canterai "io vagabondo"
purtroppo in quel periodo sono in tour in america latina con gli
intillimanni e giovanna Marini
-- 
 [ ISH ] 

concrètes de l'existence".
Su questo punto pero' il suo collega Heidegger lo contraddiceva con
KIERKEGAARD JUMPA HEY, CLAPA CLAPA CLAPA!!!!!
- Wurrunna

 Vado cosě a memoria......
ora te lo traduco pure in inglese va;)
niente arrosticini quest'anno?
Carolina72