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Titolo: OT Pillole di filosofia

Kierkeegard
«Immagina un capitano sulla sua nave nel momento in cui deve dar battaglia; forse egli potrà dire: bisogna fare questo o quello; ma se non è un capitano mediocre, nello stesso tempo si renderà conto che la nave, mentre egli non ha ancora deciso, avanza con la solita velocità, e che così è solo un istante quello in cui sia indifferente se egli faccia questo o quello. Così anche l'uomo, se dimentica di calcolare questa velocità, alla fine giunge un momento in cui non ha più la libertà della scelta, non perché ha scelto, ma perché non lo ha fatto; il che si può anche esprimere così: perché gli altri hanno scelto per lui, perché ha perso se stesso...Poiché quando si crede che per qualche istante si possa mantenere la propria personalità tersa e nuda, o che, nel senso più stretto, si possa fermare o interrompere la vita personale, si è in errore. La personalità, già prima di scegliere, è interessata alla scelta, e quando la scelta si rimanda, la personalità sceglie incoscientemente, e decidono in essa le oscure potenze».
(Søren Aabye Kierkegaard - Aut-Aut, 1843)
In ricordo di Søren Aabye Kierkegaard nel giorno della sua nascita (Copenaghen, 5 maggio 1813)
Contro l'astrattezza del pensiero occorre far valere la concretezza dell'esistenza, la quale si presenta caratterizzata dalla libertà e dalla scelta, non eludibile, di un determinato modo di vita, che Kierkegaard riconduce ai tre «stadi» fondamentali: estetico, etico e religioso.
Tra le opere kierkegaardiane indirizzate proprio al concetto di scelta si annovera Aut-Aut, così intitolata in tono fortemente polemico contro la filosofia hegeliana, che, attraverso la mediazione, appiattisce e nullifica le differenze, riconducendo ogni diversità all'identità della sintesi finale, e pretendendo così di mantenere tutto, senza scartare nulla.
Ma questo et-et è possibile solo al pensiero, non all'esistenza, costretta, dalla stessa libertà che la contraddistingue, a scegliere, e quindi ad accettare e a escludere, con un movimento che non le permette di mantenere ciò che ha rifiutato.
Dunque, tema centrale è quello della scelta e della libertà, legato alla temporalità, alla mediazione e al loro rapporto.
La mediazione è un'istanza legittima della filosofia e finché non pretende di essere assoluta, lascia sussistere la scansione del tempo, e solo alla fine della storia si potrà avere una mediazione assoluta.
Tuttavia, la pretesa da parte della filosofia di mediare tutta la realtà, presentandosi dunque come mediazione assoluta, annulla il tempo concreto dell'esistenza, e con ciò anche la libertà, proprio perché ha scambiato il tempo dell'esistenza con il tempo assoluto.
La libertà si dà solo nel momento in cui la scelta, e non la mediazione, è assoluta; la mediazione, infatti, inghiotte il tempo, la scelta apre il tempo, concorrendo a costruire la concretezza dell'esistenza.
In conclusione, l'opposizione tra pensiero ed esistenza, svolta a partire dal pensiero hegeliano, conduce ad una dichiarazione di "sterilità" della filosofia in quanto tale: se la mediazione è speculazione, non sarà mai possibile pensare filosoficamente l'esistenza, a meno che non si riesca a formulare un pensiero filosofico al di là della filosofia, così come Kierkegaard farà nelle sue ultime opere.

LEONARDO DA VINCI
 
Vasari di Leonardo scrisse: "filosofando delle cose naturali, attese a intendere le proprietà delle erbe, continuando e osservando il moto del cielo, il corso della luna e gli andamenti del sole: per il che fece nell'animo un concetto sì eretico, che e' non s'accostava a qualsivoglia religione".
Leonardo si allontanava dalla folla, cercava per sé una dimensione appartata: "Io farò a mio modo" scrisse.
Nello stesso tempo Leonardo fu legato alla tradizione neoplatonica così fiorente nle Rinascimento. Amico di Tommaso Benci traduttore del Pimandro, uno dei testi fondamentali della dottrina ermetica; era amico e collaboratore di Luca Pacioli, autore del De divina proportione; quasi certamente conobbe la Theologia platonica che Marsilio Ficino pubblicò nel 1482 a Firenze, quando vi abitava ancora un Leonardo trentenne.
Nel pensiero vinciano sono ben presenti e forti i concetti della filosofia neoplatonica che affermava, tra l'altro, l'unità di cosmo e uomo, in quanto creazioni della divinità. L'uomo è un microcosmo, diceva Ficino, perché esso rispecchia e compendia la complessità dell'universo; esso partecipa alla natura divina, in quanto possiede, pur depotenziate, le peculiarità divine: conoscenza e amore.
"L'omo è detto da li antiqui mondo minore" ribadisce Leonardo "e certo la dizione d'esso nome è ben collocata, imperoché, sì come l'omo è composto di terra, acqua, aria e foco, questo corpo della terra è il simigliante".
Altro caposaldo del pensiero ficiano che in Leonardo ha un posto preminente è la ciclicità inesauribile della vita e della morte: vita e morte si alimentano a vicenda, in una perenne trasformazione della potenza di una nell'altra: è una morte che contiene in sé il germe della vita, della rinascita, tanto che legge di natura è, per Leonardo, "far vita dell'altrui morte".
E la vita umana è animata dallo spirito, il quale ha bisogno di un corpo come sostegno materiale, come strumento per agire nella materia: "L'anima non può corrompersi nella corruzione del corpo; ma tuttavia essa desidera stare col suo corpo, perché senza li stromenti organici di tal corpo nulla può oprare né sentire".
 
Qui Leonardo si allontana decisamente dal platonismo. 
Per Ficino, infatti, la conoscenza delle verità sublimi può avvenire solo per dono, nell'incontro ideale con gli antichi maestri: la sapienza è come un fiume sotterraneo che solca i secoli e che porta la sua verità agli uomini nelle varie stagioni della civiltà. La verità è una, ed ha origine remotissima: compito del sapiente è ritornare alle sorgenti primigenie della conoscenza, che è stata stabilita anticamente, per cui ogni autentico progresso della sapienza è un ritorno alla più originaria filosofia, racchiusa nelle opere dei maestri (Ficino fu un instancabile traduttore di Platone, Plotino, il Corpus Hermeticum, Proclo, Dionigi).
Per Leonardo, la sola vera rivelazione è l'esperienza: "Mia intenzione è allegare prima l'esperienza, e poi con la ragione dimostrare. E questa è la vera regola”
 
(brani tratti da un testo di Paolo Contesi su Leonardo Esoterico).
 
Commento: in Leonardo si esprime dunque una forma di anima cosciente che pur fortemente legata a idee provenienti da antiche tradizioni ritiene prioritario per il tempo a venire l’edificazione di una conoscenza basata sul nesso tra pensiero e percezione, tra riflessione razionale ed esperienza nel mondo fisico.

La volonta di potenza di Nietzsche ha due momenti fondamentali.
Il momento in cui la potenza cerca  i suoi punti di stabilizzazione (verità , valori) e il momento in cui la potenza oltrepassa se stessa.
Nietzsche, nella sua genialità, aveva perfettamente capito, che il momento (la volonta di potenza come arte), in cui la potenza oltrepassa se stessa e’ di gran lunga più importante , del momento in cui la volonta di potenza cerca i suoi punti di stabilizzazione (valori, verità).
E questo significa ricerca dell’eccedenza.
L’uomo è’ l’animale mai compiuto, che sempre cerca l’eccellenza , che sempre cerca di andare al di là dei propri limiti.
E’ interessante che Heidegger nel suo “Nietzsche “ ha dedicato molto spazio al concetti di volonta di potenza come arte, e volonta di potenza come verità, perché questi concetti aprivano squarci fondamentali alla sua interpretazione della tecnica.
Il concetto di eccedenza, infatti, si adatta perfettamente a comprendere la tecnica odierna .
E’ nella tecnica che oggi trova perfetta realizzazione ,il momento in cui la volonta di potenza oltrepassa se stessa.
Noi sappiamo, sentiamo, che anche nel caso in cui le scoperte della scienza e della tecnica dovessero toccare la stessa essenza umana , trasformando la stessa essenza dell’uomo in qualcosa di diverso ,  la tecnica non si porrà limiti.
Ciò che è’ prioritario e salvaguardare la libertà dello scienziato e della ricerca, il che vuol dire che è’ nella tecnica e nella scienza che trova perfettamente realizzazione oggi, la volonta di potenza che oltrepassa se stessa.
Ma in passato non è’ sempre stato così.
Nei secoli medievali dominati dalla teologia e dalla religione , la volonta di potenza come eccedenza trovava realizzazione sopratutto nella trascendenza di Dio (visto come l’essere di assoluta potenza creativa).
Nei secoli della modernità da Machiavelli in poi, questa volonta di potenza si è’ incarnata nel momento politico, nello stato, nel sovrano.
Per questo i secoli della modernità ,sono stati secoli di guerre spaventose.
Il sovrano , lo Stato , portavano in se il concetto di volonta di potenza che oltrepassa se stessa .
Ma adesso ?
E’ evidente a tutti , che il momento oltrepassante e creativo della volonta di potenza (la volonta di potenza come arte) , e’ più forte e attuale che mai , ma si realizza nella tecnica , come ha compreso sopratutto Severino.
Non c’è quindi molta possibilità per tentativi come quello di Putin di reintrodurre la guerra come momento di incarnazione della volonta di potenza.
Sono tentativi fallimentari.
La potenza nel suo oltrepassamento si incarna nella tecnica come ci hanno insegnato Heidegger e Severino partendo dalle grandi intuizioni di Nietzsche.

«La verità non "abita" soltanto l'"uomo interiore" o meglio non v'è uomo interiore: l'uomo è nel mondo, e nel mondo egli si conosce. Quando ritorno a me a partire dal dogmatismo del senso comune o dal dogmatismo della scienza, io trovo non un nucleo di verità intrinseca, ma un soggetto votato al mondo».
(Maurice Merleau-Ponty - La fenomenologia della percezione, 1945)
Maurice Merleau-Ponty è considerato "il filosofo della percezione"; dopo secoli di storia in cui si era creduto nella scissione fra anima e corpo, il pensatore francese ritenne che la loro integrazione fosse necessaria per rapportarsi con gli altri e comprendere il mondo, restituendo in tal modo uno statuto filosofico al corpo e di conseguenza all'essere umano nella sua totalità.
Merleau-Ponty, insomma, trasformò il fenomeno della percezione corporea nel fulcro della propria filosofia, e la considerò come il mezzo attraverso cui l'uomo comunica con l'ambiente che lo circonda.
La prima cosa che si percepisce all'interno di un campo esistenziale è la presenza degli oggetti e le loro qualità, le quali non si presentano semplicemente giustapposte le une alle altre, bensì mantengono una relazione di seduzione con le persone.
Pertanto, gli oggetti non sono cose semplicemente neutre da contemplare, bensì ognuno di essi evoca negli individui una reazione favorevole o sfavorevole, tanto che in un altro punto, lo stesso filosofo francese, così chiarisce: «La nostra relazione con le cose non è una relazione distante, ognuna di esse parla del nostro corpo e della nostra vita, rivestendosi di caratteristiche umane (docili, soavi, ostili, resistenti) e inversamente vivendo con noi come tanti altri emblemi delle condotte che amiamo o detestiamo».
Merleau-Ponty, in buona sostanza, criticando il fatto che gli oggetti fossero stati reclutati dalla scienza in un mondo esteso, matematicamente misurabile, scarno e impersonale, posti dinanzi ad un "soggetto ozioso" che rimaneva legato alla sua passività, evidenziò che l'attenzione non si legava all'oggetto con il solo fine di esporlo e/o descriverlo, ma si trattava di una creazione che manteneva il soggetto affettivamente coinvolto con essa.
Ad esempio, la luna acquista sensi diversi nel riflettere un certo comportamento nel mondo, a seconda che la si vedesse da un osservatorio astronomico, guardando il mare con la propria partner o nella solitudine in una sera d'inverno: quindi, la percezione realizza il miracolo di rompere il mondo cristallizzato in cui l'oggetto era morto  dargli un duplice significato, oggettivo e soggettivo, uniti in un'unica dimensione.

Si fa presto a dire Marx. 
C'è un primo Marx, un secondo Marx, poi ci sono Marx e Engels, poi il marxismo-leninisimo, il marxismo gramsciano, poi il "marxismo occidentale", poi c'è l'umanismo marxista, poi l'hegelo-marxismo, l'austromarxismo, la Scuola di Francoforte, il "marxismo critico", lo strutturalismo marxista, il post-strutturalismo marxista, l'esistenzialismo marxista, poi la psichiatria di stampo marxista, l'anti-psichistria di stampo marxista, la psicoanalisi di stampo marxista, la teoria marxista dell'anti-Edipo, poi il marxismo postmoderno, la teologia della liberazione, ecc. ecc. e qui mi fermo avendo omesso altrettante correnti marxiste di quante ne ho citate. Tutte nate e sviluppatesi "in the name of the father". 
Su un pensatore marxista ho scritto la mia tesi di laurea e poi pian piano mi sono costantemente allontanato dal marxismo, ma non da Marx. Dal primo Marx. Sono ancora un marxiano convinto. Primo perché dopo Marx nessuno può raccontarci novelle sul funzionamento dell'economia, secondo perché, e questo mi è sempre sembrato il nervo vivo di Marx, (più ancora degli  scritti sull'economia), nei "Manoscritti economico-filosofici",pensa l'attività umana come esteriorizzazione dell' "essenza umana", come "farsi uomo dell'uomo stesso", e, di conseguenza come "farsi società della società", in modo da costruire  una coscienza e una realtà "non-alienate", in cui l'uomo possa riconoscersi. È andata e sta andando diversamente, ma nonostante ciò, non penso che dovremmo abbandonare del tutto questa lettura e questa ipotesi.

 raccontarci novelle sul funzionamento dell'economia, ...
 
Questa è una cazzata.
Ed è un grosso problema sociale, culturale e politico che molti lo pensino 
veramente.

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Posizione lecita, ma sarebbe meglio argomentarla, soprattutto trattandosi di argomenti filosofici.
Ad ogni modo giusto per chiarezza, queste pillole non sono scritte di mio pugno, ve le riporto scegliendo di volta in volta.

 veramente.
 
ne avesse azzeccata una...

"Il senso del mondo dev’essere fuori di esso. Nel mondo tutto è come è, e tutto avviene come avviene; non v’è in esso alcun valore – né, se vi fosse, avrebbe un valore. Se un valore che abbia un valore v’è, esso dev’essere fuori d’ogni avvenire ed essere-così. Infatti, ogni avvenire ed essere-così è accidentale. Ciò che li rende non accidentali non può essere nel mondo, ché altrimenti sarebbe, a sua volta, accidentale. Dev’essere fuori del mondo..."
 
A un certo punto della sua esistenza Wittgenstein ebbe una crisi mistica? Stava nascendo un secondo Wittgenstein?
 
"Ogni parola - si sarebbe tentati di dire - può effettivamente avere in contesti diversi un carattere diverso, ma ha pur sempre «un» carattere - un volto. Ci guarda comunque. - Ci si potrebbe davvero immaginare che ogni parola sia un piccolo volto, il segno scritto che potrebbe essere un volto. E si potrebbe anche pensare che l'intera frase sia una specie di ritratto di gruppo,  dove, attraverso l'incrociarsi degli sguardi, si produca tra i volti una relazione tale che dall'insieme emerga un gruppo «dotato di significato». "
 
A differenza di quasi tutti i maggiori filosofi del XX secolo, Wittgenstein non pubblica quasi niente e quello che ci ritroviamo, fu pubblicato dai suoi discepoli. Le Philosophical Investigations (Ricerche filosofiche) nascono proprio così: perché due allievi, di cui la Anscombe in particolare, stabiliscono che gli appunti del “maestro” sarebbero diventati un’opera. In questi appunti, la filosofia diventa impossibile solamente perché nasce da equivoci sulle parole, ovvero il filosofo usa un linguaggio suo proprio, composto di forzature e insensatezze. Si assume che tutto ciò che ha senso descrivere è l’uso e abuso del linguaggio naturale per particolari problemi filosofici. L’oggetto di studio della filosofia di Wittgenstein, è il linguaggio, l’unica cosa che possiamo studiare perché sta tra noi e il mondo. Ma tutto quello che sappiamo di noi stessi (stati mentali, anima, mente, psicologia…) e del mondo (fatti, stati di cose…) è intuibile ma non descrivibile con il nostro linguaggio. Se, da un lato, sembra che Wittgenstein si stia ponendo in modo critico nei confronti del linguaggio (esso non conduce a niente oltre se stesso), in realtà egli semplicemente propone un argomento implicito: se tutto ciò che posso dire di sapere – il mio mondo – è espresso dal linguaggio, allora per studiare il mio mondo devo studiare il linguaggio. La grammatica, intesa alla Wittgenstein, diventa l’unica indagine possibile.
Ma allora la filosofia che cosa è? Che senso ha? Wittgenstein, ancora, può dare solo immagini, che hanno ritrovato un loro senso proprio perché sono un uso del linguaggio che non significa niente di particolare ma mostra un modo in cui il linguaggio è effettivamente impiegato, ovvero una applicazione (parola che ritorna continuamente). Non può, per esempio, definire la filosofia in modo rigoroso perché sarebbe una forzatura (e una rottura del congegno applicativo) del linguaggio ordinario. Quindi si tratta di caratterizzazioni parziali.

«Non è possibile che la mente trovi mai l'effetto nella supposta causa, nemmeno con l'indagine e con l'esame più accurato, perché l'effetto è totalmente differente dalla causa, e per conseguenza non può venire scoperto in essa. Il movimento nella seconda palla di biliardo è un fatto del tutto distinto dal movimento nella prima; non c'è nulla che suggerisca nell'uno il più piccolo cenno dell'altro».
(David Hume - Ricerca sull'intelletto umano, 1748)
Le coordinate essenziali della filosofia di David Hume, filosofo scozzese nato ad Edimburgo il 7 maggio 1711, sono da ricercare sia nell'atteggiamento metodologico, così come proposto da Newton, in campo scientifico, e da Locke, in campo propriamente logico, sia nelle teorie dei moralisti inglesi, come ad esempio Shaftesbury e Hutcheson.
Hume, in effetti, propone una sorta di empirismo negativo, che si appella all'esperienza per negare la validità della conoscenza umana; in altre parole, quella di Hume vuole essere una lucida analisi in cui la razionalità porta allo scoperto le inclinazioni della natura umana, superando pregiudizi e illusioni secondo un atteggiamento comune a gran parte dei pensatori moderni.
La peculiarità di Hume sta poi nell'aver assunto sino in fondo le conseguenze dello sganciamento della ragione dalla corrispondenza con una presunta struttura ontologica del reale, ma anche nell'aver messo in luce come la natura umana sia ben più complessa di quanto non fossero disposti ad ammettere coloro per i quali "umano" era sinonimo di "razionale".
Il cuore della posizione scettica di David Hume sta nella critica al principio di causalità, sulla scorta del quale la mente risale da un effetto alla sua causa; pertanto, se l'analisi della conoscenza umana ci intima di non concedere un valore reale alle connessioni tra cause ed effetti che sono colti dalla ragione, ciò significa che l'idea di un Dio creatore del mondo, così come i concetti di sostanza materiale e sostanza spirituale sono costruzioni mentali, prive di un necessario riscontro ontologico nella realtà.
In buona sostanza, non possiamo dimostrare né l'esistenza di oggetti che siano causa di impressioni, né, tantomeno, quella di uno spirito che sia la causa di unificazione consapevole delle nostre percezioni, né, infine, l'essere di un Dio che sia causa del mondo.
I ragionamenti circa le materie di fatto si reggono sull'istituzione di una connessione causale, più o meno diretta, tra un evento e un altro, dei quali però razionalmente siamo capaci di coglierne una necessaria e precisa e sempre la stessa connessione: di conseguenza, il principio di causalità è sempre a sua volta causato dal modo in cui la mente vuole servirsi dell'esperienza.
Con ciò è chiaro che Hume stesso ricorre all'idea di una connessione necessaria, quella tra esperienza, consuetudine e credenza nel principio di causalità, giungendo persino a rivelare che la consuetudine ha il potere di influenzarci senza lasciare tracce del suo operare.
In conclusione, la mente, procedendo per suo conto, non può che rivelare la differenza tra due momenti (causa ed effetto), che tuttavia non hanno un nesso causale preciso tra loro, e qualora lo attribuissimo, lo facciamo solo ed esclusivamente in maniera e forma arbitrale.

Oggi era il compleanno di Gian Battista Vico.
Personalmente ho incontrato il suo pensiero, in una "incursione" dentro un altro filone a me particolarmente caro.
Quello tradizionalista. In particolare nella lettura di Augusto Del Noce.
Il pensatore cattolico parte dalla filosofia cartesiana  considerandola come la genesi della modernità, da cui poi si snoda un percorso speculativo che passa da Hegel ed arriva sino a Marx e Nietzsche. Questi pensatori danno vita a quell'esito ateo e nichilista che impregna, ad avviso di Del Noce, la cultura contemporanea.
Il primo passo che compie il razionalismo cartesiano, ignorando i limiti della ragione, è la negazione della trascendenza,  l'ultimo coerente passo non può che portare perciò all'ateismo.
Un ateismo che, in quanto tale, rende fortemente problematica, la fondazione di qualsiasi morale oggettiva.
Contestando la linea teorica che si è affermata nel corso della modernità (e che si radicalizzerà ancora di più nella post-modernità) e  considerandola fallimentare, Del Noce stabilisce una linea alternativa che parte da Malebranche, passa per Vico e Pascal e giunge sino a Rosmini e Gioberti.
L'autore de "Il problema dell'ateismo" riconosce a Vico il fatto di aver stabilito che all'uomo compete sostanzialmente l' "esistenza", mentre a Dio compete sostanzialmente l' "essere". 
L'esistenza è la specificità della creatura, la quale partecipa all'Essere, ma non lo è. 
Inoltre il grande pensatore napoletano colloca nella "Provvidenza" il senso ultimo della storia umana.
La storia quindi ridiviene comprensibile se si aggancia al senso della trascendenza, invece di essere ridotta ad una successione caotica di eventi casuali.
Rosmini e Gioberti concluderanno il percorso delnociano,  in quanto coloro che hanno riportato nel fulcro del discorso filosofico l' "intuizione intellettuale dell'Essere", attraverso la quale la ragione umana si amplia sino a risuonare all'interno dell'ambito metafisico.
Ho scritto di Vico in relazione a Del Noce, perché mi sembra che quest'ultimo collochi il pensatore napoletano all'interno di una tradizione culturale "nobile", posizionando la sua filosofia dentro categorie culturali "forti", e offrendogli la dignità che gli compete.

Nel suo libro del 1998 “ Il bene comune”, Noam Chomsky descrive il ruolo chiave che i disaccordi opportunamente gestiti giocano nella politica moderna...
“ Il modo intelligente per mantenere la gente passiva e obbediente è quello di limitare rigorosamente lo spettro delle opinioni accettabili, ma di consentire nel contempo, un dibattito molto vivace all'interno di questo spettro, incoraggiando persino le opinioni più critiche e antitetiche. In questo modo si dà alle persone la sensazione che ci sia un pensiero libero, mentre i presupposti del sistema vengono sempre rafforzati dai limiti posti alla portata del dibattito...".
Questo rimane vero nonostante il fatto sempre più evidente che Chomsky stesso fa parte di questa finzione.
Quello che descrive è il " falso binario". L'imposizione dell'idea che il punto di vista A sia la narrazione ufficiale approvata e che il punto di vista B sia quindi la sua antitesi.
I punti da C a Z possono quindi essere ignorati.
Il fatto nascosto ma che più si percepisce, è che sia il punto di vista A che il punto di vista B in realtà rafforzano la narrazione generale che viene venduta, ed entrambi conducono ad una identica conclusione.
È uno strumento di gestione incredibilmente efficace.
Un falso binario permette di manipolare non solo i normodotati conformisti che obbediscono automaticamente, ma anche coloro che si considerano " anti-establishment", contrari o " ribelli".
Come si creano i falsi binari? Spesso vengono introdotti inizialmente con i seguenti metodi...
-Utilizzando i media tradizionali per pubblicizzare ampiamente il punto di vista B e apparire per negarlo, confutarlo o ridicolizzarlo.
- " Far trapelare" presunti documenti riservati che " espongono" il punto di vista B come " verità nascosta". Di solito questo avviene attraverso i media tradizionali, anche se è più efficace se si riesce a diffonderlo attraverso il settore dei media indipendenti.
- Creare entità che siano etichettate come " anti-establishment" ma che abbiano un seguito di massa, e dare loro in pasto materiale del Punto di vista B.
Una volta che il punto di vista B diventa un punto di vista " anti-establishment" dominante, ci si può permettere di sedersi e lasciare che l'istinto oppositivo della natura umana faccia il lavoro per voi, rafforzando il falso binario che avete creato senza la minima consapevolezza di ciò che sta accadendo.
Si capisce che l'unica soluzione agli ovvi e reali mali del punto di vista A è il punto di vista B.
Il fatto che il punto di vista B ammetta in realtà tutte le stesse falsità contenute nel punto di vista A passa inosservato e chiunque lo faccia notare tende a essere attaccato da entrambe le parti.
I falsi binari sono una manna dal cielo per gli opinion-manager.
 

 dal cielo per gli opinion-manager.
 
Sì, in fondo è l'eveoluzione della banale tecnica del piazzista: 
"quando posso venire a fare una dimostrazione del nuovo aspirapolvere, 
martedì o giovedì?"
 
Ho però una domanda: questo tuo post appartiene alla narrazione B?
 
In questo caso, saresti veramente un viscido doppiogiochista.
 
Insomma: anche questi schemi sono un modo per applicare dei meccanismi 
automatici e non entrare nel merito dei problemi, per far pensare  "se 
non è né A né B, dev'essere veramente interessante" e invece può anche 
essere una cagata terrapiattista.
 
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El f�tbol es uno de los mayores cr�menes de Inglaterra.

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No non appartiene ne alla narrazione B ne a quella A ne a quella da C alla Z.
Era solo uno spunto attuale sul quale riflettere a mio avviso. 
Trovo interessante questa prospettiva che ci dà Chomsky in questo passaggio (molto vicino a Popper) perché in effetti sui Mass Media in questi anni su temi principali si tende a focalizzare A e il contrario di A (B) mentre spesso le risposte possono essere trovate altrove, in altre strade non necessariamente antitetiche ad A e che forse non essendo né A né il suo opposto potrebbero essere la strada meno traumatica.

 No non appartiene ne alla narrazione B ne a quella A ne a quella da C alla Z.
 
Ecco appunto.
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🔎 3 COSE TENGONO L'ANIMO QUIETO E TRANQUILLO
 
✅lasciarci dietro quel che non ci serve, 
✅non intrappolarci dentro situazioni inutili, 
✅e non preoccuparci né delle cose che dovranno avvenire né di quelle già avvenute.
 
🗣La citazione è del filosofo greco Aristippo
Fondatore della scuola filosofica dei Cirenaici, colui che ha posto il piacere come fine primario dell'esistenza. Aristippo ha caratterizzato quest'indirizzo filosofico sulle basi dell'antropocentrismo, del sensismo assoluto, della ricerca del piacere corporeo e dell'autosufficienza individualistica. Il piacere immediato e dinamico si accompagna all'individualismo che cerca il piacere, abbracciando ogni momento dell'esistenza che lo possa offrire e in qualsiasi forma. Soltanto i fatti umani sono degni di interesse e i fenomeni naturali lo sono solo se producono piacere.
Il piacere vero è sempre e comunque dinamico ed è il vero motore positivo dell'esistenza di una persona, che è successione discontinua di istanti e va vissuta solo nel presente, ignorando il passato e il futuro. 
Famoso è un'aneddoto su Aristippo, a cui gli invasori avrebbero distrutto la casa, e lui non si sarebbe disperato per questo. Alle richieste dei soldati nemici del motivo per il quale egli non si disperasse, egli rispose che i suoi beni primari erano nella sua anima, e la perdita dei beni esteriori non lo toccava. Ciò segnalava il suo distacco dai beni e dalle cose al fine di essere "autosufficiente" nel raggiungere la serenità. (atteggiamento prettamente stoico questo, nota di Alfdib) 
Una tesi che è difficile da accettare totalmente ma potrebbe essere un obiettivo da raggiungere in parte per essere sereni.

 Io sto con quello di nome Groucho, genio assoluto.
 
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Milan!

Questo lo dedico a Giacobino dato che è un assiduo e felice lettore di queste pillole.
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Nietzsche e il nichilismo
 
Nella seconda metà del secolo XIX, Nietzsche, considera il nichilismi come "l'ospite" della nuova esistenza moderna, prima europea e poi planetaria, egli scrive:
 
"L'uomo moderno crede sperimentalmente ora a questo, ora a quel valore, per poi lasciarlo cadere; il circolo dei valori superati e lasciati cadere è sempre più vasto; si avverte sempre più il vuoto e la povertà di valori; il movimento è inarrestabile -sebbene si sia tentato in grande stile di rallentarlo. Alla fine l'uomo osa una critica dei valori in generale; ne riconosce l'origine; conosce abbastanza per non credere più in nessun valore; ecco il nuovo Pathos, il nuovo brivido... Quella che racconto è la storia dei prossimi due secoli...-" in Frammenti postumi 
 
Nietzsche, con un ormai famosissimo aforisma, cerca di dare una semplice spiegazione su cosa sia il nichilismo e dichiara :
 
"Nichilismo: manca il fine; manca la risposta al "perchè"? Che cosa significa nichilismo? Che i valori supremi si svalutano" 
 
Con la caduta delle verità giudicate assolute, l'uomo si trova smarrito, confuso e spaesato, qualsiasi riflessione che approfondisce i perchè dell'esistente, giunge alla constatazione che manca una verità, un senso alla stessa domanda. I valori che hanno retto l'uomo cadono, e tutto diventa solo un insieme di interpretazioni umane, una sorta di artificialità allargata come proposto da Robert Musil, il relativismo valoriale e le infinite verità che combattono tra loro, diventano la struttura fondamentale della contemporaneità. Da Nietzsche in poi una moltitudine di pensatori, artisti ed intellettuali hanno dedicato una parte della loro vita a compredere questa nuova concezione di angoscia, di terrore e di oppressione che elimina e nientifica il passato umano e che trova, tra le sue prime rappresentazioni moderne con l'ormai famoso Urlo di Edvard Munch, diventato il simbolo dei primi sentori del Nichilismo.  In seguito, l'uomo, anche con il prezzo pagato da due guerre mondiali favorite proprio dalla crisi valoriale, si è adattato, adeguato, accomodato negli spazi nichilistici senza più tragedie e drammi, ma solo con la propria perenne ansia di instabilità e vuoto, sentori indefiniti e poco percettibili dello stesso nichilismo. Lo svuotamento non genera più agitazione e opposizione perché mancano ormai posizioni forti da contestare; rimane come detto  l'ansia, la noia combattuta con mille interessi frivoli e una generica indifferenza verso tutto: abbagliati dalle mille possibilità e dalla infinite verità che ogni giorno ci si parano dinanzi, ci dedichiamo al provvisorio, senza riconoscere limiti di principio, e cominciamo ad accettare l'idea che non vi possa essere alcun significato definitivo nel nostro vivere.

Vista la crisi (crisi... caduta!) di governo, impossibile non scomodare dal suo sonno il grande Hobbes e la sua visione della politica e dello stato. Buona lettura!
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Thomas Hobbes e il patto di reciprocità
 
Secondo Hobbes, lo Stato nasce dall’accordo degli individui a sottomettersi a un potere superiore che reprima l’anarchia e la lotta incondizionata delle fazioni armate le une contro le altre. L’epoca di Hobbes era funestata da fazioni interne in lotta e da una spietata guerra di religione. A questo tragico stato di cose egli oppose l’idea dello Stato moderno, come Stato non partigiano e non confessionale, che si assume la delega del potere da parte degli individui e delle fazioni in vista di un ordine superiore. Questa delega di potere avviene grazie ad uno scambio di favori: gli individui e le fazioni cedono allo Stato le potenzialità distruttive intrinseche alla loro libertà; in cambio lo Stato fornisce loro sicurezza fisica e morale. Pertanto, lo Stato funziona ed è legittimato solo nella misura in cui ciascuno si sente al sicuro e non avverte minaccia né condizionamento.
Lo Stato può essere contestato e persino negato qualora non rispetti il patto stretto col cittadino di proteggerlo da agenti esterni e interni che minaccino l’equilibrio fra le parti.  Dal momento in cui Hobbes scolpisce la sua visione, ogni cittadino che si riconosca nello Stato moderno dispone solo di una libertà relativa: ha il dovere di rispettare il patto di reciprocità che lo lega allo Stato. Se si appella al “diritto” (individuale) e alla “verità” (per esempio religiosa), contro le leggi dello Stato, egli deve sapere che sta lavorando in funzione di una guerra e deve assumersene per intero la responsabilità. Alla fine, il cittadino o la fazione che avanzano un diritto o pretendono di imporre una verità potrebbero anche risultare vincenti, ma ciò accadrebbe sulla base di una guerra guerreggiata contro lo Stato, non in virtù della rivelazione di un diritto naturale riconosciuto. Non di meno, anche lo Stato dispone di una libertà relativa: esso deve soddisfare tutti i requisiti del patto cui si è sottomesso, primo fra i quali proteggere la vita e la prosperità dei cittadini, pena la perdita della legittimità.
 
Il cittadino è tenuto a plasmare la sua identità entro i confini dati dalle leggi dello Stato e ogni sua deroga, ogni sua trasgressione deve poter rientrare all’interno della cornice statuale, come contributo alla prosperità della vita collettiva. Allo stesso tempo lo Stato non può esercitare un potere assoluto, ma sempre e soltanto relativo, perché è a sua volta tenuto a rispettare il patto che lo obbliga a proteggere il cittadino da pericoli esterni ed interni. Esterni sono i pericoli che provengono da potenze straniere; interni sono i pericoli che provengono da minoranze o singole soggettività, le quali, con la violenza o dietro il paravento dei diritti, aspirano ad usurpare il potere totale.
 
🔎Nella sua visione letteraria Hobbes si avvale della metafora del Leviatano, l’invincibile mostro marino che Jahvè, nella Bibbia ebraica e in quella cristiana, oppone a Giobbe allo scopo di dimostrargli quanto l’uomo sia piccolo di fronte alla più potente fra le creature.
Hobbes raffigurò lo Stato come un immenso uomo-macchina, un poderoso automa costituito dal numero totale dei suoi membri, ciascuno dei quali esercita, al suo interno, una sua specifica funzione. In un sistema politico concepito secondo queste regole, nessuno, perde la sua individualità, ma sceglie di metterla a servizio della poderosa macchina dello Stato allo scopo di trarne vantaggi. In questa concezione, mirata alla massima efficienza comunitaria, non c’è posto per l’utopismo del “diritto assoluto alla felicità individuale”, mito sorto nella Francia del Settecento, nemmeno per un misticismo gnostico pessimista e settario che dipinga lo Stato come un labirinto demoniaco. La concezione di Hobbes ha la funzione non solo di evitare le guerre ma anche le persecuzioni interne cui furono sottoposte per secoli le minoranze religiose.

On Friday, July 22, 2022 at 11:38:02 PM UTC+2, alfdib wrote:
 
« Nessuno mi può costringere ad essere felice a suo modo (come cioè egli si immagina il benessere degli altri uomini), ma ognuno può ricercare la sua felicità per la via che a lui sembra buona, purché non rechi pregiudizio alla libertà degli altri di tendere allo stesso scopo, in guisa che la sua libertà possa coesistere con la libertà di ogni altro secondo una possibile legge universale (cioè non leda questo diritto degli altri). »
 
Così scrive Immanuel Kant nel suo saggio del 1793 "Sopra il detto comune: questo può essere giusto in teoria, ma non vale per la pratica”.
In questa prospettiva per Kant la felicità del singolo individuo si ricollega al problema della libertà in quanto ogni cittadino costituisce sempre un uomo vivente nell’ambito di una specifica società civile, formata da cittadini dotati di pari diritti. Alla luce del passo scritto sopra, per Kant non può quindi mai scindersi il problema della felicità da quello della libertà. 
 
La conquista della propria felicità deve quindi attuarsi, nell’ambito di una società civile, nel rispetto della legge universale che tutela la libertà della ricerca della felicità per tutti i cittadini. 
Per Kant felicità e libertà rappresentano così due lati della medesima medaglia, al punto che secondo la sua ottica prospettica non è mai possibile considerare una sola componente del problema trascurando il suo legame diretto e costitutivo, con l’altro aspetto.

« Ciascuno esamini i propri pensieri: li troverà sempre occupati del passato e dell'avvenire. Non pensiamo quasi mai al presente, o se ci pensiamo, è solo per prenderne il lume al fine di predisporre l'avvenire. Il presente non è mai il nostro fine; il passato e il presente sono i nostri mezzi; solo l'avvenire è il nostro fine. Così, non viviamo mai, ma speriamo di vivere, e, preparandoci sempre ad esser felici, è inevitabile che non siamo mai tali. »
 
📘Tratto da Pascal da "Pensieri"
 
🗣I Pensieri rappresentano il testamento spirituale di Pascal ed esprimono l'esigenza, di fronte al razionalismo cartesiano, di un esistenzialismo cristiano, tale da salvaguardare i diritti della persona. La filosofia di Pascal ha come centro la profonda analisi della condizione umana, in rapporto alla verità divina rivelata dal Cristo. Dunque, per Pascal la condizione umana è nient'altro che estrema precarietà, impossibilità di raggiungere punti fermi, insanabile contraddizione fra il volere e l'ottenere, volubilità e continuo movimento nell'avere e nel volere stesso. L'uomo è una pura contraddizione in sé, posto tra i due abissi dell'infinito e del nulla, fra l'infinitamente grande e l'infinitamente piccolo, fra l'essere spirituale (eterno) e l'essere corporeo (temporale). L'uomo non può sapere né ignorare totalmente. In sostanza:
 
«… che cos'è l'uomo nella natura? Un nulla in confronto all'infinito, un tutto in confronto al nulla, un qualcosa di mezzo fra nulla e tutto. …»
 
🗣L 'uomo vive perennemente nell'illusione e nell'errore, indotti soprattutto dall'immaginazione, lasciandosi ingannare persino dai principi etici e morali, che mutano in realtà da luogo a luogo, da tempo a tempo, dimostrandone la relatività; quest'ultimo pensiero, che era stato usato dagli stessi libertini per sostenere la loro posizione, viene rivoltato da Pascal contro la limitatezza della ragione umana, che non basta mai a se stessa, ma che necessita della fede, per aver significato e fine.

Seneca - Impara a gioire
 
"Impara innanzitutto a gioire, Lucillo mio. Pensi davvero che ti voglia privare di molti piaceri perché allontano i beni fortuiti e ritengo che si debba evitare il dolce conforto della speranza? Anzi, al contrario, non voglio che ti manchi mai la gioia. Voglio, però che ti nasca in casa: e nasce, purché scaturisca dall'intimo. Le altre forme di contentezza non riempiono il cuore; rasserenano il volto, ma sono fugaci, a meno che tu non giudichi felice uno che ride: l'animo deve essere allegro e fiducioso ed ergersi al di sopra di tutto.
Credimi, la vera gioia è austera. Oppure ritieni che l'uomo sereno e, come dicono questi sdolcinati, gaio in volto, disprezzi la morte, apra la sua casa alla povertà, tenga a freno i piaceri, si prepari a sopportare i dolori? Chi medita su questi pensieri prova una grande gioia, anche se poco seducente. Questa gioia voglio che tu la possieda: non verrà mai meno, una volta che tu sappia da dove derivi.
I metalli vili si trovano in superficie: i più preziosi sono nascosti, invece, nelle viscere della terra, e procurano un compenso maggiore a chi ha la costanza di scavare. Quei beni di cui si compiace la massa dànno un piacere inconsistente e superficiale: ogni gioia che viene dall'esterno manca di fondamenta: questa, di cui ti parlo e alla quale cerco di condurti, è reale e si spiega più intensamente nell'intimo."
 
SENECA Lettere a Lucilio, I secolo d.C
 
Lucio Anneo Seneca è stato il filosofo tra i massimi esponenti dello stoicismo eclettico di età imperiale. Egli contesta severamente l’idea che la vita umana sia troppo breve. A renderla breve, secondo lui, è il nostro usarla male: il tempo ci sfugge solo se non lavoriamo su di noi. Il nostro amore per la vita, se coltivato insieme al pensiero critico, può dilatare indefinitamente il tempo.

Era il 1956 quando il filosofo ebreo e tedesco Günther Anders scrisse questo passaggio all’interno del suo libro.. : 
 
"Per soffocare in anticipo ogni rivolta,
non bisogna essere violenti.
I metodi del genere di Hitler sono superati.
Basta creare un condizionamento collettivo così potente
che l'idea stessa di rivolta non verrà nemmeno
più alla mente degli uomini.
 
L' ideale sarebbe quello
di formattare gli individui
fin dalla nascita
limitando le loro
abilità biologiche innate.
In secondo luogo,
si continuerebbe il condizionamento
riducendo drasticamente l'istruzione,
per riportarla ad una forma di inserimento professionale.
Un individuo ignorante
ha solo un orizzonte
di pensiero limitato
e più il suo pensiero è limitato
a preoccupazioni mediocri,
meno può rivoltarsi.
Bisogna fare in modo
che l'accesso al sapere diventi sempre
più difficile e elitario.
Il divario tra il popolo
e la scienza,
che l'informazione
destinata al grande pubblico
sia anestetizzata
da qualsiasi contenuto sovversivo.
Niente filosofia.
Anche in questo caso bisogna usare
la persuasione
e non la violenza diretta:
si diffonderanno massicciamente,
attraverso la televisione,
divertimenti che adulano sempre l'emotività o l'istintivo.
Affronteremo gli spiriti con ciò che è futile e giocoso.
E' buono,
in chiacchiere
e musica incessante,
impedire allo spirito di pensare.
Metteremo la sessualità al primo posto degli interessi umani.
Come tranquillante sociale, non c'è niente di meglio.
In generale si farà in modo di bandire
la serietà dell'esistenza,
di ridicolizzare tutto ciò
che ha un valore elevato,
di mantenere una costante apologia della leggerezza;
in modo che l'euforia della pubblicità
diventi lo standard
della felicità umana.
E il modello della libertà.
Il condizionamento produrrà così da sé tale integrazione,
che l'unica paura,
che dovrà essere mantenuta,
sarà quella di essere esclusi dal sistema
e quindi di non poter
più accedere alle condizioni necessarie alla felicità.
 
L' uomo di massa,
così prodotto,
deve essere trattato
come quello che è:
un vitello,
e deve essere monitorato come deve essere un gregge.
Tutto cio' che permette
di far addormentare
la sua lucidità
e' un bene sociale,
il che metterebbe
a repentaglio il suo risveglio deve essere ridicolizzato, soffocato,
Ogni dottrina che mette
in discussione il sistema deve prima essere
designata come
sovversiva e terrorista
e coloro che la sostengono dovranno poi essere trattati come tali. "
 
Günther Anders, "L'uomo è antiquato", 1956

#riflessione 
 
🔎 15 AGOSTO: L'Assunta
 
Il principio femminile emerso dal pensiero patriarcale cattolico, nel ruolo di madre “di” Dio, o sposa “di”, è stato accolto nel gruppo maschile divino soltanto di recente, dopo secoli trascorsi dietro le quinte, ottenendo un parziale riconoscimento con la proclamazione della “Assunzione della Vergine” da parte di Pio XII (1950). 
Qual è, a livello psicologico, il significato di questo avvenimento? Che cosa risuona nella psiche collettiva? Forse il tema della “assunzione” può indicare il fatto che anche l’ambiente tra i più maschilisti della storia umana svela una ricerca al passo con il bisogno contemporaneo di dare più spazio al suddetto principio femminile?
Così sembra indicare Carl Gustav Jung in Ricordi, sogni, riflessioni pag. 245. Lui stesso, occupandosi di alchimia a partire dagli anni ‘20, aveva riportato in luce il simbolo del Krater (crogiolo), vaso della trasformazione degli elementi e contenitore spirituale. “Il Krater”, scrive James Hillman riferendosi al percorso del maestro in ambito ermetico, “è un principio femminile che non ha potuto trovare posto nel mondo di Freud”. Nell’opera di quest’ultimo, il motivo del Dio-creatore è assimilabile, scrive ancora lo psicologo analista svizzero, all’oscuro Super-Io derivante da quel padre. E il femminile? Era rimasto nell’Ombra a invidiare, evidentemente, il famoso pene (nota: “Alchemical blue and the unio mentalis”, pag. 143)
 
Dalla metà del Novecento in poi, nel mondo laico occidentale sono stati segnati diversi punti a favore delle donne, e riconoscimenti pubblici agognati, ottenuti attraverso grandi lotte.
A livello sociale questa fase storica è stata per i diritti delle donne una ‘assunzione’ di grande importanza, contemporanea alla vivificazione delle immagini del femminile. Antiche e nuove figure oggi fungono a tutte noi da modelli; sono ritornate in auge le dee dal mito antico e dalle religioni del mondo, ma anche dalla Storia umana, vestendo nuovi abiti per esprimere lo Spirito dei Tempi Moderni. Le amazzoni, per esempio, Lilith l’oscura, la trasgressiva Eva, le regine e le eroine, compaiono come protagoniste nei testi di critica femminista, nei libri di psicologia e psicoanalisi, nei saggi di filosofia, raggiungendo l’apoteosi dagli anni Sessanta in poi con sempre nuovi filoni che puntano a riscattare donne di tutti i tempi e di tutte i paesi, dando spazio a ciò che di grande o di piccolo hanno creato.

Chi non ha mai letto seriamente di filosofia non legga questo passo perché non lo capirebbe. 
Lo metto perché in poche righe ho trovato il sunto più profondo e sintetico della filosofia heiddegheriani a mio modesto avviso. 
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Secondo Heiddeger, per giungere ad un "nuovo inizio" per l'occidente occorre attraversare l’intero pensiero occidentale, che è stato governato dalla metafisica inaugurata da Platone, la cui preoccupazione era quella di salvare gli enti, le cose del mondo: “sozein ta phainomena” dice Platone nel Sofista, perché le cose del mondo divengono, sono e non sono, e pertanto occorre andare alla ricerca di qualcosa che le garantisca dalla possibile rapina del nulla.
 
La forma più attrezzata, e anche la più potente, per garantire gli enti – ossia le cose del mondo – è per Heidegger la tecnica, che non è solo una delle tante espressioni dell’ideazione umana, ma la realizzazione compiuta dell’intenzione segreta della metafisica, la più sicura, la più idonea a garantire non solo la disponibilità di tutti gli enti, di tutte le cose, ma anche la loro riproducibilità. Tutto ciò ha però un prezzo, e non è un prezzo da poco, che prevede si utilizzi quell’unica forma di pensiero idonea allo scopo, che è il pensiero come calcolo: calcolo economico, calcolo tecnico: Denken als rechnen, come lo chiama Heidegger.
 
Il primo inizio
Nasce da qui la necessità di reperire un pensiero alternativo a questo modo di pensare, le cui tracce possono essere rinvenute nel pensiero aurorale, il “primo inizio (der erste Anfang)” come lo chiama Heidegger, dove il pensiero si rivolge alla physis, alla natura, non nell’accezione giudaico- cristiana che fa della natura un ente creato da Dio e consegnato all’uomo per il suo “dominio” come si legge nel Genesi, ma come quell’orizzonte immutabile che, al dire di Eraclito, “nessun dio e nessun uomo fece, ma sempre è stato, ed è, e sarà fuoco vivo in eterno, che al tempo dovuto si accende e al tempo dovuto si spegne”. Il respiro della terra.
 
Seguendo una ricerca etimologica collaudata, Heidegger rende la parola physis con il termine “essere” che non è (ist) un ente, ma si dà (es gibt) all’ente, facendolo apparire, mostrandolo. E la “verità” – in greco aletheia – è lo svelamento degli enti, il loro uscire dal nascondimento (lethe) grazie all’offerta dell’essere. Il pensiero calcolante, che caratterizza il modo di pensare in Occidente, si occupa solo degli enti e, dimentico dell’essere, tratta l’essere come un niente. Ma avverte Heidegger: “Nella dimenticanza dell’essere, promuovere solo l’ente, questo è nichilismo”.
 
Il disinteresse che oggi l’uomo occidentale rivela nei confronti dell’essere, rispetto ad esempio ai valori della vita, del mondo, dell’economia, della storia, di Dio, dimo- stra che continua non a misurare, ma a essere misurato dal nichilismo, ossia dalla persuasione che l’essere in se e niente, perche e qualcosa solo nell’ente che vale, che vive, che è utile, che serve, che diviene, che è causa di altri enti e in generale di tutti gli enti, in una catena di rimandi dettati unicamente dall’utilità.
 
Il nichilismo che caratterizza il pensiero occidentale non annulla l’essere, ma considera l’essere come un nulla perché considera l’ente come il tutto. Questa considerazione – che Heidegger chiama ontica in contrapposizione a ontologica, che invece va alla ricerca del senso dell’essere – ha deciso il modo di pensare e di fare civiltà dell’Occidente. Se il nichilismo non è la negazione dell’essere, ma la sua dimenticanza, anche la storia che avviene nella più grande indifferenza nei confronti dell’essere è storia dell’essere, è storia della sua assenza, del suo starsene nascosto, custodito in quel nascondimento (lethe) di cui la verità è manifestazione (a-letheia). La non-verità accoglie quindi l’Occidente e le opere a cui l’Occidente si è affidato, dopo averle “poste in essere” lontano dall’“essere”.

FILOSOFI A CONFRONTO: PLATONE ED ARISTOTELE
 
Aristotele fu allievo dell’Accademia platonica, ma negli anni maturò un pensiero profondamente critico nei confronti del maestro.
 
La prima grande differenza tra i due filosofi riguarda la concezione dell’essere. 
Platone concepisce la realtà in modo verticale, cioè vede nella realtà due mondi, uno sensibile e uno sovrasensibile. La realtà sensibile è subordinata a quella sovrasensibile in quanto soggetto al mutamento. Il sovrasensibile ha la caratteristica di essere trascendente, al suo interno esisteva un mondo di idee conoscibile solo attraverso la ragione. L’essere risiede nel mondo sovrasensibile ed è incorruttibile ed astratto. Platone non considera solo il singolo individuo, la sua visione è a carattere universale. Per Aristotele il sovrasensibile è immanente, ossia si colloca negli oggetti. Aristotele vede la realtà come una concezione unitaria in quanto ritiene che esista un solo mondo che è quello concreto. Egli dona valore alle cose perché ritiene che ciò che è veramente reale, èra l’unione tra la materia e le forme. Le idee per Aristotele sono estrapolate dalle cose, sono generalizzazioni, e fanno capo al singolo individuo. 
 
La seconda differenza riguarda la concezione della conoscenza. Secondo Platone avviene tramite il processo della reminiscenza, ovvero tramite il ricordo del mondo delle idee, che sono innate nell’uomo, dunque conoscere equivale a ricordare. Platone ha una visione verticale, concepisce due tipi di conoscenza: l’opinione e la scienza. Aristotele ha una concezione orizzontale poiché, secondo la sua idea, non esistono conoscenze superiori alle altre.
 
La terza differenza riguarda il significato della filosofia: per Platone ha una finalità sia morale che religiosa, utile per formare un governante esemplare che guidasse con rettitudine una polis; per Aristotele essa ha sostanzialmente come scopo la pura e semplice conoscenza senza nessuna applicazione pratica nella vita della città.
 
Una quarta differenza riguarda un’opposta scelta letteraria: mentre Platone scrive dialoghi e si serve dei miti, concentrando i propri temi prevalentemente sulla politica, le opere di Aristotele sono un vero e proprio modello di prosa scientifica, dei saggi, estremamente rigorosi e basati su argomentazioni logiche. I temi trattati da Aristotele erano molteplici, alcuni non erano mai stati trattati da filosofi precedenti come ad esempio il comportamento degli animali. Platone elaborò un modello ideale di stato basato sulla divisione del lavoro, sul comunismo dei beni e sulla partecipazione collettiva alla vita pubblica (riconoscendo, per la prima volta, i diritti politici alle donne). Aristotele, al contrario, sosteneva che l’organizzazione della società dovesse rispettare la natura umana che impone la superiorità del più forte sul più debole (giustificando con ciò i pregiudizi schiavistici e misogini, tipici della cultura greca), e la tutela della proprietà privata. 
 
la concezione della realtà: entrambi credevano, seguendo la linea di Socrate, nell’esistenza dell’anima, interrogandosi sulla sua natura ma ottenendo risposte differenti: per Platone, essa è prigioniera del corpo, perché la vera vita è dopo la morte, nel mondo delle idee (quindi è immortale); per Aristotele essa è unita intrinsecamente al corpo, per cui non vive al di fuori di esso, ed è dunque mortale. 
 
- Anche nel campo della teoria dell’arte, ci sono posizioni 
differenti: Platone la considera imitazione dell’imitazione (quindi ingannatrice ed illusoria); Aristotele, invece, la considera l’imitazione della vera realtà (avente, perciò, funzione morale e conoscitiva). 
 
 concludendo possiamo affermare che, Platone, rispetta la libertà di pensiero, e Aristotele mantiene un notevole senso critico, interpretando o contestando le teorie da lui insegnate.

L'edonismo è una dottrina filosofica che identifica il bene col piacere; condotta basata sulla ricerca del piacere.
 
ETIMOLOGIA
tratto dal greco hedoné ‘piacere’, da hedýs ‘dolce’.
sinonimo di ‘edonista’ – oltre a gaudente, libertino - è ‘epicureo’. 
 
Cosa si intende in genere per edonismo e in quale senso la filosofia di Epicuro può considerarsi edonistica?
 
Epicuro professa un'etica edonistica, cioè fondata sul piacere. Ma con ciò egli intende soprattutto quel genere di piacere in quiete (piacere catastematico) che trova la sua massima espressione nell'assenza di dolore rispetto al corpo (aponia) e all'anima (atarassia), l'unica possibilità che l'uomo aveva di diventare saggio e di non farsi più toccare dai beni materiali, provando la felicità.
Epicuro, raccomandava ai suoi seguaci di ricercare la calma e gli stati piacevoli, e di evitare quelli troppo intensi. Secondo un epicureo, sono importanti quei tranquilli piaceri che derivano da un buon pasto o da una conversazione con gli amici, mentre sono da evitare le intense gratificazioni che derivano da un rapporto sessuale, in quanto potrebbero mettere in crisi la tranquillità di una persona.
 
Nel XIX secolo, i princìpi dell'edonismo esercitarono un profondo influsso sui filosofi utilitaristi , tra cui Jeremy Bentham e soprattutto John Stuart Mill, il quale, in disaccordo con i principi generali della dottrina, avanzò criteri di differenziazione qualitativa fra le varie classi di piaceri.
All'utilitarismo e all'edonismo greco si rifanno ad esempio Michel Onfray e la prospettiva abolizionista del transumanismo (che presentano un influsso anche di Friedrich Nietzsche).
 
Alcuni autori contemporanei: (P. Gorsen, J.C.B. Gosling, Herbert Marcuse), sulla base di considerazioni di carattere psicologico, giudicano il piacere un aspetto importante della motivazione,  per cui le dottrine edonistiche avrebbero messo in risalto come la soddisfazione del piacere rappresenti un elemento essenziale per l'armonico sviluppo psichico dell'individuo.

Arthur Schnitzler - Le diverse forme della solitudine
 
"Esistono diverse forme di solitudine più genuine, più dolorose, più profonde di quelle che siamo soliti definire tali. Non ti è mai accaduto di trovarti in una compagnia numerosa e all'improvviso, dopo esserti sentito assolutamente e piacevolmente a tuo agio, tutti i presenti ti sono sembrati degli spettri e tu solo l'unica persona reale tra loro? O nel mezzo di una discussione quanto mai stimolante con un tuo amico non ti sei mai reso conto della totale inconsistenza di tutte quelle parole e dell'improbabilità di riuscire a capirvi? O mentre giacevi beato tra le braccia della tua amata non hai mai avvertito d'improvviso, con assoluta certezza, che dietro la sua fronte passavano pensieri di cui non sapevi nulla?
 
Tutto questo è solitudine, una solitudine peggiore di ciò che comunemente definiamo l'essere soli con se stessi. Perché, commisurato con le altre solitudini reali in cui c'è inquietudine, pericolo e disperazione, questo tipo di isolamento rappresenta una condizione così innocentemente contemplativa che forse dovremmo percepire lo stare con noi stessi come la forma più dolce e piacevole di socievolezza. Il termine  "Solitudine", dal latino "solitudo-inis", non indica esclusivamente uno status momentaneo relativo alla mancanza di compagnia. Esso è più volte concepito dall'uomo sia come una condizione esistenziale involontaria, sia come una scelta di vita. Molti studiosi, letterari, filosofi hanno approfondito tale tematica. 
 
Secondo lo psicanalista e sociologo Erich Fromm è una condizione che provoca ansia nell'essere umano, dettata dall'impossibilità di condivisione delle gioie e dei dolori quotidiani.
 
Per Kierkegaard, la solitudine è una caratteristica della passione per il pensiero. Danzando da solo  forma se stesso. Esclude quindi qualsiasi compagno d’avventura. 
"Occorre ballare da soli per conquistare il pensiero (e quindi la verità e la fede). Soltanto da solo il «singolo» uomo conquista la fede; il «singolo» (da solo) giunge – ballando - alla fede (che è compresa nel pensiero). L’importante è essere da soli in questa avventura esistenziale".
 
Aristotele, considera che la vita dell’uomo solitario non possa essere considerata davvero umana. La vita lontana dalla comunità non appartiene propriamente parlando agli uomini ma solo, appunto, alle bestie e agli déi. Secondo questa lettura la condivisione dell’esistenza è, dopo tutto, un peso, un’esigenza strutturale qualcosa di cui non ci si può liberare, come non ci si può liberare di una parte di noi stessi.
 
Martin Heidegger sosteneva che la solitudine rappresenti la condizione dell’autenticità.
"La solitudine è la condizione attraverso la quale ci si può riappropriare della vita_". Questo perché in essa siamo rimessi all’angoscia della nostra, diceva lui, «gettatezza», "lo spaesamento proprio di chi scopre che qualsiasi ragione per vivere non è altro che una maschera. E tolta la maschera, se ne trova un’altra."
 
Marco Aurelio rivolge un monito non solo a se stesso, ma all’umanità intera. Dice così: "siete degli illusi se pensate di trovare la tranquillità da qualche parte fuori di vuoi. Là fuori nel mondo c’è solo caos, disordine, distruzione, ed è sciocco pensare di poter risolvere i problemi che ci si porta dentro cambiando il tetto sotto il quale si vive. È sciocco perché ci si condanna a inciampare, di nuovo, in ciò da cui si sfugge – ossia, appunto, di noi stessi.
È nell’animo, nell’interiorità, invece, che si trova la pace autentica. La solitudine è un luogo edificato all’interno di noi stessi, al quale fare ritorno per riportare ordine nell’animo". 
 
Se guardiamo alla solitudine da questa prospettiva, considerandola cioè non come una disposizione dell’animo ma come un luogo di esso, ricaviamo una visione delle cose diversa.

« _Prima di discutere con qualcuno occorre sapere e capire fino a che punto quella persona può comprendere le nostre parole. Per quelli che sanno, il parlare nonostante l'impossibilità di essere compresi dall'altro è sempre una perdita di tempo e di energia. Chi è saggio, parla solo quando è certo che chi ascolta è in grado di capire. _»
 
Georges Ivanovič Gurdjieff
 
Georges Ivanovič Gurdjieff affermò che l'uomo non nasce con un'anima, ma che la deve creare durante l'arco della sua vita, altrimenti «morirà come un cane», ossia senz'anima. Per "anima", egli si riferiva alla coscienza superiore, distinta dalla coscienza ordinaria degli esseri umani, definita come una forma di sonno, sostenendo che gli stati di coscienza superiori sono possibili. Fece riferimento allo strumento dell'attenzione come mezzo per accedere a nuove percezioni ed al "ricordo di sé".

Premessa doverosa, questo passo di Russell non mi trova d'accordo dato che ho una visione stoica della vita. Proprio per questo la pubblico, perché per chi conosce lo stoicismo, Epitteto in particolare, questa visione della felicità è forse l esatto opposto. Del resto la filosofia è proprio questo, capire e entrare in un mondo spesso diametralmente opposto al nostro. Buona lettura ai miei 14 lettori... ;) 
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"Le cose indispensabili alla felicità umana sono semplici, così semplici che le persone complicate non sanno costringersi a riconoscere quali sono le cose delle quali sentono realmente la mancanza. È essenziale per la felicità che il nostro modo di vivere sia determinato dai nostri impulsi profondi e non dai gusti e dai desideri accidentali di coloro che il caso ha voluto fossero nostri vicini, o persino nostri parenti. [...] Più sono le cose alle quali un uomo si interessa, e maggiori occasioni di felicità egli ha, e tanto meno è in balìa del destino, poiché se perde una cosa può ripiegare su di un'altra.  Il segreto della felicità è questo: fate in modo che i vostri interessi siano il più possibile numerosi e che le vostre reazioni alle cose e alle persone che vi interessano siano il più possibile cordiali anziché ostili."
 
Tratto da "_La conquista della felicità_, di BERTRAND RUSSELL
 
Bertrand Russell è stato un divulgatore della filosofia,  avvicinato alle correnti filosofiche del razionalismo, dell''ateismo e del neopositivismo. "_La conquista della felicità"_ è un saggio, un testo divulgativo che non richiede particolari conoscenze propedeutiche di base, e che cerca di rispondere all'interrogativo sulle possibilità di felicità individuale nella società contemporanea. Russell ritiene che le cause più tipiche di infelicità della società moderna come competizione, noia, eccitamento, fatica, invidia, sensi di colpa, manie di persecuzione, paure,  nascano da impulsi profondi ma di solito controllabili, "attraverso qualche contatto con il flusso della vita terrestre e il suo lento ritmo" (p.71). L'odio che scatena alcune di esse nasce nell'uomo forse dalla sensazione inconscia "di aver perduto il senso della vita... che forse altri, ma non noi, si sono assicurati le cose belle che la natura offre per la gioia dell'uomo" (p.103). Ma in realtà ..."nessuna soddisfazione basata su un inganno perpetrato verso noi stessi può offrire solide garanzie di durata ed efficacia" (p.137). Quindi, per Russell l'uomo potrebbe essere felice? Anche se apparentemente sembra di no, nella seconda parte del libro, tende a dissipare il valore di quest'ipotesi. La felicità può essere "semplice o fantasiosa, o animale e spirituale" (p.157), ma in ogni caso dipende dalla ampia varietà degli interessi individuali, che orienta positivamente la nostra reazione a cose e persone. Gli affetti possono contribuire alla nostra gioia di vivere nella misura in cui riusciamo a espanderli verso gli altri senza un desiderio immediato di "restituzione" da parte loro. Purché affetti e interessi "siano rivolti all'esterno, e non all'interno", l'uomo ha la possibilità di essere felice e di sentirsi "cittadino dell'universo, in una profonda unione istintiva con la corrente della vita" (p.271), che si oppone allo stato di "disintegrazione, o mancanza di integrazione causato" invece dallo stato di infelicità.

«D: Che cosa sono Nirvana e Samsara?
R: Nascere-morire il Samsara, è in sè la vita eterna il Nirvana. La vita eterna è in sé nascere e morire. Nascere-morire e vita eterna non sono diversi né separati.
D:  Ma la vita eterna non è nell'al di là, oltre la morte?
R:  No, nella vita eterna, Nirvana, contenti si ride, infelici si piange. Quando arriva la primavera centinaia e centinaia di fiori sbocciano; quando arriva l'autunno cento e cento montagne si colorano di rosso e giallo. È nella forma di ogni cosa che c'è il Nirvana.
D:  Ma questo ridere di contentezza e questo piangere di tristezza non è quel che fanno tutti?
R:  No! Felici, si diviene schiavi della felicità; tristi, schiavi della tristezza; giorno e notte prede di tale attaccamento.»
(Fausto Taiten Guareschi, "Fatti di terra", CasadeiLibri, 2008, p. 110)
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«Tutte le reazioni che avvengono al di fuori della nostra volontà sono invincibili e inevitabili, come il brivido per chi viene spruzzato d'acqua fredda, un senso di ripugnanza a taluni contatti...
Poiché nulla di tutto ciò è in nostro potere, nessun ragionamento può impedire che ciò accada...
Non possiamo sfuggire con la ragione a quel primo colpo dell'animo, come neppure a quelle manifestazioni che capitano al corpo; non possiamo impedire che lo sbadiglio altrui ci stimoli a sbadigliare, né che gli occhi si chiudono all'improvviso avvicinarsi delle dita... 
[Tuttavia] Il secondo impulso, che nasce per nostra scelta, per nostra scelta può essere soppresso.»
(Seneca, "Consolazione a Marcia", par. 2)

Nella sua elaborazione del problema dell’essere, Heidegger afferma che il senso dell’essere si sia smarrito, la filosofia è andata incontro a un oblio dell’essere. Il problema principale che si è posto l’uomo è stato: perché le cose esistono? Da qui una costruzione metafisica errata, che ha posto l’accento sull’importanza dell’ente e ha dimenticato di comprendere cosa sia l’essere. 
Qual è la connessione fra il problema dell’essere e la questione della tecnica?
Se i primi filosofi greci guardavano alla natura come orizzonte immutabile degli eventi, a partire dalla costruzione metafisica di Platone – e soprattutto dalla cultura cristiana – la natura è stata interpretata sempre di più come dominio dell’uomo. Il salto di qualità si ha con l’età moderna, quando ciò che fonda le cose del mondo diventa l’io – con la res cogitans cartesiana. La stessa filosofia di Nietzsche, che si vuole presentare come superamento della metafisica, è in realtà in continuità con questa strada, perché nello stesso momento in cui afferma che nulla vi è fuori dal mondo, sostiene che è l’oltreuomo, tramite la volontà di potenza, a dare un significato al mondo.
Questa strada filosofica ha condotto alla civiltà attuale che è dominata dalla tecnica, in quanto tale percorso filosofico si è concentrato sulla capacità dell’uomo di dominare la natura.
Come è evoluta la tecnica nel corso della storia?
La tecnica è di base ciò che permette all’uomo di disporre della natura. In questo senso la tecnica è una forma di disvelamento = mostra qualcosa che prima non c’era, producendo qualcosa di nuovo. Nel corso dei secoli vi è però stato un cambiamento fondamentale. Per gli antichi la natura è ciò che produce: la tecnica è qualcosa che si limita ad assecondare la natura (ad esempio la natura produce il vento e l’uomo tramite il mulino lo sfrutta). Con la tecnica moderna vi è però un salto qualitativo: la natura viene modificata a vantaggio dell’uomo, diventa un fondo a disposizione dell’uomo (ad esempio: il vento viene immagazzinato sotto forma di energia, per poter poi essere utilizzato a piacimento).
Qual è il rapporto tra tecnica ed essere nell’età moderna?
In questa nuova accezione la tecnica diventa il senso della nostra epoca. Dunque la tecnica moderna è il modo in cui l’uomo si rapporta all’essere nel presente: l’uomo non attende più che l’essere si manifesti, ma lo fa manifestare a suo piacimento.
Cosa intende Heideggere con il termine Gestell e quali rischi e opportunità ravvisa nell’evoluzione della tecnica?
Heidegger usa il termine Gestell per descrivere l’essenza della tecnica moderna. In tedesco questa parola significa piedistallo, scaffale, ma Heidegger la ricompone dandole il significato di totalità del porsi tecnico. In altre parole: la tecnica intesa come Gestell è una sorta di enorme macchina al servizio della volontà di potenza dell’uomo.
Il pericolo in tal senso è che l’uomo perda il senso di sé stesso, dimentichi la sua essenza – come la descrive Heidegger – di pastore dell’essere. La tecnica infatti non è nelle mani dell’uomo in realtà, è solo un modo di manifestazione dell’essere: dimenticandosi questo, l’uomo finisce per pensarsi egli stesso padrone della natura.
Ma in questo profondo rischio di smarrimento di sé, l’uomo nella tecnica moderna può trovare un nuovo e più intenso spiraglio di luce: perché la tecnica moderna rivela l’essere in una maniera totalmente nuova. In questo senso la tecnica offre la possibilità di aprire strade filosofiche da percorrere per comprendere il disvelamento dell’essere.

« L'uomo vive 'a partire da' e 'in' una filosofia. Questa filosofia può essere erudita o popolare, propria o altrui, vecchia o nuova, geniale o stupida. Ma fatto sta che il nostro essere si radica sempre in una filosofia. La maggior parte degli uomini non se ne rende conto perché quella filosofia di cui essi vivono non appare a loro come risultato di uno sforzo intellettuale che loro o altri hanno compiuto, ma a loro sembra 'la pura verità'; di questo si tratta, 'della realtà stessa'.»
 
J. Ortega y Gasset, “Colloquio di Darmstadt”, in “Meditazioni sulla tecnica e altri saggi”

Il 15 gennaio 1809 nasceva a Besançon il filosofo Pierre-Joseph Proudhon. Tra i padri dell'anarchismo, fu il primo ad usare il termine "anarchia" con accezione positiva. Criticò fortemente la società borghese e industriale, avvicinandosi maggiormente ad un ideale di tipo rurale, proponendo un modello mutualista dove l'individuo trova idealmente realizzazione e respiro solo nella realtà collettiva.
 
« La giustizia consiste in questo, che ogni membro della famiglia, dello stato, del genere umano mentre afferma la sua libertà e la sua dignità, riconosce questi stessi valori negli altri e rende loro in onore, considerazione, potere e godimento quanto esige per sé. »
 
“La guerra e la pace”

 « La giustizia consiste in questo, ...
 
"Mai stato al 41bis!".

« L'ecomia ha come suo dogma la rinuncia a se stessi, la rinuncia alla vita e a tutti i bisogni umani (...) Quanto meno tu sei, quanto meno realizzi la tua vita, tanto più hai; quanto più grande è la tua vita alienata, tanto più accumuli del tuo essere estraniato.
Tutti i sensi fisici e spirituali sono stati sostituiti dalla semplice alienazione di essi tutti: sostituiti dal senso dell'avere. Tutto ciò che l’economia ti porta via di vita e di umanità, te lo restituisce in denaro e ricchezza, e tutto ciò che tu non puoi, può il tuo denaro, esso può insomma impadronirsi per te di tutto quanto; può tutto comprare: esso è il vero e proprio potere. Ma pur essendo tutto questo, non è in grado di produrre null'altro che se stesso, né di comprare nulla fuor che se stesso.
 
Quando il denaro diventa il fine ultimo, tutti i beni che non sono di natura economica come l’intelligenza, la cultura, l’arte, la forza, la bellezza, l’amore, per l’avaro cessano di essere valori in sé, perché lo diventano limitatamente alla loro convertibilità in denaro, che, a questo punto, si presenta agli occhi dell’avaro come la forma astratta di tutti i piaceri che tuttavia non vengono goduti. »
 
Karl Marx, “Manoscritti economico-filosofici”,  1844

PENSARE
pensare costa molta fatica, una fatica che nel fare quotidiano del senso comune viene scartato a priori sul principio della decisione. 
Per fare bisogna innanzitutto decidere. 
Per decidere bisogna innanzitutto opporsi al pensiero, dire al pensiero, adesso tu fermati, hai già pensato troppo. 
Una delle forme di opposizione più utilizzate dalla nostra società al pensiero è la volontà di fare. 
Nel fare l'uomo non pensa e si determina come strumento. 
Se il fine è il pensiero, l'uomo che produce evita di pensare. 
 
La contraddizione massima. 
 
Per divenire l'uomo si produce, per prodursi l'uomo vuole essere  altro, per essere altro l'uomo non si vuole, vuole altro da sé. 
Il dolore che scaturisce da questa contraddizione è  dell'uomo che vuole pensare perché non pensa.
 
Vaglia Alessandro

 l'uomo che produce evita di pensare.
 
Vi sono dei dotti che fanno consistere la loro filosofia nella storia 
della filosofia (antica e moderna): questi Prolegomeni non sono per loro.
 
Il mio proposito è di convincere tutti coloro, che reputano opportuno 
occuparsi di metafisica, di questa verità: che è assolutamente 
necessario sospendere provvisoriamente il loro lavoro, considerare tutto 
ciò che si è fatto come non fatto, e porre anzi ogni altra cosa la 
questione: “è possibile in genere ciò che si dice metafisica?„.
 
Se essa è scienza, come avviene che non riesce, come altre discipline, 
ad affermarsi universalmente e stabilmente? Se non è scienza, come 
avviene che non cessa di glorificarsi e di trattenere l’intelletto umano 
con speranze non mai realizzate?
 
Sembra perfino qualche cosa di ridicolo che mentre ogni altra scienza 
senza cessa progredisce, in questa che vuol essere la sapienza in 
persona, che ogni uomo interroga come un oracolo, noi ci aggiriamo 
sempre sullo stesso punto, senza mai fare un passo innanzi.
 
 
-- 
Il recapture scatta se il bene esce dalla struttura produttiva.


tutto chiaro e condivisibile, chi l'ha scritto?
non so chi ma è un refrain di Wittgenstein quando nell'ultimo punto del suo Tractatus dice:
Su ciò di cui non si può parlare si deve tacere.
Ovviamente voglio sperare che il "cessa" nell'ultimo paragrafo sia in realtà un "essa" ;-)

 Ovviamente voglio sperare che il "cessa" nell'ultimo paragrafo sia in realtà un "essa" ;-)
 
no, perche? cessare = smettere
 
"come avviene che non cessa di glorificarsi" = "come mai non smette di 
tirarsela".
 
 
-- 
(*) Prolegomeni [premesse, ndr] a ogni metafisica futura che voglia 
porsi come scienza, 1783.

 tirarsela".
 
Ultimo paragrafo non penultimo: mentre ogni altra scienza senza cessa progredisce.
 
Faccio fatica a leggere Kant. Anche se alcuni dei suoi contenuti sono sicuramente di alta filosofia

 Faccio fatica a leggere Kant. 
 
Non sei l'unico, i Prolegomeni sono una specie di bigino per la Critica 
della Ragion Pura, scritto perché i suoi contemporanei non avevano 
capito l' opera principale.


Dal Fedone di Platone: “La vera filosofia consiste nell'imparare a morire. Non intendo dire che dobbiamo preoccuparci della morte fisica, ma che dobbiamo imparare a morire alle cose terrene, alle passioni e alle illusioni, per poter vivere veramente. Solo quando siamo pronti a morire alle cose di questo mondo, possiamo vivere veramente, poiché solo allora siamo liberi dalle catene del desiderio e dell'attaccamento.
La vera filosofia è quindi una pratica di morte, che ci libera dalle illusioni e ci conduce alla vera vita”.

«Un individuo che non ha mai provato disgusto per quello che tutti pensano e tutti dicono, per quello che gli è messo davanti senza che l'abbia chiesto, un soggetto simile non può giungere alla filosofia. Bisogna vedere la costrizione, l'ingiustizia e la menzogna che stanno dietro le ovvietà, bisogna vedere come certi modi individuali di comportamento, che considerati isolatamente appaiono giusti e ragionevoli, meritino invece una valutazione completamente diversa, se considerati nel tutto sociale a cui appartengono. Bisogna far luce sul contesto di accecamento, come si sono sforzati di fare Eraclito nell'antichità e Schopenhauer nella filosofia moderna. La filosofia è la resistenza contro tutti i clichés».
 
(Theodor Wiesengrund Adorno, "Terminologia filosofica").

Nella vita quotidiana siamo portati a fare numerose scelte e a prendere decisioni spesso importanti per noi stessi e per gli altri. A volte, facciamo ciò inconsapevolmente, prestando poca attenzione ai processi che mettiamo in atto durante le decisioni o non considerando le conseguenze che da esse ne derivano.
 
Daniel Kahneman è stato il primo psicologo a vincere un premio Nobel. Nel 2002, le scoperte nell’ambito dei processi decisionali e l’applicazione dei suoi studi alle scienze economiche, gli sono valsi il riconoscimento per l’Economia. Nel libro “Pensieri lenti e veloci” (Kahneman, 2012; Arnoldo Mondadori Editore) descrive accuratamente due sistemi differenti coinvolti nelle decisioni che prendiamo in condizioni di incertezza.
 
Il sistema 1: Opera in maniera istintiva, automatica, veloce, senza sforzo e senza controllo volontario. Si concentra sulle prove esistenti ma trascura quelle che mancano. Genera impressioni e sensazioni. Tende immediatamente a credere e a confermare, trascurando altri dati. È meno accurato.
 
Il sistema 2: Opera in maniera più razionale, lenta, richiede sforzo e impegno. É pigro! È accurato, dubita e prende in considerazione tutte le variabili di un problema.
 
I due sistemi vedono l’attivazione di aree differenti del cervello. Il sistema 1 è l’espressione del cervello più arcaico che include il sistema limbico, il talamo e l’amigdala. Questa parte è considerata la sede principale delle emozioni ed è coinvolta nelle risposte emozionali, nei processi di memorizzazione delle emozioni, nell’elaborazione degli stimoli olfattivi e nella comparazione degli stimoli sensoriali con le esperienze passate. Il sistema 2, al contrario, è connesso all’attivazione della corteccia, la parte più evoluta del nostro cervello, principalmente coinvolta nel ragionamento, nella pianificazione, nel monitoraggio, nel controllo e nelle scelte razionali.
 
Quando dobbiamo prendere delle decisioni in condizioni di incertezza, abbiamo da una parte un sistema 2 che è pigro dall’altra un sistema 1 che cerca la coerenza ed è ansioso di ricevere un’immediata gratificazione. Pertanto, molte delle scelte che facciamo seguono la regola: “quello che si vede è l’unica cosa che c’è” (WYSIATI: what you see is all there is). Non ci chiediamo se abbiamo davvero tutte le informazioni necessarie da sapere. In questo modo, rischiamo di saltare troppo presto a conclusioni inesatte.
 
“È la coerenza, e non la completezza delle informazioni, che conta per una buona storia. Anzi, si scopre spesso che sapere poco rende più facile integrare tutte le informazioni in un modello coerente” (Kahneman, 2012, pag. 117).
 
Quando un quesito è troppo complesso e abbiamo poco tempo per decidere, molto spesso il sistema 1 entra in azione sostituendo il quesito complesso con uno più semplice, al quale possiamo fornire una risposta immediata. Ad esempio, è più facile sostituire la domanda “La candidata avrà successo?” con la domanda “È disinvolta durante il colloquio?”
 
È in questo caso che entrano in gioco le euristiche, dal verbo greco heurískein, che vuol dire trovare. Le euristiche indicano, infatti, il modo più semplice e veloce di trovare risposte adeguate, anche se imprecise e imperfette.
 
Questo meccanismo è ancora più forte quando nei processi decisionali sono coinvolte le emozioni, capaci di influenzare il nostro pensiero, anche se non siamo del tutto consapevoli dell’emozione che proviamo mentre facciamo una scelta. Tale fenomeno viene definito “euristica dell’emozione”, attraverso il quale ci costruiamo delle credenze sugli altri e sul mondo in base alle emozioni che proviamo, alle simpatie e alle antipatie. Alcuni esempi:
 
Se un progetto ci piace, saremo più portati a considerarlo valido e a pensare che i benefici saranno maggiori dei costi
Se la nostra azienda oggi funziona bene, saremo maggiormente portati a ritenere che funzionerà bene anche tra quattro anni
Se abbiamo a cuore il destino delle tartarughe, saremo disposti a fare una beneficienza cospicua per salvare le specie protette in pericolo
Quando prendiamo delle decisioni basandoci sulle nostre emozioni, quindi, lasciando operare il sistema 1 mentre il sistema 2 si riposa, possiamo commettere un bias di giudizio molto comune, chiamato “effetto alone”, caratterizzato da una coerenza emozionale esagerata. Esso ci porta a generalizzare, in senso positivo o negativo, solo alcuni aspetti osservabili e ci consente di formulare un giudizio globale che, però, trascura e dà per scontate le informazioni assenti. Ad esempio, quando ci piace il corso d’inglese, tendiamo ad apprezzare anche altre caratteristiche dell’insegnante, come la voce, l’aspetto, il comportamento, magari pensiamo che sia anche una buona madre e un’ottima compagna. Al contrario, quando detestiamo il corso d’inglese, valutiamo negativamente anche altri aspetti che, in realtà, conosciamo poco o affatto. L’effetto alone condiziona moltissimo l’immagine che ci costruiamo degli altri o degli eventi.
 
In un famoso esperimento, Solomon Asch (1946) presentò alle persone la descrizione di Alan e Ben, e chiese ai partecipanti di dire cosa pensassero della personalità di entrambi:
 
Alan: intelligente, industrioso, impulsivo, critico, ostinato, invidioso.
Ben: invidioso, ostinato, critico, impulsivo, industrioso, intelligente.
L’esperimento mostrò come l’ordine di presentazione degli aggettivi, nonostante fossero gli stessi, modificasse il significato delle caratteristiche di personalità attribuite ai due individui. Infatti, Alan veniva considerato migliore di Ben.
 
L’ordine di presentazione è molto importante quando facciamo delle scelte o formuliamo dei giudizi basandoci sul sistema 1, poiché l’effetto alone ci porta a dare più valore alle prime impressioni, tanto da non considerare le successive o le ultime. Inoltre, la sensazione di coerenza fornita dal sistema 1 può risultare falsa o sbagliata. 
 
Quando conosciamo bene il quesito o la situazione, lasciare che sia il sistema 1 a prendere decisioni non è sempre sbagliato, anzi ci aiuta a fare delle scelte rapide. Al contrario, quando non conosciamo bene un problema e le circostanze, sarebbe più opportuno utilizzare il sistema 2, in modo che possa dubitare, ragionare e valutare tutte le variabili. Ciò può aiutarci a commettere meno errori e ad avere una visione più chiara delle decisioni che prendiamo.
 
Martina Ricottini

“Il popolo sciocco si fabbrica sempre da solo le menzogne, per potervi poi credere.”
Étienne de La Boétie, “Discorso sulla servitù volontaria”
 
Étienne de La Boétie è un filosofo francese del XVI secolo che ha scritto il “Discorso sulla servitù volontaria”, una critica radicale del potere tirannico e della passività del popolo.
In effetti il popolo si è sempre fatto ingannare dai tiranni facendosi  manipolare con false promesse rendendolo dipendente  dal loro potere. Sempre secondo l’autore, il popolo ha sempre scelto di accettare le menzogne come verità e rinuncia alla propria libertà.
 
Étienne de La Boétie, nel suo “Discorso sulla servitù volontaria”, ci mette di fronte a una domanda scomoda: perché il popolo si sottomette ai tiranni anche quando potrebbe liberarsi con un semplice gesto di rifiuto? Perché preferisce credere alle menzogne invece di cercare la verità e la giustizia? La risposta di La Boétie è che il popolo è vittima di una sorta di abitudine, di una consuetudine che lo rende incapace di pensare altrimenti. Per rompere questa catena, occorre dunque un atto di volontà, di coraggio, di virtù. Occorre riscoprire il valore della libertà che è il bene più prezioso dell'uomo e che non può essere scambiato con nessun altro bene. Occorre, infine, educare se stessi e gli altri a una vita morale, civile e umana.
 
In un mondo dove il potere si fa sempre più invasivo e oppressivo ed il popolo sembra sempre più indifferente e rassegnato, non si deve dimenticare che la libertà non è un dono, ma una conquista, e che dipende da noi mantenerla e difenderla.