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Titolo: [CON] Chiesa e streghe (era [MED] Streghe e mentalità medievale)

E' sicuramente un po' lungo, ma ne vale la pena.
Specialmente la seconda parte che tratta del rapporto Chiesa Romana e
streghe.
Sperando nella clemenza dei moderatori, ;-))
Ciao
Michele
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Nascita e diffusione dell'istruttoria processuale della curia romana
contro le streghe
di 
Rainer Decker
(Conferenza a un Symposium della Università di Frankfurt "Die
römischen Kongregationen von Inquisition und Index und die
Wissenskulturen der Neuzeit", 18 Maggio 2000) 
Tema del mio contributo alla conferenza è la "Instructio pro formandis
processibus in causis strigum, sortilegiorum et maleficiorum", o, come
si dice in una traduzione del 1661, "Grundlicher Underricht, wie ein
rechtlicher Prozeß mit den Unholden, Zauberern und Teufelsbeschwörern
solle angestellt werden" (approfondita istruzione, su come dovrebbe
essere eseguito un processo giudiziario contro creature mostruose,
maghi ed esorcisti). In base alle ricerche di John Tedeschi - a cui io
in seguito sono per molti aspetti obbligato - questa è stata emanata
al più tardi nel 1623.
Quanto al suo contenuto, il significato di questa disposizione
giudiziaria è discusso. Dal punto di vista del diritto materiale,
infatti, si manifesta in essa un fondamentale riconoscimento della
possibilità della magia nera, dei sortilegi maligni, del patto con il
diavolo, del volo delle streghe e delle loro riunioni sabbatiche; dal
punto di vista del diritto formale, invece, appare una forte scepsi
rispetto alla loro dimostrazione pratica. Ciò ha comportato l'elevarsi
delle esigenze in rapporto alla stima delle prove e alle dimostrazioni
di colpevolezza, in particolare per quanto riguarda l'autoaccusa così
come l'imputazione di terzi nel caso della partecipazione al sabba
delle streghe. La comparazione con l'ordinamento processuale contro le
streghe, che vigeva dal 1607 nel principato di Colonia e sta qui in
modo esemplare a rappresentare i baluardi della persecuzione delle
streghe in Germania, illustra concretamente queste differenze
fondamentali (vedi il diagramma).
Contestati, o non ancora sicuramente chiariti, sono finora due
aspetti:
1.	Le precise circostanze della nascita della Instructio, il che
include anche la datazione ed il problema dell'attribuzione.  Autore
ufficiale era il Santo Offizio di Roma, ma quale persona o quale
gruppo di persone ha concepito il testo nelle sue singole parti,
quando ed in quale contesto? 
2.	La diffusione. In che proporzioni è stata poi resa nota e
recepita? Che influsso ha avuto? Dove e quando?
Dietro queste domande particolari si colloca da ultimo il problema
dell'inquadramento dell'Inquisizione protomoderna nella storia
intellettuale e giudiziaria europea, sia che la si valuti come
conservatrice, inibitoria di ogni progresso, oppure, in ambiti
delimitati, come sorprendentemente progressista. 
Nel mio contributo tratterò, l'uno dopo l'altro, entrambi questi
complessi problematici. Innanzitutto, in ognuno dei due paragrafi
viene brevemente riportato, in una prima parte, l'attuale stato della
ricerca; rispetto a quest'ultimo, in una seconda parte, vengono
rispettivamente presentate le nuove conoscenze o, almeno, ipotesi, che
è stato possibile formulare sulla base di fonti fino ad oggi ignote,
rinvenute specialmente nell'Archivio della Congregazione della Fede.
1)	Autore e periodo di stesura. 
A.	Stato della ricerca. 
Charles Henry Lea ha già circa cento anni fa ipotizzato che alla
redazione della Instructio avesse partecipato l'inquisitore italiano e
padre domenicano Desiderio Scaglia (circa 1569-1639, dal 1621
cardinale).
Negli ultimi decenni John Tedeschi ha sostenuto questa supposizione
con due seri argomenti.
a)	In una bio-bibliografia dell'ordine domenicano di Andrea
Rovetta, apparsa a Bologna il 1691, si trova menzionata anche la
Instructio tra le opere dello Scaglia. John Tedeschi avanza delle
riserve critiche sulla affidabilità di questa indicazione riguardo
alle fonti, visto che Rovetta, come è stato dimostrato, era molto
impreciso nelle proprie informazioni e, volentieri, per la fama del
proprio ordine, accresceva il numero dei domenicani impegnati in
produzioni letterarie. Ma Rovetta, a parer mio, potrebbe anche esser
caduto vittima di un errore perdonabile.  Infatti, in alcuni
manoscritti, la Instructio segue immediatamente le Practica, un
manuale per inquisitori che risale indubitabilmente alla penna dello
Scaglia.
b)	Nel capitolo ottavo delle Practica dello Scaglia viene
trattata la questione della magia e del processo alle streghe "con la
stessa scepsi e intelligenza" riguardo alla stima delle prove, alla
consultazione di medici per l'accertamento di cause naturali, invece
che innaturali, delle malattie, e riguardo alla serietà di alcuni
esorcisti. Stranamente non vi è però alcuna coincidenza testuale tra
il manuale e la disposizione, e non si può nemmeno dire che l'un testo
parafrasi aderentemente l'altro anche soltanto in determinati passi.
Ciò andrebbe però supposto nel caso di una comune paternità.
John Tedeschi ha comunque rinviato - gliene sono riconoscente - ad
un'altra importante fonte. Il padre domenicano e vescovo di Brugneto
Giovanni Tommaso Castaldi (nato prima del 1600, + 1655) scriveva nella
sua opera apparsa nel 1651 "De potestate angelica" che l'Instructio
sarebbe stata "redatta negli anni passati da un certo padre, in carica
presso la suprema romana Inquisizione, un uomo profondamente dotto e a
me particolarmente caro" (annis elapsis fuit a quodam patre officiali
supremae Inquisitionis Romanae peritissimo, mihique charissimo
collecta).
Purtroppo il problema non viene con ciò risolto, poichè il significato
di "collecta" non è sicuro. Significa "redatta"? Oppure, in senso
letterale, "assembrata"? In quest'ultimo caso, allora, da differenti
testi-base?
Comunque sia, Castaldi riconosce nella "collectio" del testo il merito
di una particolare personalità. Questa non era quindi l'anonimo lavoro
collettivo di un'istituzione, ma la prestazione di un singolo. Questi
avrebbe tuttavia, come membro della Santa Inquisizione, o agito sotto
l'incarico dei suoi superiori, oppure questi si sarebbero appropriati
di un'opera originale, ponendola a norma giuridica sotto una
denominazione ufficiale. 
B.	Nuovi ritrovamenti 
In questa sede desidero trattare dei nuovi ritrovamenti di fonti che
ho già annunciato. Questi ci conducono innanzitutto all'anno 1628,
anno in cui la persecuzione delle streghe ha raggiunto in Germania
dimensioni prima e dopo sconosciute, con ad esempio 600 esecuzioni nel
vescovado di Bamberga e circa 900 nella vicina diocesi di Würzburg,
nel corso di tre, quattro anni. 
Nei protocolli conclusivi, i Decreti del Santo Offizio, si trova sotto
la seduta del 14 settembre 1628 un'interessante annotazione. A
partecipare erano Papa Urbano VIII, il cardinale Francesco Barberini,
Millini ed altri. Discusso fu uno scritto dell'inquisitore della città
di Como, nell'Italia settentrionale. Questo aveva comunicato di aver
redatto, fatto stampare ed inviato ai propri vicari una istruzione per
la conduzione dei processi alle streghe (ipsum fecisse instructionem
circa modum fabricandi processus circa maleficas illamque imprimi
fecisse). Di questa iniziativa sarebbe stata occasione un processo
alle streghe che il luogotenente svizzero di Lugano avrebbe avviato
contro una certa Dominica Cagialla. In seguito a questi fatti il papa
ordinò che gli fosse scritto che la Santa Congregazione non aveva
gradito che avesse fatto stampare la sua istruzione e la avesse
mandata ai suoi vicari senza consultare la Santa Congregazione. Gli si
sarebbe dovuta mandare l'istruzione redatta dal defunto Monterenzius,
che era stato fiscale del Santo Offizio nella città di Roma, di modo
che, su quella base, conducessero simili processi. Questa avrebbe
dovuto trasmetterla ai suoi vicari e successori.
La lettera all'Inquisitore, redatta dal responsabile Cardinal
Francesco Barberini, è conservata in copia con la data del 16
settembre, quindi due giorni più tardi, nella Biblioteca Vaticana.
Sotto un certo rispetto contiene minori informazione del protocolo
della seduta. Dell'autore della Instructio che viene posta ad esempio,
Monterenzius, non viene fatto nome. Questa mancanza viene però più che
compensata attraverso alcuni dati più precisi. Il luogotenente di
Lugano avrebbe in base a questi inoltrato il caso della Domenica
Cagialla all'inquisizione di Como. Questa quindi non si sarebbe messa
in moto da sola. Come disposto nella seduta, viene poi espressa la
disapprovazione dei membri della congregazione sul fatto che
l'Instructio sia stata data alle stampe di propria iniziativa. A ciò
segue un particolare che per noi oggi è particolarmente importante. Il
Cardinal Barberini aggiunge con espressione di stupore:
"non mancando qui de' simili instructioni, molto più aggiustate et
considerate, come è quella, che sì manderà à V.R.". 
Due punti meritano di essere sottolineati: 
1)	Esistevano diverse istruzioni per i processi contro le
streghe. 
2)	Una doveva essere stata redatta da Monterenzius. Questa doveva
servire a norma per l'inquisizione di Como.
Chi era Monterenzius? Al di là dell'indicazione del protocollo della
seduta (fiscale del Santo Offizio della città di Roma, defunto) si può
dire: 
Giulio Monterenzi nato nel 1550 a Bologna, 
dottore dei diritti tra il 1591 e il 1603 consultore e procuratore
fiscale del Santo Offizio
1610-1618 governatore di Roma 
dal 1618 vescovo di Faenza 
defunto il 23 maggio 1623 come vicelegato di Ferrara. 
Quindi un giurista, che come governatore di Roma era a capo del
"tribunale di ultima istanza, a cui faceva riferimento lo stato della
Chiesa o come minimo la sua metropoli" (P. Blastenbrei) e che, prima
della sua nomina, aveva palesemente acquisito dei meriti come
collaboratore del Santo Offizio. 
Al di là di questi scarni dati, sono attualmente in grado di indicare
un collegamento di Monterenzi al delitto di stregoneria,
un'informazione di cui sono riconoscente alla Signora Michaela
Valente.  Nel 1596 quattro donne furono tratte agli arresti ed
accusate di fronte al tribunale di Bitonto (Apulia) per una
fattispecie che risulta nei suoi contorni dai protocolli della seduta:
spergiuro, superstizione ("superstitiones") e, in questo contesto,
maldicenza o diffamazione ("infamia"). Questo lo intendo nel senso che
le quattro donne abbiano diffamato sotto giuramento altre persone come
streghe, praticando, forse, anche un contro-incantesimo. Alla fine
dell'agosto 1596 Papa Clemente VIII ordinò che Giulio Monterenzi, uno
dei consultori del Santo Offizio, si recasse personalmente a Bitonto e
presentasse una proposta risolutiva. All'inizio di dicembre le donne
erano già state dimesse dal carcere. Ebbene il Papa pronunciò il suo
giudizio dopo avere raccolto i voti di due consultori di cui non
vengono fatti i nomi, uno dei due doveva essere stato Monterenzi:
poenitentiae salutares (penitenze purificatorie) per spergiuro e
superstizione così come l'obbligazione di ristabilire il buon nome
delle persone danneggiate.
Questo doveva essere uno dei casi che stavano davanti agli occhi di
Monterenzi durante la redazione della Instructio: "male grida", come
si diceva in Germania, contro innocenti per via di una mentalità
superstiziosa. Contro quest'ultima si volgeva la disposizione del papa
preparata dai consultori, nella quale spicca la tenue pena contro lo
spergiuro. Forse che le quattro donne erano ritenute non completamente
capaci di intendere e di giudicare? Fantasticavano forse che loro
stesse, ad ogni modo comunque altre persone, avessero preso parte al
sabba delle streghe?
Otto anni prima, nel 1588, il Santo Uffizio aveva stabilito, in una
decisione a carattere normativo, che le dichiarazioni di "streghe"
confesse sopra il sabba non erano affidabili, come ha efficacemente
mostrato Giovanni Romeo. Dal 1593 al 1595 furono decisi altri quattro
casi in questo senso. Monterenzi in questi tre anni era già consultore
della Suprema, poteva quindi essersi personalmente interessato della
materia. 
L'invio di una Instructio viene nominato, a quanto so, per la prima
volta nei Decreti, nel 1610. Destinatario era l'uditore del Cardinale
di Milano e Arcivescovo Federico Borromeo, che era stato inviato dal
suo superiore nel territorio dei "Rezi" per l'esecuzione di processi
contro le streghe. Qui, come anche in molti altri casi, il testo non è
più conservato, di modo che resta non chiarito con che ampiezza un
testo-base venisse cambiato e aggiustato ai casi da trattare. Ci
devono essere state anche redazioni in forma ridotta, come quella che
nel 1613 il Cardinal Millini per un caso di ossessione ed accusa di
stregoneria spedì al vescovo della lontana Cambrai (Fiandre). 
Come mostra la fonte del 1628, non c'era soltanto una, ma diverse
istruzioni. Ora è improbabile che queste si differenziassero in
aspetti fondamentali, visto che il segnale "cautela nei processi alle
streghe" partì al più tardi nel 1588. Ciò nonostante rimaneva
naturalmente ancora un ambito per differenti interpretazioni, a
maggior ragione per il fatto che i molteplici aspetti del delitto di
stregoneria, soprattutto nel diritto procedurale, potevano essere
trattati con diversa intensità.  Nel 1628 però fu scelta proprio la
Instructio di Monterenzi, per porla a modello di fronte agli occhi del
frettoloso inquisitore di Como, che aveva redatta la propria
disposizione. Nel 1625 l'inquisitore di Genova, Eliseo Masini, aveva
già pubblicato l'Instructio (in traduzione) nella nuova edizione del
suo manuale per inquisitori, steso in italiano; attraverso ulteriori
pubblicazioni questa ebbe, nei decenni successivi, una diffusione
ancora maggiore. Nel caso del testo di Monterenzi - come tale non più
disponibile - e di quello di Masini, dovrebbe trattarsi di opere
differenti? Lo ritengo improbabile, devo tuttavia concedere che il
Cardinal Desiderio Scaglia, o all'epoca in cui era ancora commissario
del Santo Offizio (1616-1621), oppure in seguito, potrebbe aver avuto
un ruolo nella rielaborazione o nella confermazione del testo di
Monterenzi. Nel 1628, tuttavia, fu sottolineata la paternità di
Monterenzi, non invece una - ipotetica - rielaborazione di Scaglia.
Riassumendo, bisogna ritenere quanto segue: la Instructio risale
probabilmente ad un originale che Giulio Monterenzi ha redatto tra il
1593 e il 1604, è quindi nel suo nucleo dai 20 ai 30 anni più antica
di quanto finora supposto.
Da ultimo si è già presentato all'orizzonte il problema della
diffusione della Instructio. Con ciò passiamo alla seconda parte della
conferenza. 
2)	Diffusione 
A.	Stato della ricerca 
Due anni fa Giovanni Romeo nel suo libro "Esorcisti, confessori e
sessualità femminile nell'Italia della Controriforma" ha dubitato che
l'istruzione del processo contro le streghe abbia trovato un'ampia
considerazione. Anche se fosse stata redatta nel 1624, fino al 1626
non ci sarebbe alcun segno della sua applicazione e anche
successivamente, perfino dopo la stampa ufficiale del 1657, avrebbe
trovato un'applicazione soltanto limitata.
Questo sarebbe caratteristico per la prassi del Santo Offizio alla
fine del XVI e nel XVII: "le autorità centrali dettano caso per caso,
processo per processo, i criteri di valutazione più appropriati, senza
formalizzare scelte giudiziarie pure sostanzialmente omogenee alle
raccomandazioni della Instructio".
Romeo sottolinea però, a ragione, che la sua tesi si basa sugli
archivi dell'Inquisizioni conservati in Italia, non ancora
sull'Archivio della Congregazione per la Dottrina della Fede, soltanto
adesso accessibile.
Alla luce delle fonti recentemente ritrovate, la questione si pone in
modo nuovo. Nell'Archivio del Santo Uffizio si trovano in un convoluto
- cosa che sorprende - 70 esemplari della stampa del 1657.  Prima
dell'apertura dell'archivio di questa edizione era noto soltanto un
esemplare. La stampa deve essere stata trattenuta di proposito? E nei
decenni precedenti, quindi a partire dalla nascita dell'Instructio nel
1593/1600, a che punto era la sua diffusione? I primi, provvisori
risultati li presento con una tabella. Per le diverse stampe mi
riferisco ampiamente ai risultati di John Tedeschi. Però, per quanto
riguarda la tradizione manoscritta, l'Archivio prepara ulteriori
sorprese, anche se non ho avuto ancora occasione di scorrere
sistematicamente tutti i volumi dei Decreta tra il 1580 e 1670. 
B.	Nuovi ritrovamenti 
Primo punto è la diffusione geografica. Una certa concentrazione al
vescovato di Como ed alla confinante "Rezia", quindi innanzitutto
all'attuale cantone dei Grigioni, è indubitabile. Questo vale già per
la prima documentazione dell'anno 1610, si ripete nel 1628 e nel 1633
e poi culmina negli anni cinquanta. 
Sull'ingente persecuzione alle streghe nella Rezia a partire circa dal
1650 fu richiamata l'attenzione dell'Inquisizione romana nell'estate
del 1652 attraverso le lettere degli inquisitori di Como e Milano. In
seguito a ciò Papa Innocenzo X e i cardinali criticarono il "malum
modum procedendi", la cattiva maniera di condurre il processo,
dell'autorità laica del posto. Al vescovo di Chur si fece comunicare,
attraverso l'inquisitore di Como, "che il Santo Uffizio in Italia,
Spagna ed altri luoghi, in cui esiste, procede contro le streghe solo
in base alla disposizione", di cui gli venne al contempo inviato un
esemplare, quindi un'istruzione processule contro le streghe.
"(Inquisitor) notificare faciat episcopo Curiae, quod S. Officium in
Italia, Hispania et alibi, ubi viget Sanctum Officium, non procedit
contra maleficos nisi iuxta Instructionem hinc ad Inquisitorem
mittendam, quam mittat eidem episcopo...". Gli fu intimato di
inoltrare il testo ai giudici, affinché si attenessero ad esso.
Questo primo tentativo di Roma, di dissuadere la giustizia laica nei
Grigioni dalla sua linea dura nella persecuzione contro le streghe non
mostrò alcun successo, quantomeno nessun successo effettivo.
Di ciò il Santo Uffizio divenne consapevole al più tardi nel
maggio-luglio 1654, allorché giunse nella città eterna una lettera del
nunzio di Lucerna, Carlo Carafa. In questa era scritto che "l'autorità
laica dei Rezi" (magistratum secularem Rethorum) voleva giustiziare a
morte numerosi fanciulli e fanciulle nell'età tra circa gli otto e i
dodici anni per supposta stregoneria (pro maleficis habitos). Per
evitare un simile fatto, il mandato proponeva che i giovani fossero
accolti e, per via della loro povertà, mantenuti dall'inquisitore di
Milano. Tuttavia questo trasferimento doveva accadere il più
velocemente possibile, altrimenti sarebbe stata da temere
un'esecuzione bestiale (bestialis executio). Il tribunale era pronto a
rinunciare all'esecuzione della pena capitale se i fanciulli avessero
abbandonato la patria. Le dieci fanciulle ed i cinque giovinetti
nell'età di circa otto-dodici anni furono effettivamente portati in
salvo a Milano nel 1655. 
Uno dei cardinali coinvolti, Francesco Albizzi (1593-1684), nel suo
libro "De Inconstantia in jure admittenda vel non" (1683), trattando
dell'atteggiamento di Roma rispetto alla questione delle streghe,
discusse anche il caso dei giovinetti di Bündner, il che mostra che il
loro destino aveva toccato personalmente i membri del Sant'Offizio.
Albizzi si ricordava anche con orrore dei molti roghi che aveva visto
in Germania nel 1636, durante una missione diplomatica a Colonia.
Ancora dopo decenni inorridiva al pensiero di quello "spectaculum
horrendum" che si presentava in Germania agli occhi dell'italiano: gli
"innumerevoli pali eretti al di fuori di villaggi e città, a cui
povere donne, oltremodo da commiserare, erano state consumate dalle
fiamme come streghe". D'altronde Albrizzi si è espresso in questo
contesto anche in modo celebratorio sui due critici tedeschi dei
processi alle streghe, provenienti dall'ordine gesuitico, padre Adam
Tanner e l'autore della Cautio Criminalis, il cui nome, Friedrich
Spee, egli tuttavia non conosceva.
Torniamo di nuovo all'istruzione processuale contro le streghe.
Il vero impulso per la stampa dovevano averlo dato due processi a
Taranto e Napoli nel 1657. In entrambi i casi fu mandata una
"Instructio" all'arcivescovo (a maggio) ed al nunzio (in agosto).
Almeno nel caso di Taranto era in principio intesa con questo termine
una speciale direttiva su come procedere a riguardo delle sei donne
incarcerate. A novembre papa Alessandro VII, in una seduta del Santo
Uffizio, condannò tre delle donne a delle penitenze nei confronti
della Chiesa, le altre ad una reclusione carceraria di tre anni, che,
dopo un certo periodo, fu commutata in arresto domiciliare. In queste
circostanze gli impiegati dell'arcivescovo e indirettamente anche il
loro superiore ricevettero un rimprovero, poiché questi innanzitutto
nel procedimento contro un'ulteriore donna, che era morta nel 1656,
avevano commesso molti errori e, in secondo luogo, perché non si erano
attenuti alla Instructio che era stata loro inviata. Per questa
ragione doveva essere ora mandata all'arcivescovo l'Instructio
"ordinaria", affinché i suoi dipendenti in futuro conducessero simili
processi correttamente ("et ideo mittatur ei instructio ordinaria
circa modum procedendi contra striges, sortilegas et maleficas ad hoc,
ut in posterum rite et recte in similibus causis procedere possint"). 
La stampa liberò ovviamente gli impiegati della cancelleria papale dal
lavoro di scrittura che comportava il lungo testo.  Palesemente il
papa ed i cardinali si aspettavano più spesso che nei decenni
precedenti richiesta di informazioni, per la quale la Instructio era
il mezzo adeguato. Nel novembre 1658 fu mandato un esemplare stampato
all'inquisitore di Firenze, un anno dopo un ulteriore esemplare al
vescovo di Marsi. 
Nel 1659 l'inquisitore di Como spedì di propria iniziativa
l'istruzione per i processi alle streghe attraverso l'arciprete di
Chiavenna ai "Rezi". Quando la centrale romana ne fu informata, andò
di gran lunga più in là. I cardinali, e tra loro Francesco Albizzi,
decisero nella seduta del 2 luglio 1659 di inoltrare l'Instructio
anche agli inquisitori di Colonia, Besancon e Tolosa. In queste tre
città si trovavano postazioni esterne dell'inquisizione romana al di
là delle Alpi. Tra l'altro, l'esemplare mandato a Colonia poteva
essere quello che, come pezzo unico, è stato conservato al di fuori
del Vaticano ed oggi è custodito alla Cornell University. 
Nel 1661 l'arcivescovo di Besancon comunicò la consegna della
Instructio. Nel libero ducato della Borgogna, che, fino all'annessione
francese del 1674, apparteneva alla corona spagnola, la situazione era
talmente diversa che proprio l'inquisitore del posto, Pierre Symard,
era quel provocatore che, prima in cooperazione, successivamente in
concorrenza con la giustizia statale, aveva avviato una lunga serie di
processi. La sua procedura era in contrasto con i principi romani,
come il cardinale Albizzi rilevava nel suo libro: "E mentre io
scrivevo queste cose, l'inquisitore di Besancon aveva consegnato,
conformemente alla prassi di quei luoghi, diversi uomini e donne al
braccio della legge secolare. I loro processi furono ritenuti
successivamente dalla Suprema nulli ed ingiusti (nullitate et
iniustitia); per questo motivo furono assolti come incolpevoli.
L'inquisitore fu sospeso dal suo incarico ed il suo successore
ricevette la rigorosa direttiva di condurre i processi alle streghe in
base alla sopra nominata istruzione". 
Anche nei Grigioni si iniziò lentamente a riflettere. Il nunzio
Federico Borromeo, successore di Carafa, nel 1660 comunicò da Lucerna
a Roma, che i Rezi desideravano informazioni sui principi in base ai
quali la congregazione procedeva contro le streghe; per questo motivo
avrebbe informato i giudici che si attenessero alla istruzione romana
dei processi alle streghe. Il papa Alessandro VII ordinò al nunzio di
procedere in modo particolarmente accurato e coscenzioso. Chiaramente
la spedizione della Instructio ordinata nel 1655 non aveva ancora
suscitato alcun decisivo cambiamento di direttiva. Una più ampia
diffusione era da sperare grazie alla traduzione tedesca. Questa la
portò a termine, nel luglio del 1661, Konrad Hunger, parroco di
Einsiedeln (Svizzera). 
L'ulteriore sviluppo deve essere ancora indagato. Due punti sono
comunque già ora sicuri:
1)	L'istruzione processuale contro le streghe era già
maggiormente diffusa, rispetto a quanto la ricerca ha fino ad ora
supposto. Che non vi siano quasi altri esemplari al di là
dell'archivio romano, deve avere altri motivi, per esempio il fatto
che la stampa, nel XVIII secolo, non aveva più alcun significato
pratico, vista la scomparsa della persecuzione alle streghe, e nemmeno
la poco attraente configurazione grafica offriva più alcun stimolo per
una più lunga conservazione. Di gran valore informativo è anche il
gran numero di manuali per inquisitori, in particolare a partire dal
1650, nei quali era stampata la Instructio. Anche senza una stampa a
parte, quindi, molti giudici ecclesiastici dovevano avere conosciuto
la disposizione. La situazione era diversa rispetto agli "esterni"
come le autorità laiche nella Svizzera cattolica o nella regione del
Reno, così come per fanatici ecclesiastici come l'inquisitore di
Besancon. A questi ed al loro milieu dovevano essere aperti gli occhi
con una mirata spedizione della Instructio. Infine sarebbe da nominare
come terza via la diffusione della Instructio per iniziativa di
esterni. Attraverso simili vie contorte l'Instructio è divenuta nota
nel decennio a partire dal 1660 nella lontana Prussia orientale ed in
Polonia ed ha offerto argomenti agli avversari dei processi alle
streghe di quei luoghi.
2)	Nonostante la sua connaturata intolleranza contro gli eretici
l'inquisizione nell'epoca moderna ha anche avuto aspetti positivi. Il
suo atteggiamento contro la stregoneria era più cauto e le sue
direttive per il processo esecutivo irradiavano più giustizia e
umanità rispetto a quelle di molte istituzioni protestanti e
cattoliche al di fuori di Italia e Spagna. Questo lo riconobbe già lo
storico liberale Charles Henry Lea: "E' un dato di fatto alquanto
singolare che, come posso constatare, non è stato riconosciuto in
alcun luogo, che il Santo Offizio, così in Spagna come anche in
Italia, ha assunto un atteggiamento decisamente scettico riguardo al
sabba delle streghe, che ha preservato questi paesi dalla follia
imperante in altri paesi".  Quanto ha constatato il Lea già da un
secolo, giudicando obiettivamente, verrà differenziato grazie ad una
situazione delle fonti e della ricerca nel frattempo notevolmente
migliorata, e, comunque, nell'essenziale confermato. Molto rimane
ancora da indagare, come ad esempio la questione di storia delle idee
e del diritto sulla misura in cui il diritto dell'inquisizione della
proto-modernità tragga le proprie radici dall'inquisizione del tardo
Medio Evo o dall'umanismo dell'inizio del XVI secolo. Per quanto
riguarda la questione delle streghe, mi interessa particolarmente il
problema di cosa pensassero il papa ed i cardinali sulla smisurata
persecuzione delle streghe in Germania e se vi reagissero in qualche
modo. Comunque sia, già si delinea come il contributo
dell'Inquisizione alla storia del diritto e della cultura europea,
nella prospettiva di oggi, non sia da valutare in modo esclusivamente
negativo. In ogni comprensibile ammissione di colpa, lo si dovrebbe
sottolineare chiaramente. 
Traduzione: Marta Zaccagnini 

Re: [CON] Chiesa e streghe (era [MED] Streghe e mentalità medievale)
Scusate perché CON? Se MED sta per medievale, CON non dovrebbe stare per
contemporanea? Qui si parla di Cinquecento, Seidento. Dovrei andare a guardare
la charte, ma non so come si fa.
L'articolo è interessante. Mi fa pensare a che sarebbe successo in Lituania se
avessero vinto i nazisti. Pogrom finché c'erano ebrei da ammazzare, poi
eliminazioni di poveri disgraziati con finzioni di processi, magari sostenuti da
una bella manualistica alla tedesca, tradotta in tutte le lingue europee. Hm.
Certo l'autorità centrale avrebbe avuto interesse a prensentarsi come "giusta",
"clemente", "umana" (virgolettissime). Certo i persecutori fisici, i delatori, i
profittatori che si prendevano i beni dei perseguitati, i concorrenti sul
lavoro, eccetera, insomma i membri dell'orda dei linciatori dovevano essere
tenuti al guinzaglio. Certo si potrebbe riflettere, su questo modello, al
trattamento che i media riservano ai "fiancheggiatori" dei terroristi e al ruolo
dei "Poteri Centrali", alle tute rosse di Guantanamo, allo splendore dei
supplizi. Ma non lo faccio, non temete. Non cedo al richiamo delle metafore,
almeno questa volta. Legatemi più forte all'albero.
Fran.
Aprite un po' quegli occhi
Uomini incauti e sciocchi
Guardate queste femmine
Guardate cosa son:
Queste chiamate dee
Dagl'ingannati sensi
A cui tributa incensi
La debole ragion

Fran.
Ciao
Michele

 introdurre lo spartiro sei fuori strada.
Nai, se puoi evitare metafore come questa preferirei, non la capisco. Posso
dirti da dove parte il discorso. Da quando ho letto René Girard mi sono chiare
certe dinamiche di gruppi che fanno vittime. Ho trovato delle tesi più che
convincenti, illuminanti. Senza, adesso, mi è difficile non percepire una
terribile rozzezza dei discorsi che mettono in campo il feticcio romantico della
responsabilità individuale (sarà la terza volta che lo scrivo ultimamente). Per
esempio: la somiglianza, che sento echeggiare in diversi post, fra i processi
per stregoneria con l'idea di processo che abbiamo dai film americani (e anche
con i processi veri: consiglierei a tutti una giornata in pretura, un paio d'ore
di civile e un paio d'ore di penale, chi c'è passato sa cosa intendo; e poi c'è
il posto per il pubblico e non si paga nulla per una esperienza smodatamente
istruttiva), dove c'è uno che viola una legge e che viene condannato da una
giuria di persone che giurano sulla bibbia, ecc. Schlemil (are you there?) per
esempio, adopera un termine come "istituzioni", che sembra dire qualcosa, ma poi
lo precisa con un testo che lo confonde, perché una organizzazione fatta di
preti divisi in diversi ordini non è assimilabile ad una istituzione moderna. Un
ordine religioso è un gruppo all'interno del quale agiscono meccaniche
vittimarie, linciaggi, delazioni, a volte delitti, eccetera, molto più
articolate che in qualsiasi altro ambito umano, e questo proprio per la
"vicinanza del testo evangelico" e la separazione dal resto (no, non sono un
fuoriuscito). Insomma trovo che 'sto thread sulle streghe è un casino. Niente di
male intendiamoci.
Girard parte e ritorna sempre al testo evangelico. Mi chiedo: ma è mai possibile
che sia così nuovo, specie quando in scena ci sono gli Inquisitori? Fra l'altro,
egli fornisce anche ottime ragioni per le difficoltà di fare i conti con il suo
discorso. Qui qualcuno lo ha citato, pochi lo hanno letto. Il suo modello
interpretativo è, ripeto, ineguagliato. Finora non sono riuscito a trovare
nessuna seria critica del suo discorso. Applicarlo vuol dire -qui forse riesco
ad abbozzare una risposta- cercare tracce di una coscienza dei meccanismi che
lui descrive in quelli che ne erano parte.
Buttiamola sul teatrale: immagina un bel dialogo fra un fornaio che per
interesse o gelosia o passione denigra da due anni una levatrice che abita di
fronte a lui, e l'inquisitore che per tutt'altri motivi -iù politici e
dottrinari- si serve di queste delazioni per mettere a morte la donna, che sa
del tutto innocente. I due sono legati da un qualche banale cointeresse -magari
sono cugini, niente di troppo scellerato. Attorno a loro si muove la folla dei
linciatori, nessuno dei quali sa quello che fa. Loro si. Questo nel 1200-1300.
F.

 > colpevoli fino a prova contraria. [Op. cit., p. 347-9]
E sulla mitezza, giustizia ed umanità che "irradiavano"
dall'inquisizione mi permetto ancora una volta di ritenere che siano
non giudizi storici, ma forme di cecità dettate dal prevalere di
visioni istituzionali.
Che l'inquisizione ispirasse terrore e fosse spesso odiata è ampiamente
testimoniato e documentabile. E' sufficiente, oltre al frugar per
archivi, dare anche un'occhiata alla letteratura coeva. Ho già fornito
in passato sul ng qualche documento al riguardo.
Il formalismo giuridico e la procedura burocratica dell'Inquisizione
erano indubbiamente più elaborate di altre istituzioni contemporanee.
Ma questo forniva davvero delle *garanzie*?
Avrei qualche motivo per dubitarne.