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Titolo: Il Cristianesimo vs. Nuovo Mondo

Al di la della propria visione ideologica  , volevo domandarvi, come si
comportò la chiesa, il cristianesimo nei confronti delle popolazione
indigene del nuovo mondo? sento tanto parlare di come si comportavono
benevolmente i gesuiti, ma volevo sapere anche che attegiamento avevano le
gerarchie Romane in quel periodo. Eventualmente se avete libri, non tomi
però gigantesci, da consigliarmi
Grazie
Gianluigi
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
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 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 consigliarmi
Oltre ai gesuiti, anche i domenicani ebbero un ruolo significativo nel
difendere le popolazioni indiane.
Ricorderei, agli inizi del Cinquecento, Bartolomeo de las Casas e
Francisco de Vitoria. Una ricerca su
http://www.internetbookshop.it/
ti fornirà diverse indicazioni di lettura.
Ovviamente non tutto è bianco o nero. Per la distruzione sistematica
delle culture indigene (ad esempio dei manoscritti centroamericani) gli
ecclesiastici hanno avuto non poche responsabilità.

 ti fornirà diverse indicazioni di lettura.
Speravo in  qualcosa di più definito e corposo


 Eventualmente se avete libri, non tomi però gigantesci, da
consigliarmi
Ti consiglio
Jean Dumont
Il Vangelo nelle Americhe
Effedieffe editore

 Speravo in  qualcosa di più definito e corposo
Non so cosa tu intenda per definito e corposo.
In ogni caso prendi come "antipasto" quanto segue.
Durante il regno del Re di Spagna, e Imperatore, Carlo V (ma "Primero" per
gli spagnoli), l'avventuriero Francisco Pizarro si impadronì dell'impero
Incas con soli 168 soldati. L'episodio qui sotto riportato non è una
leggenda apocrifa: il testo è tratto dal diario di Pedro, uno dei fratelli
di Pizarro, ma ci sono in tutto ben sei resoconti dell'impresa. Il 16
novembre 1532 gli spagnoli avevano appena trucidato in una grande piazza
di Cajamarca 7000 incas, senza subire perdite, e catturato il loro
imperatore Atahualpa, mentre il domenicano Fra Vincente de Valverde,
"consigliere spirituale" di Pizarro, li incitava al massacro invocando San
Giacomo (Santiago) protettore della Spagna e gridando che liberava tutti
dai loro peccati. Dopo aver condotto Atahaulpa all'accampamento, Fra
Vincente (che parlava la lingua inca) così gli spiegò cosa stava
accadendo:
"Non prendere offesa per quanto ti è stato fatto, perché i Cristiani con
cui sono venuto, sebbene pochi in numero, hanno conquistato reami più
grandi del tuo e sconfitto sovrani più potenti, imponendo loro il dominio
dell'Imperatore di cui sono servitore; ed egli è il Re di Spagna e del
mondo intero. Per suo volere siamo giunti qui, perché tutti conoscessero
la Parola di Dio e la Santa Fede Cattolica. E perché noi siamo nel giusto,
Dio, creatore dei cieli e della terra e di tutte le cose, permette che ciò
avvenga, così che tu possa conoscere Lui e lasciare la vita bestiale che
ora conduci guidato dal demonio. Questa è la ragione per cui noi, in così
piccol numero, abbiamo sconfitto il tuo grande esercito. Quando avrai
compreso i tuoi errori, capirai la grazia che ti è stata fatta. Noi
veniamo nella tua terra per ordine di Sua Maestà il Re di Spagna, che
volle combattere il tuo orgoglio, affinché nessun indiano potesse nuocere
a un Cristiano."
Il domenicano relazionò più volte al papa Clemente VII gli esiti della
gloriosa evangelizzazione del nuovo mondo, e ne ricevette lodi ed
esortazioni a continuare la sua santa opera.
Spostiamoci adesso nel continente nordamericano.
Wilcomb E. Washburn è un'autorità mondiale in fatto di studi sugli
indiani: direttore dell'Istituto di Studi americani della Smithsonian
Institution; presidente della Società Americana di Etnostoria. Ecco
qualche stralcio dal suo libro "The Indian in America" (Gli indiani
d'America, Editori Riuniti 1981):
"Nel 1598 Juan de Orlate partì dal Chihuahua meridionale con un gruppo più
limitato, composto da circa 400 persone, fra coloni, militari, missionari
francescani ed indiani. Si proponevano di colonizzare il Nuovo Messico, ma
la spedizione fu contrassegnata dai dissidi e dalla sfortuna. Pur senza
toccare i livelli della spedizione di Coronado, ***la cristianizzazione e
la colonizzazione del Nuovo Messico furono caratterizzate da crudeltà e
spargimenti di sangue. ***
Per favorire l'insediamento, si autorizzarono le cessioni di terra
(encomiendas) con il diritto di usufruire dei servigi degli indiani che
sulle terre date in concessione vivevano (repartimientos). Si stabili una
presenza spagnola in mezzo ai popolosi villaggi indiani del Rio Grande
superiore. I missionari costruirono le chiese, battezzarono gli indiani, e
introdussero nuovi metodi nell'agricoltura. A volte i missionari si
trovarono in conflitto con le stesse autorità civili, i cui interessi
erano, spesso in contrasto con quelli dei missionari e quelli degli
indiani. Le due parti si scambiarono l'accusa di sfruttare gli indiani o
di comportarsi immoralmente.
Mentre i francescani, insieme alle autorità civili spagnole, penetravano
nei villaggi Pueblo settentrionali nel Seicento, nella regione del confine
nordoccidentale del Messico, tra gli indiani Pima, nel territorio che
sarebbe in seguito diventato parte degli Stati Uniti, furono i gesuiti,
sotto la guida di un italiano, padre Eusebio Francisco Chino, a
propagandare la fede.
Chino lavorò intensamente dal 1686 fino alla morte avvenuta nel 1711. Egli
chiese ed ottenne, ad esempio, che gli indiani venissero esentati sia
***dal lavoro forzato che da altre forme di tributo*** per la durata del
programma missionario. Penetrando negli anni 1690 nel deserto fino a Bac,
vicino al luogo dove oggi sorge la città di Tucson nell'Arizona, Chino
portò con sé il bestiame per creare una riserva alimentare per le missioni
che stabilì in seguito. Anche se operava per lo più senza la presenza
intimidatoria dei militari spagnoli, Chino risentì dei conflitti saltuari
che scoppiavano tra l'esercito spagnolo e le tribù indiane della zona.
Tuttavia egli ebbe più successo degli altri missionari a causa della sua
innata tolleranza, della sua passione per le cerimonie e della sua
disponibilità a capire il punto di vista degli indiani. [...]
"Con la crescita del potere spagnolo nella zona di frontiera, diminuì la
tolleranza verso la devianza indiana dalle norme europee. Sconcertati
dalla permanenza delle cerimonie indiane anche dopo l'adozione di quelle
cristiane, di tanto in tanto i missionari cercarono di vietare la
persistente pratica di riti indigeni, a volte con uno zelo che i
governatori civili del territorio non si sentivano di condividere. Tra i
due ordini religiosi, quello meno tollerante delle cerimonie indigene fu
l'ordine dei francescani. I missionari francescani cercarono infatti di
distruggere le figure sacre dei kachina tra i Pueblo orientali e le kiva
dove si tenevano le cerimonie religiose indigene, e di estirpare ogni
attività rituale pagana. Meno propensi a distruggere gli oggetti sacri
degli indigeni, benché altrettanto convinti del loro errore, erano i
gesuiti. Analogamente, per i francescani fu quasi un punto d'onore
l'ignoranza delle lingue indigene e il rifiuto di apprenderle costrinse
invece gli indiani ad apprendere lo spagnolo. I gesuiti, al contrario,
cercarono di usare per l'istruzione degli indiani la loro lingua madre e
tentarono di imporre una certa conoscenza delle lingue indigene come
requisito di tutti i loro missionari. Entrambi gli ordini cercarono di
fare convertiti per mezzo della persuasione e di metodi pacifici, ma sia
l'uno che l'altro si mostrarono disposti, se necessario, ad imporre la
disciplina ecclesiastica con la fustigazione, spesso impietosa e
addirittura brutale, e con diverse altre forme di coercizione, compreso
persino l'appoggio a spedizioni punitive militari contro gli indigeni
recalcitranti.
Quando nel 1767 i gesuiti vennero espulsi dal Nuovo Mondo, il loro
atteggiamento più tollerante e colto fu sostituito dallo spirito più
arbitrario e meno illuminato dei francescani. Si tende a vedere il sistema
delle missioni spagnole in termini spirituali, cioè come una serie di
isole autosufficienti di religiosità in mezzo a un mare di indigeni pagani
e coloni sfruttatori. Ma forse anche più importanti furono gli aspetti
materiali di tale sistema. Le missioni servivano da avamposti dell'impero
spagnolo, sebbene non fossero direttamente sottoposte alla autorità civile
della Spagna, ed erano anche fattori di cambiamento per i popoli tra i
quali operavano. Lì, gli indiani potevano trovare le merci, gli attrezzi,
i medicinali spagnoli e altro ancora. Inoltre, esse fornivano loro
protezione contro i nemici tradizionali. La sincerità dell'indiano era
discutibile, ed infatti gli stessi missionari la misero spesso in dubbio,
ritenendo comunque un fatto positivo che, al di là delle motivazioni, ci
fossero indiani disposti a lasciarsi educare. [...]
"I missionari si convinsero sempre di più che la " civilizzazione "
dovesse essere strettamente collegata alla cristianizzazione se si voleva
che l'una e l'altra avessero successo. I presupposti culturali alla base
di questi due concetti dovevano sostenersi a vicenda, almeno così la
pensavano i loro fautori bianchi. Nelle parole di uno di essi,  I
missionari " si trovavano nell'assoluta incapacità di separare religione e
civiltà "; ciò che portavano agli indiani era " civiltà cristiana ".
Scrisse uno dei missionari: " A scuola e nei campi, come in cucina, il
nostro obiettivo era di insegnare agli indiani a vivere come i bianchi ".
Ovviamente, il risultato di questa limitata visione culturale fu di
applicare norme arbitrarie, esterne, societarie a quello che era in realtà
un problema intimo morale e individuale. Non ci deve stupire, quindi, che
i missionari, come altri bianchi, abbiano trascurato la realtà
dell'indiano nel tentativo di costringerlo a seguire un modello culturale
a lui del tutto estraneo."
--
Piero F.

Effedieffe editore
Ecco proprio quello che non volevo, libri di parte, Effedieffe è una casa
editrice cattolica 
Saluti
Gianluigi


 avessero maggiore potere, o parto da una prospettiva sbagliata?
Dopo l'antipasto, ho preparato un primo piatto :-)
Ma prima di servirlo, rispondo alla tua ultima domanda.
I papi, nel Cinquecento, non avevano più il potere dei loro predecessori
(il Duecento è stato l'apice della loro parabola), ma certamente contavano
più di adesso, nella politica europea. Più che altro, il loro potere
politico si esplicò nel tentativo di mantenere un equilibrio europeo tra i
sovrani, che si professavano cattolicissimi, epperò se ne infischiavano
spesso delle parole del pontefice.
Comunque, fin dall'inizio di quel secolo, le preoccupazioni dei papi erano
le seguenti:
1) l'avanzata dei Turchi in Europa e il timore di una diffusione
dell'islamismo nei paesi cristiani;
2) la riforma protestante e la conseguente perdita di potere nei paesi del
nord (nonché perdita di ENTRATE sotto forma di decime);
3) l'espansionismo degli Asburgo, che minacciava di travolgere il delicato
sistema di equilibri faticosamente raggiunto nel Quattrocento.
Non è un caso che papa Giulio II (1503-1513) fosse più un guerriero che un
prete, e che promuovesse Sante Alleanze, comandando personalmente le
truppe in battaglia.
Non è un caso che Clemente VII (1523-1534), schieratosi coi francesi nel
tentativo di arginare l'onnipotente Carlo V, finisse per subire il sacco
di Roma da parte dei Lanzichenecchi imperiali.
E non è nemmeno un caso che Paolo IV (1555-1559) combattesse il
protestantesimo con la creazione dell'Index Librorum Prohibitorum, ma
soprattutto con i roghi della "Santa Inquisizione", il cui tribunale sotto
il suo pontificato funzionò a ritmi impossibili (il papa diceva: se lo
stesso mio padre fosse eretico, raccoglierei la legna per bruciarlo).
E' chiaro che, in quei frangenti, ai papi interessasse poco o nulla di ciò
che accadeva nelle nuove terre scoperte dagli spagnoli, per di più abitate
da selvaggi di cui si dubitava perfino che appartenessero alla specie
umana.
Solo sotto Giulio III (1550-1555) mi risulta un tiepido interessamento
papale alla questione degli indios. A Valladolid, nel 1550, si tenne un
sinodo (al quale partecipò un legato papale) nel quale si doveva decidere
se quei selvaggi avessero o meno un'anima. Il risultato di quella che
verrà poi chiamata "la controversia di Valladolid", fu l'attribuzione
dell'anima ai selvaggi :-)
Una quindicina d'anni fa, in Francia, lo scrittore Jean Claude Carriere
mise in scena una pièce che riprendeva appunto quella famosa controversia.
Eccone alcune impressioni (tenendo presente però che, pur partendo da un
fatto storico, i personaggi sono essenzialmente simbolici):
«Si affrontano il frate domenicano Bartholomè de Las Casas, ex vescovo di
Chiapas, e il filosofo Juan Gines de Sepulveda, uno dei pochi
intellettuali dell' epoca a seguire ancora Aristotele sulla via della
distinzione tra popoli superiori e inferiori e a legittimare la tutela dei
primi sui secondi. Il duello tra i due, l' uno "campione" della causa
indiana, l' altro della causa dei colonizzatori, è stato chiesto dal papa,
Giulio III, preoccupato dagli echi di stragi e crudeltà degli spagnoli
nelle terre scoperte da Cristoforo Colombo. Arbitro di questa singolare
tenzone è infatti un legato inviato dal papa per decidere una volta per
tutte se gli indiani hanno un' anima, ovvero se i colonizzatori hanno il
diritto o meno di massacrarli.
Il dibattito tra Las Casas e Sepulveda si fa subito accalorato, anche
perché allo scontro delle idee si aggiunge quello dei temperamenti. Il
frate domenicano difende con argomenti appassionati gli indiani che ha
avuto modo di conoscere e amare durante la sua lunga permanenza nel Nuovo
Mondo. I ricordi delle stragi cui ha assistito in Guatemala o in Messico
li rivive con uno sdegno e un dolore tangibili che straziano lo
spettatore. Per lui non vi è dubbio, gli indiani l' anima ce l' hanno,
come del resto a suo avviso dimostra la loro cultura, e i conquistadores
vanno fermati a tutti i costi, se la Chiesa non vuole screditarsi per
sempre.
Freddo e celebrale, de Sepulveda risponde con agghiaccianti argomenti,
dando licenza di uccidere ai colonizzatori: per lui gli indiani non hanno
un' anima né possibilità di salvezza in quanto sarebbe lo stesso Cristo a
non volerli nel suo regno. A queste due facce della Chiesa si aggiunge
quella del legato, un brillante e fine diplomatico che per sistemare la
questione, e garantire agli spagnoli una manodopera a basso costo, decide
di accordare l' anima agli indiani e toglierla ai negri, dando così alla
tratta degli schiavi dall' Africa l' imprimatur della Chiesa.»
[da una recensione di Benedetta Gentile].
Le cose andarono proprio così, al di là dell'enfasi drammaturgica. I papi
si disinteressarono dell'evangelizazzione del Nuovo Mondo, lasciando carta
bianca ai responsabili dei vari Ordini (ognuno dei quali, come sappiamo,
aveva idee e metodi propri). Anche quando Bartolomé de Las Casas fece
tanto rumore, ottenne solo un minimo di interessamento dalle gerarchie
ecclesiatiche più alte, in tutt'altre faccende affacendate. Il livello
massimo a cui arrivarono le sue proteste fu la gerarchia ecclesiastica
spagnola, e attraverso essa il potere civile (rappresentato prima da
Ferdinando II, poi da Carlo I / V), che promulgò poi le *Leyes nuevas* del
1542-43 a tutela degli indios.
In realtà questa tutela aveva poco a che fare coi sentimenti cristiani.
Era ormai chiaro ai conquistadores che gli indios erano deboli e
malaticci, inadatti ai lavori pesanti, e morivano a migliaia senza che
nessuno ne sospettasse la causa.
Il buon "apostolo delle Indie" presentava un quadro terrificante delle
violenze cui essi erano sottoposti, ma oggi sappiamo che è decisamente
esagerato, perché un genocidio di quelle proporzioni non è cosa semplice
nemmeno con mezzi più moderni delle spade e delle lance:
"Stimiamo cosa sicura e veritiera che sono morti, nel corso di questi
quarant' anni, piu' di dodici milioni di anime, uomini, donne e bambini,
per la tirannia e le opere infernali dei cristiani, ingiustamente e
iniquamente; ma in realta' io credo, e non penso di ingannarmi, che siano
piu' di quindici milioni".
[B. de Las Casas, "Brevisima relacion de la destruccion de las Indias",
1552]
In un libro che ha avuto grande diffusione negli ultimi anni, "Armi,
acciaio e malattie", l'autore Jared Diamond sostiene che le Americhe
contenessero almeno un quinto della popolazione mondiale, prima del
contatto con gli europei. E il 95% per cento di quella popolazione morì
nell'arco di 40-50 anni, falciato dai germi che i nuovi arrivati si
portavano appresso, e contro i quali gli indios non possedevano anticorpi.
(in minima parte accadde anche il contrario: i conquistatori, tornati in
patria, diffusero malattie prima sconosciute). Le cause di questa diversa
resistenza alle malattie esulano dal discorso, perciò rimando
eventualmente al testo di J. Diamond chi ne fosse incuriosito.
Ciò che va tenuto in debito conto, è che, nonostante tutta l'efferatezza
mostrata dagli spagnoli, il genocidio non è imputabile alla deliberata
intenzione di sterminare gli indios, come pare leggendo le pagine di Las
Casas:
"L' isola Espanola fu la prima dove giunsero i cristiani e iniziarono
le stragi e le devastazioni di quelle genti, e la prima a essere
distrutta e spopolata, cominciando col prendere agli indi le donne e
i figli per farsi servire e a farne malvagio uso, e a mangiare i cibi
che questi si procuravano con il sudore e la fatica... Entravano nei
villaggi e facevano a pezzi tutti, come se fossero agnelli negli
ovili, senza risparmiare bambini e vecchi, e squartando le donne,
pregne o puerpere. Facevano scommesse su chi sarebbe riuscito a
tagliare in due un uomo con un solo fendente, e tagliargli la testa
con un solo colpo di azza, oppure a sventrarlo. Strappavano i neonati
dal seno delle madri, e tenendoli per i piedi ne fracassavano il
cranio contro le rocce... Di solito uccidevano i nobili e i signori
in questo modo: li legavano su graticole fatte di pertiche poggiate
su forcelle e accendevano sotto un fuoco lento perche' , a poco a
poco, gettando urla disperate tra quei tormenti rendessero l' anima".
....
"Gli spagnoli avevano chiesto cinque o seimila indiani
per portare i loro carichi; questi arrivarono
rapidamente e li radunarono in un cortile in mezzo alle case. A
vedere quegli indiani affaccendarsi a portare i carichi degli
spagnoli si provava una grande compassione e pena, perche' erano
tutti nudi, e coperte avevano soltanto le vergogne, con certe
reticelle in spalla per il loro povero cibo; e stavano ad aspettare
accasciati sui calcagni, come agnelli mansuetissimi. Quando furono
tutti riuniti nel cortile, insieme anche ad altra gente, vennero
chiuse le porte e vi si collocarono spagnoli armati a vigilarli, e
subito dopo misero mano alle spade e alle lance e uccisero quegli
agnelli, senza che neppure uno riuscisse a fuggire. Dopo due o tre
giorni molti indiani ancora in vita e coperti di sangue, che si erano
nascosti e protetti sotto i morti (che erano tanti), andarono in
lacrime al cospetto degli spagnoli implorando misericordia, e che non
li uccidessero. Ma non trovarono misericodia ne' compassione, perche'
furono tutti fatti a pezzi a mano a mano che uscivano".
[B. de Las Casas, op. cit.]
Non è che sia impossibile credere a tanta barbarie, anche fosse un tantino
esagerata, nell'enfasi della prosa del buon frate. Cose di questo tipo se
ne sono viste tante, nella storia (e perfino ai nostri giorni), pur se
addebitate sempre a pagani, islamici, insomma "altri", e difficilmente ai
cristiani. Ma il punto è che con simili metodi non si sarebbero potuti
eliminare milioni e milioni di individui, anche volendolo espressamente.
Las Casas vedeva i villaggi senza vita, con mucchi di cadaveri coperti di
mosche, e pensava che fosse sempre opera dei suoi compatrioti. I
responsabili erano sì "compatrioti", ma non umani: i germi del morbillo,
del vaiolo, della scarlattina, della varicella, ecc.
Ovviamente non poteva saperlo lui, né nessun altro, a quei tempi.
Fatto sta il 5% di sopravvissuti (per quella misteriosa variabile genetica
che permette a qualche individuo di produrre anticorpi a sufficienza),
riuscirono poi a ripopolare in parte le Americhe con una generazione
"resistente". Ma dopo essere scampata alle malattie "esotiche", quella
generazione forse non sarebbe riuscita a scampare alla ferocia e alla
cupidigia dei colonizzatori, se non ci fosse stata la provvidenziale (per
gli indios) importazione di schiavi africani.
I primi importatori furono i portoghesi, poco interessati alle nuove terre
perché penalizzati dal trattato di Tordesillas, che concedeva loro solo
l'estrema punta orientale del continente, e perché assai più soddisfatti
dal commercio con le VERE indie, di cui avevano il monopolio.
I primi colonizzatori che seguirono Cabral, presero atto che la zona
equatoriale era micidiale per svolgere lavori pesanti, tranne che per gli
africani: e approfittando del loro incontrastato dominio delle coste
dell'Africa, presero a razziare schiavi per portarli in Brasile. Quanto
agli spagnoli, già nel 1510 re Ferdinando II aveva comprato dai portoghesi
250 schiavi negri per mandarli a Cuba, dove aveva attecchito benissimo.
Quando furono varate le Leyes Nuevas a tutela degli indios, questi avevano
già perduto, agli occhi degli spagnoli, ogni valore come forza-lavoro, e
la tratta di schiavi dall'Africa alle Antille era ormai in pieno sviluppo.
Più che Las Casas, dunque, potè... la legge del mercato.
Seguirà un altro post, dove, come "secondo piatto", segnalerò un po' di
libri accompagnati da sintetiche recensioni.
--
Piero F.

Propongo qualche lettura sulla questione dell'evangelizzazione delle
Americhe, evangelizzazione accompagnata, come si sa, da una tragedia
epocale per i nativi (al punto di parlare oggi, apertamente, di
*genocidio*)
Poiché la figura centrale del rapporto tra il cristianesimo e gli indios è
rappresentata dal frate/missionario/vescovo Bartolomé de Las Casas,
ritengo opportuno iniziare con una sua scheda biografica, ricavata da più
voci enciclopediche a lui dedicate.
BARTOLOME' DE LAS CASAS
Missionario e storico spagnolo (Siviglia 1474 - Madrid 1566). Sacerdote
dell'ordine dei predicatori, soprannominato l'Apostolo delle Indie. Figlio
di un mercante che aveva accompagnato Cristoforo Colombo durante il suo
secondo viaggio, dopo aver studiato a Salamanca (dove divenne dottore in
diritto), nel 1502 giunse a Hispaniola, in qualità di consigliere del
governatore coloniale a Santo Domingo. Indotto a prendere gli ordini sacri
da un discorso del domenicano A. de Montesimos (1510), fu il primo a
essere ordinato sacerdote nelle Americhe, ottenendo per la sua funzione
una encomienda, estensioni di terreno e schiavi donati dal re. Cominciò
così l'evangelizzazione degli Indios, ma la consapevolezza degli abusi del
sistema lo indusse a iniziare una crociata per l'abolizione della
schiavitù e per il miglioramento delle condizioni di vita delle
popolazioni indigene, che difese strenuamente contro i crudeli metodi dei
conquistadores, meritandosi grande affetto e venerazione.
Lottò per l'abolizione dell'encomienda, che permetteva lo sfruttamento
degli Indiani, per cui si scatenò contro di lui una guerra aperta da parte
dei governatori e funzionari locali.  Lasciò la sua encomienda nel 1514,
e, tornato in Spagna,  nel 1515 si appellò direttamente a re Ferdinando II
il Cattolico. Ottenuto l'intervento diretto della corte spagnola, fu
nominato Protector general de todos los Indios e l'anno seguente tornò a
Hispaniola.
Dal 1520 al 1521 tentò di creare una comunità modello sulla costa del
Venezuela, ma pur avendo la possibilità di fare un esperimento di
colonizzazione senza l'intervento dei soldati e del governatore Pedrarias
Davila, fu disilluso da un atroce avvenimento: gli Indiani, in sua
assenza, massacrarono tutti i coloni e alcuni religiosi, subendo così una
tremenda rappresaglia.
Accusato di sedizione,  Las Casas nel 1522 entrò nell'ordine domenicano e
dedicò i sei anni successivi alla stesura della Storia delle Indie (1528),
una storia monumentale delle prime colonie spagnole in America. Nel 1537
gli venne chiesto di pacificare le bellicose popolazioni del Guatemala
settentrionale, di cui vinse la diffidenza, convertendole al
cristianesimo.
I suoi sforzi ebbero come risultato l'emanazione delle Nuove Leggi delle
Indie (1542-43), che abolivano il sistema dell'encomienda e proibivano la
schiavitù delle popolazioni indigene. Nel 1544 Las Casas divenne vescovo
del Chiapas, nel Messico meridionale, e nel 1547 tornò in Spagna. Avendo
scritto un trattato nel quale si consigliavano i confessori di non
assolvere gli Spagnoli che possedevano encomiendas, provocò un'enorme
reazione. Riuscì a vincere una clamorosa polemica contro il cronista reale
J. Ginès de Sepulveda, e nel 1550 a Valladolid ottenne da Carlo V la
conferma delle disposizioni in favore degli Indiani. In loro favore
scrisse ancora trattati e lettere dal convento di S. Gregorio, giacchè
dovette constatare che tutte le leggi emanate erano infruttuose.
Tra i suoi numerosi scritti sono da ricordare: "Brevissima relación de la
destruyción de las Indias" (1552), in cui traccia un quadro fortemente
accusatorio enumerando le crudeltà dei conquistatori; l'opera fu tradotta
in più lingue ed ebbe larga eco nel mondo; "Apologètica historia sumaria
de estas Indias occidentales y meridionales", che rappresenta una
descrizione geografica completa delle Indie; mentre la "Historia de las
Indias", la più abbondante e preziosa fonte di notizie, fu pubblicata
postuma. Conobbe personalmente C. Colombo e ne lasciò notizie.
============================
Parto ovviamente dalla sua opera più conosciuta, quella che fece di Las
Casas "l'apostolo delle Indie". Se ne trovano almeno due edizioni
abbastanza recenti (una a cura di Cesare Acutis, e l'altra di Paolo Collo,
di cui pubblico qui sotto la recensione)
***
Bartolome' de Las Casas, "Brevissima relazione della distruzione delle
Indie", Edizioni Cultura della Pace, Firenze 1991, pagg. 144.
***
La riproposta nella collana "Uomo planetario" delle edizioni Cultura della
Pace di un documento importante, di un' opera che deve essere tenuta
presente e ci ricorda che dopo la scoperta dell'America inizio' uno dei
piu' feroci genocidi che la storia ricordi. Interi popoli vennero
massacrati, civilta' furono quasi cancellate, un intero continente grondo'
sangue.
Il documento in questione e' la "Brevissima relazione della distruzione
delle Indie", di Bartolomeo de Las Casas che, molto opportunamente, nell'
ottima cura di Paolo Collo e' stato ora ritradotto. Scritto nel 1552 e
presentato a Carlo V, questo scritto di un frate domenicano, che e' stato
anche testimone oculare, ricorda la triste terminologia del massacro.
L' inventario del domenicano e' terrificante. Non ci fu regione visitata
dagli spagnoli o dai loro incaricati che venne rispettata. Ovunque la
brama dell' oro fece uccidere. Si potrebbe addirittura scrivere che il
libro e' monotono, perche' ripete sempre le stesse scene agghiaccianti. Il
domenicano nota che gli indiani sono mansueti, si accontentano di poco,
non sono di natura bellicosa. Quella che fu la "cristianizzazione" delle
Indie altro non e' stata che un genocidio di proporzioni colossali.
Anche le crociate contro l' Islam registrarono stragi. E le esplorazioni
in generale. Qualcosa, insomma, non funziona nell' animo dell' Occidente.
Leggendo queste pagine lo si capisce, cosi' come se si riflette sulla
nostra storia religiosa. C'entra forse il cristianesimo?
[dalla recensione di  Cristina Calzavara]
Considerazioni mie: la Calzavara si lascia prendere troppo dall'emotività.
Come ho già spiegato in un post precedente, il genocidio fu largamente
involontario, dovuto a cause naturali (assenza di anticorpi per le
"nostre" malattie) molto più che alla cupidigia e alla ferocia dei
conquistadores cristiani. Ma Las Casas non poteva saperlo né sospettarlo,
così come nessuno lo sospettò per almeno altri tre secoli, fino
all'avvento della microbiologia.
Ciò non toglie nulla, s'intende, alla ripugnante efferatezza dei
cristianissimi spagnoli, benedetti nell'esercizio delle loro "funzioni"
dai loro vescovi e missionari. Sempre pronti, costoro, ad additare al
mondo le scelleratezze dei Turchi e più in generale degli *infedeli*,
guardando la classica pagliuzza attraverso l'altrettanto classica trave...
Tuttavia la Calzavara sbaglia ancora una volta ipotizzando che si tratti
di un "vizietto" tipico del cristianesimo. Senza ricorrere allo stereotipo
dei soliti turchi, basterà dire che gli animisti mongoli, nel Duecento,
fecero altrettanto nei confronti degli islamici (si vedano per esempio i
resoconti della conquista di Baghdad nel 1258), per cui l'unica
conclusione corretta è che le religioni in genere, indistintamente, non
sono mai state in grado di mitigare la ferocia umana. Anzi, finiscono per
sacralizzarla, incanalandola in guerre "giuste e sante" contro nemici
additati di volta in volta dalla "volontà divina" (Dio lo vuole, Gott mit
uns, ecc.).
Nel caso degli indios, come vedremo nella prossima recensione, il nemico
da sopprimere era per taluni LA BESTIA, la disgustosa creatura senz'anima,
goffa imitazione dell'Uomo, che quella disgraziata gente rappresentava
agli occhi dei "timorati di Dio".
============================
"Nuovo Mondo. Gli spagnoli. 1493-1609", a cura di Aldo Albonico e Giuseppe
Bellini, Einaudi, Torino 1992, pagg. 948 con 20 tavv. f.t. a colori
(Terzo e ultimo volume della serie "Nuovo Mondo. Documenti della storia
della scoperta e dei primi insediamenti europei in America 1492-1640".
Serie diretta da Paolo Collo e Pier Luigi Crovetto).
Volumi precedenti della stessa serie sono:
"Gli inglesi. 1496-1640", a cura di Franco Marenco, pagg. 778 con 30
tavole f.t.
"Gli italiani. 1492-1565", a cura di Paolo Collo e Pier Luigi Crovetto,
pagg. 704 con 24 tavv. f.t. a colori.
[N.B. si tratta di libri dal prezzo probitivo: in media 75 euro al
volume!]
***
Un certo atteggiamento mentale verso gli indi non fu esclusivo degli
spagnoli; e proprio il confronto tra i diversi documenti offerti dalla
serie einaudiana mostra che considerazioni, intenti, iniziative, atti
nell' incontro con il nuovo mondo furono per larga parte comuni all'
Europa dell' epoca, anche nelle loro maniere di evolversi e di
contraddirsi: tutto questo perche' un capitolo importante della scoperta
fu costituito, appunto, da relazioni diplomatiche, lettere, diari di
viaggio, dispacci, memoriali, cronache, racconti, che facevano circolare,
al di la' di frontiere o steccati, informazioni, idee, pregiudizi,
riflessioni, resipiscenze, proposte.
Crudelta' e violenze trovavano una loro giustificazione nella
considerazione degli indi come esseri inferiori (o, nella migliore delle
ipotesi inferiori almeno fino a quando non fossero stati evangelizzati).
Uno degli spagnoli convinto assertore della conquista, Gonzalo Fernandez
de Oviedo, carica gli indigeni di ogni sorta di vizio: sconcia e' la loro
lussuria, accidiosa l' indole, "bestiale e male inclinato" l'
intendimento. E molte altre sono le prove di equiparazione degli indigeni
agli animali, fino al punto che in Colombia certi spagnoli avevano aperto
una macelleria pubblica di carne di indi come cibo per cani.
Ma almeno nelle considerazioni ed equiparazioni gli italiani non sono da
meno: per Girolamo Benzoni le bevande degli indi sono "piu' da porci che
da uomini", e cosi' i cibi, giacche' "mangiano ogni animali bruti e
velenosi, come sono serpenti"; e mangiano, ancora, cani, biscie,
lucertole, ragni, "li quali sono grossi come polastri"; e "isfogano la
loro lussuria" in modo tale che "non si puo' pensare ne' contare la loro
caldezza".
Non fu - s' intende - soltanto questo l' atteggiamento mentale verso gli
indi d' America: a parte la /relacion/ di Bartolome' de Las Casas, molti
sono pure i documenti che mostrano la graduale scoperta dell' "altro". Se
la primitiva scoperta era stata piu' di terre che di uomini (e' stato
autorevolmente scritto che Cristoforo Colombo non ama questi uomini, non
li conosce e non si identifica con essi), piu' tardi viene a emergere, sia
pur faticosamente, una societa' nuova, la quale si forma sul territorio
americano di pari passo con un cambio di mentalita' negli europei.
"L' oro e l' argento e le molte ricchezze pubbliche e private che dalle
Indie si sono portate qui, tutto, o la maggior parte, ha avuto destino non
felice ed e' finito o svanito come fumo... Di modo che possiamo essere
certi che tale ricchezza non giungera' al terzo erede, d' accordo con la
sentenza divina, perche' tutto e' frutto del sangue degli indi e del
sudore altrui, ottenuto attraverso guerre ingiuste e crudeli... Chi vorra'
, quindi, recarsi nelle Indie Occidentali per guadagnare ricchezze che
durino e posizioni e onori che permangano e rendano onorato chi li
possiede, tralasci mezzi cosi' disperati e fini cosi'  male impiegati".
Sono parole del gesuita spagnolo Tomas Lopez Medel, che nella sua
"Meditacion sobre las Indias" del 1565 tracciava un bilancio dell'
incontro tra Vecchio e Nuovo Mondo riconoscendo a quest' ultimo i torti
subiti, anche se gli fa "carico" di quanto al
Vecchio Mondo esso debba in civilta' , evangelizzazione, alfabetismo,
diritto, agrimensura, istruzione nei mestieri, bestiame utile, mercanzie
e... fama (senza la scoperta il Nuovo Mondo sarebbe rimasto oscuro e
sconosciuto).
Sullo sfondo restano sempre - dannata cupidigia - "le ricchezze", vale a
dire quell' America che il Vecchio Mondo ritraeva come femmina popputa e
dai larghi fianchi, dotata di feracita' prorompente e, nel suo ventre, di
metalli preziosi: in sostanza un' America dove gia'  Colombo andava a
cercare oro e spezie, dove per l' oro gli spagnoli compivano i misfatti
piu' nefandi, e dove, tra gli inglesi, il personaggio piu' rappresentativo
dell' espansionismo elisabettiamo, Sir Walter Ralegh, cercava nella Guiana
il favoloso monarca che una volta all' anno veniva ricoperto interamente
d' oro, l' uomo dorato, El Dorado.
[dalla recensione di Guglielmo Cavallo]
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Sul peculiare atteggiamento dei gesuiti nei riguardi degli indios, e della
loro teorizzata "necessità" di evangelizzarli (sia pur con metodi non
brutali), segnalo inoltre:
***
Davide Bigalli, "Millenarismo e America. Nascita del Nuovo Mondo o fine
dell' Antico?", Cortina, Milano 2000, pagg. 222.
***
Molti hanno visto il film "Mission" di Roland Joffé girato in Colombia nel
1986. L' ideologia che sta dietro quel film e l' immagine degli indios che
ne deriva sembrano direttamente ricavate dai testi del missionario
domenicano Bartolomé de Las Casas pubblicati negli anni Quaranta del
Cinquecento. Gli indios sono creature ingenue e innocenti, semplici e
incapaci di violenza e di doppiezza. La storia del mondo, che sul piano
delle vicende umane è storia di peccato e di corruzione, ha invece
allontanato gli spagnoli dall' innocenza e li ha trasformati in creature
infernali meritevoli di una divina punizione.
A questa immagine dei nativi si contrapporrà, alla fine del secolo, il
gesuita José de Acosta (*) che teorizza la necessità della soggezione
politica degli indios e dell' uso della forza "per obbligarli ad
abbandonare la selva e a riunirsi in villaggi", dato che la barbarie
impedisce loro non solo di costituirsi in chiesa ma anche di costituirsi
in corpo politico.
Il libro di Bigalli non ruota soltanto attorno a questa radicale
alternativa. A partire dall' epoca di Colombo segue i mutamenti e le
metamorfosi dell' immagine del Nuovo Mondo e mostra il peso decisivo che
su quell' immagine hanno avuto le prospettive e i punti di vista della
teologia e della riflessione sul testo biblico. Il Nuovo Continente viene
identificato con la biblica terra di Ofir, fonte delle sterminate
ricchezze di Salomone, gli indigeni americani vengono identificati con i
discendenti delle tribù perdute di Israele, caduti nell' idolatria e
colpiti dalla maledizione divina che era all' origine delle loro malattie,
delle calamità che le avevano colpite e della loro riduzione in schiavitù.
Ciascuna di queste tesi ha implicazioni immediatamente politiche: la tesi
dell' origine giudaica dei popoli americani da un lato poteva servire a
giustificare la perdita dei diritti degli indios e quindi il carattere
violento della conquista, dall' altro tendeva a vanificare le pretese di
legittimità delle potenze europee fondate su diritti di esplorazione e di
prima conquista.
Ma quelle tesi potevano essere (e vennero di fatto) utilizzate anche ai
fini di una lettura escatologica dell' esperienza americana: il
riconoscimento delle reliquiae Israel e l' avvio dell' opera di
conversione degli indigeni sembravano segnare l' inizio di quella pienezza
delle genti che, nelle prospettive millenaristiche, avrebbe caratterizzato
la fine dei tempi.
[Dalla recensione del prof. Paolo Rossi]
(*) Josè de Acosta, gesuita spagnolo (Medina del Campo 1539 - Salamanca
1600). Si recò in Perú come missionario, dove partecipò al concilio di
Lima e successivamente si trasferì nel Messico. Nel 1587 ritornò in Spagna
dove ebbe incarichi presso l'ordine in diverse città e fu rettore a
Salamanca. Scrisse l'opera didattica "De promulgando evangelio apud
barbaros" (1571), importante per la descrizione delle caratteristiche
degli Indios. Scrisse anche una "Historia natural y moral de las Indias"
(1590) che fu tradotta in diverse lingue. Negli anni dal 1590 al 1594, la
Compagnia di Gesù incontrò in Spagna difficoltà; il de Acosta appoggiò, in
buona fede, la tendenza nazionalistica di alcuni religiosi sciovinisti, ma
poi si riconciliò con il generale dell'ordine, che risiedeva a Roma.
Studioso profondo della vita degli Indios, fu detto il Plinio del Nuovo
Mondo.
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Non mancano comunque i "libri del pentimento" pubblicati dalla stampa
cattolica, i quali però tendono a minimizzare le responsabilità della
Chiesa (che pure ammettono) e ad addebitare tutti gli eccessi al potere
civile, avido e brutale, per il quale esisteva un solo dio: l'oro.
I conquistadores non furono veri cristiani, bensì idolatri accecati dalla
cupidigia di potere e ricchezze, sembra essere la tesi odierna dalla
Chiesa. Ecco un paio di titoli dove tale tesi viene argomentata.
***
- [1] Gustavo Gutierrez, "Dio o l' oro", Queriniana Brescia, 1991,
pagg.172.
- [2] Leonardo Boff, "500 anni di evangelizzazione, dalla conquista
spirituale alla liberazione integrale", Cittadella editrice, Assisi,1992,
pagg. 150.
***
Le consegne date dal papa nel 1984, in vista della celebrazione del 5°
centenario, a Santo Domingo erano le seguenti:
"La Chiesa vuole accostarsi alla celebrazione di questo centenario con l'
umilta' della verita' , senza trionfalismi ne' falsi pudori; tenendo
solamente alla verita' , per ringraziare Dio dei successi e per trarre
dagli errori i motivi per proiettarsi rinnovata verso il futuro. Essa non
vuole disconoscere l' interdipendenza che ci fu tra la croce e la spada".
Sono i modi di questa interdipendenza che attirano l' interesse
principale degli storici e mobilitano le loro tensioni. Che il
programma definito dal papa non sia cosi' facile da accettare e'
apparso al Simposio organizzato in Vaticano [1992] sulla storia
dell' evangelizzazione dell' America.
Fra il centinaio di storici presenti non figuravano coloro che
hanno dedicato le loro ricerche a una ricostruzione della storia
della Chiesa a partire dal punto di vista degli oppressi e delle
vittime: citiamo fra gli altri il presidente della Commissione di
studi di storia della Chiesa in America Latina, Enrique Dussel, il
celeberrimo Tzvetan Todorov, Nathan Wachtel, con la sua
documentatissima "Vision des vaincus", Edoardo Galeano, le cui
"Memorias do fogo", in tre volumi, non consentirebbero di affidarsi
al vezzo di un diffuso positivismo storico secondo il quale i fatti
parlerebbero da se', nei modi di una storiografia "oggettiva".
Nella stessa direzione, difficile sarebbe affrontare la verita' sul
disegno
missionario dei Conquistadores, sul loro non purissimo desiderio di
dare Dio in armi e pronti alla rapina, prescindendo dalle ricerche
universalmente note di Miguel Leon Portilla, con i suoi lavori
"A visao dos vencidos" e "A conquista da America Latina vista
pelos indios".
Il primo nodo e' veramente preliminare, epistemologico, consiste
nella presa d' atto della connessione organica, inseparabile, tra la
Conquista e la Missione, e la loro reciproca legittimazione.
L' impatto non e' stato laterale, perche' se evangelizzazione e'
decisamente riconoscenza dell' Alterita' , disvelamento delle sue
potenzialita' di salvezza mediante il "buon annuncio", difficile dire
che l' estirpazione violenta delle religioni indie come "idolatrie",
la demonizzazione di oggetti culturali, riti, pratiche, e la loro
distruzione, la demolizione dei grandi templi, persino lo
smantellamento dei 78 santuari in pietra di Tenochtitlan, capitale
dell' impero azteco, in quindici anni di meticoloso lavoro, possano
essere segnali riconducibili a intenzionalita' autenticamente
evangeliche.
La contraddizione viene fatta esplodere da Bartolome' de Las
Casas, il profeta della causa degli indiani oppressi, per il quale
evangelizzazione e oppressione sono incompatibili, perche' "la legge
evangelica di Gesu' Cristo e' la legge della piu' grande liberta' ".
Non si possono evangelizzare che degli uomini liberi, capaci di
formare un popolo libero che conservi le proprie istituzioni. Egli
stesso ebbe anche l' intuizione dell' ingiustizia che rappresentava la
dipendenza delle economie coloniali.
L' economia dei regni delle Indie non doveva essere orientata verso l'
arricchimento della metropoli imperiale, ma servire alla prosperita'
materiale e morale degli Indiani.
Gustavo Gutierrez, primo teologo della Teologia della Liberazione,
si presenta nei panni di uno storico erudito e rigoroso in questo
breve volume dedicato a Bartolome' de Las Casas [1]: non una
biografia, ne' una storia dell' "incontro mancato" con l' America,
ma uno strumento di conoscenza di un processo tuttora attivo e penoso.
I documenti citati indicano che la principale preoccupazione del re
Ferdinando e dello stesso Ammiraglio era per l' oro. Non e' Dio ma
l' oro che consolida la "scoperta" americana. Tuttavia, diversamente
da quanto accadde piu' tardi, quando l' ideale della cristianita' non
era ormai piu' egemone, l' ideale spagnolo era quello religioso: il
risultato fu una congiunzione fra i due motivi, per cui non fu l' oro
quello che attrasse, ma il dio dell'oro, l' idolatria che Las Casas
non si stanchera' di condannare.
Gutierrez riporta un episodio, tolto da una lettera di francescani e
domenicani dei primi tempi di La Espanola:
«allora accadde che un cacique mando' a chiamare tutta la sua gente e
ordino' che ciascuno portasse l' oro che aveva, e lo raccolse tutto
insieme: quando l' ebbe raccolto, disse ai suoi indi: "guardate, amici,
questo e' il Dio dei cristiani, percio' balliamo un poco davanti lui, e
dopo entrate nel mezzo del mare e gettatelo; e cosi' , quando sappiano che
noi abbiamo il loro dio, ci lascino".»
Se la conclusione di alcuni storici, come Antonio Costa, di
Siviglia, non lascia dubbi sulla collaborazione della Chiesa alla
Conquista, fino alla produzione di una cristianita' "di natura
essenzialmente coloniale" mediante l' uso del suo apparato dottrinale
e organizzativo, e' la presenza di una tradizione profetica e critica
della Chiesa all' interno del processo conquistatore che alimenta la
possibilita' di altre letture: "e' un dovere di giustizia ascoltare
le vittime" dice Leonardo Boff [2].
Egli e' convinto che i cinque secoli della realta' colonizzata
dell' America Latina hanno un crimine fondativo, una logica perversa:
"Non esistiamo per noi, ma per gli altri. Gli europei volevano
arrivare all' Oriente attraverso l' Occidente. L' America si frappose
come un ostacolo. Siamo stati il figlio indesiderato della felicita'
commerciale. Noi eravamo solo il passaggio verso l' India e la Cina,
meta di tutte le caravelle. Nasciamo dipendenti dalle diverse
metropoli, che ci impongono come dobbiamo essere, cosa produrre
ed esportare".
Ovvero, la "coscienza infelice" di un popolo che cerca il suo
destino nello specchio degli altri popoli senza riuscire a diventare
signore del proprio destino.
[da una recensione di Giancarlo Zizola, 1992]
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Segnalo inoltre, quantunque non sia in grado di valutarne i contenuti,
altri due libri usciti per il quinto centenario della scoperta
dell'America:
- AA.VV., "12 ottobre 1492, Una invasione chiamata scoperta", DataNews,
Roma, 1991, pagg. 90
- AA.VV. "1492-1992, Cinque secoli di evangelizzazione in America Latina"
Quaderni Asal, Bologna 1989, pagg. 198.
E concludo ritornando al fatidico Bartolomé de Las Casas, con la
segnalazione della sua opera più significativa, e al contempo meno
conosciuta. Si tratta della sua Storia delle Indie, che bisogna però
leggere in francese - a prezzi da capogiro - dato che non è disponibile né
in italiano, né in spagnolo (se non nell'ambito delle monumentali "Obras
completas").
***
Bartolomé de Las Casas, "Histoire des Indes", traduit de l' espagnol par
J.P. Clément et J.M. Saint Lu, Paris-Seuil 2002, 3 tomi di pagg.
1.088+368+894, euro 95,00.
***
Di Bartolomé de Las Casas (1474-1566) è nota e più volte ristampata sin
dal Cinquecento la "Brevissima relación de la destruyción de las Indias",
Sevilla 1552 (e da noi tradotta più volte dal primo Seicento in poi, sino
alle recenti edizioni di Cesare Acutis o di Paolo Collo); meno nota "La
libertà pretesa dal supplice schiavo indiano" (Venezia 1640; e recente
edizione, a cura di Clara Camplani, Roma 1994); del tutto assente la
magnifica "Historia de las Indias", che ora appare in edizione francese
(dopo i travagliati silenzi e le assai tardive edizioni dell' originale
spagnolo), a riportar memoria di una delle prime voci critiche del
colonialismo occidentale, della sua violenza distruttrice in nome della
civiltà.
L' autore stesso era conscio della forza che aveva quella sua denuncia e
per primo, nel novembre 1559, lasciando il manoscritto del l' opera in
custodia al collegio San Gregorio di Valladolid, ingiungeva, come volontà
d' autore: "Io, fra' Bartolomeo de las Casas, già vescovo di Chiapa,
lascio questa Storia alla cura del Collegio di San Gregorio ... con l'
obbligo di non darla a leggere a nessun laico per quarant' anni, a partire
dall' anno 1560 che sta per cominciare".
Tale era la consapevolezza di una verità inconfessabile per la monarchia
spagnola che il trattato rimase inedito sino al 1875-76. E solo alla metà
del XX secolo è stato pubblicato il manoscritto autografo, e più recente
ancora l' avvio delle Obras completas (Madrid, Alianza Editorial, 1994).
Giova ancora leggere le oltre 2.200 pagine della Historia, oggi?
Non solo giova, ma è salutare medicina, ora che nuovi imperi intendono
portare ordine, verità, in altre Indie; si ascoltino le sue conclusioni:
"Chi potrà misurare i torti, che sono stati fatti dalle e durante queste
spedizioni, e pesare con giustizia i loro orrori, la loro gravità, e
contare quante persone sono state deportate e vendute nell' isola Spagnola
e in quella di San Juan, e quanti, oltre ai nativi, vi sono morti nelle
miniere e in altri lavori forzati? E si vede così bene quest'esito, che la
costa di terraferma è spopolata e deserta, così come molte isole che erano
popolatissime".
Questo finale stride così tanto, proprio perché nei primi capitoli (I,
8-12) si ripercorreva - attraverso l' Atlantico - la storia di Atlantide,
la vicenda utopica di un sermo mirabilis che aveva unito, nel nome di una
terra felice, Platone e Filone, Plinio e Seneca, Strabone e Solino, e
tanti altri sino a Marsilio Ficino.
Sin dal Prologo, Bartolomé de Las Casas, seguendo Cicerone e Agostino, si
pone decisamente fuori da un' ottica di "primato delle civiltà";
precedendo Montaigne, egli riconosce che la ragione è un dono naturale per
tutti gli uomini, e che "consegue necessariamente che non può esserci al
mondo un popolo, per barbaro e incolto che sia, il quale, istruito nel
modo richiesto dall' umano stato di natura, e secondo la dottrina della
fede, non produca frutti degni della ragione umana, e in grande
abbondanza". Proprio la fede cristiana, anzi, è un potente vincolo di
uguaglianza, non solo per la sua universalità (e qui cita Ambrogio, "De
vocatione omnium gentium"), ma soprattutto per la sua missione di
"liberare" l' uomo, secondo lo splendido passo agostiniano (De civitate
Dei, lib. X), nel quale egli addita lo specifico della religione
cristiana: "Haec est igitur animae liberandae universalis via", una via di
liberazione universale, rispetto alla quale non i conquistati ma i
conquistatori erano, per primi, da convertire:
"E di ciò testimoniano l' irrazionalità e i vizi che erano diffusi in
tutta la Spagna, e la difficoltà che essa ebbe a convertirsi, tanto che
San Giacomo stesso non poté guadagnare alla milizia di Cristo che sette o
otto tra queste popolazioni".
Siffatto j' accuse non deve essere letto in termini di sola eticità, in
nome dello /ius gentium/, ma altresì in nome di una verità della storia
che Bartolomé de Las Casas rivendica sin dalla lezione di Polibio: "Che io
additi i grandi errori degli Spagnoli e che li condanni come abominio, non
deve sorprendere nessuno né essermi imputato a pervicacia o rudezza,
poiché - come afferma Polibio nel I libro della sua Storia di Roma -
"Colui che esercita il mestiere dello storico deve talvolta esaltare i
nemici con alte lodi, se l' eccellenza delle loro opere lo merita, e
rimproverare aspramente e riprendere i suoi amici, quando i loro errori
sono degni di vituperio"".
Proprio qui, in questa nobile coscienza della storia come maestra di
verità, è il merito di Las Casas, la cui prosa vive nell' ansia costante
di scindere la politica dal sacro: assillo e metodo, ai quali sarà pari
solo l' "Istoria del Concilio Tridentino" di Paolo Sarpi. A differenza di
questi tuttavia, il giudizio non si nutre nell' alveo della controversia,
ma emana da un' illuminata visione del diritto naturale il quale è sempre
"uguale per gli infedeli e per i fedeli" (I, cap. 46). Tutta la Storia è
dunque una dolente denuncia e un' implacabile requisitoria contro il
lavoro dei bambini, le restrizioni sul nutrimento dato agli Indiani, lo
sfruttamento e la deportazione.
E tanto più l'arrivo degli Spagnoli è temuto quanto più esso è preceduto
da descrizioni, come quella di Cuba (II, capp. 22-23), che presentano
luoghi e uomini felici, nel canto e nella danza, nella profusione dei doni
di natura: vigne straripanti di grappoli, tartarughe dalla carne tenera e
quasi "fondente", uova a migliaia, ruscelli e pappagalli, colori e arie,
trasparenze e piumaggi. Natura e storia stridono dunque nel racconto di
Las Casas, e il male della civiltà tutto attossica, spoglia, umilia,
dilapida: la macchina narrativa della "Historia" contempla malinconica
tanti /requerimientos/, tanto crudeli imposizioni a "genti che vivevano in
pace soggette ai loro sovrani e re naturali, nella loro terra, senza nulla
dovere a nessuno né far male a chicchessia" (III, cap. 58).
Così quelle terre di pace divenivano, nel racconto di Las Casas, lo
specchio della nostra barbarie, non meno che la possibilità ultima di un
ritorno allo stato di natura felice. Tanto durerà il mito che, due secoli
dopo, Ludovico Antonio Muratori, ragionando "Della pubblica felicità"
(1749), non seppe meglio collocarla che in quella riunione di
cristianesimo e di stato di natura che ancora qualche lontana terra di
quelle Indie d' America conservava: Il Cristianesimo felice ... nel
Paraguai (1743-1749).
[dalla recensione di Carlo Ossola]
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Inutile dire che il buon Las Casas aveva inventato, molto prima di
Rousseau, il "mito del buon selvaggio" (che poi tanto buono non è mai...),
anche se con ottica e finalità differenti. Oggi i discendenti degli
indios, meticciati in varia misura, sono cattolicissimi ma non per ciò
meno "diseguali" dei loro progenitori...
Credo che basti, per il momento. Quale "dessert", mi propongo di servire,
in seguito, qualche testimonianza sull'impatto delle confessioni
protestanti sui nativi (indians, redskins) del continente nordamericano.
Cambia l'orchestra, ma la musica resta quella ;-)
--
Piero F.

Concludo il mio excursus sulla penetrazione del cristianesimo nelle
Americhe, illustrando la differente sorte del continente nordamericano
rispetto alla parte "latina"  del Nuovo Mondo.
Enuncio subito i miei testi di riferimento (nelle citazioni che
seguiranno, indicherò perciò solo il nome dell'autore):
 - Wilcomb E. Washburn, "Gli indiani d'America", Editori riuniti, Roma
1981 (tit. orig. "The Indians in America", New York-London, 1975)
- Eugene Rachlis, "Gli indiani delle praterie", Cepim, Milano 1972 (tit.
orig. "Indians of the plains", New York 1960)
- Francis Russel, "Guerra di frontiera", Cepim, Milano 1974 (tit. orig.
"The French and Indian wars", New York 1962)
- Ralph Andris, "Sentieri Selvaggi", Cepim, Milano 1976 (tit. orig. "To
the Pacific with Lewis and Clark", New York 1967)
I volumi della Cepim (editrice di proprietà di G.L.Bonelli, il creatore di
"Tex") fanno parte della defunta collana America, che proponeva
meritoriamente al pubblico italiano gli agili volumetti della American
Heritage Publishing, dedicati alla storia dei nativi americani.
Non c'è molto sull'argomento religione, e ne ho tratto dunque qualche
riferimento secondario. Il testo di Wishburn è invece ben più interessante
ai fini di questa discussione, avendo un capitolo interamente dedicato
all'argomento, e  intitolato "L'indiano di fronte ai tentativi di
conversione". Da questo ho tratto la maggior parte delle citazioni.
==============
Dicevo dunque, che la parte più a nord del continente americano ebbe una
sorte diversa da quella delle parti centrali e meridionali. Ciò dipese da
molti fattori, che si possono riassumere schematicamente così:
1) Gli Spagnoli, il cui zelo missionario era inestricabilmente legato alle
ambizioni di conquista territoriale, furono fermati nella loro avanzata
verso nord dalla larga fascia desertica che costituisce ancora oggi il
confine linguistico tra l'inglese e lo spagnolo, indipendentemente
dall'odierna appartenenza politica statunitense delle regioni del
sud-ovest. L'impossibilità di impiantare stabili insediamenti (soprattutto
militari), unita alla delusione per la povertà del territorio, portò ben
presto alla rinuncia di ulteriori espansioni verso nord.
* L'opera missionaria spagnola nel sudovest avanzò sotto la copertura del
potere militare della Spagna, con base nel Messico, e nelle prime fasi fu
contraddistinta da episodi scandalosi di saccheggi, massacri, e stupri. La
spedizione di Coronado del 1540-1541 non riuscì a trovare nel deserto
sudocccidentale le ricchezze sognate del Messico e del Perù, e sfogò la
sua rabbia nei saccheggi, mostrandosi così poco propensa a propagandare il
Verbo di Dio.* (Washburn)
2) I Francesi, pur in maggioranza cattolici, erano meno fanatici degli
spagnoli in campo missionario. L'insediamento nel Quebec, o "Nuova
Francia", era assai esiguo e di scarsa forza militare. Prevalse perciò una
pragmatica politica di coesistenza pacifica con gli Indiani, il che
significava, tra l'altro, che i tentativi di evangelizzazione dovevano
essere basati sulla persuasione e non sulla coercizione.
* I Francesi erano pochi, perciò preferivano vivere in pace con gli
indiani, sforzandosi di convertirli al cristianesimo. La loro attività
principale in America consisteva nel commercio delle pellicce. Nella zona
dei Grandi Laghi e nella valle del Mississippi avevano costruito una
catena di stazioni per commerciare con i pellerossa.
Anche se non mancavano i commercianti, la grande maggioranza degli Inglesi
si era invece organizzata in comunità compatte di pescatori e contadini,
lungo la costa orientale del Nord America. Verso la metà del XVIII secolo
gli Inglesi trapiantati lungo la costa atlantica arrivavano quasi al
milione di unità, mentre i Francesi del Canada ammontavano a meno di
80.000 * (Russel)
3) Trascurando i temporanei, e a volte effimeri, insediamenti di Olandesi
e Svedesi, l'unica altra grande potenza europea nell'America del Nord era
rappresentata dall'Inghilterra.
Dopo un primo tentativo fallito di colonizzazione "alla spagnola",
effettuato in Virginia da Walter Raleigh [«Il primo periodo della storia
della Virginia è segnato da uno stato di guerra permanente contro gli
indiani: non si riconosceva né il titolo indiano alla terre, né il loro
diritto all'esistenza stessa (Washburn)], la monarchia inglese concesse
agli indigeni lo status di "proprietari" delle terre che occupavano,
ingiungendo ai coloni di *comprare* da loro le terre che intendevano
coltivare. Naturalmente ciò non risolse affatto i problemi tra indiani ed
europei, ma questo esula dall'argomento trattato.
Resta il fatto che la "rifondazione" della struttura coloniale inglese,
che per tradizione si dà per avvenuta nel 1620, con lo sbarco dei Pilgrim
Fathers dalla Mayflower, prevedeva un formale rispetto per gli indiani e
la loro cultura. Ciò doveva valere anche per la religione, ovviamente, ma
più che al rispetto per la tradizione indigena, gli scarsi risultati
dell'evangelizzazione sembrano dovuti soprattutto alla peculiarità delle
chiese protestanti, che, mancando di struttura gerarchica, affidavano la
"missione" evangelica alle caotiche iniziative di singoli predicatori e di
singole sette, col risultato di confondere le idee di coloro che avrebbero
dovuti convertire.
4) Il "genocidio" dovuto alla morbilità fu assai meno subitaneo e
devastante nel nord del continente, a causa della più lenta penetrazione
degli europei, dell'assenza di grandi concentrazioni urbane, e delle
grandi distanze che separavano tra loro le varie nazioni indiane.
Si potè quindi osservare, in tempi più vicini (il Settecento e
l'Ottocento) l'evolversi di singole epidemie mano a mano che gli europei
entravano in contatto con le tribù dell'Ovest, e a quanto sembra non vi fu
mai una pandemia paragonabile a quelle del centro e del sud. Washburn cita
studi specifici sul vaiolo (la più mortale delle malattie per gli
indiani), effettuati da antropologi come John Ewers, ma si arriva alla
conclusione che la mortalità non superasse mai il 50%. Siamo lontani dal
95% (per le due Americhe insieme) denunciato da Jared Diamond in "Armi,
acciaio e malattie".
Anche se vi saranno senz'altro delle concause che non ho preso in
considerazione, a mio giudizio i quattro punti sopra esposti rappresentano
la chiave di comprensione del diverso sviluppo storico, culturale e
religioso, del continente nordamericano rispetto a quello cosiddetto
Latino.
Osservando ora più in dettaglio questi punti, inizio dal fattore
"malattie", che ebbe la sua brava importanza anche nel modificarsi degli
aspetti religiosi dei nativi.
* Nonostante l'apparente buona salute delle popolazioni indigene
dell'America, nessun elemento introdotto dagli europei fu più devastante
delle malattie contro le quali gli indiani non avevano praticamente
sviluppato nessuna immunità.
L'antropologo T. Dale Stewart rileva in proposito che i bacilli più
virulenti furono tenuti lontani dall'isolamento geografico degli indiani
americani e dal fatto che lo stretto di Bering, dove erano passati per
entrare in America, fosse una specie di "scudo di freddo" che bloccava i
bacilli. Di conseguenza, osservò, "bastarono un pugno di spagnoli e un
solo negro infetto di vaiolo per conquistare tutto il Messico".
Gli effetti delle epidemie portate dall'uomo bianco, di cui la peggiore
era il vaiolo, furono catastrofici e pressoché universali. Erano state, in
realtà, le epidemie provocate probabilmente dai primi esploratori o dai
pescatori, a svuotare "provvidenzialmente" le zone costiere della Nuova
Inghilterra prima dell'arrivo dei coloni a Plymouth nel 1620 e nella baia
del Massachusetts nel 1630.
L'antropologo John Ewers sostiene che le epidemie di malattie portate dai
bianchi "furono più numerose e anche più devastanti per la popolazione e
la cultura indiane di quanto gli studiosi abbiano finora mostrato". Ewers
ha compilato un elenco delle epidemie tra i Blackfeet (Piedineri), che,
pur essendo impressionante, rimane incompleto, per affermazione dello
stesso autore. Tuttavia, è accertato che furono colpiti dal vaiolo nel
1781, nel 1857-1838, nel 1849-1850, e di nuovo nel 1869-1870, dalla
scarlattina nel 1837, e dal morbillo nel 1864-1865.
L'impatto di tali epidemie, oltre che sulla popolazione, si fece quasi
certamente sentire anche sulla cultura delle tribù in generale,
modificando i tabù connessi al matrimonio, per esempio, cambiando la
posizione e la stima degli sciamani e suscitando maggior interesse per i
problemi della salute, della magia, e altri ancora.
Esempio tipico di tali catastrofi fu la sopra citata epidemia di vaiolo
del 1781 nella tribù Piegan dei Piedineri, in cui morì più della metà
della popolazione. I Piegan avevano contratto la malattia nel corso di
un'incursione contro un accampamento di Shoshoni, dove trovarono gli
abitanti morti o moribondi. In questo caso, come in molti altri, gli
indiani non si accorsero del nesso causale tra la malattia e la presenza
dei bianchi. Al contrario, quando nel 1849/1850 i Sioux furono decimati
prima dal colera e poi dal vaiolo (il capitano Howard Stansbury arrivò al
fiume Platte nel luglio del 1849 mentre ispezionava una nuova via di
collegamento fino a Salt Lake, e trovò morti e moribondi in quasi ogni
villaggio Sioux da lui visitato), essi diedero la colpa alla magia dei
bianchi, intesa a favorire il loro sterminio. * (Washburn)
Questi fatti, accaduti nell'Ottocento, sembrano provare l'assunto che la
grande strage dei bacilli fu graduale e ripartita in tre secoli, quanti ne
occorsero per "civilizzare" l'enorme distesa di terra nordamericana. Nel
frattempo, non erano mancati mercanti, cacciatori, trappers, e anche
missionari che, spinti dal fascino dell'ignoto, già si erano avventurati
in ogni angolo del continente. Al punto che la famosa spedizione di Lewis
e Clark, nel 1804/05, incontrò in plaghe sconosciute parecchi indiani che
"avevano nozione non solo dell'uomo bianco, ma anche del suo Dio".
(Andris)
Per gli statunitensi, ovviamente, il cursus della loro storia è
rappresentato dalle progressive "scoperte" che la loro cultura fece
addentrandosi sempre più a ovest, ma Spagnoli e Francesi li avevano sempre
preceduti, sia pure a livello di individui e piccoli gruppi.
Ma se vogliamo avvalerci degli studi storici effettuati negli Stati Uniti,
converrà che si mantenga la stessa cronologia. E dunque ripartire dal 1620
e dai Padri Pellegrini.
* La spinta senza dubbio più forte all'espansione europea nel Nuovo mondo
fu lo spirito missionario del cristianesimo. La convinzione che la
conversione dei pagani fosse un dovere cristiano non era solo dei
sacerdoti o dei ministri del culto: perfiino i fiinanziatori delle prime
spedizioni, i ministri, i funzionari coloniali cercarono in tutta onestà
di compiere ciò che ritenevano un obbligo morale. Ma questo pio ideale di
conversione religiosa si realizzò molto raramente. Tipica fu l'esperienza
dei Padri Pellegrini a Plymouth nel 1620. Venuto a sapere dei primi
scontri con gli indigeni, John Robinson, la loro guida spirituale, rimasta
in Olanda quando il Mayflower era partito per l'America, scrisse con
tristezza: " Come sarebbe stato bello se ne aveste convertiti alcuni prima
di ucciderli! Inoltre, quando comincia lo spargimento di sangue raramente
si arresta prima che sia passato molto tempo".
L'evangelizzazione venne frustrata non soltanto dalle passioni
contrastanti e dalle contraddizioni degli europei, ma anche dalla
resistenza di molti indiani. Nella maggior parte delle società indiane non
esisteva una netta distinzione tra la vita religiosa e quella politica.
Una volta diventato cristiano dichiarato, quindi, l'indiano tendeva a
rifiutare non solo la componente religiosa della sua vita passata, ma
anche, in misura più o meno elevata, l'autorità politica cui era stato
soggetto in precedenza e i valori culturali cui era stato educato. Non ci
dovrebbe sorprendere, dunque, che la conversione si compisse soltanto con
fatica e che, una volta convertito, l'indiano si sentisse spesso
sradicato. Agli occhi di alcuni indiani, le implicazioni della conversione
al cristianesimo rappresentavano una minaccia non soltanto al rapporto del
singolo indiano con la tribù, ma addirittura alla tribù stessa. Nel 1654,
Roger Williams del Rhode lsland riferì :
"In occasione della mia ultima partenza per l'Inghilterra, i sachem dei
Narragansett, e soprattutto Ninigret, mi supplicarono di presentare agli
alti sachem dell'lnghilterra la richiesta di non essere costretti a
rinunciare alla loro religione e di non essere minacciati di guerra come
conseguenza del rifiuto di cambiare religione; perché, dissero, sentivano
quotidianamente le minacce riferite da altri indiani, che provenivano
dalla regione del Massachusetts, che se non avessero pregato sarebbero
stati distrutti con la guerra".
Preoccupate dalla possibilità di guerre con gli indiani, le autorità
coloniali evitarono misure di coercizione aperta ammonendo i missionari,
John Eliot nel caso specifico, che era meglio "andar piano nel dissuadere
i fedeli dei culti indiani dal dare l'abituale tributo o dal fornire altri
servigi ai loro sciamani: e consultare prima con molta serietà e sentire i
magistrati e gli anziani del Massachusetts, affinché non si ostacoli
l'avanzata e la diffusione del Vangelo".
L'attività missionaria nella Nuova Inghilterra poteva contare sulle
risorse fornite dalla Società per la propagazione del Vangelo, autorizzata
nel 1649 da un atto parlamentare e poi da uno statuto reale nel 1662 dopo
la restaurazione di re Carlo II.
Con l'appoggio della Compagnia della Nuova Inghilterra, fu fondato presso
l'università di Harvard il "Collegio degli indiani", e fu creata anche una
tipografia, che tra il 1660 ed il 1663 pubblicò la traduzione della Bibbia
in lingua algonchina, opera di John Eliot. Ma lo sforzo missionario dipese
soprattutto dall'ïmpegno e dall'abilità dei singoli ministri puritani, che
prima di tutto erano responsabili dei loro parrocchiani inglesi.
Prima che l'antagonismo razziale suscitato dalle guerre indiane di fine
Seicento cancellasse gran parte del lavoro di Eliot, di Daniel Gookin, di
Thomas Mayhew e degli altri inglesi che si occupavano della conversione
degli indigeni, tra gli indiani della Nuova Inghilterra c'erano
probabilmente 4.000 cristiani.
Per quanto deludenti possano sembrare i risultati ottenuti nella Nuova
Inghilterra, nelle altre colonie inglesi le conversioni furono molto meno
frequenti. Anche l'attività missionaria della Chiesa cattolica, che poteva
contare su risorse finanziarie e su un'organizzazione superiori a quelle
dei puritani, venne ostacolata dalla resistenza culturale degli indiani.
Nel 1611 un missionario gesuita, padre Biard, osservò che il centinaio di
convertiti Abenaki battezzati da Jesse Flèche l'anno precedente non si
distinguevano in nulla dai non battezzati: "Lo stesso stato selvaggio, gli
stessi costumi, o con una differenza minima, le stesse usanze, cerimonie,
mode, e gli stessi vizi permangono, almeno per quanto si venga a sapere;
non si presta nessuna attenzione alle distinzioni dell'ora, del giorno, né
ai servizi religiosi, agli esercizi, alle preghiere, ai doveri, alle
virtù, né ai rimedi spirituali  * [Washburn]
Non deve meravigliare che gli Abenaki cristianizzati fossero
indistinguibili dagli altri. Per i Francesi, gli indiani rappresentavano
più che altro una risorsa bellica, idonea a supplire allo scarso numero di
coloni e di soldati della Nuova Francia. Sul finire di quel secolo (1690)
iniziò la secolare guerra che oppose Inglesi e Francesi sia in Europa che
nelle colonie del Nuovo Mondo. Abenaki e Uroni svolsero un ruolo
insostituibile in quei conflitti coloniali, e più selvaggi erano, meglio
combattevano...
* Il governatore della Nuova Francia, Frontenac (Louis de Buade, comte de
Frontenac et de Palluau),  pensava che il sistema più sicuro per
controllare l'Acadia fosse quello di stimolare l'odio degli Abenaki contro
gli inglesi e di tenerlo vivo organizzando insieme a loro delle spedizioni
nella Nuova Inghilterra. Con tale prospettiva in mente, Frontenac nominò
governatore dell'Acadia il cavalier Robineau de Villebon, al quale impartì
l'ordine di "impiegare tutta la sua abilità e la sua astuzia per impedire
agli Abenaki di occuparsi di qualcosa di diverso dalla guerra". Villebon
fu instancabile nel predicare il terrore. Una delle sue istruzioni
preferite era di non risparmiare nessuno, "nemmeno i lattanti nelle
culle". Le colonie della Nuova Inghilterra dovevano essere aggredite con
rapide e spietate azioni di guerriglia, usando la tecnica di non lasciare
testimoni dietro di sè.
Padre Thury, un missionario che godeva di una grande influenza sugli
Abenaki, non ebbe scrupoli nell'incitarli a seguire questa strategia dello
sterminio. Probabilmente egli pensava in buona fede che gli Inglesi
fossero nemici di Dio. Nel febbraio 1692, durante un periodo di freddo
terribile, il missionario guidò una banda di 150 Abenaki contro la piccola
colonia di York, nel Maine. La guarnigione dormiva, la neve copriva
baracche e palizzate.  Prima che i coloni riuscissero ad alzarsi dal letto
per difendersi, la metà di loro erano già stati uccisi o fatti
prigionieri. La notizia del saccheggio di York aveva avuto grande
risonanza nei villaggi indiani e molti altri Abenaki si erano uniti alla
banda di padre Thury. Al terribile missionario si affiancò anche Portneuf,
fratello di Villebon.* [Russel]
Tralasciando ogni commento sull'inconciliabilità della dottrina cristiana
con simili manifestazioni di ferina aggressività (che non riguarda
ovviamente solo gli Indiani, ma anche e soprattutto gli europei), continuo
l'esposizione di Washburn:
* Tuttavia, i missionari cattolici poterono vantare migliaia di
conversioni. In un censimento fatto dai francescani spagnoli in occasione
di una visita episcopale ai convertiti della Florida e della Georgia
meridionale nel 1673-74, si contarono ben 26.000 indiani cristiani. Nel
primo decennio del Settecento, però, questi convertiti subirono gli
attacchi dei Creek pagani, sotto la guida degli inglesi e diventarono
progressivamente meno numerosi. Gli sforzi dei missionari cattolici
impegnati nel Maryland, nella Pennsylvania, o nelle altre colonie
britanniche, si rivelarono meno efficaci nel portare nuovi convertiti alla
Chiesa.
Per quanto il potere politico vedesse nello slancio religioso un semplice
strumento per i propri fini, gli ordini religiosi di paesi cattolici come
la Francia e la Spagna, e le società missionarie dell'lnghilterra
protestante lavoravano per l'evangelizzazione con sincerità e dedizione.
Questi ordini avevano bisogno di un modo per valutare il loro successo,
quindi si servirono del comodo metro della " conta delle anime ", cioè,
dei battesimi.
Questa misura semplicistica era assai utile, sia come forma di
autogratificazione sia per soddisfare i superiori, nella Chiesa madre.
Troppo spesso si tendeva ad assumere un atteggiamento indulgente, se non
addirittura noncurante, verso il grado di comprensione dei misteri della
fede che si doveva richiedere da un vero convertito. La cronaca delle
prime conquiste spagnnole è ricca di esempi di conversioni in massa, che
non avevano però molto significato. Una prova più equa della sincerità
delle conversioni si aveva in quelle situazioni in cui i missionari
europei vivevano in una certa dipendenza dagli indigeni, o almeno laddove
la loro sicurezza dipendeva dai buoni rapporti con gli indiani.
Significativo, in questo quadro, è il fatto che i missionari francesi tra
gli Uroni del Seicento, come quelli spagnoli nel Texas del Settecento,
ottennero un numero minimo di conversioni, in situazioni che erano alla "
periferia ", per così dire, della rete di potere coloniale. E poiché la
maggior parte dei battesimi tra gli Uroni venivano celebrati in punto di
morte ad opera degli zelanti sacerdoti francesi, il battesimo nella fede
cristiana era strettamente collegato, nella mentalità degli Uroni, alla
morte stessa. In una missione spagnola, quella di Nuestra Senora del
Rosario de los Gujanes, fondata nel novembre 1754 sul fiume San Antonio, a
quattro leghe di distanza dalla fortezza di La Bahia, nei primi quattro
anni non si riuscì a battezzare più di dodici adulti e nove bambini, tutti
in punto di morte.
Il Settecento fu caratterizzato da uno sforzo continuo per convertire gli
indiani, benché fossero oramai definitivamente svanite le speranze nutrite
da alcuni europei del Seicento di portare in un sol colpo intere nazioni
indiane al cristianesimo. Il grande risveglio religioso nelle colonie
britanniche degli anni 1740 è ricco di esempi di conversioni sia nelle
comunità indiane che in quelle bianche.
Tra i missionari più attivi del Settecento ricordiamo i Fratelli uniti,
cioè i Moravi. La setta che si distinse per il suo atteggiamento pacifista
venne fondata in Moravia, si trasferì in Sassonia, dove i suoi seguaci
vivevano nella tenuta del conte Zinzendorf, prima di spostarsi nel Nuovo
Mondo. Dopo un breve soggiorno in Georgia intorno al 1741, i membri della
setta si insediarono in Pennsylvania, stabilendo a Bethlehem il loro
centro. I Moravi furono attivi nel lavoro missionario sulla Frontiera,
nella fondazione di scuole, distinguendosi per la loro dedizione agli
indiani sotto la loro giurisdizione. Come osserva lo storico Paul A. W.
Wallace, essi " non aggredirono la personalità dell'indiano ".
Il loro atteggiamento comprensivo trova il suo esempio migliore nella
carriera missionaria di John Heckewelder tra gli indiani Delaware e
Mahican e nella fondazione della missione Gnadenhütten sul fiume Muskingum
nell'Ohio.
Uno dei più noti convertiti dei Moravi fu Teedyuscung, un guerriero
Delaware, la cui conversione ci fornisce anche una sorta di modello
dell'esperienza così come era vissuta dai  singoli indiani del Settecento.
Il battesimo stesso, avvenuto il 12 marzo 1750, ebbe un significato
profondo per Teedyuscung, cui fu dato anche un nome nuovo, Gideon.
In questa occasione egli si sentì spiritualmente rinato, confessò i suoi
molteplici peccati, piangendo e tremando, chiedendo di essere salvato dal
peccato e lavato dal sangue dell'Agnello. L'antropologo Anthony Wallace
avanza la tesi che la conversione di Teedyuscung abbia rappresentato in
realtà un tentativo di identificarsi con i bianchi, così ricchi e potenti,
mediante l'adozione, come spirito custode, del "manitou" dell'uomo bianco,
cioè Gesù Cristo, l'Agnello di Dio.* [Washburn]
Ma non si creda che gli Indiani fossero tutti così inclini alla
trascendenza (come suggerisce anche un più recente stereotipo
hollywoodiano, che fa degli Indiani un popolo di filosofi...), giacché
erano anche dotati di una razionalità capace di mettere in crisi i
ferventi missionari.
* Giacca rossa, il capotribù dei Seneca (una delle "nazioni" Irochesi) ,
parlando nel 1805 al missionario Joseph Cram, disse incisivamente che se
il Grande Spirito avesse voluto dare il Vangelo agli indiani oltre che ai
bianchi, ne avrebbe dato loro una conoscenza diretta. E proseguì :
"Sappiamo soltanto quello che ci raccontate voi; come facciamo a decidere
che cosa credere, dopo essere stati ingannati così spesso dalla gente
bianca? ",
Giacca rossa notò con grande acume che i bianchi non sapevano neanche
mettersi d'accordo tra di loro sul modo corretto di adottare il Grande
Spirito, benché fossero tutti in grado di leggere la Bibbia. "Fratello,
noi non vogliamo distruggere la vostra religione né privarvene, vogliamo
soltanto il diritto di godere della nostra ".
E concluse la sua risposta al missionario con una battuta ironica: dato
che Cram predicava non soltanto agli Irochesi ma anche ai loro vicini
bianchi, Giacca rossa proponeva di star a vedere quali sarebbero stati gli
effetti delle sue prediche su di loro. " Se scopriremo che gli fanno bene,
che li fanno diventare più onesti, meno inclini alle truffe ai danni degli
indiani, allora potremmo prendere in considerazioni quello che avete
detto" * [Washburn]
Riesce difficile credere a tanta sagacia (mancava solo che Giacca Rossa
dicesse al missionario che non portava l'anello al naso, semmai Cram
guardasse il SUO, di naso ;-) ) eppure Wasburn cita in nota la fonte di
questo colloquio, una lettera di Cram pubblicata in un libro di Anthony
Wallace, "The death and rebirth of the Seneca".
Poiché siamo ormai arrivati all'Ottocento, conviene rilevare che il
"testimone" è appena passato dagli inglesi agli americani delle 13
colonie. E questo sarà il capitolo conclusivo della storia degli Indiani e
dei tentativi di cristianizzarli.
* Le attività missionarie protestanti fiorirono dopo la rivoluzione
americana con la fondazione di tutta una serie di organizzazioni
specializzate: la Society for propagating the Gospel among Indians and
others in North America ( 1787), la Society of the United Brethren for
propagating the Gospel among the Heathen (1787), e le società missionarie
di New York (1796) , quelle per il nord (1797), del Cormecticut (1798),
del Massachusetts (1799), e per l'ovest ( 1802) ; a queste seguirono la
American Boad of Commissioners for Foreign Missions ( 1810), la United
Foreign Missionary Society ( 1817), e la Missionary and Bible Society of
the Methodist Episcopal Church in America (1820).
La conversione degli indiani riscuoteva i maggiori successi dove il numero
di bianchi era minore, dove essi rappresentavano una minaccia minima, ed
erano gli indigeni stessi a portare il messaggio cristiano alle tribù. Un
esempio sorprendente di questo tipo di conversione ebbe luogo nella zona
dell'Oregon durante la prima metà dell'Ottocento. Nel 1825 due ragazzi
indiani della zona, un Kutenai di nome J. H. Pelly ed uno Spokan di nome
Nicholas Garry, vennero portati da George Simpson della Compagnia della
baia di Hudson alla scuola della missione sul Red River, oltre le Montagne
rocciose canadesi. Dopo quattro anni di scuola, i due giovani tornarono
alle loro famiglie, informando gli indiani delle varie tribù sul dio dei
bianchi. Il loro insegnamento ebbe effetto e quando, dopo il 1830,
arrivarono gli esploratori e i cacciatori americani, rimasero sorpresi
dalle usanze religiose degli indiani della zona, così atipiche.
Le virtù e le aspirazioni cristiane dei Nez Percés (Nasi Forati) e dei
Flathead (Testapiatta) emergono in tutta la loro drammaticità nel corso
della visita ben pubblicizzata di quattro Nez Percés (erroneamente
scambiati per Flathead) al sovrintendente agli affari indiani, William
Clark, nella città di St. Louis nell'autunno del 1831. Le comunicazioni
tra indiani e bianchi furono quasi impossibili, due indiani morirono
durante il soggiorno e nei documenti ufficiali non si trova traccia della
visita. Tuttavia, mentre gli indiani erano ospiti nella casa di Clark,
questi ricevette la visita di William Wallker, un bianco sposato con una
donna Wyandot e lui stesso capo dei Wyandot, che raccontò poi ad un amico
metodista di New York la missione degli indiani; costui, a sua volta,
trasmise ad altri la storia dei Testapiatta che dopo un'unica marcia di
ben cinquemila chilometri erano arrivati a St. Louis, presumibilmente per
chiedere che si mandassero missionari alla tribù. La storia, molto
infiorata, venne ristampata parecchie volte, dopo la prima pubblicazione
sul Christian Advocate and Journal and Zion's Herald  di New York il l°
marzo 1833. La pubblicazione del resoconto della drammatica visita provocò
la partenza immediata di missionari protestanti per rispondere
all'appello.* [Washburn]
La storia dei (presunti) Flathead è descritta anche nel libro di Rachlis
sugli Indiani delle praterie, dove anzi è riprodotta fotostaticamente la
pagina del giornale dove apparve quell'articolo. La didascalia recita: «Il
1° marzo 1833, un giornale metodista - il Christian Advocat and Journal -
stampò quest'articolo. Raccontava di quattro indiani Flathead che avevano
viaggiato dall'Oregon a St. Louis in cerca di insegnamenti della religione
bianca per la loro tribù. La loro storia commosse tanto Jason Lee, Marcus
Whitman e altri ministri protestanti che nell'Oregon furono mandate
spedizioni religiose. Nel 1836, Marcus Whitman e sua moglie Narcissa
fondarono una missione tra gli indiani Cayuse che erano stanziati
nell'attuale Stato di Washington. Ma nel 1847 i Cayuse li assassinarono.»
Episodi come il massacro dei coniugi Whitman furono poi utilizzati per
attizzare l'odio razziale, durante le guerre indiane degli anni  1870 e
1880. Bestie senz'anima e senza riconoscenza, serpi che mordono la mano
che li nutre, ecc. ecc.
Ma negli anni '30 e '40 di quel secolo, la speranza di convertire gli
indiani e farne dei "cristiani" timorati di Dio, non era ancora scomparsa.
Il testo di Rachlis dedica un breve capitolo anche a questa tematica:
* Pochissimi bianchi godevano di maggior fiducia, tra gli indiani delle
praterie, del gesuita Padre Pierre-Jean de Smet, che fu tra i primi a
raggiungere l'alto Missouri, nel 1840 e dedicò la sua vita a convertire
gli indiani, svolgendo la maggior parte della missione tra i Flathead del
Nord-ovest. Pochi anni prima che Padre de Smet arrivasse, alcuni
missionari protestanti avevano attraversato le pianure diretti all'Oregon;
tra questi, erano Jason e Daniel Lee, che compirono il viaggio nel 1834, e
un anno più tardi Samuel Parker e Marcus Whitman, ai quali va il merito di
essere stati i primi pionieri del West a conoscere gli indiani delle
praterie, dopo i cacciatori e mercanti di pelli. Gli indiani,
abitualmente, riservavano buona accoglienza ai missionari cristiani;
d'altra parte, non erano molto disposti a rinunciare alle credenze e
cerimonie tradizionali per la nuova, strana religione dei bianchi.*
[Rachlis]
Questo Padre de Smet è ricordato anche da Washburn (che però lo chiama
*Peter* piuttosto che Pierre-Jean). L'etnologo americano dedica inoltre
alcune pagine agli esperimenti sociali dei gesuiti nel territorio degli
Stati Uniti, dopo che la Compagnia di Gesù era stata espulsa dall'America
Latina (1767) e soppressa in numerosi Stati, tra i quali la Francia.
Una delle ragioni dell'avversione per i gesuiti consisteva proprio in
quegli esperimenti sociali fra i nativi americani, specialmente nel
Paraguay, dove le cosiddette "reducciones" anticipavano quelle che nei
secoli successivi sarebbero state chiamate "le comuni". Esperimenti
giudicati evidentemente troppo pericolosi per le gerarchie civili ed
ecclesiastiche, in quanto dimostrazione (forse involontaria)
dell'inutilità di esse.
Comunque gli Stati Uniti non adottarono alcuna preclusione ufficiale per i
gesuiti né per i loro esperimenti, che furono considerati un metodo come
un altro per convivere con gli indiani, e dunque il West attirò come una
calamita i restanti superstiti della Compagnia di Gesù.
* Sembra che  i gesuiti avessero più successo dei protestanti nel
convincere gli indiani della loro buona volontà e dell'assistenza che
avrebbero potuto dar loro adesso che erano circondati dai bianchi. Eredi
di una lunga tradizione di lavoro con popoli e civiltà a vari livelli di
sviluppo, dai progrediti cinesi ai semplici indiani del Paraguay,
sostenitori del principio che ogni bontà umana sia potenzialmente
cristiana, i gesuiti riuscirono a guadagnarsi, anche con l'esempio di
sacrifici personali, un'influenza sulle tribù dell'altopiano che
sconcertava e spesso irritava i missionari protestanti e i funzionari
degli Stati Uniti. I protestanti arrivarono ad accusare i cattolici di
sobillare gli indiani per spingerli ad attaccare i coloni protestanti. La
teoria della "congiura gesuita" doveva servire a "spiegare" tutte le
numerose guerre che affliggevano i coloni bianchi. Anche se le cause di
tali guerre erano spesso complesse e poco chiare, sembra più ragionevole
spiegarle con la progressiva invasione delle terre indiane o con la
crudeltà dei bianchi verso gli indiani, piuttosto che con un'ipotetica
congiura cattolica per mettere l'ovest sotto il controllo del Vaticano.
Il personaggio più noto tra i missionari del nordovest fu il gesuita belga
padre Peter De Smet, inviato nell'Oregon nel 1840. Lavorò assiduamente per
creare un nuovo Paraguay in tutto il vasto territorio tra St. Louis e
l'Oregon, dove le tribù indiane potessero godere di un certo grado di
autodeterminazione sotto la guida di consiglieri gesuiti in "riduzioni"
sicure e protette.
Anche se gli osservatori protestanti sostenevano che il rapporto tra
gesuiti ed indiani era caratterizzato dal dominio assoluto dei primi,
raggiunto per effetto dell'inganno, dell'ignoranza e della superstizione,
in realtà i gesuiti si sforzarono di creare un legame volontario di
interessi reciproci e di obbedienza partecipata all'etica cristiana. Per
esprimere la propria disapprovazione, oppure a volte anche su richiesta
degli indiani, spesso i gesuiti partivano, lasciando gli indiani a
cavarsela da soli, finché non veniva chiesto loro di tornare, cosa che
succedeva assai spesso. [...]
Le missioni dei gesuiti nel nordovest, nei decenni tra il 1840 ed il 1880
non furono, però, vere e proprie " reducciones " nel senso
latinoamericano. La maggior parte delle tribù sotto l'influenza dei
gesuiti continuarono i loro vagabondaggi di nomadi, dandosi alla caccia,
alla semplice raccolta o alla pesca. Ma la missione restava comunque un
punto fisso di riferimento dove un gruppo di indiani si impegnava nelle
attività agricole, vivendo in capanne e tende tradizionali intorno alla
missione stessa, assistendo ai servizi religiosi nella chiesetta della
missione e confessando al sacerdote i propri peccati. Tuttavia, per dirla
con lo storico gesuita che scrisse dell'esperimento, " il sogno di un
Paraguay dell'Oregon si rivelò un fallimento ": il compito era smisurato e
troppi gli ostacoli. L'esperimento che avrebbe potuto produrre un felice
adattamento al futuro negli indiani venne ostacolato da molti fattori: la
passione per la guerra di tanti indiani, la loro consistenza numerica, le
grandi distanze e le incursioni costanti e minacciose dei coloni bianchi.*
[Washburn]
Il resto della storia indiana è stato fin troppo raccontato (e mitizzato),
perciò basterà ricordare che con lo scoppio della guerra civile americana,
tutti i trattati con gli Indiani vennero violati "per superiori esigenze
strategiche", che le tribù vennero deliberatamente sobillate affinché
attaccassero i coloni della parte avversa, che dopo la guerra la ferrovia
rovesciò centinaia di migliaia di europei affamati di "terre libere", nei
territori di caccia degli Indiani.
Il bisonte, principale risorsa alimentare dei nativi, sparì dalle praterie
nell'arco di un solo decennio (per volontà dei bianchi, o per un insieme
di cause involontarie, è ancora tutto da stabilire). Gli Indiani si
trovarono a lottare per la loro stessa sopravvivenza come etnia, e nessuno
parlava più di religione e di conversioni. Le tappe di questa lotta
all'ultimo sangue sono arcinote: Sand Creek 1864, Little Big Horn 1876,
resa degli Apache di Geronimo al generale Miles 1886, Wounded Knee 1890.
Con quest'ultimo eccidio, compiuto mentre i Sioux erano intenti al loro
rito della Danza del Sole, non solo si chiudeva la stagione delle guerre
indiane, ma tramontava anche la speranza di cristianizzare i superstiti
nativi americani.
Poiché le leggi federali che dovrebbero salvaguardare la loro identità
etnica, sono molto restrittive, se nel Novecento vi furono conversioni tra
gli Indiani delle riserve, fu solo per loro iniziativa, magari come
tentativo di assimilarsi ai bianchi (che, come abbiamo visto, A. Wallace
ritiene sia la motivazione anche di molte conversioni nei secoli
precedenti).
===========
Così termina questa mia fatica. L'utente che ha iniziato il thread
desiderava qualcosa di "definito e corposo". Spero di averlo accontentato
(almeno per quanto riguarda la corposità!).
Spero anche che esista qualche lettore meno frettoloso di altri, che si
sia preso la briga di leggere questa serie di post, una volta tanto non
dedicati alla storia contemporanea, né alla polemica ideologica o
religiosa ;-)
--
Piero F.

 Piero F.
Grazie di tutto, sei sempre gentile e puntuale, una vera risorsa per questo
NG. peccato soltanto che non sia intervenuto ad argomentare qualcuno con
parere diverso.
Saluti
Gianluigi
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 la polemica ideologica o religiosa ;-)
Presente !
Nel posto giusto al momento giusto ... :-)
Complimenti per la dettagliata opera di riepilogo. Impagabile come al
solito.
OndaMax ;-)

 argomentare qualcuno con parere diverso.
Lieto che tu abbia apprezzato il mio lavoro di... storico della domenica
:-)
Ciò che ho scritto lo considero un "debito saldato" nei confronti del NG,
perché avevo promesso a un utente, già due anni fa, un ciclo di post sulla
"civilizzazione" delle Americhe. Meglio tardi che mai ;-)
Io non mi aspettavo, a dire vero, alcun intervento di parere diverso, dato
che ho presentato fatti difficilmente oppugnabili. Al massimo, qualcuno
potrebbe sostenere che a quei poveracci di nativi americani, abbiamo
assicurato la salvezza eterna in cambio di una vita terrena molto breve e
tribolata...
Comunque non sono un mangiapreti, e siccome rispetto le convinzioni
religiose (nella misura in cui i credenti sono disposti a rispettare la
mia assoluta assenza di fede) ho cercato di non scivolare mai nella
polemica anticlericale fine a se stessa. Ma se oggi i cattolici mangiano
il "pane pentito", con libri che stigmatizzano certi "eccessi", vuol dire
che effettivamente qualcosa di poco edificante c'è, nella vicenda
dell'evangelizzazione dell'America...
Saluti,
--
Piero F.

 Impagabile come al solito.
Grazie della tua "presenza", OndaMax.
Ogni tanto ho bisogno di riscontri, per non sentirmi vox clamans in
deserto;-)
Dedico questa mia fatica a Dente Blu, che aveva atteso invano, per mesi, i
miei sempre promessi interventi sugli indiani d'America. Ho l'impressione
che non lo sentiremo mai più (anche se a qualcuno questo non dispiacerà di
certo;-) ) però sentivo che dovevo saldare questo debito...
ciao,
--
Piero F.

 completas").
Ci sarebbe l'edizione del 1986 della Biblioteca Ayacucho, Caracas, 1986, 3
volumi, ISBN 
9802760218

ringraziamenti anche da parte mia. Ho trovato alcune riflessioni molto
stimolanti.
Una sola questione: non sottovaluterei il problema dell'anima degli
amerindi: era il modo per definire la loro umanità e che sia avvenuto tanto
presto, tutto sommato, dimostra che la questione era rilevante, non fosse
che ai fini dell'evangelizzazione. A quell'epoca la definizione di uomo
passava per il tema dell'anima e non deve quindi farci sorridere che il
problema sia stato discusso.
Da rilevare che lo stesso Las Casas, per proteggere gli amerindi dalle
tremende forme di sfruttamento nelle aziende ispaniche, aveva proposto
l'introduzione di manodopera schiavile africana. A quell'epoca, anche in
Europa, la schiavitù (fermo restando il precetto di trattar umanamente gli
schiavi) non era affatto sentita inconciliabile con il cristianesimo.
Interessante, infine, anche se è un'altro problema, che mentre gli europei
avevano l'alternativa di considerare gli amerindi umani o subumani, gli
amerindi (le due principali civiltà superiori) avevano il problema opposto
di considerare gli europei umani o sovraumani.
marco

 -- 
Ciao, ti consiglio il libro "Verso il Nuovo Mondo: l'immaginario europeo e 
la scoperta dell'America" di Francesco Surdich, 2002, Giunti Editore

 il problema opposto di considerare gli europei umani o sovraumani.
Mah, pare che sia stato solo Montezuma a ritenere delle "divinità" i nuovi
arrivati. E non per molto...
--
Piero F.

 droga: la colpa è solo di chi spaccia e non di chi consuma...)
Drammaticamente vero, purtroppo.
Comunque è di pochi giorni fa la diffusione di una serie di scoperte
archeologiche che hanno confermato la presenza di sacrifici di bambini, dai
4 ai 10 anni, presso le popolazioni Chequa (Incas) ancora nel XV e XVI
secolo:
http://dsc.discovery.com/
 del 27.05.05.
In compenso gli Aztechi si divertivano col cannibalismo :)
Tutto il mondo è paese.
-- 
Righel                 (e-m in "Reply To")
___________________________
http://xoomer.virgilio.it/ugo.lat/FISA
http://www.na.astro.it/uan

 Tutto il mondo è paese.
Appunto, ma gli europei dicevano di portare la civiltà, invece hanno
portato le loro barbarie, in luogo di quelle autoctone. C'è paese e paese
:-/
--
Piero F.

 :-/
Relativista!
:-)
-- 
°¿°

 corrente: ce l'avevano SE umani, non ce l'avevano SE animali.
immagino di trovare la cosa meno strana di voi. Vediamo un po'... prima del
cristianesimo la questione non si sarebbe posta: gli altri sarebbero stati,
sino ad assimilazione eventuale, dei diversi. Non dico dei "non uomini" solo
perché la nozione di umanità universale è cristiana (non solo, daccordo...
anche in India cose simili, ma consentitemmi di semplificare. diciamo che è
cristiana, quanto ad origine, per noi). Ad ogni modo dei diversi. Ora, che
si sia posto il problema dell'umanità dei diversi mi pare un enorme passo in
avanti. Se critichiamo la questione della schiavitù nel tardo medioevo è
perché la vediamo anacronistica con i valori e le esigenze ufficiali
cristiane. ma tra i modelli e la pratica uno scarto mi sembra inevitabile
storicamente ... non sempre forse ma sovente... ora, che subito gli spagnoli
e poi la chiesa si sia posto il problema dell'umanità dei popoli sottomessi,
risolvendolo per il si, è un successo. Non dobbiamo valutare la cosa con i
nostri criteri: non si trattava di stabilire se si potessero trattar male
gli avversari (scontato) ma se fossero uomini. La risposta negativa cosa
avrebbe comportato? Ovviamente una risposta negativa non era possibile. E'
proprio questo che mi sembra sia da rilevare. Che il problema sia stato
posto: significa che l'umanità, il riconoscere gli altri umani, non è una
cosa scontata ma una conquista. Che sia scontato per noi rende in pieno il
valore di questa conquista.
marco

 :-)
Si vede tanto, eh? ;-)
--
Piero F.

Vorrei differenziare ulteriormente le conquiste e le relative stragi
dei Conquistadores Spagnoli rispetto all'espansione (tragica) dei
coloni a scapito delle popolazioni Indiane in Nord America e quanto il
Cristianesimo abbia influito in entrambi i casi.
Nel primo caso è abbastanza naturale che la Chiesa Cattolica non abbia
preso posizioni ufficiali in netto contrasto con le politiche
espansionistiche  e violente delle grandi Monarchie del periodo; non
l'aveva mai fatto fino allora e quando interessata aveva facilmente
giustificato stragi e morti con  la motivazione di evangelizzare popoli
infedeli.
Senza perderci in inutili dettagli il punto è che la Chiesa non si era
mai scandalizzata  per nessun tipo di sterminio  o guerra di espansione
e lei stessa nel passato se ne era resa protagonista, inoltre la morale
cattolica opportunamente mal interpretata facilmente giustificava
questo tipo di azioni.
Ben diverso è invece il 2° caso, qui, a mio parere,  l'influenza del
Cristianesimo ebbe maggior rilievo.
Ma procediamo con cautela, innanzitutto soffermiamoci un attimo sui chi
questa volta fu protagonista di conquiste e stermini, non più eserciti
alle dipendeze di grandi Monarchie bensì inizialmente singoli gruppi
di coloni provenienti dall' europa e poi in seguito battaglioni
militari durante la guerra civile America e infine l'esercito degli
Stati Uniti d'America (senza dimenticare tutti gli uomini politici che
magari non uccisero nessuno con le proprie mani, ma ratificando leggi
ingiuste, stringendo patti iniqui, ingannando Capi Indiani che nemmeno
parlvano Inglese, fecero più morti di tutte le baionette).
Ma che cos'è che accumunava tutti questi uomini a parte le origini
europee? Erano tutti protestanti.Dai padri pellegrini della Mayflower a
George Washington passando per il generale Lee erano protestanti.
E' possibile quindi che il protestantesimo abbia influito o almeno
giustificato uno dei più grandi stermini della storia?
Arriviano finalmente al punto, la mia opinione, è che come il
protestantesimo giustificherà e sosterrà il capitalismo più sfrenato
in netto contrasto con lo spiritualismo e la povertà del cristianesimo
tradizionale, sostenendo che la ricchezza in terra a prescindere dal
mezzo con la quale la si era ottenuta, non poteva che essere una
ricompesa del buon Dio che premiava i fedeli facendo sprofondare nella
poverta i cattivi cristiani (semplicistico e breve riassunto delle
teorie di Max Weber in: " L'etica protestante e lo spirito
capitalista"); così nel caso americano l'etica protestante
giustificava il bisogno dei coloni di nuove terre anche a costo di
passare sopra migliaia di cadaveri perchè in fondo le terre non erano
altro una che una ricompensa del loro Dio per la  loro fede.
Questa è la mia idea riassunta semplicisticamente,  sarei curioso di
sapere la vostra a riguardo...
Parmenione
"...bevete pure miei cari ospiti tanto Parmenione non beve..."
              Alessandro Magno

 dei popoli sottomessi, risolvendolo per il si, è un successo.
Un successo? Sarà...
E' qui che esprimo il mio pessimismo: porsi un problema del genere,
indipendentemente dalla sua soluzione, a me sembra comunque una sconfitta,
alla luce di quanto emerege dalla "controversia di Valladolid" tra de Las
Casa e Sepulveda.
Perché il ragionamento dell'erudito cronista/filosofo di corte si rifà ad
Aristotele e non al pensiero cristiano (come già accennato in un post
precedente: «Juan Gines de Sepulveda, uno dei pochi intellettuali dell'
epoca a seguire ancora Aristotele sulla via della distinzione tra popoli
superiori e inferiori»), e in fondo non sostiene affatto che gli indios
siano bestie (perché, come ho già scritto, era diventato ben presto un
termine improponibile per creature che parlano, e posseggono cognizioni
tipicamente umane), bensì uomini, ma di *rango inferiore*!
Riporto qui quanto il mio amico Guardrail ha postato in un altro ng, a
proposito di quella controversia: è un brano tratto dagli scritti di
Sepulveda:
---
Confronta ora le doti di prudenza, ingegno, magnanimità, temperanza,
umanità, religione di questi uomini [gli Spagnoli] con quelle di quegli
omuncoli (homunculi), nei quali a stento potrai riscontrare qualche
traccia di umanità, e che non solo sono totalmente privi di cultura, ma
non conoscono l'uso delle lettere, non conservano alcun documento della
loro storia (escluso qualche tenue ed oscuro ricordo di alcuni avvenimenti
affidato a certe pitture), non hanno alcuna legge scritta, ma soltanto
istituzioni e costumi barbari.
E se, a proposito delle loro virtù, vuoi sapere della loro temperanza e
mansuetudine, che cosa potresti aspettarti da uomini abbandonati ad ogni
genere di intemperanza e nefanda libidine, molti dei quali si nutrivano di
carne umana? Non credere che prima della venuta dei cristiani vivessero in
ozio, nello stato di pace dell'età di Saturno cantata dai poeti, che al
contrario si facevano guerra quasi in continuazione, con tanta rabbia da
non considerarsi vittoriosi se non riuscivano a saziare con le carni dei
loro nemici la loro fame portentosa; crudeltà che in loro è tanto più
straordinaria quanto più distano dalla invincibile fierezza degli Sciti,
anch'essi mangiatori di corpi umani: infatti sono così ignavi e timidi che
a mala pena possono sopportare la presenza ostile dei nostri, e spesso
sono dispersi a migliaia e fuggono come donnette, sbaragliati da un numero
così esiguo di spagnoli che non arriva neppure al centinaio. Per non
attardarmi oltre su questo argomento, renditi conto del carattere e della
dignità di questi uomini prendendo un solo fatto per esempio: quello dei
Messicani, considerati i più avveduti e coraggiosi. Il loro re era
Montezuma, il cui impero si estendeva in lungo e in largo per quelle
regioni, e che abitava la città di Messico, posta in una vasta laguna,
molto ben difesa dall'ubicazione naturale e dalle fortificazioni, e simile
a Venezia - secondo quanto dicono - ma circa tre volte più grande per
estensione e per popolazione.
Costui, informato della vittoriosa avanzata di Ferdinando Cortez, e della
sua intenzione di venire a Messico con la scusa di parlamentare, cercava
con ogni tipo di pretesto di distorglielo da tale proposito.
Ma non avendo ottenuto nulla con i ragionamenti addotti, pieno di terrore
lo ricevette nella città insieme ad un gruppo di circa trecento spagnoli.
Cortez, da parte sua, impadronitosi in tal modo della città, ebbe tanto
disprezzo dell'ignavia, inerzia, rozzezza di quella gente, che non solo
obbligò col terrore il re e i suoi principali sudditi a sottomettersi al
giogo e al comando del re di Spagna, ma, insospettito del fatto che in una
certa provincia si era attentato alla vita di alcuni spagnoli, incatenò lo
stesso re Montezuma, davanti allo stupore e all'inerzia dei suoi
concittadini, indifferenti per la sua sorte e preoccupati di tutto fuorché
di prendere le armi per liberare il loro re.
Così Cortez, all'inizio, per molti giorni tenne oppressa e terrorizzata,
con l'aiuto di un piccolo numero di spagnoli e di pochi indigeni, una
immensa moltitudine, che dava l'impressione di mancare non soltanto di
abilità e di prudenza, ma anche di senso comune.
Non sarebbe stato possibile esibire una prova più decisiva o convincente
per dimostrare che alcuni uomini sono superiori ad altri per ingegno,
abilità, fortezza d'animo e virtù, e che i secondi sono servi per natura.
Il fatto poi che alcuni di loro sembrino avere dell'ingegno, per via di
certe opere di costruzione, non è prova di una più umana perizia, dal
momento che vediamo certi animaletti, come le api e i ragni, costruire
opere che nessuna attività umana saprebbe imitare.
Per quanto concerne la vita sociale degli abitanti della Nuova Spagna e
della provincia di Messico, già si è detto che sono considerati i più
civili di tutti, e loro stessi si vantano delle loro istituzioni
pubbliche, quasi fosse non piccola prova della loro industria e civiltà il
fatto di avere città edificate razionalmente e re nominati non secondo un
diritto ereditario e basato sull'età, ma per suffragio popolare, e di
esercitare il commercio come i popoli civilizzati.
Pensa quanto si sbagliano costoro, e quanto la mia opinione disti dalla
loro: giacché secondo me la maggior prova della loro rozzezza,  barbarie e
innata servitù è costituita proprio dalle loro istituzioni pubbliche, che
sono per la maggior parte servili e barbare.
Infatti che abbiano case e alcuni modi razionali di vita in comune e i
commerci ai quali induce la necessità naturale, che cosa altro prova, se
non che costoro non sono orsi o scimmie del tutto prive di ragione?
(J. G. DE  SEPULVEDA, Trattato sopra le giuste cause della guerra contro
gli indi, in Gliozzi SS).
--
Piero F.

 curioso di sapere la vostra a riguardo...
Io analizzerei le differenze fra USA e Canada.
-- 
°¿°

 sapere la vostra a riguardo...
Se vuoi sapere la mia, stai sbagliando completamente strada.
Prima di tutto non esiste UNA etica protestante, quella cui si riferiva
Max Weber era esclusivamente calvinista. E a colonizzare gli USA non
c'erano solo presbiteriani (versione scozzese del calvinismo) ma anche
luterani, battisti, anabattisti, hussiti e chi più ne ha più ne metta.
Oltre naturalmente ai cattolici irlandesi e di altra provenienza(il
Maryland era stato fondato come colonia *cattolica*, per esempio).
Quanto alle terre, ho già scritto che il governo britannico (finché non
nacquero gli USA) esigeva che le terre fossero *comprate* agli indiani, e
non occupate sic et simpliciter. Ha ragione chi ti invita a considerare le
differenze tra gli USA e il Canada.
Ciò che accadde in seguito all'indipendenza delle colonie, con le varie
corse all'oro, o alle "terre vergini" dell'Ovest, non ha a che fare con le
religioni, più di quanto non vi abbia a che fare l'attività di rapina :-)
In questo, non c'era differenza alcuna con le imprese di Coronado, De Soto
e gli altri cattolicissimi spagnoli.
--
Piero F.

 gerarchie Romane in quel periodo.
Anche sull'argomento dei gesuiti nel Nuovo Mondo ci sarebbe molto
altro da postare. Al momento non ho i testi ad hoc sotto mano, ma
mi pare di ricordare che ne parlino R. Konetzke, C. W. Ceram,
G.C. Vaillant e M. Straniero.
Eccoti come Alessandro VI sancisce con una bolla il diritto degli Spagnoli
al possesso esclusivo delle terre d'America (1493)
Prima un piccolo commento:
«I popoli barbari siano vinti e condotti alla fede», si legge nel preambolo
della bolla. Il principio in base al quale Carlo Magno realizzò la propaga
zione della fede nelle terre dei Sassoni, a prezzo di sangue, di terrore, di
stragi, ricompare ancora, all'inizio dell'età moderna, in un documento
pontificio. Con esso Alessandro VI sancì nel 1493 il diritto degli Spagno
li al possesso esclusivo delle terre d'America sulla base del comune con
vincimento (e della tradizione giuridica medioevale che continuava ad ispi
rarsi al Constitutum Constantini) che il papa fosse titolare della sovranità
temporale (oltreché spirituale) sul mondo intero.
«Il territorio dei pagani, dovunque si trovasse», scrive il Prescott, «era
considerato una specie di "res nullius" religiosa, la quale, in assenza di
un proprietario legale, era reclamata e occupata dalla Santa Sede, e
come tale era liberamente passata dal Capo della Chiesa a qualsiasi po
tenza da lui scelta, che volesse assumersi il peso della conquista».
Ciò è asserito del resto nella stessa bolla pontificia: «per l'autorità di
Dio
onnipotente a noi concessa nella persona di San Pietro e per quella di vi
cario di Gesù Cristo che ricopriamo sulla terra». In nome di questa auto
rità Alessandro VI assegnava «libera e completa potestà, autorità e giuri
sdizione, su tutte le isole e terre trovate e da trovare, scoperte e da sco
prire», ad ovest, s'intende, della linea (raja) di demarcazione fissata
nella bolla stessa a cento leghe dalle isole Azzorre e Capo Verde, ad
evitare interferenze o contese con altri re o principi cristiani, praticamen
te coi re del Portogallo.
I Portoghesi avevano infatti ottenuto per primi nel 1454
da Nicolò V un'analoga bolla con la quale erano entrati in «legittimo»
possesso delle terre d'Africa da essi occupate. Si realizzò così nei do
mini coloniali la spartizione di sfere di influenza: l'emisfero occidentale
agli Spagnoli, l'orientale ai Portoghesi. La "raja" fu poi spostata ancora
verso ovest l'anno successivo, e perciò il Brasile (peraltro non ancora
scoperto) che si estendeva per oltre 20 gradi ad oriente del Messico e
del Perù, si trovò ad essere nella sfera di spettanza portoghese.
Ed ecco il testo nella sua essenzialità:
*Tra tutte le opere ben accette alla divina maestà e desiderate dal no
stro cuore c'è n'è una che risalta certamente in maniera particolare, e
cioè che la fede cattolica, la religione cristiana, sia esaltata specialmen
te in questi nostri tempi e si estenda e si diffonda in ogni luogo, e che
si procuri la salvezza delle anime e che i popoli barbari siano vinti e
condotti alla fede. Perciò, essendo noi stati innalzati a questa santa
sede di Pietro col favore della clemenza divina (senza nostro merito),
vedendo che voi, quali re e principi veramente cattolici [...], non solo
avevate questo stesso desiderio ma cercavate di realizzarlo con sforzi
assidui e diligenti senza badare a fatiche, a spese né a pericoli, addirit
tura versando il vostro sangue, e che da tempo avevate dedicato tutti
i vostri pensieri e tutti i vostri tentativi ad un tale obbiettivo, come te
stimonia la riconquista del regno di Granata dalle mani dei Saraceni
compiuta in questi ultimi tempi da voi con tanta gloria del divino nome,
riteniamo doveroso farvi spontaneamente e a titolo di favore quelle con
cessioni grazie alle quali vi sia possibile portare avanti un tale santo e
lodevole proposito ispirato da Dio immortale, e realizzarlo progressi
vamente con animo più fervido per l'onore dello stesso Dio e la pro
pagazione dell'impero cristiano.
Ben sappiamo come voi da tempo avevate l'intenzione di cercare e
di trovare isole e terre remote e sconosciute e da altri finora non sco
perte, al fine di indurre i loro abitanti al culto del nostro Redentore ed
alla professione della fede cattolica, e come, profondamente impegna
ti nella guerra e nella riconquista del regno di Granata, non avevate
potuto portare al desiderato compimento un così santo e lodevole
proposito; finalmente, come a Dio piacque, recuperato quel regno,
per realizzare quel desiderio, avete inviato Cristoforo Colombo nostro
diletto figlio, uomo certamente degno e assai lodevole e adatto a tanta
impresa, con uomini e navi allestite adeguatamente, non senza grandis
sime fatiche e pericoli, affinché facesse diligente ricerca di terre e isole
remote e sconosciute, facendo rotta attraverso il mare finora
mai navigato.
Essi, fatta accurata ricerca, col divino aiuto, navigando per il mare
Oceano, trovarono isole remotissime e anche terre, da altri finora non
scoperte, dove abitano numerose popolazioni che vivono pacificamente
e a quanto si dice non portano vestiti e non si cibano di carni; e queste
stesse genti delle isole e terre suddette, per quanto possono capire i
detti vostri inviati, credono nell'esistenza in cielo di un solo Dio crea
tore e sembrano abbastanza capaci di abbracciare la fede cattolica
e di farsi educare ai buoni costumi e, se verranno istruiti, c'è speran
za che il nome del salvatore e signor nostro Gesù Cristo sia invocato
nelle terre e isole predette; e il suddetto Cristoforo fece edificare in
una fra le più importanti di quelle isole una torre ben munita, dove la
sciò alcuni cristiani che erano andati con lui perché la difendessero
e perché si recassero a esplorare altre isole e terre remote e scono
sciute. Nelle isole e terre già scoperte si trovano oro, spezie e mol
tissime altre cose preziose di vario genere e qualità.
Perciò, dopo aver ben considerato tutto e tenendo presente in ma
niera particolare lo scopo del trionfo e della diffusione della fede
cattolica (come è giusto che facciano re e principi cattolici),
secondo il costume degli illustri vostri progenitori, vi siete proposti
di assoggettare col favore della divina clemenza le terre e isole sud
dette e i loro abitanti, e di ricondurli alla fede cattolica.
Noi, dunque, elogiando moltissimo nel Signore questo vostro santo
e lodevole proposito, e desiderando che giunga al debito fine e che
il nome del nostro Salvatore venga diffuso in quelle parti, vi esortia
mo quanto mai in nome del Signore [...] affinché vogliate e dobbiate
indurre i popoli abitanti in quelle isole e terre ad accogliere la religio
ne cristiana, né vi spaventino mai i pericoli e le fatiche, con la ferma
speranza e fiducia che Dio onnipotente porti a felice successo i vo
stri sforzi.
E affinché, muniti dei doni abbondanti dell'apostolica grazia, vi as
sumiate un compito così importante più liberamente e con maggior
impulso, di nostra iniziativa, non dietro richiesta vostra o di altri per
voi, per nostra pura liberalità, con sicura conoscenza e con la pienez
za dell'autorità apostolica, doniamo e assegniamo in perpetuo, secon
do il tenore della presente, a voi e ai vostri eredi e successori
(re di Castiglia e di Leon), per l'autorità di Dio onnipotente a noi
concessa nella persona di san Pietro e per quella di vicario di Gesù
Cristo che ricopriamo sulla terra, tutte le isole e terre trovate e da
trovare, scoperte e da scoprire, nella parte verso occidente e mez
zogiorno delimitata da una linea tracciata partendo dal Polo Artico,
o settentrionale, giungendo al Polo Antartico, o meridionale, sia che
quelle terre e isole trovate o da trovare siano dalle parti dell'India
sia che siano da qualunque altra parte; e la suddetta linea disti da
ciascuna delle isole che volgarmente si chiamano delle
«Azores y cabo vierte» cento leghe in direzione di occidente e mez
zogiorno; e purché tutte le isole e terre, trovate e da trovare, scoper
te e da scoprire al di là della suddetta linea in direzione di occidente
e mezzogiorno non fossero sotto l'attuale possesso di altro re o prin
cipe cristiano fino al giorno della natività di nostro signore Gesù
Cristo di recente trascorso: giorno dal quale comincia il presente
anno 1495, nel quale furono trovate dai vostri inviati e capitani
alcune delle predette isole [...].
Inoltre comandiamo a voi, in virtù della santa obbedienza, quello
che voi stessi promettete di fare e non dubitiamo che farete data la
vostra grandissima devozione e regia magnanimità, cioè che dobbia
te inviare alle terre e isole predette uomini probi e timorati di Dio,
dotti, periti ed esperti, per istruire gli abitanti suddetti nella fede cat
tolica e educarli ai buoni costumi, facendo uso in questo di ogni
debita diligenza.
E facciamo rigida proibizione a qualunque persona investita di qual
sivoglia titolo, persino imperiale e regale, di qualunque stato, grado,
ordine o condizione, sotto pena di scomunica latae sententiae
nella quale si incorrerà automaticamente contravvenendo a tale proi
bizione, di non osare recarsi per commercio o altre ragioni, senza
speciale permesso vostro e dei vostri eredi e successori, alle isole
e terre trovate e da trovare, scoperte e da scoprire in direziono di
occidente e di mezzogiorno, al di là della linea tracciata dal Polo
Artico al Polo Antartico distante cento leghe in direzione di occi
dente e mezzogiorno da qualsivoglia delle isole volgarmente dette
«del los Azores y cabo vierte», come sopra si è detto, sia che le
isole e terre trovate e da trovare siano in direzione dell'India o in
qualsiasi altra direzione*.
(Bullarum, Privilegiorum ac Diplomatum Romanorum Pontificum
amplissima collectio - in Collotti SAD)
Buon lavoro a tutti
Guardrail

 testimoniarmi.
E hai fatto benissimo. Io ho già detto (quasi) tutto quello che mi sentivo
di dire, fermo restando che se mi incaponissi su questo argomento, ne
verrebbe fuori un'altra...carnevaleide ;-)
Ma come vedi sono già abbastanza occupato da quella, perciò se questo tuo
intervento dovesse riaccendere una discussione, non pensare che io vi
partecipi. TU l'hai voluta riaccendere, e TU la gestisci :-)))
ciao,
--
Piero F.