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Titolo: I x R: Janteloven

Janteloven – perché essere mughi, potendo essere sequoie?
di Stefano Fait
 
Janteloven (la “Legge di Jante”) dal nome di una cittadina rurale 
immaginaria che compare in un racconto dello scrittore danese Aksel 
Sandemose del 1933.
 
Oggi la Janteloven si riferisce alla tendenza, rilevata in Scandinavia, 
ma già presente nella democrazia ateniese e nelle assemblee vichinghe, e 
probabilmente generalizzabile all’intero arco alpino – pur con mille 
eccezioni –, a non pensare in termini di libertà personale ma di libertà 
di gruppo: della famiglia, delle comunità, delle etnie; non in termini 
di diritti umani, ma di diritti collettivi di autodeterminazione.
 
Non in termini di confronto aperto, ma di comunione spirituale che possa 
rendere superflua la mediazione.
 
La suddetta legge si può applicare a tutte quelle società agrarie che si 
fondano sull’assolutizzazione dei principi di equità, stabilità ed 
uniformità e che per questo sono funestate da invidie, gelosie e livelli 
soffocanti di controllo sociale, che escludono ogni istanza pluralista e 
liberale.
Queste sono le 10 regole della legge di Jante, che sono imposte e fatte 
rispettare dalle stesse vittime della loro tirannia, cioè i membri della 
comunità:
 
Non penserai mai di essere speciale;
 
Non penserai mai di avere la nostra stessa dignità;
 
Non penserai mai di essere più sveglio di noi;
 
Non immaginarti migliore di noi;
 
Non penserai mai di sapere più cose di noi;
 
Non penserai mai di essere più importante di noi;
 
Non penserai mai di distinguerti per bravura in qualche cosa;
 
Non riderai di noi;
 
Non penserai che qualcuno si preoccupi per te;
 
Non penserai che ci puoi insegnare qualcosa.
 
Come si vede la prima preoccupazione è quella di mantenere un forte 
spirito comunitario, a qualunque costo. Anche a costo di sacrificare 
l’originalità, la varietà, l’ambizione e l’iniziativa personale, in 
breve, il benessere.
L’uguaglianza delle opportunità perde di senso, non esistendo alcun 
criterio meritocratico.
 
Non è forse un caso che due società geograficamente molto distanti come 
la Svezia ed il Giappone abbiano analoghi sistemi di coercizione 
(förbudsstat in svedese) e corporativismo sociale, una simile 
esaltazione dell’armonia e mortificazione della tradizione liberale ed 
un presente ancora in parte segnato dalla medesima retorica delle 
tradizionali virtù contadine (nōhonshugi).
 
In Svezia, come nel resto della Scandinavia, en god uppväxtmiljö, cioè 
un ambiente adatto alla crescita dei bambini, dev’essere armonioso, 
privo di conflitti e dispute.
 
L’egalitarismo (jämlikhet) e la giusta misura (lagom) sono i principi 
trainanti di una società che esteriormente appare smaccatamente moderna, 
ma il cui cuore batte per un romantico comunitarismo organicistico à la 
Tönnies.
 
In svedese lagom, come in lagom är bäst, vale a dire “lagom è il 
meglio”, indica il giusto mezzo, ciò che è appropriato 
quantitativamente, qualitativamente e moralmente – un concetto presente 
anche nelle altre lingue scandinave.
L’accezione non è però quella della giusta misura, o almeno non laddove 
conta.
Pare che il termine derivi dall’espressione ga laget om, che significa 
“fare un giro (di birra)”. Essere lagom significa essere uno del gruppo, 
uno che vale né più né meno degli altri.
 
In Svezia, tradizionalmente (ora le cose stanno cambiando), quando si 
beve con gli amici da un recipiente comune nessuno può bere più degli 
altri o meno degli altri, men che meno rifiutarsi di bere perché non ne 
ha voglia: chi viola questa norma non scritta infrange lo spirito 
comunitario.
 
Questo dettaglio rivela delle insospettabili analogie con la cultura 
collettivista giapponese. In Giappone se si esce a cena con amici 
bisogna bere e mangiare quel che prende il gruppo.
 
Chi non lo fa è considerato estremamente maleducato, perché prende 
pubblicamente le distanze dal gruppo con cui si accompagna. La società 
giapponese non è per nulla egalitaria, essendo organizzata in senso 
gerarchico-verticale, ma finge di esserlo. Analogamente, il principio 
d’ordine della società svedese, come di quelle alpine, è l’equità 
(rettferd) che si realizza nell’esigenza di evitare che qualcuno 
sorpassi gli altri per status o proprietà. Ovviamente ciò è virtualmente 
impossibile. In Giappone si riscontra la stessa logica nel famoso detto 
deru kugi wa utareru, “il chiodo che sporge va ribattuto”.
 
L’origine di questa ideologia non è difficile da individuare. È la 
teoria del gioco a somma zero: alla fine della partita la vincita di un 
giocatore equivale alla perdita dello sconfitto. Non v’è alcun afflusso 
di beni dall’esterno, se non per grazia divina, né una parte viene 
distrutta.
 
Nella realtà questo può solo accadere in un’economia chiusa, come quella 
dei paesi contadini appunto. Il mio successo deve per forza essere 
ottenuto a spese del resto della comunità, il che è inaccettabile in 
termini di coesione sociale. Per questo ancora oggi in Trentino può 
accadere che un paesano di successo sia costretto a nascondere il 
miglioramento delle sue condizioni di vita, per evitare ritorsioni 
collettive.
 
Questo significa anche che la competizione è intrinsecamente immorale, 
perché crea vincitori e vinti, cioè disarmonici squilibri sociali ed 
infelicità. Inoltre non è lecito far trasparire la propria felicità. In 
una società fatalistica essere fortunati attira il rischio di una 
qualche calamità, magari invocata da chi nutre invidia. Essere felici 
significa sottolineare l’infelicità altrui e quindi generare ulteriore 
invidia.
 
In Giappone si è risolto questo problema tramite l’usanza di elogiare 
gli altri e biasimare se stessi. Una falsa umiltà di rara ipocrisia ma 
utilissima in una società conformista e prepotentemente gerarchica. La 
legatura dei piedi o il bonsai sono efficaci metafore di queste 
restrizioni auto-imposte per non risaltare troppo nella massa. Essere 
diversi, pensare con la propria testa, è visto come una minaccia.
 
Anche l’Italia rinascimentale era vittima di questa sindrome 
livellatrice. Allora si chiamava sprezzatura, da cui “disprezzare”, ed 
era una forma di dissimulazione. Non potendo impegnarsi per essere 
migliore, la persona di talento – in generale il nobiluomo – doveva 
fingere di eccellere in modo disinvolto, come se non potesse farci 
niente: “Ce l’ha nel sangue, non è certo colpa sua”.
 
Una predisposizione così dirompente che uno non può tenerla sotto 
controllo è un dono divino e la comunità se ne fa una ragione; anzi si 
può arrivare ad ammirare questa specialità, perché non è acquisita in 
cattiva fede o togliendo qualcosa a qualcun altro. Non è inappropriato 
suggerire che i leader populisti siano dispensati dalle norme 
comunitarie proprio come effetto di questo stesso tipo di meccanismo 
psicologico. Sono gli eroi palingenetici, toccati dalla Provvidenza ed 
inviati a rigenerare e rinnovare una società in frantumi.
 
Quante possibilità ci sono di fare strada in una società del genere? Se 
sai che il tuo successo dipende in ogni caso dal fallimento di qualcun 
altro, allora non sarai mai privo di sensi di colpa, e ti sentirai 
sempre in debito. Sarai caritatevole verso i bisognosi non in maniera 
disinteressata ma per non incorrere in qualche sciagura karmica/divina 
riequilibrante; non semplicemente perché è giusto così, perché è bello 
poter fare qualcosa di buono per qualcuno che ne ha bisogno.
 
Come detto, la legge di Jante opera in tutto il mondo, non solo negli 
ambienti rurali. In fondo il condominio altro non è che un villaggio 
ricontestualizzato. Pensiamo a come il gruppo schernisce uno dei suoi 
membri perché “si sente speciale”, “si sente migliore di noi”, “adesso 
si è montato la testa”, invitandolo a “scendere prima di farsi male”, ecc.
 
Oppure quando i lettori delle riviste si deliziano nell’apprendere delle 
ultime scelleratezze dei vip e delle star, augurandosi in cuor loro che 
siano riportati tra i mortali, se possibile con una caduta fragorosa. È 
quel che in tedesco si chiama Schadenfreude, “piacere nelle altrui 
sventure”. Nei paesi anglosassoni si chiama tall poppy syndrome, dal 
racconto liviano di come Tarquinio il Superbo insegnò al figlio Sesto 
Tarquinio come domare i Gabii: decapitandone i capi come il padre aveva 
reciso i papaveri più alti.
 
A dimostrazione della sua universalità ed antichità, essa è presente 
anche tra gli Oroikava della Nuova Guinea: “Gli uominibianchi non 
sembrano essere soggetti alla normale economia morale delle relazioni 
interpersonali, quella per cui la vista della ricchezza fa crescere 
negli altri il desiderio e la cupidigia, mettendo in azione quei 
processi che fanno decrescere la ricchezza, o distribuendone una parte a 
chi l’ha vista, come forma di compensazione, o altrimenti generando dei 
sentimenti negativi di desiderio frustrato e gelosia che spingono le 
persone a contraccambiare distruttivamente, con un atto criminale oppure 
con un sortilegio” (Bashkow, 2006, p. 209).
 
Esiste naturalmente nelle valli alpine e, guarda caso, si accompagna ad 
una maggiore certezza etica e ad una minore disponibilità al cambiamento 
ed all’accoglienza degli immigrati (Gubert e Pollini, 2006). Nel suo “Il 
pane di ieri”, Enzo Bianchi, pur ammettendo che la vita nelle campagne 
del Monferrato poteva essere un incubo per donne, minori e 
non-conformisti, non si avvede che le virtù contadine che vorrebbe 
preservare come “magistero umano” sono al fondo del suo autoritarismo e 
soffocante moralismo.
 
Per il priore della comunità monastica di Bose, Fa’ el to duvèr, cherpa 
ma va’ avanti!, è “una sorta di traduzione popolare dell’imperativo 
categorico kantiano: fare il proprio dovere a costo di crepare è il 
fondamento dell’etica individuale”.
 
A dire il vero è una massima perfettamente compatibile con 
l’interpretazione che Adolf Eichmann – “Agisci come se il principio 
delle tue azioni fosse quello stesso del legislatore o della legge del 
tuo Paese” – e il giurista nazista Hans Frank – “Agisci in maniera tale 
che il Führer, se conoscesse le tue azioni approverebbe” – hanno dato 
della medesima. In altre parole obbedire alla legge significa allinearsi 
di buon grado alla volontà della comunità. L’è question ‘d nen pièssla, 
“Si tratta di non prendersela”, la seconda massima, sembra invece 
esprimere l’ideologia dell’armonia e della conformità assoluta.
 
  La terza massima, Mesciùma nenta el robi!, “Non mescoliamo le cose!” è 
corredata da un ambiguo commento del priore: “Principio minimo di ordine 
che successivamente, durante i miei studi, ho scoperto essere alla base 
delle prescrizioni bibliche contenute nella tradizione sacerdotale sulla 
«purità».
 
Non mescolare le cose – «non adulterare» recita letteralmente il 
comandamento biblico di solito tradotto con un improbabile «non 
fornicare» o con un sessuofobo «non commettere atti impuri» – è 
principio di ordine che esige trasparenza di pensiero, chiarezza del 
discorso, rettitudine nell’agire. […]. Nessun ibrido, nessun 
sconfinamento di campo, nessun appiattimento in un magma indefinito, ma 
il sapore schietto di un vino non tagliato”.
 
O il sapore schietto dell’ossessione per la Terra e per il Sangue (Blut 
und Boden), per la razza pura e l’Heimat (patria) incontaminata da 
elementi esterni. Infine Esagerùma nenta! “Non esageriamo!”, che 
equivale al lagom svedese ed al deru kugi wa utareru giapponese.
 
http://fanuessays.blogspot.com/2011/10/la-svizzera-e-il-terzo-reich.html
 
 
Nel Monferrato, come altrove, la ricerca (estorsione) del consenso è 
sempre stato uno dei valori imperanti.
 
Risulta difficile da un lato accettare il disaccordo e lo scostamento 
dal codice etico collettivo, e dall’altro dare il giusto peso alle 
istanze private che abbiano una rilevanza generale, laddove la nozione 
stessa di sfera privata è quantomai precaria ed il livellamento sociale 
è la norma.
 
Da ciò deriva la forte staticità della società e l’indolenza nel 
provvedere a distinguere tra gruppo di appartenenza ed individui, questi 
ultimi inchiavardati in un destino predefinito ed incapaci di percepire 
se stessi come possessori di un’identità separata dalla società nella 
quale vivono.
 
La rimozione di ogni discrimine tra i vari membri della comunità 
tradizionale significa in ultima analisi che non possono esistere 
interessi qualitativamente differenti dei quali è necessario tener 
conto: “Se siamo tutti uguali, non c’è ragione di prendere sul serio 
delle differenze solo apparenti”.
 
Un compromesso, per quanto insoddisfacente, rimane un’opzione 
preferibile rispetto alla collisione di posizioni contrapposte che 
impediscono di tutelare il sistema di reciprocità (do ut des) che regge 
le sorti degli agglomerati rurali.
 
Questo tipo di società, che ricalca come detto il modello Gemeinschaft 
di Ferdinand Tönnies, è totemizzato: la sua rappresentazione simbolica 
coincide con i legami di lealtà, alleanza e mutualità tra i suoi membri.
Questi vincoli costituiscono un quadro di riferimento assoluto che è 
raramente messo in discussione, perché la totemizzazione conferisce alla 
società stessa la sua legittimità e ragion d’essere e permette di 
venerarla.
 
La condizione di estrema prossimità dei suoi membri fa sì che, anche se 
nessuno crede davvero di essere uguale al vicino, ognuno senta il dovere 
di dar mostra di credere di non essere migliore degli altri, per non 
diventare il bersaglio dell’invidia sociale.
Questa finzione di massa permette alla comunità di conservare intatti ed 
immutati i rapporti, i ruoli, la serialità dei comportamenti e delle 
relazioni e soprattutto le norme tradizionali e quindi le ragioni della 
propria identità.
In cambio chi non è parte della comunità è virtualmente inesistente, 
perché la funzione totemica è intrinsecamente esclusivista: non avrai 
altra comunità all’infuori di me. Questa è la sostanza di cui sono fatti 
gli incubi del fondamentalismo religioso e del totalitarismo politico.
 
http://fanuessays.blogspot.com/2011/10/il-lato-oscuro-della-svezia.html
 
 
Quel che si perde in questo genere di assetto sociale “permeante”, 
fondato sulla solidarietà organica, è il valore dei singoli – che 
risulta derivato, mai originario – e la funzione e l’importanza del 
conflitto.
 
Non un conflitto fine a se stesso, non una divisione permanente, che 
sarebbe autolesionistica. Ma l’antagonismo come corollario del 
pluralismo, che genera quei legami che mantengono coese le democrazie.
 
Una società che non è capace di superare l’autoreferenzialità e di 
comprendere ed assorbire ciò che le manca non è sana.
 
È una distopia falsamente egalitaria che abolisce ciò che potrebbe 
distinguere una persona dall’altra, sancendo che il mero atto di far 
valere la propria personalità, anche senza causare danno alcuno agli 
altri, è intrinsecamente sbagliato e disdicevole; in altre parole, che 
qualcosa è andato storto nell’evoluzione umana.
 
 
 
Tratto da: Janteloven – perché essere mughi, potendo essere sequoie? | 
Informare per Resistere 
http://www.informarexresistere.fr/2012/01/03/janteloven-perche-essere-mughi-potendo-essere-sequoie/#ixzz1iPfAmCYP
 
 
 
 

 di Stefano Fait
 
ma ti rendi conto che stai postando una quantità enorme di 
articoli lunghissimi e noiosissimi che nessuno ti legge, pieni 
di aria fritta e retorica?
 
-- 
Kazzenger: "tutto sui lapsus freudiani, in questa
nuova ed entusiasmante puntata di PORTA A PORTA!"
 
http://tinyurl.com/rafrasnaffra
 


Prova qui: 
http://www.informarexresistere.fr/?p=107153
 
 
 

 

ma vai a cagare



(certo che definire Stefano Fait pieno di aria fritta e retorica è 
obbiettivamente il massimo)
 
 

 

servono tecnici, economisti, e politici esperti (onesti) non 
scrittori letterati quanto vuoi ma che si dilungano quando 
bastano spesso 2 righe per dire tutto.
se hai voglia di perdere tempo fatti tuoi, nel tuo solitario 
postare articoli che tanto non ti legge nessuno


> "I x R: Janteloven":
 
I x R = V. Il resto sono cazzate.
 
-- 
Roberto Rosoni
 
Good night, and good luck.

 I x R = V. Il resto sono cazzate.
 
No, anche I = V / R va bene.
 
 
-- 
TRu-TS
Buon vento e cieli sereni