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Titolo: Mercato della sfiga e santi laici

il manifesto - 01 Luglio 2003 
Mercato della sfiga e santi laici 
 Dove sono finite le mitiche Organizzazioni non governative? Perché sono 
assenti in Iraq? Due libri percorrono ascesa, crisi e ambiguità del progetto 
umanitario. Prodotto mediatico, perfetto strumento neocoloniale, interfaccia 
indispensabile del reaganismo, le Ong hanno finito per farsi arruolare dai 
governi
 MARCO D'ERAMO
 La scena del dopoguerra iracheno è segnata da un'assenza, quella delle 
Organizzazioni non governative (Ong). Non che siano proprio inattive, ma 
certo non ricevono le luci della ribalta come invece in Kosovo o in 
Afghanistan, per citare le due crisi più recenti. A Baghdad sembra si avveri 
la profezia formulata da John Fawcett, che diresse i programmi 
dell'International Rescue Comettee (Irc) a Sarajevo durante l'assedio 
(1992-95): «Nelle crisi a venire i governi finanziatori assolderanno società 
private perché facciano ciò che adesso fanno le Ong. Forse saranno più 
efficienti, ma sarà comunque un guaio perché società come la Bechtel o la 
Siemens non possono gestire il problema dei diritti umani. Possono solo 
fornire servizi». E i primi dollari stanziati dal governo Usa per l'Iraq sono 
andati infatti non a Ong ma a Kellogg Brown & Root, filiale di Halliburton 
(di cui il vicepresidente Usa Dick Cheney è stato amministratore delegato 
fino alla vigilia della sua candidatura). Certo, poiché l'Onu e l'Unione 
europea non hanno partecipato alla guerra, e poiché l'Onu e l'Ue sono i 
maggiori finanziatori di Ong, l'assenza delle organizzazioni umanitarie era 
quasi scontata. Ma fino a oggi il governo americano aveva sempre sbandierato 
scopi umanitari per le sue guerre, tanto che per il Kosovo si era coniato un 
termine degno della «neolingua» di Orwell: «guerra umanitaria». Negli anni 
`90 le accademie militari Usa avevano prodotto tesi quali Le relazioni tra 
esercito degli Stati uniti e Ong negli interventi umanitari (1996) e 
L'interazione tra esercito degli Stati uniti e organizzazioni di soccorso 
umanitario nell'ambito di episodi di portata limitata (1998). Il segretario 
di stato Usa Colin Powell aveva detto il 26 ottobre 2001: «Le Ong sono per 
noi un enorme moltiplicatore di forza, una parte importantissima della nostra 
squadra di combattimento». Nello stesso periodo la sottosegretaria di stato 
agli affari globali, Paola Dobriansky, aveva tenuto in Kazakistan un discorso 
intitolato Assistenza umanitaria e battaglia contro il terrorismo vanno di 
pari passo, in cui sosteneva che «la compassione è una componente essenziale 
della politica estera del presidente Bush». Dobriansky aveva ragione: nel 
2000 lo slogan del candidato Bush era stato il «conservatorismo 
compassionevole». E da quando è alla Casa Bianca, cerca di devolvere a 
charities, a enti privati di beneficenza tutti i compiti di assistenza 
sociale. Affidarsi all'estero all'azione delle Ong sembrava la naturale 
estrapolazione a livello planetario del modello sociale propugnato negli Usa.
 
 L'assenza delle Ong dall'Iraq è dovuta quindi a ragioni più profonde, 
rintracciabili in due libri, usciti nell'ultimo anno, che discutono genesi, 
ideologia e crisi del movimento umanitario: Un giaciglio per la notte: il 
paradosso umanitario di David Rieff (Carocci, 2003), da cui sono tratte tutte 
le citazioni riportate fin qui, e L'altruista egoista. Analisi critica degli 
interventi umanitari in situazioni di guerra e carestia di Tony Vaux 
(Edizioni Gruppo Abele, 2002) . Sono due libri complementari, perché gettano 
uno sguardo critico sul mondo delle Ong l'uno dall'esterno (David Rieff è un 
inviato speciale), e uno dall'interno (Tony Vaux è stato per anni un 
dirigente di Oxfam, una delle più grandi Ong internazionali).
 
 Contrariamente a quel che si può pensare, «la giustificazione a intervenire 
militarmente in alcuni paesi stranieri perché vi si trovano innocenti che 
soffrono, non è cominciata in Somalia (1992), ma nella guerra d'indipendenza 
greca contro i turchi (1821-1830), la causa per la quale morì Lord Byron. In 
breve, già all'inizio dell'Ottocento, la favola edificante dell'intervento 
umanitario, in cui una popolazione di vittime deve essere salvata dai 
saccheggi dei signori della guerra e dai tiranni di turno, era stata 
compiutamente elaborata» (Rieff). Tutte le annessioni coloniali furono 
invocate per ragioni umanitarie.
 
 Nell'800 sorsero i primi enti umanitari (la Croce rossa internazionale, Cri, 
fu fondata nel 1863) che si moltiplicarono nel `900: Save the Children vide 
la luce nel 1919, Oxfam (Oxford Committee for Famine Relief) fu fondata nel 
1942 alleggerire il blocco navale inglese che fece morire di fame 250.000 
civili greci. Ma il vero boom umanitario risale alla crisi del Biafra (1967): 
fu in base ai dissidi sul comportamento tenuto dalla Croce rossa in quella 
circostanza che nel 1971 un gruppo di dottori francesi si scisse dalla Cri e 
fondò Médecins sans frontières (Msf). E l'età d'oro dell'aiuto umanitario 
risplendette negli anni `80: nel 1984 Bob Geldof lanciò le collette di Band 
Aid e Live Aid e la beneficenza fu illuminata dai riflettori delle bande 
rock. Perfino il vocabolario ne è stravolto, tanto che oggi si usa 
l'espressione «disastro umanitario» che è un non senso: può una catastrofe 
essere filantropica, una crisi benefattrice, un'epidemia caritatevole, una 
strage benevola?
 
 C'è un mistero nel consenso e l'adulazione che da allora circondano l'ideale 
umanitario, per cui i suoi attivisti vengono considerati santi laici: e, come 
i divi promuovono l'umanitarismo, così per ottenere fondi le organizzazioni 
umanitarie hanno bisogno che i loro dirigenti siano un po' divi (vedi Gino 
Strada o il suo equivalente sacerdotale Alex Zanotelli). Infatti il progetto 
umanitario si autodefinisce in termini negativi. Alla domanda «cosa è un 
essere umano», l'umanitarismo risponde «qualcuno che non è fatto per 
soffrire» (così dice un dei fondatori di Msf). E Rieff osserva: «Che una 
speranza tanto cauta abbia potuto avvincere l'immaginario degli europei e 
degli americani più eticamente avvertiti è un fatto senza precedenti».
 
 Questo «ridimensionamento etico» è dovuto in parte al crollo dell'Urss: dopo 
che gli occidentali «avevano compreso che il comunismo era stato 
effettivamente così orribile quanto avevano sostenuto gli anticomunisti, la 
versione umanitaria dell'utopia era la sola impresa in cui un pubblico 
disilluso fosse disposto a farsi trascinare». Quindi il rifugio 
nell'umanitarismo è dovuto in primo luogo al disintegrarsi dell'ideale 
socialista.
 
 L'azione umanitaria è stata avvalorata anche dal discredito in cui è caduto 
il terzomondismo e lo «sviluppismo» («a un affamato non bisogna offrire un 
pesce, ma insegnargli come pescarlo», è l'esempio che fa Tony Vaux).
 
 Ma non è casuale che il boom umanitario sia coinciso con thatcherismo e 
reaganismo: negli anni `80 Reagan perseguì una politica spietata contro i 
poveri, ma pose nello stesso tempo gli homeless al centro dell'attenzione 
pubblica. Impersonata nella fatalità disperata di un senzatetto assiderato su 
un marciapiede, la povertà non era più un problema strutturale e quotidiano 
della società americana (come quello delle decine di milioni di working 
poors), ma diveniva un'emergenza melodrammatica, operistica. Nello stesso 
modo, l'ideale umanitario estendeva alle relazioni nord-sud la cultura 
dell'emergency; e il problema del sottosviluppo si traduceva nella foto ad 
effetto del bimbo africano denutrito.
 
 Ma le Ong corrispondevano innanzitutto all'ideologia privatistica e 
antistatalista, per cui la cooperazione statale era considerata inefficiente, 
burocratica, scialacquatoria. Nel tradurre in italiano (o in francese) 
l'espressione inglese «government» si genera un equivoco di fondo che 
continua a pesare. In italiano, «non governativo» è ammantato del credito di 
chi dice «non partigiano, non fazioso, non asservito al partito al governo». 
In americano invece, poiché la parola state indica ognuna delle cinquanta 
entità intermedie che costituiscono gli Usa, il termine government vuol dire 
«stato» nel senso in cui lo usiamo noi. Quindi una Ong è semplicemente 
qualcosa di «non statale», non di «non governativo».
 
 La Ong è il naturale recipiente e subappaltatore dell'assistenza sociale 
privatizzata. Per Tony Vaux «le agenzie di aiuti oggi stanno diventando 
appaltatori degli stati», ma è già da molto che questo succede e si può dire 
che senza il subappalto da parte degli stati le Ong scomparirebbero. Nel caso 
del Terzo mondo, la Ong s'integra perfettamente al regime neocoloniale in cui 
il vecchio potere coloniale si è «ritirato» ed è formalmente assente. Come ha 
detto un funzionario dell'Onu, «l'assistenza umanitaria è diventata il 
paradigma delle relazioni Nord-Sud dopo la guerra fredda». In Africa, scrive 
Rieff, «al pari dei missionari di cui avevano largamente soppiantato le 
funzioni di dispensatori di carità, gli operatori umanitari sembravano 
rappresentare il lato conciliante del potere occidentale. Che gli operatori 
umanitari avessero in genere una concezione totalmente differente di quello 
che facevano non cambiava di molto la situazione».
 
 Ecco, la parola è stata detta: missionari. Come molti missionari, gli 
operatori umanitari si sacrificano, conducono una vita difficile, fanno 
sforzi eroici: nell'immaginario collettivo, un Albert Schweitzer non è molto 
diverso da una Teresa di Calcutta. Ed è questa una delle ragioni per cui è 
difficile criticare le Ong, visto che raccolgono la parte migliore e più 
generosa della nostra gioventù (è stato detto che Msf ha mobilitato molte 
delle energie della militanza smobilitata del dopo `68). Ma, come i 
missionari, molto spesso la presenza di un operatore umanitario sta a 
indicare che di lì è passato o sta per passare un esercito occidentale. I 
missionari erano al seguito degli eserciti coloniali per imporre l'ideologia 
coloniale. Le Ong difendono «i diritti umani» e diffondono la «democrazia».
 
 Ma, come mostrano Rieff e Vaux, proprio nell'epoca del loro massimo 
splendore, in tre crisi cruciali, le Ong si sono trovate confrontate a tre 
ambiguità, a tre aporie del loro progetto umanitario.
 
 In Kosovo, l'umanitarismo è stato arruolato dalla Nato, sic e simpliciter. 
Che senso ha un'azione umanitaria che si limita solo a uno dei contendenti 
(qui i kosovari) e non all'altro (i serbi)? Questo fa sì che i governi 
considerino «l'azione umanitaria alla stregua di uno dei tanti elementi a 
loro disposizione» per reagire alle crisi, e che vi sia un «procedimento di 
assorbimento dell'ideale umanitario da parte dell'umanitarismo di stato». 
Così in Kosovo le Ong «tendevano a seguire lo stesso impianto ideologico dei 
propri governi nazionali: le Ong americane o britanniche per lo più a favore 
della guerra, quelle francesi su posizioni ambigue, e qualche gruppo, specie 
le sezioni greche di Msf e Mdm (Médecins du monde), ferocemente filoserbo» 
(Rieff).
 
 In Congo si è disvelato quanto sia astratta l'ideologia della «sofferenza 
decontestualizzata», cioè dell'aiutare chi soffre perché soffre. L'idea che 
chi soffre è sempre una vittima e una vittima è sempre innocente. Per questo 
c'è un'infantilizzazione della sofferenza nel terzo mondo. «L'unica cosa che 
vende bene è la compassione»: dittatori e operatori umanitari hanno questo in 
comune, che gli piace farsi fotografare con un bambino in braccio. Ma in 
realtà spesso le vittime non sono innocenti, e anche i colpevoli soffrono. In 
Rwanda soffrivano e morivano profughi in fuga dopo aver praticato stermini di 
massa e perpetrato orrori inenarrabili. Non è vero che la sofferenza è 
neutra, la sofferenza è sempre tinta di storia e di politica.
 
 Infine l'Afghanistan ha mostrato quanto sia illusorio sperare di far 
coincidere l'ideale dei diritti umani con quello umanitario. Già in Kosovo si 
era visto che l'intervento per difendere i diritti umani dei kosovari aveva 
provocato una catastrofe umanitaria. In Afghanistan alleviare le emergenze 
alimentari e idriche, significava perpetuare la schiavitù delle donne; 
boicottare il regime talebano significava rendersi responsabili di migliaia 
di morti. Lottare per i diritti umani può aggravare la situazione umanitaria 
e viceversa.
 
 È probabile perciò che l'assenza delle Ong da Baghdad sia dovuta non solo a 
una svolta della politica americana (la rinuncia a presentare l'invasione 
dell'Iraq come una «guerra umanitaria», anche se si è voluto presentarla come 
una guerra «per i diritti umani» e per la «democrazia»), ma anche a una crisi 
d'identità delle Ong, al loro non voler ricadere nella trappola del Kosovo. 
Non solo giornalisti embedded, ma anche «umanitari arruolati».
 
 Resta l'insoddisfazione di fondo di fronte a quella che è diventata 
«l'industria delle catastrofi» in cui ogni Ong si batte per avere 
un'esposizione mediatica superiore (le emergenze e le carestie si vendono 
meglio delle crisi strutturali), per conquistarsi una fetta del mercato della 
sfiga, con una dipendenza crescente dall'apparato mediatico.
 
 Sembra davvero appropriata la poesia di Bertold Brecht sugli homeless 
americani apposta a intestazione del suo libro da David Rieff (che è figlio 
di Susan Sontag): «Ho sentito dire che a New York / all'angolo della 26-esima 
strada e di Broadway / nei mesi invernali ogni sera c'è un uomo / e ai 
senzatetto che si radunano / pregando i passanti procura un giaciglio per la 
notte. (...) A qualcuno non manca un giaciglio per la notte, / il vento viene 
tenuto lontano da loro per una notte, la neve destinata a loro cade sulla 
strada. / Ma con questo il mondo non cambia, / le relazioni fra gli uomini 
per questo non migliorano, / l'epoca dello sfruttamento non è per questo più 
vicina alla fine».
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