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Titolo: Dio e' l'Altro, anzi Dio e' l'Alius

tempo fa sono stato qui accusato da una persona di "arcisatismo"
siccome avevo contestato il fatto che 
in *tutte* le religioni Dio sarebbe l'altro.
ieri sabato sera in un documentario estivo
sulla svizzera TSI2 ho visto uno strano personaggio,
mezzo europeo e mezzo indiano,
che stava parlando proprio di quel tema,
ossia *non* condivideva l'utilizzo frequente
specie da parte dei "suoi amici protestanti"
del modo di dire che "Dio e' l'Altro"
e ha detto che in latino a differenza dell'inglese
esistono due termini "alter" e "alius".
ora Dio sarebbe l'Alius, ossia l'altra parte di me stesso.
Questo ha detto
(in inglese di cui ho sentito la traduzione in italiano)
lo strano tipo,
ma Pannikar non e' Annarella,
Pannikar non e' Natanaele,
Pannikar non e' Dedalus,
PAnnikar non e' Yunan,
Pannikar non e' Paolo67.
ma purtroppo Pannikar non scrive su ICRC,
Pannikar non mi avrebbe mai accusato di "arcisatismo"
di questo io ne sono sicuro.
MaurodiArcisate

ma purtroppo Pannikar non scrive su ICRC,
ma neanche Merton o Tonini...
possibile che non ti bastino due suoi ammiratori?
(Tharmas&moi)?
ciao
pit
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Dio NON abita un _i d e a l e  l u m i n o s o_.....
    Dio e' nascosto nella poverta'.
del momento presente
       nella poverta' delle situazioni delle ns.comunita'
e
dei 
nostri
cuori.
.......
J.Vanier

 ora Dio sarebbe l'Alius, ossia l'altra parte di me stesso.
Il cuore di tutta la riflessione di Panikkar, probabilmente, è il tentativo
di superare una dicotomia che l'occidente cristiano in fondo non ha mai
smaltito (quella tra dualismo e monismo), e di farlo riferendosi alla
propria tradizione metafisica indiana.
In quella tradizione metafisica uno dei concetti centrali è quello di
non-dualità (a-dvaita), che dal punto di vista dei volenterosi apologeti
occidentali, probabilmente poco capaci di uscire dalla gabbia della
dicotomia, è sempre stato sbrigativamente bollato come monismo, e quindi
bieco panteismo. "Se questi dicono *non-due* - ragionavano i nostri buoni
missionari, con il loro bignamino di filosofia occidentale in mano - vuol
dire che considerano la realtà tutt'una, e quindi Dio identico al mondo. Di
qui non sì scappa!"
Allora Panikkar che fa? Cerca di fare entrare nella zucca di qualche
occidentale che il messaggio centrale delle Upanishad *non è* decodificabile
direttamente con le categorie di pensiero occidentali, ma anzi, potrebbe
servire a sbloccare un'impasse da cui la filosofia cristiana non sa uscire
definitivamente. Come?
- Dichiarando innanzitutto l'impossibilità (e falsità) di una spiritualità
puramente immanente, e la pari impossibilità (e falsità) di una spiritualità
fondata unicamente sulla "trascendenza" e orientata a considerare Dio come
"totalmente Altro". Dualismo e monismo sono quindi per P. ugualmente falsi.
- Sottolineando poi come la metafisica delle Upanishad, parlando di
a-dvaita, ponga in evidenza il carattere non duale del Reale, ovvero
l'impossibilità di aggiungere Dio al Mondo o viceversa, l'impossibilità di
collocare in "dvandva", cioè in coppia, Dio e il Mondo.
La dimensione di trascendenza esclude l'identificazione monista, mentre
quella di immanenza preclude la differenziazione dualista.
Dio e il Mondo non sono né uno (an-eka), né due (a-dvaita).
Se fossero uno, infatti, non si potrebbe nemmeno parlare con proprietà di
Dio *e* del Mondo, perché allora esisterebbe una cosa sola: *o* Dio *o* il
mondo. Il monismo infatti è un ateismo o un panteismo.
Se fossero due, invece, Dio non sarebbe l'Assoluto, perché l'"elemento"
comune, il predicato di entrambi, che include allo stesso tempo Dio e il
Mondo, sarebbe superiore e più comprensivo di entrambi, il che contraddice
la definizione di Dio come Assoluto.
Aneka e advaita, quindi.
P. si chiede a questo punto se esista una "facoltà" che possa affermare
simultaneamente il fatto che la verità di queste due proposizioni e la loro
interconnessione non sia di complementarità e neppure di semplice
reciprocità, ma che la verità di ciscuna sia presente nell'altra?
Secondo P. tale facoltà esiste, e corrisponde a ciò che il vedanta advaita
(con l'accordo sostanziale di tutte le mistiche) chiama anubhava. Ciò che
potremmo tradurre con esperienza, intuizione, ma anche grazia, fede, dono e
rivelazione.
Quando si è *visto*, si è *sentito*, si è *sperimentato* che Dio sta in
tutto, che tutto sta in Dio e che, nonostante ciò, Dio non è niente di
quello che è, allora si è vicini all'esperienza non-duale che, come ogni
vera esperienza, non può venire comunicata né espressa per mezzo di parole,
concetti o pensieri.
Questo, insomma, è più o meno il quadro che credo occorra tenere presente
come riferimento quando si sente Panikkar che parla di alterità. Mi sembra
normale che questo spunto gli sia venuto in relazione al protestantesimo,
che molto più del cattolicesimo tende storicamente ad accentuare l'Alterità
di Dio (tanto da arrivare in un certo senso ad estraniarlo dalla sua
creazione).
ciao
tharmas


wrote:
grazie.
pietro


rivelazione.
scusa un attimo la brevita` delle mie domande a fronte del tuo testo,
ma:
primariamente, stai dicendo che Pannikar (o l'Upanishad) dicono gli
stessi concetti della metafisica scolastica ma riformulati in un altro
linguaggio (un po come scrivere una stessa melodia in chiave di sol o
di basso), o che introducono un concetto nuovo? 
Io ho dei dubbi su questo.
Mi spiego: non mi sembra che il tradizionale sguardo tomistico sulla
realta` sia  prigioniero di un irrisolvibile dualismo;  ho in mente la
concezione tomistica di Dio che non e' il mondo, ma "tiene acceso"
continuamente il mondo, per esempio cfr questo riassunto pescato in
rete:
---begin quote---
Va ancora segnalato un terzo di modo di parlare della creazione, la
cui comprensione riveste grande importanza nei rapporti tra teologia,
filosofia e scienze: la creazione può essere intesa come una
relazione, cioè come una dipendenza continua e fondante di ciò che è
creato dal suo Creatore. 
<cut>
  "filosofia dell'atto di essere" sviluppata da  Tommaso d'Aquino: «La
creazione determina una entità nella cosa creata soltanto secondo la
categoria della relazione; poiché ciò che è creato non viene prodotto
per mezzo di un moto o di una mutazione [...]. La creazione nelle
creature non è altro che una certa relazione verso il Creatore, causa
del loro essere» (Summa theologiae, I, q. 45, a. 3; cfr. anche Contra
Gentiles, II, c. 18; De Potentia, q. 3, a. 3). In senso stretto, Dio
non ha creato il mondo, bensì lo crea. Alcune delle virtualità
contenute in questa prospettiva verranno riprese nelle prossime
sezioni. Sarà grazie a questa terza concezione della creazione che la
teologia e la filosofia potranno impostare correttamente i concetti di
creazione continua, di conservazione nell'essere e di provvidenza,
rilevanti ai fini del rapporto fra Dio e la natura.
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