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Titolo: il desiderio del Paradiso nella vita cristiana

Pontificia Università San Tommaso d'Aquino
Roma, Largo Angelicum, 1
Aula Minor
18 marzo 2004, h. 17:00
presentazione del volume:
IL DESIDERIO DEL PARADISO NELLA VITA CRISTIANA
di Fabio Giardini, O.P.
Interverranno: P. Francesco Compagnoni, O.P., Rettore della Pont.
Univ. San Tommaso; Mons. Ignazio Sanna, Ordinario di Teologia
Dogmatica e Pro-Rettore della Pont. Univ. Lateranese; P. Tommaso
Stancati, O.P., Straordinario di Teologia Dogmatica della Pont. Univ.
San Tommaso. Sarà presente l'Autore.

Cosa accade nella teologia cattolica contemporanea? Da qualche anno a
questa parte, ritorna vivace il dibattito sul fine ultimo dell'uomo,
sul suo destino metafisico, sullo scopo, quindi, di tutta
quell'ortoprassi morale alla quale sembrava essersi ridotta l'essenza
della religiosità occidentale istituzionalizzata. A volerla dire
malignamente, pare che la Chiesa di Roma cominci a riflettere
sull'inadeguatezza del proprio operato rispetto alla sete di sacro
che urge negli uomini di oggi - ma senza incontrare parola - come in
quelli di ieri. Nel secolo scorso essa aveva fatto a gara con le
istanze sociali delle grandi ideologie, ponendosi quasi come un
tertium quid di riferimento fra il liberismo ed il comunismo. Il suo
impegno nella società ne assorbì grandi energie, portando frutti
validi quali il volontariato civile, impegno culturale, scelte di
campo politiche nell'agone liberaldemocratico, realtà organizzative
multinazionali, ecc. Importanti protagonisti di tale movimento di
incarnazione e attenzione per il mondo non persero occasione, allora,
per rigettare a voce alta l'accusa di alienazione mossa alla
religione dalle culture marxiste, dando così le mosse a un filone di
cattiva coscienza ecclesiastica incapace di comprendere ed
eventualmente superare Marx, il cui spettro continua a tormentarne i
sonni. Espressione non ultima, le recenti esternazioni da darwinismo
ecclesiologico del portavoce della S. Sede J. Navarro-Valls nei
confronti della Chiesa Ortodossa, la quale avrebbe «perduto il treno
della storia», per non condividere la politica di papa Wojtila.
In questo reclinarsi della Chiesa sul fare pratico, non solo i
complessi di inferiorità o le inevitabili tentazioni mondane, ma la
stessa ispirazione amorosa e sincera ha finito coll'ingenerare una
tendenza rischiosa, addirittura fatale per l'anima stessa della
religione: il senso dell' ulteriore e dell'eterno è venuto a mancare
al logos ecclesiale, cioè non si è più stati capaci di tradurlo in
parola per tutti; non potendo più venire espresso pienamente nella
sua urgenza, il bisogno del divino ha sofferto nella sua epifania
quotidiana; si è scolorito, languendo in espressione di fondo, in
intenzione buona del fare, nella «opzione fondamentale» dei
moralisti, nel mero filo teorico ordinatore di un'azione che, ormai,
osserva la propria tradizione mistica o liturgica come l'uomo di
mondo guarda alla preistoria o al mito. Le stesse virtù cristiane
hanno perduto nella sensibilità dei teologi del fare una
localizzazione e una direzione di senso che i Padri avevano invece
ben circoscritto, all'interno del viaggio verso il Paradiso ch'è il
vivere dello "straniero a questo mondo" per eccellenza: il settatore
di Cristo. Sempre più esse hanno confuso il loro profilo con le virtù
etiche dell' immanente, che per fine ed orizzonte hanno la
solidarietà e il benessere sociale.
Evidentemente però da qualche anno il "treno della storia" 
carico di realpolitik e strategie proselitistiche attira un numero
sempre minore di gitanti fra gli intellettuali cattolici (i pochi
semplici fedeli rimasti, per fortuna, si occupano d'altro: non hanno
bisogno delle pontificie accademie per cercare Gesù). 
La società post-industriale ha corso assai lontano dalle cornici di
riferimento della Sollicitudo rei socialis e della Rerum Novarum.
Essa grida da sola attraverso i più disparati fenomeni ed esperimenti
(dalla New age alla cultura cyber, dai Testimoni di Geova al
messianesimo protestante, dall'ideologia apocalittica neocon
americana al pacifismo integrale) il limite alieno della sola
dimensione storica per l' anima umana. La gerarchia cattolica, col
fiato corto, è in gran parte consapevole di aver perduto persino la
vocazione del nauta metafisico. Essa sembra piuttosto avere paura
della marea afasica che ribolle incompresa nei cuori occidentali.
Non è dunque un caso che Il desiderio del Paradiso nella vita
cristiana di Fabio Giardini, edito a fine 2003 dalla casa editrice
dell'Università Pontificia San Tommaso d'Aquino, sia stato accolto
positivamente presso molti ambienti teologici. Sia pur in tono
modesto, compilando con ordine scolastico argomenti e citazioni,
l'Autore, frate domenicano di scuola tomista, propone di tornare a
dare voce all'escatologia, ovvero allo studio del cuore mistico e
ultramondano della riflessione teologica. Chiede insomma che la
teologia torni a occuparsi di ciò che propriamente è religione, e
quindi " fisso lo sguardo sul termine ultimo il quale è Dio come
oggetto di appassionato amore " di reintegrare la sostanza morale
all'interno del senso che la separa e distingue da qualsiasi etica
mondana, per spirito, modo e fine.
Fede, speranza e carità non perdono soltanto la propria teologalità,
ma decadono addirittura da qualsiasi significato allorquando le si
privi del riferimento costante " e non teorico e domenicale "
 al rientro nella casa del Padre. Ovverosia, colui che agisse
l'ortoprassi cristiana nel mondo, ma fosse incapace di trascenderla
come mezzo e carne fino al punto paradossale di saperla abbandonare
per seguire la nostalgia bruciante dello spirito, non sarebbe un
cristiano. Forse un ottimo cittadino globale e un buon fratello. Ma,
priva di kerygma, la sua religiosità sarebbe vuota come quella dei
farisei. Obbedisci ai comandamenti ma, se vuoi essere cristiano,
innanzitutto afferra la croce, segui il Maestro Gesù per ritrovarti
in Dio. Solo allora il bene rischiarerà debolmente di significato il
mondo, come la lucerna del viandante, di notte, lungo il cammino
incerto. Questo, come Agostino, come Tommaso, dice Fabio Giardini
alla teologia cattolica contemporanea. (dalla recensione di Reginaldo
Leone)