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Titolo: Severino: cosa significa dare a Cesare quel che è di Cesare

Ha ragione Claudio Magris a rilevare che l' uso del termine «laico» (sul 
Corriere del 17 gennaio scorso) è pieno di equivoci. Gli equivoci dei 
concetti rendono equivoche anche le azioni. Mi sembra utile discutere il suo 
intervento. E dico subito all' amico Magris che è mia abitudine discutere le 
cose di rilievo. «Laicità», egli scrive, «è essenzialmente la capacità di 
distinguere ciò che è dimostrabile razionalmente da ciò che è invece oggetto 
di fede». Questa capacità non è cosa da poco. Presuppone che si sappia che 
cosa sia «dimostrazione razionale» e che cosa sia «fede». Questa capacità 
segna niente di meno che la nascita della filosofia, la presa di distanza 
della filosofia dal mito, cioè dalla fede. Nella sua essenza più profonda 
«laicità» significa «filosofia». Non si può dire, allora, quello che Magris 
dice: che quella capacità «non è un contenuto filosofico, bensì una forma 
mentis». Si può sì avere una forma mentis più o meno vicina al pensare 
filosofico (nel qual caso sarà appropriato chiamarla «laicità»), ma se 
questa forma non vuol essere a sua volta una fede deve diventare filosofia. 
Ma è ancora più interessante l' affermazione con cui Magris esprime uno dei 
luoghi centrali del pensiero liberale: «Laicità significa tolleranza, dubbio 
rivolto anche alle proprie certezze». Questa definizione di «laicità» 
intende completare la precedente, ma in effetti la mette in questione. Che 
la ragione vada distinta dalla fede è una certezza di Magris. Ma, allora, il 
«dubbio rivolto anche alle proprie certezze» mette in dubbio anche quella 
distinzione tra ragione e fede? Se non la mette in dubbio, allora c' è un 
sapere che non può esser messo in dubbio - e la definizione di «laicità» 
deve esser rivista. Se invece tutto è dubitabile, allora la «laicità» 
diventa, nonostante le intenzioni, quello scetticismo o quel relativismo nel 
quale la Chiesa ritiene consistere tutta la forza del pensiero del nostro 
tempo (che invece ha ben altra potenza) e che quindi la Chiesa fa presto a 
togliersi dattorno. Nell' intervento di Magris c' è, tra le altre, una terza 
definizione di «laicità». Per lui (come per molti altri) la sentenza 
evangelica del dare a Cesare quel che è di Cesare e a Dio quel che è di Dio 
è un «principio laico». Qui debbo fare quello stesso che egli dice di esser 
costretto a fare; devo ripetere cioè cose che vado richiamando da decenni 
anche su queste colonne - convinto peraltro che sia opportuna la ripetizione 
(della quale chiedo scusa pur avvedendomi che non è superflua, come il 
discorso di Magris conferma). Sia opportuna affinché non accada che ognuno 
parli per conto proprio. Si tratta di capire che, per Gesù, dando a Cesare 
quel che gli spetta non gli si può dare tuttavia qualcosa che sia contro Dio 
(Gesù non può pensare una cosa del genere); e che, per i Romani (e per molte 
altre concezioni dello Stato), dando a Dio quel che a sua volta gli spetta 
non gli si può dare qualcosa che sia contro Cesare (nemmeno lo Stato, 
Cesare, potrebbe pensare una cosa del genere). Le conseguenze sono notevoli 
e tutt' altro che «laiche». Nella logica evangelica, le leggi dello Stato 
non possono contrastare le leggi di Dio. Devono essere cioè leggi cristiane. 
Lo Stato deve essere cristiano. Il peccato è anche delitto. Non può esserci 
una zona «neutra» dove le leggi siano indifferenti rispetto alle leggi di 
Dio. Teocrazia; non «laicità». Nella logica di Cesare, le leggi di Dio non 
possono contrastare le leggi di Cesare. Devono essere leggi statali. La 
religione dev' esser controllata dallo Stato. Il vero peccato non è quello 
punito da un Dio che sta nei cieli: è il delitto punito dallo Stato. 
Assolutismo, totalitarismo politico; non «laicità>> 

 Devono essere cioè leggi cristiane. Lo Stato deve essere cristiano.
Non mi sembra una conseguenza logica.
Le leggi di Dio e quelle dello stato operano in modo distinto ed hanno 
obbiettivi distinti. Le prime mirano alla salvezza dell'uomo, le seconde ad 
una buona condivisione delle risorse disponibili.
Le leggi di Dio richiedono la conversione (il cambiamento) dell'individuo, 
per quelle dell'uomo non è necessario.
Proprio questa mancanza di una necessità di conversione rendono le leggi 
dell'uomo inutili ai fini di Dio.
--
IMe 

 Non mi sembra una conseguenza logica.
Secondo me lo è. La dottrina sociale della Chiesa e il suo Magistero, si 
basano sulla sostanziale identità tra fede e ragione. La Chiesa non può 
accettare che la verità sia stabilita attraverso il meccanismo democratico. 
Accetterà la democrazia come il male minore, quando non avrà la forza per 
imporsi. Ma in una società cristiana la Chiesa non accetterà mai il 
pluralismo, perché legge i contenuti dell'impianto legislativo a partire dal 
duo verità/ragione. 

verità/ragione.
Sono piani che non possono incrociarsi. Il pluralismo del quale deve 
preoccuparsi la Chiesa non ha niente a che fare con quello dello stato. 
Esiste da molto prima che fosse necessario dotarsi di uno stato. Al tempo 
esistevano solo un paio di uomini, un serpente ed un albero dai frutti 
attraenti.
Quando Cristo espresse il suo "Date a Cesare..." insegnava a non confondere 
l'essere cristiani con una qualsiasi legge del mondo. Di più, insegnava la 
necessità di essere cristiani indipendentemente dalle leggi del mondo.
Non esistono leggi cristiane.
Imho, ovviamente.
--
IMe 

 ha scritto nel messaggio 
news:47b0deea$0$37196$4faf...@reader3.news.tin.it...
Ti rimando al messaggio delle 14 e 22 che ho postato sul ng :-)