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Titolo: Il tempo

TEMPO CIRCOLARE E TEMPO LINEARE
Non esiste una sola concezione del tempo. Spesso diamo per scontato che il 
nostro modo di vivere, la nostra particolare cultura e il nostro particolare 
mondo siano unici ed i migliori possibili. Nulla di più mitologico. Quando 
parlo di "nostro" naturalmente mi riferisco a noi occidentali, in 
opposizione alle altre culture del pianeta. Non esiste un tempo unico, come 
non esiste un'unica maniera di vivere questo imprendibile ed inafferrabile 
elemento della vita. Vita, in effetti,  è vita nel tempo.
Ma siamo sempre coscienti di questo? Siamo coscienti del fatto che la vita è 
nostra, ogni nostra azione nel tempo e ogni nostra maniera d'essere ci 
appartiene? Ne siamo consapevoli? Siamo responsabili delle nostre azioni? La 
nostra cultura tende a fuggire la consapevolezza e la responsabilità, 
principalmente perché ne ha paura. Una paura matta di essere responsabili, 
la stessa paura di un bambino che deve allontanarsi, per crescere, dalle 
premure della mamma. Paura di essere presenti a se stessi, di essere 
coscienti del tempo, perciò della nostra vita. Paura di appropriarci del 
nostro tempo, e di tutte le tremende responsabilità che derivano da questa 
semplice ma così decisiva riappropriazione.  In una parola: abbiamo paura di 
essere liberi. Libertà è responsabilità, perciò è anche una buona dose di 
scelta, indecisione, di angoscia.
 Le nostre azioni sono realmente nostre? Come Capitan Uncino, abbiamo 
terrore del tempo che scorre, tutti presi dalle nostre attività quotidiane, 
dalla perenne caccia ai bambini smarriti (ma li troveremo mai?)  dalla 
nostra professione, dallo stesso tempo libero.
 Noi occidentali, esattamente come qualsiasi altra popolazione della terra, 
per sfuggire a questa paura ci rifugiamo nell'Isola che non C'è, nel mito. A 
differenza però dei miti e dei riti delle altre culture, quelli che ci siamo 
costruiti qui in occidente non ci preparano alla responsabilità, 
all'appropriazione del tempo, alla vita. Non ci sono più riti di 
iniziazione. Niente che sancisca il passaggio dall'adolescenza alla 
maturità. Nessun modello esemplare da seguire. Tutto il contrario: i nostri 
miti soffocano la vera vita, ci separano dal tempo, ci privano della 
responsabilità. Rimaniamo quegli eterni bambini smarriti, questa volta 
smarriti davvero, che non crescono mai, e come Peter Pan, hanno paura della 
loro stessa ombra e si rassicurano solo se Wendy racconta loro qualche nuova 
favola. Ma le favole, lo sappiamo, sono solo favole. I miti occidentali sono 
vere favole, ma molto più arroganti delle altre: hanno la tremenda 
presunzione di essere "la" realtà, l'unica realtà possibile. Hanno anche 
tutto il pericoloso effetto soporifero delle favole. Sarà forse per questo 
che i miti indiani (quelli che l'occidente racconta ridendo) mettono in 
guardia da maya, (lett. Grande Illusione) l'illusione cosmica. Unica 
condizione per uscire da questa tela di ragno è il risveglio, il nascere una 
seconda volta. Sarà forse per lo stesso motivo (ci piacciono le favole!), 
che l'occidente respinge i suoi antichi miti, quelli che riguardano un 
povero falegname di Nazaret. Il mito, contrariamente al nostro sentire 
comune,  ha molta più realtà delle "favole" occidentali, poiché ci 
accompagna alla vita vera, e ci avvia alla difficile arte del risveglio. Ci 
sostiene, prima come bambini, poi come ragazzi, poi come uomini, verso la 
riappropriazione del tempo, della libertà.
Che cosa ha occupato il posto essenziale che il mito aveva nelle società 
tradizionali? La risposta è semplice: favole. Le più terribili "favole" 
occidentali che esportiamo con tracotanza nel mondo, distruggendo i miti 
delle società tradizionali,  sono l'economia di mercato, il successo, la 
competizione, la tecnocrazia, lo sfruttamento, le violenza verso la natura e 
le creature, l'indifferenza, il potere, la ragion di stato, l'alienazione, 
la superficialità, la prodigalità, lo spreco, l'apparenza.
 La desacralizzazione della vita e del cosmo occidentale, la nostra presunta 
laicizzazione, il nostro voler piombare  nel "tempo storico" sbarazzandoci 
inesorabilmente del tempo mitico, dell' illud tempus, del modello-tempo 
esemplare che in qualche maniera ci plasmava, ci educava, e dava risposta 
concreta alla nostra nostalgia di eternità, non ha fatto altro che 
evidenziare l'impossibilità umana di vivere senza il mito: in effetti, 
sbarazzandoci del tempo sacro, ed elaborando un tempo meramente lineare, 
abbiamo edificato veri e propri modelli alternativi, inesorabilmente falsi o 
comunque molto incompleti,  che inconsapevolmente abbiamo investito della 
immutabilità del sacro. L'idea di progresso assoluto poteva nascere di 
conseguenza solo in occidente, un progresso che fa terra bruciata della 
tradizione, reputandola un inutile anacronismo, magari rispolverandola solo 
per curiosità intellettuale o per un certo misconosciuto fascino esotico. Un 
progresso che si autocelebra in tutti gli occidentali che conoscendo una 
sola civiltà, la loro, e mancando di quel fondamentale criterio metodologico 
e critico-autocritico che è il "viaggio", vedono esclusivamente la linea in 
cui la propria cività si sviluppa, credendo questa linea la sola possibile, 
non  rendendosi conto che lo sviluppo di un aspetto (per esempio: la 
tecnica) può essere largamente compensato da un subdolo regresso in altri 
aspetti.  In questo campo, la concezione temporale circolare di altre 
culture (con le rispettive differenze, parliamo di Africa, Asia, America e 
Oceania) ci avrebbe salvato dall'idolatria e dall'incoscienza in cui siamo 
piombati.
Le concezioni non occidentali ritengono che il mito esprima la verità 
assoluta, perché racconta una storia sacra, cioè una rivelazione transumana 
che è avvenuta all'alba del Grande Tempo, nel tempo sacro degli inizi (in 
illo tempore - In quel tempo. per i cristiani), ad opera di eroi o divinità. 
Essendo reale e sacro, il mito diventa esemplare, e di conseguenza 
ripetibile, poiché serve da modello e anche da giustificazione a tutti gli 
atti umani. Il presente, nelle società tradizionali, diventava così il 
compendio del passato, il frutto maturo degli antenati; il presente era 
preparato con cura dai fondatori della comunità. Imitando gli antenati, le 
nuove generazioni preservavano a loro volta con cura il futuro della 
comunità, in un eterno ritorno di cura vicendevole e di equilibrio armonioso 
con la natura e la società. In Africa, i Bantu definiscono il grande tempo 
"Mukulukulu", dove tempo storico e tempo divino si fondono, permeando il 
cosmo. Il tempo sacro, per un Africano, è sempre migliore del tempo presente 
o del futuro: ciò esclude dall'orizzonte culturale africano ogni rischio di 
una qualche assolutizzazione del progresso e dello sviluppo senza limiti. La 
linea temporale occidentale invece prevede un miglioramento progressivo da 
una condizione inferiore ad una migliore: questa implicita e subdola 
consapevolezza ci impedisce di essere critici e ci priva delle armi giuste 
per evitare il naufragio, nostro e del mondo in cui viviamo (ma viviamo 
davvero?). Al contrario, nelle concezioni circolari del tempo, come in 
Africa, vi è una fuga dalla storia meramente profana, una sorta di 
abolizione del tempo storico non sacro, un tentativo di valorizzare la 
relatività del tempo profano mediante delle cerimonie periodiche che 
avvengono ogni anno. Avviene cioè una rigenerazione periodica del tempo, una 
nuova creazione mediante la riattualizzazione rituale del mito di fondazione 
della comunità. La cacciata annuale dei peccati, delle malattie e dei demoni 
è in fondo un tentativo di restaurazione, anche momentaneo, del tempo mitico 
e primordiale, del tempo "puro", quello dell'istante della creazione, 
avvertito come vivificante, unico in grado di trasmettere nuovo equilibrio 
ed energia al creato storico.
Questo è nient'altro che lo stesso fenomeno che il mondo desacralizzato 
occidente inconsapevolmente  realizza, spesso con sterilità e distacco, nel 
cristianesimo. Per il cristiano, Gesù non è un personaggio mitico, ma 
all'opposto, storico. Tuttavia, l'esperienza religiosa del cristiano si 
fonda sull'imitazione di Cristo come modello esemplare, sulla ripetizione 
liturgica della sua vita,  morte e della resurrezione , nonché sulla 
contemporaneità del cristiano con l'illud tempus in cui Dio si è fatto uomo, 
che si apre con la natività a Betlemme e si chiude con l'ascensione. Come 
per qualsiasi altra popolazione arcaica alle prese con i propri apparati 
mitico-rituali, un cristiano, quando celebra la passione di Cristo non 
assiste ad una semplice commemorazione; non ricorda un evento, bensì 
riattualizza un mistero: Gesù muore e risuscita davanti a lui, hic e nunc. 
Dunque, anche per un cristiano, come per una società non occidentale, il 
tempo non è omogeneo: implica rotture periodiche che lo allontanano dal 
tempo profano per proiettarlo nel tempo sacro, l'unico che può vivificare la 
storia; tutto culminerà con una abolizione finale del tempo profano e la 
restaurazione perenne del Grande Tempo primordiale, mediante la parusia.  In 
questo senso, possiamo dire che il cristianesimo, benché sia una religione 
creatrice di storia come l'ebraismo, prolunga nel mondo moderno un 
"comportamento" mitico che può opporsi all'assolutizzazione del progresso 
del tempo lineare occidentale. Naturalmente, parliamo di un cristianesimo 
tutto da riscoprire. Come è da scoprire,  sempre per un occidentale, la 
concezione del tempo indù: proprio in questa tradizione il mito della 
ripetizione eterna ha trovato la sua formulazione più audace, mediante la 
credenza nella distruzione e nella ricreazione periodica dell'universo, già 
contenuta nell'antichissimo libro dell'Atharva Veda. Le unità di misura dei 
cicli storici (sono diversi e si susseguono uno dietro l'altro) sono gli 
yuga (età). Un ciclo completo, o mahâyuga (lett. "grande yuga" di una durata 
di dodicimila anni), si compone di quattro yuga, con l'età più lunga 
all'inizio e quella più corta alla fine. Ogni  yuga è formato da un inizio e 
da una fine, chiamati rispettivamente "aurora" e "crepuscolo".  Alle 
diminuzioni progressive della durata di ogni yuga corrisponde, sul piano 
umano, una diminuzione della durata della vita, accompagnata ad un 
rilassamento dei costumi e da un declino dell'intelligenza. A misura che ci 
si avvicina alla fine del ciclo, cioè alla fine del quarto yuga, le 
"tenebre" si infittiscono su tutti i piani: vi è decadenza nella durata 
della vita umana, dal punto di vista intellettuale, etico, sociale, ecc. Il 
kali-yuga, quello in cui per un indù ci troviamo attualmente, è considerato 
proprio la "età delle tenebre". Il ciclo completo (il grande yuga) 
terminerebbe con una "grande dissoluzione", un mahapralaya, molto vicino 
alle nostre concezioni di parusia o a quelle nordiche del ragnarök, la fine 
del mondo per i popoli germani. La fine del tempo profano è visto comunque 
come un nuovo inizio della storia: per il solo fatto di durare, il tempo 
storico esaurisce le energie e le forme che contiene, energie che devono 
essere reintegrate da un nuovo inizio. Anche le grandi religioni del 
buddismo e del giainismo conservano la dottrina ciclica del tempo: non a 
caso, uno dei simboli di queste due culture è la ruota a dodici raggi, che 
racchiude la simbologia sia dell'eterno ciclo, senza inizio né fine, del 
tempo (creazione-distruzione-creazione), sia della dottrina karmica della 
trasmigrazione delle anime. Da questo ciclo storico l'uomo si distacca solo 
con un atto di libertà assoluto, la piena consapevolezza di sé, per 
l'appunto il cammino verso l'illuminazione, il risveglio.
 E' qui opportuno un chiarimento: il rifiuto del tempo profano, in effetti, 
per la concezione ciclica, non significa una fuga da esso, come se il mito 
sia una semplice fuga, una alienazione; il Grande Tempo è invece la meta che 
vivifica il presente e permette di affrontarlo in una nuova prospettiva, con 
maggiore consapevolezza e responsabilità, quasi che i due piani, tempo 
storico e Grande Tempo si fondino in uno. In ogni società tradizionale, un 
qualsiasi gesto responsabile riproduceva un modello mitico, transumano, e, 
di conseguenza, si rivolgeva in un tempo sacro. Il lavoro, i mestieri, la 
guerra e l'amore erano vissuti come sacri. Basterebbe pensare al modo in cui 
un giapponese appartenente alla cultura tradizionale consideri sacra ed 
irripetibile ogni attività quotidiana, svolgendola con una perizia tale da 
non doverla più ripetere un'altra volta. Pian piano si invertono i termini: 
non il lavoro in funzione dell'uomo, ma l'uomo in funzione del lavoro, in 
ultima analisi il lavoro in funzione di un assoluto temporale sacralizzato: 
il capitale. La vera "caduta nel tempo" comincia, ad esempio,  con la 
desacralizzazione del lavoro; soltanto nelle società moderne l'uomo si sente 
prigioniero del proprio mestiere, perché non può più sfuggire al tempo 
storico, non ne è più padrone e non ha più consapevolezza del suo fluire. 
Insomma, il vero peccato originale occidentale, la vera caduta è in realtà 
una caduta nel tempo, nella sua assolutizzazione. Proprio per questo la vita 
spesso è una non vita, e le nostre distrazioni non sono altro che modi per 
nascondere il nostro malessere; le nostre distrazioni tradiscono il 
desiderio esistenziale di tornare al Grande Tempo, cosa che un non 
occidentale (quando ancora esisteva!) poteva fare benissimo in qualsiasi 
attività quotidiana, considerata come sacra. E qui torna di aiuto la cultura 
indù ed il suo massimo capolavoro teologico-filosofico, la Bhagavad Gita. Il 
ritorno al Grande Tempo non conduce necessariamente all'ascesi e 
all'abbandono di ogni esistenza sociale e storica, ma si traduce in un 
atteggiamento completamente diverso, quello rivelato da Krsna ad Arjuna: 
continuare a rimanere nel mondo e partecipare alla storia, ma guardandosi 
bene dall'accordare alla storia un valore assoluto ed autonomo. Più che 
invitarci a rinunciare alla storia, il messaggio della Bhagavad Gita ci 
rivela il pericolo dell'idolatria della storia e di noi stessi come suoi 
unici protagonisti. Come afferma il grande storico delle religioni Mircea 
Eliade: "Tutto il pensiero indù insiste su questo punto preciso: l'ignoranza 
e l'illusione non consistono nel vivere nella storia, ma nel credere alla 
realtà ontologica della storia. [.] L'ignoranza, e quindi l'angoscia e la 
sofferenza, sono nutrite dalla credenza assurda che questo mondo perituro e 
illusorio rappresenti la realtà ultima. [.] Secondo la Maitry-Upanisad, 
Brahma, l'Essere Assoluto, si manifesta contemporaneamente sotto due aspetti 
polari: il tempo e l'eternità. L'ignoranza (avidya) consiste nel vedere 
soltanto il suo aspetto negativo, la temporalità. La "cattiva azione", come 
dicono gli indù, non consiste nel vivere nel tempo, ma nel credere che non 
esista null'altro al di fuori del tempo."
É su questa unione mistica di sacro e profano, di tempo storico e tempo 
mitico, che può giocarsi la proficua collaborazione fra occidente e 
tradizione, fra tempo lineare e tempo ciclico per il comune obiettivo della 
nostra salvezza.
Alessandro Stella
BIBLIOGRAFIA
ELIADE MIRCEA, Miti sogni e misteri, Rusconi
ELIADE MIRCEA, Il mito dell'eterno ritorno (Archetipi e ripetizione), Borla
PEDRO F.  MIGUEL, Honga, Guida per una immersione felice tra i Bantu 
dell'Africa Nera, Nuova Specie
RENÉ GUÉNON, Introduzione generale allo studio delle dottrine indù, Adelphi


bello, grazie
buttato l'occhio sulla tua biblio, volevo consigliarti, se già non l'hai 
letto, anche "Tempo ed Eternità" di A.K. Coomaraswamy (ed. Luni, 1996). È 
una comparazione della concezione del tempo nelle culture induista, 
buddista, greca, islamica e infine cristiana-moderna. Un libro splendido.
ciao
th. 

 ha scritto nel messaggio
news:40fcf8F...@individual.net...

Ti ringrazio dell'indicazione e del giudizio. Conosco l'autore,
ma in verità per adesso ho solo addentato qualche sintesi dei suoi studi.
Alessandro