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Titolo: La normalizzazione della sofferenza

LA SOFFERENZA NELL'IRRIDUCIBILE E MERAVIGLIOSO
FENOMENO RELIGIOSO
Tutta la giusta ambizione umana è riassunta nel verbo "comprendere". Ciò che
comunemente intendiamo per "comprendere" coincide con "semplificare". Primo
Levi, dopo aver studiato sociologia nel laboratorio "umano" di Auschwitz,
direbbe che senza una profonda semplificazione della realtà, il mondo
intorno a noi sarebbe un groviglio infinito e indefinito, che sfiderebbe la
nostra capacità di orientarci e di decidere le nostre azioni. Siamo insomma
costretti a ridurre il conoscibile a schema. Tendiamo a semplificare ogni
cosa, a farcela amica.
Ogni riduzione è scienza, e ogni scienza è drasticamente semplice, quindi
irreale. Questo vale anche per il fenomeno religioso umano, in tutte le sue
espressioni. La maggior parte dei fenomeni storici e naturali non sono
semplici, o non sono semplici come piacerebbe a noi.
Questo a scapito di coloro che considerano il fenomeno religioso come una
matematico epifenomeno delle lotte di classi, o come l'emanazione di una
struttura produttiva; o ancora, come la  proiezione inconscia del nostro
tirannico padre, come un complesso gioco funzionalista di equilibrio
sociale, ecc. ecc.
Voglio essere chiaro:  ritengo che ogni chiave interpretativa abbia un
determinato spazio nell'analisi del fenomeno religioso. Uno spazio più che
legittimo. Ma bisogna affiancare l'una all'altra chiave interpretativa.
Tutte insieme, non una sola.
Lo dico anche da credente cristiano: al dato mistico, al mio dato
fideistico, devo aggiungere le analisi di un Marx, di un Mauss, di un Nice,
di un Mircea Eliade, così come quelle di Levi-Strauss o di Maritain. Solo
così potrò avere un quadro sempre più complesso, perciò sempre più reale.
Dunque, il fenomeno religioso reggerà anche alla seguente semplificazione,
anzi, ne varrà arricchito..
Fenomeno religioso ridotto a "Cercare un senso al caos della storia" =
Richiesta di senso alla sofferenza.
Il meraviglioso fenomeno religioso, nella sua interezza, nelle sue
innumerevoli espressioni planetarie,  può essere ridotto  alla ricerca di
senso, ad un semplice quanto angoscioso tentativo di "normalizzare la
sofferenza", o come direbbe Mircea Eliade, "sopportare la storia".
La "normalizzazione della sofferenza"  rimane una potente chiave di
comprensione del fenomeno religioso. L'uomo, da sempre, rifiuta di accettare
e valorizzare la storia. Cosa significa infatti VIVERE per un uomo
appartenente alle culture tradizionali? Ripetere e rispettare degli
archetipi, una rivelazione, una manifestazione avvenuta in illo tempore,
fatta da una divinità o da un essere mitico. Per mezzo della ripetizione dei
gesti paradigmatici e delle cerimonie periodiche, l'uomo arcaico riusciva ad
annullare il tempo. Una qualsiasi forma sociale arcaica, per il fatto stesso
di esistere e durare nel tempo, si indebolisce e si logora; per riprendere
vigore, deve essere costantemente (spesso questo avveniva nei rituale di
fine anno)  reintegrata, riassorbita nell'istante primordiale, integrata
nell'umanità primordiale da cui è sorta; in altri termini, rientrare nel
"caos" (sul piano cosmico), nell'orgia (sul piano sociale), nelle tenebre,
nell'acqua del battesimo primordiale (diluvio, ecc). E' una concezione
ciclica del tempo, che diversi antropologi, storici delle religioni e
filosofi della religione hanno chiamato "eterno ritorno" o concezione
ciclica del tempo.
Ma torniamo al tema principale: in tutta questa ripetizione di un "già
dato", in questa fuga dalla realtà storica come realtà inafferrabile, come
reagisce l'uomo di fronte alla sofferenza?
Risposta scontata: la sofferenza viene normalizzata, spiegata. La
sofferenza, per l'uomo arcaico, ha un senso. Se l'umanità prima del fenomeno
giudaico-cristiano (è di questa che parlerò prevalentemente in questo post)
non ha valorizzato la sofferenza come uno strumento di purificazione e di
ascesi spirituale, non l'ha mai considerata però come sprovvista di
significato. Naturalmente parlo di sofferenza in quanto avvenimento, in
quanto fatto storico. Ad esempio: la sofferenza provocata da una catastrofe
cosmica, (siccità, inondazione tempesta), da un'invasione (incendio,
schiavitù, umiliazione ecc) o dalle ingiustizie sociali.
A proposito di questa sofferenza storica, Mircea Eliade afferma chiaramente
che il "primitivo" non può concepire una sofferenza non provocata; tali
sofferenze hanno potuto essere sopportate proprio perchè non sembravano né
gratuite né arbitrarie:
[...] Gli esempi sarebbero superflui; sono a portata di mano. Il primitivo
che vede il suo campo divorato dalla siccità, il suo bestiame decimato dalla
malattia, il suo bimbo sofferente ecc sa che tutte queste congiunture non
dipendono dal caso, ma da certe influenze magiche o demoniache, contro le
quali lo stregone, il sacerdote o il re dispongono di armi. Se il loro
intervento propiziatorio o magico non va bene, gli interessati si ricordano
dell'esistenza dell'Essere supremo, pressoché dimenticato per il resto del
tempo, e lo pregano per mezzo di offerte e sacrifici. "Tu che sei in alto,
no prendermi mio figlio, è ancora troppo piccolo!" implorano i nomadi
Selknam della Terra del Fuoco; "Oh Tsunigoam", si lamentano gli Ottentotti,
"tu solo sai che io non sono colpevole!". Durante la tempesta, i Pigmei
Semang si graffiano i polpacci con un coltello di bambù e gettano goccioline
di sangue da tutte le parti gridando: " Ta Pedn! Io non sono indurito, pago
la mia colpa! Accetta il mio debito, io lo pago! [...] Gli Esseri supremi
celesti intervengono usualmente in ultima istanza, quando sono falliti tutti
i passi fatti presso dèi, demoni, stregoni, nell'intento di allontanare una
sofferenza- I Pigmei Sepang, in questa occasione, confessano le colpe di cui
si ritengono colpevoli, usanza che si ritrova sporadicamente in altri
luoghi, dove accompagna anche l'ultimo ricorso per eludere una sofferenza
[...].
    Dunque troviamo sempre un tentativo di giustificare la sofferenza: essa
proviene dall'azione magica di un nemico, da un infrazione di un tabù (cfr.
peccato originale), dal passaggio in una zona nefasta, dalla collera di un
dio, oppure - quando tutte le altre ipotesi si sono rivelate caduche - dalla
volontà o dal corruccio dell'Essere supremo. Ancora, può essere provocata da
una colpa personale, dalla malvagità del vicino (il malocchio) etc. In ogni
caso, la "sofferenza" diventa intellegibile e dunque sopportabile.
Ritroviamo un po' ovunque la concezione secondo cui la sofferenza è
imputabile alla volontà divina, o che sia intervenuta direttamente per
produrla, o che abbia permesso ad altre forze, demoniache o divine, di
provocarla. La distruzione di un raccolto, la siccittà, il saccheggio di una
città da parte del nemico, la perdita della libertà o della vita, una
qualsiasi calamità, non vi è nulla che non trovi, in un modo o nell'altro,
la sua spiegazione e la sua giustificazione nel trascendente, nell'economia
divina. Sia che il dio della città vinta sia stato meno potente di quello
dell'esercito vittorioso, sia che vi sia stato uno sbaglio rituale di tutta
la comunità, o soltanto di una semplice famiglia nei confronti di una
qualunque divinità, sia ancora che entrino in gioco sortilegi, demoni,
negligenze, maledizioni, a una sofferenza individuale o collettiva
corrisponde sempre una spiegazione; e di conseguenza, essa è, essa può
essere, sopportabile.
Il momento critico della "sofferenza" dunque è costruito dalla sua comparsa;
la sofferenza è sconvolgente solamente nella misura in cui la causa resta
ancora sconosciuta.
Personalmente, resto etnologicamente basito e commosso quando leggo alcuni
commenti di gente che ha tentato ardite "meditazioni" teologiche per
spiegare lo tsunami. Affascinato dalla nostra inconsapevole ed ancestrale
primitività... sinceramente, la prima differenza fra me e Voltaire è che
lui, dopo il terremoto di Lisbona, si arrabbiava e sbraitava contro i
bigotti; al contrario, il sottoscritto,  invece di prendersela, li studia e
li tratta come criceti da laboratorio. La seconda differenza è che io non
sono un mangiapreti, lui sì. Ma questi sono solo dettagli.
            Torniamo a noi. Cercherò di fare altri esempi di quella che
chiamo, seguendo gli insegnamenti di Eliade, "mentalità arcaica", con tutto
il rispetto per gli "arcaici". Più che mentalità arcaica, correggerei
impunemente il maestro Eliade parlando di "mentalità umana". Un esempio fra
tutti è quello del fenomeno religioso indiano. Il dolore infatti non è
considerato cieco e sprovvisto di senso, neanche per quella religione che ha
considerato la storia in toto come sofferenza, cioè la religione indù.
    Che cos'è infatti il Karma? Il Karma non è nient'altro che la dottrina
della casualità universale, escamotage per giustificare gli avvenimenti e le
sofferenze attuali con la necessità delle trasmigrazioni. Le sofferenze del
momento attuale sono meritate, dunque giustificate, spiegate, poiché sono
l'effetto fatale dei delitti e delle colpe commesse nel corso delle vite
precedenti. Ogni uomo nasce con un debito, ma con la libertà di contrarne di
nuovi. Anche le correnti più "estreme" del pensiero indiano, quali il
vedanta, normalizzano il dolore con una semplice operazione, l'equazione
dolore = illusione.
LA NOVITA' DEL FENOMENO GIUDAICO-CRISTIANO.
Si tratta realmente di una novità? Sinceramente, a ben analizzare questa
nuova fenomenologia religiosa, ritroviamo tracce della dimensione "arcaica".
Una certa economia cristiana vede infatti nelle sofferenze una prova; le
lettere cristiane affermano che "se soffriamo, è per la nostra correzione".
Insomma, è Dio a farci soffrire. Ancora una volta, la sofferenza è
normalizzata, spiegata  in vista di un miglioramento morale. Lo stesso
accade nell'ebraismo: ogni nuova calamità storica era considerata come una
punizione inflitta da Jhwh, crucciato per l'eccesso di peccati a cui si
abbandonava il popolo eletto. Nessun disastro militare sembrava assurdo,
nessuna sofferenza vana, poiché al dilà dell'avvenimento, si poteva sempre
intravedere la volontà di Dio: "Abbiamo peccato, poiché abbiamo abbandonato
l'Eterno, e abbiamo servito i Baal e le Astarte; ma ora, liberaci dalle mani
dei nostri nemici e ti serviremo" (1Sam 12,10). Un passo che ricorda il
comportamento delle popolazioni arcaiche, che nel momento del bisogno
tornavano all'Essere Supremo.
    Dunque, cosa c'è di nuovo?
Posso provare a rispondere molto sinteticamente in due punti.
1) La dimensione storica. Per la prima volta, vediamo affermarsi una
concezione lineare del tempo, l'idea che gli avvenimenti storici hanno un
valore in se stessi, nella misura in cui vengono determinati dalla volontà
di Dio. Questo Dio non è più una divinità creatrice di gesti archetipi da
ripetere, ma una personalità che interviene continuamente nella storia, e
rivela la sua volontà attraverso teofanie negative o positive. Sotto la
pressione della storia, e sostenuta dall'esperienza profetica e messianica,
una nuova interpretazione degli avvenimenti storici si fa luce in seno al
popolo d'Israele. Vi è l'incrollabile volontà dei profeti messianici di
guardare in faccia la storia e di accettarla come un terribile dialogo con
Jhwh. La storia non appare più come un ciclo che si ripete all'infinito
(Nice, ad esempio,  parla di eterno ritorno) come la rappresentavano i
popoli primitivi (creazione, esaurimento, distruzione, ricreazione annuale
del cosmo); direttamente controllata dall'onnipotente Jhwh, la storia  è
formata da teofanie uniche, di cui ognuna contiene una dimensione intrinseca
e particolare. Il rinnovamento annuale, inoltre, con la confessione dei
peccati collettiva, il ritorno degli antenati ed il ritorno della condizione
primaria, invece di essere celebrato alla fine dell'anno solare o agricolo
sarà celebrato alla FINE DEI TEMPI. La vittoria sulle forze delle tenebre,
sul caos,  non si celebrerà più ogni anno, ma viene proiettata in ILLO
TEMPORE futuro e messianico, nella parusia.
2) Il secondo punto è quello che riguarda propriamente la dimensione della
sofferenza che abbiamo precedentemente analizzato. Personalmente, ritengo
sia una delle novità più affascinanti, la più mistica nel senso debole della
parola.
La fenomenologia religiosa giudaico-cristiana comincia a concepire la
sofferenza come un mistero inspiegabile: non per niente, Giobbe è il giusto
che soffre senza spiegazione. La dimensione giudaico-cristiana è quella
dell'accettazione totale della vita, della fede senza condizione, della fede
senza spiegazione. Una parola: LA FEDE di Abramo. Per utilizzare la
terminologia di Kirkegaard, Abramo fonda una nuova esperienza religiosa, la
fede. Le altre religioni continuano a muoversi nell'universo delle certezze,
degli schemi rassicuranti. I loro sacrifici appartenevano al "generale",
cioè erano fondati su teofanie arcaiche in cui si trattava di rigenerare
l'energia del cosmo. Erano atti che trovavano la loro giustificazione in
archetipi, in se stessi. L'atto religioso di Abramo che sacrifica Isacco
rappresenta una rottura radicale; Jhwh chiede, ordina, gratifica, domanda
senza nessuna giustificazione razionale. Così la sofferenza è quasi
totalmente deprivata della sua dimensione "normalizzata". L'Ecclesiaste, ad
esempio, è generalmente considerato una testimonianza della scossa provocata
all'arcaica dottrina della retribuzione, assieme al libro di Giobbe. Come
Giobbe, vi è il Cristo, che inoltre approfondisce il mistero della
sofferenza: il giusto soffre non per volontà di Dio, ma per l'iniquità
dell'uomo.
Nonostante ciò, il fedele giudeo-cristiano non cade nella disperazione.
All'urlo della croce, Elì, Elì, l'urlo senza risposta, vi è la resurrezione;
vi è il Cristo che soffre con gli uomini, un Cristo perennemente crocifisso
e sempre risorto, che è conscio delle sofferenze umane, ma che allarga le
sue braccia e invita tutti ad un abbraccio mistico, a lui che è Via, Verità
e Vita, consolazione VERA e niente affatto illusoria - al contrario delle
giustificazioni arcaiche -
 nei drammi della storia:
"Venite a me, voi tutti che siete affaticati ed oppressi, ed io vi
ristorerò.
Prendete il mio giogo sopra di voi, ed imparate da me,che sono mite ed umile
di cuore, e troverete ristoro per le vostre anime.
Il mio gioco infatti è dolce, il mio carico è leggero."
Abbracciato misticamente, perciò cordiale,
Alessandro Stella
BIBLIOGRAFIA
Mircea eliade, Il mito dell'eterno ritorno (Archetipi e ripetizione)
Mircea Eliade, Storia delle Credenze e delle Idee Religiose, vol II
Mircea Eliade, Mefistofele e l'androgine
Battista Mondin, Dizionario enciclopedico di filosofia, teologia e morale

 FENOMENO RELIGIOSO
Scusa Alessandro, i tuoi articoli vengono pubblicati da qualche parte?
In ogni caso, è sempre un piacere leggerti da queste parti. Ottimo
articolo, grazie.
Ciao
-- 
< Nathan > ~ email 
nata...@despammed.com
 ~
«All I ever wanted - All I ever needed
Is here in my arms - Words are very unnecessary
They can only do harm» (Enjoy the silence, Depeche Mode)

 Scusa Alessandro, i tuoi articoli vengono pubblicati da qualche parte?
No, nessuna pubblicazione.
Alcuni di essi fanno parte di un giro fra amici universitari ed ex 
universitari (docenti compresi), naturalmente qui a Bari.
Creammo una sorta di presidio del libro permanente, dove ognuno scambiava 
con l'altro conoscenze e recensioni di libri ed argomenti, da un punto di 
vista nettamente filosofico (nel piů ampio senso della parola, anche come 
intende la filosofia la Zambrano).  Io mi buttai sui campi piů disparati: 
filosofia della religione, storia delle religioni, antropologia, piů 
ultimamente sulla scuola antiutilitarista francese... Ed in cambio, ricevevo 
ottime recensioni su autori che non avevo tempo di affrontare.
Tutt'ora questo profiquo scambio continua.
Ma non fidarti mai delle mie  interpretazioni ;-)
ti consiglio di attingere, quando hai tempo, dagli autori originali.
Se vuoi, sei benvenuto nel gruppo :-)
Cordialmente,
alexmagnos
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Povera et nuda vai philosophia , dice la turba al vil guadagno intesa.
(Petrarca)