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Titolo: materialista sarà lei

«E' come il bue che dice cornuto all'asino.» E' una espressione che si usa
dalle mie parti quando qualcuno, che è evidentemente portatore di una
qualche caratteristica, accusa la medesima caratteristica in qualcun altro
che ne è ampiamente sprovvisto.
Visto che l'articolo è destinato ad un ng dedicato alla religione cristiana,
avrei anche potuto attaccare con la faccenda della pagliuzza e della trave,
ma così facendo avrei dato alla cosa un indesiderato tono moralistico.
Infatti, in sé, essere provvisti di una appendice cornea non costituisce né
una colpa né un difetto, e se il bue ha qualcosa da farsi perdonare non è
certo l'avere le corna, quanto piuttosto il suo tentativo di proiettare su
altri ciò che, a quanto pare, non gli piace di sé. Insomma, il bue si tenga
pure le sue corna, ché nessuno avrà niente da ridire su di esse.
Volendo uscire dalla metafora, informo i miei due lettori che intendo
parlare dell'accusa di "materialismo" che certe persone religiose rivolgono
spesso a chi viene da una formazione scientifica.
Ovviamente non posso, in questa sede, mettermi a discutere i dettagli
tecnici delle varie teorie scientifiche o le complesse questioni teologiche
delle varie confessioni religiose. Mi sforzerò, invece, di mettere a fuoco
le diverse "sensibilità", fatte di gusti, di interessi, spesso di passioni,
o di generiche "visioni del mondo".
So anche che esistono scienziati profondamente religiosi che riescono a
conciliare in sé le discipline scientifiche con la loro fede religiosa. Ma
direi che questo viene quasi a mio favore, perché dimostra che la fede e la
scienza non sono intrinsecamente incompatibili. E' invece - mi ripeto - la
sensibilità di certi uomini di scienza ad apparire assai poco compatibile
con quella di certi uomini di fede. Ed è appunto di queste incompatibilità
che intendo parlare, senza mettere alcuna generica ipoteca sulla scienza e
sulla fede. Potrei anche dire che intendo confrontare una certa scienza con
una certa fede, quelle - per intenderci - che si presentano come cane e
gatto.
Direi che come introduzione questa è fin troppo prolissa, e cerco di venire
al dunque.
Come è noto uno degli argomenti che maggiormente divide le concezioni
scientifiche da quelle religiose è la cosiddetta "essenza dell'uomo".
Gli scienziati (o meglio: certi scienziati - ma da qui in poi non starò
sempre a specificare) sarebbero quelli che hanno una visione "materiale"
dell'uomo, considerandolo una semplice macchina, ed invece le religioni ne
avrebbero una visione "spirituale", considerandolo dotato di un'anima
immortale che trascende la materia eccetera.
Può essere utile tenere presente - come ci ricorda il _Dizionario di
Filosofia_ di Nicola Abbagnano - che il termine "materialismo" fu introdotto
nel 1674 da Robert Boyle, il quale lo intese come «dottrina che attribuisca
la causalità alla sola materia».
Quali sono le implicazioni "ontologiche" di questo tipo di dottrina? Per il
fortunato e simpatico lettore che non abbia dimestichezza con le
sottigliezze filosofiche, chiarisco che mi sto proponendo di chiarire quali
implicazioni abbia questo punto di vista sulla domanda: «Che cosa *è*
l'uomo?»
Si potrebbe essere tentati di pensare che chi «attribuisca la causalità alla
sola materia» intenda rispondere a quella domanda affermando che l'uomo,
appunto, è una semplice macchina materiale.
Ebbene, lo scopo principale di questo articolo è quello di dimostrare
che non solo le cose non stanno così, ma che è vero addirittura il
contrario.
Fino ad un certo punto mi viene in aiuto lo stesso Abbagnano, il quale -
dopo aver citato l'opera di Boyle - aggiunge: «In tutte le sue forme
storicamente individuabili (fuori dall'uso polemico del termine) il
materialismo consiste infatti nell'affermare che la sola causa delle cose è
la materia. La vecchia definizione di Wolff seconda la quale sono
materialisti "i filosofi che ammettono solo l'esistenza degli enti materiali
cioè dei corpi" [...] non è sufficiente a individuare le forme storiche del
materialismo, perché porterebbe a includere in questa corrente dottrine che
le ripugnano.»
Visto? Dice: «le ripugnano», altroché.
Il passo successivo da compiere è quello di ricordare la vecchia disputa
ottocentesca sulla natura della coscienza. All'epoca la tradizione
religiosa, come fa ancora oggi, la faceva risalire all'"anima", mentre ci
furono dei alcuni scienziati positivisti che vollero vedere in essa un
semplice "epifenomeno".
Questi scienziati furono accusati di bieco e volgare "materialismo". Non è
il caso di entrare nei dettagli tecnici della distinzione fra fenomeni ed
epifenomeni, tuttavia abbiamo capito che - se anche quegli scienziati
fossero stati effettivamente dei "materialisti" (ed alcuni si consideravano
tali) - questo non significa necessariamente che il loro fosse un
"materialismo ontologico", anzi.
E poiché - come avevo anticipato - qui intendo discutere più della
"sensibilità" (stavo per dire: della weltanschauung) scientifica che dei
dettagli delle teorie scientifiche, mi permetto di fare un balzo in avanti
nel tempo osservando che nel XX secolo l'eredità delle varie "teorie degli
epifenomeni" fu raccolta da quei pensatori che vollero vedere nel rapporto
fra la mente ed il corpo qualcosa di analogo a quello esistente fra il
"software" e l'"hardware" di un computer.
Non sono, lo ripeto, teorie equivalenti, ma l'uomo di fede che
nell'Ottocento si trovava a confrontarsi polemicamente con chi gli diceva
che "la mente  non è altro che un epifenomeno che ha come sostrato i
fenomeni materiali", poi nel Novecento si è trovato a confrontarsi con chi
affermava che "la mente non è altro che un software che gira sull'hardware
costituito dal corpo".
La ragione per cui questo confronto è sempre stato polemico è che quel
"nient'altro che" si portava dietro più o meno esplicitamente delle pesanti
implicazioni sull'"anima": non serviva nessuna anima immortale e
trascendente per spiegare l'esistenza della coscienza, essa non era altro
che qualcosa che "funzionava" su un sostrato materiale.
Se gli scienziati (al solito: certi scienziati) usassero questa del software
che gira sull'hardware non come una semplice metafora per spiegare qualcosa
di più complesso, ma la intendessero invece come spiegazione propria ed
esauriente del rapporto fra la mente ed il corpo, allora chiunque avrebbe
gioco facile a smontare le loro argomentazioni.
E' vero, c'è stato qualche scienziato che ha pensato di poter davvero
scrivere il "programma della mente", ma si è trattato di una ingenuità
dovuta ad una sorta di entusiasmo giovanile.
Chi oggi lavora nel campo della Intelligenza Artificiale (IA, o AI
all'americana) sa bene che le cose sono assai più complesse di come si
credeva fino a pochi decenni fa. Oltretutto nel frattempo la fisica ed altre
discipline hanno scoperto che molti dei loro grandi problemi irrisolti
avevano tutti lo stesso "nucleo", ovvero il fatto di coinvolgere fenomeni
"complessi". E così è nato quel campo di ricerche ampiamente
interdisciplinare che prende il nome di "teoria dei sistemi complessi".
Fra le varie proprietà dei sistemi complessi ci sono il fatto di essere
imprevedibili pur essendo deterministici (da cui la faccenda del "caos" e
tutto l'abuso che se ne sta facendo sulle riviste divulgative) e di essere
in grado di auto-organizzarsi, cioè di produrre spontaneamente delle
strutture spazio-temporali.
Un normale programma che gira su un computer in genere non è né "caotico"
(anzi, si cerca di farlo quanto più possibile "prevedibile") né è in grado
di "imparare" (non sa auto-organizzarsi, non sa produrre "proprietà
emergenti", non sa, insomma, "sollevarsi tirandosi per i lacci degli
 stivali" - o per il codino). Tuttavia chi continua a credere che la mente
sia un "programma complesso" che "gira" sul "sostrato corporeo", sta
lavorando proprio al fine di realizzare un programma che sia imprevedibile e
sia in grado di imparare dai propri errori, insomma un programma che "faccia
di testa sua".
Ci riusciranno, non ci riusciranno, sono matti? Non lo sappiamo; come dicevo
non è dei dettagli tecnici di queste teorie scientifiche che intendo
discutere qui. A me interessa capire se è vero che ad uno scienziato che
ragiona in questo modo e che ha di queste aspirazioni si possa appioppare la
qualifica di "materialista".
Intanto possiamo osservare che questi scienziati pretendono di realizzare la
"mente" non "installandola" sul corpo biologico di un qualche primate che ne
è sprovvisto, ma lavorano su sostrati materiali completamente diversi da
quelli biologici, come ad esempio i processori dei computer o le reti
neurali.
Se uno fosse convinto che la mente non è altro che un funzionamento della
materia, per ottenere una "mente umana" dovrebbe essere convinto che serve
un "corpo umano", ovvero una settantina di chilogrammi di carne, insomma una
roba alla Frankenstein.
Invece è proprio qui che si vede un primo netto distacco fra una certa
sensibilità scientifica ed una certa sensibilità religiosa.
Uno scienziato che lavora nel campo della IA, pur venendo spesso accusato di
essere "materialista", non viene nemmeno sfiorato dall'idea che si possa
andare a cercare la mente in un pezzo di carne. Ci sono, sì, dei rarissimi
casi in cui si è ipotizzato e tentato di costruire reti neurali biologiche
anziché elettroniche, ma solo perché ci si è resi conto che le molecole
organiche hanno certi requisiti grazie ai quali si possono realizzare
circuiti molto efficienti, o comunque dotati di un tipo peculiare di
efficienza che non si riesce a realizzare con gli usuali circuiti
elettronici. Anche in quel caso, dunque, è la struttura del circuito che
conta, non il fatto che il sostrato possa avere delle componenti organiche.
D'altra parte se questi scienziati hanno un approccio di questo tipo con il
problema della intelligenza artificiale non è certo un caso. Proverò ora,
nei limiti consentiti in questa sede, a mostrare come si possa arrivare ad
una forma di "anti-materialismo" proprio a partire da un "materialismo" alla
Boyle. Lo farò analizzando il rapporto che intercorre fra il software e
l'hardware di un computer. Non per banalizzare il problema ed affermare che
la mente è un semplice programma, ma per mostrare che già a questo livello
si può pervenire a quella forma di "anti-materialismo"; e se questo è vero
per un banale programma che gira su un PC, a maggior ragione è vero per una
qualunque ipotetica intelligenza artificiale.
Non è una cosa facile, ma per fortuna il problema è stato trattato su un
altro ng, dove si è sviluppata una discussione dalla quale ho tratto lo
spunto per scrivere il presente articolo. Riporto qui di seguito un
passaggio di uno degli interventi:
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Facciamo così: adesso ti faccio una bella "professione di fede
materialista", e poi vediamo dove andiamo a finire.
Supponiamo di avere due cervelli, e di poter "monitorare" lo stato
chimico-fisico di ogni singolo neurone e di ogni singola sinapsi per,
diciamo, qualche minuto. Registriamo il tutto su due enormi files, e poi
andiamo ad analizzare i files e troviamo che sono identici. Abbiamo cioè due
cervelli che per diverse minuti sono stati nello stesso identico stato
"materiale". So che la cosa è molto improbabile, che ancora non abbiamo le
tecnologie, eccetera, ma supponiamo che accada: due cervelli che dal punto
di vista neuronale sono "uguali". Ebbene, la "dichiarazione di fede
materialista" è questa:
Non sappiamo quale sia il collegamento fra il pensiero ed il cervello,
tuttavia, qualunque sia questo collegamento, noi siamo certi che due
cervelli che si trovano nello stesso "stato materiale" stanno pensando le
stesse cose. Quindi quei due cervelli, nel periodo in cui sono stati
"monitorati", hanno pensato sicuramente gli stessi pensieri.
Vuoi sapere una bella cosa? Io non ho il minimo dubbio nel pronunciare
questa "professione di fede", credo che sia rimasta una delle ultime
"professioni di fede" che sarei disposto a fare. Questa "fede" può anche
essere espressa affermando che il cervello è il "sostrato materiale" della
mente.
Lo stesso si può dire per due computer.
Supponiamo infatti di avere due computer costruiti con dispositivi uguali, e
supponiamo di poter monitorare per qualche minuto ogni singolo microcircuito
dei due computer. Mettiamo due persone a lavorare ai computer e registriamo,
ad ogni "clock", lo stato dei due computer.
Ebbene, anche in questo caso può darsi che noi non sappiamo, o non riusciamo
ad indovinare, che cosa abbiano fatto le due persone al computer. Magari
perché siamo bravi a seguire i singoli microcircuiti ma non abbiamo ancora
abbastanza conoscenze informatiche per sapere a quali "azioni macroscopiche
a livello software" corrispondono certe "trasformazioni microscopiche a
livello hardware".
Tuttavia noi siamo assolutamente convinti che l'hardware sia il "sostrato
materiale" del software. Dunque se noi trovassimo che i due computer sono
sono per tutto il tempo uguali in ogni singolo microcircuito, allora noi
diremmo:
Non sappiamo cosa sia accaduto a livello software, tuttavia qualunque cosa
sia accaduta è la stessa per i due computer. Così se ci vengono a dire che
uno dei due utenti ha aperto un word processor ed ha scritto una letterina
«Cara Samantah, ti amo tanto quando ti metti quella tutina aderente» e poi
l'ha stampata, ecco in qual caso noi siamo certi che anche il secondo utente
ha scritto la stessa lettera e l'ha stampata.  (Chissà, magari si tratta di
due rivali in amore.)
Eccoci dunque ben piantati nella nostra "professione di fede materialista",
secondo la quale a prescindere dalle relazioni che intercorrono fra hardware
e software (che possono anche esserci ignote) se due computer si mantengono
materialmente uguali a livello hardware allora vuol dire che essi stanno
facendo la stessa cosa a livello software.
Tutto facile?
No.
Immagina infatti di costruire un computer che abbia un altro sistema
operativo. Ad esempio i nostri due primi computer potevano girare su un
sistema Windows, e quelle lettere potrebbero essere state scritte con Word
per Windows. Ecco, adesso prendiamo un terzo computer che gira sotto Linux,
e ci montiamo un Word per Linux. Possiamo anche immaginare che il
programmatore della Microsoft abbia fatto in modo che l'interfaccia del Word
per Linux sia esattamente uguale all'interfaccia di Word per Windows.
Ebbene, prendiamo un utente che sul sistema Windows accende il computer,
avvia Word, apre un nuovo file, scrive «Cara Samantah, ti amo tanto quando
ti metti quella tutina aderente», poi apre il menu File e seleziona il
comando Stampa. Poi facciamo fare la stessa identica cosa all'utente del
sistema Linux.
Spero che tu sia d'accordo con me sul fatto che i due utenti a livello
software hanno fatto "la stessa cosa", eppure chissà che differenza c'è ora
fra i due computer a livello hardware.
Non solo, ma il discorso può essere ampiamente esteso. Perché anche se i due
computer girassero entrambi sotto Windows, potrebbero ugualmente essere
molto diversi dal punto di vista hardware, oppure Word potrebbe essere
installato in un punto diverso del disco rigido, eccetera. C'è poi un caso
ancora più estremo, ed è quello che i due computer possano essere basati su
una tecnologia completamente diversa. Oggi tutti i computer sono basati su
circuiti "elettronici", cioè circuiti in cui girano elettroni. Da anni però
si sta studiando il modo di sostituire delle fibre ottiche a certe
connessioni elettriche. In questo caso nei circuiti girerebbero non degli
elettroni ma dei fotoni, ed i computer sarebbero non "elettronici", ma
"fotonici". Ebbene, anche con queste enormi differenze hardware noi potremmo
avere due computer che a livello software "fanno la stessa cosa", pur
essendo uno "elettronico" e l'altro "fotonico".
Questo discorso semplice che ho fatto per il word processor, si può
ovviamente ampliare a qualunque programma, cioè a tutto il "software". Se
noi un giorno potessimo costruire un programma che simula perfettamente
l'intelligenza umana, quel programma potrebbe funzionare nello stesso modo
su qualunque "piattaforma", cioè su qualunque tecnologia e sotto qualunque
sistema operativo, e funzionerebbe nello stesso modo, farebbe ancora "le
stesse cose", e, trattandosi di intelligenza artificiale (AI), potremmo dire
che "pensa gli stessi pensieri", tuttavia a livello hardware, circuito per
circuito, noi avremmo delle dinamiche non solo completamente diverse, ma
forse nemmeno confrontabili fra loro.
Vedi che tutto ciò deriva proprio dalla "professione di fede materialista".
Siccome siamo convinti che ad uguali "sostrati materiali" corrispondano le
stese dinamiche "spirituali", allora dobbiamo anche ammettere che le stesse
dinamiche "spirituali" siano "portabili" su altri "sostrati materiali", con
dinamiche diverse o con addirittura strutturalmente diversi.
Due cervelli possono pensare gli stessi pensieri ed essere molto diversi fra
loro. Ma c'è di più: se siamo veramente "materialisti", allora dobbiamo
anche ammettere che un cervello umano ed un dispositivo elettronico
abbastanza complesso posano pensare gli stessi pensieri. E' questa l'idea di
fondo della AI, ovvero il fatto che l'intelligenza, se è "materiale", deve
essere "portabile".
Ma siccome è "portabile", se un computer ed un pensiero possono "pensare gli
stessi pensieri", allora la risposta alla domanda «Che cosa è il
pensiero?» deve essere anch'essa una risposta "portabile". La risposta a
questa domanda non deve contenere né dei riferimenti ai neuroni, né dei
riferimenti ai circuiti, o alcunché di "materiale", altrimenti non potremmo
mai dire che un cervello ed un computer pensano gli stessi pensieri.
Allo stesso modo quando rispondiamo alla domanda «Che cosa è un programma
software?» nella risposta non possiamo nominare né i circuiti né
l'elettronica, perché altrimenti non potremmo dire che un programma che gira
su un computer "elettronico" fa "le stesse cose" di un programma che gira su
un computer "fotonico".
Lo ripeto, perché è importante: la risposta alla domanda «Che cosa è il
pensiero?» non può contenere alcun riferimento ai neuroni, altrimenti non
può essere la risposta "giusta". Per la stessa ragione per cui una
definizione rigorosa e corretta di "informatica" non contiene alcun
riferimento alla "elettronica", e solo in seguito si può dare il caso che
certe strutture informatiche abbiano come "sostrato" certe strutture
elettroniche. Ma la definizione di "informatica" deve essere fatta in modo
tale da restare la stessa anche in una ipotetica era "fotonica".
Attenzione perché è un punto importante: proprio perché siamo "materialisti"
dobbiamo ammettere che il "pensiero" non possa essere definito in termini
neuronali!
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Se siamo veramente "materialisti" dobbiamo ammettere che quando diciamo che
cosa è la "mente" non possiamo *mai* nominare il "cervello"!!!
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Per questo quando mi parlano dei neuroni e dei circuiti neuronali in ambito
psicologico rispondo che «quella è roba per elettricisti».
Normalmente ottengo delle reazioni seccate: «Come sarebbe? Proprio tu, che
hai una formazione scientifica, che conosci (un po') la fisica, mi tiri
fuori queste affermazioni mistiche e spirituali?»
Ma è proprio perché sono "materialista" che non posso fondare la "mente" sul
"cervello"!
Visto che ti piacciono i paralleli con i computer (su cui in realtà ci
sarebbe molto da discutere), potrei dirti che la "mente" sta al "cervello"
come l'"informatica" sta alla "elettronica".
A rigore uno potrebbe laurearsi in informatica senza nemmeno sapere cosa è
un transistor. E se poi si fa una cultura di elettronica tanto meglio, così
come è utile che lo psicologo sappia che cosa è un neurone. Ma se questa
cultura, se il fatto che ad informatica si diano degli esami di elettronica,
deve servire a far pensare che i transistor c'entrano qualcosa con
l'informatica quando si debba dire *che cosa è* l'informatica o *che cosa è*
un programma, allora sarebbe meglio se agli studenti di informatica venisse
categoricamente proibito di studiare l'elettronica.
Insomma, se vuoi una "professione di fede materialista" sono disposto a
farla, ma se poi mi chiedi di ammettere che la mente è un epifenomeno del
cervello allora no, non sono disposto ad ammetterlo, proprio perché sono
materialista! Ciò che sono disposto ad ammettere è che ogni struttura
astratta (come il pensiero, o un diagramma di flusso informatico) ha
sempre bisogno di un "sostrato materiale" per esistere, e che il cervello
può essere uno dei sostrati materiali della mente, ma quando risponderemo
alla domanda «Che cosa è il pensiero?», del "cervello" non ci sarà
traccia. E questa è anche la ragione per cui la psicanalisi non ha alcun
bisogno delle neuroscienze, così come la termodinamica potè essere
sviluppata senza che si sapesse niente di atomi e molecole. D'altra parte se
noi oggi possiamo parlare di "temperatura della luce" è perché non abbiamo
basato il concetto di entropia sull'"atomo", e se un giorno potremo parlare
di "pensiero delle macchine" sarà perché non avremo basato il concetto di
"pensiero" sul neurone.
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Fine della citazione.
Qual è l'idea di fondo che sta alla base di ragionamenti come quello che ho
appena citato?
E' la convinzione, spesso ripetuta, che qualora si potessero registrare
tutte le relazioni sinaptiche e si potessero trasportare quelle relazioni su
un sostrato diverso dal cervello, il quale mantiene fra i suoi elementi la
stessa struttura che mantiene il cervello fra le sinapsi, ebbene in quel
caso quello che otterremmo sarebbe a tutti gli effetti una "mente",
probabilmente la "stessa" mente di cui abbiamo registrato gli stati
sinaptici.
Non stupisce, poi, che alcuni scienziati che si occupano di questo settore
possano pensare che sarebbe persino preferibile se la mente umana venisse
portata su un sostrato materiale diverso, anziché tenerla "implementata" su
un sostrato biologico che costringe quasi tutti, prima o poi, a fare i conti
con delle schifezze come le metastasi, le dialisi, i cateteri, e altre prove
di questo genere, che umiliano e distruggono la persona.
Detto ciò, mi vengo a trovare in una situazione delicata, perché vorrei
cercare di descrivere come può sentirsi una persona che ha una "sensibilità"
di questo tipo di fronte ad una visione del mondo religiosa, e lo vorrei
fare in modo esauriente, ma ovviamente senza urtare la sensibilità di
nessuno.
E' qui che mi torna utile il discorso che facevo all'inizio, quando dicevo
che uno è liberissimo di avere delle appendici cornee, e probabilmente è
anche cosa buona e giusta, purché poi non vada in giro a dare dei cornuti
agli altri.
Perché il nostro scienziato che si occupa di intelligenza artificiale e
considera il cervello un "viscere" che fa da sostrato materiale alla mente,
la quale in linea di principio è "trasportabile", questo signore, dicevo, si
trova a confrontarsi con una cultura religiosa che da millenni ha fatto del
corpo umano un oggetto "sacro", al quale è intrinsecamente e
indissolubilmente legata la "persona".
Per chi considera il corpo un semplice "sostrato materiale" (necessario per
la mente, ma non coincidente con essa dal punto di vista ontologico) tutta
la storia delle religioni potrebbe apparire come un millenario "feticismo
del corpo", a metà strada fra il gusto gotico alla Frankenstein ed
il genere splatter.
Si comincia con gli antichi Egizi, che per inseguire il sogno
dell'immortalità sventravano il cadavere, estraevano da esso il cervello con
degli uncini, lo imbalsamavano, eccetera. E si prosegue lungo la storia
delle religioni con un profondo attaccamento alla "carne", fino ad
imbattersi nella teologia giudaico-cristiana, con le sue visioni di miliardi
di cadaveri che nel giorno del giudizio escono dalle tombe, una dogmatica
religiosa ed un'etica sessuale tutte concentrate sull'imene, il prepuzio, il
sangue e lo sperma, per finire con delle visioni nelle quali una cellula
uovo fecondata (o con il nucleo sostituito) è già un essere umano, sicché
quando essa venga utilizzata per produrre cellule staminali il tutto viene
presentato come se venissero fatti degli orribili esperimenti di
smembramento di una persona.
Sia chiaro: tutto ciò merita il più profondo rispetto, e nessuna concezione
del mondo può essere considerata sbagliata a priori. Nessuno può dimostrare
in modo incontrovertibile che l'embrione non partecipa dello status
giuridico e morale proprio degli esseri umani.
Il punto da chiarire è che chi ha una certa sensibilità di fronte ad un
certo modo trattare il corporeo, di fronte alla volontà di fondere la
persona con la sua carne, può essere spinto a ritirarsi quasi inorridito.
Ovviamente farebbe male a trasformare questa sua sensibilità in delle forme
di intolleranza nei confronti di chi ha una diversa visione del mondo. Se ci
sono persone che egli - a pelle - può percepire come "feticisti del corpo",
si tratta pur sempre di persone che hanno il loro diritto di manifestare la
loro sensibilità, e non è affatto escludibile a priori che la loro
percezione della realtà sia "sbagliata".
Ma cosa dovrebbe fare il nostro amico quando costoro poi, confrontandosi con
lui, gli danno del "materialista"? Forse non possiamo biasimarlo se gli
scappa da dire: «Materialista sarà lei!»
Saluti.

 Saluti.
Saluti,
Francesco.
-- 
Posted via Mailgate.ORG Server - 
http://www.Mailgate.ORG

 **********
Concludendo: se siamo materialisti dobbiamo prima esprimere la mente e il
pensiero in termini matematici, dopodiché far vedere come i nostri neuroni
la generino. Mi sembra che la visione materialista di una mente generata
però solo dal cervello non venga minimamente scalfita.

                    Il 27 Ago ( e sottolineo!!! AGOSTO!!!))2004, 20:45, "vlad" <a...@stra.per> ha
scritto un lunghissimo testo che ho letto di straforo (chiedo venia se non
ho ben inteso):
1) io invece di materialista userei il termine 'meccanicista'.
la vera diversita' tra il credente e l'ateo sta qui:
- l'uno si ferma a meccanismi deterministici e ritiene che tutto quello che
avviene e' determinato. NON esiste spazio x la LIBERTA'.
- il credente invece ritiene che l'Uomo puo' affrancarsi da tutta una serie
di fattori
meccanicistici, dalla Morte fino a quello che fa e decide.
da questo l'altra mia osservazione:
2) il probl non sta tanto nel fatto che due possono in uno stesso istente
pensare le stesse cose.. ma nel fatto che una Persona e' in grado di avere
in un certo istante un comportamento del tutto affrancato del determinismo
in cui crede l'ateo.
tutto qui
pb
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 frutti.
Chissà se un giorno capirai che X non può costruire un Y più
intelligente di X.
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