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Titolo: articolo di Don Santoro

Da Avvenire del 08/02/06
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TESTAMENTI
Non spettatore della disfatta umana, ma unito nel dolore e nella morte con 
ogni uomo. La riflessione del sacerdote ucciso in Turchia dopo il disastro 
asiatico: «Non seppellite sotto le parole il mistero di certe tragedie»
Nello tsunami c'era anche Dio
«Farsi solo domande su come la tecnica possa prevenire certe catastrofi è 
come sprecare la morte e il dolore di tanti»
Di Don Andrea Santoro
Dov'era Dio? Molti se lo sono chiesti davanti alla tragedia del sud-est 
asiatico. È una domanda seria. Una domanda che ci facciamo quotidianamente 
davanti a sofferenze di ogni tipo. Una domanda spesso sommessa, segreta, non 
gridata ma sofferta silenziosamente nell'intimo.
Due risposte mi vengono in mente. La prima: «Non credo in Dio perché tutto 
va bene, ma siccome credo in Dio credo che in tutto c'è un bene nascosto che 
prima o poi verrà a galla». «Non credo in Dio perché lo vedo ma siccome 
credo in Dio lo vedo sempre misteriosamente all'opera. Solo attendo di 
capirlo». La seconda risposta: chiedere a Dio, davanti al dolore, dove si 
trova non è una bestemmia ma una preghiera, una legittima richiesta di un 
uomo piccolo davanti a un Dio troppo grande. La preghiera non è 
un'invocazione astratta ma la presenza concreta di tutto il nostro essere 
davanti a Dio, l'offerta di me a lui così come sono. Il mio urlo, il mio 
pianto, la mia imprecazione, il mio dubbio, il mio vuoto interiore, il mio 
peccato che mi umilia, l'ingiustizia che mi calpesta sono la mia preghiera. 
Li pongo davanti a Lui come li vivo. A Dio si può dire tutto, perché la 
preghiera è il mio vissuto e la fede è gettarmi addosso a Lui con tutto il 
mio peso. Nella Bibbia si legge: «Fino a quando Signore continuerai a 
dimenticarmi? Fino a quando mi nasconderai il tuo volto?». DiciamoGli 
dunque: dove sei? PuntiamoGli pure il dito addosso in un impeto di collera e 
di dolore, ma poi stringiamoci addosso a Lui e facciamoci portare: questo fa 
la differenza.
C'è una terza risposta, la più difficile e la più complessa, quella che 
maggiormente piega la nostra sicurezza, spiazza le nostre logiche più 
razionali, spezza il nostro orgoglio, la nostra illusione di dominare il 
mondo, la nostra pretesa di uomini giusti. La risposta è: dietro ad ogni 
tragedia c'è una tragedia più profonda che coinvolge l'universo intero. Una 
tragedia le cui radici sono nascoste e antiche ma i cui frutti amari sono di 
og ni tempo e ben visibili. Questa tragedia si chiama peccato e la si può 
paragonare, per capirla, a un'infezione nascosta che dà come sintomi 
convulsioni e attacchi di febbre altissima che stremano l'organismo e lo 
portano ogni volta sull'orlo del collasso e della morte. Il mondo, dice la 
Bibbia, è in preda al dolore e alla morte perché è in preda al peccato, non 
il mio o il tuo ma quello "nostro", quello che passa di padre in figlio a 
partire dal primo "no" orgoglioso che si è annidato in noi come una malattia 
ereditaria: «grazie no, Dio! Non ho bisogno di te.Se tu ci sei, fai ombra 
alla mia libertà, perciò se devo esistere io, devi sparire tu».
Come l'uomo (il singolo come ogni comunità e ogni popolo) conosce gli 
attacchi distruttivi dell'ira, della gelosia, dell'invidia, della superbia, 
dell'egoismo, dello spirito di possesso, della sensualità, del culto del 
denaro e dell'apparenza, così la natura creata conosce attacchi ciechi e 
distruttivi, lo scatenarsi di forze incontrollabili che si abbattono 
all'improvviso, magari dopo aver covato a lungo, e seminano morte. Come non 
c'è sempre amicizia tra uomo e uomo, tra popolo e popolo, anzi una strana 
inimicizia e rivalità, così non c'è sempre amicizia tra uomo e natura, anzi 
spesso ostilità e guerra vera e propria. L'immagine di una natura idilliaca 
e di un uomo "buono" all'interno di essa, è falsa. Dio non c'entra perché 
Dio all'inizio, come dice la Scrittura, «ha fatto bene ogni cosa». C'entra 
il peccato che ha portato fuori centro l'asse dell'uomo e lo ha fatto 
impazzire. La creazione, casa dell'uomo, è rimasta sconvolta dal suo peccato 
come lo resterebbe una casa in preda a un pazzo. È stata sottomessa, senza 
sua volontà, alla caducità e al disordine e si è rivoltata contro l'uomo. È 
come impazzita essa stessa. Dio, per amore di libertà, ha lasciato spazio al 
peccato e alla morte che ne è il frutto e i cui segni sono evidenti tanto 
nell'uomo che nella natura. Ma Dio, per amore del l'uomo, non lo abbandona. 
Gli invia una forza illuminatrice, risanatrice e divinizzatrice e piega a 
suo favore le conseguenze tragiche del suo peccato. Dio cioè, che non ha 
voluto né il male né la morte, lascia al male, alla sofferenza e alla morte 
il suo corso affinché l'uomo, attraverso essi, si interroghi, si purifichi, 
e rientri in se stesso.
Quando l'uomo chiede a Dio: «dove sei?», Dio chiede all'uomo: «e tu dove 
sei? Dove sono io nella tua vita? Dove è il tuo cuore? Dove portano le tue 
vie?». Proprio la morte, da nemica, può diventare amica perché appannando 
all'improvviso tutto può portare alla luce cose nascoste e porre domande 
fino allora ignorate. Il dolore, che uccide e spesso all'inizio pone contro 
Dio, può aprire sentieri sconosciuti e produrre frutti inimmaginati, può 
riportare a quel Dio da cui ci eravamo allontanati e che per questo ci 
appariva inesistente o estraneo o muto.
Dio non veglia sulle nostre tragedie per inviarcele cinicamente, non è cieco 
o distratto da non accorgersene, non è impotente da non potercene salvare. 
Dio veglia sul nostro male perché ne nasca un bene.
Non teme il dolore dei suoi figli ma se ne serve affinché, come per un 
bambino condotto in sala operatoria, ne nasca una guarigione. Dio non guarda 
dal di fuori il nostro dolore ma ci è entrato dentro in Gesù, "uomo dei 
dolori", per mostrarci come trasformarlo in una via di luce, per viverlo in 
noi e farcelo vivere in lui come strumento di Redenzione e come fonte di 
vita.
Se non vogliamo allora sprecare una tragedia o una morte, o seppellire sotto 
le parole eventi dolorosi privati o pubblici dobbiamo sempre daccapo 
chiederci: dove stiamo andando? Attorno a cosa ruota la nostra vita? Siamo 
davvero giusti o siamo chiamati alla conversione? Dov'è davvero Dio? Farsi 
solo domande sui sistemi di allarme e di prevenzione, fare solo ricerche di 
natura medica o scientifica, indagare solo sui danni di natura economica, 
significherebbe spr ecare la morte di tanti e buttare al mare un patrimonio 
di dolore. Le prime domande sono importanti e doverose. Ma le seconde lo 
sono ancora di più. Le prime sono difficili, le seconde ancora di più. Le 
prime permettono di ricostruire, le seconde permettono di rinascere.

 salvare. Dio veglia sul nostro male perché ne nasca un bene.
L'articolo nel suo complesso mi sembra molto bello e profondo, 
animato -credo- da un'elaborazione fatta sulla propria pelle da don Andrea.
Questi due passi mi sembrano perň quantomeno criticabili per l'idea di 
dolore come strumento di purificazione che portano avanti, visione a mio 
avviso anti-evangelica inculcataci da una certa tradizione... 

 avviso anti-evangelica inculcataci da una certa tradizione...
Concordo sulla tua precisazione inerente al senso "pedagogico" del dolore.
Credo che proprio in questi giorni, dove la liturgia domenicale ci propone i
primi passi del vangelo di Marco, sia chiaramente evidente il porsi di
Cristo di fronte al sofferente, al dolore ed alla malattia.
Più che mezzo, il dolore diviene luogo dove è possibile incontrare il
Signore, perchè egli si fa a noi vicino e ci porta anche li umanità.
Il suo sacrificio è atto a toglierci da quella situazione, non a lasciarci
in balia di essa.
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