Newsgroup: it.cultura.religioni.cristiani
Titolo: A quarant'anni dal rapporto di Harvard

A quarant'anni dal rapporto di Harvard
I segni della morte
di Lucetta Scaraffia
Quarant'anni fa, verso la fine dell'estate del 1968, il cosiddetto rapporto 
di Harvard cambiava la definizione di morte basandosi non più sull'arresto 
cardiocircolatorio, ma sull'encefalogramma piatto: da allora l'organo 
indicatore della morte non è più soltanto il cuore, ma il cervello. Si 
tratta di un mutamento radicale della concezione di morte - che ha risolto 
il problema del distacco dalla respirazione artificiale, ma che soprattutto 
ha reso possibili i trapianti di organo - accettato da quasi tutti i Paesi 
avanzati (dove è possibile realizzare questi trapianti), con l'eccezione del 
Giappone.
Anche la Chiesa cattolica, consentendo il trapianto degli organi, accetta 
implicitamente questa definizione di morte, ma con molte riserve: per 
esempio, nello Stato della Città del Vaticano non è utilizzata la 
certificazione di morte cerebrale. A ricordare questo fatto è ora il 
filosofo del diritto Paolo Becchi in un libro (Morte cerebrale e trapianto 
di organi, Morcelliana) che - oltre a rifare la storia della definizione e 
dei dibattiti seguiti negli anni Settanta, tra i quali il più importante è 
senza dubbio quello di cui fu protagonista Hans Jonas - affronta con 
chiarezza la situazione attuale, molto più complessa e controversa.
Il motivo per cui questa nuova definizione è stata accettata così 
rapidamente sta nel fatto che essa non è stata letta come un radicale 
cambiamento del concetto di morte, ma soltanto - scrive Becchi - come "una 
conseguenza del processo tecnologico che aveva reso disponibili alla 
medicina più affidabili strumenti per rilevare la perdita delle funzioni 
cerebrali". La giustificazione scientifica di questa scelta risiede in una 
peculiare definizione del sistema nervoso, oggi rimessa in discussione da 
nuove ricerche, che mettono in dubbio proprio il fatto che la morte del 
cervello provochi la disintegrazione del corpo.
Come dimostrò nel 1992 il caso clamoroso di una donna entrata in coma 
irreversibile e dichiarata cerebralmente morta prima di accorgersi che era 
incinta; si decise allora di farle continuare la gravidanza, e questa 
proseguì regolarmente fino a un aborto spontaneo. Questo caso e poi altri 
analoghi conclusi con la nascita del bambino hanno messo in questione l'idea 
che in questa condizione si tratti di corpi già morti, cadaveri da cui 
espiantare organi. Sembra, quindi, avere avuto ragione Jonas quando 
sospettava che la nuova definizione di morte, più che da un reale 
avanzamento scientifico, fosse stata motivata dall'interesse, cioè dalla 
necessità di organi da trapiantare.
Naturalmente, in proposito si è aperta nel mondo scientifico una 
discussione, in parte raccolta nel volume, curato da Roberto de Mattei, 
Finis vitae. Is brain death still life? (Rubbettino), i cui contributi - di 
neurologi, giuristi e filosofi statunitensi ed europei - sono concordi nel 
dichiarare che la morte cerebrale non è la morte dell'essere umano. Il 
rischio di confondere il coma (morte corticale) con la morte cerebrale è 
sempre possibile. E questa preoccupazione venne espressa al concistoro 
straordinario del 1991 dal cardinale Ratzinger nella sua relazione sul 
problema delle minacce alla vita umana: "Più tardi, quelli che la malattia o 
un incidente faranno cadere in un coma "irreversibile", saranno spesso messi 
a morte per rispondere alle domande di trapianti d'organo o serviranno, 
anch'essi, alla sperimentazione medica ("cadaveri caldi")".
Queste considerazioni aprono ovviamente nuovi problemi per la Chiesa 
cattolica, la cui accettazione del prelievo degli organi da pazienti 
cerebralmente morti, nel quadro di una difesa integrale e assoluta della 
vita umana, si regge soltanto sulla presunta certezza scientifica che essi 
siano effettivamente cadaveri. Ma la messa in dubbio dei criteri di Harvard 
apre altri problemi bioetici per i cattolici: l'idea che la persona umana 
cessi di esistere quando il cervello non funziona più, mentre il suo 
organismo - grazie alla respirazione artificiale - è mantenuto in vita, 
comporta una identificazione della persona con le sole attività cerebrali, e 
questo entra in contraddizione con il concetto di persona secondo la 
dottrina cattolica, e quindi con le direttive della Chiesa nei confronti dei 
casi di coma persistente. Come ha fatto notare Peter Singer, che si muove su 
posizioni opposte a quelle cattoliche: "Se i teologi cattolici possono 
accettare questa posizione in caso di morte cerebrale, dovrebbero essere in 
grado di accettarla anche in caso di anencefalie".
Facendo il punto sulla questione, Becchi scrive che "l'errore, sempre più 
evidente, è stato quello di aver voluto risolvere un problema 
etico-giuridico con una presunta definizione scientifica", mentre il nodo 
dei trapianti "non si risolve con una definizione medico-scientifica della 
morte", ma attraverso l'elaborazione di "criteri eticamente e giuridicamente 
sostenibili e condivisibili". La Pontificia Accademia delle Scienze - che 
negli anni Ottanta si era espressa a favore del rapporto di Harvard - nel 
2005 è tornata sul tema con un convegno su "I segni della morte". Il 
quarantesimo anniversario della nuova definizione di morte cerebrale sembra 
quindi riaprire la discussione, sia dal punto di vista scientifico generale, 
sia in ambito cattolico, al cui interno l'accettazione dei criteri di 
Harvard viene a costituire un tassello decisivo per molte altre questioni 
bioetiche oggi sul tappeto, e per il quale al tempo stesso costa rimettere 
in discussione uno dei pochi punti concordati tra laici e cattolici negli 
ultimi decenni.
(©L'Osservatore Romano - 3 settembre 2008) 

 ha scritto nel messaggio
news:g9l5hp$cir$2...@tdi.cu.mi.it...


 A quarant'anni dal rapporto di Harvard
**********************************************
La Stampa, 3/9/2008
Gli strappi non servono
FRANCO GARELLI
Il thrilling è andato in scena in Vaticano ieri sera, quando
L'Osservatore Romano è uscito in prima pagina con un articolo che
sostiene che la morte cerebrale non basta per sancire la fine di una
vita, al quale ha fatto seguito qualche ora dopo una dichiarazione
della Santa Sede tesa a placare le polemiche che già si stavano
innescando, e a ricordare che un articolo non modifica la dottrina.
Come a dire che, per quanto L'Osservatore Romano sia un giornale
autorevole, la posizione della Chiesa su questa complessa questione
bioetica rimane quella che si è consolidata nel tempo. Se non proprio
di una sconfessione, certo si tratta di una presa di posizione che
invita alla cautela nell'affrontare temi che lacerano la coscienza
contemporanea. Del resto, l'articolo porta la firma di una studiosa
sicuramente valida nel suo ambito di competenza e che fa parte del
Comitato nazionale di bioetica, ma che non ha alcun titolo per
pronunciarsi a nome della Santa Sede su una questione di così grande
rilevanza pubblica. Qui emerge la prima novità del caso, voluta
dall'Osservatore Romano o indotta dalla presa di posizione del
Vaticano: il giornale del Papa sta accentuando la funzione di essere
un luogo che ospita opinioni pubbliche, certo tutte sufficientemente
vicine alle preoccupazioni e ai valori della Chiesa, senza limitarsi
dunque a presentare soltanto le posizioni ufficiali del centro della
cattolicità. Questa maggior apertura non può che essere positiva, se
è in grado di dar voce alle molte sensibilità del mondo cattolico (e
di altre realtà) sulle questioni emergenti, sia sui temi della vita
sia su quelli sociali e politici.
Due problemi di grande rilievo
L'articolo in questione solleva però - sul tema della «morte
cerebrale» - almeno due problemi di grande rilievo, che già nel
recente passato sono stati oggetto di profondo dibattito nella Chiesa
e in altre aree culturali. E ciò non soltanto nei paesi europei a
maggioranza cattolica, ma anche in varie comunità degli Stati Uniti.
Anzitutto l'invito a superare un'idea riduttiva della morte
cerebrale, quella che tende a identificare la fine di una vita con la
morte del cervello. Talvolta si confonde la morte cerebrale con la
semplice morte del «cerebro», che non è necessariamente accompagnata
anche dalla morte del «tronco» (spina dorsale e parte nervosa), per
cui tutta una serie di attività possono permanere. Chi è attento a
questa distinzione ricorda casi di persone dichiarate in coma
irreversibile che hanno continuato a «vivere» per alcune funzioni
vitali. Il richiamo, dunque, è alla prudenza, a non considerare la
morte cerebrale come la morte totale dell'essere umano; a rigettare
l'idea che la persona umana cessi di esistere quando il cervello non
funziona più.
Una pratica dei trapianti troppo disinvolta
Connessa a questa posizione è la messa in guardia contro una pratica
dei trapianti in alcuni casi troppo disinvolta e leggera. Non credo
che ciò capiti nelle strutture pubbliche, anche se possono darsi
situazioni in cui pur di fare i trapianti non si rispettino i tempi
previsti al riguardo dalle normali legislazioni. Che da noi prevedono
procedure rigide, come la verifica dello stato di coma assoluto e
irreversibile compiuta sul soggetto due volte a distanza di alcune
ore, per cui si constata che con la morte cerebrale siano venute meno
tutte le funzioni fisiche. Una minor attenzione a queste verifiche
può certamente portare a una pratica dei trapianti irresponsabile e
incivile.
Nel lanciare questi allarmi etici, l'articolo dell'Osservatore Romano
è consapevole di creare scompiglio su una questione che da tempo
rappresenta «uno dei pochi punti concordati tra laici e cattolici».
L'eventuale rilancio del dibattito su un tema di così grande
rilevanza etica non deve comunque ridurre le certezze sin qui
faticosamente acquisite. Semmai può essere un'occasione per ulteriori
approfondimenti e per trovare nuove convergenze.
***************************************************
la Repubblica, 3 settembre 2008
Un atto irresponsabile
Ignazio Marino
Era il 1968 quando un gruppo di studiosi si pose il problema di dare
una nuova definizione alla morte. Nella storia dell´uomo, infatti, la
fine della vita ha sempre coinciso con l´arresto del battito
cardiaco: ogni eroe degno di questo nome è morto perché il suo cuore
ha smesso di battere, la letteratura e le opere d´arte ne danno ampia
testimonianza così come i vecchi manuali di medicina.
Parliamo di pochi decenni orsono, quando in ospedale per accertare la
morte si utilizzava il tanatografo, uno strumento che per venti
minuti misurava l´effettiva assenza del battito cardiaco e che oggi
si può trovare solo in qualche museo di storia della medicina.
Con i primi interventi di cardiochirurgia e con l´invenzione della
circolazione extracorporea apparve chiaro che la funzione del cuore
poteva essere sostituita da un meccanismo artificiale: la persona
continuava a vivere senza che il cuore battesse nel torace, purché il
cervello continuasse a ricevere il sangue. Molti segnali erano stati
registrati dai medici e l´idea che il cervello svolgesse un ruolo
determinante per la vita degli esseri umani era già ben consolidata.
Partendo da questi presupposti, si sviluppò un dibattito che vide
riuniti ad Harvard non solo medici ma anche giuristi, filosofi,
esponenti delle religioni perché l´obiettivo era trovare una
definizione alla morte che tenesse in considerazione anche gli
aspetti etici e il contesto in un dato momento storico. Da Harvard in
poi la morte dell´individuo si certifica nel momento in cui sono
cessate tutte le funzioni vitali del cervello in maniera
irreversibile, quello che viene definito in linguaggio semplificato
encefalogramma piatto. Tale condizione viene affermata dai medici
dopo sei ore di osservazione dell´encefalo e soltanto dopo questi
accertamenti il paziente viene dichiarato clinicamente morto. Il suo
cuore continua a battere e i polmoni a respirare se collegati a
sofisticati apparecchi, ma il cervello è morto e con esso la persona.
La nuova definizione di morte non fu dunque, solo il frutto di un
confronto tra scienziati, fu soprattutto la prima dichiarazione di
bioetica condivisa che ebbe un impatto concreto in tutto il mondo. La
morte cerebrale fu infatti alla base dello sviluppo della medicina
dei trapianti come la conosciamo oggi; permise la donazione degli
organi e il prelievo da donatori a cuore battente. Ed è grazie a quel
lavoro che oggi nel mondo si eseguono decine di migliaia di trapianti
d´organo ogni anno e si salvano, grazie a questa terapia, tantissimi
pazienti altrimenti destinati a morte certa.
La morte dunque poggia la sua definizione su certezze scientifiche
che non hanno motivo di essere messe in discussione. Del resto, è
certo che se un medico nutrisse il benché minimo dubbio sulla morte
di un individuo non procederebbe mai al prelievo degli organi. Ma
alla certezza scientifica si aggiunge anche la certezza morale,
riconosciuta dalla Chiesa cattolica anche attraverso un evento del
tutto eccezionale. Nell´agosto del 2000, ebbi infatti la fortuna di
assistere al discorso pronunciato da Giovanni Paolo II in occasione
del Congresso mondiale della The Transplantation Society.
Fu un evento speciale dato che il pontefice, per la prima volta
decise di recarsi ad un congresso scientifico e di fronte a migliaia
di esperti di trapianti di tutti i paesi del mondo affermò
che "l´esperienza umana insegna che l´avvenuta morte di un individuo
produce inevitabilmente dei segni biologici, che si è imparato a
riconoscere in maniera sempre più approfondita e dettagliata.
I cosiddetti criteri di accertamento della morte, che la medicina
oggi utilizza, non sono pertanto da intendere come la percezione
tecnico-scientifica del momento puntuale della morte della persona,
ma come una modalità sicura, offerta dalla scienza, per rilevare i
segni biologici della già avvenuta morte della persona. (--)In questa
prospettiva, si può affermare che il recente criterio di accertamento
della morte, cioè la cessazione totale ed irreversibile di ogni
attività encefalica, se applicato scrupolosamente, non appare in
contrasto con gli elementi essenziali di una corretta concezione
antropologica".
Attualmente c´è chi sostiene che la definizione di morte dovrebbe
essere rivista alla luce delle innovazioni tecnologiche che hanno
investito il mondo della medicina. Personalmente, credo che il modo
di definire la fine della vita sia corretto scientificamente ma
sostengo soprattutto che se qualcuno nutre dei dubbi li esponga nelle
sedi appropriate, portando alla conoscenza di tutti gli argomenti
scientifici a supporto di questa sua posizione.
In caso contrario, insinuare l´ipotesi che un individuo che fino ad
oggi viene definito morto, non lo è più, è un atto irresponsabile che
rischia di mettere in pericolo la possibilità di salvare centinaia di
migliaia di vite grazie alla donazione degli organi dopo la morte, un
atto generoso e dettato unicamente dal senso di solidarietà tra gli
esseri umani.
*L´autore è chirurgo e senatore del Pd


 la Repubblica, 3 settembre 2008
 Un atto irresponsabile
 Ignazio Marino
 *L´autore è chirurgo e senatore del Pd
CVD Ci avrei scommesso
----- Original Message ----- 
From: "Rafminimi" <>
To: <Undisclosed-Recipient:;>
Sent: Sunday, March 09, 2008 11:25 PM
Subject: Fw: vita non finisce con la morte cerebrale (da ZI080228)
vita non finisce con la morte cerebraleSe ne è discusso
al Consiglio Nazionale delle Ricerche
di Luca Marcolivio
ROMA, giovedì, 28 febbraio 2008 (ZENIT.org).- Il confine tra vita e morte
continua a porre notevoli dilemmi etici. In particolare intorno al concetto
di "morte cerebrale".
L'argomento è stato trattato in modo sistematico nell'antologia Finis vitae.
La morte cerebrale è ancora vita?, edito da Rubettino, la cui traduzione
italiana è stata presentata mercoledì sera al Consiglio Nazionale per le
Ricerche (CNR).
Alla conferenza erano presenti alcuni medici, neurologi e accademici di fama
internazionale, insieme al curatore del libro, il professor Roberto de
Mattei, già Vicepresidente del CNR e docente di Storia del Cristianesimo
all'Università
Europea di Roma.
L'intervento del professor Paul A. Byrne, neonatologo del S.Vincent's
Medical Center di Bridgeport (Connecticut), ha subito messo in luce numerosi
casi clinici sorprendenti. Quanto emerge dall'esperienza diretta del
professor Byrne testimonia che spesso molti pazienti nati con danni
cerebrali alla nascita, oggi conducono una vita sostanzialmente normale e,
soprattutto, sono felici di vivere.
"Parliamo di morte - ha affermato Byrne - solo ed esclusivamente quando
vengono a mancare tutte e tre, le funzioni vitali della persona: l'apparato
circolatorio, l'apparato respiratorio e l'apparato cerebrale. Non è il
cervello che conferisce la vita ad un corpo, bensì l'anima".
"Il comitato di Harvard del 1968 - ha proseguito - identificò
convenzionalmente il concetto di morte con la cessazione delle funzioni
cerebrali, ovvero con il determinarsi di quello stato, definito di 'coma
irreversibile'. Da allora sono stati pronunciati almeno un'altra trentina di
criteri per definire la soglia della morte".
"La vita, in definitiva (e qui mi rifaccio al magistero di Papa Giovanni
Paolo II) va tutelata dall'inizio alla fine, e non è accettabile che un
medico possa contribuire alla morte di un proprio paziente, né che un uomo
venga soppresso per salvarfe un altro uomo", ha poi concluso.
"Il titolo del libro - ha affermato de Mattei - Finis vitae, allude non
soltanto alla conclusione della vita, ma anche al significato della vita
stessa. Il problema che abbiamo posto è di carattere giuridico-morale: è
lecito asportare un organo vitale da una persona cerebralmente morta? La
maggior parte dei sistemi giuridici occidentali risponde affermativamente".
"Sul piano strettamente etico e filosofico - ha aggiunto de Mattei - si
registra, al contrario, una comunità accademica divisa. La nostra posizione,
in linea con il magistero della Chiesa, sostiene il rispetto della legge
naturale, ovvero l'illiceità della soppressione di una vita, finanche per
uno scopo nobile come salvarne un'altra".
"La svolta di Harvard del '68 fu condizionata dall'evento epocale del primo
trapianto di cuore effettuato da Christian Barnard, alcuni mesi prima. Ciò
poneva il dilemma morale delle modalità di espianto, visto il rapido
deterioramento degli organi non vitali".
"Ci si trovò dunque ad un bivio: modificare la morale o, in alternativa,
cambiare il criterio di classificazione ed accertamento della morte - ha
continuato -. La prima strada è la neoetica di impostazione laicista che si
arroga il diritto di dire chi ha diritto o meno di vivere. È il sistema caro
agli utilitaristi e ai sostenitori dell'aborto".
"La seconda strada è scientifica e intende riformulare il momento della
conclusione fisica della vita umana. Il punto è che non sta agli scienziati
ma ai filosofi definire il significato profondo della vita".
"Nessuno può affermare - ha proseguito de Mattei - che l'individualità
biologica di una persona cessa con la morte cerebrale. Il cervello integra
alcune funzioni dell'intero corpo umano ma non può essere l'integratore
generale di tutte le funzioni vitali".
"Un teologo come Vito Mancuso, citando a sproposito San Tommaso d'Aquino,
arriva ad affermare che un neonato o un cerebroleso non sono da considerarsi
persone, non avendo sviluppato le funzioni cerebrali - ha commentato lo
storico -. In realtà la loro funzione vitale non risiede nelle facoltà
intellettive, delle quali essi non sono privi, sebbene non possano
esercitarle".
Sul concetto di morte cerebrale è intervenuto anche il professor Josef
Seifert, membro dell'Accademia Internazionale delle Scienze del
Liechtenstein. "Se identificassimo la morte con la morte cerebrale - ha
affermato Seifert - dovremmo ammettere che la distruzione dell'encefalo
comporterebbe la dissoluzione dell'intero organismo umano".
"La vita umana scaturisce, invece, dall'integrazione di corpo e anima - ha
proseguito il filosofo - laddove l'intelletto è una funzione fondamentale ma
non superiore alle altre, né può essere la sede dell'anima. Il collegamento
tra anima e corpo è qualcosa che va ben al di là delle funzioni cerebrali".
Di seguito il professor Cicero Galli Coimbra, neurologo dell'Università di
San Paolo del Brasile, ha illustrato alcuni interessanti dati riguardanti la
morte cerebrale e, in particolare i danni che possono scaturire ai pazienti
dal test di apnea.
"C'è una vastissima percentuale (circa il 50%) di pazienti - ha detto
Coimbra - in coma profondo che sono stati in grado di riprendersi (in alcuni
casi fino al ritorno ad una vita normale) se sottoposti in tempo ad
ipotermia, invece che al test di apnea".
L'ultima relazione è stata quella di Mercedes Wilson, membro della
Fondazione "Family of the Americas", le cui considerazioni sono state
essenzialmente di carattere etico.
"Il concetto di morte cerebrale - ha affermato la dottoressa Wilson - è
stato 'inventato' per avvantaggiare gli interessi di una certa classe
medica. È una falsità che viene utilizzata, spesso con la scusa di voler
fermare il traffico di organi".
"Il nostro punto di riferimento è la dottrina sociale della Chiesa che ha
sempre ribadito la sacralità della vita, dal concepimento fino alla
separazione totale dell'anima dal corpo: la morte si consuma solo in
quell'istante
e non è necessario essere medici per comprenderlo".
----- Original Message ----- 
From: Lega.nazionale
To: Undisclosed-Recipient:;
Sent: Saturday, May 12, 2007 9:50 AM
Subject: COMUNICATO STAMPA - Ricorso al Tar del Lazio in attesa di udienza
LEGA NAZIONALE CONTRO LA PREDAZIONE DI ORGANI
E LA MORTE A CUORE BATTENTE
24121 BERGAMO Pass. Canonici Lateranensi, 22
Tel. 035-219255 - Telefax 035-235660
lega.na...@antipredazione.org
www.antipredazione.org
nata nel 1985
COMUNICATO STAMPA
ANNO XXIII - n. 4
11 Maggio 2007
RICORSO AL TAR DEL LAZIO
IN ATTESA DI UDIENZA
PER L'APPLICAZIONE DELLA L. 91/99 ARTT. 4-5
Dichiarazione di volontà in ordine alla "donazione" di organi e tessuti
C'è la legge, ma non viene applicata. L'hanno varata contro la volontà della
maggioranza dei cittadini, ma non viene applicata. Hanno spartito fra loro
(dell'organizzazione trapianti) i finanziamenti, ma omesso il Decreto per le
"disposizioni di attuazione delle norme sulla dichiarazione di volontà" dei
cittadini.
In assenza del Decreto attuativo (art. 5) continuano a verificarsi
comportamenti non coerenti al dettato normativo, anzi vere truffe ai danni
dei cittadini.
In forza del Decreto 8 aprile 2000 temporaneo e contra legem che si
sovrappone alle Disposizioni Transitorie (L.91/99), i Ministri della sanità
inadempienti, che si sono succeduti dal '99 ad oggi (Bindi, Veronesi,
Sirchia, Storace, Turco) hanno permesso la stura ad una serie di
mistificazioni mascherate da legalità:
1) tesserino blu della Bindi ideato per proteggere gli espiantatori che
offre spazio a facili contraffazioni negli ospedali;
2) moduli presso le Asl, gli ospedali, gli ambulatori di medicina generale,
dove si fa firmare al cittadino un prestampato barrando "SI" o "NO" e in
calce si autorizza il trattamento dei dati a norma della Legge e del Decreto
08/04/00 che nessuno conosce, al fine di effettuare una schedatura di fatto,
senza garanzie, e convogliare quelle crocette al Centro Nazionale Trapianti
da cui non si esce più;
3) "qualunque nota" aggiunge il sito del Centro Nazionale Trapianti (CNT):
"cognome, data di nascita, dichiarazione di volontà (positiva o negativa),
numero di un documento di identità, data e firma, è considerata valida ai
fini della dichiarazione di volontà";
4) tesserini delle associazioni dei malati e di quelle
pro-espianti/trapianti, da sempre beneficiate di protezione e finanziamenti
statali, che non dicono ai loro iscritti dell'automatico inserimento nel
database del CNT, punto di non ritorno;
5) tessera on-line dove un "SI" telematico permette a chiunque di donare
chiunque a sua insaputa in un sito costruito dalle più note associazioni per
il procacciamento degli organi, sotto l'egida del Ministero della Salute e
del CNT;
6) tesserino con solo il "SI" proposto da alcuni Centri Regionali Trapianti;
7) tessera sanitaria regionale magnetica che prevede una sezione per la
manifestazione di volontà all'espianto/trapianto;
8) tessera comunale di donazione diffusa con la Carta d'Identità agli
sportelli delle Anagrafi di alcune città per opera di sindaci incompetenti e
irresponsabili in cerca di notorietà;
9) modulo del testamento biologico di Veronesi che include la dichiarazione
disinformata sulla donazione di organi e mette il firmatario totalmente in
mano ai medici.
Tutto ciò mira a facilitare gli espianti, perché in presenza di un tesserino
di donazione in tasca (che può essere messo da chiunque) la famiglia non può
più fare opposizione.
In questa voluta liberalizzazione incontrollata si sviluppano molte
violazioni negli ospedali: si nega alla madre di vedere il figlio in coma se
prima non firma "la donazione", i familiari devono ricorrere al magistrato
per fermare l'espianto, si estorcono firme di donazioni illegali dai
parenti, i medici cercano di destrutturare l'opposizione dei familiari
dicendo loro di poter comunque procedere all'autopsia a cuore battente
(illegale).
Manca l'informazione oggettiva, mentre siamo sommersi dalla propaganda,
dagli slogan, dalle iniziative di piazza, dalla settimana tematica, dalla
giornata governativa del 13 maggio a favore dei fanatici del trapianto. Sta
di fatto che molti cittadini ancora non sanno che l'espianto avviene a cuore
battente e sangue circolante, dopo una frettolosa e autoritaria
dichiarazione di "morte cerebrale".
La stampa nazionale continua ad avvallare la mala-informazione con termini
ambigui e falsi come "donazione dopo la morte" o "da cadavere" per indurre a
pensare che sia dopo la morte in arresto cardio-circolatorio e censura
l'opposizione per non contrastare il Governo.
La propaganda nelle scuole elementari e medie cresce illecitamente a danno
dei minori che vengono coinvolti in iniziative (temi, recite e filmati)
pro-morte/trapianto che producono i casi noti di minori che si suicidano per
donare gli organi.
In assenza del decreto attuativo atteso da 8 anni, tutte le istituzioni
pubbliche sono state attivate, dimostrandosi strutture di potere contro i
cittadini stessi.
La Lega Nazionale Contro la Predazione di Organi e la Morte a Cuore Battente
ha esperito i suoi passi legali per riportare la situazione alla legalità e
restituire i diritti, seppur minimi, garantiti ai non-donatori dagli artt. 4
e 5 della L. 91/99.
In data 10/03/04 ha inviato diffida a 115 Asl nelle persone dei Direttori
Generali a causa dell'avvio della schedatura pubblica in assenza del Decreto
previsto dalla L.91/99 art. 5.
In data 23/01/06 (accettazione 30/01/06) la Lega Nazionale ha notificato al
Ministro della Sanità atto di diffida, sottolineando l'urgenza, affinché
fosse data attuazione alla disciplina della materia attinente la
dichiarazione di volontà in ordine alla donazione di organi e di tessuti, a
norma dell'artt. 4 e 5 della L.91/99 e che mettesse finalmente ordine alla
caotica realtà. Il Ministro non ha né risposto né emesso il decreto, per cui
la Lega con l'assistenza dell'avv. Claudio Linzola del Foro di Milano ha
chiesto che sia l'Autorità giudiziaria ad accertare tale
silenzio-inadempimento e ad ordinare al Ministro di provvedere.
Dato che la condizione denominata "morte cerebrale" è ancora vita, il
dibattito internazionale lo conferma, e che tale dichiarazione è il
pre-requisito tecnico per l'espianto/trapianto, la necessità di rispettare i
pareri contrari alla cessione degli organi di persone che si oppongono per
motivi scientifici, etici e filosofici alla "morte cerebrale" e alla tortura
dell'espianto, va assolutamente resa attuabile con una ferrea applicazione
della legge che, pur non condivisibile sul principio del silenzio-assenso,
configura per lo meno un sistema definito che garantisce le scelte fatte.
Il Ricorso al Tar del Lazio, atto doveroso e fondato, presentato a febbraio
e sollecitato ad aprile, sfocerà a breve in un udienza risolutiva, a meno
che lo stato di diritto non soccomba ancora una volta al potere
politico-economico.
Consiglio Direttivo
Presidente
Nerina Negrello

 cervello che conferisce la vita ad un corpo, bensě l'anima".
E sarei proprio curiose di sentire in che modo il professor Byrne o
chiunque altro e' in grado
di dimostrare scientificamente che in un corpo in cui il cuore non
batte, il cervello non "funziona",
e i polmoni sono fermi, l'anima non c'e' piu', e quindi neppure la
vita.
Se non e' in grado di farlo, e' evidente che non puo' dimostrare in
nessun caso che una persona e' morta.
Sbaglio?
Fabio.
P.S.: quand'e' che la smetteremo che questo disumano e macabro uso di
infilare dentro piccole bare e sotterrare (forse) vivi i nostri
fratelli?