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Titolo: la violenza nella Chiesa

CENTRALISMO, DOGMATISMO, 
AUTORITARISMO.MA
 DOV'È IL POPOLO DI DIO IN QUESTA
CHIESA
DOC-1428. SANTIAGO DEL CILE-ADISTA n° 78 del 1 novembre 2003
 Da "Testimonio", rivista bimestrale della Conferenza dei religiosi del
Cile, 15 novembre 2003: "La violenza nella Chiesa". [...]
Di seguito il testo di p. Maccise, per gentile concessione della rivista
cilena, il cui numero è in uscita in questi giorni.
Testimonio 15 novembre 2003
LA VIOLENZA NELLA CHIESA - di p. Camilo Maccise
Parlare di violenza nella Chiesa può sembrare un controsenso. Violenza, in
effetti, implica forza (vis) fisica, morale o psicologica per imporre e
costringere, per forzare e obbligare. E questo sarebbe contraddittorio e
impensabile nella comunità di credenti fondata da Gesù, nostra pace, che è
venuto a liberarci da ogni schiavitù ed oppressione; che "ha distrutto il
muro di separazione: l'odio, e dei due popoli ne ha fatto uno solo.[e] li ha
riconciliati con Dio per mezzo della croce" (Ef 2,14.16); che ha edificato
la sua Chiesa sull'amore verso Dio e verso il prossimo, incluso il nemico
(Mt 5,43-48). Tuttavia, la storia della Chiesa, divina e umana allo stesso
tempo, ci mostra che la violenza è stata praticata da essa sia al suo
interno che verso l'esterno, suscitando o cercando di reprimere conflitti
tra l'autorità gerarchica e la base, tra interpretazioni tradizionali della
fede e nuovi accostamenti ad essa, tra esegeti, teologi, moralisti e
magistero, tra istituzione e carisma, tra Chiesa e società.
La nostra riflessione non è solo teorica. Tiene conto anche della storia
passata e recente della vita della Chiesa insieme a esperienze personali o
testimonianze contemporanee del popolo di Dio che va pellegrino, segno
povero e imperfetto del Regno di Dio. Queste esperienze attuali non sono
semplici aneddoti isolati ma linee guida che caratterizzano abitualmente il
modo di agire di organismi centrali della Chiesa.
1. Lo sfondo della violenza ecclesiale
Nell'analizzare lo sfondo della violenza ecclesiale bisogna tener conto dei
comportamenti psico-sociologici degli individui e dei gruppi umani con tutte
le loro tensioni nella sfera relazionale e con le loro cause personali e
strutturali. Bisogna allo stesso modo superare visioni manichee che
identificano il potere con il male e che giudicano sempre negativamente dal
punto di vista morale coloro che lo esercitano nella società e nella Chiesa.
Può esistere, e di fatto è presente, uno stile evangelico di esercitare
l'autorità (Mt 20,24-28). Questo chiarimento permetterà di inquadrare con
realismo le esperienze di violenza nella Chiesa e di evitare, allo stesso
tempo, giudizi moralmente negativi sulle intenzioni di coloro che di fatto
la praticano in modo consapevole o inconsapevole. Non si tratta, pertanto,
di giudicare le persone che quasi sempre procedono guidate dal desiderio di
salvare l'identità ecclesiale, di proteggere ciò che considerano il bene e
la verità.
La tensione dei due movimenti presenti nei gruppi umani
Ogni gruppo umano strutturato vive la tensione tra due movimenti: uno
centripeto e uno centrifugo. Il primo si preoccupa di conservare l'identità,
il secondo di incarnarla e di rinnovarla con dinamismo e creatività perché
il gruppo si mantenga vitale e perché la sua esistenza continui ad avere
senso. Ordinariamente il movimento centripeto è rappresentato da coloro che
possiedono il potere e l'autorità. Una parte della base, invece, tende più
facilmente a cercare nuovi cammini, a trasformare le strutture, a mettere in
questione gli aspetti organizzativi del gruppo. Entrambe le tendenze possono
volersi imporre attraverso una certa violenza. Se predomina e si impone il
movimento centripeto, il gruppo obbligherà i suoi membri a vivere
un'identità statica nella sottomissione e nell'uniformità. Se, al contrario,
vince il movimento centrifugo, il gruppo corre il pericolo della dispersione
e della frammentazione che conducono alla perdita della propria identità. Il
superamento di questo doppio pericolo si avrà con l'integrazione armoniosa
di entrambe le tendenze attraverso il dialogo e l'accettazione di un
pluralismo nell'unità.
Nella Chiesa abbiamo due aspetti necessari e complementari: quello
istituzionale e quello carismatico che, ordinariamente, danno corpo ai due
movimenti dei gruppi umani: quello istituzionale, il movimento centripeto;
quello carismatico, il centrifugo. La Chiesa nel suo aspetto istituzionale
valorizza di più la retta dottrina, la disciplina, l'organizzazione e la
coesione proteggendo la sua identità attraverso il dogma, la legge, il
potere centralizzato. Nel suo aspetto carismatico, la Chiesa dà più
importanza alla retta prassi, alle relazioni fraterne, alla vicinanza alla
gente, specialmente ai poveri, alla denuncia profetica. Vive e promuove la
solidarietà, l'inculturazione del Vangelo, la corresponsabilità, la
decentralizzazione e la pratica dell'amore cristiano con la sua dimensione
sociale per promuovere la giustizia nel mondo. Anche qui, come in ogni
gruppo umano, il cammino per risolvere le tensioni che sorgono è il dialogo
che conduca all'accettazione delle diversità nell'unità costruita intorno a
ciò che è realmente essenziale.
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La violenza del dogmatismo
Un altro tipo di violenza nella Chiesa è il dogmatismo che non ammette che
viviamo in un mondo pluralista nel quale non è possibile continuare ad
essere dominati da un monocentrismo religioso, culturale e teologico. Al
contrario, si richiede apertura ad un policentrismo in tutti questi campi.
Senza distinguere fra l'essenziale della fede cristiana e le sue forme di
espressione teologica, il dogmatismo porta ad imporre una sola prospettiva
teologica, quella tradizionalista, elaborata a partire da condizionamenti
filosofici e culturali di epoche passate. Così, nel periodo post-conciliare
abbiamo assistito alla violenza repressiva contro un'esegesi rinnovata,
contro nuove prospettive teologiche europee, contro la teologia della
liberazione, contro la teologia asiatica e la teologia africana, contro la
teologia indigena. E, solitamente, i processi seguono un iter di tipo
violento: arrivano alla Congregazione per la Dottrina della Fede accuse di
persone conservatrici ed ultraconservatrici o di nemici personali che sanno
di godere della protezione della confidenza e dell'appoggio incondizionato
dei responsabili della Congregazione; questi danno da esaminare i testi in
questione a "esperti" che godono della protezione dell'anonimato e che non
dovranno affrontare l'accusato; il quale deve rispondere alle accuse e
offrire spiegazioni su quello che è considerato eterodosso. È sorprendente
constatare che molte volte l'"esperto" basa le sue accuse su frasi avulse
dal contesto (4). Dopo aver risposto e chiarito le cose, uno - a meno di
casi specifici - non riceve nessuna lettera di proscioglimento nella quale
la Congregazione dica che il suo "esperto" si è sbagliato. Tanto meno
l'accusatore riceve un'ammonizione o una pena canonica per aver mentito o
calunniato.
Questo dogmatismo violento frena esegeti, teologi, moralisti, pastoralisti
nella legittima ricerca e nello studio. Molti, per paura, si impongono una
decisa autocensura. La Chiesa ha spesso atteggiamenti impositivi anche verso
la società, senza tener conto del mondo pluralista nel quale viviamo. La
Chiesa ha certamente diritto a proporre il Vangelo e le sue esigenze, ma
senza dogmatismo e senza pretendere di imporli a coloro che non credono o
professano altre religioni.
Verso una nuova ecclesialità
Le tensioni e i conflitti nella Chiesa non si possono eliminare né con la
violenza del centralismo che controlla tutto, né con la violenza
dell'autoritarismo che sanziona ed esclude, né con la violenza del
dogmatismo che impone ed uniforma, né con la violenza del rifiuto
dell'autorità e delle verità fondamentali della fede e della morale
cattoliche. È necessario superare il modello di Chiesa di cristianità
neoconservatrice che è andata recuperando terreno e che predomina nella
struttura della Chiesa in questo inizio di terzo millennio. Bisogna
camminare verso l'accettazione pratica del modello di Chiesa recuperato dal
Vaticano II: una Chiesa di comunione, popolo di Dio e sacramento del Regno.
In essa ci deve essere spazio per il dialogo e la comunicazione, per l'unità
nella diversità e per un clima di libertà come espressione dell'amore che
accetta l'altro e che crea comunione dentro e fuori la Chiesa.
Anzitutto c'è necessità di un atteggiamento dialogante nella Chiesa che
porti a parlare e ad ascoltare l'altro, senza atteggiamenti inquisitori o di
rifiuto, nella ricerca sincera della verità alla luce del Vangelo, tanto al
suo interno quanto con le altre confessioni cristiane, le altre religioni e
la società. A questo invita il Vaticano II nella Costituzione Gaudium et
spes, quando, parlando della Chiesa e della sua missione di illuminare tutta
l'umanità con la luce del Vangelo, la presentava come "segno di quella
fraternità che permette e rafforza un sincero dialogo. Ciò esige che
innanzitutto nella stessa Chiesa promuoviamo la mutua stima, il rispetto e
la concordia, riconoscendo ogni legittima diversità, per stabilire un
dialogo sempre più fecondo fra tutti coloro che formano l'unico popolo di
Dio, che si tratti dei pastori o degli altri fedeli cristiani. Sono più
forti, infatti, le cose che uniscono i fedeli che quelle che li dividono. Ci
sia unità nelle cose necessarie, libertà nelle cose dubbie e in tutto carità
" (5). Questo dialogo si estende anche alle altre confessioni religiose in
un autentico ecumenismo e non esclude "nessuno, né coloro che coltivano i
beni preclari dello spirito umano, ma non riconoscono il loro Autore, né
coloro che si oppongono alla Chiesa e la perseguitano in differenti modi"
(6).
Insieme al dialogo si richiede una decentralizzazione che permetta un
contatto diretto con le sfide e i problemi dentro e fuori della Chiesa.
Questo favorirà la corresponsabilità e la pratica della collegialità
episcopale e darà meno spazio ad atteggiamenti inquisitoriali alimentati da
accusatori codardi che tirano la pietra e nascondono la mano e che si
credono in possesso della verità "oggettiva" e sono dominati dalla paura del
confronto. Questo, in fondo, è paura della verità e dell'autentica libertà,
giacché la verità è quella che ci fa liberi (Gv 8,32). Giovanni Paolo II
nella sua enciclica Ut unum sint affermava che "quando la Chiesa cattolica
afferma che la funzione del Vescovo di Roma risponde alla volontà di Cristo,
essa non separa questa funzione dalla missione affidata all'insieme dei
Vescovi, anch'essi "vicari e delegati di Cristo". Il Vescovo di Roma
appartiene al loro "collegio" ed essi sono i suoi fratelli nel ministero.
(.). Lo Spirito Santo ci doni la sua luce, ed illumini tutti i pastori e i
teologi delle nostre Chiese, affinché possiamo cercare, evidentemente
insieme, le forme nelle quali questo ministero possa realizzare un servizio
di amore riconosciuto dagli uni e dagli altri" (7). Queste forme nuove nelle
strutture di servizio della Chiesa non solo sono necessarie in campo
ecumenico ma sono urgenti all'interno della Chiesa cattolica. È necessario
che il Papa sia aiutato nel suo ministero più direttamente dalle Conferenze
episcopali che dalla Curia romana che ha concentrato eccessivamente quel
potere decisionale che conduce alla violenza del centralismo,
dell'autoritarismo e del dogmatismo. Questo è il motivo per il quale con
sempre più forza persone stimate nella gerarchia della Chiesa propongono che
i consultori e i consiglieri del Papa siano i presidenti delle Conferenze
episcopali. Il dialogo con essi darebbe al Santo Padre una visione più
chiara della realtà e delle sfide che deve affrontare la Chiesa nei diversi
contesti socio-culturali ed ecclesiali. Così si eviterebbero da parte del
giuridicismo centralista della Curia romana norme astratte e universali che
impediscono flessibilità e adattamento alle diverse circostanze, che creano
tensioni e conflitti e che esercitano violenza con l'imposizione di una
rigida uniformità, frutto di un concetto errato di unità. Questo deve essere
superato, posto che la Chiesa "in virtù della sua missione e della sua
natura, non è legata a nessuna forma particolare di cultura umana o sistema
politico, economico o sociale" (8), e, pertanto, è chiamata a vivere l'unità
nella diversità socio-culturale ed ecclesiale attraverso il dialogo sincero,
fraterno e maturo che aiuti a superare violenze e paure.
Note
1) Vita consecrata, 58.
2) Non è stata consultata nessuna delle 49 Associazioni o Federazioni delle
Carmelitane Scalze che seguono le Costituzioni ispirate dal Vaticano II e
che raggruppano 755 monasteri con più di 11mila monache. Lagnanze simili
sono state espresse da altri ordini contemplativi. Sembra che siano stati
consultati solo monasteri o gruppi di monasteri di mentalità conservatrice.
3) Così fece un cardinale della Curia romana nel suo intervento durante il
Sinodo sulla Vita Consacrata.
4) Questo accade ancora nei processi attuali. Con il metodo che usano certi
"esperti" (sempre protetti dall'anonimato), si può accusare qualcuno di
eresia esaminando poche pagine dei suoi scritti.
5) Gaudium et Spes, 92.
6) Ibidem.
7) Ut unum sint, 95.
8) Gaudium et spes, 42.

Il modello di Chiesa
Il modello di Chiesa (la forma in cui la Chiesa concepisce se stessa e si
presenta agli altri) influisce anche sul modo di concepire e di esercitare
il potere. Questo può portare alla violenza impositiva o al servizio aperto
al confronto e al dialogo nella ricerca della verità e dei cammini di Dio
per la Chiesa.
Per molti secoli, a partire dall'editto di Costantino (IV sec.) fino
praticamente al Vaticano II, ha predominato il modello di Chiesa come
società perfetta con forte accento sulla gerarchia che ha portato a
distinguere due categorie di cristiani: il clero con la vita religiosa da
una parte e i laici, dall'altra; la Chiesa docente (che insegna) e la Chiesa
discente (che impara); la gerarchia che governa, decide, determina e il
laicato che obbedisce, accetta ed esegue. In essa le distinzioni sono
piramidali, per gerarchia di carismi. Il primo posto lo occupano coloro che
esercitano l'autorità. Qui si concentra quasi tutto il potere.
Il Concilio è tornato al modello biblico di Chiesa e l'ha presentata
nuovamente come una Chiesa di comunione, popolo di Dio e sacramento del
Regno. In questo modello le relazioni tra i carismi partono dall'obiettivo
dei carismi stessi che è quello di favorire l'unità nella diversità. Le
distinzioni non si danno primordialmente per ordine gerarchico ma per il
tipo di servizio. Questo modello di Chiesa esige un modo nuovo di esercitare
l'autorità. Disgraziatamente, nel periodo postconciliare, il discorso
teorico su questa linea è stato e continua ad essere frequentemente smentito
da una prassi ecclesiale caratterizzata da centralismo, autoritarismo,
dogmatismo e giuridicismo crescenti, che generano esclusione sullo stile del
modello precedente di Chiesa-società perfetta.
2. Manifestazioni di violenza dentro la Chiesa
Nella Chiesa attuale non si applica più la violenza fisica che si praticava
nel passato quando religione e Stato erano strettamente uniti. Allora i
dissidenti nel campo dogmatico come in quello morale erano considerati come
membri disintegratori dell'identità cristiano-cattolica e sociale. Anche
senza accogliere la leggenda nera dell'Inquisizione (che è esistita anche
tra i protestanti), non si possono negare atti inaccettabili di condanna da
parte della Chiesa come la consegna di coloro considerati eretici al
"braccio secolare" perché fossero torturati o persino giustiziati per la
loro mancanza di ortodossia o per la loro ribellione all'autorità
ecclesiastica. Nel mondo moderno e postmoderno questa forma di violenza è
sparita dalla Chiesa. Tuttavia restano altre forme di violenza morale e
psicologica che continuano ad essere praticate nell'istituzione ecclesiale e
che sono manifestazioni di un tipo di potere che non tiene conto del diritto
ad una legittima diversità nella Chiesa, né dell'esigenza evangelica del
dialogo e del superamento della paura. Alla luce dell'esperienza posso
segnalare alcune di queste violenze, che sono pratica assai frequente nella
Chiesa, soprattutto in alcuni dicasteri romani.
La violenza del centralismo
Il centralismo è una forma raffinata di violenza perché concentra il potere
di decisione in una burocrazia ecclesiastica che ignora le sfide che
affrontano i credenti nei diversi ambiti socio-culturali ed ecclesiali, che
è lontana dalla realtà della vita, incapace di ammettere la multiformità. Si
esercita così violenza nel trattare i credenti di tutte le categorie - dalle
conferenze episcopali ai gruppi di laici passando per le persone
consacrate -, bisognosi come minorenni di superprotezione e di una
disciplina imposta con criteri miopi.
Nel periodo postconciliare si sono andati distruggendo a poco a poco lo
sforzo di decentralizzazione iniziato dal Vaticano II e il cammino di
collegialità episcopale. Persino i sinodi episcopali convocati
periodicamente sono controllati dalla Curia romana nella loro metodologia e
nell'elaborazione dei loro documenti. Nella maggior parte dei Sinodi ci sono
stati vescovi che inutilmente hanno denunciato la violenza di questo
controllo applicato da mentalità neo-conservatrici ben strutturate e con
molto potere per cercare di imporre il proprio punto di vista e le proprie
decisioni condizionate da una teologia astratta ed estemporanea. Fanno
pressioni con accuse e sanzioni anche su coloro che osano giudicarle per
amore della Chiesa e senza rompere la comunione con lei. Li si accusa
sistematicamente di praticare un magistero parallelo, una pastorale
parallela e di pretendere di creare una Chiesa parallela.
Il centralismo rafforzato deriva in gran parte dalla sfiducia e dalla paura.
Come spiegare se no il ritardo di due o tre anni per approvare la traduzione
di testi liturgici fatta da esperti e accettata unanimemente dalle
conferenze episcopali? Si pratica così la violenza del sospetto e del
discredito di interi episcopati. Questa stessa paura di perdere il controllo
di tutto ha fatto sorgere, già nel Sinodo sulla vita consacrata e poi da
parte della Congregazione per la Dottrina della Fede, la proposta di esigere
l'approvazione del Vaticano per i Superiori generali eletti dai rispettivi
Istituti religiosi. Di fronte ad una reazione maggioritariamente negativa,
la Congregazione per la Dottrina della Fede ha inviato una lettera a teologi
di sua fiducia chiedendo loro di iniziare a scrivere per sostenere questa
iniziativa e creare un'opinione ad essa favorevole.
Il controllo centralista della Curia romana impedisce anche l'accesso di
gruppi qualificati ad un dialogo diretto con il papa. I Consigli dell'Unione
dei Superiori generali (Usg) e l'Unione Internazionale delle Superiore
Generali (Uisg) hanno cercato inutilmente di avere un'udienza-incontro con
il santo Padre dal 1995. Mentre altri gruppi minori irrilevanti e individui
estranei alla fede e alla Chiesa ottengono questa possibilità, i
rappresentanti di più di un milione di religiosi, impegnati nelle più
diverse attività pastorali e nei posti di frontiera dell'evangelizzazione
non sono riusciti ad ottenerla. Questo è un modo sottile di impedire gli
spazi di dialogo indispensabili per una collaborazione intraecclesiale. Per
questo, un padre conciliare si è azzardato a dire durante la celebrazione
del Vaticano II: "non ho paura di Pietro (il papa), ma dei segretari di
Pietro (la Curia romana)".
La violenza dell'autoritarismo
Una forma di violenza che si ripete frequentemente nelle strutture della
Chiesa è quella dell'autoritarismo patriarcale. Ne è prova, fra l'altro,
l'esclusione delle donne dagli "spazi di partecipazione in vari settori e a
tutti i livelli, anche nei processi di elaborazione delle decisioni,
soprattutto in ciò che le riguarda" (1). Risulta incomprensibile, per
esempio, il fatto che le donne contemplative non siano state consultate per
la preparazione del documento Verbi sponsa sulla clausura. Sono stati degli
uomini a legiferare su un tipo di vita che non conoscono se non in teoria
(2). Questo complesso di leggi esige dalle monache contemplative quello che
non esige dai monaci contemplativi in merito a deroghe dalle norme
stabilite. È un esempio di violenza discriminatoria verso la donna
consacrata contemplativa. La si considera minorenne come nei secoli passati,
incapace di mantenersi fedeli alla sua identità claustrale senza un
vigilanza da parte dei maschi.
Altre forme di violenza autoritaria che sono diventate costume sono, per
esempio: coprire con il segreto il nome degli accusatori (violazione di un
diritto della persona umana) perché sono generalmente persone di mentalità
conservatrice; non accettare la presenza di testimoni a difesa della parte
accusata quando questa è chiamata davanti ad un tribunale di alcuni
dicasteri romani; inviare lettere nelle quali rimangono registrate accuse
senza aver discusso con l'accusato prima di scriverle. Anche quando questo
scrive una risposta nella quale dimostra la falsità delle accuse, non riceve
mai uno scritto che lo discolpi dalle affermazioni calunniose
precedentemente espresse contro di lui.
L'autoritarismo si ammanta di potere sacro che protegge chi agisce in questo
modo. Non esiste la possibilità di accusarli di diffamazione e calunnia. In
nome del potere sacro esigono obbedienza cieca (3), comprensione verso
coloro che, dicono, cercano di fare le cose nel miglior modo possibile e,
quando vengono scoperti, come ultima risorsa ricordano alle vittime del loro
stesso autoritarismo che "siamo tutti sulla stessa barca", senza riconoscere
che prima hanno cercato di scaraventarli in mare. E non si stancano di
ripetere che, secondo la legge, la tale o tal'altra cosa è di "competenza
esclusiva della Sede Apostolica".