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Titolo: "Gettiamolo nel fuoco"

La fallace teologia filosofica di Vito Mancuso
di MARCO TRAINITO
Copertina di "L'anima e il suo destino" di Vito Mancuso
Ed eccola la tanto attesa risposta teologico-filosofica italiana
all'ondata di libri contro la credenza religiosa scritti negli ultimi
tempi da certi cattivoni atei e materialisti, da Dennett e Dawkins a
Odifreddi e Ferraris. Il libro è uscito da poche settimane nella
prestigiosa collana "Scienza e idee" della Raffaello Cortina diretta dal
noto filosofo della scienza Giulio Giorello (un altro cattivone laico che
si è proclamato miltonianamente "di nessuna chiesa"), reca in copertina
una fascetta rossa che lo proclama pomposamente, con le parole non a caso
di Panorama, "Un autentico caso editoriale e culturale", ed è preceduto da
una lettera paternamente affettuosa di Carlo Maria Martini, maestro
spirituale dell'autore. Stiamo parlando di L'anima e il suo destino di
Vito Mancuso, genitori siciliani, classe 1962 e professore di Teologia
moderna e contemporanea all'Università San Raffaele di Milano.
Arrivando alla prima delle 317 pagine del volume, scandito in dieci
capitoli e una Conclusione che comprendono in tutto 129 brevi paragrafi,
ci si imbatte in un incipit che fa tremare le vene e i polsi per
l'ambizione del progetto: «Il principale obiettivo di questo libro
consiste nell'argomentare a favore della bellezza, della giustizia e della
sensatezza della vita, fino a ipotizzare che da essa stessa, senza bisogno
di interventi dall'alto, sorga un futuro di vita personale oltre la morte.
L'argomentazione verrà condotta di fronte alla coscienza contemporanea, in
particolare a quella sua parte scettica, se non addirittura atea, la quale
ritiene che non vi sia nulla di superiore all'immane potere della morte».
Argomentazione? Coscienza scettica se non addirittura atea, cioè laica
(come si legge subito dopo)? Una teologia che, come si legge alla fine del
primo paragrafo, vuole dialogare con la filosofia e la scienza per
costruire un discorso rigoroso e non confessionale su Dio? Uhm, la mia
coscienza atea che nuota tra filosofia e scienza non resiste al richiamo e
si dispone all'ascolto.
Intanto, vado all'indice dei nomi e scorgo alcune assenze che mi
insospettiscono: Hume, Russell, Popper, Dennett, Dawkins, Odifreddi,
Flores D'Arcais e Giorello. Come? Filosofi, logici, epistemologi e
scienziati laici particolarmente sensibili ai problemi filosofici e
metafisici sollevati dalla cosmologia e della biologia, alcuni dei quali
(Hume, Russell, Dennett e Dawkins) hanno avanzato argomenti irresistibili
contro l'idea stessa di un principio divino - una Mente, il Logos - alla
base della "natura-physis" o "essere-energia" (per riprendere le
espressioni care a Mancuso), sono totalmente ignorati in un libro
teologico che si propone di dialogare con la scienza e la filosofia? E chi
saranno mai, a parte filosofi ad hoc come Teilhard de Chardin (di cui
considera "santo" anche il nome: cfr. p. XV), gli scienziati contemporanei
con cui "dialoga" Mancuso? Ecco quelli chiave: Fritjof Capra (l'autore del
celebre Il Tao della fisica), Paul Davies, Ilya Prigogine, Christian de
Duve e persino Einstein, dei quali, con notevole furbizia e non poca
faccia tosta, Mancuso cita alcune affermazioni metafisiche che non
escludono la possibilità che nelle leggi della fisica sia inscritta una
tensione essenziale verso la nascita e lo sviluppo della vita. Da queste
affermazioni, prese per asserzioni scientifiche solo perché pronunciate da
scienziati, il nostro teologo "deduce" il necessario finalismo di stampo
aristotelico che fa del cosmo un luogo orientato amorevolmente alla
comparsa dell'uomo, della sua anima e quindi della sua stessa immortalità
personale, che sarebbe la "quinta discontinuità" cosmica (§ 45), dopo le
prime quattro rappresentate dall'origine della materia dal Big Bang, dalla
nascita della materia organica, dalla comparsa dell'intelligenza e
dall'emergenza da quest'ultima della moralità e della spiritualità (cfr. §
43).
Quando poi Mancuso dedica un paragrafo (il decimo) al "primato del Logos",
basandosi sul discorso di Ratzinger a Ratisbona, e cita con grande
approvazione e senza ulteriore commento il celebre argomento del Boeing
747 di Fred Hoyle (la nascita casuale della vita è paragonabile per
improbabilità a una tromba d'aria che, spazzando un ammasso di rottami,
assembli accidentalmente un Boeing 747), per concludere che la teoria
casualista dell'origine della vita è `scientifica' quanto l'affermazione
che la casa di Maria è stata trasportata dagli angeli da Nazaret a Loreto
(cfr. § 44), si capisce immediatamente che egli non ha mai letto o
compreso una parola di Dennett e Dawkins. Il primo, infatti, contro la
versione lockiana della tesi del "primato della Mente" (Saggio
sull'intelletto umano, IV, X, 10), filosoficamente molto più rigorosa di
quella di Ratzinger, ha avanzato un'argomentazione gigantesca e devastante
che costituisce tutto il monumentale volume del 1995 intitolato L'idea
pericolosa di Darwin e che sviluppa, alla luce della potenza esplicativa
dell'algoritmo della selezione naturale, alcune mirabili e occasionali
intuizioni cosmogoniche messe da Hume in bocca a Filone nei Dialoghi sulla
religione naturale. Mentre il secondo, ne L'orologiaio cieco (1986) e
ancor più dettagliatamente nel recente L'illusione di Dio (2006), ha
dimostrato con una forza argomentativa implacabile che l'argomento del
Boeing 747 di Hoyle, lungi dall'intaccare il lavoro lento di "ricerca e
sviluppo" compiuto dalla selezione naturale darwiniana (che non è affatto
dominata dal caso, contrariamente a quanto sostengono i nemici del
darwinismo come Mancuso), si applica più adeguatamente all'ipotesi del Dio
Progettista originario, il quale, incorporando una complessità logica ben
maggiore della complessità biologica che è chiamato a spiegare, si deve
necessariamente veder assegnata una probabilità così bassa da risultare
indistinguibile dallo zero.
Va dato atto a Mancuso che in più punti egli si discosta coraggiosamente
dalla dottrina ufficiale della Chiesa, non mancando di criticare alcuni
dei pilastri del cristianesimo tradizionale (come ad esempio la nozione di
peccato, a proposito del quale sostiene che ce n'è propriamente solo uno
che meriti l'Inferno: «la bestemmia contro lo Spirito», p. 232), e non si
può non ammirarlo quando, a proposito di Giordano Bruno, scrive:
«Bruciandolo sul rogo, la mia Chiesa ha tolto all'Occidente la possibilità
di fondare il senso della giustizia e del bene sull'ordine naturale. Le
conseguenze sono sotto gli occhi di tutti» (p. 20). In tutto ciò egli è
guidato però dall'idea un po' esaltata che, laddove le sue opinioni
sembrassero eterodosse, esse sono a suo parere «pienamente ortodosse
rispetto alla verità immutabile di Dio quale bene, sorgente e meta della
vita del mondo» (p. XV).
Ma non è di Principio Ordinatore immanente, Principio personale
trascendente, anima, immortalità, peccato, paradiso, purgatorio, inferno e
limbo, temi ampiamente trattati da Mancuso, che qui voglio parlare. La mia
coscienza atea mi impedisce di prenderli sul serio per più di cinque
minuti anche con tutta la buona volontà di questo mondo. A me interessa il
nocciolo della sua argomentazione filosofica, esibito chiaramente e,
ahimè, disastrosamente, nel § 44, intitolato "L'origine della vita". La
domanda delle cento pistole è: Perché mai a un certo punto della storia
dell'universo è uscita la pallina rossa della vita? Dovendo scegliere fra
tre spiegazioni possibili (le uniche che egli riesca a vedere, e già qui
si colgono dei limiti enormi nella sua millantata conoscenza delle teorie
scientifico-filosofiche in campo), cioè fra il "caso", il "miracolo" e la
"necessità intrinseca", egli dichiara di abbracciare la terza: «se è
uscita l'unica pallina rossa della vita, è perché doveva uscire proprio
lei. Dagli informi gas primordiali doveva scaturire la vita. Io sostengo
che vi è una finalità intrinseca nella natura, esattamente quella medesima
teleologia di cui parlava Aristotele, che so bene essere un supremo tabù
per molti biologi contemporanei» (pp. 116-117). Questo passo così
candidamente pretenzioso mi ha fatto venire subito in mente un paio di
pagine de L'idea pericolosa di Darwin (§ 7.3, tr. it. Bollati Boringhieri
2002, pp. 208-209) in cui Dennett smaschera implacabilmente l'imbarazzante
errore puramente logico contenuto in questo tipo di inferenza,
classicamente adottata dai sostenitori della versione "forte" del
cosiddetto "principio antropico". L'argomento del tipo di quello adottato
da Mancuso non è un tabù, come egli sostiene allegramente, ma una banale
fallacia logica che può essere illustrata in maniera semplicissima. Come
nota Dennett, nella sua forma "debole" e innocua il principio antropico si
basa su una normale applicazione della regola del modus ponens: «se x è
una condizione necessaria per l'esistenza di y e y esiste, allora x
esiste». In simboli, si tratta del teorema: &#8301;(((y &#8594; x) & y)
&#8594; x), in cui il "Dev'essere vero che" sta rigorosamente all'inizio
della formula. Essa, infatti, non dice che x o y o entrambi sono
necessari, ma che è necessario che se y &#8594; x e si dà anche y, allora
si "deve" dare anche x, dove x e y, nel caso delle scienze empiriche, sono
eventi (o descrizioni di eventi) contingenti. La necessità, qui, consiste
solo nel fatto che x deve darsi affinché si dia y; il che non significa
affatto, come invece pensano erroneamente quelli che argomentano alla
maniera di Mancuso, che x e y siano necessari in assoluto. Scrive Dennett:
«Riconosco che mi è difficile credere che un tale equivoco e una tale
controversia siano stati generati in realtà da un banale errore logico, ma
si hanno prove concrete che spesso questo corrisponde al vero, e non
soltanto nell'ambito delle discussioni sul principio antropico. Si
considerino gli analoghi equivoci che circondano la deduzione darwiniana
in generale. Darwin deduce che gli esseri umani devono essersi evoluti da
un antenato comune agli scimpanzé e che tutta la vita deve essere emersa
da un unico principio, e alcuni, in modo inspiegabile, interpretano queste
deduzioni come la tesi che gli esseri umani siano in qualche modo un
prodotto necessario dell'evoluzione, o che la vita sia una caratteristica
necessaria del nostro pianeta. (--) Quanti credono nel principio antropico
(--) pensano di poter dedurre qualche cosa di meraviglioso e stupefacente
dal fatto che noi osservatori coscienti siamo qui - per esempio, che in
qualche senso l'universo esiste per noi, o forse che noi esistiamo
affinché possa esistere l'universo nella sua totalità, o addirittura che
Dio ha creato l'universo come l'ha creato affinché noi fossimo possibili».
L'argomento di Dennett, in sostanza, è questo. Che cosa significa, ad
esempio, dire che il DNA è una condizione necessaria per l'esistenza degli
organismi multicellulari come noi? Significa semplicemente che il DNA deve
esserci affinché tali organismi siano possibili, i quali costituiscono
così una condizione sufficiente per l'esistenza del DNA. In termini logici
questo si traduce così: l'esistenza degli organismi multicellulari come
noi implica l'esistenza del DNA (e non viceversa!), e siccome noi
esistiamo, allora anche il DNA deve esistere. Ma questo non equivale a
dire (come sostengono i finalisti alla Mancuso) né che l'esistenza del DNA
sia necessaria in sé, cioè da sempre prevista dalla Natura, né che gli
organismi multicellulari come noi siano un prodotto necessario, e
addirittura da sempre `voluto' dal Progettista divino, del DNA. Infatti,
la molecola del DNA poteva tranquillamente non formarsi e inoltre non c'è
contraddizione nel pensare a un mondo dove ci sia il DNA e non ci siamo
noi (del resto è stato così per alcuni miliardi di anni). Viceversa, non
abbiamo alcuna possibilità di concepire un mondo in cui ci siamo noi ma
non c'è il DNA. L'inferenza alla Mancuso, quindi, è un puro e semplice
errore logico che nasce da un fraintendimento del condizionale e del modus
ponens.
È vero, aggiungo, che il teorema precedente implica la versione modale
della regola del modus ponens: ((&#8301;y &#8594; &#8301;x) & &#8301;y)
&#8594; &#8301;x, che apparentemente sostiene un'inferenza come quella di
Mancuso. Ma qui x e y diventano enunciati dimostrabili, ovvero descrizioni
di `fatti' logico-matematici necessari che nulla hanno a che vedere con i
fatti tutti contingenti del mondo in cui viviamo, come la combinazione
antropica delle costanti fisiche fondamentali, la formazione degli
elementi chimici pesanti e delle molecole inorganiche, la sintesi delle
proteine, la comparsa degli organismi multicellulari e la nascita
dell'Homo sapiens. Chi ha voglia di sostenere il contrario, cioè che nel
mondo possono darsi fatti logicamente e ontologicamente necessari, si
autoinfligge un onere della prova filosoficamente insostenibile e
scientificamente disperato. Questa cosa ovvia Mancuso avrebbe potuto
acquisirla adeguatamente se solo avesse meditato almeno sulla proposizione
5.634 del Tractatus di Wittgenstein, anziché fermarsi a un innocuo
aforisma sulla morte di sapore epicureo - «Il timore della morte è il
miglior segno di una vita falsa, cioè cattiva» - contenuto nei Quaderni
1914-1916 (cfr. p. 196).
Qua e là, poi, si incontrano delle perle di dettaglio davvero esilaranti.
Nel § 7, ad esempio, intitolato "Evoluzione ed evoluzionismo", in cui
Mancuso pretende di separare il "fatto" dell'evoluzione dalla sua
"interpretazione" evoluzionista-darwiniana, sulla scorta di uno
spericolato riferimento alla nozione di "slancio vitale" di Bergson (un
altro fossile pseudofilosofico riesumato da Mancuso, insieme a quello di
Teilhard de Chardin), si sostiene niente meno non solo che l'espansione
dell'universo è "probabilmente la legge fondamentale della natura" (sic!),
ma anche che la "generazione ininterrotta della natura, il motore
dell'evoluzione" ne è la riproduzione in piccolo sul nostro pianeta, dato
che, se l'espansione è una legge universale, essa deve valere anche
localmente sulla terra (cfr. p. 15)! Per Mancuso, quindi, espansione
dell'universo da un lato ed evoluzione e differenziazione biologica
dall'altro sono praticamente la stessa cosa, o espressioni della stessa
cosa (un ordine cosmico razionale, l'Ordine). Gli scienziati, va invece
ricordato, quando paragonano la vita alle vere leggi fondamentali, come il
secondo principio della termodinamica, sottolineano che una struttura
vivente costituisce un'eccezione locale e transitoria all'aumento
inesorabile dell'entropia nel cosmo.
Di fronte a un libro come quello di Mancuso, allora, è difficile non
ripensare alla celebre conclusione della Ricerca sull'intelletto umano di
Hume: «Se ci viene alle mani qualche volume, per esempio di teologia o di
metafisica scolastica, domandiamoci: Contiene qualche ragionamento
astratto sulla quantità e sui numeri? No. Contiene qualche ragionamento
sperimentale su questioni di fatto e di esistenza? No. E allora,
gettiamolo nel fuoco, perché non contiene che sofisticherie e inganni»
(ed. Laterza 1996, p. 261).
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 (ed. Laterza 1996, p. 261).
Caccianli i cieli per non esser men belli,
né lo profondo inferno li riceve,
ché alcuna gloria i rei avrebber d'elli... 

 di interventi dall'alto, sorga un futuro di vita personale oltre la morte.
E' il proprosito iniziale del cattolico (o almeno allievo dei Gesuiti) 
Cartesio:
arrivare, grazie al "metodo" metodico, a un grado di scienza medica da
sconfiggere qualsiasi malattia e prolungare la vita sana e felice
all'infinito.
Ma così, è stato obiettato al cristiano (?) Cartesio, si renderebbe
superfluo il Cristianesimo, che dà la Vita Beata e Immortale solo
come dono e per "via mortis et resurrectionis".
Ci vuole un ottimismo sfegatato per credere ancora all'utopia
di una *futura* umanità così meravigliosamente associata
da riuscire a progettare, preparare, realizzare, la
Perfetta e Felicissima Repubblica degli umani in terra e, quando
questa rischiasse di scoppiare sovrappopolata, in grado di emigrare,
superando la fantascienza, in altri mondi da colonizzare.
E' probabile, tuttavia, che questa *utopia* (che si trova adombrata ed
embrionale in Kant e, nel '900, ad es. in Dewey) debba essere
nientemeno che *l'imperativo categorico del cattolicesimo* dal punto
di vista etico-politico-sociale. Lavorare in questo mondo "non per
un mondo migliore", ma per la migliore delle società possibili nella
storia e nella geografia. Visibile in diretta dai satelliti della Nasa.
a.c.