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Titolo: il digiuno cristiano e la lotta al consumismo.

interessante riflessione di E. Bianchi sul digiuno.
Digiuno
 di Enzo Bianchi
 Perché ha senso nel XXI secolo
In una stagione in cui i modelli offerti soprattutto alle giovani 
generazioni sono quelli della vanità, del successo a ogni costo, dell'esibizione, 
dell'incontinenza verbale e comportamentale, i cristiani dovrebbero avere il 
coraggio e la franchezza di testimoniare messaggi capaci di aiutare gli 
uomini a percorrere cammini di liberazione e non di asservimento a idoli e 
miti illusori e fallaci. E la Quaresima, tempo di 'esercizio' per una vita 
spirituale più profonda e autentica, può essere l'occasione per richiamare 
tutti all'etica perché il problema economico, politico e sociale che 
affligge l'occidente è in ampia misura di natura etica, dunque un problema 
di coscienze e di scelte individuali che plasmano e progettano la convivenza 
civile.
  Molto opportunamente il messaggio di Benedetto XVI per la Quaresima di 
quest'anno è un invito e un insegnamento sul digiuno cristiano che è anche 
pratica di sobrietà, un antidoto alla voracità e al consumismo, un rapporto 
con i beni che aiuti la qualità della vita degli esseri umani in società. Il 
discorso sul digiuno si colloca quindi nell'esercizio della coscienza 
individuale, ma riguarda la societas ed è essenziale per tracciare cammini 
di condivisione e di comunione.
  Per questo è molto importante che la chiesa rinnovi il suo insegnamento 
sul digiuno, soprattutto oggi che esso viene riscoperto come valore per 
ragioni estetiche, salutiste, igieniste e anche ideologico-politiche.
  Questo dato fa sì che, nonostante l'ideologia consumista, il messaggio 
cristiano trovi un'accoglienza più attenta oggi rispetto ai decenni passati.
  Eppure - in ambito occidentale e a differenza di quanto accade ancora oggi 
presso le chiese d'oriente - la pratica ecclesiale del digiuno è di fatto 
quasi scomparsa: l'astinenza dalle carni al venerdì liberamente sostituibile 
con altri gesti slegati dal rapporto con il cibo, il digiuno ascetico 
limitato a due soli giorni all'anno - il mercoledì delle Ceneri e il Venerdì 
santo - quello in preparazione alla comunione eucaristica ridotto 
formalmente a un'ora...
  Così una prassi vissuta già da Israele, riproposta da Cristo, accolta 
dalla grande tradizione ecclesiale d'oriente e d'occidente, è sempre meno 
presente, non più richiesta.
  Fenomeno apparentemente paradossale, perché se esaminiamo i dati biblici 
sul digiuno, troviamo che esso assume, fin dall'Antico Testamento, valenze 
molteplici e ancora attualissime. Da rito di dolore e di lamento che riveste 
anche caratteri penitenziali, comune a tante tradizioni religiose, il 
digiuno si sviluppa infatti come pratica che alimenta la preghiera, 
personale e comunitaria, e come preparazione all'incontro con Dio: 
emblematico in questo senso il digiuno chiesto a Mosè e al popolo di Israele 
prima del dono della Legge sul Sinai e della stipulazione dell'alleanza. E 
proprio questa dimensione di preparazione fa del digiuno una via 
privilegiata per un rapporto autentico con Dio e con gli altri, capace com'è 
di educare al rifiuto della voracità, a un contenimento dell'aggressività, a 
un implemento della condivisione, a una prassi di giustizia.
  Nel Nuovo Testamento l'inizio del ministero pubblico di Gesù è 
significativamente preceduto da un digiuno prolungato: con esso Gesù 
respinge così gli assalti del tentatore (Mt 4,2), vincendo le dominanti che 
condizionano l'uomo e lasciando un esempio ai suoi discepoli. Dai quaranta 
giorni di Gesù nel deserto e dal suo conseguente operare il bene in mezzo 
agli uomini emerge con chiarezza il fine del digiuno: l'obbedienza alla 
volontà di Dio e al suo disegno di amore per l'umanità. Il cristiano non 
vive di solo pane, di cibo materiale, ma soprattutto della Parola e del Pane 
eucaristici, della vita divina: una prassi personale ed ecclesiale di 
digiuno fa parte della sequela di Gesù che ha digiunato, è obbedienza al 
Signore che ha chiesto ai suoi discepoli la preghiera e il digiuno (Mt 9,15; 
Mc 9,29; cf. At 13,2-3; 14,23), è confessione di fede fatta con il corpo, è 
pedagogia che porta la totalità della persona all'adorazione di Dio. Venuti 
i giorni in cui «lo Sposo è tolto», dice Gesù, «i discepoli digiuneranno» 
(Mc 2,20), attestando così a loro stessi e alla comunità che ne attendono il 
ritorno pregando e digiunando.
  Certo, il rischio di fare del digiuno un'opera meritoria, una performance 
ascetica è sempre presente, ma la tradizione biblica ammonisce che esso deve 
avvenire nel segreto, nell'umiltà (Mt 6,1-18), con uno scopo preciso: la 
giustizia, la condivisione, l'amore per Dio e per il prossimo: «Non è 
piuttosto questo il digiuno che voglio: sciogliere le catene inique, 
togliere i legami del giogo, rimandare liberi gli oppressi e spezzare ogni 
giogo?» (Is 58,6). Ecco perché anche la tradizione patristica è molto 
equilibrata, sapiente ed esigente su questo tema: «Il digiuno è inutile e 
anche dannoso per chi non ne conosce i caratteri e le condizioni» (Giovanni 
Crisostomo); «È meglio mangiare carne e bere vino piuttosto che divorare con 
la maldicenza i propri fratelli» (Abba Iperechio); «Se praticate l'ascesi di 
un regolare digiuno, non inorgoglitevi. Se per questo vi insuperbite, 
piuttosto mangiate carne, perché è meglio mangiare carne che gonfiarsi e 
vantarsi» (Isidoro il Presbitero)... Sì, il fine della vita cristiana è la 
carità, e il digiuno è sempre e solo un mezzo, ma la chiesa richiede questa 
prassi nella consapevolezza che il corpo va coinvolto nella preghiera e che 
la fatica: la lotta contro le tentazioni non possono essere ridotte a una 
dimensione intellettuale.
  Così, per ritrovare la propria verità, quella verità umana che con la 
grazia diventa la verità cristiana, occorre pensare, pregare, condividere i 
beni, conoscere il male che ci abita, ma anche digiunare quale disciplina 
dell'oralità. Il mangiare appartiene al registro del desiderio, deborda la 
semplice funzione nutritiva per rivestire rilevanti connotazioni affettive e 
simboliche. L'essere umano in quanto tale non si nutre di solo cibo, ma di 
parole e gesti scambiati, di relazioni, di amore, cioè di tutto ciò che dà 
senso alla vita nutrita e sostentata dal cibo. Il mangiare del resto 
dovrebbe avvenire insieme, in una dimensione di convivialità, di scambio che 
invece, purtroppo e non a caso, sta a sua volta scomparendo in una società 
in cui il cibo è ridotto a carburante da assimilare abbondantemente e il più 
sbrigativamente possibile.
  Il digiuno svolge allora la fondamentale funzione di farci discernere qual 
è la nostra fame, di che cosa viviamo, di che cosa ci nutriamo e di ordinare 
i nostri appetiti intorno a ciò che è veramente l'unico necessario. E 
tuttavia sarebbe profondamente ingannevole pensare che il digiuno - nella 
varietà di forme e gradi che la tradizione cristiana ha sviluppato: digiuno 
totale, astinenza dalle carni, assunzione di cibi vegetali o soltanto di 
pane e acqua -, sia sostituibile con qualsiasi altra mortificazione o 
privazione. Il mangiare rinvia al primo modo di relazione del bambino con il 
mondo esterno: il bambino non si nutre solo del latte materno, ma 
inizialmente conosce l'indistinzione fra madre e cibo; quindi si nutre delle 
presenze che lo attorniano: egli 'mangia', introietta voci, odori, forme, 
visi, e così, pian piano, si edifica la sua personalità relazionale e 
affettiva. Questo significa che la valenza simbolica del digiuno è 
assolutamente peculiare e che esso non può trovare 'equivalenti' in altre 
forme di rinuncia: gli esercizi ascetici non sono interscambiabili!
  Con il digiuno noi impariamo a conoscere e a moderare i nostri molteplici 
appetiti attraverso la moderazione di quello primordiale e vitale: la fame, 
e impariamo a disciplinare le nostre relazioni con gli altri, con la realtà 
esterna e con Dio, relazioni sempre tentate di voracità.
  Il digiuno è ascesi del bisogno ed educazione del desiderio. Solo un 
cristianesimo insipido che si comprende sempre più come morale sociale può 
liquidare il digiuno come irrilevante e pensare che qualsiasi privazione di 
cose superflue (dunque non vitali come il mangiare) possa essergli 
sostituita: è questa una tendenza che dimentica lo spessore del corpo e il 
suo essere tempio dello Spirito santo. In verità il digiuno è la forma con 
cui il credente confessa la fede nel Signore con il suo stesso corpo, è 
antidoto alla riduzione intellettualistica della vita spirituale o alla sua 
confusione con lo psicologico.
In questo senso la quaresima può essere davvero il tempo propizio che ci 
riporta, ci fa tornare - è il senso primario della conversione - all'autenticità 
di una vita cristiana secondo la volontà di Dio, anche nelle sue espressioni 
di sobrietà e di ascesi.
  Così il digiuno può assumere di nuovo i suoi connotati più marcatamente 
biblici e cristiani: non una pur sana disintossicazione dalla bulimia 
generalizzata, non una semplice pratica per ritrovare il benessere fisico, 
ma un modo di esprimere con tutte le fibre del nostro essere il fatto che 
vero nutrimento per noi è ogni parola che esce dalla bocca di Dio, un 
reimparare la disciplina dell'oralità perché noi siamo ciò di cui ci 
nutriamo e la nostra bocca parla dalla pienezza del cuore. Un modo, il 
digiuno, anche di condividere con semplicità e immediatezza i beni di questa 
terra, dati a noi perché diventino di tutti e non di pochi; un modo di 
richiamare la nostra vigilanza sul fatto che l'astensione da praticare non è 
solo e tanto quella da un boccone di cibo, ma dal nutrirsi dell'ingiustizia, 
dall'ingrassare in potere e ricchezza a spese degli ultimi, dall'ignorare il 
fratello nel bisogno.
  Il messaggio di Benedetto XVI per questa quaresima, così come le 
indicazioni della Conferenza Episcopale Italiana del 1994 sulla prassi del 
digiuno andrebbero prese sul serio e fatte oggetto della catechesi 
quaresimale, soprattutto in un tempo come il nostro in cui il consumismo 
ottunde la capacità di discernere tra veri e falsi bisogni, in cui lo stesso 
digiuno e le terapie dietetiche divengono oggetto di business, in cui 
pratiche orientali di ascesi ripropongono il digiuno, e la quaresima è 
sbrigativamente letta come l'equivalente del ramadan musulmano, il cristiano 
ricordi il fondamento antropologico e la specificità cristiana del digiuno: 
esso è in relazione alla fede perché fonda la domanda: «Cristiano, di cosa 
nutri la tua vita?» e, nel contempo, pone un interrogativo lacerante: «Che 
ne hai fatto di tuo fratello che non ha cibo a sufficienza?».
Avvenire 8.3.2009 

 
La parte riferita al consumismo non è sbagliata, per il resto riposto la 
posizione valdese-metodista dal sito:
Cosa pensano i valdesi della Quaresima?
Noi valdesi non consideriamo la Quaresima come un periodo particolare di 
penitenza, di umiliazione, di contrizione e di digiuno o astinenze, che 
segue quello spensierato e gaudente del divertimento e magari della 
licenza, che ha il suo culmine nel Carnevale. Per noi la vita cristiana 
non si divide in compartimenti o periodi separati: quello allegro e 
festaiolo dei piaceri, libero e spregiudicato, e quello triste del 
ravvedimento, del pentimento e della conversione; perché, secondo noi, 
tutta la vita cristiana, in ogni suo momento, è da vivere nel 
ravvedimento, cioè nella rinnovata presa di coscienza del nostro peccato 
e quindi nel pentimento, ma al tempo stesso in un altrettanto rinnovato 
ascolto ed accoglimento, mediante la fede, della Parola di Dio che ci 
annunzia e ci dona il suo perdono misericordioso e gratuito in Cristo 
crocifisso e risorto per noi, e quindi il dono della salvezza per sola 
grazia sua. Pertanto in tale fede e in tale speranza la vita cristiana 
conosce al tempo stesso una grande gioia ed una felicità profonda, che 
sono presenti in tutte le circostanze dell'esistenza. Così ravvedimento, 
pentimento, umiliazione davanti a Dio, confessione del proprio peccato e 
gioia per il suo perdono e la sua salvezza in Cristo sono e non possono 
non essere esperienza di tutti i giorni nella vita dei credenti.
Tuttavia anche noi seguiamo i momenti principali del tradizionale anno 
liturgico cristiano e quindi in qualche modo anche la Quaresima, cioè il 
periodo di quaranta giorni che precede la Pasqua.
-- 
Conte Rosso

 periodo di quaranta giorni che precede la Pasqua.
Anche io sono un tipo calmo, però quando mi arrabbio....