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Titolo: Etica ed affari: impossibile, difficile, auspicabile convivenza? [lungo  ]

Etica ed affari: impossibile, difficile, auspicabile convivenza?
ROMA, giovedì, 20 novembre 2008 (ZENIT.org).- Per la rubrica di Dottrina
sociale della Chiesa riportiamo l'intervento che il Cardinale Carlo
Caffarra, Arcivescovo di Bologna, ha svolto il 15 novembre scorso
intervenendo al Convegno su "Profitto e responsabilità sociale", tenutosi
presso la sede della Prefettura di Bologna.
* * *
Esiste una relazione fra economia ed etica? La mia riflessione cercherà di
rispondere a questa domanda. Se essa sorge, è perché almeno sembra che fra
le due non vi sia alcuna relazione. Poiché ogni agire umano si definisce dal
fine che si propone, è indubbiamente vero che il fine che si propone 
l'economista
è altro dal fine che si propone l'eticista. Il primo studia e cerca di
individuare "quei principi che spiegano le interazioni di soggetti che
vivono in società e che riguardano la produzione, lo scambio, il consumo,
etc. di beni e servizi" [S. Zamagni]. Il secondo studia le ragioni che
giustificano/ non giustificano [nel senso letterale: che rendono le scelte
giuste/ingiuste] le scelte dell'uomo: ragioni universalmente ed
incondizionatamente condivisibili. Mentre dunque l'economista non intende
sapere se l'agire è giusto, ma se è utile; l'eticista non intende sapere se
l'agire è utile, ma se è giusto. Dunque separati in casa, dal momento che 
l'uno
e l'altro studiano lo stesso "materiale": l'agire umano.
Ad un occhio però più penetrante le cose non appaiono solo in questo modo:
esiste una correlazione reale, non semplicemente imposta ab estrinseco, fra
l'etica e l'economia. È ciò che mi appresto a dimostrare.
1. Vorrei partire dalla costatazione di un fatto: la richiesta di regole, di
nuove regole, dovuta soprattutto a quanto sta accadendo. L'idea di un
mercato che ha in se stesso e per se stesso le proprie regole che lo
legittimano pienamente, esce sconfitta, o quantomeno seriamente messa in
discussione. Ciò che è accaduto ha decretato la fine della convinzione che
il libero mercato sia in grado da solo di porre rimedio alle storture che
esso stesso crea. L'invocazione di regole, sempre più frequente oggi,
dimostra dunque che il divorzio o la separazione fra etica ed economia è
cessato? Che il muro di silenzio reciproco è crollato? La vicenda non si
chiude purtroppo così in fretta.
Mi spiego con un esempio. Un governo emana norme assai severe circa la
concessione del permesso di soggiorno agli immigrati. Che cosa può spingere
un imprenditore, che ha assoluto bisogno di forza lavoro per la sua impresa,
a non trattare col trafficante di immigrati o a trattare? La prospettiva
della sanzione? Potrebbe essere; ma non è pensabile che almeno in certe
circostanze, la sanzione sia un'ipotesi poco probabile?
Sono a proposito due osservazioni di G. Leopardi. La prima dice che "L'abuso
e la disobbedienza alla legge non può essere impedita da nessuna legge"
[Zibaldone 229]; la seconda: "Se l'idea del giusto e dell'ingiusto, del
buono e del cattivo morale non esiste o non nasce per sé, nell'intelletto
degli uomini, niuna legge di niun legislatore può far che un'azione o 
un'omissione
sia giusta né ingiusta, buona né cattiva. Perocchè non vi può esser niuna
ragione per la quale sia giusto né ingiusto, buono né cattivo, l'ubbedire a
qualsivoglia legge, e niun principio vi può avere sul quale si fondi il
diritto che alcuno abbia di comandare a chi che sia" [Zibaldone 3349-3350].
Se la richiesta di (nuove) regole è seria, essa deve prevedere ed assicurare
la loro esecutorietà. Ora, l'esecutorietà di esse non dipende dalle regole
stesse, ed ancora meno da sistemi di rafforzamento esogeno, ma dalla
costituzione morale del soggetto. Solo una riflessione etica "in prima
persona" sarà capace di dialogare con l'economia. Non ne è capace un'etica
della "terza persona".
Mi fermo un momento a spiegare questo concetto, centrale in tutta la nostra
riflessione. La prima figura di etica - "in prima persona" - studia la
condotta umana dal punto di vista del soggetto agente, cioè in quanto essa è
progettata e realizzata dal soggetto che ne è l'autore in vista di una vita
buona.
La seconda figura - "alla terza persona" - studia la possibilità e 
l'individuazione
delle regole che governano l'agire umano, ma prescindendo dal soggetto che
agisce e progetta la sua vita. Ritiene infatti la considerazione di queste
fonte di divisioni sociali [Hobbes, Locke], o come puramente soggettiva
[Kant]; comunque razionalmente intrattabile.
La prima figura, elaborata dalla classicità greca e ripresa dal pensiero
cristiano, è stata rifiutata dalla modernità.
Riprendiamo il filo della nostra riflessione. È perché vi sono agenti che
hanno una precisa costituzione etica in forza della quale preferiscono la
giustizia all'ingiustizia, che le regole, nuove od antiche che siano,
saranno rispettate. Già Aristotile annotava che non è la regola che fa 
l'uomo
giusto, ma l'uomo giusto che fa ed osserva le regole.
Contro questa dottrina etica "alla prima persona", comune ripeto 
all'Occidente
fino al XVI secolo, si oppone la dottrina etica che la regola ha la sua
origine esclusivamente dal consenso delle parti, le quali devono prescindere
dalle loro concezioni di vita buona. Non per caso è stata questa teoria
etica la principale responsabile della separazione fra etica ed economia,
dal momento che essa ha fondato e giustificato la tesi secondo la quale il
mercato si autolegittima. Esso infatti è il luogo in cui gli agenti sono
liberi di scegliere e perciò liberi di acconsentire alle conseguenze
derivanti dalle loro scelte: consensus facit justum!
È noto che l'aver posto alla base dell'obbligazione etica il consenso, è una
conseguenza della visione individualista dell'uomo. Secondo questa visione
infatti l'uomo non è originariamente, cioè per natura associato. Esso si
associa per libero consenso. È la contrattazione l'unica forma 
dell'associarsi
fra gli uomini. Pertanto esiste fondamentalmente solo la giustizia
commutativa e la giustizia legale: l'una esige il rispetto degli obblighi
contrattati [= "fosti d'accordo, ora sei obbligato a mantenere gli
accordi"]; l'altra esige il rispetto delle regole che disciplinano la libera
contrattazione. Un'idea forte di bene comune non è pensabile in questo
contesto.
Come è noto il grande teorico della teoria (neo-)contrattualista è stato J.
Rawls. Uno dei principi che giustificano la detta teoria è che i vincoli, le
regole che governano il mercato e le contrattazioni, siano da tutti
condivisi o comunque se conosciute, sarebbero da tutti condivise.
Già Agostino nelle sue profonde analisi della libertà umana aveva però
accuratamente distinto la possibilità di scegliere dalla capacità di
scegliere. Poiché trattava un problema teologico, faceva la distinzione fra
il posse non peccare [= possibilità di peccare o non peccare] e il non posse
peccare [= la capacità effettiva di non peccare]. Da ciò deduceva che la
grazia di Cristo non negava la libertà, ma semplicemente la rendeva capace
di scegliere.
Lasciando il contesto teologico, possiamo semplicemente dire: la capacità di
usare della propria libertà rientra nella sua definizione. L'uso fa parte
della definizione.
Orbene, non bisogna essere grandi economisti per sapere che nelle nostre
economie di mercato spesso c'è la possibilità di scelta, c'è assenza di
costrizioni [nessuno obbliga un genitore ridotto alla miseria a vendere un
organo del suo corpo per risolvere i suoi problemi], ma non la capacità di
scegliere, come risulta dal fatto che la stessa persona non acconsente alle
conseguenze della scelta, ma le subisce [il genitore non acconsente alle
conseguenze spiacevoli del fatto che ora sarà con un rene solo].
Aristotile già diceva finemente che non esiste solo il volontario e 
l'involontario,
ma anche il non -volontario. E che solo il volontario è un atto pienamente
umano. Il pilota che in un'emergenza scarica in volo tutto il carburante
dell'aereo compie un atto non -volontario, e non un atto involontario: ha
voluto, ha deciso di svuotare i serbatoi, ma non acconsente alle
conseguenze.
Insomma: il libero mercato deve essere veramente libero. Ed è tale se chi lo
fa, è persona libera; se il mercato risponde alle esigenze reali dell'uomo
in tutte le sue dimensioni; se il valore di scambio non è sconnesso dal
valore d'uso, cioè dalla sua effettiva utilità all'uomo nella concretezza
dei suoi bisogni.
Questa lunga, e forse complicata riflessione, ci ha portato ad una
conclusione. La seguente: il mercato, in quanto luogo in cui gli agenti sono
liberi di scegliere e quindi di acconsentire alle conseguenze delle loro
scelte, non è in grado di autolegittimarsi, perché semplicemente non è quasi
mai vero il presupposto dell'autolegittimazione.
E pertanto, se il mercato non è in grado di autogiustificarsi è necessario
ricorrere all'etica.
Ma quale etica? I sistemi etici sono tanti. Ho parlato sopra di una
transizione epocale da un'etica alla prima persona ad un'etica alla terza
persona. Ritengo che sia necessario tornare alla prima, perché la sola
capace di instaurare un dialogo vero con l'economia. Nella seconda parte del
mio intervento vorrei riflettere in questa direzione, partendo dalle ultime
riflessioni.
2. Parto da un testo mirabile della Lett. Enc. Centesimus annus, che dice:
"Sembra che, tanto a livello delle singole nazioni, quanto a quello dei
rapporti internazionali, il libero mercato sia lo strumento più efficace per
collocare le risorse e rispondere efficacemente ai bisogni. Ciò, tuttavia,
vale solo per quei bisogni che sono "solvibili", che dipendono da un potere
di acquisto, e quelle risorse che sono "vendibili", in grado di ottenere un
prezzo adeguato. Ma esistono numerosi bisogni umani che non hanno accesso al
mercato. È stretto dovere di giustizia e di verità impedire che i bisogni
umani fondamentali rimangano insoddisfatti e che gli uomini che ne sono
oppressi periscano" [34,1; EE 8,1417].
È ripresa in questo testo l'intuizione centrale del Magistero della Chiesa
da Paolo VI in poi: la globalizzazione non va condannata ma governata, e la
finanza deve essere al servizio dell'economia reale. Per comprendere la
ragione profonda di queste affermazioni è necessario che partiamo da alcune
riflessioni antropologiche. Il modo di essere proprio delle persone è
costitutivamente relazionato alle altre persone. Nessuna persona è in questo
senso un individuo: indivisum in se et divisum a quolibet alio, come
dicevano gli Scolastici. Parlare di persona irrelata è parlare di 
un'astrazione.
La relazione si costituisce nel riconoscimento dell'altro come persona
avente la stessa dignità della propria persona. "Non fare all'altro ciò che
non vorresti fosse fatto a te - ama ogni altro come te stesso", è la regola
aurea inscritta nella natura stessa della persona umana. Come giustamente
pensava I. Kant, le due parole "genere animale" e "genere umano" hanno
significato denominativo diverso. Mentre la prima denota semplicemente un
insieme di tanti individui appartenenti alla stessa specie, la seconda
denota e la famiglia-comunità umana e ciò che fa di ogni membro di essa una
persona. Umanità denota cioè non un insieme di individui appartenenti alla
stessa specie, ma una comunità di persone legate dal vincolo del
riconoscimento.
Il termine "prossimo" [che, non dimentichiamolo, è il superlativo di prope]
significa questo legame originario. Anche altri termini denotano
"prossimità" come cittadino, coniuge, nazione . Ma mentre il primo termine
denota la interrelazione nella stessa umanità; gli altri termini denotano la
modalità in cui la prossimità si realizza. L'essere prossimo e l'essere
membro di una comunità si compenetrano reciprocamente.
Questa compenetrazione è sia di ordine oggettivo che di ordine soggettivo.
Di ordine oggettivo: il prossimo è sempre membro di una certa comunità
[famiglia, nazione, Stato .] e i membri di una certa comunità sono prossimo.
Di ordine soggettivo: l'agire con i membri della stessa comunità [della
stessa famiglia, della stessa città .] deve giungere fino all'umanità di
ogni uomo. Separare cioè la realizzazione del bene della comunità dal bene
dell'uomo come tale è una menzogna [nega la verità dell'uomo] ed 
un'ingiustizia
[non rende all'uomo ciò che è dell'uomo: unicuique suum].
L'interpretazione che Gesù dà nella parabola del Samaritano della regola
aurea [amerai il prossimo .] ci fa comprendere il profondo significato di
"prossimità". Il sistema di riferimento "il prossimo" esprime 
l'interrelazione
tra tutti gli uomini sulla base della loro semplice umanità, mentre il
sistema di riferimento "membro della comunità", non svela ancora questa
interrelazione [cfr. K. Woitila, Persona e atto, Rusconi, Milano 1999, pag.
685-687].
Il samaritano si rapporta al ferito uscendo dalla sua determinazione di
appartenere ad un'etnia, cosa che non fa né il sacerdote né il levita.
Se ora rileggiamo il testo della Centesimus annus ne comprendiamo meglio il
significato. La "comunità mercato" colle sue regole proprie non può essere
sradicata dalla comunità posta in essere dall'interrelazione di umanità. Non
tutti i bisogni sono "solvibili" né tutte le risorse sono semplicemente
"vendibili": l'humanum come tale non ha prezzo perché ha una dignità.
Comprendiamo meglio come il mercato non debba essere lasciato alla sua
autosufficienza ed autolegittimazione: esso è strumento, oggi necessario,
per il fine che è il bene comune. E fra bene comune e bene individuale due
esiste una integrazione gerarchica. Non si tratta di una reciproca
limitazione: l'uomo come "membro della comunità mercantile" limiterebbe 
l'uomo
"prossimo" e alla "regola d'oro" andrebbe sostituita la "regola di rame":
"fai all'altro ciò che l'altro fa a te". Integrazione gerarchica significa
che il sistema di riferimento "prossimo" ordina dall'interno il sistema di
riferimento "mercato". Siamo così giunti alla stessa conclusione della
riflessione sviluppata nel primo punto.
Solo una profonda attitudine di solidarietà, che trova espressione nel
comandamento dell'amore del prossimo, è in grado di subordinare dall'interno
il mercato al sistema di riferimento "prossimo", cioè al bene comune. Questa
subordinazione è opera della "giustizia generale", la chiamavano gli antichi
eticisti: la permanente disposizione ad ordinare il proprio interesse
privato al bene comune. E aggiungevano che . era soprattutto necessaria
[principaliter et quasi architectonice, dice S. Tommaso in 2,2,q.58,a.6] in
chi governa gli Stati.
La conclusione quindi non è di mettere in discussione né il mercato come
tale né il mercato a struttura capitalista. Esso al contrario è da
salvaguardare, contro eventuali tentazioni di marca neo-statalistica e
neo-corporativa.
La riflessione precedente conduce invece a concludere che si tratta alla
radice di una crisi più antropologica che economica. In un duplice senso. E
nel senso che la riduzione della razionalità alla razionalità utilitarista,
porta alla creazione di una ricchezza solo virtuale. E nel senso, anche e
soprattutto, che non si può mai dimenticare che l'uomo ha bisogni e moventi
ben più profondi del solo profitto anche quando e nel momento in cui è homo
oeconomicus.
Vorrei concludere con un paio di osservazioni che mi sembrano logiche
conseguenze di quanto detto finora.
La prima. L'analisi condotta, un po' troppo schematicamente lo riconosco,
nella seconda parte della mia riflessione ci fa scoprire la vera radice 
dell'alienazione
dell'uomo. Essa consiste nella separazione del sistema "prossimo" dal
sistema "membro della comunità mercantile" e nella loro contrapposizione.
Potremmo dire: l'uomo si aliena, si estranea da se stesso quando sostituisce
la regola di rame alla regola d'oro. Quando l'uomo sradica il mercato 
dall'interrelazione
di tutti gli uomini nell'umanità come principio di ogni comunità, perde se
stesso e vedrà sempre il proprio bene in concorrenza col bene comune. E alla
fine dimentica i suoi bisogni reali.
La seconda. Ciò che ha generato l'alienazione è stata la visione
individualista dell'uomo: è questa la nostra malattia mortale. Il ritorno in
economia della relazionalità - di cui parla il prof. Zamagni - è la via da
percorrere. Riportare dentro l'economia la visione relazionale della persona
e quindi la centralità della categoria del bene comune, è un'impresa ed un
sfida non più eludibili. È questa la condizione per far sì che il mercato
diventi luogo di umanizzazione dei rapporti interpersonali e strumento di
progresso sociale.
Era anche questo il significato dell'omelia che ho fatto per la solennità di
S. Petronio, indicando in questa svolta antropologica la condizione basilare
della crescita anche della nostra città.

 Caffarra
Mi va bene che posti un galantuomo come Caffarra. Meno se anche tu nomini
il cunsulentu-Gennargentu di ICRC ai rapporti con gli ebrei. Chissà
perché, ma ho un senso di deja vu...
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 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 perché, ma ho un senso di deja vu...
sei anche tu samuelsoniano?