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Titolo: Suicidio terapeutico

Non si può essere attendisti a pronunciarsi su questa cosa che è una 
svolta...
Tommaso Moro, gran testa, ammetteva questo per buone ragioni e in 
tempi non sospetti....
La Chiesa seria non è per l'accanimento con tre regole giuste per 
morire volontariamente e con dignità anche in questi casi. Ma la gente 
non lo sà e pensa che la religione sia contraria, scarsa conoscenza, 
come al solito....
pm 

mi sembra che questo articolo risponda bene alle inesattezze gravi del post 
precedente...
«Eutanasia? La chiede chi viene lasciato solo»
Intervista a don Michele Aramini (20 aprile 2006)
di Francesca Lozito
Se ne parla troppo di eutanasia, o se ne parla troppo poco? L'affermazione 
più corretta sta nel mezzo: se ne fa un gran parlare ma spesso in maniera 
scorretta. Di tutti i nodi bioetici è forse il più difficile: perché può 
riguardare due fasi della vita, la vecchiaia e la malattia - di frequente 
coincidenti - che l'efficientismo dilagante tende a giudicare "inutili". Il 
malato, specie se vecchio, è considerato un peso improduttivo. Ma ci sono 
anche altri interrogativi: può un uomo decidere di smettere di vivere per 
non soffrire, o scegliere al posto di un altro? Cosa succede quando a 
soffrire sono i bambini? E cosa vuol dire non voler vedere una persona star 
male, quando la medicina ha portato allo sviluppo di innovative terapie del 
dolore?
Domande cui si è portati a rispondere più con l'istinto che con la 
razionalità. Fondamentali sono dunque la chiarezza e la precisione delle 
argomentazioni, le stesse che usa don Michele Aramini, docente di bioetica e 
autore di numerosi testi, ultimo il recentissimo «Eutanasia. Spunti per un 
dibattito» (Ancora, pp. 159, 12 euro).
Don Aramini, partiamo dal linguaggio. Che cosa s'intende per eutanasia?
«La maggior parte delle persone guarda in modo non del tutto negativo l'eutanasia 
perché pensa che si tratti della sospensione delle cure inutili praticate a 
un malato che sta per morire. Questa però non è eutanasia ma il "no" all'accanimento 
terapeutico. Ed è del tutto lecito e necessario che ci si opponga a questa 
pratica. L'eutanasia, invece, è la decisione - con o senza esplicita 
richiesta - di anticipare la morte di una persona attraverso un gesto 
specifico o un'omissione, cioè somministrando o meno qualcosa. Per eutanasia 
quindi si deve intendere la volontà di uccidere una persona prima della sua 
morte naturale. Non è il caso di sottilizzare se si tratta di un'azione 
attiva o passiva, perché il fine è lo stesso: procurare la morte».
Perché si arriva a chiedere in determinati casi il ricorso all'eutanasia?
«C'è una prima motivazione, che di certo era più valida nel passato ma che, 
quando si entra in un clima di polemica, viene tirata abitualmente fuori: mi 
riferisco all'insopportabilità del dolore, vale a dire il rifiuto di una 
sofferenza che non si riesce a tollerare in prima persona oppure a far 
sopportare agli altri. Era la richiesta contenuta nel manifesto sull'eutanasia 
firmato nel 1983 da alcuni premi Nobel, che faceva leva sulla pretesa 
immoralità di infliggere dolore a una persona. È una richiesta superata, in 
quanto la terapia del dolore oggi è in grado di agire su tutte le 
situazioni, anche quelle più estreme, con la cosiddetta "sedazione 
terminale"».
La terapia del dolore è però ancora insufficientemente conosciuta e 
praticata in Italia...
«Il problema vero è che è usata a macchia di leopardo, anche se la sua 
diffusione sta progredendo. Non è un problema solo dell'Italia ma anche - 
per esempio - degli Stati Uniti, dove le statistiche dicono che solo la metà 
dei pazienti viene trattata adeguatamente nella parte finale della vita».
C'è una mancanza di cultura di parte della classe medica su questo fronte?
«Penso proprio di sì. La medicina ha due compiti: guarire e curare. I medici 
sembrano essersi quasi dimenticati del secondo aspetto e si sono concentrati 
soprattutto sul primo. Quando non si può più guarire bisogna però alleviare 
il dolore del paziente. Spesso i medici vedono nella non guarigione del 
paziente una sconfitta, e se ne vanno. Ma la cura è probabilmente un'opera 
ancora più importante, perché il soggetto si trova in grave difficoltà e 
bisogna aiutarlo. In Italia oggi c'è una legge che promuove la creazione di 
unità ospedaliere di cure palliative, e si è intrapresa la strada del loro 
potenziamento».
Da parte dei fautori dell'eutanasia si è sentito chiedere il riconoscimento 
di un diritto soggettivo a chiedere la morte e a farsela dare. Cosa ne 
pensa?
«Sembrerebbe una richiesta di libertà, l'ultimo dei diritti civili ancora 
non garantito, messo sullo stesso piano del diritto di parola o di voto. Ma 
è davvero un diritto? Se si pone il tema in questi termini individualistici 
si tenderà a non domandarsi perché una persona vuole morire. Se la mia morte 
è un diritto vuol dire che la società ha il dovere di farmi morire. Questo, 
tra l'altro, significa accettare che il comportamento degli altri venga 
sottoposto a un vincolo drammatico: i parenti, i medici, ma anche l'intera 
società, che cosa pensano del farmi morire? Non possono essere obbligati a 
darmi la morte. Tutte le sentenze della Corte suprema americana e della 
Corte di giustizia europea hanno negato che nell'impianto normativo possa 
sussistere questo "diritto all'eutanasia". Ed è anche per questo motivo che 
legislazioni favorevoli all'eutanasia non si sono sviluppate tanto 
rapidamente».
Perché si vuole decidere di morire quando la propria vita "non ha più 
significato"?
«Perché si considera l'uomo come un oggetto che perde valore in determinate 
circostanze. Una persona, per il solo fatto di essere tale, possiede un 
valore permanente, e non è mai assimilabile a un oggetto».
Quando ci si trova al capezzale di qualcuno che chiede di morire come 
bisogna comportarsi?
«Innanzitutto occorre chiedersi da cosa scaturisce questa richiesta. L'esperienza 
ci dice, infatti, che essa viene meno se una persona è trattata 
adeguatamente con la terapia del dolore, se ha un accompagnamento umano 
anche da parte dei medici, degli infermieri, dello psicologo, dei volontari, 
se la sua famiglia non è stressata ma viene aiutata nell'assistenza. Quando 
i parenti di chi invoca la morte non vengono sostenuti allora possono cedere 
i nervi: la richiesta di morire sembra spesso dettata dalla constatazione 
del disastro cui sembrano condannati i propri cari. Si spera nella morte, 
dunque, quando ci si sente un peso per gli altri, o anche perché si vuole 
ricevere maggiore attenzione. È un po' come dire: "Guardatemi, io sono qui, 
voglio essere curato meglio". L'Istituto dei tumori di Milano ha compiuto 
recentemente un'indagine sui malati terminali che vengono trattati con le 
cure palliative: dalle 996 richieste iniziali di eutanasia, dopo le cure si 
è passati a cinque».
Un dato davvero impressionante. Quindi si dovrebbe spostare l'attenzione 
dall'eutanasia alle cure palliative...
«Sì, certo. Non abbiamo bisogno dell'eutanasia ma di approntare un sistema 
di accompagnamento delle persone che sono arrivate alla fine della vita. 
Bisogna rispondere alle tentazioni eutanasiche con soluzioni che puntino 
maggiormente sulla famiglia e sulla solidarietà».

 precedente...
Intanto che la terapia del dolore sia in grado di bloccare anche i dolori
piu' forti e' un' emerita balla, a volte essa puo' molto poco, a volte
altera la percezione del dolore a volte ne diminuisce l'acutezza anche
molto efficacemente, inoltre il dolore spesso "mantiene vivi" quindi
sedare o dare antidolorifici di fatto anticipa la morte del soggetto in
moltissimi casi.
Il problema del dolore e' comunque uno dei tanti aspetti inerenti
l'eutanasia, oggi dobbiamo comunque renderci conto del fatto che una
moltitudine di persone non considera la vita come un bene indisponibile e
le opinioni di questa maggioranza debbono poter trovare riscontro pratico.
Cordialmente
aim
-- 
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 Intervista a don Michele Aramini (20 aprile 2006)
Ah, è un prete cattolico. E se uno non fosse cattolico?
M.

la terapia del dolore oggi è in grado di sedare efficacemente gran parte 
delle sofferenze fisiche...
spesso gli ospedali però non sono preparati a sufficienza e per motivi 
economici non se ne fa abbastanza uso. 

 delle sofferenze fisiche...
E alle altissime dosi solitamente somministrate in fase terminale affretta a 
grandi passi il decesso. Per insufficienza respiratoria. Non prima, 
naturalmente, di avere sedato del tutto la coscienza del paziente.
Questa è a tutti gli effetti una forma di eutanasia *attiva*, e viene 
praticata comunissimamente con il pieno accordo di parenti e medici. Tutti 
lo sanno e nessuno _giustamente_  trova nulla da eccepire.
th.

 scorretta. Di tutti i nodi bioetici è forse il più difficile: perché può
....
Ho in mente mia zia che è stata alimentata artificialmente con la forza (lei 
non voleva).
É morta dopo una settimana di alimentazione forzata e lei che continuavaa 
lamentarsi.
Mia nonna ha rifiutato l'alimentazione forzata, preferendo spegnarsi nella 
tranquillità della saau casa (nonnostante gli ultimi giorni siano stati una 
lenta agonia: cancro allo stomaco)
Fino a pochi anni fa non c'era questo problema: quando una persona non 
poteva respirare, mangiare, bere, evaquare... moriva.
Adesso queste funzioni possono essere fatte artificialmente.
Fino a che punto  si può parlare di un legittimo aiuto alla persona e quanto 
una artificiale e forzato prolungamento di una agonia?
Anche lasciando da parte i sentimenti, non credo che la risposta sia facile 
e scontata.
Però mi chiedo: mia nonna e i parenti sono colpevoli di eutanasia?
Saluti
Sebastiano 

...mi pare che si stia spostando il dibattito ad arte dicendo che
l'eutanasia la chiede chi è solo, disperato, non è sottoposto a terapie
antidolore ( ma perchè se queste terapie sono tanto efficaci i medici non le
applicano ? sadismo ? mah ) etc etc
Tutte argomentazioni valide, certamente vere per molti, certamente tutte
cose da fare, ma NON E' il punto della questione
Qui abbiamo un uomo, il Sig. Piergiorgio Welby che NON E' abbandonato, NON
E' solo, ha una moglie che lo cura con amore da anni, ha amici, relazioni,
un frequentato blog 
http://calibano.ilcannocchiale.it/
,  una vita
relazionale e intellettuale come molti assai più sani non hanno e non
avranno mai. Non mi risulta che soffra in modo particolare dal punto di
vista del dolore fisico, è assistito mi pare bene, ha a disposizione
sofisticati macchinari che oltre a permettere al suo corpo che NATURALMENTE
sarebbe già morto di restare in vita gli permettono la succitata vita di
relazione e comunicazione...
Questo signore, il Sig. Piergiorgio Welby, CIONONOSTANTE ritiene che la sua
vita non abbia più nulla di umano e dignitoso e desidera che questi
macchinari vengano spenti. Parliamo di questo....
Ciao a tutti

 ha scritto nel messaggio 
news:451935e6$1...@x-privat.org...

Certo...invece mantenere attaccato a macchine sofisticate con assistenza 
continua per decenni una persona è una pratica economica....interessante 
questa cosa...ospedali così sofisticati da bloccare la morte per anni  che 
non riescono ad aggiornarsi sulla terapia del dolore
Ma poi voi cattolici non siete quelli della "legge naturale" etc etc...cosa 
c'è di naturale ...ti rispondo con le parole di Welby
"Sua Santità, Benedetto XVI, ha detto che ''di fronte alla pretesa, che 
spesso affiora, di eliminare la sofferenza, ricorrendo perfino 
all'eutanasia, occorre ribadire la dignità inviolabile della vita umana, dal 
concepimento al suo termine naturale''. Ma che cosa c'è di "naturale" in una 
sala di rianimazione? Che cosa c'è di naturale in un buco nella pancia e in 
una pompa che la riempie di grassi e proteine? Che cosa c'è di naturale in 
uno squarcio nella trachea e in una pompa che soffia l'aria nei polmoni? che 
cosa c'è di naturale in un corpo tenuto biologicamente in funzione con l'ausilio 
di respiratori artificiali, alimentazione artificiale, idratazione 
artificiale, svuotamento intestinale artificiale, 
morte-artificialmente-rimandata? Io credo che si possa, per ragioni di fede 
o di potere, giocare con le parole, ma non credo che per le stesse ragioni 
si possa "giocare" con la vita e il dolore altrui"