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Titolo: Sulla scarsa compatibilità tra Chiesa e democrazia

Non esiste più alcuna incompatibilità tra Chiesa e democrazia. E' però vero 
che storicamente lo sdoganamento ecclesiale della democrazia ha radici 
recentissime, e molti cattolici, non solo in abito talare, faticano ad 
accettare che la legiferazione in merito ad alcuni principi ritenuti 
inviolabili possa essere sottoposta all'esercizio democratico. Da una parte 
dunque troviamo una Chiesa che sospetta di relativismo immanente i regimi 
democratici e che spesso diffida della mediazione politica tra principi e 
ordinamento. Dall'altra una democrazia che effettivamente partecipa di una 
temperie culturale che non aiuta la mediazione più alta.
Quello della democrazia è il tema che risuona in due delle encicliche più 
importanti di Giovanni Paolo II: la "veritatis splendor", e l'enciclica 
"centesimus annus". Nella "veritatis splendor" i fedeli vengo messi in 
guardia dal "rischio di alleanza fra democrazia e relativismo etico". Nella 
Centesimus Annus, si osserva che "se non esiste nessuna verità ultima che 
guidi e orienti l'azione politica, [...] una democrazia senza valori si 
converte facilmente in un totalitarismo aperto oppure subdolo». Queste 
osservazioni si instillano con piena e continua legittimità nel solco già 
tracciato da Pio XII nel radio messaggio natalizio "Benigna et humanitas", 
quando l'allora Pontefice diede espressamente segno, ipsissima verba, di 
concepire la "sana democrazia" come la "democrazia fondata sugl'immutabili 
principi della legge naturale e delle verità rivelate". Secondo Leone XIII 
"non è vietato preferire un tipo di Stato regolato dalla partecipazione 
popolare, fatta salva la dottrina cattolica circa l'origine e l'esercizio 
del pubblico potere. Tra i vari tipi di Stato, purché siano di per se stessi 
in grado di provvedere al benessere dei cittadini, nessuno è riprovato dalla 
Chiesa; essa pretende tuttavia ciò che anche la natura comanda: che i 
singoli Stati si reggano senza recare danno ad alcuno, e soprattutto 
rispettino i diritti della Chiesa".
Non da oggi la Chiesa ritiene che le forme dominanti di cultura a lei 
contemporanee, siano lontane dalla propria concezione di società. Nella 
Veritatis Splendor si afferma che può esistere una società buona solo se 
l'uomo è in grado di "riconoscere il bene e il male grazie a quel 
discernimento del bene e del male che egli stesso opera mediante la sua 
ragione, in particolare mediante la sua ragione illuminata dalla rivelazione 
divina e dalla fede". Il bene e il male, secondo la concezione della Chiesa, 
non sono oggetto di decisione e di scelta da parte delle maggioranze, e "(.) 
la vocazione dell'umanità è di rendere manifesta l'immagine di Dio e di 
essere trasformata ad immagine del Figlio unigenito del Padre" (dal 
Catechismo della Chiesa Cattolica). "Tale vocazione riveste una forma 
personale, poiché ciascuno è chiamato ad entrare nella beatitudine divina; 
ma riguarda anche la comunità umana nel suo insieme" e dunque, fa notare 
Emanuele Severino, anche i singoli Stati, popoli, società, nazioni. Infatti 
continua il Catechismo: "La priorità riconosciuta alla conversione del cuore 
non elimina affatto, anzi impone l'obbligo di apportare alle istituzioni e 
alle condizioni di vita, quando essere provochino il peccato, i risanamenti 
opportuni, perché si conformino alle norme della giustizia e favoriscano il 
bene anziché ostacolarlo". I risanamenti opportuni, ovviamente, secondo la 
Chiesa, si inseriscono, o per meglio dire corrispondono, alle proposizioni 
contenute nella sua dottrina sociale. Così come il peccato e le norme che 
ostacolano il bene, sono le norme distanti dal pensiero cattolico. Sta 
scritto infatti nella Veritatis Splendor: "Solo su questa verità è possibile 
costruire una società rinnovata e risolvere i complessi e pesanti problemi 
che la scuotono".
Per la Chiesa "il mondo della religione e quello della politica sono 
distinti tra loro, ciascuno con finalità proprie", ma "l'uomo religioso ed 
il cittadino si fondono nella stessa persona", che dunque non può agire 
politicamente prescindendo dalla propria fede cristiana. Lo ha richiamato 
qualche tempo fa Giovanni Paolo II, commentando un celebre principio 
evangelico: "Date a Cesare quel che è di Cesare e a Dio quel che è di Dio". 
Prese per buone le considerazioni generale che spiegano i riferimenti ideali 
della Chiesa, è ovvio che l'azione politica delle persone che si dichiarano 
cristiane, dovranno muoversi nella direzione di rendere cristiana la società 
in cui vivono. Come? Naturalmente promovendo - per citare di nuovo il 
Catechismo - "i risanamenti opportuni" agli impianti legislativi 
contingenti. Così Leone XIII: "La Chiesa vorrebbe ardentemente che in tutti 
gli ordini statali penetrassero e fossero praticati quegli insegnamenti 
cristiani di cui abbiamo parlato sommariamente. Infatti essi sono molto 
efficaci come rimedio dei mali dell'età nostra, non pochi né lievi e in gran 
parte generati da quelle stesse libertà che con tanta enfasi sono esaltate e 
nelle quali sembrava di scorgere semi di salute e di gloria. (.) Se si cerca 
un rimedio, lo si trovi nel ripristino di sane dottrine, dalle quali 
soltanto ci si può aspettare con fiducia la conservazione dell'ordine e 
infine la tutela della vera libertà". Perché se Gesù dice di dare a Cesare e 
a Dio quel che loro compete (Matteo, 22), egli dice anche che non si possono 
servire due padroni: "Non potete servire Dio e Mammona" (Matteo 6). Ciò vuol 
dire che si deve dare a Cesare quel che gli è dovuto, solo se Cesare non è 
Mammona. Che il mondo della religione e quello della politica si 
costituiscano ciascuno "con finalità proprie", sottolinea Emanuele Severino, 
"significa dunque, per la Chiesa, che il fine della politica è incluso e 
subordinato a quello della religione". "E si tratta di capire", continua il 
filosofo bresciano, "che la Chiesa non può fare diversamente". Il Sillabo di 
Pio IX definiva profondamente "sbagliate" le credenze secondo le quali "le 
leggi dei costumi non abbisognano della sanzione divina, né è necessario che 
le leggi umane siano conformi al diritto di natura, o ricevano da Dio la 
forza di obbligare". Così come veniva ritenuto sbagliato che "la scienza 
delle cose filosofiche e dei costumi, ed anche le leggi civili possano e 
debbano prescindere dall'autorità divina ed ecclesiastica". Questa, in 
sintesi, è la concezione che la Chiesa ha del proprio ruolo nel mondo in 
relazione alla vita politica degli stati e alla necessità di governo della 
società umana. Dai documenti citati, e da quelli che citeremo in seguito, 
emerge chiaramente che la Chiesa non ritiene valoriale lo strumento 
democratico quando questo finisce con il portare alla costituzione di 
impianti legislativi e giuridici poco vicini alla dottrina cattolica.
Sono condanne ante-litteram, anatemi, questi appena citati, alla corrente di 
pensiero contro la quale sono soliti scagliarsi cotidie eminenti pastori 
ecclesiali. Ci riferiamo ovviamente del relativismo. Una delle accuse che 
vengono mosse al relativismo, è quella di porre tutte le etiche sullo stesso 
piano, di dire quasi che tutto è uguale. Convinti che questi attacchi siano 
strumentali e che non colgano nel segno, ci siamo rivolti a Ivo Lizzola per 
avere un parere: "In fondo anche i vescovi quando usano questa parola si 
prestano a delle semplificazioni e all'uso ideologico del termine. 
Dovrebbero probabilmente stare un più attenti". Proprio del pluralismo delle 
concezioni etiche semmai è sottolineare che queste non siano affatto tutte 
uguali, quanto piuttosto tutte diverse. Ama il prossimo tuo come te stesso è 
cosa ben diversa dall'imperativo: occhio per occhio, dente per dente. 
Stabilito, però, che le concezioni etiche sono diverse, un'ulteriore e 
inevitabile domanda sorge spontanea: abbiamo a disposizione un criterio 
razionale - universale, per utilizzare un termine tanto caro alla teologia 
cattolica - per decidere quale etica sia migliore in quanto razionalmente 
fondata? Questo interrogativo se l'è posto qualche anno il filosofo 
cattolico Dario Antiseri in un articolo pubblicato da una rivista edita dall'Università 
Cattolica di Milano, "Vita e Pensiero". La risposta fu che un interrogativo 
del genere, "nucleo di ogni teoria dell'etica", non può ricevere una 
risposta positiva, se regge la "legge di Hume". La legge di Hume ci dice che 
dalle descrizioni non sono logicamente derivabili prescrizioni, con la 
conseguenza che i valori di fondo di un sistema etico, i principi etici 
fondamentali, risultano fondati, in ultima analisi, sulle scelte di 
coscienza di ogni singola persona e non su argomentazioni di natura 
razionale. "È falso" secondo Antiseri "sostenere che tutte le etiche sono 
uguali. Ma non si può dar torto a quanti affermano che i valori supremi non 
sono né teoremi dimostrati né assiomi autoevidenti e autofondantisi".
In realtà qui il filosofo cattolico dimentica che secondo la filosofia di 
Tommaso d'Aquino, sulla quale la Chiesa, insieme ad alcuni aspetti del 
pensiero metafisico greco, fonda i pilastri della propria teologia, esiste 
un'armonia sostanziale tra la fede e la ragione, e che nell'opera "Summa 
contra gentiles" Tommaso fa risalire "l'evidenza" della verità della 
rivelazione cristiana, a un argomento della "ragione naturale" e non 
direttamente della fede. E' un postulato, quello di Tommaso, contro il quale 
si scaglieranno i maggiori filosofi della modernità, da Kant a Kierkegaard 
passando per il nostro Severino. E forse poi avremo modo di tornare sul 
concetto di armonia tra ragione e fede. Ma questo rimane il pensiero della 
Chiesa in merito: la verità del cattolicesimo non è una verità che discende 
dalla fede, dal credere aprioristico che quella e non un'altra sia la 
verità. E' una verità che Tommaso d'Aquino fa derivare dalla "ragione 
naturale".
Nell'articolo di Antiseri ad ogni modo il relativismo viene presentato come 
pietra fondante della democrazia stessa e del pluralismo. Relativismo, nella 
sua accezione popperiana, non  è altro che l'apertura sociale a molteplici 
posizioni, il riconoscimento del divenire del contratto sociale. La società 
aperta descritta da Karl Popper è fatta di quelle regole che permettono la 
convivenza del maggior numero possibile di idee e di ideali diversi e magari 
contrastanti; ed è chiusa solo agli intolleranti. "E l'intollerante", a 
detta di Antiseri, "è colui che presume di sapere in che cosa consiste il 
vero bene, di essere in possesso di quel bene assoluto che egli si sente 
legittimato ad imporre ai suoi simili, magari con lacrime e sangue".
Nella società che ammette il relativismo invece le leggi (e, per certi 
versi, l'etica) sono soggette alla negoziazione continuativa in sostituzione 
"dell'etica dei principi immutabili, o degli imperativi categorici che 
parlano nella ragione di ciascuno" (Vattimo).
Impossibile non notare come al pensiero di Popper, faccia da contraltare 
ancora una volta il pensiero di Leone XIII nell'enciclica "Libertas": "E per 
quanto riguarda la tolleranza, sorprende quanto siano distanti dalla equità 
e dalla prudenza della Chiesa coloro che professano il Liberalismo. Infatti, 
con l'assoluta licenza di concedere tutto ai cittadini, come dicemmo, 
varcano completamente la misura e giungono al punto di non attribuire alla 
onestà e alla verità maggior valore che alla falsità e alla malvagità. Essi 
poi accusano di essere priva di pazienza e di mitezza la Chiesa, colonna e 
firmamento di verità, incorrotta maestra di moralità, perché ripudia 
costantemente, come deve, una tale dissoluta e perniciosa specie di 
tolleranza e nega che sia lecito praticarla (.)".
"È possibile la società aperta, una società democratica", si domanda 
Antiseri, "là dove ci si arroga il diritto di essere in possesso di una 
verità assoluta e di valori esclusivi?". Hans Kelsen ha scritto che "la 
causa della democrazia risulta disperata se si parte dall'idea che sia 
possibile la conoscenza della verità assoluta, la comprensione di valori 
assoluti". Invece, colui il quale "ritiene inaccessibili alla conoscenza 
umana la verità assoluta e i valori assoluti non deve considerare come 
possibile soltanto la propria opinione, ma anche l'opinione altrui. Perciò 
il relativismo è quella concezione del mondo che l'idea democratica suppone".
Tirando momentaneamente le conclusioni, risulta chiaro che ci troviamo di 
fronte a due tipi di pensiero difficilmente assimilabili: uno che ritiene la 
democrazia possibile. o meglio: che la ritiene etica, giusta. solo se 
fondata sui contenuti della rivelazione cristiana, e un altro che non 
accetta l'idea che possa esistere una verità sulla giustizia universale e 
imperitura ma preferisce costruire l'impianto legislativo della società su 
basi che permettano al maggior numero di persone di riconoscersi e di 
esercitare i propri diritti civili e individuali. D'altra parte va 
ri-sottolineato che la Chiesa non intende affermare in modo arbitrario che 
la verità, in sostanza, è la verità cristiana. Lo afferma sulla base del 
pensiero filosofico di Tommaso d'Aquino il quale - di nuovo - è convinto che 
la verità umana non può essere in contrasto con la verità rivelata. E' quel 
che spesso e volentieri amava affermare Giovanni Paolo II: "la verità non 
contraddice mai la Verità". Il principio che sta al centro della dottrina 
della Chiesa, postula che ogni conoscenza che si trovi in conflitto con i 
contenuti della fede cristiana, non appartiene alla ragione autentica, ma ne 
è una degenerazione. "Questa è la nostra libertà, assoggettarci alla verità" 
(Agostino di Ippona

 (Agostino di Ippona)
Appunto. Il solo regime politico giusto è quello che si conforma alla
Verità. E l'unica Verità è quella cristiana. Le opinioni diverse sono
semplicemente tollerate, perché la loro repressione porterebbe, in molti
casi, a mali peggiori di quello che la loro mera sussistenza costituisce. 
-- 
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http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 casi, a mali peggiori di quello che la loro mera sussistenza costituisce. 
Non entro nel merito, tuttavia mi pare opportuno ricordare che i cattolici
praticanti (ed anche i cristiani praticanti) sono ormai una percentuale
marginale della popolazione italiana ed europea quindi le possibilita' di
repressione sono semplicemente inesistenti (per fortuna) ed anche il
concetto di tolleranza verso gli altri appare decisamente scollegato dalla
realta'.
Cordialmente
aim


 Le opinioni diverse sono semplicemente tollerate
Ecco, appunto. 

 Cordialmente
E ssalutam'a sto bastone


 Ecco, appunto.
su democrazia e cristianesimo consiglio l'ottimo numero 4/2007 di di 
Concilium
http://www.queriniana.it/fileriv.asp?id=CNC0312
 

 E ssalutam'a sto bastone
Qualche guaio??
Sempre cordialmente
aim


 ne è responsabile,
questa è meravigliosa!!
\saluti