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Titolo: [Lungo] Chiose su Amartya Kumari Sen ed Juergen Habermas

Cari ragazzi,
visto che dopo molte esitazioni sono giunto a definirmi politicamente come 
un "liberale di sinistra", mi sono messo a leggere avidamente le opere più 
divulgative di Amartya Kumari Sen, Premio Nobel per l'Economia 1998.
Se uno lo vuole conoscere, gli consiglio di cominciare col suo libro "La 
democrazia degli altri. Perché la libertà non è un'invenzione 
dell'Occidente", pubblicato nel 2004 da Mondadori, ed attualmente venduto a 
10,00 Euro.
Il libro è molto utile perché in poche pagine cura il lettore da alcuni 
preconcetti, di cui il più grave ed ohimé diffuso in varie forme è che la 
libertà è scomponibile. Ovvero: ci sono persone che sono convinte che la 
libertà sia solo godere dei diritti civili e politici, e dimenticano che la 
libertà di agire di una persona viene gravemente compressa se essa non ha 
garantiti anche i diritti sociali quali il cibo, l'istruzione, l'assistenza 
sanitaria. Di contro, vi sono altri che ostentano disprezzo per le libertà 
civili e politiche in quanto di per sé non impediscono di morire di fame, o 
le considera un ostacolo allo sviluppo economico.
È un tema che viene approfondito in altri libri di Sen, tra cui "Lo sviluppo 
è libertà", ma già in questo libro Sen mostra come tutti questi diritti 
siano intrecciati, e di come la democrazia politica sia (contrariamente a 
quello che pensano gli estremisti di destra e di sinistra) una colossale 
assicurazione sulla vita dei poveri. L'esempio che Amartya Sen fa da una 
vita (spero che non lo racconti ai nipoti al posto della favola del lupo 
cattivo, perché è molto più scioccante) è quello della carestia del Bengala 
nel 1943.
In essa morirono alcuni milioni di persone, e Sen, che aveva allora dieci 
anni, ne fu testimone diretto, e potè notare, allora ed in seguito, che 
nessuno si preoccupò della carestia, né in India né a Londra, finché un 
giornale di Calcutta non ruppe il silenzio denunziando con foto ed articoli 
di fuoco la gravità della situazione.
Dopo il 1947 l'India è diventata la più grande democrazia del mondo, e 
carestie non ce ne sono più state. Sen fa "cinicamente" notare che raramente 
una carestia coinvolge più del 10% della popolazione di un paese, e, se non 
ci fossero la democrazia politica, un'opposizione mordace, una stampa 
libera, sarebbe molto facile per un governo lasciarle morire in silenzio. 
Questo in India non è stato possibile dall'indipendenza in poi appunto a 
causa di questi tre fattori, che non hanno operato in Cina, Etiopia, Sudan, 
ecc.
La democrazia non è un sistema di governo perfetto: lo stesso Sen ammette 
che in India non ci sono carestie, ma una cronica sottalimentazione sì, 
verso la quale il pubblico indiano non ha mostrato la stessa sensibilità 
dimostrata per le grandi carestie. Ed altri problemi dell'India 
(l'analfabetismo, la non eccelsa qualità dell'assistenza sanitaria) non 
hanno ricevuto a livello governativo attenzione superiore a quella mostrata 
dagli elettori.
Ma "democrazia politica" non significa soltanto che i cittadini possono 
eleggere e destituire i governanti; significa anche che essi possono 
informarsi e dibattere sui problemi che interessano loro, in quella che 
Amartya Sen chiama "discussione pubblica". Ed in una vera discussione 
pubblica si deve essere disposti a cambiare opinione quando ci si accorge 
che l'alternativa presentata è migliore. E questo significa che è possibile 
sensibilizzare il popolo e fargli indurre il governo a cambiare politica.
Una cosa che Amartya Sen non dice è che non deve godere di gran salute la 
"discussione pubblica" in un paese in cui gran parte dei media è controllata 
da un solo uomo; ma quello che lui vuole mostrare è che la "discussione 
pubblica", che lui tratta come una generalizzazione della democrazia 
politica, non è stata un'esclusiva della Grecia antica.
Dei vari esempi che offre, particolarmente interessanti mi sono parsi quelli 
relativi all'India antica, che sono stati ricuperati come fonte di 
ispirazione dai costituenti che nel 1947 fecero appunto dell'India la più 
grande democrazia del mondo.
Non ve li narro - è più bello leggersi il libro di Amartya Sen, e forse 
anche un'altra sua opera che mi devo procurare, "Laicismo indiano" 
(Feltrinelli). Noto però che Sen, sebbene abbia avuto una moglie ebrea, 
trascura completamente la tradizione ebraica, che pure non è priva di 
interesse a questo proposito.
Per quanto riguarda la moglie ebrea di cui Sen è rimasto ohilui precocemente 
vedovo, egli ne parla con accorati accenni nella sua autobiografia per il 
sito dei Nobel ( 
http://nobelprize.org/economics/laureates/1998/sen-autobio.html
 ), e perciò 
mi limito a dire che era economista al pari di lui, tanto intellettualmente 
esigente da inverare il proverbio "dietro un grande uomo c'è una grande 
donna", e con una grande passione per la giustizia sociale.
Si chiamava Eva Colorni, figlia di Eugenio Colorni (martire della 
Resistenza), figliastra di Altiero Spinelli (visto che la mamma Ursula 
Hirschman lo aveva sposato in seconde nozze), ed aveva per zio un altro 
grande economista, Albert Hirschman.
Visto che Sen non ha voluto affrontare questo risvolto dell'argomento, provo 
a muovere qualche passo io: esiste una tradizione ebraica di "discussione 
pubblica"?
Direi di sì, sia biblica che (soprattutto) postbiblica. L'esempio biblico 
che ricordo meglio (se qualcuno ne trova altri di interessanti li citi pure 
e lo ringrazierò) è quello di Genesi 18, quando l'Eterno discute con Abramo 
del destino di Sodoma e Gomorra. Lasciamo perdere per il momento il merito 
della colpa (attività sessuale non-standard per i Cristiani, disprezzo e 
persecuzione dei poveri per gli Ebrei), e vediamo come si comportano 
l'Eterno ed Abramo.
L'Eterno sa già tutto quel che c'è da sapere, e potrebbe benissimo eseguire 
una sentenza perfettamente giusta; ma egli non vuole più imporre la sua 
volontà all'umanità, qui rappresentata da colui grazie al quale saranno 
benedette le nazioni, cioè appunto Abramo.
Discute perciò con lui di quello che intende fare, ed è tanto disposto a 
mettersi in gioco da accettare le rimostranze di Abramo, che si assume (un 
po' come un editorialista od un leader dell'opposizione dei giorni nostri) 
il compito di ricordare all'Eterno che agire come gli ha annunziato sarebbe 
profonda ingiustiza indegna di Lui, e riesce a stipulare con l'Eterno un 
patto per cui, se dieci giusti si trovano a Sodoma, essa sarà risparmiata.
L'Eterno potrebbe dirgli: "Hai già perso perché so che dieci giusti lì non 
ci sono", ma come ha rinunziato prima ad imporre la sua volontà, così ora 
non vuole sopraffare Abramo con una conoscenza soprannaturale: fà in modo 
che Abramo si renda conto, con mezzi naturali e razionali, che non c'è modo 
di condonare la città dalle sue colpe.
E manda gli angeli, a mo' di agenti provocatori, per indurre gli abitanti di 
Sodoma a comportarsi secondo la loro natura - e la missione riesce anche 
troppo bene. Questo esempio lo dovremo ricuperare a proposito di un'altra 
questione che è stata oggetto di un dibattito l'anno scorso tra Juergen 
Habermas e l'ancora cardinale Ratzinger.
Prima affrontiamo un altro esempio biblico: Genesi 1:26, quando l'Eterno 
dice "Facciamo l'uomo ...". Il plurale non è un'invenzione dei traduttori: 
c'è anche in Ebraico, e non ha mancato di suscitare interpretazioni 
contrastanti. Quella che mi interessa, e che trovate nel Midrash Genesi 
Rabbah (tradotto in Italiano da UTET), è che con quel plurale D%o si sia 
rivolto alla corte celeste dei Suoi angeli, per chiedere loro consiglio.
"Discussione pubblica", quindi, c'è anche in Cielo, e gli Ebrei traggono da 
questo passo il _remez = suggerimento, 3° livello esegetico_ il precetto di 
non intraprendere mai un progetto importante senza averlo prima discusso con 
altri. Se lo ha fatto perfino l'Eterno, chi siamo noi per agire 
diversamente?
Divertente è notare il fatto che la necessità di consultarsi con altri per 
le decisioni importanti era stata stabilita anche dal reggente dell'Impero 
del Giappone Shotoku, nel 604 EV, nella cosiddetta "Costituzione dei 
Diciassette Articoli" menzionata da Sen. Se per Sen era importante la 
dichiarazione giapponese, non meno importante va considerata l'esegesi 
ebraica.
Tornando ad essa, il Midrash cita diverse opinioni su come l'Eterno si 
consultò con gli angeli; una che mi interessa particolarmente è quella di 
Rav Shime'on Bar Yochay (Genesi Rabbah 8:5), il quale cita in modo poco 
letterale ed assai provocatorio Salmo 85:11, intendendolo come "Amore e 
Verità si combatterono, Giustizia e Pace si diedero battaglia".
Il midrash interpreta questi nomi come nomi di angeli, che si erano divisi 
in tifoserie avverse (è una degenerazione della "discussione pubblica", ma 
mostra che tutti si erano resi conto della posta in gioco): l'Amore era 
favorevole, perché prevedeva che l'Uomo avrebbe compiuto atti d'amore, la 
Verità era contraria perché riteneva (e non senza ragione) l'uomo composto 
di falsità; la Giustizia pensava agli atti di giustizia umani, mentre la 
Pace pensava (e non a torto) che l'Uomo fosse pieno di discordia.
In questa discussione fu la Verità ad avere la peggio, perché fu gettata a 
terra (citazione di Daniele 8:12). E qui mi tocca balzare da Rav Shime'on 
Bar Yochay (secondo secolo EV), a Rav Riccardo Della Rocca, attuale 
presidente del Dipartimento Attività Culturali dell'UCEI, che un mese fa, in 
un convegno a Roma che io filmai, citò quel midrash aggiungendo di suo che 
la Verità nell'impatto si frantumò, ed i cocci si dispersero.
Quando perciò, come disse quel midrash citando Salmo 85:12 "E dalla terra 
germoglierà la Verità", non germogliò, a detta di Rav Della Rocca, un solo 
tronco d'albero, ma tante piantine diffuse ovunque. Nessuno può pertanto 
vantare l'esclusiva sulla verità - essa va cercata pazientemente, 
dappertutto e presso chiunque. Direi che come dimostrazione di creatività 
esegetica e della necessità della "discussione pubblica" questa _derashah = 
sermone_ vale quasi più del famoso racconto talmudico delle sventure di Rav 
Eli'ezer (Bava Metzi'a 59a), a cui i colleghi dissero che la legge si faceva 
discutendola e votandola a maggioranza, non accettando passivamente la 
tradizione passata, anche se convalidata da portenti di ogni genere.
Come nel caso di Abramo, anche qui è la ragione il giudice della 
discussione, non una potenza sovrannaturale. Ed a questo punto passiamo da 
Sen a Habermas e Ratzinger. La rivista liberale ReSet ( 
http://www.reset.it/
 ) pubblica ogni tanto, presso Marsilio, dei libri che 
raccolgono i suoi migliori articoli, e ne ho comprato uno che riportava un 
dibattito (sotto forma di tesi contrapposte, non di "domanda e risposta") 
tra Juergen Habermas e l'ancora Cardinale Ratzinger. Il libro è "Ragione e 
fede in dialogo".
Diciamoci subito la verità: parteggio per Habermas, anche se non si trattava 
di un incontro di pugilato, ed anche Ratzinger ha dato il suo contributo al 
dialogo.
Habermas partiva dal dubbio sollevato da Boeckenfoerde sulla possibilità per 
uno stato democratico costituzionale di fondarsi senza appoggiarsi a fattori 
esterni alla sua struttura costituzionale - a dei valori etici o religiosi, 
insomma. Habermas sostiene che basandosi sulle dottrine politiche kantiane, 
non c'è bisogno di un simile puntello a livello giuridico; può esserci però 
bisogno di un supplemento di motivazione etica.
Un cittadino di uno stato democratico può essere un ottimo cittadino dal 
punto di vista prettamente giuridico: paga le tasse, non mette mai la 
macchina in divieto di sosta, e sta bene attento a non ledere i diritti 
altrui. Ma perché faccia il salto di qualità da cittadino a coautore della 
legislazione (che è il modo politico per attuare il principio 
dell'imperativo categorico "Agisci come se la tua volontà fosse il principio 
di una legislazione universale"), ci vuole una tensione al bene comune che 
non si può imporre per legge, ma può venire solo dall'etica.
Si può costruire un'etica secolarizzata del buon cittadino? Secondo 
Habermas, sì: un'etica procedurale, in cui sia la "discussione pubblica" a 
portare ad un punto di vista condiviso (temo che l'espressione "communis 
opinio" sia troppo forte) sulle varie questioni. Può quest'etica sviluppare 
il valore della solidarietà? In teoria sì, in pratica Habermas non crede che 
sia quello che sta accadendo.
Anche Sen è convinto che la globalizzazione da grande opportunità possa 
diventare un grosso problema, ed alcune sue preoccupazioni sono simili a 
quelle di Habermas. Sen è un liberale, ed ama il mercato; ma come tutti i 
liberali seri sa che il mercato non risolve tutti i problemi, e quello che 
soprattutto lo preoccupa è il rischio che lo sviluppo sia valutato solo in 
termini di PNL e non sulla base della libertà che offre alla gente.
Una cosa divertente che potete leggere nell'autobiografia di Sen già citata 
è che lui, per indagare sulle disparità di sesso in India, non è andato a 
contare i soldi in tasca agli uomini ed alle donne; ha preso una bilancia da 
pediatra e si è messo a pesare i bambini e le bambine di età inferiore ai 
cinque anni. Anche un premio Nobel per l'Economia si rende conto che il 
denaro non è tutto.
Habermas pensa ad un problema correlato: la solidarietà e l'inclusività - 
ovvero la nostra capacità di farci carico e prenderci cura dell'altro, che 
una "modernizzazione aberrante" rischia di indebolire, in quanto il 
crescente ruolo dei mercati finisce con lo stimolare l'egoismo dei 
cittadini, e lo spostamento dei poteri dal livello nazionale a quello 
sovranazionale (dove le possibilità di controllo democratico sono molto 
inferiori) è uno dei fattori che favorisce la depoliticizzazione dei 
cittadini.
Habermas non è un credente, ma ritiene che in una situazione in cui è 
necessaria una spinta etica supplementare le religioni abbiano un ruolo 
importante da svolgere. Visto che sono laureato in psicologia, dico subito 
che quello che lui propone ricorda il miglior Freud ed il miglior Jung.
Questi due capostipiti della psicoanalisi ritennero che le opere 
dell'ingegno (Freud) ed i miti (Jung) contenessero importanti nozioni sulla 
psiche umana che occorreva "sgusciare" dalla forma imposta loro dal genere 
letterario perché diventassero patrimonio della psicoanalisi.
Habermas dice:
(cit)
Nelle Sacre Scritture e nelle tradizioni religiose vi sono intuizioni, 
sull'errore, sulla redenzione e sulla salvezza da una vita esperita come 
priva di speranza, che nei secoli sono state sottilmente articolate e tenute 
vive per mezzo della pratica ermeneutica. Per questo, nella vita delle 
comunità religiose, nella misura in cui evitano dogmatismo e costrizioni 
della coscienza individuale, può rimanere intatto quello che altrove è 
andato perduto e non può essere prodotto nuovamente soltanto con il sapere 
professionale di esperti: possibilità di espressione sufficientemente 
differenziate, sensibilità per vite andate male, per le patologie sociali, 
per l'insuccesso di progetti di vita individuali e per le deformazioni di 
contesti di vita sfigurati.
(:cit)
L'idea di Habermas è quella di non limitarsi a rispettare le tradizioni 
religiose, ma apprendere da esse ciò che altri non potrebbero insegnare - 
cosa che del resto è già stata fatta in passato attraverso la 
compenetrazione reciproca tra Cristianesimo e metafisica greca, ed è stata 
tentata più di recente dalle filosofie idealistiche.
Un esempio di ciò che è già stato imparato (e tradotto nel linguaggio della 
"ragion pubblica", quello privilegiato della "discussione pubblica") è il 
concetto biblico dell'Uomo creato ad immagine di D%o - che è stato tradotto 
nell'eguale valore e dignità di tutti gli uomini.
Se in Europa la maggior parte delle persone pensa solo alla "traduzione", in 
Israele ci si premura ancora di citare l'originale, come mostra questo brano 
di una sentenza della Corte Suprema d'Israele che ho avuto la pazienza di 
tradurre (sperando di non aver sbagliato troppo):
(cit)
(...) non solo i valori dello Stato d'Israele come stato ebraico non esigono 
una discriminazione sulla base della religione o dell'etnia all'interno 
dello stato; proprio questi valori vietano la discriminazione ed impongono 
l'eguaglianza tra le religioni e le etnie (...) "Il principio di eguaglianza 
ed il divieto di discriminazione sono l'incarnazione in un decreto di 
'Avrete una stessa legge tanto per lo straniero quanto per il nativo del 
paese' (Levitico 24:22), così come inteso dai nostri Sapienti di Benedetta 
Memoria, ovvero come un'egual sentenza per ognuno (Talmud Ketubbot 33a; 
Talmud Bava Qamma 83b), è santificato nella Torah d'Israele sin da quando 
Israele è stato un popolo" (Giudice Tirkel in ...). Il Giudice Alon disse in 
proposito: "La base di un'istituzione nel mondo ebraico è l'idea della 
creazione dell'Uomo ad Immagine di D%o (Genesi 1:27). Così dice la Torah 
d'Israele, e da questo la Legge (ebraica) derivò i principi alla base del 
principio dell'uomo - chiunque, dacché è umano - è il suo eguale ed il suo 
amore" (...).
(:cit)
La Corte Suprema d'Israele non è un tribunale religioso, e quel brano a 
pagina 20 di questo documento ( 
http://elyon1.court.gov.il/files/95/980/066/a14/95066980.a14.pdf
 ) si trova 
in mezzo ad un sacco di argomentazioni giuridiche basate sul diritto dello 
Stato d'Israele e, per utile confronto ed ispirazione, sul diritto 
costituzionale americano. Eppure queste citazioni bibliche e talmudiche 
hanno (o meglio, avrebbero, visto che non so se lui abbia mai letto la 
sentenza) agli occhi di Habermas una grande importanza. Ne riparliamo alla 
fine - cioè fra poco.
Non sono solo i non-credenti ad imparare; imparano anche i credenti, che 
hanno dovuto rinunziare al monopolio delle "dottrine comprensive", cioè 
delle concezioni del mondo e della buona vita, ed imparare la grammatica 
della "ragion pubblica". Nella versione tradizionale rawlsiana del concetto 
(che Habermas fa propria, con alcune modifiche), nella "ragion pubblica" si 
discute solo di quello che si può provare sulla base di postulati da tutti 
accettati - per esempio gli assunti del senso comune, i principi giuridici 
fondamentali, le scoperte scientifiche non ancora rimesse in discussione.
Ergo, una persona può essere religiosa, oppure avere una forte concezione 
etica, ma nella "discussione pubblica" si avvale solo degli argomenti 
ammessi dalla "ragion pubblica". Non è una limitazione indolore, e ne sanno 
qualcosa i Cattolici che vivono nei paesi che legalizzano l'aborto, perché 
nell'ambito della "ragion pubblica" non si può provare la pienezza della 
personalità dell'embrione o del feto. Ne sanno qualcosa gli estremisti 
politici [esistono anche gli estremisti liberali] che fanno fatica ad 
esprimere parti significative della loro ideologia nel linguaggio appunto 
della "ragion pubblica"; ed anche gli atei, che, sempre a causa dei vincoli 
della "ragion pubblica", non possono esigere un trattamento preferenziale 
per sé e le loro idee rispetto alle persone ed alle idee religiose.
Ma sia Rawls che Habermas lasciano aperto uno spiraglio: chi desidera 
sottoporre al vaglio della "ragion pubblica" anche le proprie "dottrine 
comprensive", può farlo; ma dev'essere in grado di sostenere le medesime 
proposizioni che esprime nel linguaggio della sua dottrina con argomenti 
degni della "ragion pubblica".
Torniamo un attimo alla sentenza israeliana, a quella mezza pagina di 
citazioni bibliche e talmudiche: la si può interpretare (rovesciando la 
realtà, lo ammetto) come un esempio di "dottrina comprensiva" sottoposta al 
vaglio della "ragion pubblica", con le altre 27 pagine e mezzo del documento 
che sono la traduzione in argomenti giuridici di tipo anglosassone dei 
medesimi concetti - argomenti degni della "ragion pubblica".
Per quanto sia insolito che un tribunale statale citi la Bibbia ed il 
Talmud, Rawls ed Habermas non riuscirebbero ad obiettare perché la sentenza 
si basa non solo su quelle citazioni, ma anche su argomenti di "ragion 
pubblica".
Anzi, Habermas dice:
(cit)
La neutralità del potere statale per ciò che concerne la visione del mondo, 
garanzia di eguali libertà etiche per ogni cittadino, è inconciliabile con 
la generalizzazione politica di una visione del mondo secolaristica. I 
cittadini secolarizzati non possono, finché compaiono nel loro ruolo di 
cittadini dello Stato, disconoscere un potenziale di verità in linea di 
principio alle concezioni del mondo religiose, né contestare ai propri 
concittadini credenti il diritto di contribuire alle discussioni pubbliche 
in lingua religiosa. Una cultura politica liberale può persino richiedere ai 
cittadini secolarizzati di partecipare allo sforzo di traduzione di 
materiali significativi dalla lingua religiosa a una lingua accessibile a 
tutti.
(:cit)
Io interpreto il tutto in questo modo: il buon liberale dei tempi nostri, 
quando si trova di fronte ad un discorso religioso in sede laica od 
istituzionale (e quindi non molto appropriata), conta fino a dieci e chiede 
all'interlocutore: "Esiste un significato in quello che dici che si può 
esprimere nel linguaggio della ragion pubblica? Serve aiuto a trovarlo?"
Se vogliamo, Habermas propone anche una piattaforma per il dialogo 
interreligioso. Le diverse fedi non amano mettere in gioco il loro 
patrimonio dogmatico (e l'esperienza passata delle "discussioni" forzate tra 
Ebrei e Cristiani alimenta una giustificata diffidenza in proposito), e 
favorire il rapporto interpersonale tra i fedeli è importantissimo, ma a mio 
avviso non sufficiente.
Il principio della "ragion pubblica" può essere usato per convincere le 
singole fedi a contribuire alla creazione di un contesto etico comune: se 
noi riusciamo ad apprezzare il valore etico di insegnamenti di religioni 
diverse dalla nostra, è perché mentalmente traduciamo tali insegnamenti in 
un linguaggio che è indipendente dal patrimonio dogmatico della religione in 
esame, o della nostra - un linguaggio che il formalismo filosofico chiama 
"ragion pubblica", ma che in buona parte coincide col senso comune (che il 
tempo per fortuna fa evolvere).
In teoria avrei finito, ma dopo aver tanto citato Habermas, mi concedo una 
citazione di Sen:
(cit 1)
La discussione pubblica, senza violenza o animosità, era particolarmente 
importante perché il sovrano riponeva una profonda fiducia nella 
deliberazione sociale, come risulta chiaramente dalle iscrizioni che fece 
apporre su speciali colonne di pietra in tutta l'India, e alcune persino 
fuori dei suoi confini. L'editto di Erragudi espone la questione in termini 
cristallini:
(cit 2)
La crescita degli elementi essenzali del Dharma [il comportamento corretto] 
è possibile in molti modi. Ma la sua radice sta nel misurato controllo delle 
parole, in modo che non ci sia l'esaltazione della propria setta o la 
denigrazione di altre sette in occasioni inappropriate, e si deve mantenere 
un atteggiamento moderato anche nelle occasioni appropriate. Al contrario, 
le altre sette dovrebbero essere debitamente onorate in ogni modo in tutte 
le occasioni ... Se una persona agisce altrimenti, non soltanto insulta la 
propria setta ma danneggia anche le altre. In verità, se una persona loda la 
propria setta e disprezza le altre allo scopo di glorificarla solo per il 
suo attaccamento a essa, agendo in quel modo insulta profondamente la 
propria setta.
(:cit 2)
(:cit 1)
Domandina: possono gli Atei partecipare al dialogo interreligioso? Risposta: 
sì, nei termini sopra indicati, ma questo implica che accettino la loro 
concezione del mondo come una delle possibili. Kant aveva dimostrato che 
l'esistenza di D%o non si può né provare né confutare, e come essa non può 
far parte della "ragion pubblica", nemmeno la sua inesistenza lo può. 
L'"etsi D%us non daretur" è un principio di etica procedurale, non 
sostanziale.
Bye.
,-------------------------------------------------------,
! ====> ICQ 329108824 - Cellphone 
+39.333-6162168
 <==== !
!                                                       !
! "Moderate" social ostracism of  a  targeted  group or !
! "moderate" dislike  of  a  minority may  well lead to !
! mass  murder when a political  elite that gains power !
! wants to  eliminate the targeted  group, provided the !
! intelligentsia  identifies  with the political  elite !
! and  the  regime  estabilished  by  the  elite,  even !
! without being ideologically persuaded that the murder !
! is justified.                          (Yehuda Bauer) !
'-------------------------------------------------------'

Noto però che Sen, sebbene abbia avuto una moglie ebrea,
trascura completamente la tradizione ebraica, che pure non è priva di
interesse a questo proposito.
...
Per quanto riguarda la moglie ebrea di cui Sen
...
Si chiamava Eva Colorni,
...
Visto che Sen non ha voluto affrontare questo risvolto dell'argomento,
provo
a muovere qualche passo io: esiste una tradizione ebraica di
"discussione
pubblica"?
X ma non pensi che lui l'abbia amata come donna e non come ebrea?
Magari per lui la tradizione ebraica non rivestiva particolare
interesse.
Mi immagino che succederebbe se tu sposassi un ebrea:
"Con questi ebrei hai rotto i ... "
"Ma cara sei ebrea pure tu!"
"Sono ... miei!!! Se riapri bocca con gli ebrei finisci a dormire sul
pianerottolo!!!"


Ottimo il pezzo (come sempre).
Il testo che hai citato di Sen  l'ho affrontato l'anno scorso, Habermas lo
seguo spesso.
 Viviamo in tempi in cui si fa sempre più prepotente, fra le oltre cose, una
certa cultura postmoderna che di Rawls, Kant, così come di Sen e Habermas
non sa che farsene. Davvero bisognerebbe tornare alla "pace perpetua", anche
se lavorare di "supplemento", (che ne so,anche grazie alla scuola di
Francoforte) serve per capire i limiti della stessa cultura
giuridico-liberale. La storia della filosofia deve lavorare sempre di
"supplementi" (Derrida), integrando il vecchio con il nuovo.
Salvo quando non è possibile la conciliazione.
Hai seguito la posizioni Baudrillard-Habermas sul referendum francese? L'ha
pubblicato l'Internazionale.
Questo per far capire cosa intendo per cultura postmoderna (in questo caso,
il disfattista Baudrillard)
Cordialmente,
alexmagnos

 divulgative di Amartya Kumari Sen, Premio Nobel per l'Economia 1998.
........
E' incredibile come ci sono certi cristiani che spinti da una voglia di 
perfezionarsi e di apprendere quali vie seguire, cadono nell'errore di 
cercare dei surrogati al messaggio della sacra scrittura, dimenticandosi il 
nucleo del discernimento e della fede, per dare posto a falsi angeli di luce 
e falsi maestri di spirito che attingono a cisterne disseccate.
Dopo avere spazzato la propria casa il demonio ritorna più forte di prima 
con una legione e la condizione di quellìuomo fu peggiore della prima.
La sinistra attuale ha una forte componente di radicalismo che travia e 
devia da quello che è il discernimento dell'uomo e la vera natura della 
sinistra, che comunque resta sempre il terreno fertile per il materialismo 
più ateo.
E' sufficiente guadare anche a ciò che accadde al tempo delle apparizioni di 
Fatima in portogallo o anche in spagna adesso.
 


No, purtroppo. Si tratta di lacune che sto cercando di colmare, e ti
ringrazio per la segnalazione.
Ciao.
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/


Scusami, ma credo che tu abbia sbagliato bersaglio.
Io non sono cristiano. Ringrazio i moderatori che mi permettono di scrivere
qui - e del resto sanno che non mi è mai capitato di parlar male della
Chiesa cattolica o dei Cattolici in quanto tali.
Né mi pare che lo abbiano fatto le persone che ho citato nel mio post, come
Sen od Habermas. Quest'ultimo non ha alcuna difficoltà a "discutere
pubblicamente" con l'attuale Papa, e non vedo quindi che male ci sia a
parlarne qui.
Per quanto riguarda la "sinistra", vedo che stiamo parlando di due cose non
coincidenti: tu pensi a particolari formazioni politiche, e lascio ai
lettori giudicare se il tuo giudizio su di loro sia corretto; io penso ad un
orientamento generale, quello spiegato da Norberto Bobbio nel suo famoso
libro "Destra e Sinistra".
In una parola: le persone di destra pensano che le differenze tra le persone
superino le somiglianze, le persone di sinistra che le somiglianze superino
le differenze. Sono due atteggiamenti legittimi, e del resto a chiunque
capita qualche volta di dover riconoscere eccezioni alla sua regola generale
(di destra o di sinistra).
Mi sono qualificato come "liberale di sinistra" perché ci sono anche
"liberali di destra"; semmai, vorrei far notare due cose.
La prima è che non è necessario essere ostili alla Chiesa cattolica per
essere liberali; la seconda è che ho cercato nel mio post di abbozzare il
quadro di un proficuo dialogo tra credenti (in diverse religioni) e non
credenti.
Non so se questo per te sia anatema. Non lo era per l'allora Cardinale
Ratzinger, il quale ha cercato nel libro che ho citato di raccogliere la
sfida di Habermas.
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