Newsgroup: it.cultura.religioni.cristiani
Titolo: Fede razionale: un atto diabolico

**
Gli angeli compresi quelli caduti hanno un'intelligenza più sviluppata
della nostra. A loro i 
segni dell'agire di Cristo e della Chiesa sono sufficienti per ammettere
che c'è qualcosa che 
viene da Dio. 
Per quanto attiene alla fede come dono di Dio, la fede che opera
attraverso la carità, questa 
passa attraverso motivi di credibilità, perché l'atto di fede non annulla
la ragione, non è un 
salto nell'assurdo. Ma i motivi ragionevoli non sono sufficienti a
costringere l'intelligenza 
umana alla fede. L'uomo entra in essa attraverso una sorta d'umiltà,
d'abbandono. Al cuore 
della fede come dono c'è un atto di amore: non c'è semplicemente
l'intelligenza che riconosce 
un fatto oggettivo, come nel caso dei demoni, ma un'intelligenza che
chiama in causa il cuore 
e implica un atto di volontà. La volontà pone un atto di adesione, di
fiducia, in una sorta di 
penombra. La fiducia, come ogni atto d'amore, non si colloca ne' in piena
luce ne' nelle 
tenebre, ma in una penombra.
Nel Credo noi non diciamo: "Credo che Dio e' così e cosà, e' onnipotente e
creatore". Noi 
diciamo: "Credo in Dio". Ed è l' "in" del modo accusativo del latino:
"Credo in unum Deum". 
Cioè c'è un movimento per andare verso. Invece i demoni dicono: "Credo
Deum", Credo Dio. 
Cioè c'è l'intelligenza ma manca il cuore. E siccome e' una fede prodotto
delle sole forze del 
soggetto, e' automaticamente orgogliosa. Lo si e' visto a Cafarnao: il
diavolo dice "io so chi 
sei tu". La prima parola e' "io".
**
Intervista a Fabrice Hadjadj, su Tempi.
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 costringere l'intelligenza umana alla fede.
Questo è indubbio. La ragione non "costringe" l'uomo alla fede. Non lo 
"costringe".
Il Magistero di Ratzinger che recupera la teologia di Tommaso e che spinge 
l'acceleratore sulla sostanziale identità tra ragione e fede... che poi si 
può benissimo tradurre per quelli che già hanno la bava alla bocca dagli 
sbadigli come una ragione e una fede che non solo non si escludono ma 
nemmeno appartengono a due piani diversi... secondo me incanala la 
discussione sul binario giusto e ci avvicina a una delle tematiche 
fondamentali che anni fa imperversavano sul newsgroup cugino di questo, 
quello dedicato alle religioni.
Noi ci siamo abituati a relegare il piano della fede a un piano 
dell'invisibile dove quasi quasi mettiamo gli spiriti dei defunti, i santi, 
gli angeli e tutte quelle cose che prima di aver ingollato tre bicchieri di 
assenzio non osiamo nemmeno immaginare di poter immaginare di vedere.
Razionale e irrazionale sono diventati praticamente due mondi separati da un 
confine che risponde ai nostri sensi non "addomesticati", non allenati cioè 
a riconoscere quei segnali che nelle altre culture/esperienze religiose sono 
invece considerati come manifestazione dell'alterità.
Eppure il termine stesso di "esperienza" religiosa già di per sé suggerisce 
che anche l'esperienza religiosa può venire a noi mediante il ricorso ai 
sensi coi quali filtriamo il resto della nostra vita, siano essi cinque, sei 
o sette come ne "i Cavalieri dello Zodiaco".
Cos'è infatti quel senso di benessere che ci pervade quando preghiamo? 
Perché quando facciamo del turismo religioso... ad esempio quando entriamo 
in un monastero... il luogo, l'atmosfera, il silenzio, le ritualità, 
sembrano metterci in comunicazione con qualcosa? Perché a volte quando 
bussiamo alla porta dell'alterità ci sembra di ricevere indietro una 
risposta?
Non so voi, ma io credo (anche) perché ho la sensazione di aver avuto dei 
segni, nella vita. E a differenza di tantissimi altri credenti, io sono uno 
che non disdegna di appassionarsi e di serbare un occhio di curiosità nei 
confronti del filone mistico della religione. 

 e implica un atto di volontà.
cuore.. volonta'..
e la Grazia???
mi sa che qualche mattoncino e' fuori posto
pit bum bum

 e la Grazia???
la grazia della fede è concessa a ogni creatura. La grazia è quel dono che
non ci permette di vantarci della fede, di non considerarla come nostra.
Ma, una volta donato gratuitamente, è un fatto che sia gli esseri gravati
dalla materia sia gli esseri spirituali possono alternativamente accettare
o rifiutare questo dono.
Il problema è *come* lo accettiamo. Occorre accettarlo col cuore e con la
volontà. Questa è la giusta ricezione del dono della fede.
Accettarlo per un calcolo razionale (che è possibile), è una via
pericolosa.



siamo lontani, salvo sull'ultimo punto della razionalita'.
Stiamo parlando di <salvezza>.
Parallelamente al discorso fatto con luciano ( ed in diretta derivazione 
da esso) noi umani DOBBIAMO lasciare a Dio
il giudizio sulla nostra 'salvezza'.
Noi possiamo balbettare di tutto:
- inferno vuoto
- purgatorio & C.
- grazia x tutti, come dici tu
- solo Dio ne dispone, come direi io..
- ecc.
ecc.
ma restano tutti confunamboli tutti possibili e tutti impossibile:
A Lui spetta il GIUDIZIO ( e la MISERICORDIA).
Metterci noi il ns. naso e' mera idolatria,
sostituirsi a lui.
----------------------------------------------------
Ma mi piace rendere lo stesso identico discorso in altro modo, sulla 
scorta della recente lettura sul convegno di firenze < Il Vangelo basta>.
IMO in ogni azione/avvenimento/relazione veramente
    c   r   i   s   t   i   a   n   a
ce' e ci deve essere un delta ( infinito) di MISTERO.
Chiamatelo miracolo.
Cosi' la 'conversione.
Grazia?
Volonta'?
Cuore?
Miseri tentativi di ridurre a std cio' che SFUGGE a qualsiasi categoria.
Il massimo che vi posso concedere e':
A  V  V  E  N  I  M  E  N  T  O.
ciao
pitsbum

 confronti del filone mistico della religione.
due commenti.
Il primo sulla mistica, su quei segni non prettamente naturali che possono
essere razionalmente incorporati nella propria valutazione analitica circa
la verità della fede. 
Sono anche io molto sensibile all'argomento, ma non credo che si possa
"tornare indietro". 
Non che tu dicessi questo, ma sento lo stesso di dover fare qs warning
(anche se non so se abbia senso).
Ci siamo, noi moderni, imbevuti di razionalismo, di empirismo, di
scientismo. E' muovendoci da queste coordinate che volenti o nolenti
dobbiamo sviluppare la nostra mistica. Ogni esperimento antistorico
conduce, sia a livello personale che collettivo, a pietosi naufragi. Di
solito - anche se spesso sono accreditati come recuperi di rapporti più
ingenui o genuini - si tratta di pure intellettualizzazioni. 
La nostra realtà è fatta oggi di questo, pur malfermo, razionalismo: non
possiamo più accantonarlo e anzi dobbiamo andare avanti per renderlo più
armonico. 
Io contemporano, devo ormai vagliare criticamente anche l'esperienza
mistica. Non posso collocarmi in una sorta di disponibilità preculturale
(dove all'aggettivo "culturale" non attribuisco un valore positivo, ma
semplicemente descrittivo), o in una tranche prescientifica, perchè mi
alienerei. La preghiera cristiana è incarnata nel tempo e nella cultura:
il Signore mi raggiunge anche nella mia miseria culturale, che oggi ha le
forme della critica. Dio è più forte dello spirito analitico, abbiamo
fede!, quando esso non è pretestuoso o programmaticamente incredulo.
Nel pregare dobbiamo essere noi stessi, sennò comunichiamo solo con noi
stessi...
La storia del mondo è la vicenda agonistica di quel formidabile atleta che
è Cristo, capace di saltare con eleganza gli ostacoli che l'uomo attrezza
lungo la storia.
Un secondo punto riguarda la razionalità senza cuore dei diavoli, secondo
Hadjadj. L'ho trovato arguto e anche sottilmente perfido. 
La razionalità della fede non è solo nei dati rintracciabili durante il
percorso mistico. C'è una razionalità della fede, ma proprio della fede
cattolica "romana", che può apparire a un certo momento all'orizzone della
coscienza, e che in effetti, come dice Hadjadj, non riguarda il cuore, ma
proprio solo la mente. Che la fede cattolica sia vera è un dato che a un
bel momento si può presentare in maniera del tutto indipendente dalla vera
fede. E' come l'improvviso disvelamento razionale di un giallo, dove il
"colpevole" è rivelato d'un tratto, e tutta la trama, riletta, acquista
improvvisamente senso. La mente umana può, in un attimo di lucidità o di
amletica follia, vedere quel grosso (e goffo!) colpevole che è Dio, che
opera di nascosto dietro la sua misera Chiesa. Può avvenire in base a
molteplici indizi, ma avviene. Questa scoperta non è però la sconvolgente
percezione della presenza di Dio nella propria vita: non implica di per sè
la conversione. Ci sono degli atei che "credono" la Chiesa Cattolica, ci
sono "atei" che sanno che Dio esiste e che opera nella Chiesa di Roma.
Alcuni satanisti queste cose le conoscono perfettamente. Ma la cosa di per
sè non tocca solo persone cattive, anzi.
Ed è un'esperienza che può capitare agli stessi cristiani, in certi
momenti di aridità, di deserto, di venialità. Per dirla tutta, io a volte
sento di credere come il diavolo.
Ora, la perfidia di Hadjadj è quella di far notare come i sedicenti
razionalisti non sono manco in grado di formulare quel giudizio,
sicuramente complesso, multidimensionale, sicuramente inclusivo di fuzzy
logic, eppure squisitamente razionale e consequenziale, che sicuramente
non basterebbe a salvarlo, ma almeno li farebbe stare in quel vero di cui
si riempiono le labbra. 
Poco meno dei diavoli li hai fatti...  :)


 ingenui o genuini - si tratta di pure intellettualizzazioni.
Non so "se abbia senso o no", ma di certo non sono sicuro di capire cosa 
vuoi dire.  :-)
L'ossigeno lo respiravo anche prima che mi spiegassero che ha numero atomico 
8, e francamente, anche dopo che l'ho saputo, non mi sembra di avere 
cambiato il modo di respirarlo.
Meno ancora riesco a immaginare in che modo la mia "mistica" dovrebbe fare i 
conti con razionalismo, empirismo e scientismo e lasciarsi inquadrare nelle 
loro coordinate. Ma forse non ho proprio capito quel che dicevi.
Jock 

 loro coordinate. Ma forse non ho proprio capito quel che dicevi.
Sì, l'ho detto male. Ma ora lo dirò peggio! :) 
La mistica, oggi, non è esente da rischi, soprattutto in occidente. 
Sono rischi derivanti dalla fuga dalle logiche opprimenti del razionalismo
e dal materialismo. E che tuttavia si rivela disastrosa.
Andreas parlava di rapporto con gli angeli. Si può pensare al rapporto con
gli angeli di Francesco d'Assisi, o di Padre Pio, o di Gemma Galgani. A me
però sono venuti in mente quei contemporanei che vedono angeli ovunque,
pretendono di comunicare con loro come si farebbe col panettiere, solo
aggiungendovi una faccia beata e alienata, un tono di voce melenso, uno
sguardo vitreo e convinto.
E parlava di defunti. E ho avuto un flash sulle varie Rosemary Altea,
sulle scritture automatiche, sulle registrazioni notturne.
Perfino il culto dei santi è assediato dalla superstizione.  
I pellegrinaggi, che citava Andreas, si risolvono in happening del
mistico. "Hai visto anche tu quella luce? Ho sentito una voce! Quella
guarisce... Quello parla con i santi..."
Taluni pretendono di tornare a una sensibilità ancestrale, premoderna. Si
danno allo sciamanesimo.
Tantissime persone fuggono da una visione del mondo "razionale" e si
tuffano in approcci che non sono mistici, bensì illusori. Certo, fuggono
perchè la visione del mondo materialista o razionalista è insufficiente,
ma questa fuga è un viaggio nei proprio abissi.
Lo stesso cristianesimo vive questo problema. E' inutile che ci
nascondiamo che accanto alla rifioritura dei carismi, delle apparizioni ci
sono anche purtroppo elementi illusori, non di rado caratterizzati dal
fanatismo.
La mistica cristiana è diversa. Prende l'uomo dove esso è, parla la sua
lingua. Da qui parte un viaggio, ma è un viaggio "verticale", non
orizzontale. Ti porta su, non ti sbattacchia a destra e a manca dietro
ogni ispirazione o ogni novità carismatica. Sei un operaio piemontese: il
cristianesimo, di norma, ti traformerà in un santo operaio piemontese,
forte del tuo dialetto. La preghiera cristiana trasfigura, non aliena.
 
Noi siamo impastati di spirito critico e analitico. Di questo non credo
che responsabili siano l'illuminismo, o il positivismo, o i maestri del
sospetto. In realtà è proprio l'uomo occidentale che è fatto così. Le
radici di questo atteggiamento analitico si sono irrobustite forse proprio
nel medioevo (una stagione che conta e contabilizza, sistematizza, valuta
concordanze e discordanze, ecc.).
Ad ogni modo siamo così. 
Ed è da questa nostra realtà che dobbiamo partire nella preghiera. 
Se nella preghiera sospendiamo la capacità analitica, anche
patologicamente analitica, cioè se ci stacchiamo dalla nostra indole,
cadremo miseramente nell'illusione, o finiremo come quelli che vanno di
veggente in veggente, di sogno in sogno, di ispirazione in ispirazione.
Quelli che poi saltano facilmente dal santo al medium. L'ipercriticità va
portata in preghiera, perchè sia realmente guarita: "Signore, aiutami
nella mia incredulità". Se invece la sospendi, in realtà sei solo
impazzito: sei accoccolato a terra e non parli col Signore, ma col tuo
ombelico.
Ora, questo discorso è inutile per noi che leggiamo, perchè istintivamente
nella preghiera ce lo portiamo dentro lo spirito razionale. E lo
abbandoniamo solo quando una ragione più forte proprio non ci fa cadere da
cavallo. 
Ma il "warning" penso abbia senso in generale, se pensiamo a cosa ci sta
attorno.
Andreas biasima che ci siamo persi gli angeli, i defunti, l'invisible. Ma
questa secondo me è una valutazione prospettica, da privilegiati. Questa
in realtà è l'epoca dei maghi, delle cartomanti, dei veggenti.
Per questo nel parlare di mistica starei molto attento a farmi capire. Non
si entra nella preghiera per fuggire o per evadere, bensì per combattere
come Giacobbe. Non si prega per diluirsi nelle sensazioni, o nella
a-sensorialità (che è lo stesso): si prega stando presenti a se stessi.
E se sento una voce, prima di credere che sia l'invisibile che mi chiama,
verifico che non ci sia una radiolina accesa da qualche parte, e
soprattutto giudico dai frutti: se sono ancora il vecchio max man, quella
voce è un prodotto della mia mente bacata...



Ma anche di frutti ce n'è tanti tra cui scegliere.
--
IMe 

 sento di credere come il diavolo.
Mi consolo: pensavo di essere l'unico uomo di poca fede.
Tuttavia mi sarà sempre impossibile essere ateo, se non
altro perché neanche il diavolo lo è, proprio perché 'loico'.
Sono straconvinto che Dio, mai negabile, è anche amabile
per deduzione dalla sua definizione razionale che ne ho; ma
il percepirlo 'amabile', sempre e solo amabile, nella mia esperienza
religiosa è una grazia che non ho. Ci litigo in continuazione.
Non è ateismo, ma diavolismo.
E' un peccato di cui mi confesso frequentemente.
a.c. 

 E' un peccato di cui mi confesso frequentemente.
per Hadjadj, continuiamo la discussione intorno alla sua intervista, la
salvezza dal "diavolismo" è... la carne. Non la carne secondo Paolo (cioè
l'uomo vecchio), ma la carne di Giovanni (cioè la tenda dove Cristo ha
deciso in umiltà di abitare)
Il diavolo non ha carne. La cosa lo rende indefinitamente più forte di
noi, ma lo priva anche del salvagente che Dio ha pensato per il creato.
Anche gli angeli sono salvati per la carne di Cristo.
Sui modi in cui questa carne - cioè il nostro essere "crocifissi nella
materia, nel tempo, nello spazio - può essere salvifica ci sarebbe da
parlare molto.
E' salvifica la pazienza del nostro limite. Ma è anche salvifica
l'esperienza della gioia che può darci il corpo. E' perfino salvifica la
consapevolezza della gravità (spirituale) che affligge il corpo.
Quando siamo tentati fuggiamo dal corpo, mentre forse dovremmo correre
verso il corpo, verso l'incarnazione. Dovremmo correre verso l'eucarestia,
verso lo/la sposo/a, verso la croce.


 e dal materialismo. E che tuttavia si rivela disastrosa.
<snip>
Ah. Ora ho capito cosa volevi dire. Prima facevo fatica, anche perché per me 
"mistica" non č in alcuna relazione ancorché pallidissima con le reazioni di 
fuga dal razionalismo (anche perché, per fuggirne, dovrei esserci entrato in 
qualche modo, in quella roba, e giuro che non mi č proprio mai capitato...).
E quel ciarpame lě che dici, che del razionalismo non č che l'altra - 
inseparabile - faccia (o se si preferisce la forza di reazione uguale e 
contraria), io lo potrei chiamare tuttalpiů "misticismo".
Ma d'altra parte non mi pareva che Brehme vagheggiasse le visioni alla 
Rosemary Altea.
Comunque, sě: per me "mistica" non significa affatto parlare con gli angeli 
come con il panettiere, ma con occhio vitreo.
Significa attendere pienamente al proprio compito dell'istante, nel 
silenzio, con occhio intenso. Cosa che non esclude, anzi,  che tutto intorno 
a te tu possa percepire qualcosa come un inesprimibile frullo di ali di 
angeli...  :-) 

 confronti del filone mistico della religione.


 angeli...  :-)
..però non sono stato del tutto sincero... Faccio outing!
Il tema del "misticismo" l'ho sollevato non solo con riferimento alle
degenerazioni sociali cui assistiamo. Ma perchè è una roba, un'infezione,
verso la quale non mi sento del tutto immune. 
Quindi è una cosa che vedo presente nella società, ma che mi può
contagiare e assedia la mia preghiera.
Quando il "frullo di ali" non lo sento più da un pezzo, ad esempio, mi
sento incline a cercare... una trance. O quando un dolore è troppo forte,
ecco che sento la tentazione di immaginare una comunicazione a comando,
come il pane dal panettiere. Non accetto l'aridità. 
In questi casi l'unica cosa razionale che mi può salvare da me stesso è lo
spirito critico, lo spirito analitico. Ci sono anche altre cose: la
fiducia, l'abbandono... ma a livello di sforzo razionale ho quello.
Come uomo del XXI secolo non ho molti altri strumenti. Ed è per questo che
suggerivo di non andare alla preghiera senza questo tratto della "carne".


 forte del tuo dialetto. La preghiera cristiana trasfigura, non aliena.
Tra l'altro, su questo, vorrei segnalare un bellissimo libretto proprio di 
Fabrice
http://www.lindau.it/schedaLibro.asp?idLibro=1216
"Dio è presente ovunque sulla Terra,
e specialmente, con la sua grazia
nei cuori miti e umili.
Poiché è l'Altissimo,
Egli è anche l'infinitamente Basso.
Poiché è il Trascendente, Egli è anche
l'Onnipresente. Gli umili e i docili
sanno che Egli fa sì che tutto concorra
al loro Bene, che il sassolino nella scarpa,
la pozzanghera, lo scoglio e il pantano sono,
per così dire, l'anticamera della sua santa Dimora.
Perciò si abbandonano alla Sua Volontà.
E dove questa Volontà si compie,
noi viviamo sulla terra come fossimo in cielo". 

 
http://www.lindau.it/schedaLibro.asp?idLibro=1216
qui un'anteprima
http://tinyurl.com/2aln5dn
 

 in realtà è l'epoca dei maghi, delle cartomanti, dei veggenti.
Non perché tenga al mio pensiero... e tantomeno a un pensiero esposto en 
passant in un messaggio su un newsgroup... ma io, al contrario, dicevo che 
il massimo che ci concediamo e il massimo che ci viene in mente quando 
mettiamo il naso in tutto ciò che ci sembra invisibile, è un seminario sugli 
angeli con Minimo Caciara, o santi e morti che devono avere il loro spirito 
magico da qualche parte e accorrono al nostro pregare.
La fede per il resto è vissuta come se il mondo invisibile esistesse da 
qualche parte, ma non contasse, non fosse conosconibile, e anzi fede 
significherebbe proprio la disponibilità a credere nell'impossibilità 
invalicabile di vedere.
In queste condizioni, concludevo, mi vien difficile pensare all'idea di 
*esperienza* religiosa, perché addirittura sancisci la matematica 
impossibilità di questa esperibilità. 


Quando vedo moltitudini battersi il petto a Pietralciana mi viene un senso 
di ripulsa.
Sarò malato?
Ciao
Leo

 dall'unione della ragione con la razionalita'.
... in quel tempo Gesů disse ai suoi discepoli: "ipsilon uguale un quarto 
ics al quadrato piů tre quinti ics piů due".
E Pietro: "Ussignur! Un'altra parabola..."
;-))