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Titolo: Moltmann: Darwin, cattivo maestro

20/10/2008
Moltmann. Darwin, cattivo maestro
Fonte: 
www.avvenire.it
 (19.10.08)
di Jürgen Moltmann
Il teologo protestante Jürgen Moltmann interviene nel dibattito sull'evoluzionismo.
  E ricorda che, qualunque posizione si prenda in merito, non si può non 
partire da una critica agli esiti mortali che ha avuto la teoria della 
selezione.
  Dalla medicina nazista all'eugenetica che si riaffaccia oggi
 Illogicamente, Darwin è contrario alla guerra fra esseri umani e 
contraddice il suo fondamentale presupposto di una «guerra di natura» che 
favorisca l'evoluzione. Ma la ragione di ciò è il fatto che in guerra 
muoiono i migliori, mentre gli uomini più piccoli e più deboli, dalla 
costituzione più precaria, vengono lasciati a casa e perciò «hanno una 
probabilità molto maggiore di sposarsi e di perpetuare la loro stirpe»
Il conflitto ideologico fra darwinisti e fondamentalisti cristiani circa la 
teoria della discendenza e la dottrina biblica della Creazione persiste 
ancora oggi negli Usa, ma si tratta soltanto di un conflitto ideologico. Su 
tale livello ideologico si colloca anche il grande tentativo di Teilhard de 
Chardin di coordinare la teoria dell'evoluzione e la teologia cristiana 
della storia nella prospettiva del «Punto Omega». In entrambi i tentativi 
della teologia di rapportarsi criticamente o al contrario positivamente alla 
teoria dell'evoluzione è assente la discussione delle conseguenze pratiche 
che la teoria dell'evoluzione ha avuto sul darwinismo razzista e sul 
darwinismo sociale.
  Manca la critica agli esiti mortali che la teoria della selezione ha avuto 
per le vittime dell'evoluzione nella medicina razzista della dittatura 
nazionalsocialista. «La vita non degna di essere vissuta» degli 
handicappati, degli ebrei e degli zingari fu sterminata in nome della tesi 
della «sopravvivenza del più adatto». Anche se questa follia razziale è oggi 
superata, viviamo però ancora in una società dei vincenti e dei perdenti, e 
«il vincente si prende tutto». La critica e l'apprezzamento di Darwin, dal 
punto di vista umano come da quello teologico, deve condurre più in 
profondità e porre in questione il contesto ermeneutico di riferimento del 
darwinismo dal punto di vista delle scienze naturali, dell'antropologia e 
della teologia.
  Esiste davvero una fondamentale «guerra di natura» o la natura mira in 
fondo alla cooperazione e alla convivenza?
  Una volta descritto «il progresso dell'uomo da una condizione semiumana a 
quella del nostro moderno selvaggio», Darwin si interrogò sull'influsso 
«della selezione naturale sulle nazioni civilizzate». È significativo che 
egli si richiami qui a tre scrittori contemporanei, Greg Wallace e Galton, e 
che da loro tragga le sue osservazioni. «Fra i selvaggi, i deboli di corpo e 
di mente vengono presto eliminati; e quelli che sopravvivono godono in 
genere di un ottimo stato di salute. D'altra parte, noi uomini civili 
cerchiamo con ogni mezzo di ostacolare il processo di eliminazione». Egli si 
scaglia contro la vaccinazione antivaiolosa, perché grazie ad essa 
sopravvivono e possono riprodursi anche i membri più deboli della nostra 
specie, e fa notare la saggezza di quegli allevatori di animali che non 
ammettono che vengano allevati gli animali peggiori.
  Illogicamente, Darwin è contrario alla guerra fra esseri umani e 
contraddice così il suo proprio fondamentale presupposto di una «guerra di 
natura» che favorisca l'evoluzione. La ragione di ciò è il fatto che in 
guerra muoiono i migliori, mentre gli uomini più piccoli e più deboli, dalla 
costituzione più precaria, vengono lasciati a casa e perciò «hanno una 
probabilità molto maggiore di sposarsi e di perpetuare la loro stirpe».
  «Nell'eterna 'lotta per l'esistenza', sarebbe stata la razza inferiore e 
meno favorita a prevalere, e sarebbe prevalsa in virtù non delle sue buone 
qualità, ma dei suoi difetti». (Greg citato da Darwin).
Nel suo «sommario generale e conclusione» questo pensiero è espresso come 
segue: «L'uomo ricerca con cura il carattere e la genealogia dei suoi 
cavalli, del suo bestiame e dei suoi cani, prima di accoppiarli; ma quando 
si tratta del suo proprio matrimonio, di rado, o meglio mai, si prende tutta 
questa briga [.]. Eppure l'uomo potrebbe mediante la selezione ( selection) 
fare qualcosa non solo per la costituzione somatica dei suoi figli, ma anche 
per le loro qualità intellettuali e morali. [.].
  [.] Se i prudenti si astengono dal matrimonio, mentre gli avventati si 
sposano, i membri inferiori della società tenderanno a soppiantare i 
migliori. [.]. Deve rimanere aperta la competizione per tutti gli uomini; e 
le leggi e i costumi non debbono impedire ai più capaci di riuscire meglio e 
di allevare un numero più grande di figli» (pp. 269-270). In un passaggio 
precedente egli loda Sparta: «Anche a Sparta veniva seguita una forma di 
selezione, poiché per legge si esaminavano tutti i bambini appena nati; 
quelli sani e ben formati venivano allevati, mentre si lasciavano morire gli 
altri».
  Registriamo criticamente quanto segue: 1) Il fatto che nella «war of 
nature» la lotta per l'esistenza o la morte esiga l'evoluzione della vita 
mediante la selezione dei più forti, è contraddetto già dal rifiuto da parte 
di Darwin delle guerre moderne. La guerra è distruttiva, non produttiva. 
Nelle guerre perdono entrambi: i vinti come i vincitori.
  2) La conclusione che specie estinte come i dinosauri debbano essere state 
soppresse da specie più forti come gli esseri umani è falsa. La storia 
naturale non si riduce alla «lotta fra le specie».
  3) L'umanismo di Darwin non può comunque essere ignorato. Nel passo citato 
egli afferma anche: «Il sentimento che ci spinge a prestare aiuto a coloro 
che ne hanno bisogno è soprattutto un effetto accidentale dell'istinto di 
simpatia [.]. Noi non potremmo ostacolare la nostra simpatia, anche se ce lo 
suggerisse la dura ragione, senza deteriorare la parte più nobile della 
nostra natura» (p. 175; cfr. pp. 269­270).
  Nel 1962 ebbe luogo a Londra la celebre Ciba­Conference. Nel 1966 i suoi 
risultati vennero pubblicati in tedesco da Robert Jungk e Hans Joseph Mundt 
con il titolo: Il controverso esperimento dell'essere umano. L'essere umano 
è un esperimento della natura o un esperimento genetico di se stesso? 
Incontrai i rappresentanti più importanti dei progetti di eugenetica, che 
furono presentati in occasione di quel congresso, al Congresso 
internazionale Hoffmann-la Roche, a Basilea, al quale partecipai. Robert 
Jungk, lo studioso del futuro, ha scritto in proposito una relazione che fu 
pubblicata con il titolo La sfida della vita nel 1972.
  Riassumo la discutibile idea che fu sostenuta alla Ciba-Conference circa 
un «futuro eugenetico dell'umanità».
  1) La selezione naturale mette in pericolo il futuro dell'umanità: gli 
stupidi si moltiplicano, gli intelligenti si reprimono. In tal modo presso 
le nazioni civilizzate il patrimonio genetico dell'umanità peggiora e nella 
società industriale la fertilità diminuisce. Pertanto nelle nazioni 
progredite abbiamo bisogno di un miglioramento ( enhancement) della 
costituzione genetica degli esseri umani. Non basta - come avviene oggi in 
Germania - spingere mediante incentivi fiscali le persone capaci e istruite 
ad avere più figli e distogliere le persone incapaci e ignoranti dal 
concepimento di bambini. Occorre passare alla fecondazione artificiale 
mediante una selezione dei migliori. Dal punto di vista eugenetico l'Aid - 
artificial insemination from a donor
 (inseminazione artificiale mediante donatore) - è necessaria da un lato per 
eliminare malattie ereditarie e dall'altro per rendere fecondo il patrimonio 
genetico migliore.
  2) Occorre perciò ideare banche del seme con materiale pregiato, dotato 
cioè di «eccellenti doti di cuore, spirito e corpo». Occorre perciò 
immagazzinare ovuli umani analogamente «eccellenti». Grazie alle 
nano-tecnologie sono possibili manipolazioni del materiale genetico dell'umanità. 
«L'avanguardia idealistica dell'umanità e i suoi discendenti daranno inizio 
per generale accordo a un sano progresso genetico verso gli eccellenti 
valori della salute, dell'intelligenza e dell'umanità»: questa è la 
prospettiva con cui Hermann Müller concluse la sua relazione alla 
Ciba-Conference.
  3) Joshua Lederberg intendeva regolare la grandezza del cervello umano 
mediante interventi precedenti il parto. Promise che si sarebbe potuto 
produrre il 50% in più di geni umani, se si fosse innalzato l'IQ medio della 
popolazione di un 1,5%; ciò sarebbe necessario, perché «la maggioranza di 
noi non ritiene l'attuale popolazione mondiale abbastanza intelligente per 
essere in grado di arrestare un processo generale di distruzione del mondo». 
Si tratta di un'illusione: i figli dei geni raramente sono anch'essi 
geniali. Il figlio di Goethe non era un poeta, il figlio di Hegel non era un 
filosofo. I più sono persone infelici a causa dei propri padri.
  La convinzione dei partecipanti alla Ciba­Conference era che un'eugenetica 
di questo tipo non fosse null'altro che l'equivalente biologico della 
generale educazione morale del genere umano finalizzata al miglioramento e 
che dovesse essere utilizzata per l'evoluzione dell'umanità.
  Tema di discussione fu quali esseri umani hanno il diritto di avere 
bambini e quale diritto ha lo Stato sui bambini sani. L'intenzione era 
quella di coltivare i valori di «salute, intelligenza ed efficienza» così 
come di eliminare malattie genetiche e handicap trasmessi per via 
ereditaria. Rimase tuttavia oscuro che cosa si dovesse intendere per 
«miglioramento dell'eredità genetica umana», perché «bene» e «male» non 
possono essere giudicati con i concetti della logica genetica. Stranamente 
non di discusse se da un seme privo di padre e da un ovulo privo di madre 
potesse mai sorgere un essere umano, vale a dire un essere umano sano.
  La discussione di stampo darwinista sull'eugenetica è oggi svincolata da 
progetti di biotecnologia, ma i fondamenti ideologici sono rimasti: la 
fecondazione extrauterina è possibile, è pensabile fare diagnosi sugli 
embrioni prima della nascita e farli maturare artificialmente. È recente la 
notizia che il Parlamento australiano ha consentito la clonazione di 
embrioni e di cellule staminali per riuscire a sconfiggere malattie della 
vecchiaia come il morbo di Parkinson e il morbo di Alzheimer. Gli embrioni 
vengono così uccisi e poi funzionano soltanto come «mucchi di cellule» e non 
come esseri umani, come se i deputati australiani non fossero «mucchi di 
cellule».
  La definizione di «embrione» corrisponde sempre alla prassi consistente in 
ciò che si vuole fare con essi. Se gli embrioni sono soltanto «stadi 
biologici iniziali» dell'essere umano, allora possono essere utilizzati in 
medicina, se sono «esseri umani in divenire» occorre rispettarne la dignità 
umana. Perché in questo ambito per gli scienziati è palesemente difficile 
considerare il loro specifico oggetto alla luce di contesti più ampi? Se 
parlano di mucchi di cellule, di embrioni e feti, essi sottraggono al loro 
oggetto il suo futuro e vedono soltanto il suo stato presente. Tali 
astrazioni e tali considerazioni decontestualizzate non sono necessarie per 
poter pervenire analiticamente a risultati esatti; ma per la valutazione dei 
dati occorre vedere la parte in rapporto alla sua totalità relativa e lo 
stato presente insieme al suo futuro. Un ovulo fecondato è in potenza un 
essere umano e null'altro.
Il contesto di riferimento per l'interpretazione dell'evoluzione della vita 
non deve essere quello della «war of nature» e della «lotta per l'esistenza». 
Il principio fondamentale per la costruzione dei sistemi biologici è 
piuttosto la cooperazione. Questo era già stato dimostrato ai tempi di 
Darwin dal socialista e anarchico Pjotr Kropotkin nel suo libro Il mutuo 
soccorso nel mondo umano e animale, che Gustav Landauer pubblicò in tedesco 
al tempo della repubblica sovietica di Monaco nel 1920. Anche il celebre 
scienziato Jakob von Uexküll riconobbe «la relazione» come «principio 
biologico fondamentale». Ma soltanto la neurobiologia contemporanea ha 
dimostrato «che noi cooperiamo per natura» e che soltanto grazie a forme di 
cooperazione riesce la costruzione dei sistemi di vita più complessi.
  Per noi esseri umani dal punto di vista neurobiologico la fiducia così 
come la risonanza, il riconoscimento e l'accettazione sociali sono 
costitutivi. I vincoli sociali non sono una debolezza umana e neppure 
soltanto un istinto sociale (Darwin), ma l'elemento vitale in cui soltanto 
si può sviluppare la vita umana.
  (traduzione dal tedesco di Alessandro Bertinetto)
Jürgen Moltmann, nato ad Amburgo nel 1926, è un teologo tedesco luterano. È 
considerato l'iniziatore della 'teologia della speranza' una corrente di 
rinnovamento della teologia protestante, che ha trovato forse in America la 
più ampia risonanza. Negli ultimi tempi la sua riflessione teologica si è 
orientata sempre più verso una 'teologia della croce'.
  Nato e cresciuto in una famiglia 'laica' (il padre era gran maestro della 
massoneria), Moltmann fu sorpreso dalla Seconda guerra mondiale mentre 
studiava matematica e fisica all'università.
  Aggregato alle Forze aeree ausiliarie, si consegnò agli inglesi nel 1945. 
Durante il lungo periodo di prigionia (1945-48) si avvicinò progressivamente 
anche alla fede. Dirà, anni più tardi: «Non fui io a incontrare Cristo, ma 
Cristo a incontrare me». Trasferitosi in Inghilterra, iniziò i suoi studi 
teologici, per poi proseguirli al ad Amburgo. Studiò a Gottinga, dove venne 
a contatto con i seguaci di Karl Barth. In seguito divenne docente di 
Teologia sistematica a Bonn (1963) e a Tubinga (1967).
  Pubblichiamo qui un estratto dall'intervento di Moltmann apparso sul 
numero 3/2008 della rivista 'Humanitas', edita da Morcelliana e diretta da 
Ilario Bertoletti, dedicata a Evoluzione e teologia, con interventi, oltre a 
quello del teologo tedesco, di Giuseppe Tanzella-Nitti, Simone Morandini, 
Angelo Vianello e Federico Vercellone.

 selezione.
che devono fare i biologi? Negare una verit� scientifica
per evitare una sua possibile applicazione malvagia?
in altre parole, la tesi:
"questo � vero, ma non diciamolo perch� potrebbe
essere usato a fin di male "
� una tesi eticamente giusta ?
In caso affermativo (cio�: s�, � giusta) , si pone la domanda:
"quand'� che i tempi si possono giudicare maturi?
Con quale criterio possiamo stabilire la maturit� dei tempi? "
Bye
Corrado

 wrote:

 wrote:
Non riesco a leggere niente del tuo messaggio!
Prova a postare in un altro modo.
Bye
Corrado 

 di J?rgen Moltmann
  Sull'Avvenire un lungo intervento del teologo protestante J.Moltmann 
che collabora, apparentemente non con mons.Ravasi, nel preparare i 
festeggiamenti a Darwin nel prossimo anno. Già dal titolo ("Moltmann: 
Darwin, cattivo maestro") si capisce come gli aspetti scientifici 
saranno probabilmente secondari e ci si prepari invece ad attribuirgli 
le colpe per il nazismo o per lo stalinismo. Questo infatti avviene 
(quando Moltmann sostiene che "non si può non partire da una critica 
agli esiti mortali che ha avuto la teoria della selezione. Dalla 
medicina nazista all'eugenetica che si riaffaccia oggi" e si riferisce 
alle "conseguenze pratiche che la teoria dell'evoluzione ha avuto sul 
darwinismo razzista [?] e sul darwinismo sociale"). In realtà si va 
anche oltre, attribuendogli, come già avvenuto recentemente anche per lo 
schiavismo, responsabilità perfino per eventi precedenti; una frase come 
"viviamo però ancora in una società dei vincenti e dei perdenti, e il 
vincente si prende tutto" è innegabile che descriva molto bene quanto 
avvenuto nel passato per migliaia di anni, e ben poco il pensiero di 
Darwin verso la nostra specie ("Noi non potremmo ostacolare la nostra 
simpatia, anche se ce lo suggerisse la dura ragione, senza deteriorare 
la parte pi? nobile della nostra natura"). Tutto l'articolo poi sembra 
ignorare che Darwin non si riferisse quasi mai alla nostra specie nella 
sua opera principale, e che spesso parlasse di "razze" per indicare 
specie diverse.
Una prova è il fatto che si ipotizza un'incoerenza grave di Darwin 
proprio basandosi su una confusione fra specie e "razze": 
"Illogicamente, Darwin è contrario alla guerra fra esseri umani e 
contraddice così il suo proprio fondamentale presupposto di una «guerra 
di natura» che favorisca l'evoluzione". Nell'articolo sembra non quindi 
avere spazio né la distinzione fra evoluzione biologica e culturale, 
caratteristica dell'uomo e ben nota a Darwin, né la distinzione fra la 
selezione naturale e quella artificiale, anche questa ben nota a Darwin.
Curiosa anche questa frase, che non sembra presentare né argomenti né 
prove ragionevoli:  "La conclusione che specie estinte come i dinosauri 
debbano essere state soppresse da specie pi? forti come gli esseri umani 
è falsa". [Difficile applaudire.]
Nella parte successiva l'articolo riferisce su una conferenza 
sull'eugenetica tenutasi nel 1962 e avente scarsi riferimenti a Darwin e 
alla teoria dell'evoluzione per selezione naturale.
Interessante notare che, nella parte conclusiva dell'articolo, si 
riporta senza commenti che "Un ovulo fecondato è in potenza un essere 
umano e null'altro"; sulla potenzialità escluderei che i cattolici 
possano essere d'accordo con J.Moltmann e con i biologi, tanto è vero 
che giusto un anno fa c'è stato a Sibiu uno scontro su questo tema con 
le cosiddette chiese protestanti . e qui i cattolici avevano negoziato, 
cedendo proprio su ciò che in Italia viene proposto addirittura come un 
"principio non negoziabile".
Evidente prova di una confusione fra il livello intraspecifico (magari 
considerando esclusivamente l'uomo) e quello interspecifico è l'ipotesi 
poco realistica e poco dimostrabile: "Il principio fondamentale per la 
costruzione dei sistemi biologici è piuttosto la cooperazione"; sarebbe 
un principio utile solo se le altre specie non fossero la fonte primaria 
di energia per qualsiasi specie animale.
(
http://www-1.unipv.it/webbio/evol07/rassdarw08.htm
)
pmaktum

 ad attribuirgli le colpe per il nazismo o per lo stalinismo.
non credo che riusciranno a incolpare Darwin per lo
stalinismo, visto che Stalin fu un deciso nemico di
Darwin, come dimostra il caso Lisenko.
Ciao
Corrado
 

 Con quale criterio possiamo stabilire la maturità dei tempi? "
scusate, ma detto così è quasi incomprensibile, quindi cerco
di chiarire e scrivo meglio:
Si pone la domanda: quand' è che i tempi si possono giudicare
maturi per la divulgazione di certe verità scientifiche ?
Lascio la domanda aperta.
Bye
Corrado