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Titolo: Chiesa voleva dire democrazia

Chiesa voleva dire democrazia
Quando parliamo di democrazia ci rapportiamo sempre all'esperienza
fondatrice dei greci: nelle loro città i cittadini esercitavano il potere di
decisione in forma diretta, secondo il principio di maggioranza. Per quanto
la idealizziamo, la democrazia, specialmente in seguito alle teorizzazioni
di Platone e Aristotele, era in verità molto limitata. Le città-Stato erano
piccole e solo un sesto della popolazione esercitava la democrazia,
concretamente: i cittadini liberi. Le donne, gli schiavi, gli artigiani, gli
stranieri e gli immigrati erano esclusi. Ma l'esperienza greca è diventata
riferimento per tutta la riflessione politica successiva.
Tuttavia, c'è un'altra esperienza di democrazia molto più radicale di quella
greca e che è stata vissuta dalle prime due generazioni dei cristiani. Essa
è paradigmatica per tutto il pensiero utopico posteriore, sebbene sia stata
abbandonata dal cristianesimo vigente, che si è organizzato in modo opposto.
Essa non è rimasta come riferimento per il discorso politico attuale per il
fatto di essere stata realizzata nell'ambito di un'esperienza religiosa,
poco o niente considerata dal pensiero laico e laicista. Oggi vediamo la
democrazia delle comunità cristiane, a dispetto della sua nicchia religiosa,
come qualsiasi altro fenomeno sociale, che merita considerazione
specialmente quando si ricerca una democrazia radicale, destinata a tutti i
campi della convivenza umana, ai movimenti sociali e anche all'economia,
cioè una democrazia illimitata.
L'esperienza generatrice della democrazia radicale cristiana è stata la
pratica di Gesù: assolutamente antidiscriminatoria, antigerarchica e di
fraternità universale. San Paolo ha riassunto tutto dicendo: "Ora non c'è
più giudeo né greco, né schiavo né libero, né uomo né donna, poiché tutti
sono uno in Cristo Gesù" (Gal 3-28 ). Il risultato è stato che schiavi,
liberi, portuali, commercianti, avvocati, soldati, indipendentemente dalla
loro situazione sociale e di genere, costituivano comunità fraternali che
vivevano una koinonia (comunione), parola che esprime il comunismo radicale
del "mettere tutto in comune", distribuendo i beni materiali "secondo le
necessità di ognuno". E come elogio si diceva "non 'cerano poveri tra di
loro" (At 2 e 3). Questa democrazia era radicale perché le decisioni
venivano prese con la partecipazione di tutta la comunità. La legge base
era: "quello che concerne tutti, da tutti deve essere deciso". Questo valeva
anche per la nomina dei vescovi e dei presbiteri.
Tale comunità era chiamata ekklesia in greco, ecclesia in latino e igregia
in portoghese. Il senso originale di ekklesia non era religioso, ma
politico: assemblea popolare. Fu scelto questo nome profano per distinguere
la democrazia dei cristiani dalle altre espressioni religiose dell'epoca.
Questa memoria è andata persa nella Chiesa cattolica. Un volta hanno chiesto
a Giovanni Paolo II se la Chiesa è una democrazia. Ha risposto: no, è una
koinonia. Ora koinonia è sinonimo di democrazia radicale, cosa che
sicuramente il papa non ha pensato. In effetti, così come si struttura, oggi
essa non è koinonia. È una monarchia assoluta spirituale organizzata sotto
l'influenza delle monarchie del passato. Come tale, chiude le porte alla
democrazia cristiana dei primordi. O l'accetta solo sotto la forma innocua
della spiritualizzazione. È importante riscattare la memoria rivoluzionaria
nascosta nella parola Chiesa. Chissà che non ci ispiri un'altra capacità di
essere cristiani e di essere cittadini.
Leonardo Boff, Adista Documenti, n. 56, 23/7/2005, 
http://www.adista.it/

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Il punto dirimente è la frase spesso male interpretata di Cristo:
Vangeli - Matteo Mt 22,21
"Rendete dunque a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di
Dio".
Perché male interpretata?
Perché la interpretazione banale è "libera chiesa in libero stato".
O ancora:
"Si può separare l'attività laica da quella mistica".
Quindi pregate, fate quello che volete nel vostro privato, purché la
religione sia un fatto intimista, non riguardi la cosa pubblica.
Quale altre interpretazioni?
Si deve partire dalla nostra idea di Dio.
Se per noi *nulla può essere fuori di Dio*, visto che è, <-Dio->, "tutto
l'ESSERE", inispiegabilmente, con ciò che a noi sembra bene, con ciò che
a noi sembra male, con il nostro diritto di condiscendere solo a quello
che sotto la nostra responsabilità sia ammissibile, così pure sotto la
responsabilità di Dio di fronteggiare l'inammissibile ...
Se la nostra idea di Dio fosse quella appena detta, allora, niente
sarebbe fuori di Dio, ma allora anche la nostra vita privata e pubblica
non avrebbe una linea di demarcazione.
Ecco allora che sapremmo cosa significa amare e comunione nella
ekklesia.
Viceversa l'illuminazione Cristocentrica è un fatto marginale di pochi e
rende i Cristiani poco lievito in una grande massa di gente ignara ...
né con l'intenzione di riflettere sul vero, preferendo -i più- la
riflessione su come ottenere *il potere sulla materia*, anche a dispetto
della giustizia.
Ecco perché non trovano Dio.
Che per "dare a Dio", bisogna avere un'idea -magari dinamica- di Dio,
insomma esser pronti a cercarLo.
Bussate e vi sarà aperto ...
Grazie del tema,
L