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Titolo: Riflessioni teologiche sul potere della Chiesa

, rivista
internazionale di teologia, © 
www.queriniana.it
)
1/ La confusione odierna
Quello presente non è un buon momento per una riflessione teologica sul
potere all'interno della chiesa cattolica.
L'attuale sforzo del Vaticano di fare della chiesa una monarchia
ecclesiastica dotata di poteri dittatoriali è indecoroso e genera
frustrazione a tutti i livelli della comunità ecclesiale. Questo sforzo si
compone di diverse strategie. I vescovi sono sottoposti in misura crescente
al controllo dell'amministrazione vaticana. Le traduzioni dei testi
liturgici e delle politiche pastorali approvate e adottate dai vescovi di
una determinata regione devono essere sottoposte a Roma e giudicate da
funzionari vaticani che possono essere privi di esperienza pastorale in tale
regione.
Al sinodo per l'Asia tenuto a Roma nel 1998, molti vescovi asiatici hanno
lamentato che le loro istruzioni e i progetti pastorali fossero controllati
da funzionari vaticani che non conoscevano le culture dell'Asia.
In tempi recentissimi, una nuova serie di norme ha ridotto in maniera
significativa il potere delle conferenze episcopali che un ruolo tanto
creativo hanno avuto dopo il Vaticano II.
Oltre a questo, i singoli vescovi vengono esclusi dalla loro
corresponsabilità per la chiesa nella sua totalità, corresponsabilità
riconosciuta dal Vaticano Il quale principio di collegialità.
L'amministrazione vaticana, spesso a nome del papa, pubblica giudizi
riguardanti importanti questioni morali ed ecclesiali senza una previa
discussione di tali materie con i vescovi della chiesa.
L'imposizione dell'unanimità nell'episcopato arriva al punto di richiedere
che i sacerdoti designati all'ordinazione episcopale promettano di
concordare con diverse proposizioni papali, fra cui la proibizione
dell'ordinazione delle donne, tuttora oggetto di discussione nella chiesa
cattolica.
Contro l'insegnamento del Vaticano Il, i vescovi sono spinti a concepire se
stessi sempre più come rappresentanti locali del papa. Connessa
all'esercizio della monarchia è la nuova "Professione di fede" e "Giuramento
di fedeltà" del 1989 [in Enchiridion Vaticanum 11, Dehoniane, Bologna 1991,
684s], destinata ai titolari dell'ufficio ecclesiastico e agli insegnanti
presso le istituzioni cattoliche. Questa professione contiene gli articoli
del credo niceno da ritenere per fede, più alcune proposizioni del magistero
vaticano da accettare, non per fede, ma per obbedienza.
Confondendo i due livelli di adesione, il Vaticano tenta di espandere il
proprio potere di controllo sul pensiero cattolico. A partire da quel
momento, l'amministrazione vaticana ha intensificato la censura sui teologi,
senza i dovuti processi e senza coinvolgere i rispettivi vescovi, basandosi
spesso su denunce inviate da singoli. Lo scopo dell'attuale caccia alle
streghe è di intimorire teologi e catechisti perché si guardino bene dalla
creatività teologica e conformino il loro insegnamento al catechismo romano.
Contro il genio della tradizione cattolica, la chiesa sta diventando una
monarchia.
Teologi profondamente identificati con la tradizione cattolica hanno
iniziato a criticare la bizzarra situazione degli ultimi due decenni, in cui
Roma ha perseguito scopi e adottato politiche contrastanti con
l'insegnamento e lo spirito del concilio Vaticano Il.
Richard McBrian ha sostenuto che, dopo la definizione del potere supremo e
plenario del papa al concilio Vaticano I, si è insinuata nella chiesa "una
mentalità assolutistica", e che il papa attuale ha adottato come stile di
governo "l'approccio monarchico del periodo pre-Vaticano I, anziché
l'approccio cooperativo e collegiale del Vaticano II".
In una parabola che dipinge la chiesa come una "tribù". Nicholas Lash parla
del presente come di un tempo in cui "il primo anziano della tribù è un uomo
malato e invecchiato, un leader in passato assai vigoroso la cui energia e
risolutezza si vanno ora riducendo a ostinazione. Attorno a lui, i capi
minori manovrano per conquistare posizioni vantaggiose, ordiscono congiure e
stringono alleanze. Occupati negli intrighi di palazzo e nella lotta per la
successione, la loro reazione alla crisi che si approfondisce nel mondo
esterno ha il sapore non tanto della leadership, quanto della paranoia".
Bernhard Häring analizzò lo stato della burocrazia vaticana nella sua
confessione di fede pubblicata nel 1990 in The Tablet:
Nel decennio conclusivo del secondo millennio, la nevrosi paternalistica
collettiva di una minoranza vociferante [in Vaticano] va peggiorando.
[Questi uomini], afflitti da ossessione e paura, vivono ancora
intellettualmente ed emotivamente con la vecchia immagine della chiesa non
solo come detentrice, ma come unica detentrice di tutte le verità. La
mentalità monopolistica [...] è viva e vegeta.
Il risultato è la distruzione delle relazioni esterne e, inevitabilmente, la
produzione di relazioni interne nevrotiche. Vi è un'atmosfera di diffidenza
reciproca; è bene accetto il mondo sotterraneo degli informatori; grande è
la ricerca di riconoscimento ufficiale; ed è ricompensato il conformismo
[...]. Nei confronti dei cattolici critici, [questa minoranza] adopera
punizioni e giuramenti di lealtà assoluta per imporre il riconoscimento dei
propri diritti monopolistici in qualunque questione di fede e di morale.
2/ Un'alternativa anarchica
La conclusione che traggo da queste osservazioni è che quello presente non è
un buon momento per una riflessione teologica sul potere nella chiesa. In
particolare, i cattolici che subiscono le restrizioni del governo
ecclesiastico sperimentano il potere e l'autorità nella chiesa come una
forza sacra oppressiva. Simili frustrazioni fanno apparire attraente la
scelta anarchica.
Secondo la teoria anarchica, tutte le strutture di potere sono oppressive e
producono una cultura che promuove ingiustizia e disuguaglianza. Le
strutture di potere deformano l'inclinazione naturale delle persone a
cooperare fra di loro. L'unica speranza di rinnovamento della società sta
negli sforzi condotti alla base da piccole comunità che praticano uno stile
di vita alternativo, si impegnano in imprese cooperative, e così facendo
favoriscono la trasformazione personale dei propri membri. La teoria
anarchica sostiene che le persone possono convivere nella giustizia e
nell'amicizia senza che un governo domini su di loro.Avendo come buon amico
un dotto storico che ha forti inclinazioni anarchiche, ho incominciato a
leggere dei testi anarchici, in particolare gli scritti di Pëtr Kropotkin.
Questo filosofo russo offrì una dimostrazione scientifica del fatto che le
persone possono vivere pacificamente in una società priva di sovrano. Come
altri anarchici, egli sostenne che il potere governativo imposto dall'alto
ferisce la dignità delle persone, ne deforma la prospettiva e istilla in
loro inclinazioni innaturali. Gli anarchici non vogliono nessun Dio, re o
"capo". Nel suo Mutuo appoggio, Kropotkin sosteneva contro Darwin che ciò
che le persone ereditano dai loro antenati animali non è la lotta per la
sopravvivenza, bensì all'opposto un'inclinazione naturale alla cooperazione.
I mammiferi più evoluti sono caratterizzati, egli tentò di dimostrare, dal
mutuo soccorso: questo è per loro - e per gli esseri umani - una condizione
essenziale per la sopravvivenza. Gli esseri umani vengono al mondo nella più
totale fragilità, senza zanne o clave, bisognosi di agenti che si prendano
cura di loro. Kropotkin sosteneva che gli esseri umani hanno un istinto di
mutuo soccorso. Essi sono per loro natura esseri etici dotati di un senso
della giustizia e di un'inclinazione alla generosità e al sacrificio di sé.
Ciò che li ha corrotti - il peccato che segna tragicamente la storia umana -
è il potere imposto dall'alto. Gli anarchici comunitari sono convinti che la
società non possa essere riformata o ricostruita dall'alto al basso
attraverso una rivoluzione o un governo progressista: essa può essere
trasformata soltanto dal basso, da persone convertite al mutuo soccorso, a
una vita condotta in comunità alternative, ove esse ricuperano le loro virtù
naturali. I cristiani sono stati spesso delusi o addirittura scandalizzati
dal governo ecclesiastico per la sua alleanza con i poteri mondani, per la
sua volontà di accrescere la propria autorità di governo, o per la sua
difesa cieca di usi e istituzioni antiquati. In tali momenti hanno spesso
nutrito simpatia per l'alternativa anarchica. Se l'ideale di una comunità
umana priva di governo può essere un'attesa irrealistica per il mondo, può
non esser tale per la chiesa, governata com'è dallo Spirito Santo che agisce
nel cuore di tutti i suoi membri. Tale era la lettura tolstoiana delle
Beatitudini. Questi cristiani sostengono che la comunità messianica di Gesù
Cristo obbedisce a un'unica voce, il Verbo divino, rivelato nella Scrittura
e proferito interiormente nell'esperienza di fede dei discepoli. Nella
chiesa - essi dicono - c'è la redenzione, compresa la redenzione dai
rapporti servo-padrone: nella chiesa siamo tutti servi gli uni degli altri.
3/ La difesa della verità
L'argomento secolare di Kropotkin secondo cui la famiglia umana potrebbe
vivere in pace e giustizia senza alcun governo non mi persuade. Se una
piccola comunità potrebbe essere in grado di realizzare questo ideale,
qualunque grande progetto sociale, per quanto partecipativo, ha bisogno di
un centro reggente che abbia il potere di sovrintendere ad attività
ampiamente distribuite e di prendere le decisioni quotidiane necessarie per
mettere in atto il disegno complessivo convenuto da tutti. Non è possibile
costruire una cattedrale o un transatlantico senza una qualche sorta di
governo, per quanto dipendente dalla volontà generale. L'anarchico nel
nostro animo ama la musica da camera perché in essa vi sono armonia e
cooperazione senza direttore. Senza direttore, però, le grandi orchestre non
farebbero bella musica. Mi sembra pertanto del tutto sbagliato equiparare il
potere di governo con l'oppressione o il dominio. Il potere di governo è una
cosa buona, necessaria anche nelle società partecipative.Non mi persuade
neppure l'applicazione dell'idea di Kropotkin della libertà dal governo alla
chiesa cristiana, per quanto questa sia guidata dallo Spirito Santo che
parla nel cuore dei fedeli. Vi sono due ragioni, mi pare, per cui la chiesa
ha bisogno di un governo ecclesiastico. Primo, siccome la chiesa non è una
piccola comunità ma un grande progetto storico, ha bisogno di un centro
reggente di sovrintendenza e coordinazione. Secondo, e più profondo, la
chiesa ha bisogno di una struttura di autorità per proteggere il vangelo,
che è minacciato nel mondo: è minacciato perché l'autorivelazione di Dio è
allo stesso tempo "transrazionale" e "sovversiva". Il vangelo trascende
l'intelligenza umana ed è pertanto messo costantemente in questione dalla
ragione nelle sue varie forme; ed è sovversivo perché contesta la cultura
dominante dell'ingiustizia e ribalta i criteri del mondo peccatore. È per
questo che il governo nella chiesa non ha semplicemente una funzione
amministrativa: ha autorità religiosa. Questo è attestato chiaramente nel
Nuovo Testamento. Poiché lo Spirito Santo, in quanto guida della chiesa,
parla al cuore di tutti i fedeli, vi è una logica imprevedibile
nell'interazione fra coloro cui è stata conferita autorità e i semplici
credenti, cioè fra governanti e governati. Ci sono stati momenti in cui
l'autorità della chiesa ha difeso l'insegnamento e la pratica del vangelo
contro i desideri di larghi settori del popolo cristiano, e ci sono stati
momenti in cui movimenti di riforma del popolo cristiano hanno difeso la
verità evangelica e spinto le autorità ecclesiastiche a svegliarsi e a dare
ascolto allo Spirito di Dio. Fra le autorità docenti della gerarchia, dei
teologi e del popolo cristiano esiste una dialettica vitale. Tali autorità
si trovano intrinsecamente in una relazione reciproca, e pertanto vanno
concepite come non parallele. Questa dialettica sospinta dallo Spirito,
anche se non può essere definita concettualmente, si è rivelata nella storia
della chiesa, passata e presente. Il concilio Vaticano II fu per la chiesa
cattolica un evento storico in cui il papa e i vescovi furono disposti ad
andare alla scuola di vari movimenti di riforma che esistevano già da
qualche tempo nella chiesa, spesso con la disapprovazione dei censori
ecclesiastici. Al concilio Vaticano II questi movimenti di riforma furono
riconosciuti come minoranze profetiche che recavano un messaggio per la
chiesa nel suo complesso. Sotto il loro influsso il magistero ufficiale
della chiesa cambiò idea sul movimento ecumenico (prima ripudiato, ora visto
come strumento dello Spirito), la libertà religiosa (prima condannata, ora
affermata con forza), l'atteggiamento verso il popolo ebreo (definito prima
"perfidi giudei", ora coerede di un comune retaggio spirituale) e
l'obiezione di coscienza al servizio militare (prima rifiutata, ora oggetto
di grandi onori). Sotto il medesimo influsso, il magistero ufficiale arrivò
a promuovere norme teologiche innovative come la collegialità, la missione
profetica del laicato, il diritto dei cattolici dissenzienti di far udire la
propria voce, e la missione sociale della chiesa di rendere testimonianza
alla giustizia sociale e ai diritti umani. Ciononostante, dopo il concilio
Vaticano Il, il potere papale di insegnare e legiferare ha cessato di essere
inserito nell'interazione collegiale con vescovi, sacerdoti e popolo, e va
attingendo un controllo monarchico. Al contempo, paradossalmente, sono grato
dell'esistenza, nella chiesa cattolica, di un'unica voce dell'autorità,
capace di pronunciarsi a nome del vangelo, come ha fatto su tante questioni
etico-sociali papa Giovanni Paolo Il. Egli ha sostenuto l'opzione per i
poveri, denunciato il capitalismo neoliberale, messo in guardia contro
l'idolatria del mercato, affermato la priorità del lavoro sul capitale,
levato la propria voce contro la dittatura, condannato la guerra del Golfo,
cercato giustizia per i palestinesi e ricevuto Arafat prima che divenisse
persona rispettabile. Molte delle posizioni del papa si sono opposte al
governo e all'opinione pubblica degli Stati Uniti, unica superpotenza
mondiale. Parecchi anni fa, un mio amico, un teologo americano, mi disse di
temere l'idea che i vescovi dovessero essere eletti dal popolo. Perché?
Perché temeva che il popolo avrebbe eletto vescovi uomini come Reagan e
Bush. Nell'imprevedibile dialettica fra i livelli di autorità nella chiesa,
il papato è oggi una voce contraria all'impero mondiale. Viene persino da
domandarsi se l'ostinata difesa papale del ruolo tradizionale delle donne e
del codice dei costumi sessuali ereditato contro il senso etico della
società moderna non sia dovuto, almeno in parte, al fatto che le più forti
proteste contro di essi provengono dal paese più potente e ricco del mondo.
Secondo un principio strutturale implicito nel cattolicesimo, la
centralizzazione deve essere contenuta e controbilanciata dalla
decentralizzazione. Un chiaro riconoscimento dell'interazione dinamica fra
forze centralizzatrici e decentralizzatrici nella chiesa trova espressione
in una recente dichiarazione (ottobre 1998), sottoposta ai vescovi canadesi
da un gruppo di cattolici, circa la crescente carenza di sacerdoti, il
numero sempre maggiore di parrocchie prive di pastore, e l'esaurimento
fisico e mentale patito dal clero restante. La dichiarazione lamenta che i
vescovi canadesi non abbiano commissionato uno studio approfondito della
questione, né abbiano esaminato le conseguenze pastorali del rifiuto di
ordinare uomini e donne secondo nuovi criteri di idoneità. Ecco l'istanza
della dichiarazione. "Ai vescovi non si dovrebbe più impedire di
intraprendere i cambiamenti necessari per il bene della chiesa locale dietro
il pretesto dell'obbedienza al potere centrale. Non si tratta di
incoraggiare l'insubordinazione, ma di elaborare uno stile d'azione che
incoraggi l'assunzione delle iniziative necessarie a produrre i necessari
miglioramenti".
4/ Potere sacro
La chiesa non è soltanto una comunità di credenti in cui è annunciato e
celebrato il Verbo divino, ma anche e allo stesso tempo la comunità con cui
Cristo ha identificato se stesso. La chiesa è segnata dal principio di
incarnazione: essa incarna la presenza redentrice di Cristo nel mondo. Ovvia
manifestazione di questo fatto sono i gesti liturgici o sacramenti
attraverso cui Cristo offre se stesso al suo popolo eletto. Le consacrazioni
sacramentali hanno introdotto nella chiesa la distinzione fra sacro e
profano.Secondo una certa interpretazione teologica, l'incarnazione ha
superato la distinzione, operata in alcune parti dell'Antico Testamento, fra
sacro e profano. La vita di Gesù, veramente Dio e veramente umano, è allo
stesso tempo sacra e profana, e l'autocomunicazione di Dio rivelata in
Cristo si offre nelle situazioni ordinarie della vita, dove le persone
esprimono la loro fede, la loro speranza e il loro amore. Questa
interpretazione teologica concepisce i sacramenti liturgici come
celebrazione solenne della presenza graziosa di Dio nell'interezza della
vita umana, e perciò minimizza la distinzione fra sacro e profano.
L'incarnazione divina è vista quale rivelazione della vita umana come
simultaneamente profana e sacra. Ciononostante, l'interpretazione teologica
dominante dei sacramenti predilige una distinzione rigorosa fra sacro e
profano nella chiesa. La liturgia sacramentale crea nella chiesa una sfera
sacra che è chiaramente distinta dalla sfera profana del laicato. Questa
sfera sacra comprende uomini e cose. I primi sono gli ordinati, a diversi
livelli di potere sacro; e le seconde includono edifici, rituali, paramenti,
vasi, medaglie e altri oggetti materiali. Gli edifici ecclesiastici
tradizionali manifestano la distinzione fra sacro e profano mediante la
divisione fra presbiterio e navata. Al presbiterio il laicato non ha
accesso, punto evidenziato nel Medioevo dallo jubé fra la navata e il coro.
Siccome il potere di governo nella chiesa ha la tentazione continua di
gonfiarsi, il potere sacro ha la tentazione di diffondersi, cioè di
attribuirsi una sfera sempre più ampia di attività, norme ed oggetti, di
ricoprirli con un'aureola di divinità e di esentarli da una critica
razionale. Molto tempo fa, ricordo, i chierichetti nella sacrestia sapevano
che il calice era un vaso sacro che era loro rigorosamente proibito toccare;
tuttavia, quando i sacerdoti erano assenti, alcuni di loro, spinti dallo
spirito di trasgressione, raggiungevano il calice di nascosto, si guardavano
attorno per essere sicuri che non fosse presente nessun sacerdote, davano al
calice una veloce ditata, e poi si ritraevano fra le risa e il piacere. Il
sacro crea tabù, e per l'esclusione che implica, provoca inoltre
trasgressione. In una prospettiva teologica, il potere sacro è un fenomeno
problematico. Studiando la religione, sociologi e antropologi hanno fatto
del sacro una categoria centrale. Il sacro, ci dicono, è sperimentato come
qualcosa di maestoso, che manifesta un potere superiore ed è radicalmente
distinto dal profano. Il sacro viene posto alla base dei valori fondamentali
della società e detto definire l'identità collettiva delle persone. Emile
Durkheim, uno dei fondatori della scienza sociologica, ha sostenuto che ogni
società genera un insieme di valori sacri che ne stabilizzano le fondamenta,
che non possono essere messi in discussione, e che convocano le persone al
servizio del bene comune. Quanto maggiore è la diseguaglianza nella società,
tanto maggiore è anche la sacralizzazione del potere governante. Re e
principi sono intronizzati nel contesto di liturgie divine. Seguendo la
definizione funzionale della religione data da Durkheim, un buon numero di
sociologi interpretano oggi tutte le istituzioni incorporanti un'ideologia
totale come religioni. Considerati in questa prospettiva, fascismo e
comunismo sono stati definiti delle religioni: essi fornivano
un'interpretazione autoritativa del mondo, celebravano la loro dottrina in
assemblee rituali, e sacralizzavano il loro insegnamento e la loro guida in
maniera tale da rendere tabù il metterli in discussione. In prospettiva
teologica, il potere sacro è un fenomeno ambiguo. Scrivendo dopo
l'esperienza del dominio nazista, il teologo tedesco Romano Guardini
pubblicò nel 1952 il libro Il potere, in cui offrì delle riflessioni
teologiche sul potere. Il potere è contrassegnato per lui da due
caratteristiche: esso manifesta la capacità di agire ed esprime una volontà
personale. Il potere è sempre il risultato di una decisione. Guardini
traccia poi una distinzione fra il potere (Macht) e la forza (Kraft), in
base alla quale quest'ultima produce nel mondo effetti che non sono basati
sulla volontà personale. Secondo questa definizione, i temporali e altri
fenomeni naturali rappresentano forza, non potere. I loro effetti non
rivelano un'intenzione personale. Se il potere può essere benigno o maligno,
la forza, dal punto di vista di Guardini, è sempre pericolosa. Egli lamenta
il fatto che le burocrazie moderne, per le loro dimensioni, esercitano non
potere, ma forza: esse impongono regolamenti in maniera meccanica, senza
assumere una responsabilità personale. Seguendo questa logica, il "potere
sacro" può deteriorarsi e divenire semplicemente "forza", pressione
impersonale che crea doveri e tabù senza manifestare un'attenzione più alta.
Il sacro e la burocrazia, si può desumere, furono le forze che determinarono
il successo della dittatura nazista in Germania. Teologicamente parlando,
Guardini vede il modello del potere umano nel potere di Dio, evidente nella
creazione e nella redenzione. Il potere umano, modellato su quello divino, è
inteso alimentare, servire e accrescere la vita umana. Il buon governo nasce
dallo Spirito: presuppone solidarietà con una comunità, rispetta la dignità
dei suoi membri, e serve il loro bene comune. L'applicazione del principio
di Guardini alla liturgia sacramentale e ai suoi celebranti suggerisce che
il sacro nella chiesa debba sempre conservare il suo riferimento alla
volontà salvifica di Dio. I sacramenti mediano l'autodonazione di Dio.
Tuttavia, il sacro nella chiesa può anche diventare semplicemente "forza" ed
essere sperimentato come mana impersonale o efficacia magica. La teologia
della liturgia di Guardini, concentrandosi sull'incontro con Cristo, libera
i riti sacri da ogni elemento magico. L'idea del sacro nella chiesa proposta
da Guardini ci consente di mettere in guardia i guardiani ecclesiastici
della liturgia dall'espandere la portata del sacro, trasformandolo in una
forza impersonale, circondandolo di tabù e attribuendogli un'efficacia
magica. Ricordo il tempo in cui toccare il calice con mani non ordinate era
un tabù generalmente riconosciuto. E tale era criticare un'enciclica papale.
Come vi è, nella chiesa, la tentazione dell'infallibilità strisciante, così
vi è pure quella di sacralizzare le pratiche e le istituzioni ecclesiastiche
per evitare che siano messe in discussione. Esponendo le nuove condizioni
culturali create dalla modernità, il concilio Vaticano Il riconosce, nella
Gaudium et spes, che "la vita religiosa è sotto l'influsso delle nuove
situazioni. [...] Un più acuto senso critico la purifica da ogni concezione
magica del mondo e dalle sopravvivenze superstiziose ed esige sempre più
un'adesione più personale e attiva alla fede; numerosi sono perciò coloro
che giungono a un più alto senso di Dio". Il potere nella chiesa è allo
stesso tempo una necessità e una dimensione della convocazione divina della
comunità dei credenti. Ma questo potere ha i suoi limiti - che è spesso
tentato di violare. E un peccato che questo importante argomento non abbia
ricevuto l'attenzione che merita nella tradizione teologica cattolica.

 cattolica.
E il Papa fa bene a proibirla. Su questo non si discute e riguarda
l'infallibilità del Papa.
- megacutkilometico -
Il resto .... é tutto un tentativo di dividere il clero per indebolire la
Chiesa Cattolica. Ingenui quei preti e quei Vescovi che ci cadono.... ma
non penso che ce ne siano molti. I Vescovi sono ben preparati e lo Spirito
Santo guida la Chiesa, in un modo o nell'altro.
-- 
 "Nessuno stato o nessuna età sono di ostacolo ad una vita perfetta. Dio
infatti non considera le cose esterne, ma l'anima, ed esige soltanto tanto
quanto possiamo dare". 
Papa Giovanni Paolo II
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