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Titolo: p. Sorge: Fede dono di Dio concesso a tutti ...

ieri sera ho assistito a unca conferenza tenuta 
dal famoso gesuita "padre" Sorge, conferenza 
dal titolo "i silenzi di Dio".
gran parte della serata e' stata dedicata 
al ricordo della sua esperienza palermitana,
ma verso la fine con le domande del pubblico 
ha toccato due temi di interesse cattoreligioso:
il primo riguarda la Fede quale dono di Dio,
dono di Dio che secondo il pensiero cattolico di Sorge 
non verrebbe concesso ad alcuni si e ad altri no
(come ipotizzava invece il da lui citato Montanelli)
ma Fede invece quale dono dato a *tutti*,
che pero' non verrebbe da tutti accolto.
e qui Sorge ha fatto l'esempio del sole che splende
per tutti, tranne per chi si ostina a stare in casa 
senza aprire la finestra.
consiglio di Sorge alle eventuali persone prive di Fede presenti
(increduli desiderosi di credere, ironia mia)
quella di pregare (facendo cosi' un atto di fede, altra ironia mia),
pregare Dio per accogliere detto "dono".
Secondo tema invece quella sulla sofferenza,
(e qui andando a memoria potrei falsare il Sorge pensiero)
sofferenza che per Sorge sarebbe una benedizione di Dio 
e che permetterebbe nostra ipotetica sofferenza 
di donare (cosa?) agli altri, condividendo quindi
quanto avrebbe fatto Cristo.
A sentire queste parole personalmente mi e' subito 
venuto in mente il problema della eutanasia e mi 
sono ricordato di come da piccolo si giustificavano 
le sofferenze dei malati terminali, che col loro 
dolore potevano offrirsi alla sperimentazione medica.
Allora non sentivo parlare di "accanimento terapetutico".
ciao,
Mauro di Arcisate

ecco per gli interessati l'editoriale di Bartolomeo Sorge
che tratta, con parole piu' gesuite di quelle dette 
a voce in assemblea il tema in questione.
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http://www.gesuiti.it/popoli/anno2003/04/ed200304.htm
Aprile 2003 - Editoriale (mensile Popoli, rivista dei gesuiti)
Dio non parla più?
      Davanti alle bare bianche dei bambini morti nel terremoto di S.
Giuliano di Puglia, si è sentita una voce: «Dio dov'è? Che cosa abbiamo
fatto di male per meritarci una tragedia così grande»? È la domanda che
ritorna di fronte al dramma del male, del dolore e della morte. Dov'era Dio
ad Auschwitz o quando Hiroshima e Nagasaki erano rase al suolo dall'atomica?
Dov'era Dio mentre si perpetravano i genocidi in Africa e in Bosnia? E dov'è
Dio oggi che milioni di persone patiscono ingiustizie e fame, e si
distruggono gli uni gli altri, vittime del terrorismo e della guerra?
      Giovanni Paolo II, l'11 dicembre 2002, ha fatto suo questo drammatico
grido dell'umanità. E, citando il profeta Geremia, ha aggiunto: «Oltre alla
spada e alla fame c'è una tragedia maggiore, quella del silenzio di Dio, che
non si rivela più e sembra essersi rinchiuso nel suo cielo, quasi disgustato
dell'agire della umanità». Queste parole hanno scosso profondamente l'
opinione pubblica: che Dio si sia stancato e dimenticato di noi, lasciandoci
in balìa dei nostri mali?
      Dio che non tace
      Il Papa, però, non ha detto questo. Quando parliamo del «silenzio di
Dio» - ha spiegato -, in realtà non è Lui che tace, ma è l'uomo che non lo
sente più. Se la nostra sordità è causata dall'abuso della libertà e dal
male morale - ha continuato -, basta pentirsi e torneremo a sentire il
Signore. Il silenzio di Dio di cui parla Geremia, infatti, «era quello
provocato dal rifiuto dell'uomo. Se il popolo si converte e ritorna al
Signore, anche Dio si mostrerà disponibile ad andargli incontro per
abbracciarlo». Certo, questa verità è consolante; eppure non basta a
impedire che il male e soprattutto il dolore «innocente» facciano scandalo:
come può Dio, che è buono, creare e mantenere in essere un mondo pieno di
sofferenze e di dolori? Si può comprendere che il male morale sia collegato
al peccato e alla responsabilità dell'uomo, ma il dolore degli innocenti
come si spiega? La ragione rimane muta.
      L'uomo che non sente
      L'errore sta nello scambiare il silenzio della ragione con il silenzio
di Dio. Dio infatti non solo non tace né rimane indifferente di fronte alla
sofferenza, ma si è fatto uomo come noi per prendere su di sé il nostro
dolore e liberarci dalla morte. Così facendo, cioè «essendo stato lui stesso
provato in ogni cosa, a somiglianza di noi, escluso il peccato» (Eb 4, 15),
ci ha rivelato che la sofferenza non è una maledizione, né una crudeltà; è
invece la condizione affinché la creatura, accettando i limiti della propria
finitezza, li superi nella pienezza di vita in Dio a cui anela. Il dolore
quindi è il luogo non del silenzio di Dio, ma dell'incontro trasfigurante
con Lui.
      Dopo che Dio ha preso le nostre sofferenze, che senso ha chiedersi
«dov'è» nei momenti del dolore? Dio è vicino, è presente in ogni uomo che
soffre, sia egli peccatore o innocente. Nessuna forma di sofferenza e di
povertà è mai luogo dell'assenza o del «silenzio di Dio». Il suo amore di
Padre non può mai essere messo a tacere: né dalle macerie del terremoto, né
dall'egoismo che trasforma in deserto le nostre città. Dio continua a
parlare, nonostante il silenzio della nostra ragione. Per sentirlo, basta un
atto di fede in Lui, un gesto di solidarietà per chi soffre.
Bartolomeo Sorge
http://www.gesuiti.it/popoli/anno2003/04/ed200304.htm
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 non verrebbe concesso ad alcuni si e ad altri no
Giovanni 5:24 In verità, in verità vi dico:
chi ascolta la mia parola e crede a colui che mi ha mandato,
ha vita eterna; e non viene in giudizio, ma è passato dalla morte alla vita.
Pertanto:
2Timoteo 1:9 Egli ci ha salvati e ci ha rivolto una santa chiamata, non a
motivo delle nostre opere,
ma secondo il suo proposito e la grazia che ci è stata fatta in Cristo Gesù
fin dall'eternità,
Gesù Cristo è la via della salvezza  .......      FOS
PS: Efesini 5:6
Nessuno vi seduca con vani ragionamenti; infatti è per queste cose che l'ira
di Dio viene sugli uomini ribelli.