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Titolo: Il Corano immobile

Carlo Panella : " Il Corano immobile "
Fronte a fronte, Bibbia e Corano parlano, spiegano, fanno capire che i 
"popoli del Libro" non hanno affatto lo stesso libro, come tanti 
cristiani ripetono senza averlo letto. Non solo Allah non si traduce con 
Dio, ma pure l'Adamo della Bibbia non ï¿œ neanche lontano parente 
dell'Adamo del Corano: due uomini che non hanno nulla in comune. Non ï¿œ 
necessario essere teologi per comprenderlo leggendo i due libri fronte a 
fronte, anzi, ï¿œ meglio non essere teologi. I teologi, infatti, hanno 
l'ottima abitudine di guardare a Dio, ma spesso, alzando troppo lo 
sguardo, si dimenticano dell'uomo, scordano che ad una concezione 
diversa dell'uomo corrisponde una diversa concezione di Dio. E questo ï¿œ, 
appunto, il caso di Islam, ebraismo e cristianesimo. Se si leggono il 
Corano e la Bibbia parola per parola, con occhi semplici, di veritï¿œ, se 
li si accosta lï¿œ dove parlano di Dio e dell'uomo, balza agli occhi una 
differenza radicale, assoluta: innanzitutto, l'uomo di cui ci parla 
Maometto non ï¿œ creato a immagine e somiglianza di Dio -- come si sa, o si 
dovrebbe sapere -- ï¿œ quindi tutt'altro rispetto a quello di cui ci parla 
la Bibbia. Questa prima, radicale differenza, questa negazione di un 
Adamo a "immagine e somiglianza di Dio" sviluppa infatti in tutta la 
grande costruzione teologica musulmana, cosï¿œ come nell'intera 
civilizzazione islamica, una divaricazione totale con la tradizione 
greco- romana, con l'ebraismo e con il cristianesimo, perfettamente 
esposta dal teologo post-conciliare Josef van Ess: "La teologia islamica 
non conosce il concetto di persona". L'uomo islamico non ha infatti la 
totalitï¿œ di dimensioni del giudaismo e del cristianesimo che gli deriva 
dalla sua filiazione divina e non ï¿œ persona proprio perchï¿œ -- per questo 
-- non puï¿œ stringere alcun Patto con Dio, puï¿œ solo sottomettersi, non ha 
libera scelta. In questa fondamentale differenza sta tutto il senso di 
lontananza e di diversitï¿œ non solo delle tre religioni monoteistiche, ma 
anche di tre civiltï¿œ e civilizzazioni. La piena assunzione nella cultura 
cristiana della concezione della persona anche dal punto di vista 
giuridico, l'incorporazione dei principi del diritto romano nella 
civiltï¿œ cristiana, la netta distinzione dei diritti dello stato e di 
quelli del cittadino e la loro definizione e regolazione segnano infatti 
tutta la civiltï¿œ occidentale e tutte le evoluzioni del diritto, anche 
nei sistemi a Common Law. Nulla di tutto questo accade nel fiqh, nel 
diritto islamico e quindi nella sharia, lï¿œ dove ogni cosa parte e 
ritorna al testo, al Libro, al Profeta e ai suoi detti e alle sue 
imprese contraddistinti dall'infallibilitï¿œ; dove la persona, 
l'individuo, non esiste se non nella funzione di fedele, tanto che deve 
essere cancellata, uccisa, condannata a morte nel momento in cui esce 
dalla fede, commette apostasia o si converte ad altra fede con pubblico 
scandalo. La superioritï¿œ degli interessi della pï¿œlis, che teme le 
conseguenze del suo "tradimento", ï¿œ dovuta proprio al suo non essere 
"immagine e somiglianza di Dio", persona dalla vita sacra, ma 
dall'essere invece "individuo", numero, parte di un tutto: la umma, che 
lo sovrasta e lo puï¿œ eliminare. Non esiste la persona, nella teologia -- 
e quindi nel diritto islamico che le ï¿œ intrinsecamente legato --, perchï¿œ 
in tutte le scuole oggi esistenti (salvo poche, marginali eccezioni 
averroiste e in quel poco che resta della piï¿œ alta tradizione sciita) si 
ï¿œ affermato il dogma post maomettano del "Corano Increato". Da strumento 
di Rivelazione, da testo da interpretare e su cui scarnificare la 
propria coscienza e il proprio intelletto, il Corano, dal IX secolo in 
poi, ï¿œ diventato "Increato". Il Verbo, dunque il "Libro", ï¿œ eterno, non 
riguarda l'uomo, la persona, prescinde totalmente addirittura dalla 
storia dell'umanitï¿œ che precede e che seguirï¿œ, dopo il Giudizio. L'uomo 
non ï¿œ a "immagine e somiglianza" di Dio, ma il Libro sï¿œ. Da qui la sua 
distruttiva autoritï¿œ sulla societï¿œ umana, perchï¿œ si puï¿œ interpretare non 
il Corano, il quale ï¿œ "Parola di Dio" che va obbedita, ma la sharia, 
solo la sharia, ossia la Norma che ne discende. Questo Dio, il Dio 
inintelleggibile, nei cui confronti non si deve mai usare la ragione, 
cuore del momento piï¿œ alto della filosofia arabo-islamica con al 
Ghazali, questo Dio del Corano Increato, trova d'altronde una sua 
possibile piena corrispondenza nel testo maomettano, lï¿œ dove, dal primo 
all'ultimo versetto, mai Allah parla all'uomo, se non per dirgli: 
obbediscimi. Non c'ï¿œ Alleanza, infatti, nel Corano, come ricorda 
Franï¿œois Jourdan: "Nell'Islam la Rivelazione non concerne Dio, che resta 
"impenetrabile" (sura CXII, versetto 2), quanto ï¿œ rivelato sono i suoi 
'decreti' per 'discesa discontinua dello stesso messaggio divino senza 
progressione nï¿œ modifica del contenuto: quanto sarebbe rimasto orale con 
Adamo, ï¿œ sostanzialmente identico a quanto vi ï¿œ nel Corano di Maometto. 
Per questo il Corano indica sovente il termine Richiamo (sura II, 
versetto 58). [...] Non vi ï¿œ nell'Islam un disegno, una progressione, un 
progetto che si concluda con un futuro della storia umana prima della 
fine del tempo. Tutto ï¿œ giï¿œ stato consegnato al primo uomo, Adamo, e 
tutti gli uomini nascono, come Adamo, nello stato di Islam "naturale", 
fitrat. [...] Un adith molto conosciuto di al Bukari riporta questa frase 
attribuita a Maometto: 'Ogni bambino, alla sua nascita, nasce secondo il 
piano di Dio fitrat. Sono i genitori che ne fanno un ebreo o un 
cristiano'. [...] Non vi ï¿œ Alleanza, nï¿œ popolo eletto nell'Islam. La 
storia non apporta nulla, non conta nulla. Per l'Islam, la trascendenza 
ombrosa di Dio tutore, comporta il fatto che la rivelazione ï¿œ concepita 
come esterna all'uomo. Dio ï¿œ assolutamente separato dall'uomo, non 
solamente distinto, ma distante sul terreno relazionale, anche se 
conosce tutto, nell'intimo degli esseri". L'uomo islamico, cosï¿œ come 
esce dai versetti del Corano, ï¿œ senza mito e mitologia. Circondato da 
creature fantastiche -- i jinn, misteriche presenze del deserto, nï¿œ 
uomini, nï¿œ angeli -- ï¿œ un uomo senza storia. Nell'eterno presente delle 
sure, l'uomo coranico ï¿œ totalmente avulso dal profondo senso del legame 
intimo, finalistico, che lega l'uno all'altro gli infiniti avvenimenti 
in divenire, quel percorso dentro il concreto della storia che ï¿œ la 
straordinaria novitï¿œ del racconto biblico, della ricostruzione, passo a 
passo, genealogia per genealogia, dell'intera vicenda dell'umanitï¿œ. 
Storia, anche e innanzitutto, delle diverse alleanze tra uomo e Dio. Lo 
straordinario sentimento concreto, lo scopo divino incarnato nei fatti 
umani, il senso profondo dell'evoluzione delle umane vicissitudini, 
costituiscono la spina dorsale, l'ossatura di tutto il racconto biblico. 
Non piï¿œ il Fato capriccioso dell'ellenismo e la memoria temporis actis, 
l'etï¿œ dell'oro della sensibilitï¿œ romana, il cammino ora casuale, ora 
addirittura a ritroso delle fortune umane dentro la storia. Tutto 
questo, semplicemente non esiste nel Corano. Nell'uomo definito dal 
Corano esiste, eccome, la coscienza, quindi la responsabilitï¿œ 
individuale nella scelta tra rettitudine, cioï¿œ sottomissione alla legge 
di Allah, e peccato, ma non esiste per nulla l'anima, intesa nel senso 
greco di psychï¿œ, di complessitï¿œ di attivitï¿œ spirituale e intellettuale, 
di tormento interiore, di riferimento archetipo a una conoscenza innata 
nell'uomo, se non quella rigidamente limitata all'Islam, sua "religione 
naturale". Il termine arabo usato nel Corano per definire quel che la 
tradizione ellenistica, ebraica e cristiana chiama anima, ï¿œ nafs, "con 
esso si intende molte volte 'impulso' e talvolta 'spirito'". Solo secoli 
dopo la composizione del Corano, sotto il pesantissimo, determinante 
influsso della filosofia greca -- e con la forte mediazione dei sapienti 
ebrei, soprattutto in Andalusia -- la grande filosofia islamica si 
appropriï¿œ della dimensione speculativa sull'anima, ma sempre intesa come 
nous, come intelligenza del creato, sede della conoscenza spirituale, 
che informa quindi tutta la gnoseologia islamica dal IX al XII secolo. 
Ma fu una parentesi, come vedremo, che si chiuse (...) con la sconfitta 
radicale dell'averroismo e con l'imporsi della scuola puramente 
giuridica. (...) Mancï¿œ ab initio e mancherï¿œ sempre alla cultura islamica, 
anche dopo l'ampia contaminazione con l'ellenismo, in specie con 
l'aristotelismo, la concezione stessa della psychï¿œ. L'assenza totale del 
mito antropologico nel Corano, l'estraneitï¿œ totale della componente 
mitologica dell'anima, resero impermeabile anche parte della grande 
letteratura araba del Medioevo al "lavoro" su quello che nella modernitï¿œ 
intendiamo come "inconscio". Nessun mistero della "grotta" intriga la 
creativitï¿œ, cosï¿œ come la scienza della conoscenza musulmana. Come 
vedremo, nulla fu l'influenza dei Dialoghi platonici sulla cultura 
araba, soprattutto di quelle parti del Dialogo con Trasimaco che scavano 
nel mistero dei "piaceri e appetiti superflui", si interrogano sullo 
"sfrenarsi" nel dormiveglia di un elemento "ferino e selvaggio della 
psiche", che si impasta di incesto, pulsione di morte, sfrenatezza di 
piaceri. Di Platone si prese solo quel che di Platone non ï¿œ, ma che ï¿œ 
dei neoplatonici, l'ascesi, la gnosi, il cammino sufi, non la curiositï¿œ 
stupita per l'eros, non Fedone, non il Convivio. Nel discorso coranico, 
dunque, la storia e il suo formarsi sono totalmente assenti. Gli episodi 
biblici, che riaffiorano copiosi nei versetti coranici, sono tutti 
rinchiusi in se stessi, in genere tutti modificati, stravolti nel senso 
profondo, tanto che alcuni autorevoli studiosi sostengono che Maometto 
introdusse nel contesto apocalittico della lotta contro Gog e Magog 
addirittura Alessandro Magno, che sarebbe appunto "il bicorne" 
Dhul'Qarnein. Quasi sempre i riferimenti alla Bibbia vengono proposti da 
Maometto per fornire una nuova prova provata della non comprensione e 
del tradimento della volontï¿œ di Dio da parte degli ebrei. Volontï¿œ di Dio 
finalmente afferrata e disvelata nella sua totalitï¿œ solo e unicamente 
dalla versione coranica. Nella sostanza, l'uomo delineato da Maometto 
sin dalla prima totale sottomissione di Adamo ad Allah ï¿œ un uomo 
semplice, dai gesti quasi meccanici. Un uomo che non vive il travaglio 
del conflitto tra bene e male, tra giusto e ingiusto, non sfiorato dalla 
straordinaria avventura del mito, del simbolo (...). Tutto questo, nel 
Corano, semplicemente non c'ï¿œ. Come non c'ï¿œ la storia del popolo 
ebraico, cosï¿œ non c'ï¿œ neanche la storia del popolo arabo, assente alla 
memoria di Maometto, tutto teso solo ad impadronirsi di una continuitï¿œ 
con quell'Abramo che nega essere stato "nï¿œ ebreo, nï¿œ cristiano", ma un 
hanif, il primo musulmano, addirittura ricostruttore di quella Kaaba che 
aveva fondato Adamo e che il diluvio aveva nascosto, e persino 
iniziatore della liturgia del pellegrinaggio. L'uomo che viene descritto 
da Maometto ï¿œ un essere senza storia fattuale, senza racconto delle 
gesta degli avi, senza miti, senza mitologia e quindi senza psicologia, 
si potrebbe dire con un termine moderno. La sua fede non ï¿œ attraversata 
dal dubbio, dal conflitto interno, dalla dinamica del peccato, dalla 
tentazione, dal suo lato oscuro e terribile. E' un uomo "fedele", 
sottomesso a Dio. Sin dall'inizio, sin dal suo Libro, l'uomo musulmano 
non viaggia in continuazione tra le sponde diverse, affascinanti e 
misteriose che uniscono con un filo impercettibile il navigare tra 
mythos e logos. L'uomo musulmano -- l'uomo, non il Dio -- non ha nulla a 
che fare con la tradizione ellenistico-cristiana, ma neanche con quella 
manichea o zoroastriana, tantomeno con la mitologia induista dei 
Mubharhata. E' un lontano parente d'Asia, vissuto in cittï¿œ isolate da 
immensi deserti e dalle steppe, che ripete gesta di eroi biblici dei 
quali non afferra mai il tormento, le contraddizioni, i dubbi, gli 
errori. Un uomo che non conosce la grandezza e la bassezza della 
condizione umana. E', lo ripetiamo, solo e unicamente un fedele.
-- 
La strategia di Satana ï¿œ questa: a chi ï¿œ buono gli toglie l'intelligenza 
e gli dï¿œ tanta buona volontï¿œ in modo tale che con tanta buona volontï¿œ, a 
fin di bene, faccia sempre peggio.
(P. Silvano Fausti)
---
bonaiu...@gmail.com

Carlo Panella:
"Non solo Allah non si traduce con Dio"
infatti Dio � un termine indoeuropeo,
che deriva dal paganesimo romano-grec.
CP:"dove la persona, l'individuo, non esiste se non nella funzione di
fedele, tanto che deve essere cancellata, uccisa, condannata a morte nel
momento in cui esce dalla fede, commette apostasia o si converte ad altra
fede con pubblico scandalo."
pure nella Bibbia, nell'AT, si ordina di uccidere l'apostata,
cosa che veniva fatta anche qui secoli fa :-(
L'islam � "solo" indietro di qualche secolo,
� oggi come eravate "voi" :-(
(il "voi" � riferito a Carlo Panella)
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
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ab...@newsland.it

 Dio, ...
Allora com'� che i cristiani arabi lo chiamano cos�?
M.

 Allora com'� che i cristiani arabi lo chiamano cos�?
giusta osservazione.
:-)


 Allora com'ï¿½ che i cristiani arabi lo chiamano cosï¿½?
Azzarderei che Panella si riferisca al fatto che nelle traduzioni del 
Corano, Allah rimanga appunto "Allah" e non venga tradotto con il 
termine Dio.
Padre Shamir ci informa che peraltro ciï¿½ ï¿½ pericoloso per certi 
cristiani...:
"La radice della parola ï¿½ comune a tutte le lingue semitiche e dei 
popoli del Mediterraneo meridionale, la troviamo in ebraico nell'Antico 
testamento nella parola Elohim, come pure in siriaco e in 
aramaico--Dunque Allah era semplicemente il nome con cui gli arabi 
identificavano il Dio per ecellenza e l'Islam non ha fatto altro che 
adottare una parola preesistente alla sua nascita e attestata nella 
poesia preislamica proprio dagli autori cristiani". Sono i mussulmani a 
non volere che si usi il termine Allah da parte di altre religioni. 
Quando traducono il Corano nelle lingue occidentali, rifiutano di 
tradurre Allah con Dio, oppure Dieu (francese) o God (inglese)". 
Pretendere che Allah sia solo il Dio dei mussulmani ï¿½ un fanatismo. Un 
caso significativo: in Malaysia ï¿½ stata promulgata una legge che vieta 
ai cristianio di utilizzare la parola Allah per indicare Dio, ritenuta 
monopolio dei mussulmani."
Saluti
-- 
La strategia di Satana ï¿½ questa: a chi ï¿½ buono gli toglie l'intelligenza 
e gli dï¿½ tanta buona volontï¿½ in modo tale che con tanta buona volontï¿½, a 


 Allora com'� che i cristiani arabi lo chiamano cos�?
anche i cattolicissimi maltesi Lo chiamano Alla
-- 
P�s g�r ho ait�n lamb�nei, ka� ho zet�n heur�skei, ka� t� kro�onti 
anoig�setai
(Euagg�lion kat� Lo�kan 11,10)

 Carlo Panella : " Il Corano immobile "
Chiss� se Panella nel 2009 ci capisce di Corano
come ci capiva di rivoluzione iraniana negli anno 80.
Enrico

 Pretendere che Allah sia solo il Dio dei mussulmani ï¿½ un fanatismo.
Dipende da cosa si intende per "pretendere".
Tieni conto che Allah non ï¿½ esattamente la traduzione di "dio", bensï¿½ di 
"il Dio", e si riferisce specificamente alla divinitï¿½ islamica, come 
"Signore Dio" si riferisce inequivocabilmente alla divinitï¿½ cristiana. 
La parola araba per "dio", in senso neutro, ï¿½ "'Ilah".
-- bb

 anche i cattolicissimi maltesi Lo chiamano Alla
Allah anche dai Copti, cattolici e ortodossi, Egitto, dai Maroniti e dai 
Melchiti, Libano, dai Caldei, Irak,.......
Antoine


 Azzarderei che Panella si riferisca
L'esegeta del povero Panella azzarderebbe.
Namib 

 fronte a fronte, anzi, � meglio non essere teologi.
In effetti, basta essere analfabeti come il povero Panella (parlandone come 
da vivo), il quale evidentemente confonde la comune tradizione abramitica 
con l'identit� punto-punto. Una prece per Panella. Fortunatamente, sono 
sempre i peggiori che se ne vanno.
Namib 

 
Si tratta di umorismo yiddish?
Saluti


 
Quindi?
Saluti
-- 
La strategia di Satana ï¿œ questa: a chi ï¿œ buono gli toglie l'intelligenza 
e gli dï¿œ tanta buona volontï¿œ in modo tale che con tanta buona volontï¿œ, a 
