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Titolo: Troppa libertà?

TROPPA LIBERTÀ DI MOVIMENTI? MEGLIO INCARDINARLI. ARTICOLO DI "CIVILTÀ
CATTOLICA"
A testimoniare un certo imbarazzo delle gerarchie cattoliche di fronte al
fenomeno dei movimenti, sviluppatisi in maniera esponenziale negli ultimi 30
anni e divenuti ormai difficilmente inquadrabili (e, soprattutto, gestibili)
all'interno delle strutture e degli ordinamenti giuridici e pastorali della
Chiesa, il 19 giugno 2004, a firma dell'autorevole gesuita Giuseppe De Rosa,
è comparso sulla "Civiltà cattolica" (quaderno 3617) un articolo dal titolo
"I movimenti ecclesiali oggi". Dopo aver testimoniato l'entusiastico
appoggio del papa a queste esperienze di fede, De Rosa rileva come la storia
della Chiesa sia da sempre attraversata da movimenti "carismatici" che
spingono la Chiesa a rinnovarsi. Il notista politico (in pensione) di
"Civiltà cattolica" elenca quindi i movimenti "più noti e diffusi" in ambito
cattolico degli ultimi anni (cursillos, Opus Dei, neocatecumenali, Cl,
focolarini, ecc.) e sottolinea come "attraverso di essi lo Spirito Santo
rinnova e ringiovanisce la Chiesa" e, in tal modo, le dà la possibilità di
"affrontare con mezzi più adatti le nuove sfide".
Poi, però, la musica cambia. "Mentre - ammette De Rosa - si devono
riconoscere i meriti dei movimenti, non si possono tacere gli interrogativi
che hanno fatto sorgere nella comunità ecclesiale": cioè, riprendendo parole
pronunciate dal papa nel 1984, "il pericolo di un certo autocompiacimento da
parte di chi assolutizza la propria esperienza" e di "straniamento dalla
vita pastorale delle Chiese locali". Per questo i movimenti pongono alla
Chiesa "alcune nuove sfide" cui bisogna tentare di rispondere. All'interno
dell'articolo ne vengono elencate essenzialmente quattro. Anzitutto poiché
"l'attuale codice di diritto canonico non tratta esplicitamente dei
movimenti ecclesiali", è necessario "dare ad essi una sistemazione
canonica". Il riferimento è all'Opus Dei, divenuta nel 1982 "prelatura
personale" del papa, ma anche ai neocatecumenali, il cui inquadramento come
"itinerario di formazione cattolica valido per la società ed i tempi
odierni" è quanto mai sfuggente.
Inoltre, "Civiltà cattolica" mette in evidenza come la presenza in alcuni
movimenti di religiosi e religiose appartenenti abbia "provocato in taluni
una crisi d'identità e ha indotto altri a lasciare il proprio istituto o a
stabilire una sorta di doppia appartenenza". È noto come tra i
neocatecumenali la "doppia appartenenza" sia caldamente sconsigliata, e Kiko
richieda di abbracciare in modo esclusivo il proprio "Cammino".
Terzo: l'articolo di De Rosa evidenzia come alcuni movimenti ecclesiali
ammettano al loro interno battezzati non cattolici: qui la critica è ad
esperienze "aperte" alle altri fedi religiose, come quella dei focolarini ma
anche esperienze come quella ecumenica della comunità di Bose guidata dal
monaco Enzo Bianchi.
Ultimo punctum dolens, quello "della partecipazione dei sacerdoti ai
movimenti". "Alcuni movimenti - spiega De Rosa - hanno creato seminari
propri, nei quali gli studenti vengono formati secondo il carisma del
movimento e vengono preparati per essere sacerdoti a servizio del movimento
stesso". Qui il riferimento non può che essere ai seminari dell'Opus Dei o
alle decine di Redentoris Mater eretti dai neocatecumenali. Se i sacerdoti
appartengono al movimento rimane aperto "l'interrogativo canonico circa
l'incardinazione di questi sacerdoti: se il movimento ha come nota propria
l'universalità e l'attività missionaria, che è riconosciuta e approvata con
l'erezione ad associazione pubblica dalla Santa Sede, chi deve
incardinarli?". E, soprattutto, se vengono incardinati in una diocesi, è
legittimo che vadano a svolgere i loro compiti pastorali altrove?. "Civiltà
Cattolica" sposa la tesi di alcuni canonisti che propongono che i movimenti,
possano "ottenere la facoltà di incardinare i propri chierici", come fanno
gli ordini e le congregazioni religiose e gli istituti di vita consacrata.
Una richiesta che sembra riferirsi ai preti neocatecumenali, visto che
alcuni movimenti hanno già la facoltà di incardinare propri preti, come
l'Opus Dei, e i Legionari di Cristo, così come Comunione e Liberazione
(attraverso i Missionari di San Carlo Borromeo, il cui superiore generale è
don Massimo Camisasca), hanno delle Congregazioni religiose parallele al
movimento.
32462. ROMA-ADISTA. N°59 del 4 settembre 2004

 monaco Enzo Bianchi.

 Chi ha vissuto anche solo qualche giorno a bose non ha nulla da dire?
Si. Prendi il telefono, chiama, prenota e vacci.
Bose e' un centro di spiritualita' e solo andandoci di persona puoi vedere
e capire se c'e' una risposta positiva o meno alle tue domande.
Ti faranno una collatio di presentazione della comunita', potrai porre
tutte le domande e, se vai al sabato, sentire la Lectio.
Il senso di un'esperienza a Bose e' cio' che ti porti dietro, cio' che
quell'incontro, quelle liturgie e quelle lectio ti avranno lasciato e
portato a masticare e quell'esperienza non e' trasmissibile a parole.
-- 
                      Annarella
===========================================================
         Fight for an idiot free environment

E cosa ne pensate tutti voi, Buttiglione
ueiiii.. prima si bussa!^__^
credo di aver parlato qui di _tutto_... quindi-->
S.Google ri.porta...
circa i movimenti interconfessionali io citerei
l'Abbe' Pierre piu' che Bose...
NON basta fare qualcosa ( + che conforme alla Sacra Dottrina!)
insieme, per diventare movimento interconfessionale...
IL problema che tu poni e' SE il "dialogo" e' da perseguire e come.
E' un tema che ho affrontato recentemente sull'NG parallelo,
con qs. ultimo post a cui e' seguito il silenzio + assoluto:
siccome chi tace acconsente... direi che e' condiviso, no?
TU, cosa ne pensi?
pb
----------------------------------------------------------------------------------
Abbiamo vissuto in questi giorni l’ annuale incontro tra
uomini e donne rappresentanti delle molte religioni oggi
esistenti nel mondo, E ne rendiamo grazie a Dio.
Perché è stato un incontro di pace, 
perché abbiamo respirato l’ aria pura del dialogo
‘Proprio il dialogo è stato il principale protagonista.
L’averlo sperimentato e aver capito meglio che cosa è
questa realtà umana è stato il principale risultato.
Ritengo sia molto utile continuare a riflettere su questo argomento. .
Il dialogo si presenta come realtà complessa e difficile. 
Esso comprende un duplice elemento:
parlare all’altro e ascoltare l’altro.
Parlare all’altro consiste nell’annunciargli il mio messaggio,
 ciò in cui credo. Ed è _importante_ fermare l’attenzione
 sulle modalità di questo annuncio. 
Da una parte, esso può, anzi deve, essere pieno, 
cioè completamente sincero e convinto: 
io non devo in nulla rinunciare a ciò in cui credo, 
alla mia - diciamo - "identità dottrinale".
Anche se, a volte, la mia parola è accompagnata dal timore, nel senso
che mi sento inadeguato alla grandezza di ciò che trasmetto o non
pienamente fedele alle esigenze che esso comporta. 
D’altra parte tale annuncio deve essere compiuto nel
rispetto dell’altro, nel senso che io NON impongo; bensì propongo.
Imporre, infatti, significa obbligare, cioè dire all’altro:
 tu sei obbligato ad accogliere il mio messaggio.
Proporre, invece, equivale a presentare tale contenuto, lasciando
l'altro LIBERO di accogliere quello che io gli offro. 
Anche se questo annuncio - non è inutile ripeterlo
- deve essere fatto con tutta sincerità e convinzione.
Ascoltare consiste nella disponibilità
 a conoscere
 il messaggio dell’altro,
 ciò in cui egli crede. 
E anche qui è importante fermare la nostra attenzione
 sulle modalità di questo ascolto.
L’ascolto dell’altro non deve essere solo FORMALE, 
cioè solo apparente e compiacente, ma deve essere vero. 
Ciò però è possibile solo nella misura in cui IO desidero
vivamente conoscere il pensiero di chi mi parla, 
sono INTERESSATO a conoscerne il messaggio. 
Questa "curiosità" è il presupposto, è la condizione per l’ascolto
autentico. Tale desiderio di ascoltare e di conoscere quanto l’altro
ha da comunicarmi si motiva soprattutto sul presupposto che
ANCHE IN LUI so essere presenti i semi del Verbo e dello Spirito
santo.
 Qualcuno arriva acutamente a ritenere che la stessa
attività di annuncio consiste essenzialmente nell’ascoltare l’altro..
E ciò nel senso che è proprio con l’ascolto che io faccio scoprire
all’altro la verità di Dio che è in lui o, comunque, nel senso -
ancora più profondo che io annuncio all’altro la verità più
importante, cioè quella dell’amore, per il fatto che testimonio,
proprio con l’ascolto, attenzione e rispetto per la sua persona.
La seconda modalità per l’ascolto è indubbiamente il superamento della
paura.
Essa nasce dal presupposto che il messaggio altrui contenga qualcosa
di negativo e che tale negatività causi o possa causare un danno alla
mia identità, cioè alle mie convinzioni, indebolendole. 
--------------------------------------------------------------------------------------------
Qualcuno arriva alla 
inconcepibile affermazione 
che il solo 
accettare
 il dialogo con il diverso 
significa riconoscere la sua posizione dottrinale! 
--------------------------------------------------------------------------------------
Ma nulla di tutto ciò si deve temere, se è vero che il dialogo
autentico esige di essere attuato senza rinunciare alla propria
identità dottrinale. 
Questo è quanto avviene anche nel dialogo interreligioso.
La Chiesa cristiana parla alle altre fedi e le ascolta. 
Parla loro annunciando il proprio messaggio, 
cioè il proprio credo e la propria tradizione teologica. 
E fa questo - come sopra abbiamo detto sulle modalità dell’annuncio -
da una parte, con tutta franchezza e, dall’altra,. 
non imponendo, ma proponendo. 
Ascolta poi le altre fedi, e anche qui - come sopra abbiamo rilevato -
non solo con il desiderio vivo di conoscere
la peculiarità di esse, ma anche senza paura.
---------------------
la nostra e' un'eta' di scoiattoli che girano in gabbia su se stessi
e di minotauri che si guardano allo specchio 
_chiusi nel loro labirinto_ senza piu' vie d'uscita.
E&F Durrenmatt
((ndr: qs. e' il prezzo che si deve pagare all'individualismo))

 E un gruppo ecumenico o un pasticcio come afferma un certo ambiente ?
alcuni sì, quelli che festeggiano "tutte" le ricorrenze.
Bose le "ricorda", è differente.
y.


e' indispensabile un coordinamento.
Sta succedendo che ogni movimento fa TUTTO in modo parziale, quindi
MALE e POCO. 
x il resto sono d'accordo con te.
pb


 scuola che x l'assistenza, ecc. ec.
ok, adesso capisco :-)
ciao
y.

uno deve essere presente da cristiano. 
non ti nascondo che la tentazione di qs. via e' forte, fortissima....
Ma passare da una COMMISSIONE parrocchiale/decanale che sia
x la pastorale <xkh> a NIENTE....
Gia' sento il tuo commento:
il < NIENTE > e' esattamente quello che abbiamo adesso..
IMO, dopo alcune esperienze specifiche, se x ogni Decanato
ci fosse UN (ne basta uno solo con le caratteristiche, innanzitutto
la disponibilita'...) laico disposto a fare da punto di riferimento x
ogni problema connesso all'ambito  <xkh> sarebbe una gran cosa!
MA:
1) i sigg. Preti dovrebbero farsi da parte e dare piena
responsabilita' & autonomia ...
2) Il sistema <decanato> dovrebbe essere dotato di un SI
(sistema informativo/flusso info) piu' decente.
3) I vari movimenti dovrebbero informare costui/ei delle loro
iniziative specifiche x coordinamento, perlomeno.
e qui le teste da cambiare sono quelle di mmmolti laici dei
movimenti...
pb 
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la mala-CC: 
quella che nei secoli dei secoli ha mostrato piu'
se stessa che Gesu' Cristo.
pb

la disponibilita'...) laico
ci ho ri-pensato.
Temo sia pura UTOPIA.
Utopia che i preti rinuncino al loro potere, 
anche se ridotto a parola vuota......
Utopia che un movimento si faccia da parte,
metta a fattor comune, ecc. ecc.
Utopia che i laici accettino uno, magari esterno al loro
movimento, come <responsabile> di un certo ambito...
Onesta' vuole che ci diciamo mmmolto chiaramente e senza
pianti che non ci sono piu' le condizioni per
una STRUTTURA <cristiana> nella societa'.
Ci resta solo la presenza come <cristiani>, ognuno nel proprio
ambito, esattamente come diceva Y.
e non e' poco!
SE e' funzionato quando si inizio'....
pietro B.

 SE e' funzionato quando si inizio'....
E quando inizio'?
Eri presente?
Paolo
-- 
Posted via Mailgate.ORG Server - 
http://www.Mailgate.ORG

stavo x postare solo la parte specifica...
ma qualcuno mi ha detto. con certe persone
il troppo non stroppia!! Segnalo il capo V
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La Lettera a Diogneto
già attribuita a Giustino
Traduzione
di
Eugenio Vaina de Pava
INTRODUZIONE
La lettera a Diogneto già attribuita a Giustino.
Lettera e Frammento.
Un solo manoscritto fra quanti contengono la collezione delle opere di
Giustino, manoscritto del secolo XIII o XIV, passato dalle mani di
Giovanni Reuchlin ad un convento alsaziano e poi disgraziatamente arso
nell'incendio della Biblioteca di Strasburgo nel 1870, conteneva dopo
il De Monarchia pseudo-giustineo un trattatello apologetico in forma
di lettera diretta ad un tal Diogneto sul culto e sul costume dei
cristiani e sul divino ordinamento della Redenzione. Ma quest'operetta
in realtà consta di due parti diverse. Già il primo editore, Enrico
Stefano, ebbe a sospettare che dopo la seconda lacuna, col cap. XI,
cominciasse l'opera d'altra mano, distinta di carattere da Giustino,
troppo alieno da siffatte profonde speculazioni più proprie d'un
omelista del sec. III che si rivolgesse non già ad un pagano come si
suppone il Diogneto cui è indirizzata la lettera, ma a persone già
iniziate alla fede.
Per quanto in seguito si sia dovuto facilmente riconoscer disforme
dalle abitudini di Giustino anche la forma e l'argomentazione della
prima parte, cioè della Lettera propriamente detta, si è generalmente
mantenuta per ragioni di stile e di concetto la differenza d'autore
fra questa e la chiusa. Pare dovrà restare definitivo in proposito il
giudizio di Adolfo Harnack (Chronologie der christlichen Litteratur d.
3 erst. Jahrh. v. II 1904, p. 233): "Dato che i capitoli di chiusa
della lettera siano stati scritti, secondo la più forte
verosimiglianza, da Ippolito, ecco sorgere il sospetto che anche la
lettera stessa gli appartenga. Certo, lettera e capitoli di chiusa non
forman davvero un'unità, ma non sarebbe un medesimo autore che parla
in ambedue? No, quest'ipotesi non può raggiungere il grado di
verosimile, troppo vi contraddice nello stile delle due parti dello
scritto".
Di chi è la lettera?
Ogni informazione esterna intorno all'autore, o meglio, agli autori di
quest'operetta ci fa difetto, come in essa ogni allusione precisa di
tempi e di luoghi manca affatto. Nessuno scrittore antico della Chiesa
l'ha citata, nè essa altri; molti parallelismi coll'Apologeticum di
Tertulliano non forniscono una ragione chiara di precedenza, per
quanto sia più probabile questa per l'africano, se la reciproca
dipendenza si potesse assolutamente dimostrare. Semplice congettura
vedere in Diogneto il filosofo stoico maestro di Marco Aurelio, sulla
quale è più che arbitrario fondare l'altra ipotetica allusione in VII,
4 "lo mandò come un re manda il suo figlio re" alla cooptazione di
Commodo all'Impero per parte di M. Aurelio (178); e del resto
"mandare" non è "aggiungersi".
Meno che mai davano nel segno quelli che nella frase figurata del
Frammento (XI, 1) "fattomi discepolo degli apostoli" viddero
un'indicazione di fatto alla quale deve il nostro scritto la sua
collocazione tradizionale nel Corpus dei padri apostolici anzichè in
quello degli apologisti e perfino l'attribuzione fantastica a
quell'Apollo di cui si parla negli Atti e nelle Lettere di S. Paolo
(troppo fortunati saremmo in tal caso!), ipotesi tutte o infondate o
che si sfatano da sè non meno dell'altra, esclusa dall'età del
manoscritto, d'una falsificazione umanistica del Quattrocento. Tutto
ciò che possiamo sapere attorno all'operetta, essa sola può dircelo.
Suo contenuto.
E prima la Lettera a Diogneto vera e propria, ossia i primi dieci
capitoli. Essa si propone di rispondere a queste tre questioni che
nell'introduzione s'imaginano proposte da lui: 1° quale è il Dio dei
cristiani per cui hanno abbandonato il culto greco o quello giudaico;
2° quale è l'origine del loro straordinario amore fraterno; 3° perchè
questa religione è sorta così tardi nel mondo.
L'autore non segue servilmente lo stesso filo nella risposta, ma
partendo dalla critica aspra ed ironica del culto idolatrico e della
superstizione, com'egli dice, giudaica (c. II e III-IV), mostra
semplicemente il paradosso della vita cristiana che trova il suo
codice nelle Beatitudini e nel Discorso della Montagna, culminando
nella formula così netta ed incisiva, poi forse un po' guasta da
troppa precisione retorica e quasi geometrica di svolgimento: i
Cristiani sono l'anima del mondo (c. V-VI). Questa specie di parentesi
in vista della quale fa viceversa l'effetto di esser preordinato tutto
il libretto di cui rappresenta come il nòcciolo, dà la chiave del suo
ragionamento.
Il pagano avrebbe domandato al nostro qual era il suo Dio ed
implicitamente richiedeva con ciò una dimostrazione filosofica e
storica della religione cristiana, un'apologia insomma del tipo e coi
caratteri di quelle del II secolo, delle apologie di Giustino,
d'Atenagora, di Teofilo d'Antiochia. Ebbene, appena egli ha rovesciato
con un tratto di penna sdegnoso l'empietà della superstizione, della
religion vera si limita a dare una prova morale. Come avrebbe potuto
trascurare S. Giustino di domandare lungamente la prova delle profezie
al Vecchio e quella dei miracoli al Nuovo Testamento per attestar la
saldezza della sua fede cristiana? Il nostro che pur conosce a fondo
le Scritture, che, senza una sola citazione diretta, ha piuttosto
fatto passare in succo e sangue l'essenza della dottrina paolina sulla
giustificazione e di quella giovannèa sulla fede attiva d'amore, come
mostrano le non poche reminiscenze degli ultimi capitoli, dà alla
dimostrazione apologetica razionale un compito esclusivamente
propedeutico e negativo: la ragione abbatte secondo lui l'errore, ma
non basta a costruir la verità. Il Padre che è nei cieli qui non si
dimostra, si mostra nella vita cristiana prima di tutto: "affinchè
veggano le vostre opere buone e glorifichino il Padre vostro che è nei
cieli"; ed il nostro conclude la sua pittura coll'affermazione
trionfale ed irresistibile: "È Dio che li ha collocati in tal posto
che ad essi non è lecito abbandonare". Militi di Dio, umili, fedeli,
ardenti, nel loro posto di guardia ne attestano, mentre lo attendono,
il ritorno ed hanno il diritto di proclamare senza riguardi: "Nessuno
degli uomini lo vide o lo conobbe, ma Egli stesso si rivelò. Si
manifestò attraverso alla fede alla quale soltanto è concesso di
vedere Dio" (VIII, 5. 6).
L'affermazione ripetuta in VII, 1 della natura prettamente religiosa,
non filosofica del Cristianesimo, per quanto profondamente
tradizionale, segna un netto distacco fra il nostro e quelli scritti
del secondo secolo (compresa l'apologia di Aristide colla quale
presenta d'altro canto tante affinità), che preferiscono dipingere la
nuova fede ai Greci piuttosto come una filosofia, filosofia pratica,
ma filosofia pur sempre. La verità solenne vien presentata con calma
sicurezza, imposta: "Dio, quegli che veramente è l'invisibile Dio
creatore e signore di tutte le cose, fece scendere dai cieli fra gli
uomini la Verità ed il santo Logos incomprensibile e gli diede una
stabile sede nei loro cuori" (c. VII). Come l'occulta bontà dei fedeli
palesava la propria origine divina, così il loro coraggio di fronte al
martirio (possiamo indovinarlo malgrado la lacuna che spezza a questo
punto il discorso) ci vien additato come prova suprema, non di
determinati fatti storici del passato, ma della grande realtà presente
della lor fede e per questa di quella più grande pell'avvenire: la
Parusia, ritorno del Logos giudicatore.
A questo punto solamente si può dar una risposta alla domanda che
l'interlocutore aveva malcautamente, secondo uno schema puramente
logico, proposta per prima: chi sia il Dio dei cristiani (c. VIII) ed
all'ultima più grave di mistero (tutta la Teodicea è dentro di essa):
perchè il Cristianesimo sia sorto così tardi (c. IX).
Somma colpa che allora gli si facesse, questa: d'esser troppo giovane.
Nè faccia stupore. Nel mondo e nel pensiero antico predomina infatti
tale concetto che la perfezione sia verso gli inizii e non nel
processo del tempo. Ricordate Platone: ad ogni attività umana, la
religione, la lingua, la politica, assegna nella lontananza del
passato dei sapientissimi legislatori che fissarono ad ogni cosa il
suo significato ed il suo compito; di là ci poteva essere decadenza e
confusione, miglioramento non mai. Il supposto interlocutore pagano,
non ignaro di filosofia, se doveva passar per buona l'idea del corpo
platonicamente prigione dell'anima (VI, 7; cfr. Phaedo 62 B), si muove
da tal ordine di pensieri non riuscendo a comprendere la sapiente
pedagogia divina che (ben diversamente dai misteri stabiliti nella
remota preistoria da Orfeo e da Demetra) prepara per gradi e
rivelazioni minori il Vangelo di Gesù. Pur grave però doveva trovare
l'autore quest'obbiezione che affaticherà anche posteriormente il
pensiero cristiano dal suo stesso punto di vista religioso: necessaria
la salute, pieno di superstizione il giudaismo non meno del
paganesimo, come mai Dio potè farlo tardare tanti secoli?
Lo soccorre in ciò la dottrina teologica esposta nella lettera ai
Romani permettendogli di concepire un Iddio che lascia, quasi
fanciulli indocili e presuntuosi, i suoi figliuoli cercare attorno
affannosamente, errando e traviando, senza poter trovar posa, affinchè
spuntasse nei loro cuori il germe di quello slancio fiducioso verso di
lui al quale avrebbero trovato appagamento nella venuta storica del
Logos apportatore della verità e della vita.
Come c'era stata un'introduzione, così termina la lettera con una
conclusione ove l'autore delinea una psicologia della fede e dei suoi
effetti (c. X), la quale può riassumersi in queste parole: conoscere
Dio è amarlo ed amarlo è farsi imitatori della sua bontà. Se ci manca
la fine, essa non era lontana, sì il pensiero appar finito e conchiuse
in un perfetto cerchio le questioni.
Tempo.
Il contenuto della lettera conferma l'opinione ch'essa sia più recente
degli apologisti del II secolo che conosce ed utilizza. Un luogo di
essa (VII, 2) cita implicitamente l'Apocalissi di Sofonia, scritto
apocrifo giudaico rimaneggiato da un cristiano del I secolo; un altro
(VII, 4) ha una frase identica ad Ireneo. Ma queste coincidenze non
aggiungono nulla agli argomenti interni.
Non conviene per questo trasportarla però addirittura al IV secolo. Si
è trovato troppo violento il tòno usato contro i pagani, possibile
solamente dopo l'età di Costantino; ma l'esempio dell'Orazione ai
Greci di Taziano del più schietto secondo secolo dovrebbe togliere
ogni peso a quest'argomento. Più grave resta sempre quello del
giudizio qui fatto della religione ebraica. C'è certo qualche cosa di
urtante per cui non è luogo a restrizioni quando l'autore usa per essa
il massimo termine di dispregio, quello medesimo con cui Tacito primo
indicò il Cristianesimo e che Costanzo adoprerà nella prima legge di
fiera repressione sancita contro il culto pagano: neanche religione,
superstizione. E badate che non limita questo termine soltanto a
pratiche di dubbia origine come la considerazione delle stelle o ad
interpretazioni rabbiniche, a idee false sul riposo sabbatico o sulla
circoncisione; se si trattasse solo di questi accenni con un po' di
buona volontà si potrebbe ancora spiegarlo in tal modo. Ma la cosa è
ben diversa in altri e si ribella a tale spiegazione, per esempio, la
critica esplicita di pratiche esplicitamente sancite nella Legge
mosaica, i suoi olocausti, le sue prescrizioni relative ai cibi ed
alle principali feste dell'anno dove si vuol quasi vedere
un'invenzione umana e capricciosa ben più, più assai, p. es., dell'ad
duritiam cordis con cui il Maestro aveva spiegato il giudaico libello
di ripudio superandolo ed abrogandolo insieme nella legge cristiana
del matrimonio. Se si pensa a queste idee non si trova troppo forte la
definizione di "Marcione ortodosso" trovata dal Gebhardt per il nostro
autore. Ma non per questo vien fatto davvero di trovargli sede più
agevole nei secoli posteriori a Nicea (secoli anzi di maggior
precisione dogmatica) in cui una tal opera non avrebbe potuto
infiltrarsi mai nel corpus giustinèo, che in quelli precedenti al
Concilio. Si direbbe che, mentre Alessandria cristiana aveva tentato
di assimilar in qualche misura i lati migliori del paganesimo
greco-romano e della sua filosofia teistica (il Testamento degli
Elleni di cui dice Clemente) alla religione biblica, il nostro
ravvicini inversamente i lati più materiali del culto mosaico alle
pratiche greche e contro ambedue, od almeno contro il sentimento
simile che poteva ispirarli, ritrovi la parola aspra dei profeti
denunziatori d'ogni paganesimo: "che importa a me dei vostri
olocausti?" Si colloca bene fra la fine del sec. II ed il principio
del III; fors'anche nella seconda metà di questo.
Non dopo, perchè la persecuzione non è remota (v. indice sistematico
ad v.). Non prima, se non vuol parer precoce la diffusione del
cristianesimo e la moltitudine dei martiri o troppo scarso il tempo a
quella rielaborazione del pensiero cristiano per parte di due o tre
generazioni di apologisti che la Lettera a Diogneto presuppone. Ogni
epoca ha certo gli ottimisti ed i pessimisti nel valutarla e già la
Chiesa di Roma del secondo secolo ha il suo Herma che tutto vede in
nero; non è necessario che la pittura della vita cristiana così
bellamente commossa sia molto posteriore, come se descrizione ideale e
reale siano ai due antipodi ed un'anima ingenua e fervente non sappia
idealizzare la storia anche mentre essa scorre non scevra delle sue
scorie capaci di suscitar recriminazioni di moralisti severi o di
satirici. Chi voglia per questa parte farsi un'idea del rovescio della
medaglia del nostro basterà che legga qualcuna delle rudi e virulente
Instructiones di Commodiano.
Patria.
Si può determinare meglio la personalità dello scrittore? Poco ed
incertamente. Egli conobbe gli autori della Gnosi, forse partecipò
alle polemiche ortodosse contro di loro, come la sua terminologia ci
fa fede: énnoia, àrchontes, demiurgòs, il mistero della religione
cristiana, gli angeli che governano le province nei cieli, la
caratteristica teoria dell'anima alla quale vien superinfuso il lògos
ed il nus, il mondo diviso nelle tre parti, altezza, profondità e
regione di mezzo, voci insignificanti prese isolatamente perchè
dedotte ad altri sensi, o poste in relazione con fonti bibliche,
suscitano in complesso l'impressione del corrente frasario gnostico.
Impressione la quale verrà maggiormente confermata ove si voglia
considerare il significativo e caratteristico uso della parola misteri
(ta mystéria). Conosce il nostro i misteri pagani inventati dagli
uomini, ma concepisce parimenti sotto forma di mistero e la dottrina
ed il culto dei cristiani. Quest'avvicinamento di pensieri e di
terminologia presuppone avanti a sè le concezioni della scuola
catechistica alessandrina, concezione che gli è comune coll'autore del
Frammento che parla di misteri del Padre, intendendo, pare, per questo
in modo speciale le proprie meditazioni sulla teologia trinitaria e
che si colora di ardito misticismo quando della stessa voce si varrà
per designare le grandi leggi della natura che celebrano come una
grande liturgia al Creatore (VII, 2).
Infine potrebb'esser inteso come un'indiretta replica a teorie
notissime degli gnostici un luogo della lettera che però non è molto
certo come testo: è l'accenno di Dio come solo buono (VIII, 8). Ora
ciò è detto, com'è evidente, del Dio dell'antico Testamento e del
Nuovo, Padre e Creatore, lo stesso che, attesa la pienezza dei tempi,
mandò il Figlio detto dal nostro poco sopra Demiurgo (VII, 2). Ebbene,
tutto ciò appare in singolare contrasto col pensiero gnostico espresso
nella lettera di Tolomeo a Flora, dove il discepolo di Valentino (V,
4) proprio da Matth. XIX, 17 si fa forte a sostenere che solo il
téleios theòs può esser buono e che al Demiurgo (Dio del V. T. e
Creatore) non spetta dunque il predicato della bontà illimitata. Tutta
l'ultima argomentazione dell'A. della lettera rivendicante il senno e
la bontà del Padre e Creatore pur nell'indugio a redimere gli uomini
non sarebbe dunque una lettera colla sopraccarta a un pagano, ma col
contenuto indirizzato a simili gnostici e gnosticizzanti? In tal caso
la fiera intonazione contro alcune pratiche giudaiche qualificate
d'invenzione umana e di superstizione si spiegherebbe bene come una
concessione fatta ai latenti avversarii nello scopo di garantire la
santità del V. T. e di Dio Padre e Creatore, meglio che non si fosse
tentato, per esempio, nello scritto eretico ora accennato.
È superfluo rilevare quanto (a parte le difficoltà di dettaglio)
quest'intento generale si accorderebbe bene col pensiero apologetico
tanto d'Ippolito che d'Ireneo e colle circostanze peculiari nelle
quali essi si trovarono ad esplicarlo.
Nè è alieno allo spirito dei due scrittori del III secolo questo
vitale innesto di teologia paolina e giovannèa sopra una psicologia
fondamentalmente platonica che fa mostra di sè in tutto il parallelo
del Cristianesimo e dell'anima al cap. VI.
C'è qualche probabilità che l'autore fosse nato o vivesse in Occidente
se ha letto l'Apologeticum di Tertulliano e se accenna, come mi par
probabile (l'utilizzazione di questo rilievo non la trovo fatta da
altri), a due versi latini divenuti proverbiali, l'ovidiano "Os homini
sublime dedit, caelumque tueri" e l'altro "homo homini deus".
L'Harnack del 1904 è consapevole, come si è visto, di non raggiungere
la verosimiglianza sul nome d'Ippolito che pur meravigliosamente
risponderebbe a tutte queste indicazioni, come l'Harnack del 1897
(Chronologie etc., vol. I, p. 513) escludeva con un semplice
"natürlich" l'attribuzione ad Ireneo, dopo averne tuttavia rilevate le
somiglianze. È presumibile che la nostra operetta non avrà ad uscir
mai dal limbo degli anonimi(1).
Il Frammento d'Ippolito.
Al frammento che fu edito degli ultimi capitoli è toccata proprio
invece negli ultimi anni la fortuna insperata d'un nome glorioso. Esso
risulta a prima vista la conclusione d'un'altra opera, forse assai
vasta (fu compilata "non senza fatica") e certo d'indole ben diversa
dalla lettera a Diogneto, opera d'un omileta cattolico che dopo aver
parlato alla maniera di S. Giovanni del Logos e della sua intima
perenne efficacia che ispira la tradizione, "rinascendo continuamente
nel cuore dei santi", cioè dei cristiani (c. XI), mette in guardia i
suoi discepoli, con un largo sviluppo allegorico tratto dal racconto
del Genesi sull'albero della vita e quello della conoscenza del bene e
del male piantati nel paradiso terrestre, dalle attrattive d'una
conoscenza sfrenata fatta scopo a sè stessa ed avulsa da più profonde
ragioni di vita (c. XII). Chi non riconosce a questi tratti lo
Gnosticismo?
Oltre questa pagina che illumina bene un altro lato della psicologia
della fede nei grandi maestri dell'apologetica cristiana, è ricca
d'interesse nel Frammento la lucida enunciazione del principio
tradizionale e delle fonti diverse della fede la quale si ricolloca in
quel quadro di vita e di pensiero che incornicia l'altre affermazioni
di essi, non meno forti, di Tertulliano, d'Ireneo, d'Ippolito.
Probabilmente fu scritta da quest'ultimo; alcuni prima lo supposero,
ma si era sempre nella ridda delle opinioni, cessata o diminuita per
incanto nel nome e nella figura ancor misteriosa del vescovo
dissidente di Roma, quando due studiosi di lui, il Dräseke ed il
Bonwetsch, s'incontravano indipendentemente l'uno dall'altro (1902) in
questa designazione. Accettata rapidamente da molti (Bardenhewer,
Rauschen, etc.), ebbe anche il suffragio dell'Harnack che, prima,
nella Ueberlieferung der christlichen Litteratur d. 3 erst. Jahrh.
(1893, p. 758) guardava da tutt'altra parte, pensando ancora ad
un'omelia di Metodio d'Olimpo o del suo cerchio, ma undici anni dopo
scriveva: "Se si dà una volta il caso che considerazioni di critica
interna permettano una conclusione sicura, è questo, ed i capitoli di
chiusa appartengono veramente ad Ippolito" (Chronologie etc., vol. II,
1904, pp. 232-3). Il suo gusto finissimo ed esperimentato in materia
di letteratura cristiana antica non è lieve argomento.
Dopo essersi tanto divaricati nel tempo, la lettera ed il Frammento,
tendono oggi così nuovamente ad avvicinarsi, benchè non combacino più
del tutto, due opere diverse, probabilmente anche di due scrittori
diversi. Ma ambedue ci giungono da quel grande secolo della Chiesa in
cui essa, pur provata dalle persecuzioni, profittava delle lunghe
tregue per organizzarsi saldamente all'interno, diretta ai trionfi
dell'età nicena. Gli artificii diversi dello stile che ancora li
distinguono, là un po' troppo polito, levigato di graziette retoriche
nei parallelismi e nell'antitesi con qualche sorriso appena abbozzato
d'ironia ma che si inasprisce qualche volta fino al sarcasmo di
Tertulliano (quei pagani che fan la guardia agli dei perchè non
vengano rubati, quei giudei che mutilandosi credon di fare un regalo a
Dio, quei filosofi che pigliano per Dio quel fuoco dove, disgraziati,
andranno a bruciar proprio loro dopo morte); qua di un respiro
maschiamente e coralmente ecclesiastico che sale all'empito d'una
dossologia gregoriana, attenuano oggi un poco, ma non possono
annullare la viva efficacia di questi due brevi scritti che un
capriccio del caso volle salvare insieme fino a noi.
Un giudizio complessivo sulle doti anche letterarie di questa operetta
che l'amanuense bizantino inconsciamente compose raccostando i due
frammenti non saprei trovarlo che nelle parole del noto storico della
letteratura greca: "Tali pagine non possono esser lette con
indifferenza. Esse hanno in sè una bellezza che deriva tutta dalla
sincerità appassionata dell'autore e dall'elevatezza del suo ideale.
L'arte ellenica, sotto una forma certo un po' rigida, ma vigorosa, qui
si piega, per la prima volta nel Cristianesimo [egli l'attribuisce
erroneamente al II secolo], ai bisogni d'un'anima d'oratore che la fa
sua" (M. CROISET, Histoire de la Littérature grecque, V, 1899, p.
745)(2).
LA LETTERA A DIOGNETO
A DIOGNETO
Introduzione.
I. - Vedo, ottimo(3) Diogneto, che ti occupi con ogni cura di studiare
la religione dei Cristiani e che indaghi con tutta precisione e
diligenza quale sia il Dio in cui credono e quale specie di culto essi
gli tributino, sì da tener tutti a vile il mondo e da dispregiare la
morte, mentre non stimano divinità quelle che credono gli Elleni e
d'altra parte non osservano neppure la superstizione dei Giudei; qual
sorta d'amore si portino scambievolmente e che gente insomma, che modo
di vivere sia questo che ora è sorto e prima non c'era. Di questo
desiderio io ti lodo ed impetro da Dio, il quale c'ispira nel parlare
e nell'ascoltare, che sia dato a me di parlare in modo che tu,
ascoltando, divenga migliore, ed a te di ascoltare in modo che il tuo
maestro non abbia ad affliggersi.
Critica dell'idolatria.
II. - Orsù, purificati avanti da tutti i ragionamenti che prima
possedevano il tuo intelletto, svestiti dell'abitudine che ti fa velo,
divieni come da principio un uomo nuovo(4) per farti discepolo d'una
dottrina che (come tu stesso hai confessato) pure è nuova. Poi fa' di
guardare non soltanto cogli occhi del corpo, ma anche col tuo
raziocinio, che sostanza, che aspetto abbiano mai i vostri pretesi
dei.
Non è forse l'uno pietra simile a quella su cui si passeggia? e un
altro, bronzo non migliore delle suppellettili che si fabbricano per
nostro uso con tale metallo? un'altro, del legno ed anche bell'e
marcito? uno, argento che ha bisogno d'un uomo a fargli la guardia
perchè non lo rubino? uno, ferro corroso dalla ruggine? uno, coccio
niente più nobile di quello che serve a fabbricare i vasi per gli usi
più bassi? O non son tutti questi idoli di materia corruttibile? non
son fabbricati mediante il ferro ed il fuoco? non diede loro una forma
a quale uno scarpellino, a quale un bronzista, a quale un argentiere,
a quale un ceramista? O possedeva ciascun d'essi la figura che ha ora
prima che dall'arte di costoro ricevesse tal forma? O, viceversa,
queste immagini che son ora l'oggetto del vostro culto non potrebbero
diventare, per opera di altri uomini, delle suppellettili simili
all'altre?
Non son esse tutte sorde? non son cieche? non mancano d'anima, di
sensibilità, di movimento? non son tutte soggette a marcire, a
consumarsi? E son desse quelle che voi chiamate divinità, servite e
venerate, alle quali, infine, vi rendete simili?(5).
Per questo motivo voi odiate i cristiani che non le credono dei. Ma
voi che credete e ritenete di onorarli non li disprezzate in realtà
molto più gravemente di loro? che, quelli di pietra e di coccio, li
venerate senza metterci la guardia, e quelli invece d'argento e d'oro
li serrate a chiave la notte e di giorno collocate loro dintorno dei
sorveglianti perchè non vengan rubati. E con gli onori che pretendete
di prestar loro, se pur sentono, piuttosto li trattate male, e, se non
sentono, ne fate prova colle vostre offerte di sangue e col profumo
delle vittime. Chi di voi lo sopporterebbe tolleri dunque che si
faccia così verso di lui. Ma degli uomini neppur uno reggerebbe
volentieri ad un tale supplizio, perchè possiede sensibilità ed
intelligenza; la pietra lo sopporta perchè è insensibile.
Dunque voi dimostrate col vostro contegno che essa è insensibile.
Riguardo al fatto che i Cristiani non servono a questi dei, avrei
molte altre cose da dire; ma se c'è qualcuno che reputi insufficenti i
precedenti argomenti, inutile sarebbe per me in tal caso addurne degli
altri.
Critica del culto giudaico.
III. - Piuttosto penso che tu avrai il più vivo desiderio di saper
qualche cosa riguardo all'altro fatto ch'essi non praticano un culto
identico a quello dei Giudei.
Ora i Giudei in quanto si astengono da questa specie di culto che ora
si diceva e stimano e venerano signore di tutti un solo Dio, hanno
ragione; ma in quanto gli prestan culto in modo simile agli altri,
sbagliano(6). Come infatti gli Elleni dan prova di stoltezza facendo
offerte a cose sorde e insensibili, così essi quando credono di far
colle medesime offerte quasi un regalo a Dio che ne avesse bisogno,
dovrebbero accorgersi che ciò è piuttosto dissennatezza, non
religione. Poichè Colui che ha fatto il cielo, la terra e tutto ciò
ch'essi contengono e che ci provvede quanto ci occorre, non può a sua
volta aver bisogno di ciò ch'egli stesso largisce [a chi si crede poi
di dargli qualche cosa](7). Coloro dunque che credon bene di fargli
sacrificio con sangue, profumo di vittime od olocausti e s'immaginano,
con simili atti di venerazione, di onorarlo, non mi par che
differiscano in nulla da quelli che prodigano tale ossequio ad oggetti
sordi; quelli credon di far onore a chi non può riceverlo, ed essi a
Chi non ha bisogno di nulla.
Critiche delle osservanze ebraiche.
IV. - Ma non credo che tu abbia bisogno della mia istruzione circa
quella loro paura di certi cibi e la superstizione relativa al sabato,
o il vantarsi che fanno della circoncisione e le loro finzioni a
proposito di digiuno e di novilunio, cose ridicole e che non meritano
neppur che se ne discorra. Non è difatti ingiusto accettare alcune fra
le cose create da Dio per l'uso degli uomini, come create bene, ed
altre invece rifiutarne, come inutili e cattive? e come non è cosa
empia il mentire contro Dio dicendo vietato da lui di far qualche
opera buona in giorno di sabato(8)? Come non è meritevole di beffa che
si vanti segno d'elezione la mutilazione del corpo, come se per questa
si divenga oggetto d'un amore particolare da parte di Dio? e lo star
dietro al corso delle stelle e della luna, badando ai mesi ed ai
giorni(9), distribuendo sui loro moti le divine disposizioni ed i
cambiamenti dei tempi, quali designando per feste e quali per giorni
di lutto(10), chi stimerebbe mai prova tutto questo di religiosità
piuttosto che di pazzia?
Ecco che tu ti sarai sufficentemente convinto, ritengo, quanto a
ragione i Cristiani si astengano dalla vanità e dall'impostura comune
e dalla saccenteria e pretensione che son tutte proprie dei Giudei; ma
il segreto della loro speciale religione non presumerti di poterlo
imparare da uomo al mondo.
Il paradosso della vita cristiana.
V. - I Cristiani infatti non si distinguono dagli altri uomini nè per
patria, nè per lingua, nè per nazionalità; giacchè non è che abitino
in città a sè o si servano d'un linguaggio speciale o conducano un
genere singolare di vita. Nè certo hanno trovato tale dottrina per
cura ed investigazione d'uomini curiosi, sostenendo, come certuni
fanno, un sistema filosofico umano(11). Invece risiedono tanto in
città greche che barbare, secondo che ciascuno abbia avuto in sorte,
ed osservanti delle costumanze locali quanto al mangiare, al vestire
ed al rimanente della vita esterna danno esempio di una forma
meravigliosa e veramente incredibile di costituzione sociale interna.
Abitano la loro patria, ma come gente che vi si trovi di
passaggio(12); partecipano di tutti gli oneri pubblici come cittadini
e sopportano ogni persecuzione come stranieri, ogni paese straniero è
patria per loro ed ogni patria come terra straniera. Si sposano come
tutti gli altri, fanno figliuoli, ma non espongono i neonati.
Apparecchiano una mensa comune, ma pura(13). Vivono nella carne, ma
non secondo la carne(14). Dimorano sulla terra, ma sono cittadini del
cielo(15). Vivono secondo le leggi stabilite, ma con la loro condotta
morale avanzano le leggi. Amano tutti e da tutti sono perseguitati. Li
si condanna e non li si conosce; son uccisi ed è per essi come se si
dia loro la vita. Son poveri e fanno ricchi gli altri, son privi di
tutto ed hanno a sufficenza d'ogni cosa(16). Vengono disprezzati e gli
spregi si trasformano loro in gloria; s'impreca contro di essi e pur
si è costretti a render loro giustizia(17). Vengono ingiuriati e
benedicono, s'insolentisce contro di loro e ricambiano con parole
gentili(18). Mentre fanno del bene son puniti come malfattori,
castigati gioiscono come se li si introduca nella vera vita(19). I
Giudei li guerreggiano come eretici e gli Elleni li perseguitano; ma
quelli che li odiano, non sono capaci di formulare il motivo del loro
odio.
I cristiani anima del mondo.
VI. - Per dirlo in una parola, i Cristiani sono nel mondo ciò che
l'anima è nel corpo. L'anima è diffusa per tutte le membra del corpo
ed egualmente i Cristiani in tutte le città del mondo. L'anima abita
sì dentro al corpo, ma non proviene da esso ed i Cristiani vivono nel
mondo, ma non provengono dal mondo(20). L'anima che è _invisibile_ è
imprigionata nel corpo visibile ed i Cristiani si sa che sono nel
mondo, ma la loro pietà resta nascosta(21). La carne odia e combatte
lo spirito senza averne ricevuto del male(22), perchè esso le
contrasta il godimento dei piaceri ed il mondo odia i Cristiani
innocenti, perchè si oppongono ai piaceri. L'anima ama la carne e le
membra del proprio corpo ed i cristiani amano quelli che li
odiano(23). L'anima è rinchiusa dentro il corpo, ma è quella che lo
sostiene ed i Cristiani vengono tenuti come in prigione nel mondo, ma
essi lo mantengono. L'anima immortale abita in una tenda mortale e i
Cristiani son inquilini delle cose corruttibili, mentre riceveranno
nei cieli l'incorruttibilità(24). L'anima prospera in mezzo alle
privazioni di cibo e di bevanda, ed i Cristiani, quotidianamente
puniti, meglio si moltiplicano. È Dio che li ha collocati in tal
situazione che non è lecito ad essi di abbandonare.
Dio e il Logos.
VII. - Poiché, come ho detto, non è stato dato loro qualche _trovato
terrestre_, nè fanno conto che quella che conservano con tanta
diligenza sia una dottrina mortale, o che sia stata loro affidata
l'amministrazione di misteri umani. Ma quegli che è veramente
l'invisibile Dio creatore e signore di tutte le cose fece scendere dai
cieli fra gli uomini la Verità ed il loro santo Logos incomprensibile
e gli diede una stabile sede nei loro cuori; non già, come qualche
persona potrebbe congetturare, mandando qualche ministro, angelo o
arconte(25), o alcuno di coloro che sovrintendendo alle cose della
terra o di quelli a cui sono affidate le mansioni nei cieli(26), sì
bene lo stesso artefice e Demiurgo(27) di tutto, per mezzo del quale
creò i cieli, per mezzo del quale racchiuse il mare entro i propri
confini, i cui misteri tutti gli elementi osservano fedelmente(28),
dal quale il sole tolse ad osservar la misura del suo corso diurno, al
cui comando di illuminare la notte ottempera la luna, al quale
obbediscono gli astri che la seguono nel suo cammino, quegli mandò da
cui tutto è ordinato e delimitato, a cui son subordinati i cieli e le
cose che sono nei cieli, la terra e ciò che essa contiene, il mare e
ciò che vive nel mare; il fuoco, l'aria, l'abisso, ciò che si trova
nelle altezze, ciò che si trova nelle profondità, e ciò che sta nel
mezzo(29). Or lo mandò loro, secondo si potrebbe pensare, per
tiranneggiarli atterrandoli e sgomentandoli? No davvero; anzi con
tutta mitezza e clemenza, come un re manda un suo figlio re(30); lo
mandò come un dio, lo mandò come un uomo ad uomini(31); per
persuaderli, non già per far loro violenza (che la violenza non si
confà a Dio)(32); lo mandò per chiamare, non per accusare; lo mandò
pieno di amore per loro, non giudice severo.
Giacchè lo manderà sì, un'altra volta per giudicare, e chi potrà
sostenere allora la sua presenza?(33) - - - - - - (34). offerti alle
fiere perchè rinneghino Cristo e non vinti? Non vedi quanto più son
puniti e tanti più altri ne crescono? Ciò non è indizio d'opera
d'uomo, ciò è forza di Dio, queste son testimonianze della sua
Parusia(35).
Chi è il Dio dei cristiani?
VIII. - Chi infatti fra tutti quanti gli uomini sapeva che cosa sia
Dio, prima ch'egli stesso venisse? O forse tu accetti i vuoti e
sciocchi discorsi di quegli attendibili filosofi(36)? che alcuni
dissero ch'è il fuoco (chiamano Dio, quello dove dovranno andar
loro!), altri l'acqua, altri qualche altro degli elementi creati da
Dio, - che se una sola di queste opinioni è accettabile si può anche
via via dimostrare che Dio è qualunque altra fra le cose create.
Ma questi son mostruosi errori di ciarlatani; nessuno degli uomini lo
vide, nè lo conobbe, ma egli stesso si rivelò, si manifestò attraverso
la fede alla quale soltanto è concesso di vedere Iddio(37). Chè Dio,
il padrone e creatore universale, colui che ha fatto tutte le cose e
le ha via via disposte, ciascuna nel suo ordine, non solo è amico
degli uomini, ma è anche indulgente verso di loro.
Egli fu sempre uguale a sè stesso, è e sarà benigno e buono, scevro
d'ira e verace [e solo buono](38). Avendo concepito un grande e
ineffabile pensiero(39) lo comunicò al solo Figliuolo(40). Fin tanto
dunque che trattiene in sè ed avvolge nel mistero la sua sapiente
volontà pareva ci trascurasse non pensasse a noi. Ma dopo che ebbe
svelato e reso manifesto per mezzo del suo Figlio diletto ciò che
aveva preparato sin dal principio, tutto ci offrì contemporaneamente,
di partecipare ai suoi benefizii(41) e di comprendere ciò che
trascendeva ogni nostra aspettativa.
Perché il cristianesimo sorse così tardi.
IX. - Era dunque consapevole di tutto col Figlio secondo la sua divina
disposizione mentre che nel tempo precedente alla sua venuta
permetteva che ci lasciassimo trascinare in balìa di moti disordinati
dai piaceri e dai desiderii; tutt'altro che rallegrandosi dei nostri
peccati, ma sopportandoli; non consentendo all'epoca dell'ingiustizia,
ma creando l'idea(42) della giustizia; affinchè, convinti allora dalle
proprie opere di essere immeritevoli della vita, ne fossimo fatti
degni per la benignità di Dio(43); ed essendoci dimostrati incapaci da
per noi di entrare nel Regno di Dio per la sua virtù ne diventassimo
capaci.
Poichè quindi fu giunta al colmo la nostra ingiustizia, e fu
perfettamente dimostrato che le spettava come mercede il castigo e la
morte(44), giunse il tempo che Dio aveva designato per manifestare la
propria benignità e la propria forza (oh! strabocchevole benevolenza
verso gli uomini, oh! amore di Dio!) non ci odiò, nè ci respinse, nè
ci serbò rancore, ma anzi ci dimostrò clemenza, tollerò, tolse
misericordiosamente sopra di sè i nostri peccati, diede egli stesso il
proprio figlio come prezzo del riscatto per noi, lui santo per noi
peccatori, lui innocente per noi malvagi, lui giusto per noi ingiusti,
lui incorruttibile per noi soggetti alla corruzione, lui immortale per
noi mortali(45). Che cos'altro avrebbe mai potuto coprire i nostri
peccati se non la giustizia di lui(46)? In chi potevamo esser
giustificati noi, trasgressori ed empii, se non soltanto nel Figlio di
Dio (oh! dolce sostituzione, oh! disposizione ininvestigabile, oh!
beneficii inaspettati!), affinchè l'iniquità di molti venisse nascosta
nel solo giusto e la giustizia di un solo giustificasse molti
ingiusti(47)?
Avendo dunque prima dimostrato l'incapacità della nostra natura a
raggiungere Ia Vita ed or mostrando il Salvatore, capace di redimere
anche le cose di per sè inette di salvarsi, con ambedue queste prove
volle ispirarci fiducia nella sua benignità affinchè noi l'avessimo
per il nostro sostentatore, padre, maestro, consigliere, medico,
mente, luce, onore, gloria, forza, vita [e non fossimo preoccupati del
vestito e del vitto](48).
Psicologia della fede.
X. - Se anche tu desidererai questa fede, otterrai per prima la
conoscenza del Padre(49). Poichè Iddio amò gli uomini ed a causa loro
creò il mondo; ad essi sottopose tutte le cose che son sulla terra; a
loro diede la ragione, a loro la mente(50), a loro soli concesse di
levar lo sguardo in alto verso di lui, a sua propria sembianza li
formò, a loro mandò il suo Figlio unigenito, a loro promise il Regno
nel cielo e lo darà a quelli che lo avranno amato.
Di qual gioia non credi che ti riempirai dopo averlo conosciuto? o
come amerai colui che così ti ha prevenuto col suo amore? E dopo
averlo amato ti farai imitatore della sua bontà(51), nè meravigliarti
già che un uomo possa imitare Iddio; può, quando Ei voglia. La
felicità non consiste infatti nello spadroneggiare sul prossimo, nè
nel voler esser da più dei più deboli, nè nell'esser ricco e nel
commettere violenze contro i più piccoli; nè in alcuno di questi atti
che sono estranei alla grandezza di Dio si può imitarlo.
Ma chi prende su di sè il peso del prossimo(52), chiunque in ciò in
cui è superiore ad altri si studia di beneficare chi gli è inferiore,
chi provvedendo di quanto riceve da Dio quelli che ne hanno bisogno si
fa il Dio dei suoi beneficati(53), quegli è imitatore di Dio. Allora
ti sarà dato di vedere, pur essendo in terra, che Dio è in cielo(54),
allora comincerai a parlare i misteri di Dio; allora amerai ed
ammirerai coloro che sono puniti per non averlo voluto rinnegare;
allora riconoscerai l'inganno e l'errore del mondo, quando apprenderai
il vero vivere nel cielo, quando disprezzerai quello che qui sembra
morte, quando avrai cominciato invece a temere la morte che è
realmente morte, la quale è riservata a quelli che son aggiudicati al
fuoco eterno il quale castigherà sino alla fine quelli che gli son
consegnati. Allora, quando avrai conosciuto quel fuoco, stimerai beati
coloro che sostengono il fuoco temporaneo a motivo della
giustizia...(55).
Il Logos vero maestro.
XI. - Non conciono di cose troppo sottili e non fo ricerche
irragionevoli; ma fatto discepolo degli apostoli(56) divengo anche
maestro di genti. Ciò che mi è stato tramandato degnamente io
somministro a quelli che si son fatti discepoli della Verità. Chi
infatti ammaestrato rettamente e diventato amico al Logos non cercherà
di imparare in modo chiaro quanto è stato chiaramente mostrato ai
discepoli per mezzo del Logos stesso? ad essi lo manifestò apparendo
il Logos, conversando liberamente, non inteso dagli increduli,
spiegandosi coi discepoli, i quali destinati da lui ad essergli fedeli
conobbero i misteri del Padre(57). Per questo motivo mandò il Logos,
perchè apparisse al mondo ove disprezzato dal popolo giudaico,
predicato dagli apostoli, fu creduto dai gentili(58). Questi è colui
che era fin da principio(59) che apparve recente e fu trovato antico e
che continuamente rinasce nei cuori dei santi(60). Questi che in
eterno esiste, oggi è ritenuto Figlio, ed è per mezzo di lui che la
Chiesa si arricchisce e si dispiega la Grazia e spiegata si moltiplica
ne' santi, infondendo intelletto, rivelando i misteri, annunciando i
tempi, rallegrandosi per i fedeli, prodigandosi a coloro che la
cercano, a coloro che non infrangon i giuramenti della Fede(61), che
non oltrepassano i confini segnati dai padri. Quindi si canta il
timore della Legge, e si conosce la grazia dei profeti e si stabilisce
la fede degli evangelii e si custodisce la tradizione degli apostoli
ed esulta la grazia della Chiesa. E non molestando tal grazia
riconoscerai ciò che il Logos predica per mezzo di chi Egli vuole,
quando vuole. Di quanto infatti dal volere del Logos siamo stati
spinti ad esporre non senza fatica, per l'amore delle cose a noi
rivelate, di tutto vi abbiamo resi partecipi.
Conoscenza e vita.
XII. - Accostandovi a queste dottrine ed ascoltandole con zelo,
saprete ciò che Dio ha riservato a quelli che lo amano rettamente, che
son divenuti il giardino della delizia, avendo prodotto in se stessi
il fiorente albero fecondo d'ogni sorta di frutti svariati. Poichè in
questo luogo fu piantato l'albero della Conoscenza e l'albero della
Vita. Ma non fu già l'albero della conoscenza, sì la disobbedienza fu
la causa della morte. Chè non è oscuro ciò che è stato scritto che nel
principio Iddio piantò l'albero della Conoscenza e l'albero della Vita
in mezzo al Giardino(62), indicando la Vita per mezzo della
conoscenza.
Per non essersi serviti di essa con purezza i progenitori dell'umanità
vennero fatti consci della propria nudità in seguito all'inganno del
serpente. Nè infatti si dà vita senza conoscenza, nè conoscenza senza
vita verace. Per questo fu l'uno piantato vicino all'altro. Nel
considerare tale rapporto biasimando la scienza che si esercita verso
la vita senza obbedire ai veraci precetti l'Apostolo disse: - la
dottrina gonfia, ma l'amore costruisce(63).
Difatti colui che crede di sapere qualche cosa senza la Scienza vera
ed attestata dalla Vita in realtà non sa nulla ed è ingannato dal
serpente non amando di vivere(64). Ma colui che è arrivato a conoscere
con trepidazione e ricercando la Vita, pianta nella speranza con
attesa di frutto.
Ti sia spirito vitale la Conoscenza(65) e la Vita vero Logos
guidatore. Da Lui prendendo e albero e frutto abbonderai sempre di ciò
che si desidera da Dio, che il serpente non tocca ed a cui non va
unito l'inganno, nè Eva è corrotta, ma si dimostra esser vergine(66)
ed è manifestata la salvezza, e gli apostoli vengono istruiti e la
Pasqua del Signore progredisce ed i tempi si adunano e con ordine
accordansi(67), ed esulta il Logos istruendo i santi. Per mezzo del
quale vien glorificato il Padre, cui sia gloria nei secoli. Così
sia(68).
INDICE SISTEMATICO
A DIOGNETO.
Carità cristiana I; meravigliosa V, 4; è incitazione di Dio X, 6.
Cibi, divieti giudaici IV, 2.
Circoncisione IV, 4.
Cristianesimo, la sua novità I; società supernazionale V, 1-2, 4; non
è una filosofia 3; VII, 1.
Cristiani, anima del mondo VI; odiati perchè non adoran gl'idoli II,
6; superiori, ma non assenteisti in lor patria V, 3-5, 9; buoni e
perseguitati V passim; poveri, fanno elemosina 13; disprezzati dal
mondo 14; modesti VI, 4; amano i persecutori 6.
Digiuno giudaico IV, 1; cristiano VI, 9.
Dio, idee erronee di filosofi pagani VIII, 1-3; da sè rivelasi nella
fede 5; creatore per atto d'amore X, 2; remuneratore ib.; manda il
Logos figlio suo, Salvatore VII, 2-4; ispira la catechèsi I; sostiene
i martiri VII, 9; non gli si addice la violenza VII, 4.
Fede, richiede come propedeutica rinascita spirituale Il, 1; sola
rivela Dio VIII, 5; X, 1; produce amore 3; è imitazione di Dio 4; dal
retto agire nasce certezza dell'esistenza di Dio 7.
Feste mobili giudaiche IV, 5.
Fuoco eterno X, 8; destinato ai gentili VIII, 2.
Giudaismo, è una superstizione I; stoltezza il suo sacrificio III,
3-5; sue osservanze IV; impostura doppiata di tracotanza IV, 6;
perseguita il Cristianesimo come un'eresia V, 17.
Idoli, di vil materia II, 1-4; insensibili 4.
Immortalità dell'anima aftharsìa = incorruttibilità), VI, 8.
Logos, è demiurgo VII, 2; salvatore 4; giudice 6; a lui solo il Padre
comunicò la deliberata redenzione VIII, 9; IX, 1.
Misteri umani non son quelli dei cristiani VII, 1; misteri di Dio IX,
7; imitandolo si apprende a parlarne i misteri, X, 7; niun uomo è
capace di insegnare il mistero del culto cristiano IV, 6.
Moralità cristiana V, 6; VI, 5; X, 7; è un viver nel cielo V, 9; X, 7.
Neomenie, IV, 5.
Pagani trattan gl'idoli peggio de' cristiani, II 7-9; espongono i
neonati V, 6.
Persecuzione II, 6; V, 11, 12, 16; VI, 5, 9; X, 7; i cristiani dati
alle fiere VII, 7-8; arsi vivi X, 8; è seme di cristiani VI, 9; VII,
8.
Prove della Parusia il coraggio dei martiri VII, 9.
Redenzione VII, 4-5; VIII, 9-11; sua necessità IX, 3-5; causa suo
indugio IX, 1-2, 6.
Regno dei cieli a chi avrà amato Dio, X, 2.
Sabato giorno di riposo giudaico, IV, 3.
Sacrificii pagani II, 9; giudaici III, 5.
FRAMMENTO.
Apostoli, banditori di Cristo XI, 3; l'A. n'è discepolo 1; loro
tradizione 6.
Dio, remuneratore XII, 1.
Discepoli, XI, 1, 2.
Eva, sua colpa carnale XII, 8.
Grazia, della Chiesa XI, 6, 7.
Logos, apparso al mondo XI, 3; maestro 2; immanente nella Chiesa 4, 5.
Misteri del Padre XI, 1.
Paradiso terrestre e sua allegoria XII.
Pasqua del Signore, la sua generale attività redentrice nel seno della
Chiesa XII, 9.
Santi, sinonimo di Cristiani XI, 4; XII, 9.
Scienza e vita, scambievolmente necessarie XII.
Tempi (chrònoi?), si ricapitolano ordinatamente nella Redenzione XII,
9.
Tradizione ecclesiastica XI, 1 (degli apostoli 6); fedeltà ad essa
necessaria a ricever la Grazia XI, 5.
NOTE
(1) Termini a quo e ad quem: per lo Zahn, 250-310; per l'Harnack,
170-310; per il Funk, 100-200.
(2) Il testo seguito in questa traduzione italiana, seconda dopo una
settecentesca (G. B. Galliccioli in Opere di S. Giustino I, pp.
235-65, Venezia 1799), è quello dato in Patrum apostolicorum opera
rec. O. Gebhardt, A. Harnack, Th. Zahn, Lipsia, Hinrichs, 1878, I, 2°
(la recensione e l'introduzione a Diogneto sono del Gebhardt), tenendo
conto anche delle Opera Patrum apostolicorum ed. F. X. Funk S. J.,
Tubingae 1878, vol. I. Data la storia diplomatica di quest'operetta,
salvo leggere discrepanze tra le copie trattene, per pubblicarla,
dall'unico manoscritto, oggi perduto, non esistono vere e proprie
varianti paleografiche, ma solo diverse congetture, fondamentali
quelle di Enrico Stefano e del benedettino Prudenzio Marano,
escogitate con più o meno acume per supplire piccole lacune ed ovviare
a gravi difficoltà di senso, alcune tuttora insuperate, come si vedrà
dalle note e dalla traduzione, nella quale, quanto al testo, di mio,
mi son limitato a chiudere in parentesi quadre poche probabilissime
chiose dal Vangelo. Le glosse antiche citate erano a margine del
codice e furon pubblicate dalla collazione del Cunitz; le segnò certo
un amanuense medievale.
(3) L'epiteto dato qui a Diogneto, kràtiste, si trova rivolto nel
prologo del Vangelo di Luca al suo lettore Teofilo e negli Atti ai due
magistrati romani Felice e Festo (Luc, I, 4; Act. XXIII, 26; XXIV, 3;
XXVI, 25).
(4) Eph. IV, 21-24.
(5) Ps. CXIII, 16.
(6) Dei diversi significati e forme del sacrificio ebraico qui si
mantiene, per criticarlo, quello solo di offerta, come del resto era
comun sentimento giudaico nell'epoca ellenistica.
(7) Act. XVII, 24. 25; interpolazione probabile.
(8) Non e questo un precetto esplicito di alcun rabbino; ma a pungerne
il letteralismo gretto lo si deduce da Matth. XII, 12, dove Gesù
conclude la guarigione di sabato e la disputa coi Farisei
argomentando: "dunque e lecito far del bene di sabato"; le altre son
vere prescrizioni della legge mosaica.
(9) Gal. IV, 10 e Col. II, 16. Alcuni pensano a certe curiose
indicazioni rabbiniche per determinare nel crepuscolo al primo apparir
delle stelle la fine esatta del giorno relativamente al principio del
riposo sabbatico. Meglio riferire ai novilunii detti sopra.
(10) Feste: Pasqua, Pentecoste, Tabernacoli e forse principio
dell'anno; giorni di lutto: il gran digiuno di espiazione (Lev. XXIII,
27-32).
(11) "Perchè i Cristiani non si attengono a dottrina umana, ma di
Cristo. - Poichè, dice l'apostolo Paolo, non l'ho ricevuta da uomo"
(Gal. I, 12). Glossa antica. L'allusione alla Gnosi mi par chiara.
(12) I Petr. II, 11; I Clem. inscr.
(13) Ribatte l'accusa d'infanticidio e di orgie rituali (cfr. Min.
Fel. Oct. XXXI e passim in apologeti del II sec.). Altri propone: "ma
non promiscuo il connubio". Allusione affine, più probabile dal
confronto con Tert. Apol. XXXIX: "tutto è indiviso fra di noi fuorchè
le mogli".
(14) II Cor. X, 3; Rom. VIII, 12-3.
(15) Phil. III, 18-20.
(16) II Cor. VI, 9-10.
(17) Congettura: "e non si giustificano".
(18) I Cor. IV, 12.
(19) II Cor. VI, 10.
(20) Joan. XVII, 11, 14, 16.
(21) Il loro culto è nascosto. Rom. XII, 1 e spec. Matt. VI, 6. "Ma tu
quando preghi, entra nella tua camera e, chiuso l'uscio, prega il tuo
Padre ch'è in segreto ed il Padre tuo che vede in segreto te ne darà
la ricompensa".
(22) Joann. XV, 18, 19.
(23) Matth. V, 44; Luc. VI, 27.
(24) Sap. IX, 15; II Cor. V, 1; I Petr. I, 13-14.
(25) Il termine è voce tecnica nello Gnosticismo per designar gli
spiriti preposti ai sette pianeti. È citazione dell'Apocalissi
apocrifa di Sofonia in una delle parti interpolate da mano cristiana:
"Non ha assegnato per venire a noi un angelo, nè un arcangelo, nè una
podestà, ma si è cambiato in un uomo che potesse venir da noi a
salvarci".
(26) Forse i segni zodiacali; anche concreto: "le province".
(27) "Demiurgo": nello Gnosticismo la divinità inferiore, spesso
malvagia, creatrice del mondo; in Marcione il Dio del Vecchio
Testamento.
(28) "Misteri": le occulte leggi della natura da Dio determinate;
"elementi" qui gli astri che tosto si enumerano.
(29) I Cor. XV, 27-28; Eph. I, 22; Phil. III, 21, ma anche in
gnostici.
(30) I Joann. IV, 8.
(31) Congettura: "come padre degli uomini".
(32) Joann. III, I7. A lettera in Ir. adv. haer. IV, 37, I: "poiché la
violenza non conviene a Dio, ma gli è sempre compagna la buona
ragione".
(33) Mal. III, 2.
(34) Questa lacuna preesistente al nostro manoscritto si può
approssimativamente completare pensando a luoghi come Just. ad Tryph.
c. 110: "E tutti i suoi fedeli sparsi su tutta la faccia della terra
attendono con tal sicurezza la sua venuta che nulla vale ad atterrirli
o farli piegare".
(35) Il prossimo ritorno del Signore atteso ansiosamente dai primi
Cristiani.
(36) Ironico, a proposito di ipotesi della scuola jonica non
precisamente su Dio, ma sulla sostanza primordiale.
(37) Rom. III, 25; Eph. III 17
(38) Matth. XIX, 17; probabile glossa.
(39) Ennoia in Valentino gnostico la suicoscienza di Bytho (l'Abisso)
ipostatizzata.
(40) La teologia trinitaria del nostro non ha la chiarezza degli
scrittori postniceni come ha sentito il glossatore antico che spiega
ingenuamente: "Perché il mistero della S. Trinità era nascosto fino al
battesimo nel Giordano".
(41) Rom. XVI, 25-26; I Cor. II, 7-10; Gal. IV, 4, 5; Eph. III, 4-10.
(42) Concepisce il Logos al modo platonico, la suprema nella gerarchia
delle idee concrete e viventi, l'idea cioè della giustizia (il termine
tecnico filosofico non è nel greco); in Platone l'idea del bene ha un
posto simile.
(43) Rom. III, 21-26; Tit. III, 3; Joann. III, 5.
(44) Rom VI, 23.
(45) Tit. III, 4-5; Rom. VIII, 32; I Pe. III, 18.
(46) Jac. V, 20.
(47) Rom. V, 18.
(48) Probabile glossa; Matth. VI, 25-31.
(49) Joann. III, 16; I Joann. IV, 9.
(50) La distinzione fra una parte inferiore dell'animo ed una
superiore ed in questa che io traduco ragione e mente fra ragione
ragionante, lògos, e intelletto intuitivo, nus, ha le sue origini così
in Platone come in S. Paolo, ma fu sviluppata specialmente nel III
secolo così dallo Gnosticismo come dalla Gnosi ortodossa degli
Alessandrini. È nettissima già in Taziano.
(51) Joann. XIV, 23 (IV, 11, 12, 20, 21).
(52) Gal. VI, 2.
(53) Homo domini Deus, si suum officium sciat verso dei comici, fatto
proverbio latino.
(54) Altri: "governa fra gli uomini".
(55) Policarpo al giudice: "Tu minacci il fuoco che brucia
momentaneamente e poco dopo si spegne, poichè tu ignori il fuoco del
giudizio venturo e del castigo eterno per gli empi". (Mart. Pol. XI).
Glossa ant.: "E qui il modello aveva una lacuna"; breve certamente,
poiché il soggetto propostosi appare svolto per intiero.
(56) Gebhardt: "Confesso di non capire affatto che voglia dire - fatto
discepolo". Intendi specialmente della dottrina di Paolo e di Pietro.
Ippolito voleva designarsi con ciò come dottore romano che là proprio
nella città che fu campo d'azione ai due grandi apostoli, dove è
stabilita quindi la loro tradizione, sorge ad ammaestrare i gentili.
Cfr. Dräseke (Z. Wiss. Theol. 1902, p. 284).
(57) Glossa ant.: "perchè gli uomini non conoscevano i misteri del
Padre".
(58) I Tim. III, 16.
(59) I Joann. I, 1; II, 13-4.
(60) Cioè a dire dei cristiani, secondo un uso del N. T. e dei primi
padri della Chiesa.
(61) Il ms. "i limiti della fede"; meno probabile dal confronto con
una frase di S. Girolamo: "il nostro più antico istituto è di
osservare le leggi di Cristo e non trasgredire i confini dei padri"
(Ep. LXIII ad Teoph. II), frase che ha tutto il carattere di una vera
citazione implicita.
(62) Gen. II, 9.
(63) I Cor. VIII, 1; a lettera: "questa facoltà", questa circostanza
del loro trovarsi assieme, la conoscenza e la vita.
(64) Altri: "per eccessivo amore della vita", con riferimento alla
storia dei progenitori narrata nel Genesi.
(65) La lettera: "ti sia a cuore la scienza", cioè sia illuminato
l'animo tuo dalla cognizione delle cose divine.
(66) Completare "e dove...". Il Funk è in forse se scorgere
un'allusione d'antitesi alla nuova Eva, Maria Vergine, al modo di
Giustino (Dial, c. Tryph. c. 100) e di Ireneo (Contra haer. III, 33,
4). Riesce più naturale, pur mantenendo un uso figurato ch'è
caratteristico di questa fin d'omelia, un'allusione alla colpa d'Eva,
che sarebbe qui considerata come una colpa carnale; (cfr. v. 2 (per
non essere serviti con purezza...).
(67) Incertissimo. Il testo e la traduzione qui date sembran le più
opportune. A "tempi" altri sostituisce "circostanze", "ceri" che è del
manoscritto (con allusione al cero pasquale) ed anche altro. Invece di
"con ordine" (metà kòsmu), Credner propose persino il termine
filosofico epicureo "intermondii" (metakòsmia); altri aggiunge un
nuovo soggetto: "e tutte le cose".
(68) La finale da "ed esulta" è uguale a quella del De Christo et
Antichristo di Ippolito. Per santi vedi nota a XI, 4.

 movimenti...
vero, concordo.
y.

 Non sono d'accordo.
nel senso che ognuno deve essere cristiano dove vive, non solo in parrocchia
o nel movimento.
non puoi non essere d'accordo :-)

già attribuita a Giustino
Glub!!!
Mi ci vorrà un bel po' a leggere tutto....
Ciao,
Paolo
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