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Titolo: [TEOLOGIA] Dire Dio nel simbolo e nel paradosso - di Claudio Ciancio.

Dire Dio nel simbolo e nel paradosso - di Claudio Ciancio
 La critica al razionalismo, come anche alle varie forme di rinuncia
a pensare e dire Dio, e d'altra parte le vie d'accesso a Dio aperte
dall'esperienza della libertà e del male, quale discorso su Dio rendono
possibile e richiedono? Un discorso attraverso il simbolo e il paradosso.
Ciò non è in contraddizione con la difesa del pensiero filosofico, che ho
appena fatto. La filosofia deve riconoscersi come autoriflessione
critica del linguaggio simbolico, cioè delle esperienze di verità e
di senso che nei simboli si sono depositate. La sua ambizione di
assoluta autonomia l'ha condotta a inventarsi un proprio liguaggio
inconsapevolmente simbolico, ma inesorabilmente più povero.
Da questa povertà può risollevarsi soltanto ritornando ai simboli
autentici.
 Parlare di Dio con un linguaggio simbolico significa parlarne
attraverso una parola che espressamente rinvia a un'infinità di senso.
Il simbolo è il segno finito che porta in sé l'infinito, è la parola che
dice altro, ma non allegoricamente, è la metafora che non può
essere esaurita. Il simbolo è la figura che proprio nella sua
determinatezza esprime l'inesauribile, cioè della libertà. E a
ben vedere, ogni espressione della libertà è un simbolo, perché
la sua determinatezza porta con sé l'alone di inesauribili possibilità.
 E tuttavia la pura simbolicità di per sé non è sufficiente a
caratterizzare il discorso su Dio, allo stesso modo in cui la libertà
non è (o non è più) sufficiente come via d'accesso a lui. Abbiamo
visto infatti come l'esperienza del male sia una via d'accesso
altrettanto ineludibile. E ciò comporta che i simboli nei quali
rappresentiamo e pensiamo il divino siano simboli attraversati
da una contraddizione di cui non possiamo vedere il superamento.
Penso naturalmente ai simboli cristiani, quelli in cui la comprensione
di Dio attraverso la libertà e il male è più netta. In questi simboli
la contraddizione non è evitabile, perché il nesso che essi
rappresentano tra Dio e il mondo o l'uomo, è segnato dal
negativo da cui il mondo e uomo sono affetti. Così nel simbolo
della creazione collidono eternità e temporalità, infinità e
determinatezza di Dio; nel simbolo della croce si uniscono
morte e salvezza, mentre nel simbolo apocalittico coincidono
distruzione e nuova creazione.
 Quest'ultimo aspetto merita un'attenzione speciale, perché
attraverso di esso vengono bene in luce l'errore e il senso del
Dio metafisico. Il simbolo della creazione dice che Dio, totalità
infinita e inesauribile, ha distinto da sé il mondo (un mondo che
al suo vertice è fatto ad immagine di lui) e di conseguenza si è
determinato (come creatore). Determinandosi è divenuto Ente,
l'Ente supremo, senza peraltro cessare di essere quello che era:
come sostiene la Cabala, Dio si è contratto per lasciare spazio
alla creatura. Come Dio possa contrarsi senza perdersi, come
l'Essere diventi l'Ente sia pure supremo senza cessare di essere
l'Essere, questo è il paradosso che il Dio metafisico lascia
impensato.
 Le contraddizioni di quei simboli dipendono dal fatto che
non possiamo conoscere il finito se non affetto dalle negatività.
Ma se questa negatività non è assoluta, ma invece propria della
nostra esperienza del finito, allora bisogna introdurre una
differenziazione nella contraddizione dei simboli. Non si tratta
cioè di una contraddizione assoluta del finito con l'infinito, perché
essa sussiste soltanto nella misura in cui il finito viene assunto,
compreso nella sua negatività, mentre non si può escludere che
il finito fosse o che sarà non in contraddizione con l'infinito. Ora
una contraddizione di cui non conosciamo la superabilità, che
però non possiamo escludere in assoluto, è un paradosso.
 I simboli del divino sono dunque paradossi. Non che si sappiano
come tali; è piuttosto la riflessione su di essi, la consapevolezza
filosofica che ne dispiega la paradossalità. Il discorso filosofico
su Dio si precisa allora come ermeneutica dei simboli religiosi
e riconoscimento e dispiegamento della loro struttura paradossale.
Pensare il simbolo filosoficamente, portarlo al concetto non significa
tradurlo nel linguaggio della ragione, in modo tale che il simbolo sia
un semplice punto di partenza che viene successivamente abbandonato
o riconosciuto come inferiore. Significa considerarlo come una
riserva inesauribile di senso, che non appena dà luogo a
un'interpretazione, subito ne sollecita altre. Ma ciascuna interpretazione,
ogni parola che osa dire Dio, è fedele all'inesauribilità del simbolo non
semplicemente perché si dichiara come un'interpretazione che ne
ammette altre, ma anche perché nella sua stessa struttura, che è
argomentativa ma non deduttiva, coerente ma non sistematica,
razionale ma paradossale, attesta l'inesauribilità del suo tema.
Claudio Ciancio
[Brani tratti da: "Parlare di Dio - Possibilità, percorsi, fraintendimenti.
Autori Vari - Ed San Paolo, 1998  -- ISBN 88-215-4559-8]
--
Natanaele® - Gv 1,45-51
(aka Sefirot) email: natanaele(at)
despammed.com
«Misericordia cerco, non sacrificio» Osea 6,6 ===> Mt 9,13
«La lettera uccide, lo Spirito dà la vita.» 2 Cor 3,6

razionale ma paradossale, attesta l'inesauribilità del suo tema.
Questo si chiama ermetismo. E non è coerente col discorso cattolico ed in
generale cristiano ecclesiale, nel quale l'inesauribilità del tema è
contraddetta e fortemente limitata dal dogma e dal pronunciamento
magisteriale autoritativo.
Se l'ermetismo rinascimentale, misto di paganesimo e cristianesimo, di
islamismo ed ebraismo, di magia e di "scienza" ante litteram, di filosofia e
di misticismo, non fosse stato bloccato e condannato dalla Chiesa Cattolica
(vedi vicenda di Pico Della Mirandola e finale condanna delle sue
proposizioni) oggi le cose forse sarebbero diverse, il concetto
dell'equipotenza delle visioni umane del divino avrebbe trionfato o comunque
avrebbe trovato assai più ampio spazio, le guerre di religione non avrebbero
insanguinato l'Europa, e la società occidentale avrebbe forse mantenuto un
maggiore contatto con il sacro e con il mito.
Ma le cose non sono diverse, e in bocca ad un cattolico oggi questo discorso
è vuoto, rappresenta solo un tentativo di ammantare della potenza e del
fascino di questo concetto di ineffabilità ed irrapresentabilità
dell'assoluto - orpello e non sostanza - la propria dogmatica ed autoritativa
visione di esso. Il dio dei cattolici è Jevhé-Cristo-Spirito Santo, non
l'ineffabile UNO, e le sue caratteristiche sono per voi effabili e
dogmaticamente delimititassime.
-- 
Nessuno rispetta tutte le norme
Nessuna norma viene sempre rispettata

 dogmaticamente delimititassime.
Il dogma non è una "spiegazione" - formale, logico/matematica -,
del mistero che intende esprimere.
Almeno così mi pare.
Ciao


dialogo con gli atei. 
Già, a riprova del fatto che è la maschera "colta" spesso presentata a chi
dubita all'esterno della vostra religione. Ma una volta dentro di essa, le
cose cambiano eccome.


 di essa, le cose cambiano eccome.
Evidentemente stai sottovalutando la reale portata filosofica della
riflessione cristiana su Dio; non pensare di poter liquidare duemila
anni di fiumi di inchiostro con due paroline ed un giudizio di
sufficienza come sopra. Ho detto che una riflessione filosofica
su Dio è indispensabile se vogliamo chiarire, come cristiano,
cosa intendo comunicare con la parola "Dio". Prolegomeni ad
ogni discorso cristiano su Dio, ancora prima di parlare di Trinità
e di persone divine.


 di essa, le cose cambiano eccome.
Evidentemente stai sottovalutando la reale portata filosofica della
riflessione cristiana su Dio; non pensare di poter liquidare duemila
anni di fiumi di inchiostro con due paroline ed un giudizio di
sufficienza come sopra. Ho detto che una riflessione filosofica
su Dio è indispensabile se vogliamo chiarire, come cristiano,
cosa intendo comunicare con la parola "Dio". Prolegomeni ad
ogni discorso cristiano su Dio, ancora prima di parlare di Trinità
e di persone divine.
Ciao


cosa intendo comunicare con la parola "Dio".
Ed io ho risposto che da parte di un cattolico enfatizzare il concetto della
misteriosità del divino è assai più uno strumento per "confondere gli atei",
e creare uno spazio di incertezza da occupare con la propria visione di esso,
che non un elemento fondante della propria religione.
