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Titolo: Victor Frankl e la logoterapia

Victor Frankl è il terzo grande nome della psicanalisi, assieme a
Freud ed a Adler.
E' l'inventore della Logoterapia cioè di quel "Processo promotore
della  salute mentale attraverso la ricerca del significato e del
raggiungimento di tale salute mentale attraverso il significato
stesso" come lui stesso dice.
Una ricerca di significato che arriva ad indagare anche gli aspetti
della vita maggiormente privi di senso, come la malattia e la morte.
Una ricerca, è il caso di dirlo, con un atroce gioco di parole, da lui
vissuto "sul Campo" cioè sul campo di concentramento.
Tranne la sorella, tutta la sua famiglia fu sterminata nei campi di
concentramento (era un Ebreo austriaco)
Un'esperienza da lui vissuta direttamente, che lo portò a situazioni
molto simili a quelle di quel grandissimo uomo che fu Primo Levi.
Il racconto che ne fa nel suo "La vita come compito", però, è molto
diversa da quello di Levi.
Una pacatezza ed un pudore incredibili, anche quando racconta delle
sofferenze paterne nel lager, anche quando ricorda il suo ultimo
saluto alla giovane moglie, al momento della separazione, in cui - in
un soprassalto di indicibile premura - arriva a raccomandarle di non
avere remore di fedeltà e pudore, di fronte a possibili torve
richieste dei carnefici, se questo potesse servirle a salvare la vita.
Nel lager Frankl sperimenta che il più grande potere di ciascuno di
noi è la possibilità di rispondere alla propria condizione
esistenziale.
Un potere, un diritto, che anche Primo Levi ricorda, in quel celebre,
struggente brano in cui racconta della lezione del suo amico ebreo,
carcerato come lui, che si lava e si sbarba nel freddo e nel fango, in
faccia ed alla faccia dei suoi aguzzini, per dimostrare a loro e a sè
stesso che anche in un lager le nostre risposte possono fare di noi
degli uomini.
E se questo fu possibile nei lager, può esserlo anche nella quieta e
normale disperazione che tanti di noi sperimentano fra i muri delle
proprie case, o nei letti degli ospedali in cui la nostra storia ci
porta.
Un significato che è al centro di ogni ricerca umana, e che attraversa
la Bibbia, culminando nel libro di Giobbe, nel Qoelet e nel racconto
della Passione di Cristo
 

 assieme a Freud ed a Adler.
questa e' una tua opinione,
io per esempio farei i nomi
di Freud, Jung e di James Hillman.
lascuamo perdere l'ultimo,
ma dimenticare Jung mi pare gravissimo.
MaurodiArcisate


Jung considerava se stesso un allievo di Freud, da cui pure fu diviso
da impostazioni diverse.
La psicologia individuale di Adler si caratterizzò subito come una
scuola autonoma.
Frankl, che parte da Adler, fu addirittura espulso dal circolo
adleriano.
E la centralità della ricerca "di senso" rende la sua scuola, a sua
volta, originale.
E' ovvio, comunque, che le categorializzazioni sono sempre arbitrarie.
Dipende da quello che si vuole dire.
Freud, Adler e Frankl furono i portatori di tre approcci diversi alla
psicanalisi.


Comunque, ecco un contributo sui rapporti fra Frankl e Jung
(
http://www.logoterapiaonline.it/logoterapia/principi/inconscio.htm
)
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La concezione integrale dell'uomo quale essere bio-psico-spirituale
estende i suoi effetti fino al concetto di inconscio.
Constatando che "anche un nano sulle spalle di gigante riesce a vedere
più lontano del gigante stesso" , Frankl punta a colmare le lacune del
concetto di inconscio elaborato dai giganti Freud e Jung, integrandolo
e ampliandolo notevolmente. Egli infatti, salendo sulle spalle di
Freud, vede nell'inconscio non soltanto l'area psicologica, ma anche
un'area noetica, scoprendo l'esistenza di un inconscio spirituale. E
sulle spalle di Jung vede nella sfera dell'inconscio spirituale non
solo qualcosa di collettivo, di legato agli archetipi, ma qualcosa di
personale, di esistenziale.
     In sintesi, per Frankl, la parte noetica (o spirituale)
dell'inconscio è una regione nella quale l'uomo non è un Io spinto
dall'Es, ma un Sé, un individuo relazionato con altri individui umani
da amare e da capire. In questa regione l'artista prende ispirazione e
il religioso trae la sua fede; in essa l'uomo può ascoltare la voce
intuitiva della propria coscienza che gli dice quali sono i suoi
compiti e, in questo modo, dirigerlo verso il senso della propria
vita.
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 Freud ed a Adler.
Solo una notazione: mi pare che Frankl tenesse particolarmente al fatto che
la sua è una psicoterapia e non un percorso analitico.
Diciamo che si colloca a metà strada tra la Gestalt (e il comportamentismo)
e la psicoanalisi delle varie scuole freudiane o eretiche.
La collocazione è utile perchè la logoterapia può essere utilizzata e
rafforzata in collaborazione con altre psicoterapie e con percorsi
analitici. Il che non mi pare poco.
Ciao
Divì



Alcune domande, per capire (e per sapere)
La logoterapia può essere una strada per affrontare un cammino
religioso?
Oppure, al contrario, la religione può essere anche un mezzo di
"autodistanziamento" o di "dereflessione" o di "autotrascendenza"?
E l"lintenzione paradossa" può essere il meccanismo psicologico
corrispondente alla rassegnazione religiosa?
Quest'approccio è scientificamente corretto? o è un uso strumentale
della logoterapia?
Al contrario, c'è il rischio di una banalizzazione scientifica della
religione? addirittura di un suo uso consolatorio alla "oppio dei
popoli"?
Grazie per un'eventuale risposta.
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I termini utilizzati sopra fra "virgolette" sono definizioni.
Per facilitarne l'interpretazione, eccone la decrittazione, tratta da
http://www.logoterapia.it/teoria/teoria.htm#paradossa
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AUTODISTANZIAMENTO
In logoterapia la capacità specificatamente umana che consente alla
persona di guardarsi dall'esterno, di vedersi e "prendere posizione"
anche nei confronti di se stesso viene chiamata autodistanziamento.
Se è vero che ognuno ha il proprio carattere è anche vero che ognuno
può prendere posizione nei confronti di questo carattere, o meglio
scegliere che tipo di persona vuole diventare. "L'uomo ha un carattere
ma diventa una persona". Una manifestazione di autodistanziarsi
dell'uomo la cogliamo nell'umorismo. Ridere di sé è possibile solo se
si è capaci di vedersi e percepirsi diversi, qualcosa di più della
vignetta comica. Questo qualcosa di più è la base di ogni terapia,
solo se il paziente si vede qualcosa di più della malattia, del
condizionamento, solo se non si identifica con essi può cambiare.
L'uomo ha condizionamenti di carattere somatico psichico o sociologico
ma la sua vera essenza di uomo unico ed irripetibile è percepibile
quando si eleva al di sopra dei condizionamenti e accede nella
dimensione noetica, ossia della libertà e della autodeterminazione.
 
AUTOTRASCENDENZA
Secondo la logoterapia è la principale finalità umana, la capacità di
orientarsi al di la di sé stessi, attraverso dei significati da
realizzare, persone da amare o cause da servire. L'uomo impegnato con
tutto il suo essere nella realizzazione di un compito o conseguimento
di uno scopo dimentica sé e realizza l'autotrascendenza.
L'uomo non è considerato un sistema chiuso ma aperto verso qualcuno o
qualcosa diverso da sé. Il pensiero Frankliano va oltre
l'autorealizzazione (meta terapeutica delle scuole umanistiche di cui
pure fa parte la logoterapia), affermando che questa è piuttosto un
effetto collaterale dell'autotrascendenza. E' necessario cominciare
con sé stessi ma non finire con sé stessi, conoscersi ma non
preoccuparsi di sé, occorre una meta che sia al di fuori di sé stessi.
La logoterapia si pone nella prospettiva di passare la visione
immanentistica e soggettivistica e raggiungere il livello della
trascendenza nella vita dell'uomo, trascendenza non fine a se stessa
ma orientata verso la concretata realizzazione dei valori del
significato. L'amore è per eccellenza un'esperienza di
autotrascendenza.
 
DEREFLESSIONE
Si tratta di un metodo terapeutico della logoterapia che si basa sulla
capacità di autotrascendenza, cioè spostare l'attenzione del paziente
da sé ad altro al di fuori dal sé. La dereflessione viene applicata
dove esiste iperiflessione od un egocentrismo esagerato. Quando un
paziente si fissa su un desiderio esasperato (es. disturbi
dell'insonnia o sessuali) o nelle malattie psicosomatiche. Si
struttura sostanzialmente su due passaggi: 
1) un segnale di alt (volto all'iperiflessione, desiderio o malattia);
2) un indicatore di direzione (positiva e orientata a significati al
mondo esterno).
La dereflessione può essere applicata sia singolarmente che in terapie
di gruppo e può servirsi di varie strategie creative che non solo
distolgono l'attenzione ma l'orientano verso un oggetto significativo
per il soggetto.
 
L'INTENZIONE PARADOSSA
Tecnica della logoterapia che produce una inversione
dell'atteggiamento del paziente nei confronti delle sue paure o
ossessioni. Si basa sulla capacità di autodistanziamento ed in
particolare su quella di ridere delle proprie paure o idee.
Con l'umorismo il paziente si distacca da sé, o meglio dalle sue
nevrosi ed elevandosi nella dimensione noetica ed opporvi resistenza.
Si tratta di sostituire alla paura il desiderio, e dato che questi due
aspetti non possono coesistere nello stesso momento, uno annulla
l'altro.
L'Intenzione Paradossa può essere combinata con training di
rilassamento, alcune tecniche comportamentali, ipnosi e psicodramma.
L'Intenzione Paradossa non è da confondere con la prescrizione del
sintomo.
 

 Grazie per un'eventuale risposta.
Ciao
Divì


 ha scritto nel messaggio
news:bop45j$1hl6e2$1...@ID-187933.news.uni-berlin.de...
Scusa, non avevo letto il copia-incolla delle definizioni e l'ho lasciato in
coda al messaggio...
Ciao
Divě