Newsgroup: it.cultura.religioni.cristiani
Titolo: Whose Bible is it? recensione

Jaroslav Pelikan, "Whose Bible is it?"
Penguin Books, 2005
E' da tempo che desideravo di recensire questo libro che ho letto
durante le vacanze. Ho letto la versione inglese, chissà se lo vedremo
mai in italiano.
Si tratta di un libro - a livello introduttivo, non particolarmente
specialistisco e senza presuppore conoscenze approfondite da parte del
lettore - sulla storia della Bibbia e su come è stata accolta nelle
diverse epoche. Pelikan, recentemente scomparso, è stato professore
all'università di Yale (principalmente di storia della chiesa) ed ha
ricevuto nel corso della sua carriera una quarantina di lauree honoris
causa. Di formazione luterana, figlio di un pastore e pastore lui
stesso, negli ultimi anni è entrato nella chiesa ortodossa - a suo dire
non si è trattato di una conversione ma di un ritorno, "sfogliando gli
strati della mia fede per riverlare una ortodossia che c'è sempre
stata". Pelikan è stato anche lodato dal card. Ratzinger.
Il libro, più che di uno studioso, sembra di un innamorato. Non posso
trattare tutte le cose che vi sono scritte, ma ci sono dei punti che
hanno attirato la mia attenzione.
* * *
Il capitolo più originale è quello iniziale, "Il Dio che parla".
Pelikan invita a non trascurare la dimensione verbale della Bibbia -
prima ancora di quella scritta. Dio stesso parla e non scrive; nel
secondo verso della Genesi, Dio sta già parlando ("Dio disse: e sia la
luce"). E Dio continua a parlare (a differenza degli idoli, che hanno
bocche ma non parlano, dice il salmo); il primo documento scritto sono
le tavole della legge, a ottanta capitoli dall'inizio. 
La Bibbia è stata per molto tempo orale prima di essere fissata per
iscritto. E anche di quello che è stato fissato per iscritto bisogna
recuperare la dimensione orale. Per esempio, Matteo 3,8. Giovanni
Battista dice: "Vi dico che Dio può far sorgere figli di Abramo da
queste pietre". Una frase scritta in greco, dal significato un po'
contorto. Fino a quando si è provato a ritradurla in ebraico o in
aramaico, e ci si è accorti che doveva essere un gioco di parole fra
"banim", figli, e "ebanim" pietre. ( quindi "Dio può fare banim da
ebanim", o qualche cosa del genere). Qui il Vangelo stesso testimonia
che la versione scritta dev'essere la traduzione di una frase che fu
detta in aramaico o ebraico; e un livello di significato si è già perso
nella prima stesura scritta (a maggior ragione in tutte le traduzioni
successive). Che vi sia stata una trasmissione orale delle parole di
Gesù, è evidente da Atti 20, 35, dove si cita un detto di Gesù ("Vi è
più gioia nel dare che nel ricevere!") che nel Vangelo non è riportato
da nessuna parte.
Pelikan cita una ipotesi di Milman Parry pubblicata verso il 1920: che
Iliade e Odissea siano esistite in forma orale per secoli e secoli prima
di essere fissate in forma scritta. Noi, che siamo abituati a fidarci
solo del nero su bianco, abbiamo sviluppato molta diffidenza verso la
trasmissione orale dei testi, ritenendo che sia facile che possano
essere corrotti nella trasmissione. Ma esiste l'evidenza antropologica
che in parecchie culture i testi si trasmettono per via orale, e senza
significative deviazioni fra una generazione e l'altra. Per cui Parry
conclude che Iliade e Odissea, pur trasmesse in forma orale, siano
rimaste fedeli nei secoli. Pelikan pensa che qualche cosa del genere sia
successa anche per la Bibbia.
Non solo: Pelikan pensa addirittura che la dimensione orale della Bibbia
sia stata sottovalutata. Due sono gli esempi di maestri che hanno
formato l'ambiente a loro intorno, senza mai curarsi di mettere giù una
riga: Socrate e Gesù. In tutto il Vangelo, Gesù scrive una sola volta,
sulla sabbia (e, come si discuteva tempo fa su questo newsgroup, si
tratta di un inserto la cui autenticità è contestata). Anzi, per essere
precisi (Matteo 7, 29): Gesù che insegna a voce ha autorità, gli scribi
- che sono quelli incaricati di conservare la fedeltà del testo scritto
- l'autorità non ce l'hanno. Lutero faceva notare che Gesù ordina ai
suoi seguaci di *proclamare* la buona novella, non di metterla per
iscritto. Una dimensione che spesso va persa - un po' come quando gli
studiosi discutono la filologia dei testi shakespiriani dimenticando che
sono testi non concepiti per essere letti privatamente, ma per essere
recitati pubblicamente.
Non solo: sia nell'ebraismo che nel cristianesimo esistono tradizioni
orali (quelle ebraiche confluite nel Talmud, quelle cristiane
nell'insegnamento ecclesiastico o in certi scritti patristici) che le
rispettive comunità hanno considerato (almeno fino a Lutero) come
ugualmente autorevoli rispetto al testo della Scrittura.
* * *
Dopo aver brevemente discusso il canone ebraico (quello che i cristiani
chiamano antico testamento, e a cui Pelikan si riferisce sempre con il
nome ebraico di Tanakh), il passo successivo è quello della diffusione
della Bibbia nella diaspora ebraica nel mondo mediterraneo, in
particolare nella comunità di Alessandria, dove si sviluppa la
cosiddetta versione dei Settanta (Septuaginta, o LXX), una traduzione in
greco della Tanakh, che include anche i cosiddetti libri deuterocanonici
come la Sapienza e il Siracide.
La LXX è estremamente importante per noi in quanto è il testo
dell'Antico Testamento utilizzato dai primi cristiani, e tuttora il
testo ufficiale per la chiesa ortodossa greca. Alcune particolarità
della LXX derivano dal particolare utilizzo di termini greci, il caso
limite essendo quello della profezia, "E la Vergine concepirà un
figlio...". In ebraico il termine esatto è "almah", "giovane donna",
senza specificare se sia vergine o meno, ma in greco è stato tradotto
"partenos", cioè "vergine", ed il testo greco è quello che è stato
ripreso dai cristiani.
Però il discorso delle differenze fra il testo ebraico e quello greco
non è così banale. L'ebraico classico si scrive senza separare le
parole, e solo con le consonanti. Immaginate il primo verso della Genesi
scritto così: "NPRNCPDCRLCLTRR", che vada letto "In principio Dio creò
il cielo e la terra". Con il tempo, sono stati aggiunti al testo ebraico
segni mnemonici (i puntini per indicare le vocali) che facilitano la
lettura.
Il testo ufficiale ebraico è il cosiddetto testo masoretico. Ora, vi
sono alcuni passi biblici dove la versione LXX è abbastanza diversa nel
significato dal testo masoretico, ma sembra originata dalla stessa
sequenza di consonanti letta con diverse interpolazioni di vocali. In
altri casi le deviazioni possono essere spiegate solo con la derivazione
da un testo ebraico (lievemente) diverso da quello che si usa adesso. 
Un altro esempio. Gesù sulla croce cita, in aramaico, il salmo 22 ("Dio
mio, Dio mio, perchè mi hai abbandonato").
La versione CEI, versetto 17, deriva dal testo dei LXX: "hanno forato le
mie mani e i miei piedi" che è una profezia della crocifissione. Nel
testo masoretico ebraico, invece, questa frase diventa "come leoni [mi
graffiano] mani e piedi". Se si ritraduce in ebraico la frase dei LXX,
si ottiene un testo che differisce dal masoretico per un unico carattere
(un tratto di penna un poco più corto anzichè più lungo).
Il fatto sta che il testo dei LXX è di parecchi secoli anteriore al
testo masoretico, dato che il testo masoretico è stato fissato fra il
sesto e il decimo secolo d.C., mentre la LXX (la cui traduzione, a
differenza di quello che dice la leggenda, ha verosimilmente occupato un
paio di secoli) era completa nel secondo secolo a.C. .Non è quindi
possibile ridurre la LXX ad una semplice traduzione: in realtà è il
testo più antico della Tanakh a nostra disposizione, quasi un millennio
anteriore al testo ebraico adesso in uso.
* * *
Sorvolo il capitolo sulla genesi del nuovo testamento, e arrivo al
capitolo successivo, quello della traduzione di S. Gerolamo, detta
"Vulgata", che per una metà del mondo è stata *LA* Bibbia per parecchi
secoli. Per cui nel medioevo abbiamo una situazione per cui gli ebrei
leggono la Tanakh in un testo ebraico che si evolve in quello
masoretico, i bizantini leggono un testo composto dai LXX più gli
originali del Nuovo Testamento, gli occidentali il testo latino.
Più ancora che la definizione del canone - non c'era ancora un accordo
da parte cristiana, quando S. Girolamo traduce, egli stesso non dà ai
deuterocanonici la stessa autorità degli altri libri, mentre S. Agostino
è di parere opposto - quello che preoccupa sono le differenze culturali
e linguistiche fra le tre aree che vengono a pesare sui tre testi. 
Gerolamo fra l'altro compie una scelta abbastanza radicale, e cioè
traduce la Tanakh (cioè l'Antico Testamento) partendo dall'ebraico e non
dal greco dei LXX.
La Vulgata è di gran lunga il testo più copiato e più studiato del
medioevo. Si sviluppa in quest'epoca la teoria delle quattro
interpretazioni del testo (letterale, allegorica, morale, anagogica).
Paradossalmente proprio l'interpretazione letterale è quella considerata
meno interessante (chi preferiva l'interpretazione assolutamente
letterale veniva talvolta accusato di essere giudaizzante).
"Gerusalemme", letteralmente, è una città sulla carta geografica (in
quelle medievali veniva messa in cima e non in fondo a destra come nelle
nostre). Allegoricamente, è la "santa Gerusalemme" di cui si scrive nel
Nuovo Testamento. Moralmente, è l'obbligo dell'uomo di stabilire una
società giusta sulla terra. Anagogicamente, è la città dove scorreranno
latte e miele alla fine dei tempi.
* * *
Dopo un cenno alla nascita dell'Islam, si arriva al periodo
dell'umanesimo e alla nascita della stampa. E' il capitolo più
complesso. Si considera l'umanesimo come un movimento
laico, in realtà è un momento in cui gli studi biblici hanno una svolta
determinante. Per iniziare, in occidente si riprende a studiare il
greco, il che permette di rileggere in originale il nuovo testamento; la
stessa caduta di Costantinopoli provoca la fuga di molti intellettuali
che si rifugiano in occidente, tanto che la prima grammatica greca a
stampa viene paradossalmente pubblicata in Italia. Si recupera anche la
conoscenza dell'ebraico - anche se, a dire il vero, questo è un fenomeno
più prevalentemente legato ai protestanti; e non che abbia migliorato i
rapporti fra cristiani ebrei. Nasce la filologia, ed Erasmo da Rotterdam
pubblica la prima edizione critica (almeno nelle intenzioni) del Nuovo
Testamento in greco. Una edizione con dei problemi: per esempio, in
Giovanni I, 5, 7, si era inserita con il tempo nel testo della Vulgata
una interpolazione, che spiegava che i "tre" di cui parla il testo erano
Padre, Figlio e Spirito Santo. Probabilmente una glossa al testo, con il
tempo, era finita dentro il testo. Erasmo pubblicò il testo greco che
ovviamente era privo dell'interpolazione, ma fu accusato di voler
attaccare la dottrina trinitaria, per cui in una edizione successiva
reinserì la glossa non autentica. - Da questa edizione di Erasmo fu
tradotta in seguito la King James Bible, per cui le Bibbie inglesi hanno
la clausola trinitaria spuria.
Ma, sopratutto, in questa epoca nasce la stampa. Con tutto quello che ne
consegue in termini di facilità di diffusione dei testi. E il primo
testo ad essere stampato è appunto la Bibbia.
* * *
La riforma protestante non sarebbe stata possibile se non fosse stata
preparata dallo studio biblico umanista. Il nucleo della riforma è 
di considerare come unico testo autorevole quello della Bibbia, e sul
metro della sola Bibbia misurare qualsiasi altra cosa, dagli
insegnamenti ecclesiastici alla liturgia all'educazione dei fanciulli.
La formazione del pastore protestante è essenzialmente biblica (spesso è
espressamente richiesta la conoscenza del greco e dell'ebraico). 
La conseguenza inevitabile fu non solo la frattura fra cattolici e
riformati, ma anche il sorgere di infinite sfumature di riforma. Come
diceva un detto, prima c'era un papa sui sette colli di Roma, dopo ci
furono sette papi su ogni collinetta della Germania. Aggiungendo le
inevitabili sfumature politiche, nascono gli infiniti conflitti
religiosi, combattuti sia a suon di armi che di lancio di versetti
biblici uniti ad anatemi, che lasceranno l'Europa sfinita ad accordarsi
sulla pace di Westphalia.
Il maggior contributo biblico di Lutero è ovviamente la traduzione
tedesca della Bibbia. Non che non ne esistessero prima, ma la sua
traduzione, quanto a diffusione, oscurò tutte le precedenti; si tratta
di un momento molto importante per la storia tedesca, e per la stessa
evoluzione della lingua tedesca. Per esempio, quando Goethe dipinge il
suo "Faust" che, seduto al banco, si tormenta nel cercare il significato
del Vangelo, in realtà sta raffigurando Lutero che, chiuso nella
Wartburg, cerca come rendere i significati delle parole. Anche lasciando
i vocaboli complessi nel significato come "logos", la sola traduzione
del Deuteronomio con l'elenco degli animali kosher e non kosher richiede
un eccezionale virtuosismo linguistico (per questi passi Lutero dovette
sopprimere le sue tendenze antisemite e chiedere spiegazioni ad un
rabbino). Ancora nel 1917, la traduzione inglese della Jewish
Publication Society doveva ammettere che qualche nome di animale
indicato nel Levitico non era ancora identificabile con certezza.
Nelle mani dei protestanti la Bibbia ebbe una diffusione mai vista.
Pelikan fa notare un dettaglio curioso, che da questa epoca nei paesi
protestanti diminuiscono in frequenza i bambini battezzati con nomi di
santi, e si incomincia a battezzarli con nomi biblici (magari di quelli
un po' originali).
* * *
Il protestantesimo, preferendo la versione ebraica a quella greca come
base dell'Antico Testamento, non riconosce i libri deuterocanonici. In
realtà c'è dietro anche l'antipatia di Lutero per il secondo libro dei
Maccabei, dato che in questo sono contenuti concetti che Lutero
detestava come la preghiera per i morti. In risposta a questo, il
Concilio di Trento fissa definitivamente il canone cattolico e
stabilisce il testo della Vulgata come ufficiale per la Chiesa
cattolica. Non senza qualche incidente: fu richiesto ad una commissione
di studiosi di approntare un testo definitivo della Vulgata per la
pubblicazione. Dato che gli studiosi ci mettevano troppo tempo, Papa
Sisto V decise di pubblicare lui il testo sotto la sua personale
supervisione. L'edizione ("sistina") si rivelò troppo approssimativa, e
fu ritirata dalla circolazione dopo pochi mesi. Dopo tre anni fu
pubblicata una seconda edizione ("sisto-clementina") questa volta più
soddisfacente, che rimase come testo ufficiale della Vulgata. E,
ovviamente, il Concilio di Trento nega il principio protestante della
"Solo Scriptura". In fondo, la scrittura non è mai stata sola. All'epoca
in cui fu terminata la stesura del Nuovo Testamento, di fatto esistevano
già una liturgia e una tradizione interpretativa delle stesse scritture.
* * *
Salto un po' i capitoletti sull'esegesi ebraica, e vado alla nascita
della visione storico critica della Bibbia, che Pelikan fa risalire a
Spinoza da parte ebraica, a Richard Simon per parte cattolica, a Semler
per parte protestante. Paradossalmente, fa notare Pelikan, nonostante le
grane che furono procurate a Simon dalla sua stessa parte, la visione
cattolica era quella meglio preparata a resistere ad una lettura critica
della Bibbia. Non solo la Chiesa cattolica non considera la Bibbia come
l'intera e unica fonte della verità, ma ha anche privilegiato la lettura
simbolica su quella letterale. Una lettura critica della Bibbia
paradossalmente è più pericolosa per la fede protestante, dove tutto
riposa sulla sola autorità della scrittura. Se questa autorità viene
messa in dubbio crolla tutto.
* * *
Gli ultimi capitoli sono dedicati alla Bibbia in America ed ai tempi
moderni. Particolarmente interessante - non la conoscevo - è la genesi
del termine "fondamentalista": viene da una raccolta di opuscoli
anonimi, "The Fundamentals", pubblicati negli USA fra il 1910 e il 1915
ove si difendeva la lettura letterale della Bibbia contro le
interpretazioni moderniste (includendovi quelle tradizionali
cattoliche), che sostenevano i giorni della Genesi trattarsi di giorni
simbolici, mentre invece i fondamentalisti, fedeli alla lettera,
intendevano trattarsi di giornate solari di ventiquattro ore.
* * *
Il libro si apre e si chiude con una domanda retorica: di chi è la
Bibbia? La Bibbia, ovviamente, è di Dio, e ogni tentativo di
appropriarsene rischia di essere blasfemo.
Ma già dall'epoca della traduzione dei LXX, la Bibbia finisce con
l'essere letta anche da comunità estranee alla sua fede (a maggior
ragione oggi che viene letta criticamente anche dagli atei). 
Ma la Bibbia è anche e forse soprattutto delle comunità, quelle ebraiche
e quelle cristiane, che l'hanno conservata nei secoli e l'hanno fatta
diventare il primo libro del mondo se non altro per la sua onnipresenza.
* * *
Per lungo che sia questo post, vi prego di credere che si tratta solo di
un cenno al contenuto del libro. Quasi ogni pagina contiene una
curiosità o una notizia interessante, eppure il tono è sempre leggibile
e chiaro (questa è una caratteristica della saggistica inglese che,
purtroppo, dalle nostre parti si vede raramente). Il libro non ha note a
piè di pagina - il che lo rende tutto sommato più leggibile - ma,
purtroppo, non ha nemmeno un indice per argomenti, il che rende
difficile di ritrovare i punti più interessanti.
"Tradition is the living faith of the dead; traditionalism is the dead
faith of the living" (J. Pelikan)
-- 
Luca Logi - Firenze - Italy        e-mail: 
ll...@dada.it
   Home page: 
http://www.angelfire.com/ar/archivarius
                   (musicologia pratica)

 un cenno al contenuto del libro. 
Ci crediamo. Sta tranquillo ;-)
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it