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Titolo: Ma la shoa non è un lutto nostro

Il lungo e secondo me inutile thread che si è dipanato in questi giorni
ha mescolato tante cose, alcune anche disordinatamente così vere da
essere tautologiche.
Mi verrebbe da obiettare, all'aggressiva tesi del suo propositore, che
non è dichiarando indignazione che si fa solidarietà.
Che se Socci paragona i "megadeath" di morte per fame in 
"shoa-equivalenti" dà un ordine di misura che è impressionante e 
deve fare riflettere.
Ma se la riflessione ci porta a concludere che destiniamo troppa 
memoria alla tragedia di sei milioni di morti di fratelli europei
per mano di altri fratelli europei, la riflessione è partita nella
direzione sbagliata, nella direzione cioè di quello stesso cinismo
che il post originario fingeva di condannare.
E questa riflessione tradisce un'intenzione ben più vasta di quella
dichiarata e molto più specifica. 
La storia ha avuto tante tragedie, si dice spesso.
Sei milioni di Ebrei, certo, ma anche milioni di kulaki nella Russia
di Stalin, un milione e mezzo di Armeni, quattro milioni fra Hutu e
Tutsi (a proposito: neri anche loro. Chi si è commosso?)
E tanti morti per fame, per mancanza di medicine, per egoismo di tutti.
Non è perchè abbiamo letto troppo Primo Levi, che non sentiamo il
peso di quei lutti.
Non è perchè siamo abbacinati da finta solidarietà per gli Ebrei, 
che non siamo raggiunti dalla pietà dei bambini neri (e anche bianchi,
gialli, e rossi) che ci guardano con i ventri gonfi di fame dalle 
foto dei giornali.
Magari così fosse.
Le cifre di Socci ci entrerebbero nel cuore come una fucilata.
La pietà è una risorsa che non si esaurisce.
Non è ripartita fra i nostri affetti.
Più riesco a soffrire per un torto, più rendo il mio cuore disponibile
ad essere solidale per chiunque soffre.
Ma per questo bisogna essere capaci di pietà o di indignazione vera.
Non di quella che ci passa sulla testa, o che leggiamo dagli eroi delle
idee che non sappiamo formulare noi.
L'indignazione non serve a nulla.
Deve tradursi in obblighi, sennò tanto vale infischiarsene.
Per i malati di fame è inutile piangere. Bisogna smettere di credere
che le ragioni della povertà di massa siano ineluttabili.
Bisogna avere il coraggio di capire che possiamo capire l'economia 
tanto da incidere come opinione pubblica, come elettori, come 
contributori. 
Sennò fra cinquantanni i nostri figli saranno alle prese con la 
nostra stessa inutile indignazione.
Non ci chiederanno se sapevamo, ma perchè abbiamo votato male, perchè
non abbiamo cercato di capire, perchè abbiamo vissuto per il nostro
Primo Mondo.
E per la Shoà, l'obbligo non è l'indignazione.
Neanche il lutto.
L'obbligo è la memoria. Che non è alternativa ad altre solidarietà.
Ma che è rispettosa del fatto che per noi, gli Europei non Ebrei, la
Shoa non è un lutto nostro.
Noi non ne siamo vittime, anche se ne paghiamo parte del prezzo.
Noi siamo stati testimoni silenziosi.
Talvolta partecipi complici, come a Jebwabne.
Distratti, forse vili, talvolta colpevoli complici.
Sei milioni di Europei nel cuore delle radici europee, sono stati 
lasciati soli dagli altri Europei, di fronte ad una follia che 
può tornare.
La memoria di questo fatto non ha bisogno di coinvolgimenti emotivi e 
nulla toglie ai nostri obblighi per chi muore di fame.
E' un nostro millenario dovere.
Siamo stati distratti quando Anna Frank moriva.
Dobbiamo avere il pudore di ricordarne almeno il nome.
Pietro Carena
-- 
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 Dobbiamo avere il pudore di ricordarne almeno il nome.
Dovere comune, per ebrei, e non ebrei, ammesso che abbia un senso una tale 
precisazione, è il ricordare.
Ma non soltanto il nome...
Ricordare che uomini, vecchi, donne, ragazzi nel fiore degli anni e bambini 
sono morti in quel modo.
E che altri uomni, consapevolmente, si sono macchiati di quelle morti.
In quel modo.
Ed è ancora più difficile ricordarlo oggi.
Perché mentre noi, ebrei e non ebrei, ce ne stavamo a guardare...
Le bombe sono cadute in Bosnia, in Iraq.
E altri bambini sono morti...  così....
Su un altro fronte, ad altri bambini, viene insegnato quanto sia bello 
morire schiantando un aereo su un grattacielo, o facendosi saltare in aria 
su un autobus.
Ecco qual'è la cosa più brutta dell'olocauso.
Lo scoprirci tutti impotenti personaggi di una farsa.
Oggi vittime, oggi carnefici.
Stupidamente.
Il grande lutto dell'olocauso, allora non è per le morti, non è per la 
paura, non è per desiderio di giustizia, ma è per la raggiunta 
consapevolezza dei limiti dell'intelligenza dell'uomo mostrati in tutta la 
loro cruda e assurda nudità...
E questo deve coinvolgere sia chi è ebreo, sia chi non lo è.
vnd


Le comunità ebraiche di Germania e di Polonia sono state annientate.
L'odio è stato sistematico, assoluto. Mirato.
Ed è cominciato ben prima che la concitazione bellica annientasse 
anche diversi milioni di persone, non ebree.
Lo sai chi era Paul Preuss? Era un grande alpinista.
Il più grande del suo tempo.
Un Messner al quadrato. Un Bonatti. Un Hillary.
Bene questo asso del suo sport era socio onorario dei Club Alpini
di tutta Europa, Italiano compreso.
Era Austriaco. Non fu mai socio del Club Alpino del suo Paese, in cui
pur era notissimo.
Sai perchè? Perchè non vi fu mai ammesso.
Era Ebreo.
Lo stesso accadeva con il Club Alpino Tedesco.
Non è un piccolo indizio, secondo me.
Trentanni prima della presa del potere di Hitler (Preuss morì in 
montagna nel 1913) il sentimento antiebraico nell'Europa di lingua
tedesca era tale da accettare come normale una discriminazione 
culturale così grossolana.
Era quello il brodo di cultura in cui il Nazismo cercò e trovò la 
sua presa.
L'Europa cristiana fu goffa e debole, se non complice, con il modo
di sentire che accettò poi che un'intera etnia sparisse davanti ai suoi
occhi.
Ci furono eccezioni, certo. In Italia fu meglio, e solo l'esasperazione
della situazione internazionale portò alle immonde leggi razziali del
38. 
Ed anche nel mondo tedesco non mancarono voci generose.
Ma non mancarono neppure i saluti nazisti dagli scranni dei Cardinali.
Questi precedenti non possiamo cancellarli.
E' quindi nostro dovere ricordarli.
Perchè gira un vento che queste cose cerca di dimenticare.
O relativizzare, o banalizzare.
Un saluto



Qui non sono d'accordo. Gli Ebrei europei vivevano e vivono in mezzo ai
non-Ebrei europei. Coloro che sono morti nella Shoah, nei pogrom, negli
attentati sono stati, se non parenti (non sono mica pochi gli Ebrei che
hanno sposato dei non-Ebrei), amici, colleghi, vicini di casa dei non-Ebrei.
Il dolore non si può imporre, ma se uno prova il lutto per la morte cruenta
di un vicino di casa non-ebreo, perché dovrebbe vietarsi di provarlo per un
vicino ebreo?
Ciao.
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 
Forse non mi sono espresso bene.
Un non Ebreo, secondo me, non può mettersi nei confronti della
Shoa come se ne possedesse le chiavi.
Come se fosse in suo potere e diritto decidere di perdonare o meno,
di capire o superare.
Hitler da' purtroppo (ed è stato ricordato) molte chance di perdono
a tante altre vittime: oppositori, zingari, combattenti...
Ma io non mi sento in diritto di discutere della Shoà come se vi 
avessi perso qualcuno.
Ricordo la prima volta che lessi Anna Frank. Avevo dieci anni ed ero
sconvolto dal fatto che non vi fosse un happy hand di quella storia 
così intensa e drammatica.
Quando lessi, alcuni anni dopo, Se questo è un uomo, ebbi invece molto
più forte la consapevolezza di non poter completamente condividere.
E questo nonostante l'accorata vicinanza che avvertivo per il Torinese
Primo Levi.
Perchè non posso considerare mio un lutto che trova radici anche in 
un modo di sentire che ho conosciuto da vicino.
La definizione di "Ebreo" come espressione negativa, associata a 
qualcosa di gretto e di sottilmente spregevole, io l'ho incontrata.
Anche in ambienti molto vicini a me, ed al mio modo di sentire.
Non arrivo a dire che mi sento colpevole - non personalmente, è ovvio -
della Shoà. 
Ma non mi sento nelle condizioni di trattare il tema come se a 
qualcuno interessasse la mia interpretazione.
Solo le vittime ne possono parlare, secondo me.
Gli altri hanno solo il dovere perentorio del ricordo.
