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Titolo: Meditazione zen e preghiera cristiana

Il testo che qui riporto, a mio avviso magistrale per chiarezza e
concisione, è stato scritto da Donald Mitchell, professore associato al
dipartimento di filosofia della Purdue University impegnato attraverso
l'organizzazione del movimento dei Focolarini nel dialogo
cristiano-buddhista.
Pubblicato per la prima volta dalla rivista «Paramita - quaderni di
buddhismo» alla fine degli anni ottanta, è stato ripreso nella raccolta
«Psicoterapia e meditazione», a cura di Adalberto Bonecchi, un Oscar
Mondadori della collana «Uomini e religioni», uscito nel 1991.
th.
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Meditazione zen e preghiera cristiana
di Donald W. Mitchell
Quando la maggior parte della gente pensa alla preghiera cristiana, pensa
spesso a una preghiera di petizione, che chiede a Dio di soddisfare un
particolare bisogno. La mia esperienza mi ha dimostrato che questo è ciò che
molti buddisti pensano della preghiera cristiana. Infatti la parola
giapponese per preghiera, inori, indica una richiesta agli dei di vantaggi
materiali. Certamente questo tipo di preghiera è molto diverso dallo zazen,
la pratica buddista zen della meditazione. Tuttavia nella tradizione mistica
esistono altri tipi di preghiera cristiana, forse più simili allo zazen. Ed
è possibile che questi tipi di preghiera cristiana alimentino una
trasformazione personale e una qualche realizzazione simili a quelle che si
trovano nel buddhismo zen. Non voglio con ciò sostenere che la pratica e i
risultati siano gli stessi in entrambe le tradizioni, ma che siano molto più
simili di quanto riterrebbe chi fosse convinto che la preghiera cristiana
sia per sua natura di petizione.
Vi sono state nella storia della spiritualità cristiana delle persone che si
sono particolarmente consacrate a una profonda vita mistica di preghiera.
Sarebbe impossibile mettere in rapporto lo zen con le molte varietà di
misticismo cristiano fiorite nei secoli; così ho scelto solo uno dei più
importanti ed ortodossi mistici, Santa Teresa d'Avila, la grande mistica
spagnola del XVI secolo. Penso che Santa Teresa offra una fenomenologia
particolarmente chiara di preghiera mistica cristiana molto vicina
all'esperienza zen. Cercherò qui di delineare qualche tratto della
concezione della preghiera in Santa Teresa, dopo di che farò qualche
considerazione sul rapporto tra la meditazione zen e le forme più mistiche
della sua preghiera cristiana.
Santa Teresa e l'autrice de "Il Castello interiore", considerato uno dei
principali classici della tradizione mistica occidentale. In questo libro
Santa Teresa presenta un'immagine dell'anima simile a un castello circolare
con molte dimore disposte in sette cerchi concentrici conducenti alla stanza
più interna nella quale si trova l'estrema presenza di Dio. Così per Santa
Teresa il viaggio verso la realtà ultima è un viaggio intimo nella
profondità del proprio essere. Yves Raguin paragona al buddhismo zen questa
direzione del viaggio spirituale in Santa Teresa: «Se la maggior parte delle
statue rappresentano Buddha seduto sotto un albero e che guarda in basso e
non in alto e perché egli è assorbito nella sua stessa esperienza al centro
di se stesso. Egli ha improvvisamente l'intuizione della sua "natura
originale". Chi pratica la meditazione zen è, allo stesso modo, rivolto
verso il centro del proprio essere».
Per Santa Teresa, i sette livelli di dimore attraverso cui si passa nella
via verso il Centro indicano i modi sempre più profondi della preghiera. In
realtà, la parola spagnola per «dimora» è *morada*, dal verbo *morar* che
vuol dire «abitare». Pertanto alcuni interpreti hanno suggerito che le sette
dimore sono i sette modi di abitare con Dio.
Oppure, queste indicano i modi progressivamente più profondi di risiedere
nella nostra «Casa-fondamento», per usare un termine del grande filosofo
buddista giapponese Keiji Nishitani.
La prima forma di preghiera che possiamo distinguere nella trattazione di
Santa Teresa è chiamata «orazione vocale». Questa è importante per volgere
la mente dalle molte distrazioni esterne al Castello o al sé, verso la vita
più profonda e spirituale. Fuori del castello vi sono «rettili e vipere e
creature velenose», che rappresentano sia le cose, sia i desideri egoistici
infettano ed avvelenano una persona. L'«orazione vocale», poiché è un tipo
di preghiera forte e sensoriale, aiuta a riorientare l'attenzione da queste
creature del buio alla luce che proviene dal «sole», dalla presenza di Dio
al centro del castello.
Il secondo tipo di preghiera si trova nella terza dimora ed è chiamato
«meditazione». Questo tipo di meditazione è del tutto differente dallo
zazen. Negli scritti di Santa Teresa si trovano due tipi di meditazione. La
prima è la «meditazione discorsiva» nella quale si riflette sulle Scritture
o su qualche oggetto sacro usando il pensiero, la ragione e la riflessione.
Questa, forse, è simile alla «meditazione analitica» che si pratica nel
buddhismo dei Sutra. La seconda è la «meditazione affettiva», meno funzione
dell'intelletto e più del cuore. Essa comporta la nascita dell'amore e della
compassione, della gratitudine e della riconoscenza, della riverenza e del
rispetto. Passando dal primo al secondo tipo di meditazione, si scopre una
semplificazione della preghiera e un acquietarsi della mente e si può
recitare sia una preghiera da ripetere in continuazione, una specie di
mantra cristiano, sia la *Preghiera di Gesù* delle tradizioni orientali
ortodosse.
Man mano che la preghiera diventa semplice e quieta, ci si muove verso le
dimore più interne della «contemplazione». La contemplazione differisce
dalla meditazione in quanto non è qualcosa che uno fa con la mente o con il
cuore, ma l'esperienza di come la mente e il cuore si acquietino in una
dimensione più profonda dell'essere. Le idee e le immagini sembrano
schiarirsi. Nella consapevolezza emerge il centro del castello interiore; si
sperimenta l'esistenza della «Casa-fondamento» e la «casa» diviene
silenziosa. Questo è l'inizio della vita mistica.
Il primo tipo di contemplazione è detto «ricordo». Questo termine non ha
niente che fare con il nostro ricordare. Piuttosto vuol dire che i diversi
elementi della personalità sono ri-accordati insieme, in un profondo stato
di pace e silenzio. Non è che uno ricordi se stesso volontariamente,
piuttosto sente la mente e il cuore involontariamente acquietati, come una
tartaruga che si ritira nel suo guscio. Un simile tipo di contemplazione è
chiamato «orazione di quiete». Questa implica una sospensione più profonda
del pensiero, che dura circa un minuto. C'è una profonda quiete dell'intero
essere, nella quale la persona e immobile e neppure sembra respirare.
Effetto di entrambi questi tipi di contemplazione è un intenso aumento della
compassione e della libertà.
Tuttavia questa crescita non sempre è facile e piana. A questo stadio del
viaggio spirituale cristiano si trova spesso ciò che è chiamato l'*oscura
notte dell'anima*. Santa Teresa non tratta a lungo di questo fenomeno
spirituale ne "Il Castello interiore", ma il suo amico e direttore
spirituale San Giovanni della Croce ne discute dettagliatamente ne
"L'Ascensione del Monte Carmelo" e "La notte Oscura". Questa «notte» è un
periodo di oscurità e grande lotta. Tutta la pace spirituale sembra svanire
e uno diviene incapace di pensare o ragionare chiaramente. Si sente come in
una nuvola o in una stretta prigione. Fa esperienza dell'angoscia e del
dolore ed è costantemente disturbato da distrazioni, tentazioni di pensieri
di dubbio. Tutto è sforzo e tutto sembra inutile e senza significato. Uno si
sente molto solo e abbandonato. Quando questo avviene, l'intero processo di
acquietamento e semplificazione sembra andare distrutto dallo sconvolgimento
mentale. Ma invece è proprio l'opposto. È come essere accecati e spinti
nell'oscurità dalla troppa luce piuttosto che dalla sua assenza. E poco dopo
il buio diventa luce. Uno si sente libero come la notte che dà il via
all'alba, la morte alla nuova vita, l'agonia alla pace. La rivolta, la
rigidità e la negazione vengono sostituite dall'accettazione, dalla dolcezza
e dall'affermazione.
Il risultato di questa purificazione è che la luce della vita di Dio nel suo
Centro sono sempre più la luce della vita dell'intera persona. Santa Teresa
dice che è come una farfalla che esce dal bozzolo. L'egoismo è purificato,
c'è una diminuzione dell'attaccamento e dei desideri egoistici e un
corrispondente aumento della libertà e della compassione. La persona ascende
a una relazione più intima con Dio, relazione di «unione» a cui Santa Teresa
fa riferimento con gli ultimi tre gradi delle dimore del castello interiore.
Vi sono tre differenti tipi di preghiere contemplative di unione. Il primo
tipo, quello che è spesso chiamato preghiera di «semplice unione», è molto
simile all'orazione di quiete ma è più profonda e più sostenuta. Santa
Teresa dice che è come lo spillare acqua da una profonda sorgente intima, al
Centro, che quietamente si riempie dall'interno. Uno si sente assorbito in
quella realtà interiore e fuso nella sua vita mistica. Ciò porta al secondo
tipo di unione, l'unione «estatica». Qui uno può sperimentare alcuni
fenomeni mistici come le estasi e le visioni.
Facilmente si identifica il misticismo cristiano con questi fenomeni che si
vedono come il fine della vita mistica. Ecco perché alcuni buddisti,
soprattutto zen, concludono facilmente che lo zen e il misticismo cristiano
sono molto diversi. E tale giudizio potrebbe essere esatto se questi
fenomeni mistici fossero il centro e il fine della preghiera contemplativa
cristiana. Ma non è così: questi fenomeni accadono nella sesta e non nella
settima dimora. Inoltre alcuni mistici non li sperimentano affatto. Sebbene
questi fenomeni accadano e possano avere un effetto positivo sulla propria
vita religiosa, è pericoloso e sbagliato ricercarli a cercare di coltivarli.
Questa prudenza e simile a quella dei buddisti riguardo ai fenomeni
soprannaturali (siddhi), che sono visti come non indispensabili per la
crescita religiosa.
Nell'ultima delle sette dimore, si trova la preghiera duratura di unione
«trasformante» in Dio. Santa Teresa sostiene che a questo stadio è «come se
in una stanza ci fossero due grandi finestre attraverso le quali fluisce la
luce: essa entra da luoghi diversi, ma diviene una». Inoltre più avanti
dice: «è qui che muove la piccola farfalla di cui abbiamo parlato, e con le
gioie più grande, perché è Cristo ora la sua vita». Questa «assenza di ego»
a cui si riferisce Santa Teresa si collega a quella trasformazione mistica
che interessa sia i membri della scuola di Kyoto il buddismo zen, sia Keiji
Nishitani e Masao Abe. «Non sono più io che vivo, ma è Cristo che vive in
me» (Gal. 2:20).
Come è colui che riesce a raggiungere questo stato? Chi si mantiene in
questa profondità di unione con il centro è molto pacifico e tranquillo,
semplice e naturale. Nell'acquietarsi e nel pacificarsi ha raggiunto un
importante meta. Gioisce di quello che Santa Teresa chiama «oblio del sé»,
che è donato dalla compassione che è il movimento spontaneo del proprio
centro. La compassione nasce al di là dello svuotarsi di sé e del distacco.
Sebbene la vita spirituale in unione con Dio comporti un'indubbia saggezza,
la persona è estremamente umile. Tuttavia questa umiltà non implica
debolezza. Al contrario, come fu specialmente il caso di Santa Teresa, si ha
una personalità molto forte e originale. Questa forza non proviene da una
volontaria auto-affermazione. Piuttosto deriva da un Centro più profondo che
permette di perseverare attraverso le sofferenze della vita e di
trasformarle nella compassione e nell'amore benevolente. E, forse, è questo
lo scopo reale della vita mistica cristiana, il risultato veramente profondo
di una più intima unione con Dio.
Ho così completato la mia molto sommaria fenomenologia della preghiera
mistica cristiana, attraverso le intuizioni de Il Castello interiore di
Santa Teresa. Ora il problema è vedere se questa fenomenologia mostra
qualche somiglianza col buddismo zen. Più precisamente se vi sono delle
analogie: con la pratica dello zazen, con la trasformazione personale
prodotta dallo zazen e infine con la realizzazione del satori. Basandomi sui
miei anni di pratica e di studio dello zen e sulla mia più recente pratica e
studio della spiritualità cristiana (specialmente quella dei Focolari) penso
che vi siano significanti somiglianze. Ma penso anche che esistano alcuni
importanti differenze. Esaminiamo prima quelle che a me sembrano le
somiglianze.
Possiamo intanto individuare qualche somiglianza con la pratica dello zazen.
Abbiamo visto che nello sviluppo della preghiera mistica c'è un importante
passaggio da una meditazione orientata su un oggetto a una forma di ricordo
meno oggettivata. Questa transizione nella preghiera è caratterizzata
dall'acquietarsi e dalla semplificazione. In alcuni monasteri degli Stati
Uniti e dell'Europa per facilitare questa transizione viene usata la pratica
dello zazen. I cristiani hanno scoperto che lo zazen può essere un valido
aiuto per muoversi verso la meditazione cristiana meno oggettivizzata.
Quindi il movimento verso la preghiera più profonda e l'approfondimento
dello zazen sembrano paralleli l'uno con l'altro, al punto che lo zazen può
essere addirittura usato per aiutare l'approfondimento della preghiera
cristiana.
P.H.M. Enomiya Lassalle, il grande maestro zen cristiano in Giappone, si è
spinto anche oltre, fino ad affermare che la profondità dello zazen, la
concentrazione accentrata del samadhi, è «psicologicamente identica alla
preghiera di ricordo». E ha anche notato che c'è un tipo di «quiete
perfetta», che si verifica durante lo zazen, che è analoga alla preghiera
cristiana di quiete. Io posso aggiungere che per Santa Teresa le preghiere
di ricordo e di quiete hanno un grande effetto purificatore. E anche nel
buddhismo zen, al samadhi e ai relativi stadi in meditazione profonda è
riconosciuto un effetto purificatore sul meditante.
Un'altra somiglianza appare esserci in questa importante transizione della
preghiera cristiana. Collegato a questo passaggio alla preghiera di ricordo
vi è quello della contemplazione. La contemplazione è detta essere una forma
«infusa» di preghiera, si sente che si sta vivendo l'esperienza della
preghiera. Non è che uno *si faccia* calmo, ma sente che è un *essere fatto*
calmo. Allo stesso modo, nello zazen c'è un punto in cui uno sente che non è
lui, o lei, che *medita* volontariamente ma che, passivamente, è un *essere
meditato*, per così dire. Per esempio uno non sente più che *respira*
attivamente ma che è passivamente un *essere respirato*. In entrambi i casi,
zen e cristiano, l'effetto trasformante è molto profondo. Uno percepisce che
cambia quel preciso carattere che sembra essere radicato nella profondità
del proprio essere.
Questi cambiamenti ci portano al secondo campo e presenta analogie tra zen e
spiritualità cristiana, e cioè la trasformazione personale. Ecco una
interessante analogia da fare riguardo alla profondità di questa
trasformazione. Masao Abe, in un recente articolo inedito sulla volontà
libera nel buddhismo afferma: «Nel buddhismo sia le buone e le cattive
azioni sono egualmente considerate negative nel senso più profondo e
fondamentale per cui entrambe sono determinate non solo da stimoli esterni e
da interne motivazioni conosce, ma anche da una volontà cieca e inconscia
profondamente più intima e così ci imprigionano nel mondo della
trasmigrazione senza fine dalla vita alla morte e viceversa».
Nel buddhismo c'è una profonda inconscia «volontà cieca» che bisogna
sradicare nel contesto della pratica meditativa proprio per operare un
mutamento fondamentale del proprio carattere. La vera libertà, secondo Abe,
implica una liberazione da questa volontà cieca, da realizzare attraverso la
meditazione e l'illuminazione.
Io penso che la purificazione da questa volontà cieca sia simile a ciò che
accade nell'esperienza cristiana della oscura notte dell'anima sopra
menzionata. Santa Teresa dice che l'ultima trasformazione non può essere
raggiunta solo attraverso un'azione morale conscia e volontaria. Ciò perché
l'azione morale nella vita religiosa è spesso compromessa da un più profondo
auto-accentramento. E questo accentramento su di sé non può essere rimosso
semplicemente compiendo un maggior numero di buone azioni. Può essere
superato con la scoperta di un Centro ancora più profondo, attraverso la
purificante notte dell'anima.
Come ho detto, questa notte oscura e in realtà causata da un'immensa grazia
sperimentata come luce accecante. Ciò può essere somigliante a quello che
Abe chiama «oscurità abbagliante», dove l'illuminazione e la compassione
emergono da un «luogo» (Gr. topos, Giap. basho) che è completamente buio e
completamente luce allo stesso tempo, cosicché, alla fine, improvvisamente,
il buio diventa luce. Nello zen questo modo dal buio alla luce è il
movimento dal dolore e dalla disperazione del Grande Dubbio verso la Grande
Morte. Sotto questo fenomeno  - in cui il sé, gli altri e tutta l'esistenza
confluiscono in una «massa di grande dubbio» trascendendo tutte le divisioni
e le dualità - c'è la Grande Illuminazione. Oltre la morte emerge una nuova
vita di libertà, una vita compassionevole di «mani tese», ovvero mani aperte
ad aiutare gli altri.
Nell'esperienza cristiana del movimento dall'oscurità alla luce, anche la
notte oscura che ho sopra descritto realizza una trasformazione personale
attraverso una specie di morte e rinascita a nuova vita. Essa determina una
vita di distacco e libertà come base sia per la saggezza e la compassione
sia per le altre virtù. E se osserviamo le qualità virtuose di questa vita
santa già descritta con riferimento alle sette dimore e alle virtù del
maestro zen, vediamo ancora maggiore somiglianze. Per esempio, ci sono unite
gentilezze e forza, umiltà e fermezza. In entrambi i casi si trovano le
virtù buddiste dell'amore benevolente (metta), compassione (karuna), gioia
altruistica (mudita) ed equanimità (upekkha). C'è anche un profondo senso di
gratitudine e rispetto per tutti gli esseri e tutte le cose esistenti.
Queste virtù non appaiono forzate dalla volontà, ma spontanei e naturali
come è implicito nella nozione giapponese di «jinen», o funzionamento
spontaneo della propria natura di Buddha. E, infine, questa qualità della
vita liberata è contagiosa. Semplicemente col vivere in questo modo, le vite
degli altri vengono trasformate. Come l'illuminato buddista dipinto nel
decimo quadro dell'addomesticamento del bue, uno non ha bisogno di alcun
potere soprannaturale perché è in compagnia degli altri: basta toccarli e
«gli alberi morti sono in piena fioritura».
Ma circa la terza area di comparazione? Cosa possiamo dire sul satori zen
paragonato alle intuizioni della mistica cristiana? Qui dobbiamo stare molto
attenti. Ma forse qualcosa può essere detto. Kitaro Nishida, il grande
filosofo zen giapponese, ha scritto la seguente poesia:
Qualcosa di insondabile
Dentro di me io sento.
Per quanto tumultuose siano le onde
Di gioia e dolore
Non riescono a raggiungerlo.
Nel satori uno si rende conto di questa profondità insondabile: raggiunge
l'ultimo orizzonte dell'esistenza, la pura pienezza di sé che si identifica
con ogni cosa che è; intravede il puro «fatto» dell'esistenza in un modo che
trascende la dualità di soggetto e oggetto. E così percepisce l'essenza
dell'evento della vita stessa.
Il satori è di incalcolabile valore per tutti religiosi, compresi i
cristiani. I cristiani che hanno raggiunto questa esperienza l'hanno
immediatamente riconosciuta come una esperienza di Dio. Deve trattarsi di
quel Centro che il cristiano scopre in quella che Santa Teresa chiama la
dimora finale. Il buddista zen riconosce il satori nella sua purezza e
chiarezza e quindi vive compassionevolmente nella sua illuminazione. Un
cristiano che raggiunge il satori attraverso un training zen riconoscerà
ulteriormente che «questa è un'esperienza di Dio» e quindi vivrà
compassionevolmente nella sua illuminazione con una fede più forte e una
vita religiosa più consacrata. Così il satori, come lo zazen, sembrano avere
un valore religioso universale.
Ci sono cristiani che scoprono qualcosa della loro esperienza di Dio nella
visione buddista e buddisti che scoprono qualcosa della loro visione
nell'esperienza cristiana di Dio. Un buon esempio è Yamada Koun Roshi di
Kamakura, in Giappone. Egli si trova in una posizione singolare tra i
buddisti nipponici: tanto per fare un esempio, insegna a un grande numero di
cristiani. Recentemente ha citato un passo della Vita e miracoli di San
Benedetto del Papa San Gregorio Magno: «l'intero mondo era raccolto davanti
ai suoi occhi in un unico raggio di luce». Egli suggerisce che è possibile
che in quel momento San Benedetto sperimentasse il satori.
Questa esperienza di San Benedetto in cui egli vide tutte le cose in un
unico raggio di luce non è insolita nel misticismo cristiano. È
un'esperienza di vedere tutte le cose in unità con Dio. Santa Teresa
racconta di una visione «senza oggetto» in cui veniva rivelato all'anima
come tutte le cose sono viste in Dio e come dentro di sé Egli tutte le
contiene». Santa Teresa continua dicendo che sebbene questa esperienza
«passi in un momento, rimane impressa nell'anima». Posso aggiungere che
questa unità di tutto con Dio è una unità in cui è compreso il sé. In un
passo sopra citato Santa Teresa ha descritto una delle sue più alte
esperienza di Dio come trovarsi in una stanza nella quale la luce fluiva
attraverso due grandi finestre: «essa entra da luoghi diversi, ma diviene
una».
Così nella preghiera contemplativa cristiana uno trova il proprio definitivo
«luogo» dove tutti i luoghi hanno la loro «Casa-terreno». In quel viaggio,
zazen e preghiera cristiana possono puntare nella stessa direzione, verso lo
stesso Centro. E allora possono produrre un'analoga trasformazione della
persona e analoghe visioni sulla natura della realtà.
In questa indagine, personalmente amo sottolineare le analogie tra pratica
zen ed esperienza cristiana. Ma ci sono anche delle importanti differenze
che non devono essere trascurate. In tutta la vita cristiana di preghiera e
di trasformazione spirituale c'è una approfondita esperienza dell'amore
personale, della grazia e della presenza di Dio. Per il cristiano questo
amore, grazia e presenza di Dio sono messi a fuoco in una intima relazione
con Cristo. La fede, quale affidamento questa relazione, si trova qui
all'inizio, nel mezzo e alla fine del viaggio verso il Centro. Così, mentre
può esserci un'esperienza cristiana di Dio simile al satori zen, data questa
relazione vi sono altre esperienze, tipicamente cristiane. Queste possono
essere più di presenza che di identità, più di «unità spirituale» che di
vuoto senza forma. Attraverso l'abitare di Cristo in noi, per esempio, uno
fa esperienza di una penetrazione nel proprio Centro o «Casa-fondamento»,
che rivela una realtà trinitaria di amore e di unità. E dentro si è «colmi
dell'intera pienezza di Dio» (Ef. 3. 19). Il cristiano è spinto, da questa
realtà trinitaria che si trova al Centro più profondo del proprio essere, a
vivere una vita compassionevole dedita a tradurre in realtà qui sulla terra
e questo amore ed unità tra tutte le persone e tutto il creato.
--

Grazie tharmas per questo invio.
La lettura di questo articolo mi ha fatto venire la voglia di leggermi un
libro comprato e mai aperto: č di Panikkar e parla del rapporto del
cristianesimo con il buddhismo (non mi ricordo il titolo, ma c'entra
qualcosa con il silenzio).
Dalla lettura del post, perň mi č sorta una riflessione:
la mistica č confessionale?
Cioč, le varie esperienza mistiche (cristiano-cattoliche, cristiano
ortodosse, sufi, buddhiste, induiste, ecc. ecc.) sono isolabili all'interno
di una singola confessione religiosa?
O rappresentano invece un "quid" che appartiene all'uomo in quanto tale, al
suo inconscio.
Mi viene quasi da pensare che ben si adatti quanto affermato in India, per
cui il divino č dentro di noi e sta a noi farlo venire a galla.
Un concetto di mistica quasi identificabile con una forte introspezione.
Cosa ne pensi?
CIao,
Paolo
--------------------------------
Inviato via 
http://usenet.libero.it

Cosa ne pensi?
de gustibus non disputandum est...
pit bum
per il quale e' l'esatto contrario.....
siccome esiste un UNICO Dio...
ecco che, da qualsiasi frontiera uno si muova verso di Lui...
gli 'esiti' si rassolmigliano mmmmmoltissimo!
pit BUUM

 Cosa ne pensi?
credo non possa risponderti per il momento.
problemi tecnici
y.

 Un concetto di mistica quasi identificabile con una forte introspezione.
o con una forte scossa alla bottiglia...
Marco

Nel Rai -edu di cui accennavo di stamane parlavano anche i monaci di
quella comunita' cristiana ZEN di Gallignano (LO):
ad es. la mattina iniziavano con una meditazione liberatrice con 
la faccia conrtro un muro bianco e poi si giravano e proseguivano con
la S.Messa....
ciao
pit bum

"Pietro Buttiglione" wrote :

Ciao Pietro,
quella forma di meditazione in cui la concentrazione ed il silenzio si
ottengono fissando un muro bianco si chiama zazen ed è la meditazione
classica del buddhismo.
Questo tipo di meditazione si può coniugare con il cristianesimo anche se i
" meditanti cristiani" preferiscono riferirsi alla tradizione di Merton,
John Main e dello Schnoller che è più vicina all'esicasmo e quindi al
raggiungimento del silenzio attraverso la ripetizione di una breve frase,
per es. Maranatha o Signore Gesù abbi pietà di me.
Quando io vado agli incontri nazionali ed internazionali di meditazione
cristiana colui che guida la meditazione che quasi sempre è un monaco
benedettino, dopo la meditazione del pomeriggio celebra sempre l'eucaristia.
Devo dire che la meditazione, anche se io medito da appena un anno, e su
questa esperienza si può dire qualcosa dopo anni di pratica, ti porta a
vivere ogni circostanza in maniera diversa. Innanzitutto ti inchioda al
presente( noi siamo sempre proiettati sul passato o sul futuro, mentre
facciamo qualcosa vaghiamo sempre con la mente dietro mille pensieri per cui
non viviamo mai il qui ed ora) ecco con la meditazione piano piano impari a
fare ogni cosa mettendo in ciò che stai facendo tutte le facoltà, perché in
quel momento il regno di Dio per te si rivela in quelle piccole cose....che
se sono fatte come dev'essere diventano il luogo dell'incontro con Dio e la
vita eterna qui ed ora di cui parla Giovanni, vivi il presente.
Sul piano religioso la meditazione è un momento di abbandono a Dio, è un
lasciarsi fare da lui e uno stare sempliceente alla sua presenza.
In questa disponibilità al silenzio e all'ascolto, Dio non è più un dogma o
un concetto intellettuale ma un'esperienza vitale e gioiosa in cui tutto
ritrova l'armonia.
Inoltre non si tratta di trascurare gli altri tipi di preghiera, quella di
richiesta...di intercessione, di disattendere i sacramenti...no si tratta
solo di un di più !!!!
Tante cose belle a te e ai tuoi
Tiziana