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Titolo: [Hadjadj] Breve riflessione sul transumano

L'uomo va infinitamente al di là dell'uomo Breve riflessione sul transumano.
"Il Cortile dei Gentili", Parigi, UNESCO, il 24 marzo 2011-04-16
di Fabrice Hadjadj
(qui in video dal min. 121)
http://tinyurl.com/3qjpdp3
1. Perché siamo qui convenuti? È per una cerimonia di protocollo, un po'
formale, nella quale ciascuno eserciterà la sua funzione ma nessuno avrà
portato con sé il suo cuore? È per aprire una nuova « finestra di dialogo »,
come se si trattasse di moltiplicare i mezzi di comunicazione oppure di dare
l'impressione di essere aperti e tolleranti? Forse sto rompendo la
piacevolezza delle convenienze. Eppure non ho nessuna intenzione di essere
provocatorio, ma solo di porre una domanda molto semplice. Il mio scopo non
è di essere eccentrico, ma di rivolgermi da uomo ad altri uomini, al di là
delle etichette e delle agende all'ordine del giorno. Ora, essere uomo è
anzitutto questo: non solo vivere, ma porsi la domanda sulle ragioni per cui
si vive. E questa domanda sorge in modo quanto mai brutale per la tensione
straziante nella quale l'uomo si situa: desidera la gioia nella verità e
nell'amicizia eppure sa che morirà. Sì, tutti, ciascuno di noi che siamo qui
ora, che siamo ministri o uscieri, aspiriamo a una felicità che sia
condivisa. E nello stesso tempo tutti noi che siamo qui ora, che siamo
ambasciatori o addetti al servizio d'ordine, siamo fisicamente votati alla
corruzione. Ed è per questo che sotto la luce degli spot e malgrado la
potenza dei microfoni e delle altoparlanti, siamo circondati da fitte
tenebre e da un grande silenzio..
2. Porre questa domanda è certamente ciò che appartiene all'uomo fin dalla
sua origine. L'uomo è un animale che si stupisce per il fatto di esistere.
Siamo delle scimmie più evolute, dei primati che abbiano raggiunto un
massimo di complessità? Perché il massimo della perfezione per un primate
starebbe in una suprema agilità nello spostarsi di ramo in ramo, o 
nell'abilità
con cui sa procurarsi delle banane. Ma non sta per nulla in questa capacità
di restare senza fiato, questa facoltà che vi lascia con gli occhi sgranati,
stupefatto, impotente di fronte alla vertiginoso fatto d'essere vivo. Essa
non sta per nulla in questa tendenza contemplativa che, per esempio, giunge
a farvi ammirare tanto le zebrature di una tigre da farvi dimenticare di
proteggervi dai suoi artigli.
C'è chi dice che l'uomo sia emerso sugli altri animali nel corso 
dell'evoluzione
per una sua maggiore capacità d'adattamento all'ambiente. E nello stesso
tempo l'uomo si documenta essere un grave disadattato: invece di vivere in
santa pace seguendo il suo istinto, l'uomo cerca un senso, decifra il mondo
come fosse una foresta di simboli, desidera qualcosa al di là di esso, non
per forza un altro mondo, ma qualcosa che sia come un penetrare nel segreto
di questo mondo, per abbracciarne il mistero, per bere alla sorgente da cui
scaturisce.
Tutti noi che siamo qui ora abbiamo perciò la sensazione di essere dei
passeggeri, o dei passanti. Non solo per il fatto che siamo mortali; ma
anche perché desideriamo oltrepassare qualcosa nella nostra stessa vita, e
non necessariamente in direzione di un altrove, perché questo non sarebbe
altro che turismo, e il turismo, in materia di spiritualità, è molto più
frequente di quanto non immaginiamo. Desideriamo piuttosto oltrepassare il
limite nell'intensità di essere qui ed ora, gli uni nei confronti degli
altri, vorremmo essere, in fondo, gli uni per gli altri, senza ipocrisie, in
una verità e un'amicizia profonde (ammettiamolo, non appena si gratti un
pochino la vernice del decoro, siamo ben lontani da questa verità e da una
simile amicizia, perché esse suppongono che cadano finalmente tutte le
maschere, e che siamo messi spiritualmente a nudo)
Nietzsche lo richiama: «Ciò che nell'uomo è grande, non è di essere un fine,
ma di essere ponte : ciò che nell'uomo può essere amato è questo suo essere
un passaggio, e una caduta.» Questa frase di Nietzsche fa pensare a
Rousseau, secondo il quale l'uomo si distingue dagli altri animali non tanto
per la sua perfezione, ma per la sua « perfettibilità », dove sembra
soprattutto riprendere un'affermazione di Pascal: « Sappiate che l'uomo va
infinitamente al di là dell'uomo. »
3. Porre la domanda dell'uomo che cerca un al di là riveste oggi, in questo
luogo, un particolare significato. Perché noi stiamo vivendo oggi la
radicale crisi dell'umanesimo. È senza dubbio la crisi più grande fra quelle
a cui dobbiamo far fronte oggi: ben più gande di quella finanziaria, di
quella ecologica o di quella religiosa è questa crisi antropologica e
finanche metafisica. Noi ci troviamo a un punto unico della storia, tanto
che i richiami a un nuovo umanesimo, inteso come un ritorno all'illuminismo,
possono essere solo segni di cecità.
Quando si pretende fondare l'umanesimo sull'uomo stesso, accade una cosa
analoga di quando si pretende erigere una costruzione senza alcun fondamento
esterno: non può che crollare. Per potersi reggere, l'edificio deve avere
del suolo. Per potersi reggere, l'uomo ha bisogno di un Cielo. Chiamo Cielo
una speranza. Gli altri animali si riproducono per istinto. L'uomo ha
bisogno di ragioni per poter trasmettere la vita. Senza delle ragioni, senza
una speranza, forse non si suiciderà, perché c'è in lui come un'inerzia che
lo trascina a continuare la sua corsa come una massa nello spazio vuoto, ma
senz'altro non darà la vita ad altri, dal momento che non si capisce perché
fare figli se è perché marciscano. La speranza non è una ciliegina sulla
torta, occorre che si dichiari nella nostra stessa carne, nel nostro stesso
sesso. Gli ebrei lo sanno bene: è nel loro sesso che si trova il segno 
dell'alleanza
con l'Eterno, perché se non credo in questa alleanza, che senso ha
continuare l'avventura umana, perché ostinarsi ad alimentare questo carnaio?
Ecco cosa rende l'uomo quest'animale singolare fra tutti: deve tendere al
Cielo per poter andare a letto bene con la sua donna.
È in questo - molto semplicemente - che l'uomo va infinitamente al di là
dell'uomo. L'uomo cerca le sue ragioni per vivere al di là di se stesso.
Aspira a una gioia che non possiede ancora veramente, e si aspetta che a
compierla sia qualcosa, diciamolo, di « soprannaturale ». Possiamo prendere
a prestito un verbo inventato da Dante, e dire che l'uomo è fatto per
«trasumanare ».
4. Ma «trasumanare » come? Come è da intendersi questo «transumanesimo »?
Questa parola risuona in modo del tutto particolare fra queste mura. Perché
il sostantivo « transumanesimo » è stato forgiato nel 1957 dal biologo
Julian Huxley, il primo direttore generale dell'UNESCO. L'interessante è che
il primo direttore generale dell'UNESCO intendeva il senso di
«transumanesimo » in modo molto diverso da Dante. Il suo pensiero è anzi
radicalmente all'opposto di quello della Divina Commedia. Ma ha il vantaggio
di manifestare l'unica alternativa che si ponga oggi nel mondo moderno.
Fratello di Aldous Huxley, l'autore del "Il mondo nuovo" [A brave New
World], ci si potrebbe attendere che Julian Huxley fosse immune da qualunque
tentazione eugenista. Ma è l'esatto opposto. Non è che Julian Huxley fosse
inconseguente, anzi è stato di un'estrema coerenza. Nel 1941, nello stesso
periodo in cui i nazisti sterminavano con il gas i malti di mente, Julian
Huxley scriveva, con una certa audacia: « Una volta che si siano comprese
appieno le conseguenze della biologia evolutiva, l'eugenetica diverrà
inevitabilmente parte integrante della religione futura, o di quel complesso
di sentimenti, quale che sia, che potrà in futuro prendere il posto della
religione organizzata. » Queste affermazioni furono scritte nel 1941. Ma è
solo nel 1947, quando Julian Huxley è già direttore dell'UNESCO, che vengono
pubblicati in francese. E senza che vi fosse cambiata una sola virgola.
Certo, Huxley era antinazista, social-democratico e soprattutto antirazzista
(senza che questo gli impedisse di scrivere, nello stesso testo citato
sopra: «Considero come altamente probabile che i negri autentici abbiano 
un'intelligenza
media leggermente inferiore a quella dei bianchi o dei gialli. ») ma Huxley
pretendeva di sostituire le religioni tradizionali con la religione delle
biotecnologie.
Certo, non siamo qui per mettere sotto processo a Julian Huxley. Vorrei solo
mettere in luce un'ideologia così diffusa da non aver risparmiato neppure
questo luogo, e anzi che ha avuto come suo illustre rappresentante il suo
primo direttore generale. Se nel 1957 il direttore generale dell'UNESCO
inventa il termine « transumanesimo », è per non dover più usare il termine
« eugenetica », un termine divenuto difficile da maneggiare dopo l'eugenismo
nazista. Ma la cosa che è intesa è la stessa: la redenzione dell'uomo in
forza della tecnica. Cito il testo del 1957 nel quale compare per la prima
volta questo termine: « Noi dobbiamo mirare alla qualità delle persone e non
alla quantità: per questo è necessario applicare una politica di concerto
che impedisca al flusso montante della popolazione di sommergere le nostre
speranze di un mondo migliore. » Il mondo migliore di Julian non è molto
distante dal mondo nuovo di Aldous. Si tratta proprio di migliorare la «
qualità » degli individui, così come si migliora la « qualità » dei
prodotti, e quindi probabilmente, di eliminare o impedire la nascita di
tutto ciò che appaia anormale o deficiente.
5. Vedete dunque che è la definizione stessa di uomo ad essere in gioco in
questo nostro incontro. E perciò l'avvenire stesso dell'uomo. L'uomo cerca
un al di là. Per essenza è transumano. Ma come si compie il trans del
transumano? È in forza della cultura e dell'apertura al Trascendente? O è in
forza della tecnica e della manipolazione genetica? Avviene grazie al
mistero della parola? O grazie alla volontà di potenza? Certo, l'UNESCO è 
un'organizzazione
mondiale la cui missione è la protezione e lo sviluppo delle culture. Ma è
anche, come tutte le organizzazioni attualmente esistenti, divorata dalla
logistica tecnocratica, cioè dal desiderio di risolvere dei problemi invece
di riconoscere il mistero. Prova ne sia l'ambiguità di cui testimonia il suo
primo direttore generale.
Ebbene, la mia domanda è semplice: dobbiamo scegliere come direttore Julian
Huxley oppure Dante? La grandezza dell'uomo risiede nel facilitare la vita
con la tecnica? Oppure la sua grandezza sta in questa ferita, quest'apertura
che è come un grido verso il Cielo, questa domanda a ciò che realmente ci
trascende? Vi prego di notare che un transumanesimo di cui l'uomo sia 
l'artefice
non è un vero transumanesimo: non permette di andare verso un al di là, ma
costringe a un al di qua, riducendo l'uomo a un oggetto tecnico performante.
Ma, voglio ripeterlo, la meraviglia che è l'uomo non sta nella sua
performance, perché allora non sarebbe che una prodezza meccanica, e
bisognerebbe buttare nella spazzatura tutti i deboli. La meraviglia che è 
l'uomo
sta nella sua presenza stupita. Non è nella sua efficienza, ma nell'epifania
del suo volto, qualunque sia, anche se è deforme, anche se è il volto di un
crocifisso.
6. La nostra modernità è arrivata a questo punto estremo perché abbiamo
ormai la possibilità di realizzare il transumanesimo nella sua accezione
tecnologica, e possiamo considerare gli uomini che noi siamo come degli
esseri arcaici e obsoleti, rappezzati con poca perizia. Ma questo punto
estremo costituisce anche una grazia. Ci permette di accogliere meglio ciò
che costituisce la nostra umanità: non uno sviluppo orizzontale della nostra
potenza, ma un'elevazione verticale della nostra parola.
Questa è l'opportunità offerta dal Cortile dei Gentili, il prendere cioè
atto della novità di questa situazione. Non si tratta affatto solo di un «
dialogo fra credenti e non credenti ». Si tratta di porre la questione 
dell'uomo,
e di riconoscere che ciò che ne fa la specificità non è di essere un
super-animale più potente degli altri, ma piuttosto di essere quel
ricettacolo che accoglie ogni creatura con amore, per orientarla con la sua
parola, la sua preghiera, la sua poesia, verso la misteriosa sorgente da cui
fluisce. 

 di Fabrice Hadjadj
Merci.
Sempre più bravo...
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