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Titolo: [Merton] Che libro è questo?

Le affermazioni, curiosamente indirette eppure in­sistenti, che sottostanno
alle parole stesse della Bib­bia, a prescindere dalle interpretazioni della
chiesa e della sinagoga (e anche dal loro uso nella preghiera e
nell'annuncio), sollevano la questione fondamentale dell'identità. Forse è
eccessivo pensare che alla Bib­bia sottostia una possente metafisica
dell'identità. O dobbiamo andare oltre? La Bibbia contiene una rive­lazione
teologica d'identità al di là di ogni ambito del­la metafisica? Comunque sia
la Bibbia solleva la que­stione dell'identità in un modo che non ha eguali
in nessun altro libro. Come osservò Barth: se iniziamo a interrogare la
Bibbia si scopre che anch'essa ci inter­roga. Se domandiamo: «Che libro è
questo?» allora implicitamente dobbiamo rispondere alla domanda: «Chi è il
lettore del libro?».
Una tale prospettiva è lontana dall'esperienza mo­derna? A prima vista può
sembrare di sì, né si può pretendere, come fanno alcuni noti predicatori,
che non si possa aprire seriamente la Bibbia senza esperi­re improvvisamente
delle scosse soprannaturali, delle violente emozioni, dei cortocircuiti,
delle controrea­zioni mistiche, e solo il cielo sa che cos'altro. Reazio­ni
assai più comuni sono la noia e la mistificazione, il senso di essersi
perduti e perfino l'insorgere della sonnolenza.
Tutti possiamo avere difficoltà con la Bibbia, anche il credente: forse
specialmente il credente. La rivolta inconsapevole contro di essa da parte
di ministri e di preti, le cui vite sono dedicate al suo messaggio, è
qualcosa che ha un forte effetto nella religione: è un aspetto mai studiato
a fondo. Sarebbe d'aiuto nello spiegare molti risvolti sconcertanti e
ostinati (qualco­sa di rigido, calloso, inumano e fanatico) della sfera
religiosa. Uno come Dietrich Bonhoeffer ammise francamente la sua
difficoltà, perfino quando aspetta­va la morte in prigione: tali ammissioni
sono salutari e rasserenano un poco tutti quanti.
Ecco un altro periodo in cui trovo difficile leggere la Bib­bia: non so che
fare. Non ho affatto dei sensi di colpa e so che non passerà molto prima che
io ritorni a essa con en­tusiasmo rinnovato. È soltanto un fattore
psicologico? So­no portato a crederlo... Certo, c'è sempre il pericolo
del­l'indolenza, ma sarebbe un errore agitarsi per questo: mol­to meglio
confidare che, dopo qualche oscillazione, la bus­sola si fermerà sulla
giusta direzione. (Resistenza e resa)
In un credente serio questa capacità insolita di ac­cettare senza
colpevolezza una resistenza temporanea alla Bibbia è effettivamente assai
significativa.
La verità è che la superficie della Bibbia non è sem­pre interessante. E
anche quando entriamo nel vivo, in un modo o nell'altro, quando finalmente
ci sintoniz­ziamo sulla maniera particolare che ha la Bibbia di rac­contare
le cose, e ancor più sulle cose stesse che sono dette, ci troviamo non più
semplicemente a porre del­le domande al libro, ma siamo noi interrogati da
esso.
Certamente questo è normale per ogni esperienza profonda, non soltanto nel
caso del cristianesimo e dell'ebraismo, ma di ogni religione che oltrepassi
il li­vello della superstizione. Ogni religione si interessa all'uomo nelle
più profonde radici della sua verità e della sua identità. Anche quando un
tale linguaggio viene completamente infirmato e rifiutato, resta co­munque
il nucleo che esso voleva significare, anche nella sua fattualità totalmente
inarticolata, impenetra­bile e persino dolorosa. Si tratta di qualcosa,
comun­que lo si consideri, di «dato» all'uomo insieme alla sua esistenza.
Può tentare di dimenticarlo o di igno­rarlo, resta il fatto che egli è
qualcuno, ma chi? e co­me scoprirlo?
Molti libri religiosi hanno affrontato la questione, in modi assai diversi.
Nel buddhismo zen, che non è certo una religione di libri, vi è un mondo,
ossia una specie di domanda esistenziale di base che, nel corso di un
dialogo, il maestro affida allo sforzo personale del discepolo. Avviene
così: il discepolo va dal mae­stro e gli domanda: «Chi è il Buddha?». Il
maestro ri­sponde: «E tu chi sei?».
La verità è che una domanda di questa specie è, e dev'essere, fondamentale
per ogni esperienza religio­sa, come pure per ogni intuizione metafisica
radicale e per la contemplazione mistica. In primo luogo è essa stessa una
risposta a una domanda; progredendo nel­la conoscenza religiosa non si va di
risposta in rispo­sta, ma di domanda in domanda. Le nostre domande ricevono
risposta, ma non sono risposte chiare e defi­nitive, bensì altre domande più
pertinenti e cruciali. Nel caso del maestro zen e del suo discepolo, il
se­condo pone una domanda generale, astratta e dottri­nale, che consente una
quantità di elaborazioni teore­tiche. Il primo risponde con una domanda
diretta, esi­stenziale e concreta per cui non c'è risposta teoretica: non la
si afferrerà con una grande eloquenza, perché va risolta in maniera
totalmente diversa.
Lo stesso vale anche per la Bibbia: se la avvicinia­mo con domande
speculative, scopriremo presto che ci risponde con altre domande duramente
pratiche. Se la interroghiamo sul significato della vita, ci ri­sponderà
chiedendoci quando ci proponiamo di ini­ziare a vivere. Non si tratta della
richiesta di presen­tare delle credenziali adeguate che provino la nostra
serietà, ma molto di più: dobbiamo capire la vita non analizzandola, bensì
vivendola in modo tale da perve­nire alla realizzazione piena della nostra
identità. Questo significa naturalmente la realizzazione piena delle nostre
relazioni con chi abbiamo incontrato, in modo intimo e personale, nel corso
della vita.
In ultima analisi ciò significa, in un modo o nell'al­tro,
1'autorealizzazione alla presenza di una Libertà assoluta che nel contempo
ci nega e ci conferma; che è insieme il fondamento della nostra libertà e il
suo avversario; ci accetta per quanto sappiamo rinunciare a noi stessi e ci
conferma, se noi viviamo al centro del­la nostra esistenza anziché alla
periferia. Un Essere-li­bero, ultimo, che ci conferma esattamente quanto noi
ci identifichiamo con lui.
Allora Gesù disse ai suoi discepoli: «Se uno vuol venire dietro a me,
rinunzi a sé stesso, prenda la sua croce e mi segua. Perché chi vorrà
salvare la sua vita, la perderà; ma chi avrà perduto la sua vita per amor
mio, la troverà. Che gioverà a un uomo se, dopo aver guadagnato tutto il
mon­do, perde poi l'anima sua? O che darà l'uomo in cambio dell'anima sua?».
(Matteo 16,24-26)
Infatti Dio non ha mandato suo Figlio nel mondo per giu­dicare il mondo, ma
perché il mondo sia salvato per mez­zo di lui. Chi crede in lui non è
giudicato; chi non crede è già giudicato, perché non ha creduto nel nome
dell'unige­nito Figlio di Dio. Il giudizio è questo: la luce è venuta nel
mondo e gli uomini hanno preferito le tenebre alla luce, perché le loro
opere erano malvagie. Perché chiunque fa cose malvage odia la luce e non
viene alla luce, affinché le sue opere non siano scoperte; ma chi mette in
pratica la ve­rità viene alla luce, affinché le sue opere siano manifestate,
perché sono fatte in Dio. (Giovanni 3,17-21)
In verità, in verità vi dico che se il granello di frumento ca­duto in terra
non muore, rimane solo; ma se muore, pro­duce molto frutto. Chi ama la sua
vita, la perde, e chi odia la sua vita in questo mondo, la conserverà in
vita eterna. Se uno mi serve, mi segua; e là dove sono io, sarà anche il mio
servitore; se uno mi serve, il Padre l'onorerà. (Giovanni 12,24-26)
Uno dei punti centrali della teologia giovannea è che Cristo sta nel centro
definitivo, parla da quel cen­tro, parla in esso e tramite esso, così che
impegnarsi personalmente per la verità e l'amore manifestato nel­la
predicazione del Cristo significa «dimorare in lui» (Giovanni 15,5), ossia
nel centro definitivo e assoluto di ogni conoscenza e di ogni libertà:
Ma Gesù ad alta voce esclamò: «Chi crede in me, crede non in me, ma in colui
che mi ha mandato; e chi vede me, vede colui che mi ha mandato. Io son
venuto come luce nel mondo, affinché chiunque crede in me, non rimanga nelle
tenebre. Se uno ode le mie parole e non le osserva, io non lo giudico;
perché io non son venuto a giudicare il mondo, ma a salvare il mondo. Chi mi
respinge e non ri­ceve le mie parole, ha chi lo giudica; la parola che ho
an­nunciata è quella che lo giudicherà nell'ultimo giorno. Per­ché io non ho
parlato di mio; ma il Padre, che mi ha man­dato, mi ha comandato lui quello
che devo dire e di cui de­vo parlare; e so che il suo comandamento è vita
eterna. Le cose dunque che io dico, le dico così come il Padre le ha dette a
me». (Giovanni 12,44-50)
Quando dunque domandiamo alla Bibbia (ed ef­fettivamente dobbiamo farlo se
vogliamo un dialogo serio): «Chi è il Padre? che cosa s'intende per Padre?
mostraci il Padre!» in realtà siamo noi gli interrogati «Chi sei tu per
cercare di conoscere "il Padre" e che cosa pensi anzitutto di cercare?». Ci
viene detto: stai nell'amore di tuo fratello come se fosse Cristo (per­ché
egli davvero «è Cristo») e conoscerai il Padre (v. Giovanni 14,8-17). Vale a
dire: se vivi per gli altri avrai una conoscenza intima e personale
dell'amore che nasce in te a partire da un fondamento che sta al di là della
tua libertà e delle tue inclinazioni, pur es­sendo presente nel nucleo
stesso della tua identità li­bera e personale. Troverai il tuo lo vero se
giungerai a quell'intimo fondamento d'amore.
Thomas Merton
Leggere la Bibbia
Prima ed. italiana Garzanti 2002

 qualcuno, ma chi? e co­me scoprirlo?
E' il passo che, per me', appare centrale. L'interrogazione sulla propria
identita' da parte della religione e della parola. O quella cosa che senti
e leggi ti interroga su te stesso o e' vuota.
Mi e' piaciuto l'ultimo pezzo di questo post di Peter Schlemihl apparso
ieri in ICR:
http://groups.google.it/groups?hl=it&lr=&ie=UTF-8&selm=200920042038474001%25peter.schlemihl%40libero.it
"Una parola che agisce viene vissuta, diventa realtà presenta, la
incontriamo faccia a faccia nella vita delle persone in cui opera."
Chi si lascia interrogare e modificare dalla sua fede e dalla parola,
diventa libro in un certo senso egli stesso. Testimonia con la sua carne e
la sua vita quel cammino e quelle parole.
Si e' lasciato modificare, trasformare. E il livello di trasformazione e'
andato nel profondo non solo nei gesti. Quei gesti derivano dalla sua
trasformazione, sono suoi e la riflettono, non da un seguire regole.
Un cristianesimo che si perda per strada questo fatterello della
necessita' di *cambiare dentro* non e' una religione, e' o filosofia o
diritto ma non e' religione.
             Annarella
-- 
  San Google testimonia per noi
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

              Annarella
Esatto. Il cambiamento da dentro a fuori, e non da fuori a dentro.
E questo, a livello non del singolo, ma del corpo ecclesiale, si ricollega
direttamente anche al punto centrale del lungo pezzo di Solovev che ho
postato ieri:
***********
Il regno del mondo deve essere sottomesso al regno di Dio, le forze mondane
della società e dell'uomo devono essere sottomesse alla forza spirituale: ma
come intendere questa sottomissione e come, con quali mezzi e modi deve
realizzarsi?
Evidentemente il carattere e il modo di questa sottomissione devono
corrispondere al principio divino assoluto in nome del quale si esige la
sottomissione. Se nel cristianesimo Dio è amore, intelletto e libero
spirito, per ciò stesso risultano escluse ogni violenza e schiavitù, ogni
fede cieca e oscura: la sottomissione dei principi mondani al principio
divino deve essere libera ed essere conseguita con la forza interiore del
principio sottomettente.
«Nella casa di mio Padre ci sono molte dimore», dice Cristo. Nel regno di
Dio c'è posto per tutto, tutto può essere collegato in nesso armonico, nulla
deve essere schiacciato e annientato. La società spirituale, la chiesa, deve
sottomettere a sé la società mondana innalzandola al proprio livello,
spiritu­alizzandola, facendo dell'elemento mondano il proprio strumento e
corpo, donde risulterà naturalmente l'unità esteriore. Invece nel
cattolicesimo l'unità esteriore non è risultato ma fondamento e insieme
fine. Per rag­giungere il fine dell'unità esteriore uno solo è il suo mezzo:
la forza esteriore, e il cattolicesimo se ne appropria mettendosi in linea
con le altre forze esteriori mondane. Ma affermandosi come forza esteriore
mondana il cattol­icesimo evidentemente giustifica anche 1'autoaffermazione
delle altre forze esteriori che cerca di sottomettere a sé e così rende
impossibile questa sottomissione.
**************
È vero che siamo chiamati alla trasformazione, alla "sottomissione" del
mondo, di ogni fibra del reale. La tentazione perenne però - soprattutto nel
cattolicesimo storico - è quella di pensare che questa sottomissione sia
realizzabile con l'applicazione di un campo coercitivo dall'esterno, e che
passi attraverso richiami più insistiti o veementi.
th.

 passi attraverso richiami piů insistiti o veementi.
Sto leggendo un libro interessante, "Medioevo superstizioso". Buona parte
del libro e' dedicato a quanto rimanga del vecchio paganesimo negli anni
tra il 900 dC.
E' buffo pensare che il Medioevo, considerato l'epoca cristiana per
eccellenza, presenti molti aspetti simili al periodo attuale.
E' avvenuta una trasformazione epocale ma quella trasformazione e' rimasta
in superficie, ha sottomesso la vita delle persone ma il loro animo e'
ancora altrove. 
Si arriva all'assurdo di cambiare i nomi dei giorni della settimana ma il
vecchio paganesimo rimane negli animi della gente perdendo le
caratteristiche di religione e venendo chiamato superstizione.
E' avvenuto un cambiamento esterno, sono state imposte usanze dall'alto ma
la trasformazione vera non si e' avuta.


 diritto ma non e' religione.
puoi "cambiare dentro" anche a causa di qualcosa che *esterno* e' entrato in
te.
se sei bruco puoi diventare farfalla o puoi "diventare" vespa.
ciao,
MaurodiArcisate