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Titolo: Così nacque l'odio per gli ebrei

Avvenire - Sabato 11.09.2004
RELIGIONE
L'antigiudaismo ha una storia lunga e lastricata di errori. Soltanto dopo la
Shoà è iniziata un'opera di rilettura del legame fra i cristiani e i
«fratelli maggiori». Un saggio di Stefani
Così nacque l'odio per gli ebrei
Di Riccardo Maccioni
Spesso per capire le vicende degli uomini conviene partire dalla fine,
accelerare il nastro della storia fino a farla diventare attualità. Così il
mondo si accorse degli orrori subiti nei secoli dagli ebrei solo davanti
alla tragedia della Shoà. E c'è voluto il rigore profetico di Giovanni Paolo
II, dall'uso dell'espressione "fratelli maggiori" al pellegrinaggio
giubilare in Terra Santa, per ricordare a tanti cristiani il legame che li
unisce al popolo eletto. Eppure l'odio verso Israele resiste. In alcune
regioni è solo un rivolo, in altre ha la forza di un fiume che mobilita
migliaia di persone desiderose di sangue e distruzione. In L'antigiudaismo.
Storia di un'idea, Piero Stefani si propone di andare alle radici
dell'avversione cristiana nei confronti degli ebrei. Ricco di spunti e ben
scritto, il saggio non è una ricostruzione cronologica di eventi ma pesca a
piene mani anche nella teologia. L'autore, biblista cattolico esperto di
ebraismo, parte da una riflessione: se sin dalle origini la comunità dei
credenti in Cristo è stata costretta a tenere conto del popolo di Israele,
questo non significa che lo scontro fosse obbligato. E il Nuovo Testamento,
dove pure la polemica tra le due comunità è molto serrata, non giustifica
quella visione sostitutiva che considera la Chiesa nuovo e vero Israele. In
questo senso si motiva la parola "storia" contenuta nel titolo. Rifiutando
l'idea che la contrapposizione sia nel dna del cristianesimo, il libro
esplora la nascita e le conseguenze della predicazione e della prassi
antigiudaica. Sin dalle origini, scrive Stefani, partendo da una lettura
estrema dei Vangeli e ancor più delle lettere di Paolo, si sviluppò un
atteggiamento ostile nei confronti degli ebrei destinato a durare quasi 20
secoli. Fino a quando cioè, anche sulla scia di eventi imprevedibili, come
l'emancipazione, lo sterminio nazista e la nascita dello Stato d'Israele, le
Chiese cristiane furono spinte a cambiare rotta. In particolare Ausc hwitz,
con le terribili immagini che quel luogo evoca, ha rappresentato uno
spartiacque per la coscienza cristiana, ma da solo non basterebbe a spiegare
il ripensamento della tradizione antigiudaica. Sarebbe inutile, ricorda
Stefani, cercare nel Concilio Vaticano II, pure decisivo per cambiare
l'atteggiamento verso Israele, una riflessione teologica fondata sull'orrore
dei campi di sterminio. La coscienza della rivelazione affidata a Israele,
la consapevolezza del fatto che Gesù fosse ebreo erano ovviamente presenti
anche nel cristianesimo delle origini. Semmai il dopo Shoà, ha impresso
nuovo slancio e nuovi echi a queste riflessione. I risultati, almeno nel
mondo occidentale, non sono mancati. Oggi, la quasi totalità delle comunità
accetta che l'Alleanza tra Dio e il popolo ebraico non sia mai stata
revocata e in generale si guarda con più attenzione e interesse
all'esperienza religiosa e culturale ebraica. Tuttavia la contrapposizione
plurisecolare tra le due comunità, agisce ancora da freno. Proprio la
riflessione sul domani è tra le parti più interessanti del saggio.
All'inizio del terzo millennio, spiega Stefani, due affermazioni sono
condivise dalla maggioranza delle Chiese occidentali: la scelta di Israele
come popolo eletto non è venuta meno; nei confronti degli ebrei, i cristiani
hanno commesso colpe che esigono pentimento e richiesta di perdono. Ma
queste convinzioni comuni, portano con sé un ventaglio di conseguenze tra
loro molto diverse. La chiave di volta, il passe-partout in grado di
conciliare le differenze va ricercato, ancora una volta, nella comprensione
del testo biblico. «In quelle parole scritte da ebrei - riflette Stefani - i
credenti in Gesù Cristo, che le ritengono luogo in cui Dio si fa presenza,
trovano una via segnata in modo più diretto e profondo di quanto non avvenga
nei rapporti rivolti verso le altre comunità religiose, nei confronti delle
quali non si può fare ricorso all'esistenza di alcun nesso originario». Come
dire c he la Chiesa non potrà mai definirsi tale ignorando il popolo
d'Israele. Punto chiarissimo anche all'antigiudaismo cristiano, ma che oggi
non può che portare con sé conseguenze assai diverse.
L'antigiudaismo
Storia di un'idea
Laterza. Pagine 350. Euro 20


Appena possibile lo prendo. Grazie per la recensione e ciao.