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Titolo: Help....Boy

OK, Nice te l'ho saltato
Per favore, d'ammi un'occhiatina veloce veloce se...insomma, se nell'insieme
la cosa è decente
"Please, please me"
Ho bisogno di un "Little help to my friends"
Insomma, te lo chiedo con tre canzoni dei Beatles.
In pratica non mi pui dire di no....che il quinto Beatles poi potrebbe
offendersi
Capisci ammè....aumma...aumma
Il precedente l'ho diviso in quattro capitoli
IL DESIDERIO
DECADENZA
IL CAPRO E L'AGNELLO
 IL MALE SI EVOLVE
LA VERITA' SFIORATA (dal quale sei stato esentato)
....restano gl'ultimi due:
Sono un po' indeciso.
Suona bene il tutto ?
E musicale ?
Mi capisci, vero !
Ok, ripartiam....che poi quando ti incontro ti ricopro di semolino a
squintalate...
AUTOREALIZZAZIONE
Abbiamo dovuto fare questo lungo excursus sulla violenza perchè senza di
questo non avremmo mai potuto chiarire la vera natura del desiderio
Emmanuel Levinas, il grande filosofo lituano di origine ebraica,
afferma sinteticamente che IL DESIDERIO E' IL BENE stesso
Potremmo anche, un po' forse forzando il concetto, che
IL DESIDERIO E' LA CARITA' stessa,
se è vero, come è vero, che ci "porta fuori da noi stessi" per
cercare l'Altro, dal quale, in ultima istanza, desideriamo solo "essere
amati".
Ovvio, quindi, stante queste premesse, che per chiarire il desiderio-bene
non si potesse fare a meno di illustrare innanzitutto il suo antagonista
violenza-male
Ecco che ora possiamo cominciare a trarre le prime conclusioni partendo
 da quell'"archetipo" dell'Ecumenismo che è stato San Francesco.
Francesco, quindi, ora possiam cominciare a comprenderlo meglio,
 lungi dal "sacrificarsi" rinunciando ai suoi beni è stato semplicemente
una persona che aveva capito tutto.
Si libera di quei be-ni, che son pur sempre be-ghe, per sì farsi sacro
(sacri-ficere), ma per star benissimo, mica malissimo come credono gli
stolti !!
Ecco da dove nasce la misteriosa "letizia" francescana
Nel riconoscimento che l'istanza più profonda dell'uomo, quel desiderio
che abbiamo studiato fin'ora, può venir appagato SOLO nell'Essere che,
liberandosi dall'Avere, leggero, VOLA!!
Il grande scrittore irlandese C.S. Lewis diceva che come chi, arrivando
all'Inferno
 s'accorgerà d'esserci sempre stato, così chi, come Francesco , arrivando in
Paradiso
 si sarà accorto di esserci sempre stato.
Ma non come premio
Solo come prosecuzione
E non per rinuncia
Ma per acquisizione
Libera, della più autentica libertà
La Santità è il desiderio più proprio dell'uomo perchè, fatto ad immagine e
somiglianza di Dio e come Questi può solo sentirsi appagato nell'Amore.
Lo Spirito Santo stà al Desiderio
come la corrente elettrica alla spina
Ricapitolando, quindi, abbiamo iniziato con il "desiderio di unità" per
"necessità", stante l'imperante "violenza".
Liberati SOLO da Cristo possiamo ora parlare del desiderio di unità, SOLO
ORA, autentico, libero, vero
Dal desiderio di unità per RICEVERE protezione al desiderio di unità per
DARE protezione
Solo un'essere intrinsecamente PRIVO di violenza ce lo poteva donare
Un gabbiano che stava ai pesci come Cristo agli uomini
Uno di un'altra razza, di un'altro pianeta, di un'altro mondo.
Da dove venisse ognuno è libero di scatenere la propria immaginazione, ma
non mi si dica che era solo un'uomo, sebbene fosse anche COME uno di noi.
Sarebbe come confondere Shakespeare con un pazzo solo perchè entrambi dotati
di fantasia ma, mentre Shakespeare era un genio che coniugava fantasia e
realtà generando così immaginazione; il pazzo coniuga fantasia e sogno,
generando così, viceversa, dei mostri
A questo punto dovremo allora cominciare a parlare di AUTOREALIZZAZIONE",
anche se in realtà non è mai un "auto" ma sempre un ETERO-realizzazione
Ci stiamo quindi sempre più avvicinando a quel "NOI" dal quale eravamo
partiti, quel "desiderio di unità" che, a questo punto, diventa OVVIO, nella
sua intrinseca semplicità.
Dobbiamo solo precisare preventivamente, per poter poi dedurre a come si
giunga dall'"autorealizzazione" alla "eterorealizzazione", delle quattro
dimensioni antropologiche dell'uomo:
Dovremo quindi premettere alcune considerazioni sulla RELAZIONALITA'
Freud, con la sua nota affermazione che "...abbiamo bisogno degl'altri",
nonchè con il Transfert, vero e proprio perno della psicoanalisi, dimostra
l'indubbio primato della RELAZIONE nella vita dell'uomo
Tale "relazionalita", "intersoggettività", non è tanto da ascriversi a un
bisogno o ad un desiderio ma è parte STRUTTURANTE di fondo dell'essere umano
stesso.
Non c'è possibilità di scelta.
E' così e basta.
RELAZIONALITA', si diceva, innanzitutto, quindi :
A) CON SE STESSI;
L'uomo nello stesso tempo è corpo e ha un corpo: questa duplice qualità
fonda le sue relazioni (peculiari rispetto agli animali) con il mondo e la
storia: il fatto di "essere" corpo pone l'uomo in relazione di immanenza con
il mondo, così che l'uomo non può pensare né agire senza dipendere dal suo
corpo e dalla materia; il fatto di "avere" un corpo pone l'uomo in relazione
di trascendenza con il mondo, così che l'uomo non si esaurisce semplicemente
nella sua corporeità e in una serie di rapporti materiali, ma mantiene la
coscienza e la libertà che ne regolano l'agire.  E' attraverso il suo corpo
che l'uomo entra in relazione con gli altri uomini e con la natura.
L'integrazione della corporeità nella definizione di "persona umana",
conduce coerentemente ad ammettere che la persona è essenzialmente
relazionata al "mondo", nella sua duplice eccezione di "società" e di
"natura".  Il discorso sulla corporeità è perciò, in ultima analisi, il
fondamento di quanto ora diremo circa i rapporti interumani e i rapporti con
la natura.
Quindi, dal primo tipo di "relazionalità" passiamo al secondo:
B) L'UOMO IN RELAZIONE CON GLI ALTRI UOMINI:
Lévinas ben sintetizza: "l'apertura al Tu è costitutiva dell'Io" ; la
persona umana, cioè, non può realizzarsi che nell'alterità, nel darsi
agl'altri e nel ricevere dagli altri.
La soggettività umana è essenzialmente intersoggettività.
Nell'incontro con gli altri uomini, l'uomo si trova di fronte ad un "tu"
personale come lui, di cui non può disporre come dispone delle cose.
La realtà del "tu" è situata oltre i rapporti di utilità o di mezzo per
l'auto-realizzazione dell'"io"
L'alterità del "tu", non è di subordinazione ma di comunione:  L'altro, con
la sua dignità di persona, pone un divieto alla libertà dell'"io": un no che
può essere superato solo con il "si" della accettazione dell'altro come
valore intangibile, non a motivo di sue particolari qualità ma semplicemente
della sua dignità di persona.  Il rapporto con l'altro domanda, in una
parola, "rispetto" : il contrario del rispetto è la "strumentalizzazione".
L'apertura di ogni uomo agl'altri non si esaurisce, però, nei rapporti
interpersonali: ogni persona appartiene alla comunità UMANA.  Questa
appartenenza si manifesta in un'esperienza che nello svolgimento dei secoli
è diventata sempre più cosciente e che, al tempo nostro, ha assunto notevole
importanza: l'esperienza di comunione di coscienza, pensiero e libertà, di
convinzione e, soprattutto, di comune destino di tutta l'umanità del mondo.
Un'esperienza tanto radicale nell'essere umano che ripetuti terribili
conflitti e guerre lungo il corso della storia non l'hanno potuto
distruggere.  Oggi, tale esperienza è espressa col termine solidarietà
designante la RADICE ONTOLOGICA della comunità umana, ossia il vincolo
ontologico che unisce ogni uomo con tutta l'umanità.  Si tratta, pertanto,
di una dimensione fondamentale dell'essere umano, dalla quale scaturisce
l'impegno a tutti comune di collaborare al bene della comunità umana e al
progresso delle sue strutture.
La comunità umana non è una persona collettiva sopraindividuale: se così
fosse, ogni persona perderebbe la sua specificità (coscienza e libertà) per
assommarla in una "superpersona" e sacrificarla ad essa; il fondamento di
ogni comunità adeguata alla dignità umana resta l'essere personale
dell'uomo; il "collettivismo" non è conforme alla dignità della persona
umana.
D'altra parte però la comunità umana non è neanche semplicemente la somma
numerica delle persone che la compongono, ma "una realtà qualitativamente
nuova" in rapporto ad essa, perché nella comunità le persone sono unite
proprio come persone, ossia come comunità di coscienza e di libertà, e non
per un legame che sia esterno a esse.
In conclusione di questo punto, quindi, possiamo dire che il senso non
riposa semplicemente in se stessi, non è solo auto-realizzazione, ma riposa
negl'altri, è etero-realizzazione.
Questa non va' però intesa nel senso del Potere, che di Giulio Cesare o
Napoleone ricordiamo a malapena il nome e svogliatamente le gesta, ma nel
senso di "servizio", che di Dante e Shakespeare siam ancora allievi e lo
sarem durevolmente.
Vi è poi un terzo tipo di "relazionalità":
C) L'UOMO IN RELAZIONE CON LA NATURA.
Infine il quarto
D) L'UOMO IN RELAZIONE CON DIO
Ma su questi ultimi due, al momento, soprassediamo, non foss'altro per ovvi
motivi di spazio
Quindi, riassumiamo così:
L'AUTOREALIZZAZIONE è IL tema che, più o meno consapevolmente, c'accomuna
tutti.
Questa società ti fà credere che tu la possa trovare nel lavoro e nel denaro
che conseguentemente guadagni e con il quale ti puoi cavare tutti gl'hobby e
i capricci.
E' sempre la logica dove si diceva:
"L'ideologia capitalistica da un lato, con il suo bisogno di consumatori
accaniti, non lascia altro spazio che al lavoro per guadagnare denaro da
spendere poi in divertimenti, e l'efficenza in questi due campi la chiamano
"realizzazione".
A fare il paio poi con questo tema dell'"autorealizzazione" c'è quello
dell'AUTENTICITA' quando, stante l'ottusità dilagante, della VERITA' non è
consentito dire.
Autenticità, ovvero, pura autorefenzialità, sentimentalismo soggettivistico,
pulsionalità momentanea e relativa transitorietà volubile che sfocia infine
in quella coazione a ripetere dove il vuoto interiore è riempito da amanti,
puttane e divorzi a ripetizione.
Questa lunga premessa per dire cosa ?
Che l'AUTENTICA AUTOREALIZZAZIONE si compie solo in quel MISTERO che è la
RE-LA-ZIO-NEeeeeeeee !!!!!!
Questa , lungi dall'essere una PRESCRIZIONE etica ha invece, viceversa, solo
una valenza di REALIZZAZIONE ESISTENZIALE autentica e ben PIU' GRANDE di
quella borghese del "self-made-man"
Inoltre, nell'allontanamento da quell'economicismo dilagante, questa
autorealizzazione non ha proprio ben nulla a chè fare con lo SCAMBIO del "do
ut des", ti dò se tu mi dai, in quella "partita doppia" che paiono i moderni
matrimoni, ma nel DONO
L'AMORE NON E' SCAMBIO MA UN DONO.
"Io ti ho scelta come occasione di dono" dovrebbe dire un'uomo che si
richiami a quei "cavalli di razza", per dirla alla Montanelli, e non ai
ronzini.
Ho dato il massimo ?
Posso darti la totalità di me ?
Quando un'Amore nasce contiene una tensione all'immortalità, al "per
sempre", che se solo ci ricordassimo del nostro "primo amore" non
dimenticheremmo più; perchè solo nella UNIONE, TOTALITA' ed ETRNITA' si
comprendono le categorie metafisiche dell'Amore
Ma se la vita E' UN POSSESSO, tutte queste categorie si perdono
irrimediabilmente.
E allora diventerà più chiaro l'abisso che separa tutto ciò dalle tristezze
di eutanasie e simili amenità
Quando non si capisce che la VITA AUTENTICA stà nel DONO e nella RELAZIONE,
allora...rien né và plus.......
Ecco che qui l'Amore coniugale sfocia in quel "dono di sé" , elevato
all'ennesima potenza nel  "consacrato" , che si esprime nell'uso esclusivo
dell'avverbio  "TU" , e in quel "NOI" che
come diceva quel grandissimo psichiatra di Ludwig Binswanger, l'Amore non
usa mai l'IO, e già anche nel solo linguaggio traspare
Ecco dunque la conclusione di questo lungo discorso, in fondo, solo per
spiegare questo passaggio dove risiede tutto il "desiderio di unità"
Dall'IO, attraverso il TU, per giungere infine al NOI DELL'AMORE
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IL LINGUAGGIO DELL'AMORE
   Nell'"essere-insieme-nell'amore", il Dasein incontra se stesso ("gioca
con se stesso") nella sua totalità e nella sua pienezza.  Non ci
meraviglieremo quindi se Binswanger afferma che l'unico linguaggio che
compete all'amore è il silenzio.  Che cos'è infatti il linguaggio ?  Il
linguaggio è sempre un medium, un vestito del pensiero, specificazione,
dettaglio, scelta.  Esso è volto a dimostrare, persuadere, difendere,
accusare.
Esso articola, specifica, precisa.
   "Il linguaggio - dice Binswanger - non è luce, ma rischiaramento... La
dualità nell'amore non abbisogna di alcun rischiaramento, poichè, in sé e
per sé, è già essa stessa luce. Essa non ha bisogno di alcuna dimostrazione,
ne può in alcun modo essere dimostrata.  Essa è Dasein interamente svelato,
e non ha bisogno di essere rivestito, come appunto fa il linguaggio..."
   E altrove :
   "La dualità nell'amore è pura esaltazione, pienezza inarticolata,
indeterminata, indivisa, quindi ineffabilità, immobilità silenziosa, senza
quasi respiro, un'immobilità che in nessun modo significa negazione o
privazione, bensì il supremo e più positivo, anche se muto, compimento di
tutto il Dasein"
   L'amore non è ricerca di una verità, ma è "verità" esso stesso, quindi,
anche se indifeso contro al giudizio, è, nel suo fondo, inattaccabile.
L'amore è trasparenza immediata, rivelazione diretta del Dasein a se stesso,
evidenza, quindi indimostrabile.  Esso non può essere "detto", ma solo
vissuto,.  Ogni linguaggio, dice Binswanger, trasforma il Tu dell'amore
nell'accusativo "lui", per cui l'ineffabile dualità di me e di te si spacca
nel solito fatale dualismo di oggetto e oggetto.
   Non imprigionabile nella dimensione spaziali e temporali, l'amore è un
puro "venirsi incontro", un puro e muto linguaggio da cuore a cuore che non
abbisogna del medium della comunicazione verbale a suo sostegno e quale suo
interprete, perchè esso è sincerità totale.  In quanto "verità",  l'amore
non è neppure collocabile in un quadro etico, non ha quindi bisogno di
apologie : esso non è un dovere da compiere, né un fine da perseguire, né un
valore da difendere.  L'amore è, insomma, "docta ignorantia".
"L'immotivazione dell'amore, che alla ragione appare come irragionevolezza,
è proprio il suo fondo, la sua "ragione" e la sua "giustificazione"
   Parlando di "muto linguaggio da cuore a cuore", intendiamo sottolineare
un non piccolo merito dell'antropologia di Binswanger.  Egli ha recuperato
alla sua meditazione sull'uomo il valore del "cuore", un valore del tutto
assente in quel MITSEIN heideggeriano che lo stesso Binswanger chiama
"neutrale", appunto per la mancanza in esso di un Tu amante.  Egli descrive
la "patria" dell'amore come "la patria del cuore".  Certo, qui il concetto
di "cuore" non è solo quello che ricorre presso Agostino e Pascal, cioè idea
comprensiva di tutto ciò che nell'uomo vi è di più centrale, di più sorgivo,
di più prescientifico e indefinibile, né è semplicemente quello del parlare
comune.
   Per Binswanger, il "cuore" non sta mai ad indicare una proprietà o una
funzione dell'uomo, né una sua singola azione, né un rapporto mondano, ma
allude sempre a un modo fondamentale di essere-uomo, e precisamente esprime
l'apertura del Dasein al "noi" della dualità amante.
   "Nell'essere-insieme-nell'amore il Dasein si scopre come "cuore" e il
"da" del Dasein (il "ci" dell'esser-ci) si dischiude come la patria del
cuore" Lo stesso incontro amoroso viene descritto come un "venir dal cuore"
e un "andare al cuore".
   Siccome tuttavia essere-uomo non è solo amore, ma anche CURA (in forza di
quel rapporto dialettico tra amore e CURA che Binswanger chiama sistole e
diastole dell'essere-nel-mondo), ad ogni contemplazione silenziosa
dell'amato è immanente il bisogno di darsi una forma esterna.  Ecco perchè
il Tu della dualità amante tende a diventare Tu espresso, cioè linguaggio.
   Il linguaggio che l'amore sopporta come il più capace di coglierne e di
convogliarne l'eidos, è quello meno specificante e più allusivo, il
linguaggio della musica e della poesia.  Se nelle GRUNDFORMEN Binswanger
cede spesso e volentieri la parola ai poeti non è solo perchè essi dicono
meglio le cose, ma perchè la forza dell'immaginazione poetica è ciò che si
"commisura" meglio alla sovratemporalità e alla sovraspazialità dell'amore.
Se quindi certe pagine delle GRUNDFORMEN possono avere l'andamento un po'
disarticolato di un'ontologia dell'amore, Binswanger ci avverte che in ogni
lirica autenticamente amorosa si cela un frammento di un'ONTOLOGIA
DELL'AMORE.
   Certo, poesia e musica rompono anch'esse quel "sacro silenzio" che è il
vero linguaggio dell'amore, ma a quello si avvicinano perchè non specificano
nulla, alludono ma non significano.
   "La loro "patria" ontologica è nella trascendenza esaltante della pura
"immaginatio". Solo esse possono "alludere alla totalità del Dasein"
   "Esse sono trascendentale "immaginatio", quindi non finalizzata, non
problematica, prescindente da ogni individuazione, sgorgante dalla totalità
dell'essere e volta alla totalità dell'essere"
   Con le belle parole di P. Valery, Binswanger ama chiamare musica e poesia
"les enfants de mon silence"
   Ma anche la quotidianità conosce il lirismo del linguaggio amoroso, sia
pure non così eletto come quello dei poeti.  Questo dialogo tra amanti è
"sacro" perchè ex corde sonat e purché rientri, poi, in quell'immobilità
silenziosa del cuore da cui proviene.  In questo dialogo, gli amanti
esperimentano la NOVITA' NELLA RIPETIZIONE : "Non esiste nessun altro modo
di essere in cui la ripetizione e novità siano una cosa sola come
nell'essere-insieme-nell'amore"
   La forma dell'amore è ogni volta nuova, e ciò denuncia la sua
sovratemporalità.  Il dialogo tra amanti, in quanto forma dell'amore, è
senza un tema specifico e senza uno scopo preciso (non è socratico,
sofistico, politico, economoco...).  Sua caratteristica è quella autenticità
che viene dalla sincerità del cuore, e l'atmosfera che esso sa creare.
Strttamente parlando, esso non ha contenuti : non ciò che tu dici conta, ma
il fatto che sei tu a dirlo!
   Ma nel Tu divenuto parola espressa, il dialogo non si apre solo al mondo
poetico (nel quale il tema è sempre e solo il NOSTRO AMORE) ma anche al
mondo della PREOCCUPAZIONE.  E' in quest'orizzonte che l'amore si fa
"storia", destino mondano.  L'essere-insieme-nell'amore esce dall'istante
eterno e rientra nel tempo e nello spazio della CURA.  Ora l'amore si
tematizza, si esplora, si interpreta, s'interroga, si preoccupa.  Ora
passato e futuro gravano sul presente.  Ma anche a questo dialogo inerisce
pur sempre un po' di quella "esaltazione", di quella "immaginatio" che
definiscono l'amore, poichè in esse si inquadra e si fonda.  L'amore diventa
così "opera", realtà forgiante .

 E' così e basta.
Yeah. Trinita' a muso duro!
Sul resto mi pare che tu vada liscio come un treno,
si vede che li ti trovi a tuo agio. A questo punto
rinnovo l'invito a leggere il post che intitolero'
"Desiderio Sponsale"
Grande Soccia
Ciao!
-- 
come to the dark side 
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 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

E buttaci dentro pure questo
(preso da Avvenire del 5)
---
L'UOMO NUOVO
GENNARO MATINO
«Annullando, per mezzo della sua carne, 
la legge fatta di pre­scrizioni e di decreti, 
per creare in se stesso, dei due, un solo 
uo­mo nuovo, facendo la pace » . (Ef 2,15)
Capovolto il destino, il Giusto con il suo martirio 
coniuga il verbo della giustizia.
Stampata sulla carne la definitiva legge, l'amore prende 
per mano la storia dei vinti: « Venite a me, voi tutti, 
che siete affaticati e oppressi » (Mt 11,28).
Ristoro di speranza, compassione di un Dio che ama la vita. 
La fiamma che la pietra scolpisce non dice solo l'antica legge 
che il Sinai accolse, ma la beatitudine dei percossi e degli 
avviliti, le lacrime asciugate dei perseguitati, il pane abbondante 
per gli affamati.
Pane di carne, carne come pane da addentare per la salvezza, 
sacrificio di soave odore gradito per la libertà. La sola legge 
non rende giustizia alla verità, non accredita di suo, il cuore 
colora significati, inventa parole di libertà. Per la legge non 
è vinta la morte, la croce innalza la giustizia e sveste la 
nemica.
L'antico serpente rese possibile la sventura, il primo uomo si 
caricò delle conseguenze, il nuovo Adamo le fece proprie per 
renderle inoffensive.
La luce del nuovo giorno ora passa per le piaghe del Giusto: 
per le sue ferite siamo resi liberi.
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