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Titolo: F-Up Re: Religione e metodo storico P 1°

 dell'esistenza di questo o di quel personaggio
La storia delle religioni ha una particolarità rispetto alle altre
storie: che non è tanto importante sapere che cosa sia effettivamente
successo, ma che cosa la gente credeva, e anche che cosa la gente
credeva che fosse successo. (Be', questo vale in parte anche per le
altre storie, ma non complichiamoci la vita.)
Da laico, io sinceramente non mi sento molto interessato alla
discussione se Gesù sia esistito o meno. Io sono portato a pensare che
sia effettivamente esistito, tutte le altre ipotesi gira gira portano a
spiegazioni di tipo cospirativo, e a me le spiegazioni cospirative danno
l'orticaria.
Sono piuttosto interessato a sapere che cosa la gente credeva a
proposito di Gesù.
Come in tutti i casi, in questo si sommano:
1. quello che effettivamente Gesù ha detto (ed è quello che meno
facilmente possiamo ricostruire);
2. + quello che la gente pensava che Gesù avesse detto / avrebbe dovuto
dire, in base alle aspettative della gente a proposito di un qualche
Messia;
3. + quello che apparteneva già alla coscienza comune, che tutti più o
meno già pensavano, e che veniva appunto avvalorato dal fatto che fosse
attribuito a Gesù.
Naturalmente in questo rientrano anche le vecchie ricostruzioni a
proposito delle diverse correnti presenti nel mondo ebraico dell'epoca.
Molto si insiste su un Gesù "esseno"; mi sembra che si possa anche
scorgere abbastanza chiaramente un Gesù "fariseo" - e cioè:
1. Gesù viveva in un ambiente in cui la presenza dei rabbi farisei era
molto forte, e inevitabilmente anche ne subiva l'influenza, o per lo
meno era portato a discutere i loro argomenti, e quindi inevitabilmente
a scendere sul loro terreno;
2. i seguaci di Gesù erano abituati a seguire le dispute dei rabbi, e
quindi, più o meno consapevolmente, riportavano le parole di Gesù
all'interno di quel contesto.
Tutta questa roba messa insieme è diventato quell'insieme di credenze
che noi chiamiamo "cristianesimo", o più precisamente "tradizione"
cristiana. L'ipotesi più probabile, come ho già detto, è che all'origine
vi sia stata l'azione e la parola di un uomo, effettivamente esistito,
chiamato Gesù figlio di Giuseppe (che sarebbe come dire Mario Rossi, o
John Smith). Ma anche se ammettiamo l'effettiva esistenza di questo
personaggio, cavar fuori la figura "storica" di Gesù dal cristianesimo,
cioè dalla tradizione su di lui, è come tirar fuori le uova dalla
frittata (scusate la metafora, non voglio assolutamente essere
irriverente, se qualcuno si risente la ritiro).
La questione di Gesù quindi è effettivamente molto vicina alla questione
socratica: un uomo che ha avuto una fortissima influenza sulla cultura
dell'epoca e dei secoli successivi, ma di cui conosciamo le parole solo
in base alla ricostruzione fornita da testimoni che, a loro volta,
avevano tante cose da dire, e quindi, con la miglior buona fede del
mondo, più o meno consapevolmente attribuivamo al Mastro le loro
convinzioni.
La questione di Gesù è su due punti diversa dalla questione di Mosé:
1. Le prime fonti su Gesù risalgono approssimativamente ad una
generazione (in senso biblico) dalla sua morte. Chi le ha scritte lo ha
conosciuto, o ha avuto informazioni da chi lo ha conosciuto, e in ogni
caso doveva far conto che fra i suoi lettori ci sarebbe stato
sicuramente qualcuno che l'aveva conosciuto. Le fonti su Mosè sono più
tarde di qualche secolo.
2. Le fonti su Gesù appartengono ad un'età di straordinario dinamismo
culturale e religioso, sia nel mondo ebraico/cristiano, sia nel mondo
pagano. Tra Mosè e la redazioni dei testi che sono arrivati a noi c'è un
lungo periodo in cui ha prevalso un atteggiamento conservatore, lo
sforzo di concentrare il culto intorno ad un unico tempio e ad un'unica
casta sacerdotale, di conseguenza un unico Dio. Più che di innovazione
si può quindi parlare di selezione. Tutto ciò che era in contrasto con
la nuova ortodossia doveva essere, se non cancellato (la venerazione
verso la lettera della tradizione era fortissima), per lo meno
attenuato, o giustificato in base alla nuova teologia. La storia delle
due tavole, prima "spezzate" da Mosè in un impeto d'ira, poi
"riconsegnate", è un penoso "arrampicamento sugli specchi" per
giustificare una narrazione tradizionale che non si sapeva come
altrimenti spiegare.
-- 
    Maurizio Pistone         strenua nos exercet inertia    Hor.
 
http://blog.mauriziopistone.it
 
http://www.mauriziopistone.it
 
http://www.lacabalesta.it
 
http://blog.ilpugnonellocchio.it

 altrimenti spiegare.
A me pare che non possa essere il metodo storico critico a dire l'ultima 
parola sulla questione religiosa. Non credo che l'analisi testuale o 
l'archeologia possano dare delle risposte definitive sul cristianesimo 
delle origini o sulla figura di Gesù, nel senso che sia credenti che non 
credenti riescono a vedere in queste discipline la conferma alle proprie 
opinioni.

 opinioni.
direi che č cosě in tutte le cose.


 direi che č cosě in tutte le cose.
Quindi tanto vale seguire il proprio istinto e non essere troppo pedanti:
http://www.youtube.com/watch?v=YbPMR6QfDEk&feature=related

 le fonti...
La storia, si dice, è critica delle fonti.
Ma il fatto è che le fonti sono diverse, ed ogni tipo di fonte deve
essere esaminato in modo diverso.
Per esempio tre grandi gruppi di fonti: dati archeologici, fonti scritte
coeve, narrazioni tradizionali, hanno caratteri diversi e devono essere
trattati in modo diverso.
Hanno in comune un solo elemento, però importantissimo. Ogni documento
deve essere adeguatamente collocato *nel suo contesto*. Questa è la
prima operazione di *critica* delle fonti. Ed è questo il motivo per cui
scavi clandestini o un errato scavo archeologico sono un disastro
irreparabile: anche se si riesce a recuperare l'oggetto trafugato o
malamente tirato fuori, manca la sua collocazione. Cioè l'insieme più
importante delle informazioni che avrebbe altrimenti potuto dare.
Il contesto dà valore all'oggetto, così come, in linguistica, la frase
dà significato alla parola, molto più di quanto la parola dia
significato alla frase.
Il discorso del contesto vale, per così dire, al quadrato, nel caso
delle narrazioni tradizionali.
Da tempo l'analisi delle narrazioni tradizionali ha raggiunto una
notevole raffinatezza. Ormai è un luogo comune che la narrazione
tradizionale non è un insieme di fatti, ma di situazioni e di ruoli.
Quando si studia una narrazione tradizionale, la domanda da porsi non è:
questo fatto è vero? Ma: che significato ha questo fatto all'interno del
suo contesto?
Una cosa ormai così ovvia, che si studia anche alla scuola media, sembra
ancora difficile da accettare in queste larghe bande.
Prendiamola un po' alla lontana. Se si legge Cappuccetto Rosso, la cosa
più puerile che si possa dire è "ma non è vero che i lupi parlano!" È
vero che i lupi non parlano - mica aspettavo te che me lo spiegassi - ma
se pronunci questa frase, ti precludi ogni possibilità di comprendere il
senso della fiaba tradizionale - che è una cosa tremendamente seria,
mica roba per bambini!
Una forma di critica della tradizione di questo genere era già stata
elaborata nel mondo classico, si chiama "evemerismo".
L'evemerismo funziona in questo modo. Prendiamo una narrazione
tradizionale. È piena di elementi fantastici, innaturali, incoerenti.
Questi elementi sono da rigettare ("mica i lupi parlano!") oppure da
rivedere, per cercare di capire quale può essere il fatto naturale che
ha dato origine a questa narrazione fantastica. Per rimanere ai canidi
ululanti, prendiamo per esempio la faccenda dei Figli della Lupa. Tito
Livio riferisce la tradizone tradizionale, che tutti conosciamo: due
gemellini neonati sono messi in un cesto e abbandonati sulle onde del
Tevere. Il cesto si arena sulla riva, una buona mamma Lupa si
intenerisce, e porge ai pupattoli le sue mammelle. Ma vogliamo
scherzare? qualunque lupo o lupa che si rispetti si sarebbe fatto un
bello spuntino! Il buon Livio, dopo aver riferito doverosamente la
veneranda tradizione, avanza un'ipotesi più "naturale". I due marmocchi
furono raccolti da un pastore, il quale poi li affidò alle cure della
mglie. Ora questa moglie era un po' - noi diremmo in nostro latino -
"troia", o, usando il latino del tempo, "lupa", sì, proprio di quelle
che esercitavano la loro professione nel "lupanare". Per abbellire la
tradizione, o forse perché un antico narratore aveva visto Il Libro
della Giungla, la bagascia è diventata una vera "lupa" pelosa e
scodinzolante.
Insomma, eliminati i fatti "non credibili", o adattati in modo da
renderli "credibili", quello che rimane potrebbe essere verità storica.
Questa lettura ha un primo, grosso difetto. Che la madre di Romolo e
Remo fosse (o non fosse) un po' mignotta, appartiene al genere di
notizie di cui "'un ce ne pò fregà dde meno". La moralità della madre
dei due fratelli non ci fa avanzare neanche di un millimetro sulla via
della comprensione della storia delle origini di Roma.
Un'ipotesi più interessante (ipotesi, neh, mica pretenderete una
spiegazione certificata e bollata) ci fa invece avvicinare questa
signora madre - madre non di due pupi qualunque, ma dei fondatori di una
città - ad un insieme di credenze comunemente indicate come "totemiche",
che fanno riferimento ad antichi antenati spesso indicati come animali.
Il picchio dei Piceni, il vitello dei Vituli / Italòi ecc. Da un animale
antenato, sviluppandosi la civiltà, con una forma di istintivo
evemerismo, si passò a vari tipi di associazione tra animali e fondatori
e/o divinità tutelari. Atena e la civetta ecc. Se questo è vero, allora
cominciamo ad avere un barlume di comprensione sul livello di civiltà in
cui è nata questa benedetta leggenda.
Le cose sono complicate dal fatto che ogni fase dello sviluppo di una
civiltà ha una certa struttura di pensiero, all'interno della quale
colloca i fatti e gli eventi più importanti. Con l'evoluzione della
civiltà, muta anche la struttura di pensiero. La narrazione
tradizionale, o parti di essa, rimangono; ma il contesto diventa sempre
più oscuro. Allora si deve ricostruire la narrazione, cercando di
collocare in essa fatti e personaggi ricordati e venerati da lunghissimo
tempo. L'operazione non riesce mai perfettamente. Nascono così le
incoerenze della narrazione tradizionale. Appunto, una lupa-totem madre
comune dei Quirini, che diventa una pelosa balia occasionale sulla riva
di un fiume, fino alla moglie di facili costumi di un pastore ospitale.
Questo è il vero motivo per cui l'evemerismo fallisce clamorosamente.
Perché sono proprio gli elementi incoerenti, o per meglio dire *divenuti
incoerenti* all'interno del nuovo contesto, quelli che ci danno qualche
spiraglio per costruire l'antico contesto: preziosi fossili, che
l'evemerista butta via come cocci senza valore, ma l'archeologo
raccoglie e classifica con cura meticolosa.
Mais assez d'animali ululanti. Vediamo un tema di cui si è discusso
recentemente. Il nostro Mosè con le Tavole della Legge. Sono esistite o
non sono esistite queste Tavole? Se sono esistite, in che lingua erano
scritte? Queste sono le tipiche domande sbagliate. Domande a cui, primo,
non c'è risposta; secondo, se ci fosse risposta, non ci servirebbe.
La domanda è un'altra: che se ne faceva un popolo nomade di leggi
scritte su tavole di pietra? Ecco, un elemento così platealmente fuori
contesto, ci obbliga a chiederci invece in quale altro contesto poteva
avere un senso.
Naturalmente, io non ho una risposta. Però so alcune cose. Leggi scritte
su pietra sono proprie di civiltà urbane in una fase molto avanzata del
loro sviluppo. Le prime città mesopotamiche datano dal VI-V millennio
a.C. A partire dalla seconda metà del IV millennio a.C. ad Uruk troviamo
tracce dei primordi della scrittura cuneiforme. Prima della fine del III
millennio alcuni sovrani sumeri elaborano i primi codici di leggi. Verso
la metà del XVIII secolo Hammurabi, com'è noto, incide il su codice su
una pietra talmente grossa e dura che è arrivata intera fino a noi. Per
giungere a questo risultato, è passato un tempo molto più lungo di
quello che ci separa da Mosè!
Naturalmente, una banda di sfigatissimi profughi che vagavano per il
deserto del Sinai non potevano avere niente del genere, neanche se
gliela dava il Padreterno. Se l'avessero avuta, non avrebbero saputo che
cosa farne. Alla prima occasione, l'avrebbero abbandonata in una duna.
Ma sai che significa portarsi dietro per chilometri e chilometri e
settimane e mesi e anni e generazioni delle lastre di pietra, secoli
prima della domesticazione del cammello?
Gli Ebrei erano a contatto con civiltà molto più evolute: gli Egiziani,
i popoli della Mesopotamia. Ma nella Bibbia queste civiltà sono sempre
presentate con colori di fiaba. Essi vivevano ai margini: pastori,
mercanti al minuto, manovali. La Torre di Babele, le cerimonie reali
nelle grandi corti erano cose di cui ricevevano vaghe notizie indirette.
Sapevano che questi popoli conoscevano l'arte di fissare le parole su
pietra o su argilla o su papiro, ma probabilmente per lungo tempo non
furono mai capaci di imitarli. Non conoscevano né la lettura, né la
scrittura, per il semplice motivo che di queste arti non avrebbero
saputo cosa farsene. L'ebraico biblico è una lingua strettamente
imparentata col fenicio, e la scrittura ebraica è para para la scrittura
fenicia. Siamo quindi in una fase ormai avanzata dell'età del ferro.
Qualche secolo almeno dopo Mosè.
Questi sono *fatti*. E le tavole della Legge? Quelle che Mosè spezza
subito dopo averle ricevute, e che gli vengono restituite intere, poiché
erano ancora in garanzia? E che - si noti - sicuramente non sono
egiziane, perché dall'Egitto Mosè avrebbe assai più agevolmente portato
un rotolo di papiro? In quale contesto possiamo collocare un simile
ingombrante lascito?
Be', la spiegazione *semplice*, e pure un pochino evemerista, è che si
tratti di un puro e semplice anacronismo. Non esistevano perché *non
potevano esistere*. Anche se gli Ebrei sapevano confusamente che *altri*
popoli possedevano "tavole della legge", loro non le avevano. Non
sicuramente ai tempi di Mosè.
Vogliamo azzardare un'ipotesi più intrigante? [segue]
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