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Titolo: Ma Cristo non ha cancellato Israele

Da Mondo e Missione, riportato da Sandro Magister:
http://213.92.16.98/ESW_articolo/0,2393,32295,00.html
"Ma Cristo non ha cancellato Israele". Le Chiese di Palestina e l'ebraismo
di Francesco Rossi de Gasperis S.I.
Nella primavera dell'anno 2000 Giovanni Paolo II compiva in Terra Santa un
viaggio personale, ma di forte valenza ecclesiale, che egli stesso ha
descritto come "il cammino spirituale del vescovo di Roma verso le sorgenti
della nostra fede nel Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe". I gesti
compiuti dal Papa sono stati più eloquenti delle parole e delle
dichiarazioni ufficiali, come il pellegrinaggio alla collina della memoria
della Sho'ah. "Dopo la celebrazione a Yad waShem - ha scritto un giornale
israeliano - ci rendiamo conto di quanto la presenza del Papa ci ha permesso
di toccare i nostri sentimenti più profondi. Le idee astratte erano immerse
nelle lacrime". Un viaggio dunque esemplare per tutta la Chiesa.
Il fatto e il ricordo della Sho'ah ha indubbiamente segnato nel dopoguerra
una prima conversione penitenziale dei cristiani nei confronti di Israele,
culminata nella domanda di perdono, che Giovanni Paolo II ha portato da Roma
al Kothel (il Muro occidentale) dell'area del Tempio di Gerusalemme.
A una tale riconversione al popolo ebraico, tuttavia, nelle Chiese di
Occidente ha fatto seguito una seconda conversione, molto più fondamentale,
che ci ha condotti a riscoprire le radici essenzialmente ebraiche della fede
cristiana, un movimento che ha prodotto, tra l'altro, il convegno vaticano
di studio sulle radici dell'antigiudaismo teologico cristiano, celebrato in
Vaticano nell'autunno del 1997. Siamo ben lontani oggi dal comprendere come
sia stato possibile, chiedere agli ebrei che si convertivano a Gesù di
abiurare la "perfidia ebraica" e la "superstizione giudaica", come
prescriveva il Rituale Romano fino a pochi decenni fa! Al contrario, abbiamo
riscoperto la fede cristiana non come una "religione nuova", ma come una
trascendente fioritura messianica dell'ebraismo del I° secolo.
Questa seconda conversione, però, non è stata compresa, e non è condivisa
dalle Chiese del Medio Oriente. In esse se ne parla comunemente come dell'
espressione di un complesso di colpa da parte degli occidentali, prodotto
dalla Sho'ah, da cui i cristiani di Oriente si sentono immuni. In realtà,
una "teologia della sostituzione", che identifichi la Chiesa come il
superamento teologico d'Israele (il "nuovo Israele"), e che è ancora
radicata nelle Chiese di Oriente - mentre in Occidente ha cominciato a
essere seriamente messa in questione, sia pur timidamente -, spogliando di
ogni significato teologico la permanenza del primo Israele fino a oggi,
equivale praticamente anche in esse a una sorta di Sho'ah culturale e
spirituale, le cui conseguenze non sono piccole. In Oriente, e non solo in
Palestina, ci si imbatte molto spesso in una teologia e in una prassi
liturgica e pastorale fondate sulla convinzione ("costantiniana") che il
cristianesimo sia una religione nuova, che non ha nulla a che fare con l'
ebraismo, che gli si è sostituita e ne ha preso il posto nel disegno divino
di rivelazione e di salvezza. La Chiesa sarebbe il "nuovo Israele", nel
senso che si tratterebbe veramente di "un altro Israele", che non ha più
alcuna vera relazione con il primo. "Israele", pertanto, diventa per i
cristiani un nome puramente simbolico, teologico e "spirituale", che non ha
più alcun riferimento concreto nel campo storico-socio-politico-culturale.
La Gerusalemme "celeste" non avrebbe alcuna relazione con la Gerusalemme
della terra e della storia. Poiché, poi, anche il nostro linguaggio, in
Occidente, è ancora piuttosto ambiguo su questo punto, non c'è da
meravigliarsi che un penoso malinteso sorga tra noi e i nostri fratelli di
fede medio-orientali, nei riguardi della posizione che le Chiese in
Occidente hanno assunto verso l'ebraismo, nel dopoguerra, e specialmente a
partire dal Concilio Vaticano II. Questo equivoco si estende fino al
giudizio sull'atteggiamento del Papa, sulla sua domanda di perdono nei
confronti del popolo ebraico, e sui gesti da lui compiuti durante la visita
in Terra Santa.
C'è di più. Alla Sho'ah ha fatto seguito la creazione di uno Stato d'
sraele - e qui si è trattato non di un "Israele simbolico-platonico",
convertibile a piacimento con qualunque altra realtà, bensì del primo
Israele, di quello concreto, storico-culturale - e i palestinesi, i quali si
sentono giustamente esenti dalle colpe del nazi-fascismo, ritengono di
essere i soli a pagarne le conseguenze molto pesanti. Il "malinteso" tra
cristiani occidentali e cristiani orientali si colora, perciò, anche di
tonalità politiche. L'innamoramento e la simpatia per il popolo ebraico, che
per ragioni puramente bibliche, teologiche e spirituali, si sono riaccesi
tra le Chiese di Occidente, viene risentito, infatti, dai palestinesi come
una parzialità e un'ingenerosa insensibilità nostra nei confronti della
tragedia che, da più di cinquant'anni, si è abbattuta sul loro paese e sulle
loro popolazioni, a causa della nascita dello Stato d'Israele e della
politica dei suoi governanti. E si sentono, in qualche modo, lasciati soli
da noi di fronte al loro destino.
In modo particolarissimo, poi, i cristiani d'Oriente, solidali con i loro
fratelli islamici, rifiutano assolutamente di riconoscere la minima
relazione teologico-biblica tra l'Israele odierno e il loro paese, la Terra
Santa, che per essi è solamente e tutta intera "Palestina". La promessa e il
dono della Terra, che il Signore ha fatto agli ebrei secondo le Scritture
dell'Antico Testamento, per essi è un argomento inaccettabile, e in ogni
caso del tutto e per sempre superato. Di conseguenza, la creazione dello
Stato d'Israele appare loro unicamente come un'aggressione, un'invasione
straniera, o tutt'al più come un evento prodotto da circostanze politiche
puramente secolari, dei secoli XIX e XX. C'è una canzone palestinese che
dice più o meno così: "Noi, cristiani e musulmani, vivevamo felici e in pace
su questa terra, ma è arrivato un popolo estraneo, da fuori, che ci ha
spogliati della nostra patria".
Si comprende, perciò, la difficoltà che i cristiani palestinesi sperimentano
nel leggere l'Antico Testamento, non trovando apparentemente nella Bibbia un
'intelligenza accettabile di ciò che sta loro succedendo oggi. Al contrario,
essi temono a ogni passo che la lettura integrale delle Scritture ebraiche,
che noi favoriamo nelle Chiese di Occidente, giustifichi e favorisca l'
interpretazione fondamentalistica e nazionalistica, che ne fanno i coloni e
i gruppi della più estrema destra israeliana. Di nuovo, molti di loro si
meravigliano, e quasi si scandalizzano, dell'amore e dell'entusiasmo con
cui, invece, in Occidente, noi riscopriamo la bellezza e la decisiva
importanza delle Scritture ebraiche per la nostrra vita di fede cristiana.
L'ultimo documento della Pontificia Commissione Biblica su "Il popolo
ebraico e le sue sacre Scritture nella Bibbia cristiana", pubblicato nella
Festa dell'Ascensione del 2001, afferma nella conclusione che "le sacre
Scritture del popolo ebraico costituiscono una parte essenziale della Bibbia
cristiana e sono presenti, in molti modi, nell'altra parte. Senza l'Antico
Testamento, il Nuovo Testamento sarebbe un libro indecifrabile, una pianta
privata delle sue radici e destinata a seccarsi" (n. 84): una citazione che
il card. Joseph Ratzinger evidenzia nella prefazione che premette allo
stesso documento.
Abbiamo ascoltato un vescovo palestinese (non cattolico) interpretare e
giustificare la lettura dell'Antico Testamento da parte dei cristiani, nel
senso che in quelle pagine si tratterebbe di eventi e insegnamenti ormai
tutti compiuti e assorbiti da Gesù e in Gesù, e dunque, per noi, privi in se
stessi di ogni significato proprio e di ogni valenza teologica. Un
"compimento cristologico" dell'Antico Testamento, inteso in un modo così
radicale che la realtà storica e teologica dei suoi eventi e dei suoi
personaggi venga tutta assunta e dissolta direttamente ed esclusivamente in
Gesù Cristo, nasce da una tipologia ideologica, radicalmente platonizzante e
dualistica, che non riconosce altro nella storia e nelle storie d'Israele,
se non delle ombre-prefiguranti altre verità-realtà appartenenti a un ordine
superiore, la quali rendono quelle "figure" ormai completamente sorpassate,
consumate e svuotate di ogni loro portata intrinseca, e dunque oggi
completamente irrilevanti per la verità cristiana. E, allora, come intendere
le parole di Gesù in Mt 5,17-19: "Non pensate che io sia venuto ad abolire
la Torah e i Profeti..."?
È questa è la Sho'ah culturale, di cui parlavo sopra, che - dobbiamo
confessarlo dolorosamente - ha nutrito per molti secoli anche buona parte
della lettura cristiana della Bibbia tra noi, in Occidente, divenendo, senza
volerlo, uno dei fattori (non certo l'unico) dell'antisemitismo europeo,
anche di quello che il paganesimo nazista ha trovato disponibile per la
costruzione della sua folle mitologia ariana. Contro un tale antisemitismo,
fondato su di una teologia ed esegesi "platonicamente ideologizzate",
Giovanni Paolo II ha condotto forse la sua battaglia più bella per la difesa
della fede contro ogni forma di gnosticismo.
Anche il viaggio giubilare del Papa è stata una tappa importante di questa
battaglia. Per chi ha bene osservato e percepito il senso degli avvenimenti,
è stato chiaro che quella visita si è mossa su due piani distinti, ma
armonicamente collegati. C'è stata la visita a Israele, "il fratello
maggiore", quale segno di una diaconia dell'alleanza particolare di Dio con
Israele e con la Chiesa. A Yad waShem e al Muro occidentale, Giovanni Paolo
II ha benedetto il Dio dei padri, Abramo, Isacco e Giacobbe. La visita ai
palestinesi, che pure è culminata in una solenne celebrazione eucaristica
per i cristiani sulla piazza di Betlemme, è stata un segno forte soprattutto
di una diaconia della giustizia della creazione, che consiste nel
santificare il Nome del Dio-Uno, nell'accoglienza dell'altro essere umano,
rispettandone la differenza e l'irriducibile identità: cf. la coppia
uomo/donna, Caino/Abele, Isacco/Ismaele, Israele e le genti, ecc.
L'Israele mediorientale di oggi - quello che coincide visibilmente con lo
Stato d'Israele - si sta, invece, mostrando al mondo, chiuso e indurito in
se stesso per il timore di una nuova Sho'ah, di cui riconosce la minaccia
nelle metodologie terroristiche, di cui è fatto oggetto dalla resistenza
palestinese, appoggiata da alcune potenze islamiche straniere. Così facendo,
esso corre un pericolo immensamente più grave, quello di suicidarsi
spiritualmente, oltre che politicamente, in quella che è la vocazione
propria di Israele, di essere, ancora oggi, il tramite particolare della
benedizione di Abramo per tutte le nazioni della terra. Se oggi, in Medio
Oriente, non solamente per i palestinesi, ma per tutte le nazioni del
mondo - e persino per le Chiese cristiane! - diventa incomprensibile capire
che, nel disegno divino sulla storia umana, Israele è (con la Chiesa
messianica di Gesù) il "popolo sacramentale" della benedizione di Dio per l'
umanità intera, l'Israele mediorientale rischia di perdere la sua anima, e
ciò per esso è molto più grave di quanto non sia il ritirarsi
volontariamente dalle colonie e dagli insediamenti stabiliti entro i
territori dell'Autonomia Palestinese.
Dopo l'11 settembre 2001, la paura e l'indurimento sono ulteriormente
cresciuti, e la situazione delle popolazioni palestinesi si è fatta
scandalosamente ancora più grave.
In questo contesto, a che punto sta oggi il dialogo ecumenico tra
cristianesimo ed ebraismo? Senza dubbio, si registrano in esso alcuni
progressi (interessante l'esistenza di comunità giudeocristiane e
giudeomessianiche), ma anche dei regressi. Il dialogo fraterno, però, tra
Chiesa e Israele è ormai un irreversibile segno di Dio nei nostri tempi di
uomini di oggi.

 il dialogo ecumenico tra cristianesimo ed ebraismo
Uh?
Meleyak

 di Francesco Rossi de Gasperis S.I.
Francesco Rossi ?
quel Francesco Rossi ?
quello che scrive su ICR e ICA ?

 ha scritto nel messaggio
news:21d63f6a7bba916c...@200212.arcisate.somewhere.net...

Maddai! Non fare il trollino :-)
*Questo* č uno dei maggiori esegeti biblici italiani, č stato vent'anni a
Gerusalemme ed č gesuita.
Lo conosco di persona.
Ciao
Divě

 Lo conosco di persona.
non facevo il trollino, ero e sono serio,
ossia io il Franceso Rossi che conoscevo era solo quello dei NG
e avevo ammesso di non sapere di quest'altro Francesco Rossi.
questo avevo scritto fra le righe.
facendo capire, sempre tra le righe, che se in passato avessi
conosciuto il Francesco Rossi biblista anziche' quello dei newsgroup
forse ora vedrei le cose in un modo diverso, chissa' ...
noi siamo le persone che incontriamo,
persone umane o divine ovviamente.
ciao,
MaurodiArcisate

 Uh?
"grazie" Meleyak.
vedo che hai fatto le pulci a questo Francesco Rossi
che come dice Divi' "è uno dei maggiori esegeti biblici
italiani, è stato vent'anni a Gerusalemme ed è gesuita."
"... dialogo ecumenico fra cristianesimo ed ebraismo"
se io o altri non cattolici di ICR avessimo scritto cio' 
qui o su ICR sarebbe intervenuto probabilmente un qualche 
cattolico A.N. a darci dell'ignorante <g>
MaurodiArcisate

 Meleyak
Ciao
Divì