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Titolo: (LONG) Tolkien e Charles Williams

Una piccola (!! ^__^) riflessione che riguarda anche Tolkien (o che,
per meglio dire, partendo da Williams arriva a Tolkien)...
Ho da poco terminato di leggere "La Pietra di Salomone" ("Many
Dimensions"), di Charles Williams (Jacabook), del 1931. Si tratta di
un romanzo di argomento fantastico (thriller metafisico, fu definito
all'epoca, al pari di altre opere di questo autore), incentrato sulla
comparsa nella Londra degli anni '30 della pietra che Salomone portava
incastonata nella corona e che era dotata di straordinari poteri
(dirlo cosi' e' terribilmente riduttivo e quasi irrispettoso). Ebbene:
attorno a questo "oggetto" prodigioso si affannano vari individui
mossi da intenzioni diverse: c'e' chi vuole sfruttarne il potere per
scopi personali e abbietti, chi desidera farne uno strumento di
comando e controllo sociale, chi dare una speranza a tante persone
sofferenti, chi infine restituire la pietra alla propria dimensione
inaccessibile all'uomo...
Al di la' dell'analisi sviluppata da Williams dei propositi ora
condivisibili ora odiosi dei vari personaggi, mi pare che l'argomento
in se' sia molto significativo: una disamina dell'uso che si puo' e si
deve fare di un grande potere (racchiuso, tra l'altro, in un piccolo e
insignificante oggetto); e il concetto che usarlo, per qualunque fine
umano - anche il piu' nobile (es. la cura degli ammalati), sarebbe cmq
un errore.
Secondo H. Carpenter ("Gli Inklings", ed. Jacabook, pag. 114 - 115),
e' proprio questo il tema fondamentale di tutti i romanzi di Williams
(in Italia, oltre a quello in oggetto, sono stati pubblicati, sempre
da Jacabook, "Il Posto del Leone" del 1933 e "Guerra in Cielo" del
1930): l'uso legittimo e illegittimo del potere.
*********
Williams, stando a quel che scrive Carpenter nel suo libro (pag. 117 -
118), entro' per la prima volta in contatto (epistolarmente) con C. S.
Lewis nel 1936 (i due si fecero reciprocamente i complimenti per le
loro opere "Il Posto del Leone" e "L'Allegoria d'Amore") e solo nel
1939, trasferitosi a Oxford, conobbe il gruppo degli Inklings (e
quindi Tolkien).
In verita' Tolkien non apprezzo' mai molto la compagnia di Williams
(che da un lato aveva idee che JRRT non condivideva affatto - si veda
oltre -, dall'altro si era "intromesso" nel suo rapporto con Lewis -
la gelosia non e' appannaggio dei soli amanti sospettosi: chiunque
abbia fatto esperienza di una bella e profonda amicizia sa anche
quanto sia fastidioso vederla allargarsi a un estraneo), ma i due
esercitarono cmq una certa influenza l'uno sull'altro (qualcuno -
Carpenter non specifica chi, a pag. 141 del suo libro - sosterra' che
i due scrittori si fossero influenzati reciprocamente sul piano
narrativo).
E' cmq un fatto che Williams fu tra coloro che ascoltarono dalle
labbra di Tolkien le avventure di Frodo via via che queste venivano
messe sulla carta (la stesura di ISDA inizio' nel 1937), apprezzando
assai il romanzo; e' infine certo che Tolkien lesse alcune delle opere
di Williams.
Detto tutto questo, resta il fatto che il tema essenziale dei romanzi
fantastici di Williams (l'uso del potere) appare anche come elemento
narrativo e di riflessione in ISDA. Il dato cronologico ci spinge a
questo punto ad approfondire il problema: si puo' parlare di una
qualche influenza delle concezioni williamsiane su quelle di Tolkien?
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Notiamo pero' innanzitutto delle importanti differenze: in primo
luogo, il potere cui Williams fa riferimento e' potenza sovrannaturale
ed espressione di una volonta' divina benigna (per quanto
imperscrutabile e talvolta in apparenza spietata nei confronti dei
bisogni umani - essenzialmente sovra-umana, quindi); mentre Tolkien
non lascia dubbi in proposito: l'unico anello e' opera di una volonta'
malvagia, malvagio quindi esso stesso (o meglio ancora: incarnazione
del principio stesso della malvagita': il potere ordinante ed
onnipervasivo) e quindi corruttore.
Muta quindi l'atteggiamento dei personaggi nei confronti del Potere.
Per Williams e' essenziale che l'uomo superi il proprio egoismo
(inteso anche e soprattutto come punto di vista umano e individuale:
quindi individualita', che per altro puo' essere anche volta al bene,
aperta ai bisogni - umanissimi - degli altri) e si abbandoni al
Potere, alla sua infinita' razionalita', accettando di accogliere in
se' la volonta' superiore che sta all'origine di esso. 
Per Tolkien, al contrario, l'uomo (o lo hobbit) deve innanzitutto
compiere una scelta morale, mettersi alla prova, affermare e mantenere
saldo il proprio proposito di non cedere al Potere, di non conformarsi
al principio che esso incarna, di rifiutarne le lusinghe (sono
esemplari le prove di Gandalf e Galadriel, quella di Boromir, la lotta
senza quartiere di Frodo: si tratta in ogni caso di scelte compiute e
confermate nel corso del tempo, scelte che impegnano il senso morale e
la volonta' del personaggio). In definitiva, si tratta di riaffermare
il primato della propria individualita' (unico soggetto di una scelta
e di un'azione morale) contro la tentazione di inchinarsi di fronte al
potere - e cioe' di fronte al sistema del potere, che l'individualita'
assorbe e risolve in alimento per la propria sopravvivenza. 
Il personaggio tolkieniano lotta in sostanza per restare se stesso, e
per _non_ diventare un capo assoluto, glorioso e - in linea di
principio - benevolo quanto si vuole, ma sempre e cmq inumano
(in-elfico, in-hobbitesco), alieno e inaccessibile a causa della sua
stessa posizione (si ripensi alle parole di Galadriel: "...ed io non
saro' oscura, ma bella e terribile come la Mattina e la Notte!
Splendida come il Mare ed il Sole e la Neve sulla Montagna! Temuta
come i Fulmini e la Tempesta! Piu' forte delle fondamenta della terra.
Tutti mi ameranno, disperandosi!" e si noti come da esse traspaia una
vera e propria frantumazione dei limiti dell'individualita', e un
superamento di opposizioni normalmente inconciliabili: e' in sostanza
una sorta di trasfigurazione dell'individuo, un suo
perdersi/dissolversi nell'assoluto: un balzo verso la luce che si
risolve in una caduta nelle tenebre dell'io. E parlando di perdita
dell'individualita', si faccia caso - all'estremo opposto, si direbbe
- alla tragica vicenda di Smeagol/Gollum).
In nessun caso nell'opera di Tolkien si ha un "darsi al potere" se non
sotto forma di "sconfitta" morale e soprattutto di annichilimento
personale (che poi puo' anche introdurre a una svolta' salvifica -
vedi Frodo sulla vetta di Monte Fato -, ma questa e' un'altra
questione, che va al di la' di quello che e' il
dovere/missione/vocazione cui il personaggio deve/doveva cmq restare
fedele - e il cui tradimento lascia cmq in lui una macchia, una ferita
insanabile - quanto meno nel nostro mondo).
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Ora, la diversita' dell'atteggiamento dei personaggi puo' apparire
qualcosa di scontato e necessario, stante la diversita' radicale del
Potere cosi' come tratteggiato dai due scrittori. Ma allora mi chiedo:
perche' Williams inserisce nelle sue opere un oggetto di potere
(pressoche' assoluto) essenzialmente (benigno e soprattutto)
desiderabile, mentre Tolkien pone al centro di ISDA un (oggetto di)
potere inappellabilmente malvagio e corruttore? Entrambi gli autori,
poi, esaminano il rapporto dei personaggi con questo potere, e quindi
la missione, il destino cui essi sono chiamati, in quello che appare
essere il loro cammino di realizzazione (o
trasfigurazione/dissoluzione, nel caso di Williams) individuale.
Io credo che all'origine di questo diverso modo di intendere il Potere
e i rapporti da stabilire con esso stia soprattutto una diversita'
culturale di fondo tra Tolkien e Williams. 
Quest'ultimo (che fu membro della "Golden Dawn", una societa'
esoterica - fondata a fine '800 - i cui insegnamenti erano una sintesi
di cabala, pensiero alchemico e rosicruciano) era molto interessato
alla cultura esoterica e magica in genere, che spesso, quanto meno
nelle sue interpretazioni/volgarizzazioni moderne, decade da sforzo
verso il perfezionamento spirituale in mera ricerca e controllo del
potere, da tentativo di trascendimento dell'individualita' in
dissoluzione dell'individualita' stessa in qualcosa di inferiore ad
essa. In sostanza, si ha la convinzione che esista un modo per
acquisire il potere e controllarlo - anche se poi tale controllo
assume le forme inquietanti di una dedizione assoluta, di un'offerta
di se' al potere (e prima ancora al capo del gruppo all'interno del
quale tale ricerca e' condotta - si sa d'altro canto quanto siano
insidiose le dinamiche psicologiche che si sviluppano fra i membri di
gruppuscoli e sette esoteriche). In sostanza: si desidera
perfezionarsi e liberarsi e si finisce col perdersi (o, nel migliore
dei casi, col rendersi schiavi di qualcuno o qualcosa).
Non e' un caso, io credo, che nella Golden Dawn abbia militato un
personaggio poco raccomandabile quale Aleister Crowley, che esercito'
pratiche di magia nera, sessuale e supportata da droghe. 
Non e' di nuovo un caso che Williams stesso, che pure si dichiarava
cristiano, avesse un modo tutto personale di intendere la propria
fede, oscillante fra la ricerca di una Via piu' agevole e l'amore per
la sfida orgogliosa.
Centrali nella sua personale visione del cristianesimo (Carpenter,
pagg. 119 - 128) erano i concetti di trasmutazione delle gioie terrene
e di sostituzione. 
Secondo il primo non era necessario che un cristiano negasse il mondo
e la felicita' per conseguire la salvezza: era infatti possibile
"usare" per es. l'amore terreno come punto di partenza per giungere
all'amore per Dio, senza dunque dover sostituire ai godimenti mondani
una severa regola ascetica. 
La sostituzione, dal canto suo, consisteva in questo: angosce, ansie e
sofferenze potevano essere trasferite da un individuo a un altro che
accettasse di farsene carico (secondo il modello della Crocefissione,
secondo Williams). Questo procedimento era normalmente messo in
pratica nel gruppo di discepoli che attorno a Williams si era raccolto
(e, di nuovo, non e' un caso - e neppure e' un buon segno, imho - la
presenza di questi discepoli attorno a lui). 
Tutto cio' mi pare in contrasto con l'ammonimento paolino a non fare
nulla che possa essere occasione di scandalo per i fratelli (Romani
14, 13-23; 15, 1-2).
*********
Ora, al di la' della indubbia buona fede di Williams, mi pare pero'
che si debba sottolineare un atteggiamento di fondo molto particolare
nel suo modo di rapportarsi agli altri e al mondo in genere: una
tendenza cioe' a considerare quest'ultimo come un intreccio di energie
indifferenziate con le quali e' possibile (opportuno, forse anche
raccomandabile) "scendere a patti" e "dialogare", al fine di dominarle
e di trarne tutto il bene possibile (perche', sempre secondo Williams
- stando a cio' che dice Carpenter a pag. 121 - esiste un enorme
potenziale di bene e di male in ogni comportamento umano).
In generale, cercando di riassumere e compendiare in una formula (pur
con tutte le semplificazioni implicite in un tentativo del genere),
direi che Williams aveva scelto una via piuttosto ambigua di
_affermazione e al tempo stesso negazione del proprio io_: 
1) affermazione come fiducia nelle proprie capacita'; autonomia
essenziale nella scelta della via da percorrere, anche la piu'
bizzarra e tenebrosa; coraggio sconfinante nella temerarieta' all'atto
di seguirla fino al termine nonostante i trabocchetti di cui e'
disseminata; accettazione del rischio di confondere il prossimo con i
propri comportamenti; 
2) negazione come esito ultimo dell'avventura spirituale, risultato
inevitabile di una scommessa in cui il giocatore, che ha puntato tutto
cio' che ha - e cioe' se stesso -, non puo' che perdere tutto, anche
se vince la scommessa (perche' gli sara' cmq richiesto un sacrificio
di se' - in omaggio non si sa bene a chi - in cambio del potere o
della realizzazione spirituale).
Fuga dal dovere che si rovescia nella rischiosa e infruttuosa ricerca
di un ancor piu' duro dovere, quindi. Offerta di se' al fine di
conseguire qualcosa di piu' grande del se'. E dietro tutto cio', un
coraggio sconfinante nella superbia.
Una concezione, questa, che mi pare lontanissima dal sentire di
Tolkien.
In primo luogo il personaggio tolkieniano si impegna innanzitutto a
compiere la propria missione, affidandosi fin dall'inizio a chi ha
piu' esperienza/saggezza di lui (Frodo incontra e ascolta vari
maestri, nel corso del suo viaggio: Gandalf, Bombadil, Elrond,
Galadriel etc.; e sbaglia nell'istante stesso in cui si affida al
proprio autonomo giudizio: sulla vetta di Monte Fato). Il primato
spetta quindi in questo caso all'ubbidienza, all'umilta', al senso del
dovere, al riconoscimento di un'istanza superiore al proprio interesse
e punto di vista (un'istanza in cui tuttavia non ci si annulla o
perde, ma che si rispetta e con cui ci si confronta). E se poi, alla
fine, il personaggio - quasi inevitabilmente - fallisce (vedi, di
nuovo, il caso di Frodo), la vittoria finale viene ad essere un dono
possibile proprio perche' tutti hanno fatto cio' che era in loro
potere di fare (anche chi ha fallito, quindi). Una ricompensa per
l'impegno con cui il bene e' stato perseguito, al di la' del risultato
degli umani (hobbiteschi) sforzi; e non un premio vinto a prezzo di
sfide allo stesso tempo temerarie, infantili e fondamentalmente
auto-gratificanti.
In secondo luogo, Tolkien postula l'esistenza di un male assoluto, di
un principio assolutamente negativo e corruttore (il potere) al quale
non si puo' che resistere, pena la totale perdita di se stessi. E
guida in questa resistenza sara' appunto la fedelta' - mai esaltata,
ma sempre sofferta e faticosa - a una regola morale di esemplare
chiarezza, che puo' farsi confusa e incerta solo quando l'individuo
cerca di trascenderla (e di trascendersi, tradendo se stesso - e penso
a Boromir, che mentre cerca di convincere Frodo a cedergli l'Anello
sogna per se' un futuro regale...proprio lui, che appartiene a una
stirpe di "semplici" sovrintendenti... - e penso allo stesso Frodo, il
cui finale tradimento della sua essenza hobbitesca assume la forma di
un'allucinazione che parrebbe ridicola se non fosse tragica).
Tolkien propone quindi la via mediana dell'umile fedelta' a cio' che
si e' (splendidamente incarnata da Sam), in opposizione alle lusinghe
della sfida eroica e rischiosa.
*********
Carpenter suggerisce (pag. 140) che Tolkien (che definiva
scherzosamente Williams "uno stregone") fosse "consapevole - forse
piu' di quanto non lo fosse Lewis - dell'importanza della magia nera e
del demonismo in alcuni libri di Williams. Personalmente Tolkien era
convinto dell'esistenza del demonio e delle sue opere e non era del
parere che questo genere di cose dovesse essere gettata in pasto al
pubblico in romanzi popolari." (in accordo, potremmo dire, con San
Paolo - vedi sopra). E' inoltre probabile - aggiungo io - che Tolkien
avesse notato un aspetto della personalita' di Williams che certo non
poteva amare: l'attitudine cioe' a proporsi in modo temerario quale
maestro (e si pensi a quanto Tolkien, al contrario, deplorasse il
"culto" che gli veniva tributato dai suoi fans).
In conclusione: stante la diversita' essenziale fra le visioni del
mondo dei due autori, stante le concezioni radicalmente diverse del
potere sviluppate nelle loro opere, penso si possa dire che le
somiglianze tematiche fra queste ultime sono piu' apparenti che reali
e traggono la propria origine dal semplice fatto che sia Tolkien che
Williams si interessavano a questioni morali essenziali, sia pure a
partire da concezioni e con esiti totalmente opposti.
ciao
-- 
Fritz Tegularius Iafo#16-abBattiato-FeSToso#14
"Sia pace a Gerusalemme,
pace per quelli che la amano,
pace entro i suoi bastioni,
tranquillita' nei suoi palazzi!"
http://members.xoom.it/LocandIAF/

 partire da concezioni e con esiti totalmente opposti.
Credo anch'io che l'analisi del tema del potere da parte dei due autori sia
solo una coincidenza, o meglio una conseguenza, come tu dici, di una
convergenza di interessi sulle basi della morale, anche se l'approccio al
problema e il punto di arrivo dei due sono agli antipodi.
Ancora complimenti!
Namarie
--
Tarabas Erdir Moramarth
Sindar del Doriath
10° de "I FeSTosi"
"Memory is not what the heart desires. That is only a mirror, be it clear as
Kheled-zaram" - Gimli

 e di trarne tutto il bene possibile
Eeeeehm... forse non ho capito io, ma da quello che scrivi mi pare che
l'atteggiamento di Williams nella vita sia diametralmente opposto al
concetto che esprime nel suo romanzo: in esso asserisce che l'uso del potere
sia negativo a prescindere dal fine e dall'origine dello stesso (vedi prima
parte delle 4 che ho estrapolato dal tuo post), mentre a quanto scrivi W.
sostiene che bisogna "abbandonarsi al potere" (parte 2), si interessa di
esoterismo che è teso alla ricerca del potere (parte 3), pensa   che sia
"opportuno" dominare le "energie" che intrecciano il mondo al fine di trarne
tutto il bene possibile. Non mi è chiaro come le due cose si conciliano nel
tuo discorso.
Comunque oramai ogniqualvolta vedo un tuo post so che mi darà molto da
leggere e da pensare ;-)
--
Ciao!
Elendil
#44 deI FeSTosi

sia negativo a prescindere dal fine e dall'origine dello stesso
Ho scritto che:
"usare" il potere "per qualunque fine umano - anche il piu' nobile
(es. la cura degli ammalati), sarebbe cmq un errore".
Il punto sta tutto in quel "per qualunque fine umano".
Se lo colleghi al successivo:
"Per Williams e' essenziale che l'uomo superi il proprio egoismo
(inteso anche e soprattutto come punto di vista umano e individuale"
vedi che la faccenda sta in questi termini: al potere (che per W. ha
una connotazione positiva) ci si deve dare superando il nostro punto
di vista limitato, andando al di la' di noi stessi. 
Questo a livello, diciamo cosi', programmatico (e' un po' come un
manifesto, una dichiarazione di intenti, un ideal, che proprio nella
narrativa trova espressione).
Il problema e' che tutto cio', di fatto, non riesce, e quindi il
tentativo si converte in una sottomissione o in una perdita di se' o
in una banalissima ricerca del potere.
Cercando di essere piu' chiaro: in un primo tempo la finalita' e'
andare al di la' di se stessi (e questo e' cio' che Williams auspica
nella sua narrativa e certamente desiderava per se' nel suo cammino di
perfezionamento spirituale), ma quando cio' non accade, e' facile
cadere preda di tentazioni (dominio - ricerca del potere) o
addentrarsi in oscure scorciatoie (sottomissione di se' ad altro,
dissoluzione) - (e questo e', temo, l'esito sia nella vita reale -
partecipazione ad una "setta", ricerca di vie originali per
raggiungere mete speciali - sia nella narrativa, almeno secondo me: i
personaggi perdono se stessi: e se Williams descrive la perdita come
qualcosa di positivo, in ossequio al suo programma, il tutto imho
appare cmq molto inquietante - e sospetto).
L'errore, imo, starebbe tutto gia' nella premessa (nel programma) -
voler entrare in rapporti col potere - che non puo' non condurre a
certe conseguenze: sottomettersi al potere, o volerlo sottomettere, o
sottomettere gli altri, e in definitiva, in ogni caso, perdere se
stessi come individui.
Se sia Williams che Tolkien sostengono che l'oggetto di potere non
deve essere usato, dietro questa affermazione stanno due motivazioni
diverse: per Williams il potere non deve essere contaminato dai nostri
umanissimi scopi e deve al contrario essere esso stesso (in teoria!!!)
il fine della nostra volonta (o la fine della nostra volonta'... Nel
romanzo, la pietra di Salomone viene chiamata "La fine del
desiderio"); per Tolkien il problema non si pone proprio: il potere
deve essere rifiutato in blocco, in tutte le sue implicazioni.
Ma Williams, col suo punto di vista, pone le premesse per un commercio
col potere, per un rapporto con esso, che all'inizio potra' anche
essere finalizzato al conseguimento di un alto scopo (andare al di la'
di se'), ma, inevitabilmente imo, si converte in un venire a patti col
potere stesso, in un farne uso in un modo "obliquo", o in un
rinunciare a se stessi che pero' non comporta alcun perfezionamento ma
piuttosto una perdita di se' (un darsi al potere divino che diventa un
perdersi in un potere... insomma, non so... diciamo in un potere che
divino non e'...).
ciao
Fritz

Grazie per il chiarimento.


 Paolo - vedi sopra).
Non credo, in realtà, che Paolo si riferisse a questo...
Ciao ciao
--
Daniele il DEmone
Un cinico è uno che quando annusa i fiori cerca attorno la bara. (Russel
Lynes)

 intendere la propria fede" e in testa mi ci metto io, si chiaro.
Sbagliato. Anche se si volesse restringere il campo solo ai cattolici,
all'interno della "Santa Madre Chiesa" vi sono gli ordini ascetici delle
Carmelitane Scalze, i Francescani e i Gesuiti, i Salesiani e le Suore di
Santa Maria degli Apostoli, i preti, i ciellini, gli scout, quelli dell'ACR,
i neocatecumeni...
Dire il contrario, o velere il contrario, è una contraddizione.
Ciao ciao
--
Daniele il DEmone
Perchè sull'etichetta della spremuta il limone c'è scritto che contiene
diversi ingredienti artificiali, mentre su quella del liquido per lavare i
piatti dice "contiene limoni veri"?

 deve essere rifiutato in blocco, in tutte le sue implicazioni.
Il potere logora chi non ce l'ha. (sen. G. Andreotti)
Ciao ciao
--
Daniele il DEmone
Mia moglie ha fatto una dieta a base di banane. Non è servito a niente, però
adesso si sa arrampicare sugli alberi. (Milton Berle)

Non credo, in realtà, che Paolo si riferisse a questo...
Certo, il suo problema era molto concreto (quello dell'uso della carne
consacrata agli idoli). Pero' mi e' sempre parso che il testo in
questione fissasse un principio di prudenza applicabile in generale, e
utile soprattutto a quelli tra i cristiani che hanno una visione piu'
ampia, piu' profonda etc. e che quindi rischiano appunto coi loro
comportamente di causare perplessita' ai loro fratelli. 
ciao
Fritz

 comportamente di causare perplessita' ai loro fratelli.
Hai ragione. In effetti, ora che ci penso, si riferisce alla Temperanza, una
delle quattro Virtů Cardinali.
Ciao ciao
--
Daniele il DEmone
Questo Essere esite, ed Esso puň tutto perdonare, tutto quanto e di tutto
quanto, perchč Lui per primo ha donato l'innocente suo sangue a favore di
tutti ed in riparazione di tutto. [...] Su di Lui si fonda l'edificio
(Dostoevskij, I fratelli Karamazov)