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Titolo: Quando i morti ritornano

Da un articolo su Focus di dicembre.
Le pietre tombali si spaccano, la terra si apre. E loro, i morti, 
escono semidecomposti dai sepolcri. Seminando terrore fra i vivi.
E' la scena clou di uno degli oltre 30 film dedicati ai "morti 
viventi". Ma i registi dell'horror più splatter sono in realtà solo gli 
ultimi credi di una lunga tradizione, tramandata nella letteratura 
occidentale fin dall'antichità più remota.
In otigine erano i vivi a visitare i morti e non viceversa. Il viaggio 
nell'oltretomba è infatti un "luogo comun" letterario tra i più antichi 
dell'umanità. Lo provano decine di miti, fiabe e leggende popolari. "La 
più antica testimonianza letteraria di questo tipo in Occidente si 
trova nell'Odissea di Omero" dice l'antropologo Marxiano Melotti. 
"Seguendo le indicazioni della maga Circe, il protagonista Ulisse 
scende nell'Ade, il regno sotterraneo dei morti, dove incontra 
l'indovino Tiresia che gli predice il futuro". Un viaggio di andata e 
ritorno, come quello di Dante Alighieri nella Divina Commedia. Un 
viaggio simbolico in cui i morti se ne stanno ben chiusi nel loro 
mondo. "Ulisse non va fisicamente nell'aldilà, ma ecova i morti con un 
complesso rituale necromantico" continua l'esperto.
La necromanzia è l'arte di interpellare i defunti per predire il 
futuro. La praticavano i Babilonesi, gli Egizi, gli Ebrei (di nascosto 
perchè la Bibbia lo proibiva), i Greci e i Romani. E dicono di 
praticarla i medium di oggi nelle sedute spiritiche.
Per gli antichi, dunque, la discesa agli inferi narrata in miti e poemi 
epici sarebbe il ricordo di rituali primordiali. "Prima di divcentare 
una trama ricorrente il letteratura, il viaggio nell'aldilà era un 
racconto mitologico legato ai riti d'iniziazione" conferma Melotti.
"La discesa agli inferi" aggiunge "ricalca infatti, in modo simbolico, 
il processo di crescita dell'individuo, che ancora oggi presso alcuni 
popoli prevede un periodo di permanenza in un luogo altro e magico (un 
bosco, una grotta, un'isola). In questo spazio selvaggio il giovane 
impara le tecniche (caccia, guerra) o i saperi (musica, divinazione, 
tradizione) che al suo ritorno nella comunitò ne faranno un adulto a 
tutti gli effetti". Un tipo di scuola pratica non poi così diversa dai 
viaggi d'istruzione all'estero nei quali i giovani della società 
postindustriale acquisiscono nuove conoscenze, necessarie per 
affermarsi.
"L'Ade dei Greci era l'altro mondo per eccellenza, il perfetto opposto 
del nostro: il buio invece della luce; la morte invece della vita; la 
sterilità invece della fertilità". Per questo divenne lo scenario 
ideale del mito greco di Persefone, la fanciulla che vive per 6 mesi 
nell'Ade e per 6 mesi tra i vivi.
Per millenni, gli uomini hanno creduto che i trapassati continuassero a 
vivere nei loro sepolcri. La pensavano così, per esempio, gli Egizi e i 
Greci delle origini. Ma quando i morti hanno cominciato a vagare tra i 
vivi? "Tra i più antichi miti di questo tipo" risponde Melotti "c'è 
quello del piccolo Glauco". Figlio del re Minosse, giocando nelle 
cantine del palazzo Glauco cade in un otre pieno di miele e morì. Un 
indovino, seguendo le indicazioni di una civetta ne ritrovò il corpo e, 
dopo essersi rinchiuso col cadavere in una grotta, con l'aiuto della 
magia fece tornare in vita il ragazzo.
"Con la pubertà" conclude l'antropologo "i bambini che vivevano a Creta 
3 mila anni fa lasciavano in dono i propri giocattoli al morto-rinato 
Glauco".
Gran parte del fascino di queste storie un pò lugubri deriva dal fatto 
che la morte è un tabù. Lo dimostra il mito di Orfeo ed Euridice: Orfeo 
scende agli inferi per riportare in vita la sua sposa, ma rompe il 
patto stipulato con il signore degli inferi, voltandosi a guardarla. 
Così la donna resterà per sempre nell'Ade. "Orfeo fallisce perchè per 
gli antichi non era lecito riportare in vita i morti: l'uomo doveva 
imparare ad accettare la propria condizione morale" spiega Melotti.
Anche per la Bibbia, del resto, i trapassati devono stare al loro posto 
fino al giorno del Giudizio Universale, quando i morti resusciteranno 
con i loro corpi. Con due sole eccezioni: Lazzaro e Gesù.
Secondo il padre della piscanalisi Sigmund Freud, il tabù della morte 
ha origine nei nostri sensi di colpa. Temiamo cioè che, tornando fra di 
noi, il caro estinto ci punisca per gli eventuali cattivi sentimenti 
che proviamo nei suoi confronti. Anche per questo, presso molti popoli, 
non se ne deve mai pronunciare il nome. Ed è forse per lo stesso motivo 
che, a teatro e nei romanzi, spettri e fantasmi sono diventati nei 
secoli il simbolo di colpe passate: tutti, in fondo, abbiamo i nostri 
scheletri nell'armadio.
Ai morti viventi "eroici" dell'età antica seguirono in epoca moderna 
quelli che invece i vivi non li possono proprio vedere. Il tema del 
morto (preferibilmente ammazzato) senza riposo che torna per tormentare 
i vivi è diventato un classico dopo il 1606. In quell'anno andò in 
scena per la prima volta la tragedia Macbeth di William Shakespeare. A 
un certo punto del dramma, il cadavere insanguinato del fedele amico 
Banquo appare nel bel mezzo di un banchetto, sotto forma di spettro. La 
sua missione è predicare sventura e rinfacciare a Macbeth il delitto 
che ha comesso insieme a Lady Macbeth: l'assassinio del buon re Duncan 
e dello stesso Banquo, ostacoli sulla strada verso il trono.
Il "nonno" de più recenti morti viventi, secondo molti studiosi, 
sarebbe però il Golem. Questo leggendario mostro della cultura ebraica 
si diffuse infatti nella letteratura europea durante il '700.
La leggenda era nata nel ghetto di Prafa verso il 1580, quando gli 
ebrei della città furono accusati di avere ucciso a scopo rituale un 
bimbo cristiano. Per scagionare i suoi correligionari il rabbino Jehuda 
Low plasmò una statua d'argilla, che animò tramite formule 
cabalistiche. Il Golem poteva entrare in contatto con i defunti, e 
scovò i veri infanticidi. Il rabbino aveva però dimenticato di 
"disattivare" la formula magica nel giorno del riposo (sabato). Così, 
il Golem sfuggì al controllo del suo creatore, seminando il terrore. 
Morale: chi rompe l'equilibrio tra vita e morte ne paga le conseguenze.
Dal Golem sarebbe derivata la creatura assemblata dal dottor 
Frankenstein, il medico protagonista dell'omonimo romanzo di Mary 
Shelley. Egli trasforma (grazie alla tecnologia, prende il posto della 
magia) un cadavere in una sorta di automa: Risultato: materia che si 
anima, violando ancora le leggi eterne della vita e della morte.
Tra la vita e la morte si agita anche Dracula, l'antenato degli zombie 
del cinema, creato nel 1897 dal romanziere inglese Bram Stoker. 
Quest'ultimo si ispirò alla figura storica del conte Vlad Tepes 
Draculea (che non era un vampiro: i suoi nemici si limitava a 
impalarli) e alle credenze popolari sui vampiri, morti viventi assetati 
di sangue umano che trasformano in modo simile le persone che mordono. 
Allo stesso modo, chi è morso da uno zombie, diventa anche'esso uno 
zombie.
La materia morta che si anima è un'esperienza talmente estranea alla 
natura da suscitare terrore puro, ma anche attrazione morbosa. Un 
cocktail perfetto per la letteratura popolare e il cinema. Lo capì 
Howard Philip Lovecraft lo scrittore americano che firmò i più 
terrificanti racconti dell'orrore della prima metà del Novecento, dove 
viaggi nello spazio-tempo e ritorno di morti dal passato sono di casa. 
Del resto, fu lui a dire che "il sentimento più forte e più antico 
dell'animo umano è la natura".
Il passo dai racconti horror al cinema fu breve. Nel 1922 la scoperta, 
in Egitto, della tomba di Tutankhamon - con le leggende sulla 
maledizione del faraone - rilanciò la moda delle mummie viventi, 
culminata, dieci anni dopo, con il film "La mummia", interpretato da 
Boris Karloff (ma la prima mummia vivente del cinema è del 1911). Dalla 
leggenda di Tutankhamon all'ennesimo remake della Mummia, il messaggio 
è sempre quello di migliaia di anni fa: chi sveglia i morti, muore.
Nel 1922, mentre in Egitto si risvegliava Tutankhamon, il regusta 
tedesco Murnau dirigeva "Nosferatu", il primo film (muto e in bianco e 
nero) di vampiri. Fu anche a lui che si ispirò nel 1968 l'americano 
George Romero, realizzando "La notte dei morti viventi". Era il primo 
di tre B-movie diventati film di culto. La cultura di massa, spiegano 
molti studiosi, ha oggi preso il posto dei racconti mitologici 
dell'antichità.
Così, gli zombie sarebbero il simbolo moderno del tabù dei morti: 
persino personaggi dei fumetti come Martin Mystere e Dylan Dog hanno 
dovuto farci i conti. E i morti viventi "pop" (compresi quelli del 
video musicale "Thriller" di Michael Jackson) non sarebbero altro che 
gli eredi contemporanei dei Golem, di Frankenstein e di Dracula. Come 
loro sono privi di una volontà propria. E come loro fanno orrore perchè 
non stanno al loro posto. Cioè sottoterra.
La parola zombie deriva dalla lingua haitiana e significa "morto 
vivente".
Secondo le pratiche vudu portate ad Haiti dagli schiavi giunti 
dall'Africa Occidentale, alcuni sacerdoti malvagi (detti bokor) 
sarebbero in grado di catturare l'anima delle persone, provocando una 
sorta di morte apparente.
Secondo la cultura vudu, infatti, l'anima ha una parte "mobile", 
chiamata "Gros Bon Ange", che lascia il corpo durante il sonno. L'anima 
rapita, dopo un pò, torna a impossessarsi del corpo del presunto morto, 
che sembra resuscitare.
Più che riesumare i morti, però, la magia vudu priva le vittime della 
loro volontà, trasformandole in strumenti asserviti al sacerdote. I 
"veri" zombie hanno in comune con i morti viventi dei film proprio la 
mancanza di volontà propria.
Autore Aldo Carioli.

Nicola® ha scritto:

 Veramente interessante.
Personalmente su certe cose sono molto scettico, ma rispetto molto il
vudu o macumba, su questo non ci scherzerei.
P.S. Ma tu sei anche lo stesso Nicola di ISC?

 P.S. Ma tu sei anche lo stesso Nicola di ISC?
Ovviamente.

 P.S. Ma tu sei anche lo stesso Nicola di ISC?
sì, ottimo quoting :|

 sě, ottimo quoting :|
Mi sono lussato l'indice con la rotella del mouse.... :-)