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Titolo: Samhain-Samonios: tempo di passaggio

Al crepuscolo del nostro 31 ottobre inizia la celebrazione di una tra le
più antiche tra le ricorrenze tradizionali europee: Samhain o Samhuin
nella dizione in goidelico ("celtico Q"), Samonios nella dizione in
britonico ("celtico P"): il tempo del passaggio. Una ricorrenza che
segnava l'inizio stagionale dell'inverno ("Geimredh") e
contemporaneamente il capodanno. L'anno infatti cominciava, come il
giorno, al crepuscolo, quindi nell'incipienza dell'oscurità e del freddo.
Questa ricorrenza, persistente nelle tradizioni popolari, come molte
altre fu presa di mira dal sincretismo cristiano: nell''834 Gregorio IV
spostò la celebrazione di "Ognissanti" dal 13 maggio al 1 novembre,
anche se solo nel 1475 essa divenne ecumenica.
Il 1 novembre costituiva per i Cristiani anche la vigilia della
celebrazione dei defunti, che per molti aspetti presentava analogie
importanti con Samhain.
La traccia più evidente del processo di cristianizzazione si ritrova
nella festa statunitense cosiddetta di Hallowe'en, anch'essa ormai
ridotta a una volgare orgia commerciale, la cui denominazione originaria
era "All Hallow's Eve" ("Vigilia di Ognissanti"): al crepuscolo del 31
ottobre, secondo l'antico uso celtico, inizia la celebrazione che il
calendario fissa al giorno successivo 1 novembre.
Il momento che segna la fine di un ciclo e l'inizio del successivo,
nella tradizione celtica come in altre culture tradizionali, è neutro e
non si ascrive al passato né al futuro ma, in quanto elemento di
passaggio, è una sorta di "tempo oltre il tempo", una particella di
eternità che resta sospesa sul confine e che quindi, non appartenendo al
mondo quotidianamente percepito, integra in sé la possibilità di
contatto spirituale con altre dimensioni e altri livelli di esistenza.
Sotto questo aspetto Samhain costituisce un confine di particolare
importanza, poiché segna il momento critico della fine e dell'inizio
dell'intero anno: non ha quindi un significato di mero passaggio ciclico
delle stagioni, ma di ricapitolazione e di rigenerazione più generale
del tempo. Il momento più indicato, quindi, nella temporanea caduta
delle normali barriere, per comunicare coi morti e in particolare con
gli avi. Nella Fèile na Marbh, la celebrazione celtica dei morti,
infatti, le porte del Sidhe (l'aldilà) si aprivano e gli spiriti dei
viventi potevano stabilire un contatto con quelli dei defunti. Non era
una ricorrenza triste o luttuosa. Secondo la cultura pagana, infatti,
improntata a una concezione ciclica del tempo e degli eventi, nella
morte era possibile celebrare la vita stessa, poiché ogni fine coincide
con un nuovo inizio e nella suprema armonia cosmica a ogni morte
corrisponde una nuova nascita: la ruota del tempo coincide con quella
dell'esistenza non intesa come mero episodio biologico individuale, ma
come parte di un tutto che si caratterizza per il naturale alternarsi di
vita e morte, essendo la morte una condizione necessaria e correlata
della vita. Con la fine dell'anno si raccoglievano i prodotti della
terra che l'incipiente stagione invernale avrebbe lasciato fredda e
dura, come morta. Ma già in essa, *Grande Madre*, giacevano come in un
grembo i semi che avrebbero generato nuova vita: anche la vita vegetale
moriva, ma per rinascere sempre, nel tempo in cui la terra sarebbe stata
nuovamente riscaldata, nel successivo ciclo. E nei luoghi dedicati ai
morti, equivalenti degli odierni cimiteri, si banchettava insieme a
essi, offrendo simbolicamente cibo e bevande, comportandosi come se i
loro spiriti invisibili fossero lì presenti, in atteggiamento
conviviale. Si riservavano loro dei posti, e ciotole di cibo, e coppe di
sidro. Da qui l'origine, tra l'altro, delle tante specialità
tradizionali dedicate ai defunti come per esempio, in Lombardia, il
cosiddetto "pane dei morti".
L'albero sacro di Samhain è il tasso, legato alla simbologia della vita
e della morte. Già usato in antico nelle pire funebri, oggi lo si
ritrova nei cimiteri. Ha corteccia e foglie velenose e spesso, per la
resistenza del suo legno, fu usato in passato per costruire aste di
lancia e archi da guerra. Tutto ciò lo ricollega all'idea della morte.
Ma può vivere centinaia di anni, è sempreverde, e tra le piante è una
delle più robuste. Tutto ciò lo ricollega all'idea della vita. La vita e
la morte, eterna e ciclica alternanza.
Samhaim è dunque tempo di passaggio. Per chi ne ha piacere, anche oggi
può essere momento di ricapitolazione, di meditazione, oltre che di
simbolico ricongiungimento spirituale ai propri morti: un ideale
bilancio, depurato dai cicli e dai ritmi spesso artificiosi e fuorvianti
delle quotidiane, talora compulsive, attività abituali, di ciò che si
voluto e potuto fare per dare coerenza e seguito ai propri ideali e ai
propri convincimenti più profondi.
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Catapultam habeo. Nisi pecuniam omnem mihi dabis, ad caput tuum saxum
immane mittam. (I have a catapult. Unless you give me all the money, I
will throw an enormous rock at your head)

grazie,x, tutto molto ben detto
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