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Titolo: IL GATTO, IL TOPO, LA CULTURA E L’ECONOMIA

Una delle favole dei fratelli Grimm – immagino che siano conosciute
anche in Messico – si chiama “Il gatto e il topo in società”. Un gatto
convince un topo dell’amicizia che ha per lui; mettono su casa
insieme, e in previsione dell’inverno comprano un vasetto di grasso
che nascondono in una chiesa. Ma con il pretesto di dover andare a un
battesimo, il gatto esce diverse volte e si mangia man mano tutto il
grasso, divertendosi poi a dare risposte ambigue al topo su quanto ha
fatto. Quando finalmente vanno insieme alla chiesa per mangiare il
vasetto di grasso, il topo scopre l’inganno, e il gatto per tutta
risposta mangia il topo. L’ultima frase della favola annuncia la
morale: “Così va il mondo”.
Direi che il rapporto tra la cultura e l’economia rischia fortemente
di assomigliare a questa favola, e vi lascio indovinare chi, tra la
cultura e l’economia, svolge il ruolo del topo e chi quello del gatto.
Soprattutto oggi, nell’epoca del capitalismo pienamente sviluppato,
globalizzato e neoliberale. Le questioni che vuole affrontare questo
“foro de arte publico”, e che vertono tra l’altro sulla questione chi
deve finanziare le istituzioni culturali e quali aspettative, e di
quale pubblico, deve soddisfare un museo, rientrano in una
problematica più generale: quale è il posto della cultura nella
società capitalistica odierna? Per tentare di rispondere, io prenderò
dunque le cose un po’ più alla larga.
A parte la produzione – materiale e immateriale – con cui ogni società
deve soddisfare i bisogni vitali e fisici dei suoi membri, essa crea
ugualmente una serie di costruzioni simboliche. Con queste, la società
elabora la sua rappresentazione di se stessa e del mondo in cui è
inserita e propone, o impone, ai suoi membri delle identità e dei modi
di comportamento. Per parlarne non utilizzo qui il termine marxista di
“sovrastruttura”, opposta alla presunta “base economica”, perché la
produzione di senso può – secondo la società in questione - svolgere
un ruolo altrettanto grande, se non più grande della soddisfazione dei
bisogni primari. La religione e la mitologia così come gli “usi e
costumi” quotidiani – soprattutto quelli relativi alla famiglia e alla
riproduzione - nonché ciò che dal Rinascimento in poi chiamiamo “arte”
entrano in questa categoria del simbolico. Per molti versi, questi
codici simbolici non erano nemmeno separati tra di loro nelle società
antiche, basti pensare al carattere largamente religioso di quasi
tutta l’arte. Ma soprattutto non esisteva la separazione tra una sfera
economica e un’altra sfera simbolica e culturale. Un oggetto poteva
allo stesso tempo soddisfare un bisogno primario e avere un aspetto
estetico. Storicamente, è stata la modernità capitalista e industriale
a separare il “lavoro” dalle altre attività, e a fare di esso e dei
suoi prodotti, sotto il nome di “economia”, il centro sovrano della
vita sociale. In concomitanza, il lato culturale ed estetico, che
nelle società preindustriali era inerente a ogni aspetto della vita,
si concentra in una sfera a parte. Questa sfera è apparentemente
libera dalle costrizioni della sfera economica, e in essa può
affiorare una verità critica, altrimenti repressa o rimossa, sulla
vita sociale e la sua crescente sottomissione alle esigenze sempre più
inumane della concorrenza economica. Ma la cultura paga questa libertà
con la sua marginalizzazione, con la sua riduzione a un “gioco” che,
non facendo direttamente parte del ciclo di lavoro e accumulazione di
capitale, rimane sempre in una posizione subordinata rispetto alla
sfera economica e a quelli che la governano. Ma nemmeno
quell’”autonomia dell’arte”, che ha avuto il suo apogeo nel XIX
secolo, ha potuto resistere alla dinamica del capitalismo, volto a
fagocitare tutto e a non lasciare niente al di fuori dalla sua logica
di valorizzazione. Prima, le opere dell’arte autonoma – per esempio i
quadri – sono entrati nel mercato, diventando merci come le altre.
Poi, la produzione stessa di “beni culturali” è stata mercificata,
mirando fin dall’inizio solo al profitto e non alla qualità artistica
intrinseca. Questo è lo stadio dell’”industria culturale”, descritto
inizialmente da Theodor Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse e
Günther Anders nei primi anni quaranta del secolo scorso. In seguito,
si è assistiti a una specie di perversa reintegrazione della cultura
nella vita, ma solo in quanto ornamento della produzione di merci,
cioè sotto forma di design, pubblicità, moda ecc. La quasi-sparizione
delle istituzioni culturali pubbliche ha infine eliminato gli ultimi
resti di indipendenza degli artisti di fronte al denaro; ormai, essi
sono raramente altro che i nuovi buffoni e cantanti di corte che
debbono azzuffarsi per le briciole che i nuovi padroni, sotto il nome
di sponsor, gli gettano.
Questa è la situazione in cui viviamo oggi. Certo, molti provano un
disagio vago di fronte a questa “mercificazione della cultura” e
preferirebbero che la cultura “di qualità” – a seconda dei gusti, può
trattarsi del “cinema d’autore”, dell’opera lirica o dell’artigianato
indigeno – non fosse trattata esattamente come la produzione di
scarpe, giochi video o viaggi turistici, cioè con la sola logica
dell’investimento e del profitto. Evocano dunque ciò che in Francia si
chiama “l’eccezione culturale”: la spietata logica capitalistica va
bene in tutto (e soprattutto là dove “noi” siamo i vincitori), ma che
lasci gentilmente la cultura fuori dalle sue grinfie. In verità,
questa speranza mi sembra ingenua e senza molto senso. Infatti,
accettando la logica di base della concorrenza capitalistica, se ne
accettano poi anche tutte le conseguenze. Se è giusto che una scarpa o
un viaggio siano considerati esclusivamente in base alla quantità di
denaro che rappresentano, è alquanto illogico aspettarsi poi che
questa stessa logica si fermi davanti ai “prodotti” culturali. Qui
vale lo stesso principio come altrove: non ci si può opporre agli
“eccessi” “liberisti” della mercificazione – ciò che oggi fanno in
molti - senza metterne in discussione i fondamenti, cosa che quasi
nessuno fa. In ogni caso, la speranza è vana, perchè la logica globale
della merce non rinuncia a dilaniare corpi di bambini, se può fare un
piccolo guadagno con le mine anti-uomo; non si farà dunque certo
intimorire dalle rispettose rimostranze di cineasti francesi o di
direttori di musei esasperati di dover strisciare sul ventre davanti a
dei manager di Coca-cola o dell’industria petrolchimica perché gli
finanzino una mostra. La capitolazione incondizionata dell’arte di
fronte agli imperativi economici è solo parte della mercificazione
tendenzialmente totale di ogni aspetto della vita, e non la si può
mettere in discussione per la sola arte senza tentare di rompere con
la dittatura dell’economia a tutti i livelli. Non c’è nessun motivo
perché proprio l’arte dovrebbe riuscire a mantenere la sua autonomia
rispetto alla pura logica del profitto, se nessun’altra sfera ci
riesce.
Dunque, la necessità per il capitale di trovare sempre nuove aree di
valorizzazione non risparmia certo la cultura, ed è evidente che
all’interno della cultura, in senso lato, l’”industria del
divertimento” costituisce il suo oggetto di investimento principale.
Già negli anni settanta, il gruppo pop svedese “Abba” era il primo
esportatore del paese, davanti all’industria militare Saab; i Beatles
furono fatti baronetti dalla Regina già nel 1965 a causa dell’enorme
contributo dato all’economia inglese. Inoltre, l’industria
dell’intrattenimento, dalla tv alla musica rock, dal turismo alla
people’s press, svolge un importante ruolo di pacificazione sociale e
di creazione di consenso, ottimamente riassunto nel concetto di
“tittytainment” (“entetanimiento” in spagnolo). Nel 1995 si riunì a
San Francisco un “State of the World Forum” cui parteciparono circa
500 tra i personaggi più potenti del mondo (tra l’altro Gorbaciov,
Bush, Thatcher, Bill Gates...) per discutere della questione che cosa
fare in futuro con quell’ottanta per cento della popolazione mondiale
che non sarebbe più stato necessario per la produzione. Come soluzione
fu proposto il “tittytainment”: alle popolazioni “superflue” e
tendenzialmente pericolose sarà destinato un miscuglio di nutrimento
sufficiente e di intrattenimento, di entertainment abbrutente, per
ottenere uno stato di letargia beata simile a quella del neonato che
ha bevuto dai seni (tits in gergo americano) della madre. In altre
parole, il ruolo centrale che svolge tradizionalmente la repressione
per evitare i sovvertimenti sociali viene ormai largamente affiancato
dalla infantilizzazione.
Il rapporto tra l’economia e la cultura non si limita dunque alla
strumentalizzazione della cultura, al fastidio di vedere su ogni
manifestazione artistica i logo dei sponsor – che, sia detto en
passant, finanziavano la cultura anche quarant’anni fa, ma attraverso
le tasse che pagavano, e dunque senza potersene vantare e soprattutto
senza poterne influenzare le scelte. Tuttavia, il rapporto tra la fase
attuale del capitalismo e la fase attuale della “produzione culturale”
va ancora più lontano. C’è una idiosincrasia profonda tra l’industria
dell’intrattenimento e la spinta del capitalismo verso
l’infantilizzazione e verso il narcisismo. L’economia materiale è
largamente unita alle nuove forme dell’“economia psichica e
libidinale”. Per spiegare quello che voglio dire, devo un’altra volta
tentare di esporne in poche parole i presupposti.
Il mondo contemporaneo si caratterizza per il prevalere ormai totale
di quel fenomeno che Karl Marx ha chiamato feticismo della merce.
Questo termine, spesso frainteso, indica molto più di un’adorazione
esagerata delle merci, e neanche vuole solo indicare una semplice
mistificazione. Si riferisce al fatto che nella società moderna e
capitalistica la maggior parte delle attività sociali prendono la
forma di una merce, materiale o immateriale che sia. Il valore di una
merce è determinata dal tempo di lavoro necessario per la sua
produzione. Non sono le qualità concrete degli oggetti a decidere del
loro destino, ma la quantità di lavoro incorporata in loro – e questa
quantità si esprime sempre in una somma di denaro. I prodotti che ha
creato l’uomo cominciano così a condurre una vita autonoma, governata
dalle leggi del denaro e della sua accumulazione in capitale. Bisogna
prendere alla lettera il termine “feticismo della merce”: gli uomini
moderni si comportano come quelli che chiamano i “selvaggi”: venerano
i feticci che loro stessi hanno prodotto, attribuendogli una vita
indipendente e il potere di governare gli uomini. Questo feticismo
della merce non è un’illusione o un inganno, ma il modo di
funzionamento reale della società della merce. Domina ormai tutti i
settori della vita, ben al di là dell’economia. Questa religione
materializzata comporta tra l’altro che tutti gli oggetti e tutti gli
atti, in quanto sono merci, sono uguali. Non sono nient’altro che
delle quantità più o meno grandi di lavoro accumulato, e dunque di
denaro. E’ il mercato che esegue quest’omologazione, indipendentemente
dalle intenzioni soggettive degli attori. Il regno della merce è
dunque terribilmente montono, ed è addirittura senza contenuto
proprio. Una forma vuota e astratta, sempre la stessa, una pura
quantità senza qualità – il denaro – s’impone man mano alla infinita
molteplicità concreta del mondo. La merce e il denaro sono
indifferenti al mondo che per loro non è altro che un materiale da
utilizzare. L’esistenza stessa di un mondo concreto, con le sue leggi
e le sue resistenze, è alla fine un ostacolo per l’accumulazione del
capitale che non conosce altro scopo che se stesso. Per trasformare
ogni somma di denaro in una somma più grande, il capitalismo consuma
il mondo intero – sul piano sociale, ecologico, estetico, etico.
Dietro la merce e il suo feticismo si nasconde una vera e propria
“pulsione di morte”, una tendenza, incosciente ma potente, verso
l’annientamento del mondo.
L’equivalente del feticismo della merce nella vita psichica
individuale è il narcisismo. Qui, questo termine non indica, come nel
linguaggio corrente, un’adorazione del proprio corpo, o della propria
persona. Si tratta piuttosto di una grave patologia, ben conosciuta
nella psicoanalisi: significa che una persona adulta conserva la
stuttura psichica dei primissimi tempi della sua infanzia, quando
ancora non c’è distinzione tra l’Io e il mondo. Ogni oggetto esterno è
vissuto dal narcisista come una proiezione del proprio Io. Ma in
verità questo Io rimane terribilmente povero a causa della sua
incapacità di arricchirsi in veri rapporti oggettuali con oggetti
esterni – in effetti, il soggetto, per farlo, dovrebbe prima
riconoscere l’esistenza del mondo esterno e la sua propria dipendenza
da esso, e dunque anche i propri limiti. Il narcisista può sembrare
una persona “normale”; in verità non è mai uscito dalla fusione
originaria con il mondo circostante e fa di tutto per mantenere
l’illusione di onnipotenza che ne deriva. Questa forma di psicosi,
rara all’epoca di Sigmund Freud, che la descrisse per primo, è
diventata da allora uno dei disturbi psichici principali; se ne vedono
le tracce un po’ ovunque. E non è un caso: vi si trova la stessa
perdita del reale, la stessa assenza del mondo – di un mondo
riconosciuto nella sua autonomia fondamentale – che caratterizza il
feticismo della merce. D’altronde, questa negazione drastica
dell’esistenza di un mondo indipendente dalle nostre azioni e dai
nostri desideri ha costituito fin dall’inizio il centro della
modernità: è il programma enunciato da Descartes quando aveva scoperto
nell’esistenza della propria persona l’unica certezza possibile.
In una società basata sulla produzione di merci era inevitabile, a
lungo andare, che il narcisismo diventasse la forma psichica
prevalente. Ora, è evidente che l’enorme sviluppo dell’industria del
divertimento sia allo stesso tempo causa e conseguenza di questa
fioritura del narcisismo. In questo modo, tale industria partecipa a
quella vera e propria “regressione antropologica” cui ci porta ormai
il capitalismo: un annullamento progressivo delle tappe
dell’umanizzazione in cui stava l’essenza della storia antecedente.
Anche qui, il discorso da fare sarebbe molto lungo. Mi limito a
ricordarvi le tappe per cui ogni essere umano, secondo le conclusioni
della psicoanalisi, deve passare nel suo primo sviluppo psichico. Deve
superare quel senso di fusione rassicurante con la madre che
caratterizza il primo anno (si tratta di ciò che Freud chiama
“narcisismo primario”, una tappa comunque necessaria) e passare
attraverso i dolori del conflitto edipico per arrivare a una
realistica valutazione delle proprie forze e dei propri limiti,
rinunciando ai sogni infantili di onnipotenza. Solo così può nascere
una persona psicologicamente equilibrata. L’educazione tradizionale
mirava, più o meno bene, a questo: sostituire il principio di piacere
con il principio di realtà, ma senza uccidere del tutto il principio
di piacere. Le tappe non correttamente risolte dello sviluppo
psicocologico dell’individuo danno luogo a nevrosi e addirittura
psicosi. Il bambino non dispone dunque di una perfezione originaria,
né abbandona spontaneamente il suo narcisismo iniziale. Ha bisogno di
essere guidato per poter accedere al pieno sviluppo della sua umanità.
Le costruzioni simboliche caratteristiche di ogni cultura svolgono
evidentemente un ruolo essenziale in questo processo e costituiscono a
questo titolo un patrimonio prezioso dell’umanità (anche se non tutte
le costruzioni simboliche tradizionali sembrano ugualmente atte a
promuovere una vita umana piena, ma questa è un’altra questione). Al
contrario di questo, il capitalismo nella sua fase più recente –
diciamo dagli anni settanta in poi -, in cui il consumo e la seduzione
sembrano aver sostituito la produzione e la repressione come motore e
modalità dello sviluppo, rappresenta storicamente l’unica società che
promuove una massiccia infantilizzazione dei soggetti, legata a una
desimbolizzazione. Ormai, tutto cospira a mantenere l’essere umano in
una condizione infantile. Tutti gli ambiti della cultura, dal fumetto
alla televisione, dalle tecniche di restauro delle opere antiche alla
pubblicità, dai giochi video ai programmi scolastici, dallo sport di
massa ai psicofarmaci, da Second life fino alle esposizioni attuali
nei musei contribuisce a creare un consumatore docile e narcisista che
vede nel mondo intero una sua estensione, governabile con un
mouseclick.
Non può perciò esistere nessuna scusa o giustificazione per
l’industria del divertimento e per l’adattamento della cultura alle
esigenze del mercato che hanno contribuito così potentemente alle
tendenze regressive. Ci si può dunque chiedere perché un tale degrado
ha suscitato così poca opposizione. In effetti, tutti hanno
contribuito a questa situazione: la destra, perché crede comunque e
sempre al mercato, almeno da quando è diventata interamente liberale.
La sinistra, perché crede nell’uguaglianza dei cittadini. Quello che è
più curioso è proprio il ruolo svolto dalla sinistra in questo
adeguamento della cultura alle esigenze del neo-capitalismo. La
sinistra ha costituito spesso l’avanguardia, il battistrada nella
trasformazione della cultura in una merce. Tutto si è svolto
all’insegna delle parole magiche “democratizzazione” e “uguaglianza”.
La cultura deve essere a disposizione di tutti. Chi può negare che si
tratti di un’aspirazione nobile? Molto più rapidamente della destra,
la sinistra – “moderata” o “radicale” che sia – ha abbandonato –
soprattutto dopo il ’68 - ogni idea che possa esistere una differenza
qualitativa tra espressioni culturali. Spiegate a un qualsiasi
rappresentante della sinistra culturale che Beethoven vale più di un
rap o che i bambini farebbero meglio a imparare a memoria delle poesie
piuttosto che giocare alla play station, e lui vi chiamerà
automaticamente “reazionario” e “elitista”. La sinistra ha fatto quasi
ovunque la pace con le gerarchie di reddito e di potere, trovandole
inevitabili o addirittura piacevoli, benché i danni che fanno siano
sotto gli occhi di tutti. Ha invece voluto abolire le gerarchie là
dove queste possono avere un senso, a condizione che non siano
stabilite una volta per tutte, ma mutabili: quelle dell’intelligenza,
del gusto, della sensibilità, del talento. Ma anche coloro che
ammettono il decadimento della cultura generale, vi aggiungono, come
un riflesso condizionato, che una volta la cultura era forse di
livello più alto, ma era l'appannaggio di un'infima minoranza, mentre
la grande maggioranza sprofondava nell'analfabetismo. Oggi invece
tutti vi avrebbero accesso. A me sembra però che i bambini che oggi
crescono con Omero e Shakespeare o Cervantes costituiscano una
minoranza ancora più infima di quella di una volta. L’industria del
divertimento ha semplicemente sostituito una forma di ignoranza con
un’altra, così come l’enorme aumento di persone che hanno un diploma
di scuola superiore o che frequentano l’Università non sembra aver
incrementato molto il numero delle persone che veramente sanno
qualcosa. In Francia, per esempio, si può fare un master universitario
su dei temi e con delle conoscenze che trent’anni fa sarebbero stati
insufficienti per ottenere il diploma di una scuola media tecnica. Non
oso sperare che in Messico sia molto diverso. Così è facile che ogni
anno il cinquanta per cento dei giovani consegue il diploma liceale –
che grande vittoria della democratizzazione.
Non si possono chiamare i prodotti dell’industria del divertimento una
“cultura di massa” o “cultura popolare”, come suggerisce per esempio
il termine “musica pop”, e come affermano tutti coloro che accusano di
“elitismo” ogni critica di ciò che in verità non è altro che la
“formattazione” delle masse, per utilizzare una parola contemporanea
assai eloquente. Il relativismo generalizzato e il rifiuto di ogni
gerarchia culturale si sono spesso spacciati, soprattutto nell’epoca
“postmoderna”, per forme di emancipazione e di critica sociale, per
esempio in nome delle culture “subalterne”. A me sembra evidente che
sono un riflesso culturale del dominio della merce. Come abbiamo già
visto, la merce è una pura quantità di lavoro e dunque di denaro,
sempre uguale, incapace di distinzioni qualitative. Davanti alla
merce, tutto è uguale. Tutto è solo del materiale per il processo
sempre uguale di valorizzazione del valore. Questa indifferenza della
merce per ogni contenuto si ritrova in una produzione culturale che
rifiuta ogni giudizio qualitativo e per cui tutto equivale a tutto.
“L’industria culturale rende tutto uguale” sentenziò Adorno già nel
1944.
Qualcuno accuserà un’argomentazione come la mia di “autoritarismo” e
affermerà che è “la gente” stessa che spontaneamente vuole, chiede,
desidera i prodotti dell’industria culturale, anche in presenza di
altre espressioni culturali, così come milioni di persone mangiano
volentieri nei fast-food, pur potendo mangiare, per gli stessi soldi,
in una taverna tradizionale. E’ facile controbattere ricordando che in
presenza di un bombardamento mediatico massiccio e continuo in favore
di certi stili di vita la “libera scelta” è alquanto condizionata. Ma
c’è di più. Come abbiamo visto, l’accesso alla pienezza dell’essere
umano richiede un aiuto da parte di chi già possiede, almeno in parte,
questa pienezza. Lasciare libero corso allo sviluppo “spontaneo” non
significa affatto creare le condizioni della libertà. La “mano
invisibile” del mercato finisce nel monopolio assoluto o nella guerra
di tutti contro tutti, non nell’armonia. Ugualmente, non aiutare
qualcuno a sviluppare la sua capacità di differenziazione significa
condannarlo a un infantilismo eterno. Vi do un esempio non tirato
dalla psicoanalisi e a cui tengo molto. Esistono quattro gusti
fondamentali, nel senso del sapore: dolce, salato, acido e amaro. Ora,
il palato umano è in grado di percepire la decimillesima parte di una
goccia di amaro in un bicchiere d’acqua, mentre per gli altri gusti ci
vuole una goccia intera. Di conseguenza, nessun gusto è tanto capace
di differenziazione e di una molteplicità quasi infinita di sensazioni
gustative quanto l’amaro. Le culture del vino, del té e del formaggio,
queste grandi fonti di piacere nell’esistenza umana, si basano su
questi infiniti tipi e gradi di amaro. Ma il bambino piccolo rifiuta
spontaneamente l’amaro e accetta solo il dolce e poi il salato.
Dev’essere educato ad apprezzare l’amaro, vincendo una resistenza
iniziale. Svilupperà in cambio una capacità di godere che altrimenti
gli rimarrebbe preclusa. Tuttavia, se nessuno glielo impone, non
chiederà mai altro che il dolce e il salato, che conoscono ben poche
sfumature, ma solo il più o meno forte. E così nasce il consumatore di
fast food –che è basato solo sul dolce e sul salato - incapace di
apprezzare gusti diversi. E quanto non si è appreso da piccoli non si
apprenderà più da grandi; se il bambino cresciuto con hamburger e coca-
cola diventa un neo-ricco e vuole ostentare cultura e raffinatezza,
consumando vini italiani e formaggi francesi, non ci riuscirà ad
apprezzarli veramente.
Direi che si può applicare questo ragionamento sul “gusto”
gastronomico senza molti cambiamenti anche al “gusto” estetico. Ci
vuole un’educazione per apprezzare una musica di Bach o una musica
tradizionale araba, mentre il semplice possesso del corpo basta per
“apprezzare” gli stimoli somatici di una musica rock. E’ vero che la
maggior parte delle popolazioni chiede ormai “spontaneamente” coca-
cola e musica rock, fumetti e pornografia in rete: ma questo non
dimostra che il capitalismo, che offre tutte queste meraviglie a
profusione, è in sintonia con la “natura umana”, bensì che è riuscito
a mantenere questa natura al suo stadio iniziale. In effetti, nemmeno
mangiare con coltello e forchetta fa spontaneamente la sua apparizione
nello sviluppo di un individuo.
Dunque, il successo delle industrie del divertimento e della cultura
del “facile” – un successo incredibilmente mondiale che travalica
tutte le barriere culturali – non è solo dovuto alla propaganda e alla
manipolazione, ma anche al fatto che questi vengono incontro al
desiderio “naturale” del bambino di non abbandonare la sua posizione
narcisista. L’alleanza tra le nuove forme di dominazione, le esigenze
della valorizzazione del capitale e le tecniche di marketing è tanto
efficace perché si appoggia su una tendenza regressiva già presente
nell’uomo. La virtualizzazione del mondo, di cui tanto si parla, è
anche una stimolazione dei desideri infantili di onnipotenza.
“Abbattere tutti i limiti” è l’incitazione maggiore che si riceve
oggi, che si tratti della propria carriera professionale o della
promessa di eterna salute e di eterna vita grazie alla medicina, delle
esistenze infinite nei video-giochi o dell’idea che un’illimitata
“crescita economica” sia la soluzione a tutti i mali. Il capitalismo è
storicamente la prima società basata sull’assenza di limiti. E oggi si
comincia a prendere la misura di che cosa ciò significa.
L’industria del divertimento è dunque assolutamente consustanziale
alla società della merce. La vera arte invece, se essa si prende sul
serio, se è fedele alla sua essenza, non dovrebbe dunque mai andare
d’accordo con l’economia e il mercato. Il qualitativo e il
quantitativo sono qui principi antitetici. Ma esiste questa “vera
cultura”, e se esiste, dove la si potrà trovare? L’abbiamo definita
fin qui soprattutto ex negativo, parlando di tutto ciò che non è.
Manca qui il tempo per dilungarsi sulla grandezza e sull’ambiguità
della cultura tradizionale. Era talvolta capace di scuotere
l’osservatore, cioè il publico, capace di dire “no” non solo alla
società, ma anche alla costituzione di ogni individuo, ingiungendogli,
come dice una poesia del poeta tedesco Rainer Maria Rilke : “Tu devi
cambiare la tua vita”, o proclamando, come il poeta francese Arthur
Rimbaud: “Bisogna cambiare la vita”, o ancora come lo scrittore
francese Lautréamont: “L’arte deve essere fatta da tutti, non solo da
alcuni”. Certe opere del passato, mentre le guardiamo, sembrano
guardarci e aspettare da noi una risposta. Tuttavia, non si può
opporre in assoluto un’arte “alta “ o “grande” del passato, sempre
volta al miglioramento dell’essere umano, all’industria culturale
odierna. La complicità aperta o nascosta con i poteri dominanti e con
i modi di vita dominanti ha sempre caratterizzato gran parte delle
opere culturali. L’importante è che esisteva la possibilità di uno
scarto, talvolta espressa attraverso la categoria estetica del
“sublime”. L’opera, in quest’ottica, non deve essere “al servizio” del
soggetto che la contempla. Non sono le opere che debbono piacere agli
uomini, ma gli uomini che devono cercare di essere all’altezza delle
opere. Non spetta allo spettatore, o “consumatore”, di scegliere la
sua opera, ma all’opera di scegliere il suo pubblico e di determinare
chi è degno di essa. Non spetta a noi giudicare Baudelaire o
Malevitch; sono loro che ci giudicano e che giudicano della nostra
facoltà di giudizio. Fino a un’epoca recente, si giudicava – in campo
estetico - una persona sulle opere che sapeva apprezzare, e non le
opere sul numero di persone che sapevano attirare. Chi era in grado di
cogliere tutta la complessità e la ricchezza di un’opera
particolarmente riuscita era dunque considerato come qualcuno che era
andato molto avanti sulla strada della realizzazione umana,
normalmente grazie a un lavoro duro su se stesso. Che contrasto con la
visione postmoderna per cui ogni spettatore è democraticamente libero
di vedere in un’opera ciò che vuole, e dunque ciò che vi proietta lui
stesso! Certo, in questo modo lo spettatore non sarà mai confrontato
con niente di veramente nuovo e avrà la confortante certezza di poter
sempre rimanere così com’è. E questo è esattamente il rifiuto
narcisistico di entrare in un vero rapporto oggettuale con un mondo
distinto da lui.
Questa attitudine a conferire dei choc esistenziali, a mettere in
crisi l’individuo invece di confortarlo e confermarlo nel suo modo di
esistenza è visibilmente del tutto assente nei prodotti dell’industria
del divertimento, che mirano all’”esperienza” e all’”evento”. Chi
vuole vendere, va incontro ai bisogni degli acquirenti e alla loro
ricerca di una soddisfazione immediata, confermando l’opinione alta
che hanno di se stessi piuttosto che frustrandoli con delle opere non
immediatamente “leggibili”. Da quel punto di vista, non esiste più
oggi quasi nessuna differenza tra un’arte “alta” o “colta” e un arte
“di massa”. Le opere del passato vengono incorporate nella macchina
culturale, per esempio tramite mostre spettacolari, restauri che
devono rendere le opere godibili per ogni spettatore (per esempio,
ravvivando eccessivamente i colori), o tramite versioni massacrate dei
classici letterari o musicali per “avvicinarle“ al pubblico. Oppure
mescolandoli a espressioni del presente che tolgono ogni specificità
storica, come nel caso della famigerata piramide nel cortile del
Louvre a Parigi. Il pungolo che le opere del passato potrebbero ancora
possedere, foss’anche solo a causa della loro distanza temporale,
viene neutralizzato tramite la loro spettacolarizazione e
commercializzazione.
Niente di più fastidioso dei musei che diventano “pedagogici” e
vogliono “avvicinare” la “gente comune” alla “cultura” con una pletora
di spiegazioni sulle pareti e tramite auricolari che prescrivono a
ciascuno esattamente che cosa deve provare di fronte alle opere,
proiezioni video, giochi interattivi, museum shops, magliette... Si
afferma di rendere in questo modo la cultura e la storia fruibili
anche agli strati non-borghesi (come se i borghesi di oggi fossero
colti). In verità, proprio questo approccio user-friendly mi pare il
massimo dell’arroganza verso gli strati popolari, di cui suppone che
siano per definizione insensibili alla cultura e che l’apprezzino solo
se viene presentata nel modo più frivolo e infantile possibile.
Sparisce così anche l’atmosfera piacevole dei musei un po’ polverosi
di una volta, piacevole proprio perché sembrava di entrare in un mondo
a parte, dove si poteva riposare dal turbine che ci circonda sempre –
anche perché questi musei erano poco frequentati. Adesso, più un museo
è “ben gestito” e attira il pubblico, più assomiglia a un incrocio tra
una stazione metropolitana all’ora di punta e una sala informatica. A
questo punto, perché ancora andarci? Tanto vale guardare le stesse
opere su un CD, perché dell’”aura” dell’opera originale non è comunque
rimasto niente. E’ stato un altro modo perverso di unire l’arte alla
vita, di cancellare la loro differenza e di eliminare ogni idea che
possa esistere qualcosa di diverso dalla piatta realtà che ci
circonda. Il vecchio museo, con tutte le sue tare, poteva essere lo
spazio appropriato all’apparizione di qualcosa di veramente inaudito
per lo spettatore, proprio perché era tanto diverso da ciò che viviamo
abitualmente. Oggi, le classe scolastiche che vengono trascinate
attraverso le sale d’esposizione ricevono più che altro un’efficace
vaccinazione preventiva contro ogni rischio di poter sentire un
messaggio esistenziale dalla parte dell’arte o della storia, o almeno
di andarle a scoprire per conto proprio...
La cultura cosiddetta “contemporanea”, cioè prodotta oggi, partecipa
generalmente allo stesso modo regressivo. Gli artisti stessi hanno
tradito il compito dell’arte. Lo si vede nell’eterna ripetizione del
gesto di Marcel Duchamp nell’arte contemporanea da quarant’anni.
L’urinatoio esposto nel 1917 come “fontana” era una provocazione
venuta a proposito; in seguito è diventata una patente di nobiltà per
esporre qualsiasi oggetto come opera d’arte, eliminando così ogni idea
di un’opera eccellente o di un”sublime”. Quest’arte è altrettanto poco
capace di scuotere lo spettatore quanto lo sono i prodotti
dell’industria dell’intrattenimento. Mentre le avanguardie cosidette
“classiche” della prima metà del XX secolo sapevano dire l’essenziale
sulla loro epoca storica, l’arte di oggi riesce difficilmente ad
evitare l’impressione della sua insignificanza. Si può anche rifiutare
l’idea di una “morte dell’arte” generale (io me ne sono occupato
altrove), ma risulta comunque difficile trovare un’arte contemporanea
all’altezza dei suoi predecessori. Essa partecipa alla derealizzazione
generale, proprio come l’industria del divertimento, ed è diventata
una sottospecie del design e della pubblicità. Essa merita allora la
sua commercializzazione. L’arte contemporanea si è buttata nelle
braccia dell’industria culturale e chiede umilmente di essere ammessa
alla sua tavola. Ciò è un risultato, tardivo e imprevisto, di
quell’allargamento della sfera dell’”arte” e di quell’estetizzazione
della vita che sono stati cominciati un secolo fa dagli artisti
stessi, come appunto Duchamp. Sembra dunque che non esistano più molte
opere capaci di contribuire alla nascita di soggetti critici. Esistono
solo dei clienti. Allora fa davvero poca differenza come si gestiscono
i musei. Si afferma che i musei devono adeguarsi alla necessità di
“far pubblico”, pena la loro sparizione. Ma il risultato è lo stesso.
Un’arte che serve soltanto a creare dei clienti soddisfatti non è
comunque più un’arte degna di questo nome.
Bisognerebbe almeno ammettere una differenza qualitativa, di peso, tra
i prodotti dell’industria dell’intrattenimento e una possibile
“cultura vera” per poter evocare per quest’ultima un trattamento a
parte. Bisogna ammettere dunque la possibilità di un giudizio
qualitativo e non puramente relativo e soggettivo. C’è una grande
differenza tra voler stabilire dei parametri di giudizio, pur sapendo
che non discendono dal cielo, ma che debbono essere soggetti alla
discussione e al cambiamento, da un lato, e negare, dall’altro, a
priori la possibilità stessa di stabilire dei parametri, di modo che
tutto è uguale a tutto. Se tutto si equivale, niente vale più la pena.
Sono questa uguaglianza, e l’indifferenza che ne segue, a stendersi
come un sudario sulla vita dominata dal mercato e dalla merce. Esse
minano alla base la capacità degli umani di fare fronte alle minacce
onnipresenti di barbarizzazione. Le sfide che ci aspettano nei
prossimi tempi hanno bisogno di essere affrontate da persone nel pieno
possesso delle loro facoltà umane, non da adulti rimasti bambini nel
senso peggiore della parola. Sarà curioso vedere che posto terranno
l’arte e le istituzioni culturali in questo passaggio epocale.
Anselm Jappe

 ha scritto nel messaggio 
news:5c256bac-6fb9-4976...@o6g2000yqj.googlegroups.com...
Una delle favole dei fratelli Grimm � immagino che siano conosciute
anche in Messico � si chiama �Il gatto e il topo in societ��. Un gatto
convince un topo dell�amicizia che ha per lui; mettono su casa
insieme, e in previsione dell�inverno comprano un vasetto di grasso
che nascondono in una chiesa. Ma con il pretesto di dover andare a un
battesimo, il gatto esce diverse volte e si mangia man mano tutto il
grasso, divertendosi poi a dare risposte ambigue al topo su quanto ha
fatto. Quando finalmente vanno insieme alla chiesa per mangiare il
vasetto di grasso, il topo scopre l�inganno, e il gatto per tutta
risposta mangia il topo. L�ultima frase della favola annuncia la
morale: �Cos� va il mondo�.
ma te lo sei sognato stanotte?
Grimm non ha mai scritto una favola cosi' insulsa