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Titolo: Il linguaggio e la morte

Ho avuto la fortuna di trovare in un remainder questo libro di Giorgio
Agamben (Einaudi Saggi), in ottimo stato e alla davvero modica cifra di 7,20
euro.
Non so quanti si cimenterebbero in una lettura del genere. Mi basta dire che
questo testo (dell'82), che sino a ieri ho posseduto solo in fotocopie, a
suo tempo è stato davvero illuminante.
Agamben è alla ricerca di quello che ancora dobbiamo imparare a pensare
(ovvio, del resto, per un filosofo), e in questo studio illustra come da
imparare sia ancora pensare l'origine negativa del linguaggio, per
restituire a quello un'etica che lo riporti nel suo luogo "originario".
"Come l'animale serba la verità delle cose sensibili semplicemente
divorandole, cioè riconoscendole come nulla, così il linguaggio custodisce
l'indicibile dicendolo, cioè prendendolo nella sua negatività" pag. 21
L'essere è nella voce (esse in voce) come aprirsi e mostrarsi dell'aver
luogo del linguaggio. Questa Voce - come mitologema ontologico del
linguaggio:
"ha lo statuto di un non-più (voce) e di un non ancora (significato), essa
costituisce necessariamente una dimensione negativa. Essa è fondamento, ma
nel senso che essa è ciò che va a fondo e scompare, perché l'essere e il
linguaggio abbiano luogo." pag. 49
"Il linguaggio, per il fatto di iscriversi nel luogo della voce, è
doppiamente voce e memoria della morte: morte che ricorda e conserva la
morte, articolazione e grammatica della traccia della morte". pag. 60
"Fare esperienza della Voce significa, d'altra parte, diventar capaci di
un'altra morte, che non è più semplicemnete il decesso e che costituisce la
possibilità più propria e insuperabile dell'esistenza umana, la sua
libertà". pag. 107
"Il linguaggio e la morte" ha il pregio raro di poter reggere diversi
livelli di lettura. Dalle premesse può spaventare gli autodidatti della
filosofia (quorum ego) per il lessico assai tecnico di basi soprattutto
heideggeriane. Ma la caratteristica di tutti gli scritti di Agamben è quella
di usare una sintassi cristallina, puntuale, mai ellittica, e comunque molto
suggestiva al di là di tutti tecnicismi, capace come la poesia di
raggiungere illuminanti complessità con pochissimo, proprio perchè il suo
obiettivo - più che mai in questo studio - si colloca nella zona d'ombra di
quella prosa che costituisce il legame tra la parola poetica e quella
filosofica.
Sfido chiunque a rimanere indifferente di fronte all'analisi della "tenzone
sul nulla" di Aimeric de Peguilhan, o alle pagine sull'esperienza amorosa
del trobar clus come "in id venire quod quaeritur", venire in ciò che si
cerca, o alla memorabile lettura dell'Infinito di Leopardi come esperienza
dell'aver luogo del linguaggio.
 Un libro indimenticabile, cui sono molto grato.
Saluti
D.Ms

suo tempo č stato davvero illuminante.[cut]
senza averlo letto mi pare che alcune tesi di codesto saggio di Agamben
ritornino, applicate, in "Il tempo che resta" (per esempio il concetto di
'anomia', spazzata via dalla parusia) - testo di grande interesse anche se non
esattamente illuminante.

 esattamente illuminante.
E' molto probabile. A te forse puň interessare sapere che Manganelli lo cita
letteralmente (parlo de Il linguaggio e la Morte) nel Discorso dell'ombra e
dello stemma (che č dello stesso anno di pubblicazione, lo so, ma č cosě), e
se il saggio cui ti riferivi giorni addietro č quello di Marco Paolone (Il
cavaliere immaginale) ce lo ritroverai, da quanto ho potuto intuire da una
fugace occhiata in libreria.
D.

Sulla morte e su ciò che la parola dice di essa si attraversa la storia
dell'uomo. Mi viene spontaneo, e non so se a voi gradito, il riferimento a
Sigmund Freud, il quale, nel febbraio del 1915, a Vienna, tenne una
conferenza dal titolo "Noi e la morte" (Complementi alle Opere di Freud,
edite Bollati Boringhieri- e segnalo anche un saggio dal titolo: "Freud e il
male", di Romano Madera").
Il linguaggio ferma e segna gli interrogativi sul concetto di morte e il
riferimento allla cultura cristiana è immediato.
"Il cristianesimo che, come scrive Nietzsche, può essere considerato
un'eresia ebraica, ha ceduto alla tentatizione platonica dell'immortalità
dell'anima e , al pari di tutte le altre religioni, ha evitato di guardare
in faccia seriamente alla morte. Ma forse la morte, sottratta allo sguardo,
ritorna come ogni rimosso a mortificare la vita nel tempo in cui vive,
originando quella malattia che l'"Apocalisse" segnala come rifiuto di
vedere-".
(Umberto Galimberti - Paesaggi dell'anima - Mondadori)
Bea
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Inviato via 
http://usenet.libero.it

 in libreria.
optime.

 > in libreria.
Ancor di più, mi sovviene ora, ci troverai probabilmente sottolineati i
paralleli del suddetto Discorso con "Stanze. La parola e il fantasma nella
cultura occidentale", Einaudi, 1977, sempre di Agamben (specie nel mito di
Eco e Narciso), che quegli stessi discorsi appena avviava. Ancora più
accessibile e suggestivo del libro in oggetto.
D.

 avviava. Ancora più accessibile e suggestivo del libro in oggetto.
vediamo. la borderline tra razionalità e irrazionalità del linguaggio, specie
nelle sue forme letterarie, è materia che mi serve anche professionalmente.