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Titolo: Bagatelle per un sacrificio

Sovranità e Sacrificio - Gilberto Sacerdoti
Tutto nasce dalla scena più strana in una delle più strane commedie di
Shakespeare.
In "Love's Labour's Lost" c'è una strana caccia al cervo, commentata da due
strambi personaggi (Oloferne e Nataniele), con frasi così criptiche che è
difficile trovarne di peggio in letteratura.
Riassumendo, la Principessa, con poca voglia, caccia un cervo e lo uccide,
Nataniele loda la Principessa perché ha praticato uno sport
*reverendissimo*, Oloferne compone un epitaffio per il cervo, stabilendo che
è un cervo di tre anni (vale a dire un sorel), e con wit invidiabile
trasforma il cervo in cinquanta piaghe (sore + L), oltretutto un cervo di
tre anni ha le corna triforcute e quindi porta sul capo il numero 33.
Da questo sfoggio di pedanteria, Sacerdoti parte per una cavalcata che da
Platone, attraverso Averroè, Dante, Maimonide, Bodin e molti altri, arriva
fino a Giordano Bruno ed alla lotta per la supremazia tra teologia e
filosofia a cavallo tra Cinque e Seicento.
Cercherò di spiegare in breve il percorso di Sacerdoti senza spoilerare
troppo, perché, come nei libri della Yates, anche questo è così rigonfio di
spunti che elencarli tutti toglierebbe troppo piacere alla lettura.
Che il cervo sia un'immagine del Cristo, secondo l'allegoresi del "Cantico
dei Cantici", è cosa nota a tutti; l'uccisione o, se vogliamo, il sacrificio
del cervo è una chiara metafora dell'Eucaristia, il fatto strano è che sia
una principessa, all'interno di una commedia rappresentata davanti ad
Elisabetta I, ad amministrare il sacramento e che i due chierici trovino la
cosa buona e giusta.
Altra cosa che fa notare Sacerdoti è che gli altri personaggi della commedia
sono: un Re di Navarra, chiaro riferimento ad Enrico IV di Francia, il quale
nello stesso anno aveva emesso l'Editto di Nantes, ed altri cortigiani i cui
nomi assomigliano a personaggi storici legati ad Enrico di Navarra ed alle
guerre di religione francesi.
Dopo l'uccisione del cervo, la Principessa deplora l'atto, confessando di
averlo commesso solo per amor di lode, al che un cortigiano ribatte:
"Le maledette mogli non si prendono l'auto-sovranità
solo per amor di lode, quando si sforzano di diventare
signore dei loro signori ?"
La soluzione del giallo sta tutta nel concetto di self-sovereignity, con
questa parola Shakespeare vuole indicare la completezza del potere
esercitato da Elisabetta, potere politico e religioso al tempo stesso, come
nessun laico aveva più esercitato dalla caduta dell'Impero Romano.
La lotta per la supremazia tra potere politico e religioso era stato il nodo
centrale del pensiero politico nel medioevo, basti pensare alla lotta tra
Impero e Papato, per affrancarsi definitivamente dall'ingerenza del Papa era
chiaro che bisognava opporre clero a clero, come dice Campanella "contra la
religione non vagliono armi, se non un'altra religione".
Esattamente quello che fece Enrico VIII quando si pose a capo della Chiesa
Anglicana.
Una volta affrancatasi dall'ingerenza papale, Elisabetta aveva però scoperto
un altro potere pericoloso quanto quello romano: i numerosi papi di Ginevra;
la Chiesa Presbiteriana, pur essendo su posizioni opposte rispetto al
cattolicesimo, specialmente in materia eucaristica, era d'accordo sulla
necessità della supremazia del potere religioso su quello politico.
Elisabetta era dovuta scendere a patti coni Puritani firmando i Trentanove
Articoli, uno dei quali afferma che la Regina faceva comunque parte del
gregge della chiesa, sottoposta ad essa in materia di fede, per ovviare il
problema, Elisabetta aveva difeso il sistema episcopale e posto a capo di
esso i suoi partigiani.
Per essere realmente self-sovereign, Elisabetta avrebbe dovuto, come la
Principessa scespiriana, uccidere lei stessa il cervo, in pratica
amministrare direttamente i sacramenti e diventare anche capo spirituale
della sua chiesa.
La storia dell'idea di self-sovereignity è la parte centrale e sostanziale
del libro.
Dante nella "Monarchia" aveva confutato la superiorità del papato con
argomenti sia legali che filosofici, ma aveva trovato solo una mezza
soluzione, in quanto pensava che Papa e Imperatore potessero coesistere, il
primo badando ai bisogni spirituali dell'uomo, il secondo badando a quelli
terreni (che includevano anche la ricerca filosofica); questa soluzione
bicefala non era applicabile in pratica dato che nessuno dei contendenti
avrebbe accettato una diminuzione del proprio potere.
Necessitavano soluzioni più radicali.
Anche perché Tommaso D'Aquino, aveva già aggirato la soluzione professata da
Dante, stabilendo che l'unica felicità conquistabile dall'uomo era il Regno
dei Cieli e quindi la supremazia del potere spirituale, l'unico che potesse
portare l'uomo alla beatitudine; visto che il monarca poteva occuparsi
solamente dei bisogni secondari dell'uomo, ne conseguiva il primato del
Papa.
Il punto focale del pensiero di Dante è che la filosofia doveva essere
libera dalla giurisdizione della teologia.
Da dove prendeva questo concetto Dante? Lo dice lui stesso: da Averroè.
Per Averroè l'unica verità è quella filosofica, dimostrabile per
ragionamento, essa è superiore alla *verità* creduta per fede, da tutto
questo deriva la superiorità della filosofia sulla teologia.
Questo concetto Averroè lo apprende da Al-Farabi che, gia nel X secolo,
scriveva che, scopo della religione è "insegnare alla moltitudine le cose
teoretiche e pratiche, precedentemente dedotte attraverso la filosofia, in
modi che siano adatti alla limitata comprensione della massa".
Dante quindi non è un vero averroista, per lui filosofia e teologia non sono
in relazione di sudditanza ma separate, Dante evita di fare il passo
successivo che l'avrebbe portato fuori del cristianesimo.
Al-Farabi, e dopo di lui Averroè, partono dalla "Repubblica" e dalle "Leggi"
di Platone (il mondo arabo ignorava la "Politica"di Aristotele), così come
il greco affermava che i regnanti potevano usare bugie, invenzioni e favole
per il bene della nazione, così i commentatori arabi arrivarono a postulare
che la religione non è altro che un mezzo di governo per far capire alla
massa quello che i filosofi capivano per ragionamento, attraverso allegorie
favole e bugie.
Una simile filosofia non poteva non attirare le ire dei teologi e difatti
Al-Ghazali scrisse una "Destructio philosophorum" con cui tacciò di empietà
i filosofi, accusandoli di raccontare che Maometto aveva mentito ai fedeli;
questo mise fine alla scuola di filosofia politica araba.
Un altro discepolo di Al-Farabi ebbe la stessa sorte: Maomonide, il filosofo
ebreo autore della "Guida dei Perplessi"; nella sua trattazione del
sacrificio mosaico, Maimonide afferma che fu soltanto un artificio per
limitare la pratica del sacrificio di esseri viventi (anche esseri umani)
così com'era praticato dai Sabei, limitando le vittime agli animali ed il
carnefice al Sommo Sacerdote; Mosè aveva fatto una mossa politica dovuta al
fatto che il popolo non era ancora sufficientemente maturo da comprendere
l'abolizione totale del sacrificio.
Maomonide affermava che Mosè si era inventato una favola per il bene della
nazione, così come insegnato da Platone.
Anche Maimonide fu attaccato dai teologi, il suo libro venne segnalato
all'Inquisizione, che provvide a bruciarlo; nel periodo della disgrazia
della filosofia di Maimonide crebbe e prese piede la cabbala, secondo
Sacerdoti, Scholem non vede il nesso tra Maimonide e cabbalismo, inteso come
rigetto mistico della filosofia razionale.
A differenza che nel mondo arabo, il pensiero di Maimonide non risultò
sterile ma fu il seme da cui poi sbocciò il "Trattato Teologico - Politico"
di Spinoza.
Prima di Spinoza, un altro pensatore politico aveva ripreso le tesi di
Averroè e Maimonide: Jean Bodin autore de "I sei libri dello Stato". Bodin è
un vero machiavellico e Machiavelli è un'altra delle fonti del suo sistema
politico
Per Bodin la religione deve essere un rito patrio, tale da cementare
l'unione del popolo e l'obbedienza al sovrano, il modello è sempre l'Impero
Romano.
La religione di stato deve essere soltanto una facciata, in privato il
suddito è liberissimo di credere e seguire il proprio credo, finché questo
non interferisce con la sua fedeltà allo stato. In caso di interferenza da
parte di una religione o in caso di un conflitto tra religioni, il sovrano
doveva intervenire per stroncare simili turbamenti, restando sempre fedele
alla religione di stato ed usandola come arma contro le altre.
Bodin è un interessante caso di trasformismo, capace con disinvoltura di
professare la fede della parte al potere, Lega Cattolica o Ugonotti; capace
di scrivere un trattato sulla supremazia del potere civile sulla religione
ed al tempo stesso un trattato contro la stregoneria; una simile mescolanza
di temi si ritrova nelle opere di Giacomo I, autore anch'esso di un'opera
contro la stregoneria e di opere di politica.
I "Sei libri dello Stato" furono adottati come libro di testo a Cambridge e
Bodin, durante l'ambasciata a Londra in occasione del possibile matrimonio
di Elisabetta con il Duca d'Alencon, venne interrogato sui possibili metodi
per armonizzare le differenti fedi dei futuri sposi e dei rispettivi popoli;
Bodin portò ad esempio le politiche speculari di Teodorico e Teodosio nei
confronti degli Ariani.
Arriviamo infine all'altro grande protagonista del libro, insieme a
Shakespeare, Giordano Bruno.
Durante il suo soggiorno londinese, Bruno scrisse un dialogo filosofico che
ha notevoli analogie con "Love's labour's Lost": "Lo Spaccio della Bestia
Trionfante".
Nello "Spaccio", Bruno dice un sacco di cose: filosofiche, politiche,
mistiche; tra le molte cose parla anche di caccia.
Nel suo generale riordinamento delle nequizie celesti, rese tali dal
cristianesimo che ha travisato la legge naturale (specialmente quello
riformato che non ha nemmeno l'utilità pratica del cattolicesimo),Giove
riceve da Momo la richiesta che la caccia venga rivalutata e considerata
"una virtù, una religione, una santità, e che grande sia onore a uno per
essere carnefice, ammazzando... una bestia selvaggia".
Elisabetta era un'appassionata cacciatrice di cervi, qui ritroviamo un altro
personaggio che vuole santificare il passatempo della regina, che Bruno in
altre opere chiama "unica Diana".
Giove esaudisce la richiesta di Momo e stabilisce che "l'esser boia di
bestie selvatiche sia onore, reputazione buona e gloria" così come in
"Love's Labour's Lost" la Principessa, versando il sangue del cervo,
commette un "crimine" che viene definito "reverendissimo" dal curato e ne
riceve "lode, gloria e fama".
In questo modo Elisabetta/Principessa/ Diana si prende la prerogativa
sacerdotale del sacrificio, E/P/D conquista la self-sovereignity e si libera
di quei signori che, da Samuele in poi, avevano fondato la superiorità sui
Re basandosi sul monopolio del sacrificio.
Sembra che in questo modo Elisabetta abbia avverato il sogno dantesco,
facendo dipendere il suo potere "immediatamente da Dio".
Perché allora, parla in termini di "detestabile crimine" riferendosi al
sacrificio? Quale sacrificatore parlerebbe in tal modo dell'atto che
santifica il suo potere?
Perché Bruno e Shakespeare non seguono Dante, ma quanti, da Platone in poi,
hanno visto nella religione e nelle sue cerimonie, solamente favole, bugie e
bagatelle, atte soltanto a rendere chiari, alla massa del popolo, concetti e
regole altrimenti incomprensibili, ecco perché Bruno, pur disprezzandole, le
definisce "sacrosante bagatelle".
Elisabetta era sicuramente in possesso di una copia dello "Spaccio", "Love's
labour's Lost" venne rappresentato a Corte nel Natale del 1598.
Attraverso la scena della caccia, Bruno voleva esaltare Elisabetta che aveva
raggiunto la self-sovereignity; Shakespeare ne copiò l'allegoria per
incensare Elisabetta davanti agli ambasciatori riuniti.
Pur essendo il filo conduttore del libro, la scena della caccia non
rappresenta che il tronco da cui si dipartono innumerevoli rami, Hobbes e
Spinoza sono discussi in dettaglio ed anche il buon vecchio Machiavelli ha
la sua parte
L'unico appunto che mi sento di muovere a Sacerdoti è il voler considerare
l'ermetismo di Bruno solo una facciata, solo una favola da usarsi per
rendere più comprensibile il suo pensiero filosofico, ma questo significa
non considerare le opere *magiche* di Bruno che, a questo punto,
perderebbero la loro ragione d'essere, se non fossero credute utili e reali;
perché usare una favola che abbisognava di più spiegazioni che non le
razionali filosofie che, secondo Sacerdoti, erano l'unico vero interesse di
Bruno ?
H.N.

 [...]
Alla buonora, cazzo!
Ti vedo in gran spolvero, con tanto di nick evocante magiche
atmosfere hassidiche, cabbalistiche, financo messianiche.
I post li leggo poi, con calma, che come al solito mi ci vorrà
l'enciclopedia per arrivare in fondo.
Pero ora ti ricordo solo che la mostra Shakespeare nell'arte
(Ferrara, Palazzo dei Diamanti, fino al 15 giugno) fornisce al
sagace visitatore un catalogo che *devi avere* a tutti i costi.
Ciao
Luca

 Ciao
Ciao
H.N.

 Devo riuscire assolutamente ad andarci, conta ai fini della disfida ?
Conta sì, perdincibacco! Mandi post pieni di riferimenti succulenti:
e Bodin di qua, e Botero di là, e "anche il buon vecchio Machiavelli
ha la sua parte"... Come potrebbe non incuriosirsi e non aprire il
borsellino il povero machiavellista da diporto? Adesso anche 'sto
Sacerdoti qui tocca metterlo in saccoccia.
Comunque non voglio infierire. Se non hai occasione di andare di
persona, credo che il catalogo sia ordinabile per corrispondenza.
Da' un'occhiata qui:
http://ww3.comune.fe.it/mostre/index.phtml?id=2
Occhio al prezzo, però: se ci vai, becchi il catalogo a 30 euro,
altrimenti a 50...
Ciao
Luca