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Titolo: apologia del paganesimo

G. COSTA
brano estratto dal libro
APOLOGIA DEL PAGANESIMO-edizioni settimo sigillo- libreria Ar
http://www.libreriaar.it
..............................................La violenza è sempre stata
l'arma esclusiva con cui gl'individui singoli dapprima, le collettività poi
si affermano gli uni e le une sugli altri. Nessun Pagano proclamò come
proclamarono sedicenti cristiani dei nostri giorni la santità, anzi la
divinità della guerra. Essa, in tempi in cui i mezzi per conoscere le
intenzioni altrui e le espressioni della loro volontà di dominio erano più
difficile e più indiretto di ora, fu ritenuta un male necessario più di
difesa che di offesa: e vi furono pure sognatori anche allora che sperarono
di ridurla al minimo o addirittura di farla sparire dalla faccia della
terra. I Romani stessi che passano, per gli imbecilli, come il popolo più
militarista della terra, non amarono affatto la violenza, anche quando
l'adoperarono. A sentire i faciloni della cultura contemporanea, essi fecero
della guerra un'arte, non nel senso del metodo, ma in quello creativo e così
si abbandonarono alle gioie di quest'applicazione per un sentimento ed un
gusto d'arte. E' falso; l'impero fu una necessità non di dominio, ma di
pace, fu un bisogno di tranquillità e non di violenza: la prova sta nel modo
con cui esso fu conservato e regolato, sta nell'ampia libertà riconosciuta
ai soggetti, nelle leggi, nelle fedi, nelle idee rispettate, purché fosse
conservata la pace. Il magnifico inno che il mondo riconoscente innalza
durante l'impero a Roma per aver donato al mondo la pax romana, ne è un
'altra prova ed è pur un documento della volontà della civiltà pagana di
vivere non la guerra, ma la pace, di stabilire non il regno della violenza,
ma quello dell'equilibrato interesse universale.
Noi ci immaginiamo gli antichi tutti feroci e desiderosi di sangue e di
morte, le loro donne come furie belliche - quando non ci appaiono come etére
da strapazzo - sognanti gli uomini in eterne risse e rimastichiamo con aria
di compassionevole superiorità i quattro aneddoti lontani per tempo e per
spazio che imparammo a scuola, esaltanti l'eroismo. Ma dimentichiamo che gli
scrittori pagani ci conservano il ricordo del pianto delle madri, delle
paure delle donne, dei gemiti dei figlioli orbati dei padri; dimentichiamo
che anche essi soffrirono come noi nelle loro carni e nei loro spiriti lo
strazio che costano a noi le guerre ed ebbero il coraggio di dirlo e di
affermarlo. Ammirevoli possono perciò apparire a noi non per la posa in cui
li mettiamo senza che via siano stati, ma per la profonda umanità che soffrì
in essi come in noi e che seppero dominare quando il supremo interesse della
tranquillità delle proprie famiglie e dei propri paesi li spinse, lontani
dai propri cari, a lotte che per la mancanza di mezzi materiali che le
facilitassero furono superiori alle nostre, ricche di numeri e di espedienti
"artistici", offertici dal progresso materiale dei nostri mezzi, che fanno
sì che esse appaiano piuttosto uno strumento di tortura e di crudeltà
sapiente che quello di una necessità mostruosa e folle. Né nella vita
sociale la violenza fu mai proclamata un mezzo consapevolmente voluto di
affermazione: che cosa ha fatto il diritto romano, e prima di esso quello
ellenistico e il greco stesso, se non stabilire tra gl'individui quei
compromessi che rendono possibile il viver sociale e sancire quelle
punizioni e quelle pene che permettono di infrangere le forze che ne
ostacolano il libero e tranquillo sviluppo? Anche qui, non diversamente che
per le accuse di corruzione ed immoralità, vale il principio che gli stati
morbosi della società non sono un prodotto di intenzioni determinate e
precise di individui, incoraggiati da opinioni facili o premuti da fedi
corruttrici. Il brigantaggio, le violenze personali e passionali, le
corruzioni politiche non furono meteore che passarono come passano nella
nostra, che sovrani illuminati combatterono e sradicarono e che solo
circostanze di luogo e di tempo propizio favorirono e resero possibili per
un certo lasso di tempo. Dimenticare che tiranni e pazzi vi furono sul trono
e misti alla variopinta moltitudine umana in tutti i tempi ed in tutti i
luoghi, per accusare il paganesimo del loro prodursi e del loro affermarsi è
assolutamente ingiusto e malevolo.
......................................
......................Capisco:il lettore si domanda come possa darsi una
fede senza una teodicea ben costituita, dai termini precisi, senza una
rivelazione. E se anche per i misteri qualcosa di simile può indursi a
vedervi - sormontando il superficiale e primitivo disgusto che in lui,
spirito colto ed evoluto e poco facile a formarsi un'anima ed una mente
storiche, possono provocare alcune cerimonie simboliche di cui abbiamo
memoria - certamente mal si acconcia a vedere nella mitologia tradizionale e
nel politeismo disordinato e confuso di cui ha avuto nozione a scuola e che
la maldigesta lettura dei classici gli ha impresso nella mente, un sistema
religioso euritmico, etico, sicuro che possa motivare una fede quale noi la
concepiamo e la vogliamo.
In primo luogo la fede non si spiega e non si giustifica: si sente e basta.
Ma se non è rivelata? ragione di più, forse, per provarla. Ma in un
politeismo folle ed osceno?
Sgombriamo il terreno dai rovi della mezza cultura e ragioniamo, lettor mio.
La fede nella rivelazione è meno spontanea della fede nel non rivelato,
questo per me non è dubbio. Rivelata che sia una religione, fissati che ne
siano i cardini dalla divinità, coatto che sia lo spirito a stare entro quei
limiti, due sono i pericoli maggiori: l'uno che l'animo non vi si adatti ed
uscendo dai confini ben determinati cerchi tra la sua coscienza e la
rivelazione un compromesso che sarà elastico quanto è infinito il laicizzare
umano; l'altro che la mente rifiuti la fede al primo atto che fissa la
rivelazione ed allora il castello di carta crolla tutto e la fede sfuma, se
non è sfumata ancor prima. Tra il Dio noto, quindi, e il Dio ignoto, io
preferisco questo. Dio non può avere termini, la fede non può avere limiti:
la fede dunque spontanea, sincera, entusiastica, cieca è per il dio ignoto,
il dio che sentiamo essere, che non sappiamo come sia, il Dio che è in noi e
fuori di noi, il Dio vivo che ci strugge e ci domina ... l'altra fede è
razionale, addomesticata, distingue, sistemizza e sofistica.
Ecco la fede pagana: gli Dei erano e basta; dove poteva identificarli li
chiamava per nome, ne faceva i suoi modelli, i suoi protettori, li rivestiva
di tutte le superiori doti umane concepite idealisticamente e dove non
poteva, bastava sapere che vi erano, che ci dovevano essere. Ritorniamo al
senso religioso primitivo che è ancora del resto il senso nostro;
collochiamoci in mezzo alla natura più viva e più parlante e
inginocchiamoci. Ecco la divinità: panteismo? Parole che non creano, mentre
la fede crea e fa vivere. L'ignoto è tutto, il noto è nulla.
Ma si dirà che più erano gli Dei noti che gli ignoti per il paganesimo e che
di essi si pretendeva conoscere le cose più intime e più volgari. Anche se
ciò fosse, bisogna riflettere che in fondo questi Dei, noti inizialmente
solo per i nomi diversi con cui erano venuti dai più vari luoghi, ove
avevano significato l'ignoto naturale davanti alla cui potenza ed al cui
fascino misterioso l'uomo s'inchina, non erano se non il medesimo Dio di cui
perciò non si conoscevano che le identiche note fondamentali. L'adorarlo in
luoghi distanti da quello in cui era posto non era se non opera di una
superstizione primitiva di carattere magico che le folle, non gli spiriti
più illuminati, seguivano per la tema di non incappare in ire gelose o per
il bisogno innato nell'uomo di darsi dei protettori.
Se non che qual fede, si obbietterà, pura e forte potevano ispirare queste
divinità che nei tempi in cui abbiamo visto essere il paganesimo al suo
culmine avevano con le loro biografie e con i loro canti sacri tutto un
cerimoniale speciale che li avvolgeva incomprensibilmente e frazionava il
sentimento umano in tante diverse forme secondo la varietà dei suoi bisogni
e la diversità delle sue paure? Come può concepirsi una fede alta e
superiore, insomma, con un ricco politeismo che per necessità di cose deve
avere le sue gerarchie e deve produrre sfiducia nelle forze e nella possanza
di alcuni Dei e richiamare su altri, secondo i vari periodi, il culto dei
fedeli?
Ecco: a qual forma religiosa si volge realmente lo spirito umano? Al
monoteismo o al politeismo? Non è qui il luogo di mettere in discussione la
grave questione che può aver tante soluzioni anche in relazione alla
notevole varietà di elementi storici diversi di cui disponiamo.Io credo che
anche qui a differenti condizioni di spirito e di momento corrisponda una
fede piuttosto che un'altra, ma pur accettando la superiorità fondamentale
di un monoteismo dominatore nello sfondo del sentimento religioso, non posso
negare che il mio intimo convincimento non è solo che il politeismo è
l'unica forma naturale e abituale del culto umano, ma che il politeismo
stesso non è stabile, ma varia secondo il predominio di bisogni, interessi e
sentimenti speciali a determinati momenti storici.
Chi ben rifletta vedrà che questa posizione è storicamente inoppugnabile. La
concezione di un Dio supremo dotato di tutti quei sommi caratteri che la
speculazione umana gli riconosce non è affatto la concezione che può trovar
adito nelle menti delle folle, bisognose di tangibili forme concrete che
simbolizzino o rappresentino l'astrattismo delle qualità superiori verso cui
l'uomo anela o riconosce di dover anelare. La bontà, la virtù, la forza, la
purezza, la bellezza, la genialità, la fecondità ed altre simili doti di cui
l'uomo sente di aver bisogno per tener cementata la compagine sociale, mai
si riconoscono, checché si dica, in una divinità sola suprema largitrice di
tutti i beni e costante allontanatrice di tutti i mali. Le folle vogliono
veder cementate le varie virtù in figure diverse, soggette come esse a
passioni e dolori e gioie, ma superatrici di ogni difficoltà in virtù di
quelle doti speciali che pare possano largire a chi creda in esse. Non
diversamente il primitivo credeva che ad esser forte dovesse nutrirsi di
midolla di leone o ad evitar la paura non dovesse toccar carne di coniglio.
Il Dio, perciò, speciale con cui l'uomo comunica, in grazia della virtù che
l'ha transumanato e reso superiore a lui, non è affatto un Dio unico e
superiore, ma un Dio che varia secondo l'innumerevole gamma dei sentimenti e
dei bisogni umani. Io non farò confronti, ma i lettori rivedano la storia
dei popoli e rifacciano il cammino dell'umanità e si fermino pure al
cosiddetto attuale progresso di luce e di pensiero e mi dicano se non vive
ancora tra noi l'identico politeismo che visse tra i pagani.
E non religiosamente soltanto, ma pur civilmente. La società civile, cioè,
ha i suoi santi, i suoi Dei, i suoi eroi che ne personificano i bisogni ed i
sentimenti e ad essi presta culto non dissimilmente dal culto religioso, con
riti e con cerimonie uguali, tanto fondamentalmente povera di trovate e di
distinzioni è la mente umana.
..........................................Il paganesimo non è religione
rivelata nel senso corrente della parola. Anche i suoi Dei, cioè, si
rivelarono spesso ai credenti, ma non dettarono per essi quei libri classici
che le religioni rivelate attestano esser opera più o meno diretta della
divinità ed in cui è conglobato quanto deve servire all'uomo per non perdere
la fede e la visione di Dio. Nelle religioni rivelate la codificazione,
quindi, di avvenimenti, di riti e di forme religiose è quasi completamente
ottenuta; nessuno può passare i confini della rivelazione, tutti debbono
conformare ad essa le loro teorie come le loro narrazioni, i lori sentimenti
come i loro bisogni religiosi. Il paganesimo non essendo di queste, i
confini della sua teodicea sono illimitati e mutabili. Alle divinità si può
perciò attribuire giurisdizioni mutevoli quanto si vuole o meglio quanto la
fede delle folle, generatrice di leggende e di miti, crede. L'opera della
divinità, la sua biografia, la sua azione terrena: in pro dei fedeli varia
quindi e si confonde tra santuari e luoghi di culto, oscilla tra popoli
diversi, acquista caratteri locali e universali, sale e scende secondo le
narrazioni dei sacerdoti, la credulità dei fedeli, la miseria dei dolori
umani. Si intrecciano così episodi i più diversi, miracoli di guarigioni con
fatti biografici della divinità, leggende locali con avvenimenti personali e
i caratteri fondamentali del culto si confondono e si obliterano in un senso
e si ravvivano in un altro.
.......................Con tutto ciò la mancanza di un sistema religioso
fisso e determinato, la mancanza di una rivelazione contenuta in libri
sacri, cui ricorrere quotidianamente, di un'ispirazione diretta che mettesse
in rapporto costante la divinità con gli uomini potrà apparire agli spiriti
più superficiali ed alle menti abituate ad una coazione costante esteriore
di dottrine, direttamente derivate dal cielo, un difetto fondamentale del
paganesimo, una sua innegabile inferiorità. Privo di qualsiasi legame,
abbandonato all'influsso delle più varie tradizioni, senza avere un modello
vivo da seguire, il credente potrà sembrare vi fosse smarrito e
disorientato.
Non è vero: lo spirito del paganesimo è lo spirito di una grande libertà. Il
fine etico della religione non sta per esso in una costrizione che faccia
dirigere il credente verso un dato modello o verso un premio od un bene da
conseguirsi per fini utilitari, sia pure morali,ma nell'esistenza stessa
degli Dei. Basta che essi siano perché tutto ciò che l'uomo può concepire di
meglio non solo esista, ma si esplichi, viva nella società ed elevi
l'individuo. E tutto ciò senza che una disciplina precisa dottrinale ne
vincoli l'innata libertà. Il senso del divino e del sacro domina dalla
natura il credente e lo eleva a tutto ciò di bello e di buono ch'egli può
meglio concepire: che un sistema poi sia da lui preferito piuttosto che un
altro, è cosa che non ha importanza, come non ha importanza che seguendo
speciali tradizioni egli si formi una teodicea sua propria, si crei una
dottrina da seguire, si procuri un'escatologia in cui sperare. La religione
di per sé stessa non impone vincoli, non produce impacci a questa libera
espansione delle fede umana. Negare gli Dei, essere atei, commettere
l'empietà di deriderne le forze e sprezzarne il valore, ecco dove è il vero
male dell'uomo, da cui possono rampollare e guai e sventure, da cui l'uomo
non può derivare se non malvagità bestiali. Ma basta sentire e credere che
il divino esiste e ci circonda per non poter volere se non il bene ed il
perfetto, per non desiderare se non ciò che gli Dei desiderano, la santità
dei legami sociali, la verità, la bontà, la bellezza. Nella sconfinata
libertà riconosciutagli dal paganesimo, l'individuo non concepisce neppure
il male come una calamità immanente nella natura umana, come una possibilità
fatale dell'uomo, come una necessità dell'esistenza. Il male è qualche cosa
di eccezionale, di anormale, di irregolare: nel mirabile ordine
dell'universo, nel provvidenziale sistema che unifica le energie degli
uomini e delle cose, il male è compreso come un elemento scaturente dal
cozzo della vita e degli esseri, non come un castigo che impenda
sull'umanità, sulla quale impende tutt'al più la necessità del dolore.
Così in questa sconfinata libertà l'uomo non ha modo di sentire l'angoscioso
terrore del peccato che rende tormentosa la vita in tante altre religioni.
La colpa il credente la può sentire verso gli Dei o verso gli uomini quando
non compie i riti pubblici soprattutto e, in parte, i Privati, che
l'esistenza stessa del divino gl'impone o quando, commettendo il male,
spezzi quei vincoli sociali che gli Dei hanno voluto nella santità dei loro
intenti. Ma che una trasgressione di pensiero o di azione, che un diverso
indirizzo morale possa offendere la divinità, costituire un atto
irrispettoso verso di essa, è follia per il paganesimo, è attentato a quella
libera esplicazione dell'attività umana che gli Dei vogliono ed esigono per
la perfezione dell'uomo.
Non vincolati da una casistica individuale che pur proclamando la libertà
dell'uomo lo irretisca in una complessa e pericolosa serie di impedimenti
materiali e morali, i pagani credono e pensano e sentono come vogliono. Gli
Dei sono troppo superiori alle miserie umane, la loro maestà è così poco
intaccata dalle querele oscillanti degli uomini, dall'instabile loro modo di
vedere e di sentire che sarebbe folle pensare che una sfumatura spirituale o
un quasi innocente atto potesse farne provocare l'ira o indurli a castighi
eterni per la miseria umana, già anche senza di ciò illimitata.
Le costrizioni, gl'impedimenti, le discipline sono riservate alle cerimonie
del culto, ai riti con cui si avvicina la divinità, al modo di propiziarla o
di scongiurarne le ire che essa può nutrire verso una comunità quando questa
non la rispetti e non osservi quella santità di norme sociali che
costituisce il porronum necessarium dell'esistenza umana. Ma per il resto,
se l'uomo non sia empio nel senso che dicemmo, gli Dei non ne
approfondiscono tutti i meandri psichici, domandano l'onesta degli
intendimenti e la buona intenzione, il resto non conta.
Così il peccato perde tutta quell'importanza che assume in altri culti in
cui fu portato dall'esteriore all'interiore con un'esagerazione folle che
vincolò l'attività umana sino all'assurdo. Il paganesimo dette invece
all'uomo la suprema libertà e innalzò gli Dei ad una superiorità che la
superficialità degli osservatori fa ritenere impossibile col fatto di averli
avvicinati all'uomo in altro modo. Non ostacolò né i sogni, né le passioni,
non ridusse "UOMO ad un continuo interrogatorio ambulante di indecisione e
di paure, non rese la divinità sospettosa e irascibile e non la immiserì in
un continuo controllo dell'incontrollabile. Il pensiero e il sentimento
furono liberi, così come la natura li volle, con i limiti che essa loro
pose. Perciò la poesia aleggiò intorno ai suoi Dei e il sorriso e la
serenità avvolsero la loro maestà d' un'aureola benigna. La nudità di cui
spesso gli artisti vestono la divinità pare una nudità simbolica: lo spirito
umano non concepisce alla perfezione forme che materialmente o moralmente la
vincolino.
Il paganesimo lasciando quindi l'uomo più libero che fosse possibile, nei
suoi limiti naturali, dandogli la coscienza e la forza della sua
responsabilità, non tarpò le ali alle piccole grandi illusioni umane e
lanciò l'uomo verso tutte le idealità, per folli che potessero apparire. Il
desiderio della donna, anche vietata, pote' divenire nel poeta, conscio dei
suoi doveri sociali, un'ode o dare all'umanità in una scultura o in un vaso
una grazia di più alle sue illusioni. Un pensiero d'odio pote' prorompere in
un giambo e scuotere gli animi d'un infinito numero di uomini, dando sfogo
alle loro ire e così calmandole più che se fossero state represse. Un sogno
di un momento di follia che indulgesse ai sensi e inquadrasse nella natura
il bello e fermasse per un istante la fugacità d'un bene, pote' senza
riluttanze o ipocrisie acquistar diritto di cittadinanza morale nella
letteratura di un popolo, senza suscitar biasimi, ispirare orrori, motivare
duplicità ed ipocrisie.
L'anima, umana assumeva, in questa sua naturale interezza di sviluppo, tutta
la sua dignità e tutta la coscienza della sua responsabilità. Adulta prima
che si riducesse fanciulla essa imparava a non mentire, ad essere una,
sincera, aperta e serena.
Questa libertà di spirito fece sì che all'ombra del paganesimo fiorissero,
in accordo con la sua dottrina di religione individuale, tutte quelle
meravigliose forme di civiltà che noi non sappiamo spiegarci talvolta come
rompessero in Roma ed in Grecia, soprattutto. Come già dicemmo
l'intolleranza pagana era solamente sociale: il paganesimo quindi non
tarpava le ali della concezione individuale e permetteva perciò che i più
vari ed anche i più folli sistemi filosofici sovvertissero le basi
religiose. Purché gli Dei nazionali non ne soffrissero nel loro culto,
purché la propaganda delle varie idee non fosse assunta a mezzo di
scardinamento politico, tutto era concesso.
Ed ecco come di fronte ad una dottrina vaga e priva delle colonne d'Ercole
della rivelazione si costituivano per varie località e specialmente per
varie classi cenacoli e scuole che rendevano possibile un adattamento del
paganesimo popolare o sacerdotale - il che religiosamente è quasi sempre lo
stesso a principi filosofici di gran lunga superiori ad esso. Non ci fu
perciò nell'antichità il bisogno che vi fu con altre fedi di imporre ai
credenti una filosofia speciale, oltre la quale non era ammesso vi fosse
salute. Tutte le filosofie poterono permettersi di indagare e di stabilire
qual fosse il fondamento razionale della religione e della divinità ed
attribuire agli Dei o una esistenza superiore incurante dell'umanità o
un'esistenza quasi commista a quella degli uomini o negarne addirittura
l'essenza, attribuendo tutt'al più la necessità del loro culto a ragioni
sociali e popolari. Così, per trascurare i sistemi primitivi, le indagini
individuali e le forme sporadiche, poterono all'ombra del paganesimo vivere
e prosperare l'epicureismo e lo stoicismo, l'accademia ed il neoplatonismo e
formarsi quella tradizione platonica-aristotelica che permise al
cristianesimo di darsi una teologia e di ritenere che oltre i suoi limiti il
pensiero umano non dovesse assolutamente andare.
Si ha un bel ricercare la cause della meravigliosa fioritura di civiltà di
cui dettero prova i popoli classici e attribuire alla giovanilità del
pensiero i suoi slanci portentosi ad alla curiosità del suo affacciarsi alla
vita e sul mondo le sue straordinarie divinazioni. Il fatto è che solo col
paganesimo tutto ciò fu possibile, con una concezione cioè della vita e
della religione che rendesse libero il naturale evolversi dello spirito
umano. Se vogliamo farei un esatto conto di ciò che altre concezioni
religiose permisero, guardando ad altri popoli, ad altre razze, costretti in
limiti angusti dalla fede, per comprendere come l'attività umana in essi non
ebbe campo di lanciarsi per tutte le vie e produrre tutta quella ricca forma
di civiltà che fu nel tempo stesso il primo ed il massimo punto di sviluppo
cui il pensiero umano riuscì ad attingere. Poiché effettivamente il
classicismo ha dato alla filosofia come alla scienza, all'arte come alla
letteratura non solo una meravigliosa gamma di colori e di forme, ma quasi
da per tutto ha raggiunto tutte le linee fondamentali dello sviluppo umano,
sicché dove non ha prodotto il massimo, ha dato quel tanto che può bastare
perché ogni ricerca, che voglia essere esauriente, si rifaccia ad esso.
Nessun'altra religione, che non si sia adattata in alcune forme o in alcuni
periodi a tale libertà, che non abbia impresso alla propria dottrina
qualcosa delle caratteristiche pagane, ha mai dato altrettanto. Spesso ha
più tardi rigettato e maledetto alcune delle forme cui essa stessa aveva
dato adito e che avevamo permesso la fioritura di energie di cui andava
superba; più spesso ancora nelle manifestazioni di pensiero o di sentimento
che ha affermato e dichiarato sue proprie non si è accorta che
fondamentalmente esse erano state possibili solamente per il fatto che aveva
trasfuso in sé tutti i germi essenziali del paganesimo e li aveva fatti
fecondare da elementi nuovi etnici o culturali che in esso stesso,
probabilmente, avrebbero prodotto gl'identici frutti.
.............................Altrimenti il pagano non conosce la fede in un
al di là come non conosce la speranza, forse perché all'uomo qual' è, quale
la natura lo vuole, né l'una, né l'altra appaiono necessarie alla vita. Gli
Dei si placano o si rendono propizi perché le energie naturali che
potrebbero colpire l'individuo non gli nuocciano o gli siano favorevoli. In
questa potenza divina, al massimo, sta la fede del credente: nell'esistenza
e nel potere superiore della divinità. Ma quando l'uomo voglia investigare
l'al di là, la fede non aiuta più, nulla la provoca.
Gli Dei sono immortali, è evidente, ma possono tutti gli uomini aspirare a
quell'immortalità che solo eccezionalmente alcuni sono riusciti a
conseguire?
La risposta è purtroppo disperata, il paganesimo non lascia illusioni:
all'uomo non è aperta la porta dell'immortalità, egli non può assolutamente
essere uguale agli Dei, salvo un caso straordinario in cui la divinità creda
di poter far accedere un suo prediletto ad un stato simile - mai identico -
al suo.
Il paganesimo concepisce ciò nondimeno un al di là, ma esso è incerto ed
oscuro, è una condizione di vita cosi nebulosa che è meglio non augurarsela.
Più che un premio od un castigo l'al di là pagano è una necessità della
costituzione fisica degli uomini, uno stato di lenta evanescenza
dell'individuo dalla sua pienezza di forze e di coscienza ad un lento
riassorbirsi nella vita dell'universo. Le anime dei defunti pare abbiano
diritto ad un'altra vita scialba e incolore, di fronte a cui qualunque
condizione umana, per misera che sia, appare più desiderabile. L'immortalità
assoluta, la gioia di una nuova vita ridivenuta piena, e ricca magari di
elementi più spirituali, è ignota al paganesimo, quando, come ora vedremo,
la fede dei misteri non abbia parlato e non abbia aperto all'individuo
l'illusione di una propria perpetuazione indefinita, quanto incomprensibile.
Da questa pallida concezione di un al di là tenebroso e transitorio, fondato
per gran parte sulla memore bontà dei viventi, costituito da condizioni
precarie derivanti da cerimonie che debbono compiersi, da riti che possono o
non possono svolgersi, emerge naturalmente un disperato attaccamento alla
vita, la quale, comunque si sia, è sempre un minor male, una certezza di
fronte ad un orrore oscuro e impreciso, perciò appunto più spaventoso.
Il pessimismo è quindi l'espressione della consapevolezza di questa
inferiorità umana, è la coscienza del nessun bene che può derivare all'uomo
dalla morte. Il credente, perciò, che guardi in faccia alla vita e non ne
paventi tutte le conseguenze può, anzi deve comprendere la miseria delle
sorti umane, trovar chiusa ai suoi infiniti desideri ed ai suoi slanci
entusiastici la vita breve e insidiata, priva di speranze e di illusioni,
ricca di dolori e di delusioni.
L'uomo, staccato da un qualunque anche lontanissimo filo conduttore ad
un'illusione suprema, non può non solo non comprendere quanto imperi sugli
uomini il dolore, ma non può non odiarne tutte le forme le quali non lo
avvicinano in nessun modo ad un qualcosa di meglio, di superiore, di divino.
Il problema del dolore, perciò, acquista nel paganesimo un carattere del
tutto acuto, profondo, atroce. Nessuna religione ha potuto sentirlo nella
sua vera essenza come esso, nessuna l'ha capito nelle sue intime viscere,
nelle sue più delicate e più gravi conseguenze. Esso non è solamente il
dolore per tutte le ragioni dette e ripetute che tutti gli uomini hanno
sentito ed espresso nelle più varie maniere, ma è pure il dolore nella sua
concezione suprema di disperazione, di coscienza che non vi è via di scampo
per sfuggire alle sue morse, di fatalità incombente sulle miserie umane. Ad
altre fedi il dolore è apparso come un mezzo di elevazione, come via di
rigenerazione, come strada ad una speranza di gioia o almeno di
tranquillità: esse l'hanno potuto divinizzare, sublimarlo, amarlo. Il
paganesimo no: ne ha sentito solo il vuoto, l'assoluto, l'irrimediabile ed
ha straziato le sue carni con le sue piaghe. Ha sentito nell'uomo Prometeo
dilaniato eternamente dal rostro del vorace avvoltoio e l'ha sofferto
perennemente, avvinto allo scoglio dall'eterna catena della schiavitù umana.
Naturalmente questa posizione crudele e disperata, di cui vedremo tra breve
la grandiosità e la potenza, ha avuto anche il suo lato opposto: da essa è
scaturita pure la gioia. All'uomo cosi costretto entro limiti di bronzo, la
vita è apparsa come un male che bisognava convertire in bene, sia pure
fugace, di cui bisognava spremere tutto il succo, per evitare che al dolore
della sua essenza non si unisse domani il rimpianto di avesse perduto il
bello, quanto, cioè, in opposizione almeno ai mali futuri, poteva esser
ritenuto per dolce e desiderabile, sebbene effimero. Il piacere, perciò, il
godimento dei beni materiali e non lo si dimentichi - spirituali parve a
molti dei credenti e dei pensatori antichi come un minor male in tanta
disperazione. La giovinezza, quindi, la sanità, la gioia, beni sommi della
vita, furono decantati con un senso di rammarico per la loro fugacità. La
vecchiezza, la malattia, il dolore, mali supremi, furono allontanati e
deprecati come le maledizioni caratteristiche della stirpe umana, oppressa
dalla necessità fatale che ne rendeva dolorosa l'esistenza e ne faceva
apparire triste la pur così vaga natura.
Ma, chi ben guardi, comprenderà come questa forma di interpretazione della
vita non sia se non l'altra faccia dell'identica persona. Il paganesimo
appare a chi lo guardi nel fondo degli occhi ora come un fauno ridente e
scherzoso, ora come un pensoso e triste demone che si preoccupi della sua
sorte fatale. Comunque esso porta negli occhi una consapevolezza
pessimistico della vita che la gioia non riesce a nascondere.
Solo gli spiriti superficiali quindi possono aver visto nel paganesimo un
materialismo facilone, un epicureismo di bassa lega, un'aspra sete di
godimenti senza fine, leciti e illeciti, un amoralismo profondo ed una
suprema incoscienza di fronte ai problemi massimi dell'umanità. La gioia
pagana, in quelle manifestazioni che più Ci colpiscono, specialmente
artisticamente, non è affatto una espressione di gioia, ma piuttosto
un'espressione di dolore o per lo meno una manifestazione della coscienza,
dell'importanza e della fatalità del dolore. La gioia cui dà luogo il
paganesimo è invece un'altra e lo vedremo tra breve.
Poiché - ed è questo indiscutibilmente il rovescio vero della medaglia -
questo senso religioso ad un tempo e pessimistico della vita dava alla
volontà di viverla consapevolmente tutta la sua responsabilità e tutta la
sua serietà . Tendesse il credente alla visione triste e dolorosa o alla
visione piacevole e gaia della vita, la coscienza che essa era unicamente il
sommo bene impartito agli uomini, che non era una cosa facile e
superficiale, ma grave per la necessità e per la fatalità che imponeva
all'uomo di trascorrerla nel dolore e senza speranza dì miglioramenti
materiali o spirituali che andassero oltre di essa, dava all'individuo la
volontà di viverla seriamente, di accoglierla con gioia tranquilla, di
aspettarne la fine compiendo il proprio dovere fino all'ultimo.
L'essere distaccato da illusioni che permettessero di vedere in un al di là
ipotetico il prolungamento della vita, anzi la sua vera ragione d'essere, il
convincersi che gli Dei avevano imposto all'uomo il dovere della vita per un
incomprensibile fatalità, che ne accresceva la grandezza ed il religioso
timore che ispirava la natura, di cui sembravano una tangibile emanazione,
il sentirsi avvinti disperatamente all'universo in un arcano che non si
riusciva a penetrare, ma che si sentiva e si comprendeva e quasi si amava
nella sua grandiosità, dava al pagano un forza di volontà di vita che nulla
poteva spezzare. Ne derivava la coscienza dei bisogni sociali e individuali
che bisognava soddisfare, la serenità e l'equilibrio che si dovevano
conservare nel giudizio e nella concezione delle cose umane, la gioia del
libero espandersi delle proprie attività senza preoccupazioni che
avvincessero l'uomo ad un suo fine ultraterreno e ne falsassero perciò le
attività vitali, il completo esplicarsi delle sue forze per il bene proprio
e per quello dei propri simili.
In questo equilibrio sta veramente la profonda essenza e la intima ragion
d'essere della concezione pagana, che dà all'uomo una grandezza quale
nessun'altra fede ha potuto dargli. Egli sa veramente che non sa nulla del
mistero dell'universo, sente e venera gli Dei e la natura di cui sono le
espressioni tangibili, ne ammira la grandezza e la possanza, ha la coscienza
del dolore che è retaggio umano, del misero modo con cui talvolta e solo
fugacemente si può obliarlo. Altro gli è precluso, non ha illusioni, non
spera che un sorte migliore gli sia riserbata, non crede che gli Dei gli
possono essere più clementi quando pur egli compia il suo dovere e viva e
lavori per sé e per gli altri.
Eppure, o per meglio dire, in vista appunto di ciò l'uomo dà tutto sé stesso
alla vita: senza farsi un dovere di essa, non la concepisce che come un
dovere e sente che solo nell'azione può spiegare tutta la sua vitalità. Al
pagano antico non appare mai la concezione che un uomo possa esser malvagio,
inattivo, violento così perché egli voglia o creda o perché un Dio l'abbia
voluto in tal modo o per altra qualsiasi ragione. Il pagano è, per
definizione, buono. Né un greco, né un romano avrebbero concepito che l'uomo
potesse esser qualcosa di diverso da ciò, che in lui litigassero per così
dire due nature, che la manifestazione esterna fosse diversa dall' interna,
che né nella vita individuale, né in quella sociale vi fossero mezzi
termini, transazioni, compromessi. Esso è quello che naturalmente è, cioè
buono, come ideale supremo della vita, come dovere, come necessaria fatalità
insita nelle cose umane. Egli vive quindi la vita interamente,
dolorosamente, gioiosamente ad un tempo in un pragmatismo sano e forte che
non ammette ipocrisie, doppiezze, scuse.
Solamente all'uomo cosiddetto moderno è stato concesso, per virtù di
dottrine religiose e culturali che si sono formate a lui d'intorno, una
distinzione ed una separazione del suo essere intimo, spirituale,
psicologico dal suo essere apparente, esteriore, materiale. All'antico
quando di questa scissione apparve per un momento la possibilità, egli ne
cacciò da sé l'idea, ne biasimò perfino la concezione.
La concezione pagana della vita ha fatto per ciò l'uomo tutto d'un pezzo, ne
ha affermato il carattere, ne ha provocato l'azione. Ecco perché la vita ha
avuto nel paganesimo tutto il suo massimo sviluppo ed è stata accettata non
come un male, ma come un bene che bisognava, con interezza di carattere,
vivere interamente e sanamente per sé e per gli altri.
.......................................Ed ecco un'altra delle accuse che si
rivolgono al paganesimo. Stabilito che l'amore sia l'unico elemento che
possa cementare la società, rendere possibile la vita dei singoli, attutire
la violenza delle passioni e degli appetiti, si convince facilmente il
paganesimo di inferiorità nella sua concezione della vita e della religione
per averlo ignorato o per lo meno affermato nella sua esplicazione.
Che l'abbia ignorato forse non si può dire: sopratutto nelle sue diramazioni
filosofiche nelle concezioni dei filosofi e nei sistemi delle varie scuole
anche non rimasti allo stato lirico culturale, ma diffusisi in speciali
periodi in cicli più vasti e divenuti eco della civiltà d'un momento
storico, l'amore fu non di rado proclamato, sotto forme speciali sia pure,
come il principio fondamentale della vita sociale, anzi della vita
universale; ne fu proclamato il valore sia tra gli uomini, sia degli Dei
verso gli uomini. Indubbiamente però esso non fu visto come il supremo
ispiratore della vita degl'individui e della società.
Ma spieghiamoci chiaramente. Quest'apologia del paganesimo non è fondata su
di un sottinteso, che nulla cioè possa essere concepito al mondo di meglio e
di più perfetto di esso. Come vedremo nella conclusione di queste pagine,
noi accettiamo concezioni superiori ad esso. Quest'apologia però ha per base
la realtà bruta delle cose, il mondo qual è, l'uomo quale 30 secoli di vita
l'hanno fatto e conservato. Ora da un punto di vista realistico è inutile
farsi illusioni l'amore, nel senso della carità cristiana, nel valore di
comprensione degl'interessi e dei sentimenti altrui come dei nostri
medesimi, non esiste.
Si dice che l'antica dalla nuova civiltà si distingue appunto per ciò ed è
falso e lo diremo tra breve. Qui importa affermare che nella sua realtà
naturalistica il paganesimo non ha veduto, e giustamente, questa forza come
una energia da sfruttare. L'uomo gli è apparso qual è: violento, brutale,
egoista. Poiché la vita doveva esser vissuta con l'esplicazione delle sole
forze naturali, senza fisime idealistiche e senza debolezze sentimentali, il
paganesimo non predicò l'amore, ma nell'interezza dello sviluppo del
carattere umano tentò con le altre energie umane di assicurare il difetto di
questa fatale mancanza di comprensibilità che minacciava, dalle sue basi la
società umana.
L'uomo fu volto così verso gli Dei, quali la natura li concretava
all'immaginazione sua impressionabile e religiosa. Nel loro culto,
nell'accendere l'interesse individuale per renderli benevoli, per sentirne
la maestà e la potenza, fu resa possibile la convivenza umana. Per non
provocare la loro ira, per infondere in essi tutto il rispetto e la
venerazione possibile, furono escogitati o meglio sorsero spontanei riti e
cerimonie che cementarono l'esistenza del singolo con quello degli altri. La
comunità così si strinse insieme e fu un uomo solo, ma naturalmente avversa
a chi non ne faceva parte. L'amicizia fu il vincolo sociale, l'inimicizia fu
la cagione delle lotte e delle guerre che però dovevano esser condotte con
l'osservanza di riti e di formule che non rendessero gli Dei nemici. E
quando il barbaro, cioè l'appartenente alle altre comunità, fu vinto, la
religione ancora rese meno odiose le violenze perché per placare e rendere
benevolo a sé il Dio altrui, furono concepite cerimonie e iniziate
consuetudini che permettevano la clemenza.
Così si tentò di arginare le passioni, di frenare le violenze, di cementare
gli egoismi e lentamente di fare dell'umanità una società vasta ed estesa in
cui gl'interessi supremi fossero regolati da norme pacificatrici e
livellatrici per impedirne tutte le sregolatezze e tutte le anormalità. La
pax romana fu in fondo l'opera magnifica del paganesimo, pur cosciente
dell'inanità di sforzi e di principi che non fossero quelli naturali, ma
consapevole che bisognava trovare perché fosse possibile la vita, un
equilibrio sapiente in cui le energie brute dell'uomo potessero
contrappesarsi senza detrimento delle loro forze primigenie, all'occorrenza,
ma con perenne vantaggio dell'umanità.
Così senza una menzogna, ma anzi salvando l'integrità del carattere umano,
il paganesimo pote' mantenere la società assegnando i suoi limiti all 'uomo.
E non fece certo male se concependo il diritto degli uomini e delle cose,
fissando la basi del diritto tra i popoli, proclamando la santità delle più
sacre aspirazioni umane, non pose tra la realtà e le sue costruzioni una
menzogna che al primo urto doveva apparire nella sua brutalità,
scandalizzare i semplici, nauseare e rivoltare i consapevoli.
A questa concezione pagana, priva di amore potrà gettare la pietra della
maledizione e dell'obbrobrio solamente quella società che avrà saputo
impostare i suoi sistemi e la sua costituzione su di un'effettiva
comprensione di amore. Quando guerre e catastrofi non lacereranno le
idilliche costruzioni dei retori o non squarceranno le tenebre che si
addensano intorno all'uomo per mostrare in tutta luce le brutalità fatali e
l'amore apparirà come unico cementatore della vita in tutta la sua potenza,
allora solo malediremo il paganesimo.
....................................La serenità e la calma, l'ordine e la
disciplina sono una conseguenza di questo sforzo su se stessi che il ritorno
alle energie naturali impone e permette di ottenere. La vita non può non
apparire sotto la parvenza di un equilibrio costante a chi questo equilibrio
sente già in sé e comprende così che essa non sta nel continuo dissidio di
valorizzare e una delle sue forze fondamentali sentendo colpevole o
peccaminosa l'altra.
Ed al tranquillo giudizio dell'uomo la società perché possa vivere e
prosperare non può non apparire se non come campo di reciproci accordi, come
riserva di un senso di equanimità e di ordine, che renda possibile la
convivenza e la giustizia.
E quando, nutrito di questi sentimenti e reso sereno da questi sensi l'uomo
sarà portato sulle alture o nei boschi, sui piani infiniti o sulle
estensioni marine, alle purezza delle fonti o al tormento delle gole
montagnose e guarderà i cieli o indagherà gli abissi, la sua anima palpiterà
nel senso religioso dell'ignoto che l'avvolgerà e riconoscerà in esso il
Dio, il padre degli uomini e delle energie naturali tutte e chinerà la
fronte adorando.
Onde quando aprirà la voce al ringraziamento per tanta bellezza, la sua
parola non potrà non avere la grazia del ritmo, il suo movimento non
imprimere alla mano la dolcezza d'una rappresentazione, il suo pensiero non
creare un'armonia in un sistema filosofico o in una costituzione politica.
Bellezza e armonia in un supremo slancio di amore saranno la sua preghiera,
palpitante di profondo senso religioso, in una tranquilla luce di sincerità.
Poiché bellezza e armonia costituiscono, nella sincerità, l'unità dello
spirito, l'accordo dell'esteriore con l'interiore.
E in questa unità, fatta di bellezza e di armonia, è tutto il paganesimo!

 probabilmente, avrebbero prodotto gl'identici frutti.
Mi riesce difficile pensare l'arte gotica e la Divina Commedia come frutti
inconsapevoli di un paganesimo sopravvissuto sotterraneamente all'interno
della cultura cristiana: questa eredito' e cristianizzo' coscientemente
tutto cio' che -  prodotto "al tempo degli dei falsi e bugiardi"  - era
compatibile con la propria visione della vita.
Io invertirei il rapporto: fu alla luce del cristianesimo che i Padri
della Chiesa, la Filosofia e la poesia del medioevo lessero
e *inverarono* il paganesimo.
Semplificando: tutto potrebbe essere riportato all'interpretazione
*figurale* (di S. Paolo e di Dante) di ogni aspetto della realta'.
In questo, e' vero, il Cristianesimo e' stato cronologicamente preceduto dal
platonismo (=la realta' sensibile e' ombra o figura del *mondo perfetto* al
di la' delle stelle); ma solo *dopo* aver aderito alla Rivelazione di Gesu'
gli intellettuali postpagani riuscirono a dare senso pieno a quello che era
stato adombrato dalla saggezza pagana.
cordialmente
a.cignini
P.S. salto tutto il resto e cio' che precede, perche' esageratamente lunghi.
Ci vedo un compendio diluito delle idee di Nietzsche, specialmente della
"Nascita della tragedia", (quel disperato tentativo di conciliare spirito
apollineo e spirito dionisiaco). Trovo piu' coerente la disperazione senza
scampo del Leopardi e di Pirandello: "Nietzsche ha detto che i Greci
innalzarono bianche statue sul nero abisso, per coprirlo. Io abbatto queste
statue per svelarlo" (Pirandello, approssimativamente).