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Titolo: l'agonia del giudaismo messianico e l'embrione del cristianesimo

http://www.yeshua.it/index.htm
L'AGONIA DEL GIUDAISMO MESSIANICO E L'EMBRIONE DEL CRISTIANESIMO
Il variegato universo giudaico del I secolo, nel quale vennero a confluire 
le diverse correnti dell'ebraismo, visse anni di grande fermento nel periodo 
compreso tra la fine del messianismo di tipo davidico, conclusosi con la 
morte di tutti i figli di Giuda il Galileo, e la distruzione di Gerusalemme 
e del tempio appena seguite dalla rivolta di Masada, nella quale morì il 
"resuscitato" Lazzaro (ultimo discendente di Giuda il Galileo), e dalla 
lapidazione del messia Yeshua nei primi anni dell'ottavo decennio d.c.
Sono gli anni nei quali si consumò il "canto del cigno" di un'attesa 
spasmodica e disperata che, dopo il fallimento della croce, partorì nuovi 
messia e nuovi inutili sogni di riscatto (fedelmente registrati negli 
scritti di  Giuseppe Flavio).
La distruzione di Gerusalemme e del tempio fu un colpo terribile per l'intero 
mondo ebraico.
Il tempio era per il popolo il cuore della nazione più di quanto non fosse 
la stessa terra.
Si poteva essere ebreo a pieno titolo risiedendo ovunque ma riconoscendosi 
sempre nella realtà sinagogale (in generale) e nel tempio di Gerusalemme (in 
particolare), nella sua autentica testimonianza della legge mosaica, nella 
sua storia, nelle sue tradizioni e nel modello giudaico sacrificale.
Questo insolito senso dell'identità nazionale rendeva la nazione ebraica 
estremamente vulnerabile, tanto è vero che la disastrosa distruzione del 70 
d.c., in un sol colpo sembrò annullare le speranze, il patrimonio spirituale 
e perfino la stessa memoria storica del popolo "prediletto da Dio".
Eppure nemmeno questo fu sufficiente a debellare quell'ostinazione 
messianica che addirittura settant'anni dopo, nel 135 d.c., spinse il 
"figlio della stella" (Simon bar Kochba) ad impugnare le armi nell'ultimo 
disperato tentativo di riscatto, di fronte all'ennesima provocatoria 
profanazione della "città santa" ad opera dello storico ed odiato nemico 
romano.
Il popolo ebraico, in gran parte già cittadino del mondo, fu allontanato e 
si disperse del tutto.
Fu l'ultimo atto di un messianismo morente, una sconfitta bruciante e 
inappellabile, inaccettabile smentita di una promessa divina.
Soltanto allora, lontano dai condizionamenti di quel mondo, fece la sua 
comparsa l'embrione del "Figlio di Dio".
A concepirlo fu lo stesso essenismo che, provenendo dalla visione 
mistico-ascetica del I secolo a.c., era divenuto nel secolo successivo il 
supporto ideologico di quel profetismo messianico di stampo insurrezionale 
che, a dire di Giuseppe Flavio, fu la causa della rovina nazionale.
Di fronte all'irreparabile sconfitta, con la complicità dell'ebraismo 
ellenistico, prese corpo la riscossa ideologica: quel mondo perdente, 
incredulo di fronte al fallimento di una profezia ineluttabile, guardandosi 
indietro volle credere (e fece credere) che le promessa vetero testamentaria 
era passata senza essere vista, che il Re di Israele era in realtà il Re del 
Mondo, che il Regno di Dio non era per la terra ma per il cielo e che il 
messia morto era risorto.
In realtà, grazie al felice riciclo, a risorgere sotto nuove spoglie non fu 
il messia ma il messianismo che, ora soltanto finalmente poteva chiamarsi 
cristianesimo!
Dall'unione di Gesù (Yeshua) e del Cristo (Giovanni) nacque Gesù Cristo, in 
tutto simile alle antiche divinità dei culti misterici e pagani, anche se a 
tradirne le origini erano il pensiero e la parola, entrambi espressione di 
pura spiritualità essena.
Il sincretismo tuttavia impose un caro prezzo e l'ideologia insurrezionale 
giudaica si trasformò in pacifismo universale di stampo antigiudaico, l'odio 
verso gli oppressori in perdono, la spada in ramoscello di ulivo.
Nacquero e si diffusero i canoni scritti, si svilupparono le comunità e tra 
i tanti "cristianesimi" emerse quello vincente, che noi tutti conosciamo 
come verità unica e immutabile, che uccise ogni diversa espressione di quel 
variegato universo mistico, presso il quale ancora sopravvivevano sparute 
scorie di una memoria storica disorientata e frammentaria ma pericolosa e 
nemica, perché sufficientemente critica e indisponibile allo stravolgimento 
o al rinnegamento.
Ma per un intero secolo, dagli anni della croce all'esplosione del nuovo 
fenomeno, cosa era successo?
Nell'ovvio vuoto di testimonianze del tempo, reperti, tracce o prove di 
qualsiasi specie sull'esistenza del cristianesimo nel I secolo, alla 
nascente Chiesa, per dimostrare l'indimostrabile, non restò che costruire la 
propria "letteratura di conferma" attraverso gli Atti degli Apostoli e le 
lettere paoline. Ma per fare questo dovette spalmare all'inverosimile, nel 
tempo e nello spazio, l'evangelizzazione di Paolo della quale dilatò gli 
effetti oltre ogni limite di ragionevole credibilità.
Lo scopo di una tale operazione fu quello di accreditare alla storia e a se 
stessa quella "soluzione di continuità", finalizzata a coprire l'imbarazzante 
vuoto di eventi e dare fondamento alla pretestuosa successione apostolica 
sulla quale fondare il proprio primato.
In realtà il I secolo non conobbe il cristianesimo: non esiste una sola 
prova che possa essere considerata attendibile, alla quale ci si possa 
riferire per dimostrare il contrario.
La mancanza di testimonianze storiche estranee al mondo cristiano spinge 
spesso gli studiosi, talvolta anche laici, ad affidarsi alla cronologia 
espressa dalla fonti "sacre" (Atti degli Apostoli, epistole) per ricostruire 
le tappe di sviluppo del primo cristianesimo, con la conseguenza di 
accreditare la nascita del fenomeno cristiano alla storia di un secolo che 
non lo conobbe.
Tale impostazione, assolutamente estranea a qualsiasi metodologia 
scientificamente accettabile, porta infatti alla fuorviante lettura di una 
serie di eventi nell'ottica dello sviluppo della nuova fede, mentre essi 
sono ascrivibili, semmai, all'ostinato perdurare di quel "messianismo 
giudaico dell'attesa" non ancora rassegnato al fallimento o, in altri casi, 
al massimo rappresentano la prima embrionale espressione eterea e 
impalpabile di quel "messianismo dell'avvento" che, sulla spinta del 
pensiero ellenistico e superando il vincolo nazionalistico, riconosceva nell'idea 
incorporea di "logos" il vero segno dell'attesa manifestazione messianica.
Tali ultime forme primordiali, ben lontane dall'essere già cristianesimo, ne 
costituirono casomai il remoto antefatto ideologico e culturale e ne 
prefigurarono le caratteristiche distintive in termini di universalità e 
superamento del rigidismo vetero testamentario.
Ad esempio, il pensiero di Paolo di Tarso (per quanto di storico ci possa 
essere in tale personaggio e nelle sue missioni), se epurato dalle "scorie" 
apocrife dei fumosi, tardi e contraddittori riferimenti alla realtà corporea 
di Gesù Cristo alla sua morte e alla sua resurrezione, lascia intatta una 
testimonianza esattamente inquadrabile nelle suddette forme embrionali 
capaci di convogliare, grazie alla straordinaria suggestione mistica che le 
contraddistingueva, ampi e plebiscitari consensi che, dagli ambienti della 
diaspora, si sparsero in breve all'intero e variegato mondo pagano, in crisi 
di valori e di identità.
In tale ottica, dietro agli attriti tra la cosiddetta Chiesa di Gerusalemme 
e Paolo, che gli Atti degli Apostoli riducono a divergenze di vedute sulla 
circoncisione, l'osservanza dei precetti e l'apertura ai gentili, si 
nasconde un conflitto tra due mondi: da una parte l'eredità messianica in 
senso storicamente autentico e dall'altra la nuova visione volta al 
superamento del particolarismo nazionalistico, alla promozione ed alla 
condivisione con il mondo di una rivelazione messianica incorporea alla 
quale soltanto molti decenni dopo verranno dati volto, nome e vita.
Definire il residuo storico del giudaismo messianico del tardo I secolo come 
"giudeo cristianesimo" è un errore come lo è definire cristianesimo il 
tradimento delle aperture paoline: esso non fu altro che l'orgoglio della 
memoria storica ostinatamente opposta all'oblio dell'universalismo favorito, 
peraltro, dalla distruzione del tempio e di Gerusalemme.
Solo dopo la disfatta del 135 d.c., svanita definitivamente la chimera dell'attesa 
messianica, quel giudaismo intransigente si dovette rassegnare ad accettare 
lo scontro sul nuovo terreno del nascente cristianesimo, che ormai 
acquistava spessore e scolpiva il proprio idolo sulle pergamene dei Vangeli.
Divenuto solo allora "giudeo cristianesimo", il messianismo nostalgico 
affidò la propria disperata difesa a piccole frange superstiti tra le quali 
la più dura a morire fu forse quella degli ebioniti . ma la favola aveva già 
rubato il posto alla storia e ogni resistenza fu inutile.
In due secoli il cristianesimo vincente ebbe la meglio sui "cristianesimi 
perdenti" (per quanto essi possano essere definiti "cristianesimi") e lo 
stesso microcosmo della gnosi, espressione di spiritualità pura e autentica, 
originariamente patrimonio della cultura giudeo messianica, frantumandosi in 
un'infinità di visioni storicamente disorientate e talvolta distorte dalle 
esasperazioni escatologiche, decentrò progressivamente il proprio baricentro 
verso popoli e paesi d'oriente, generando nuovi germogli sempre più lontani 
dalla radice, per perdersi nelle avventure sincretistiche dell'elchasaismo, 
con i suoi riti purificatori, ed evolversi nell'anticosmismo dualistico del 
manicheismo (che ebbe una consistente diffusione sia ad oriente che ad 
occidente).
Quest'ultimo, che deve il suo nome al fondatore Mani, scivolò verso le 
suggestioni mistiche dei culti orientali (indiano, mazdiano, iraniano e 
addirittura buddista) con i quali coniugò ciò che restava dell'antica 
componente dualistica propria del pensiero gnostico.
Naturalmente, evoluzioni così lontane dall'originale testimonianza giudeo 
cristiana, non espressero più alcun potenziale di rivendicazione storica 
della vera vicenda messianica e, se nei territori dell'impero ebbero a che 
fare con l'ira degli eresiologi, fu soltanto perché costituirono comunque 
delle pericolose "devianze" dal canone prefissato dall'ortodossia romana, l'unica 
che vinse bollando ogni diversità come "eresia" e sterminandone ogni 
traccia.
Nel corso di questo studio, in più di un'occasione, abbiamo interpretato il 
silenzio degli storici sulla figura di Gesù di Nazareth come prova della sua 
inesistenza.
Identiche considerazioni, in queste pagine conclusive, possono essere appena 
accennate con riguardo alla presunta affermazione del cristianesimo nel 
corso del I secolo.
Escludendo, infatti, le fonti di parte e cioè le attestazioni delle epistole 
paoline, degli Atti e di tutto quanto possa essere ascritto al canone 
neotestamentario o alle presunte prime testimonianze extracanoniche di 
dubbia genuinità (la Didachè, la prima lettera di Clemente o quelle di 
Ignazio di Antiochia), cosa emerge dagli scritti del tempo a conferma dell'esistenza 
di un movimento cristiano nel I secolo o agli inizi del II?
Perchè non esiste traccia di quella oceanica diffusione a macchia d'olio, 
avviata da Paolo di Tarso e così profusamente attestata nelle fonti di parte 
cristiana?
Possono essere forse ritenute conferme sufficienti il passo di Tacito sulle 
persecuzioni neroniane con tutte le sue evidenti interpolazioni, la riga 
dedicata da Svetonio all'espulsione dei giudei da Roma (che nemmeno gli Atti 
degli Apostoli ascrivono al movimento cristiano) o l'oscura e dubbia 
persecuzione di Domiziano che non ebbe a che fare con i cristiani ma fu 
mossa dall' ossessione dell'imperatore per le congiure (tanto è vero che 
colpì verosimilmente i soli appartenenti alla famiglia imperiale)?
Sono mai stati forse rinvenuti i resti di una vera chiesa cristiana o un 
solo reperto archeologico (un'epigrafe, una semplice incisione, un oggetto 
di culto) che possano confermare l'esistenza dei cristiani e la celebrazione 
nel I secolo di liturgie ispirate a Gesù Cristo?
Alla luce di quali obiettive risultanze si può asserire che i Vangeli 
canonici furono compilati nella seconda metà del I secolo?
Se escludiamo i nove caratteri del minuscolo e indecifrabile frammento di 
Qumran (7Q5), è mai stata trovata una sola traccia che possa autorizzare una 
datazione così remota e precisa da consentire addirittura una 
differenziazione cronologica tra i quattro canoni dal 50 al 100 d.c.?
Non è strano che tutte le testimonianze (non di parte) riguardanti l'esistenza 
del cristianesimo, nonché i più remoti frammenti dei Vangeli siano apparsi 
copiosamente a partire dalla metà del II secolo d.c.?
Perchè, infine, ancora oggi non esiste uno studioso di parte cristiana che 
si ponga queste semplici domande prima di pubblicare libri, scrivere 
articoli o apparire nelle trasmissioni televisive per sostenere la storicità 
di Cristo e l'assenza di una soluzione di continuità con la nascita e la 
diffusione della cristianità?
L'augurio conclusivo è che questo nostro lavoro, sicuramente avversato dalla 
casta di coloro che consapevolmente mentono al mondo da secoli, possa, 
almeno nel suo piccolo, contribuire ad infondere coraggio a chi, pur 
intellettualmente onesto e preparato, non ha mai osato andare oltre il 
dubbio, nel timore di giungere a vedere con fin troppa chiarezza i contorni 
di una favola che oggi ancora in molti continuano a chamare storia.

 L'AGONIA DEL GIUDAISMO MESSIANICO E L'EMBRIONE DEL CRISTIANESIMO
Grazie della segnalazione e dell'articolo! :')
Sembra davvero molto interessante, faccio un salto in libreria.
-- 
 AS, archivista, decano di abulafia, bibliofilo, mahleriano, 
snorkelista, sommellier del Decumano Est.
« In omnibus requiem quaesivi,
et nusquam inveni nisi in angulo cum libro »
(Tommaso da Kempis)
Massima del giorno:
"L'erbaccia è una pianta di cui non sono state ancora scoperte le 
virtù."