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Titolo: Il problema teologale dell'uomo

Questo non è un messaggioin più su Dio, scelto arbitrariamente tra altri mille ugualmente possibili su 
di Lui. Perché è un tema che non concerne solo il contenuto del sapere su Dio, ma piuttosto «il» problema 
radicale di Dio per l'uomo d'oggi. Infatti l'uomo attuale non è caratterizzato solo dal possesso di 
queste o quelle idee su Dio, né dall'adozione di un atteggiamento vuoi agnostico, vuoi negativo, vuoi 
credente, di fronte a ciò che designamo col nome di Dio. L'uomo attuale, sia ateo o credente, è 
caratterizzato da un atteggiamento più radicale. Per l'ateo non solo non esiste Dio, ma neppure esiste un 
problema di Dio. Non si tratta dell'inesistenza di Dio, ma dell'inesistenza del problema stesso di Dio in 
quanto problema, ed egli ritiene che la realtà di Dio sia qualcosa la cui giustificazione spetta solo al 
credente. Ma al teista accade la stessa cosa. Il teista crede in Dio ma non vive Dio come problema. La sua 
vita, orientata verso Dio con fermezza totale, copre i momenti problematici di questa credenza. Al massimo 
cercherà di far vedere all'ateo la realtà di questo problema: il problema di Dio in quanto problema sarebbe 
così un affare dell'ateo. Lui invece, il credente, sente quasi come un contro-essere pensare la sua fede 
come soluzione di un problema. Dunque l'uomo attuale, sia esso ateo o teista, pretende di non avere un 
problema di Dio nella sua realtà vissuta. Non pensa che il suo teismo o il suo ateismo siano risposte a una 
questione previa, appunto a un problema soggiacente alle credenze. Invece, proprio perché è la soluzione a 
un problema, il teismo deve giustificare la sua credenza, come è costretto a fare l'ateismo; l'ateismo 
non è meno credenza del teismo. Né il teismo né l'ateismo sono in condizione di non dover fondamentare 
la loro posizione. Perché un conto è la fermezza di uno stato di credenza, e un altro la sua giustificazione 
intellettuale. E la radice ultima di questa giustificazione intellettiva di ciò che Dio è o non è, 
si trova necessariamente nella scoperta del problema di Dio nell'uomo. Il fatto di questo problema, e non una 
teoria, è ciò che deve costituire il nostro punto di partenza.
Ma sarà più di un mero punto di partenza. Perché il 
problema di Dio e ciò che chiamiamo Dio non sono due termini di cui il primo sarebbe estrinseco al secondo; 
anzi, a mio modo di vedere, l'elaborazione del problema di Dio in quanto problema è appunto la 
concettualizzazione stessa, sia agnostica, sia negativa, sia positiva, di ciò che Dio è o non è. La 
scoperta del problema di Dio, in quanto problema, è «insieme» un incontro più o meno preciso con la realtà 
o l'irrealtà di Dio. Questa direzione di pensiero è ciò che viene espresso nel titolo: «Il problema teologale 
dell'uomo».
Che significa questo più concretamente?
Il mero enunciato del tema indica già che si tratta di muoverci all'interno di un'analisi della realtà umana 
in quanto tale, in vista del problema di Dio. Ma occorre evitare fin dal principio un equivoco che 
potrebbe essere grave. Infatti non si tratta di rendere la realtà umana oggetto di una considerazione 
teologica; questo perché, a parte altre ragioni più profonde, equivarrebbe a dare già per presupposta la 
realtà di Dio. Ogni considerazione teologica è, a questo punto, una pura e semplice teoria, importante e 
vera quanto si vuole, ma pura teoria. Invece ciò che cerchiamo qui è un'analisi di fatti, un'analisi della 
realtà umana in quanto tale, presa in e per se stessa. Se in questa realtà scopriamo una dimensione che di 
fatto include costitutivamente e formalmente un inesorabile star di fonte all'ultimità del reale, vale 
a dire a ciò che in modo meramente nominale e provvisorio possiamo chiamare Dio, questa dimensione 
sarà ciò che chiamiamo dimensione teologale dell'uomo. Così la dimensione teologale è un momento costitutivo 
della realtà umana, un suo momento strutturale. Qui dunque, all'inizio di quest'analisi, l'espressione 
«Dio» non designa alcuna idea concreta di Dio (né quella cristiana né alcun'altra), e non significa 
neppure «realtà» divina. In ciò che stiamo dicendo, Dio significa soltanto l'ambito dell'ultimità del reale. Il 
puro ateismo s'inscrive nella dimensione teologale dell'uomo, perché l'ateismo è una posizione inclusa in 
questo star di fronte all'ultimità, e in virtù di ciò esso è possibile precisamente e formalmente nella 
dimensione teologale stessa. L'ateismo è un fronteggiare l'ultimità del reale, un fronteggiamento 
di certo non teologico, e tuttavia teologale. In questo senso, perciò, il teologale è una dimensione 
rigorosamente umana, accessibile a un'analisi immediata. A questa dimensione dobbiamo prestare 
attenzione. Mettere in chiaro questa dimensione equivale a mostrare in actu exercito l'esistenza del 
problema di Dio in quanto problema. Il problema di Dio in quanto problema non è un problema qualunque, 
arbitrariamente posto dalla curiosità umana, ma è la realtà umana stessa nella sua costitutiva 
problematicità. Dobbiamo partire da questa dimensione per qualunque altra considerazione su ciò che Dio può 
essere. Come mettere a fuoco la questione?
I
Come ho appena detto, dobbiamo partire da un'analisi della realtà umana. La portiamo a termine in tre passi.
1) L'uomo è una realtà che non è fatta una volta per tutte, ma deve progressivamente realizzarsi in un senso molto preciso. Infatti è una realtà costituita non solo dalle sue proprie note (in questo coincide con qualunque altra realtà) ma anche da una caratteristica peculiare a questa sua stessa realtà. Oltre ad avere realtà, l'uomo è una realtà formalmente «sua», in quanto realtà. Il suo carattere di realtà è la «suità». È ciò che, a mio modo di vedere, costituisce la ragione formale della persona. L'uomo non solo è reale, ma è la «sua» realtà [2]. Pertanto è reale «di fronte a» ogni altra realtà che non sia la sua. In tal senso ogni persona è, per così dire, «sciolta» da ogni altra realtà: è «ab-soluta».
Assoluta, però, solo relativamente, perché questo carattere di assoluto è un carattere acquisito. La persona, infatti, deve farsi progressivamente, cioè realizzarsi progressivamente in diverse forme o figure di realtà. A ogni azione che l'uomo compie si configura una forma di realtà. Realizzarsi è adottare una figura di realtà. E l'uomo si realizza vivendo con le cose, con gli altri uomini e con se stesso. Dunque, in ogni azione l'uomo sta «con» tutto ciò con cui vive. La realtà è ciò in cui e ciò da cui l'uomo si realizza personalmente. L'uomo ha necessità di tutto ciò con cui vive, perché ha necessità della realtà. Pertanto le cose, oltre alle loro proprietà reali, hanno per l'uomo ciò che sono solito chiamare il potere del reale in quanto tale. Solo in e grazie ad esso l'uomo può realizzarsi come persona. La costrizione con cui il potere del reale mi domina e mi muove inesorabilmente a realizzarmi come persona, è ciò che chiamo impossessamento. L'uomo può realizzarsi solo p!
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osseduto dal potere del reale. E questo impossessamento è ciò che ho chiamato religazione. L'uomo si realizza come persona grazie alla sua religazione al potere del reale. La religazione è una dimensione costitutiva della persona umana. La religazione non è una teoria ma un fatto inconcusso. Come persona, dunque, l'uomo è costitutivamente messo di fronte al potere del reale, cioè all'ultimità del reale [3].
Ma come vi sta? Realizzandosi con le cose, con gli altri, con se stesso (chiamiamo tutto ciò: «cose»), l'uomo configura la sua forma di realtà costretto dal potere del reale e appoggiato su di esso. Perché il potere del reale ci si dà solo nelle cose. Tuttavia, esso non s'identifica con le cose: le cose non sono che «vettori intrinseci» de «la» realtà. E lo sono per il mero fatto di essere reali [4]. Ne risulta che non c'è mai equazione tra ciò che sono le cose con cui l'uomo vive e ciò che l'uomo, da queste stesse cose, si vede costretto a fare con esse. Ed ecco la questione: l'uomo si realizza in una forma di realtà che le cose non gli impongono, ma non può realizzarsi se non con le cose e attraverso le cose. Ne deriva che le cose non fanno altro che aprire, nel potere della realtà che veicolano, diverse possibilità di adottare una forma di realtà o un'altra. Pertanto l'uomo deve optare tra loro. Optare non è solo «scegliere» ciò che è determinato da un'azione, ma è «ad-otta!
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re» una forma di realtà nell'azione scelta. Nella religazione, dunque, l'uomo è posto di fronte al potere del reale, ma in modo ottativo, cioè problematico.
Non solo. Perché quelle possibilità, essendo forme di realtà, dipendono in ultima analisi da ciò che nelle cose è questo loro potere di realtà. Ma il fatto che questo potere del reale non si identifichi con le cose stesse, manifesta che tra queste e quel potere c'è una precisa struttura interna. E questa struttura interna è ciò che chiamo «fondamento». Non si tratta di una causa o cose simili, ma di un momento intrinseco, strutturale delle cose reali stesse, qualunque sia questa struttura. Il loro mero poggiare su se stesse sarebbe già fondamento: le cose reali stesse, nella loro fattualità, sarebbero «fatti-fondamentali». Quindi, qualunque sia la loro struttura, il potere del reale nelle cose non è altro che l'aver luogo in esse del fondamento. Per questo le possibilità delle forme di realizzazione come persona dipendono dal fondamento. Ne deriva che l'uomo si veda inesorabilmente proiettato sempre nella realtà e dalla realtà stessa «verso» il suo fondamento. Il «verso» è inf!
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atti un modo di presenza della realtà: è «realtà-in-un-verso» anziché «realtà-davanti» a me. In virtù di ciò questa proiezione è sempre, rigorosamente, un «cammino». Non è un processo meramente intellettivo, ma un «movimento» reale. L'uomo si vede proiettato verso il fondamento del potere del reale, nell'inesorabile costrizione «fisica» di optare per una forma di realtà. Pertanto il cammino non è tale perché è intellettivo, anzi l'intellezione è il momento di chiarimento di un cammino reale e fisico nel quale l'uomo sta camminando per il potere del reale. Dunque è un cammino reale intellettivo. La religazione problematica è così eo ipso un cammino reale intellettivo dal potere del reale «verso» il suo fondamento intrinseco: ecco appunto il problema di Dio in quanto problema dell'ultimità del reale come tale. È ciò che cercavamo all'inizio.
2) Essendo problematico, il cammino verso il fondamento del potere del reale nelle cose non è univoco, proprio perché il potere del reale è solo veicolato dalle cose reali in quanto reali. Certamente, in questo cammino l'uomo accede sempre a quel fondamento. Perché si tratta di un cammino reale e fisico e non di un mero ragionamento o cose simili. Pertanto il termine di questo cammino viene sempre attinto. Però in modo diverso, a seconda delle rotte intraprese: ciò che in un'anticipazione chiamiamo ancora ateismo, teismo o anche agnosticismo, è già un accesso al fondamento, un contatto con esso. Ma trattandosi di una diversità intellettiva, la via scelta deve essere intellettivamente giustificata. E nello stesso tempo questa giustificazione è il fondamento dell'opzione stessa. Ogni opzione è già un cammino quantomeno incipiente. L'impossessamento della persona umana ad opera del potere del reale è allora un impossessamento dell'uomo ad opera del fondamento di questo potere. E !
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in questo impossessamento ha luogo l'intellezione del fondamento. Pertanto ogni realizzazione personale è precisamente e formalmente la configurazione ottativa della persona umana rispetto al fondamento del potere del reale in essa.
Poiché l'accesso al fondamento è problematico, l'uomo -dicevo- deve giustificare il suo modo di accedere. Per noi, la giustificazione intellettiva del fondamento del potere del reale è quella che ci proietta lungo una rotta che conduce dalla persona umana (cioè da una persona relativamente assoluta) a una realtà assolutamente assoluta: è ciò che intendiamo per realtà di Dio. L'uomo trova Dio realizzandosi religatamente come persona. E lo trova in tutto l'ambito del potere del reale; pertanto in tutte le cose reali e nella propria persona (che pure veicola in se stessa il potere del reale). Il potere del reale consiste allora nel fatto che le cose reali, senza essere Dio né un momento di Dio, sono tuttavia reali «in» Dio, cioè la loro realtà è Dio ad extra . Perciò dire che Dio è trascendente non significa che Dio sia trascendente «alle» cose, ma che Dio è trascendente «nelle» cose. L'impossessamento della persona umana ad opera del potere del reale è allora un impossessamento !
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dell'uomo ad opera di Dio. In questo impossessamento ha luogo l'intellezione di Dio. Ne deriva che ogni realizzazione personale è precisamente e formalmente la configurazione optativa dell'essere umano rispetto a «Dio nella mia persona».
La scoperta di Dio nel cammino intellettivo della religazione: ecco il secondo passo essenziale nella nostra questione.
3) Il cammino «verso» il fondamento del potere del reale è problematico, e il problema stesso ha un carattere molto preciso. Il cammino infatti è reale e fisico. Ne deriva che la problematicità è rigorosamente un «tastare» [tanteo ]. Il cammino è a tentoni [en tanteo ]. La religazione, pertanto, riveste la forma concreta di un tastare, ma questo si riferisce al potere del reale in quanto tale. In ogni suo passo è un tentativo di «prova»; ebbene, la «prova fisica della realtà» è proprio ciò che, a mio modo di vedere, costituisce l'essenza stessa di ciò che chiamiamo esperienza. Pertanto il cammino problematico verso il fondamento del potere del reale nella religazione è esperienza di quel fondamento, un'esperienza reale e fisica, e tuttavia intellettiva. L'impossessamento ad opera del potere del reale ha luogo in forma esperienziale. Dunque, la religazione è un cammino esperienziale verso il fondamento del potere del reale. È l'esperienza fondamentale. E in questa esperienza ha!
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 luogo l'intellezione concreta del fondamento. Questo carattere è essenziale alla religazione. L'uomo, dicevamo, accede sempre religatamente al fondamento del reale. Pertanto, l'uomo ha sempre nella sua esperienza personale quell'esperienza fondamentale. Ogni suo atto, persino il più volgare e modesto, è in tutte le sue dimensioni, in modo espresso o insensibile, un'esperienza problematica del fondamento del potere del reale. L'ateismo, il teismo, l'agnosticismo, sono modi dell'esperienza del fondamento del reale. Non sono meri atteggiamenti concettuali. Quest'esperienza fondamentale è individuale, sociale e storica. In virtù di ciò l'esperienza del fondamento del potere del reale è un tastare individuale, ma è anche, e al tempo stesso, un tastare sociale e storico. Ne deriva che il fondamento stesso del potere del reale appartiene, in un modo o nell'altro, alla persona stessa: essere persona è essere «figura» di questo fondamento, ed esserlo esperienzialmente.
Ebbene, l'esperienza fondamentale, cioè l'esperienza del fondamento del potere del reale lungo la rotta che intellettivamente porta a Dio, è eo ipso Dio esperimentato come fondamento, è esperienza di Dio. E poiché in virtù dell'esperienza fondamentale il fondamento del potere del reale, come abbiamo appena visto, appartiene alla persona stessa, in una forma o nell'altra, risulta che Dio, essendo la realtà-fondamento di questo potere, realtà scoperta dalla persona e nella persona al realizzarsi come persona, non è una mera aggiunta alla realtà dell'uomo, una giustapposizione. Non c'è la persona umana «e inoltre» Dio. Proprio perché Dio non è trascendente alle cose, ma trascendente in esse, le cose non sono simpliciter un non-Dio, ma in qualche modo sono una configurazione di Dio ad extra. Pertanto, Dio non è la persona umana, ma la persona umana è in qualche modo Dio: è Dio umanamente. Perciò la «e» di «l'uomo e Dio» non è una «e» copulativa. Dio non include l'uomo, ma l'uomo i!
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nclude Dio. Qual è il modo concreto di questa inclusione? È appunto l'«esperienza»: essere persona umana è realizzarsi esperienzialmente come qualcosa di assoluto. L'uomo è formalmente e costitutivamente esperienza di Dio. E questa esperienza di Dio è l'esperienza radicale e formale della stessa realtà umana. Il cammino reale e fisico verso Dio non è solo un'intellezione vera, ma è una realizzazione esperienziale della stessa realtà umana in Dio.
Esperienza di Dio: è il terzo momento essenziale dell'analisi della realtà umana.
In definitiva, religazione, cammino intellettivo, esperienza: ecco i tre momenti essenziali della realizzazione personale umana. Non sono tre momenti successivi, ma ognuno è fondato sul precedente. Pertanto costituiscono un'unità intrinseca e formale. La struttura ultima della dimensione teologale dell'uomo consiste in quest'unità. La realizzazione dell'uomo in essa è ciò che, in modo sintetico, si deve chiamare esperienza teologale.
 
 II
 
Questa dimensione, proprio perché è individuale, sociale e storica, adotta necessariamente una forma concreta: è la plasmazione della religazione. Qui plasmazione significa che si tratta della forma concreta in cui individualmente, socialmente e storicamente il potere del reale s'impossessa dell'uomo. Plasmazione è dunque una forma d'impossessamento. Questa plasmazione è religione nel senso più ampio e rigoroso del termine: la religione è la plasmazione della religazione, una forma concreta dell'impossessamento da parte del potere del reale nella religazione. La religione non è un atteggiamento dinanzi al «sacro», come oggi si ripete con monotonia. Tutto ciò che è religioso è certamente sacro; ma è sacro perché è religioso, non è religioso perché è sacro.
Essendo plasmazione della religazione, la religione ha sempre una visione concreta di Dio, dell'uomo e del mondo. Ed essendo esperienziale, questa visione ha necessariamente molteplici forme: è la storia delle religioni. Ma la storia delle religioni non è un catalogo o un museo di forme coesistenti e successive della religione. Perché quell'esperienza, a mio modo di vedere, è esperienza a tentoni. Pertanto penso che la storia delle religioni sia l'esperienza teologale dell'umanità, individuale, sociale e storica, circa la verità ultima del potere del reale, di Dio.
 
III
 
Il cristianesimo s'inscrive in questa esperienza. Il cristianesimo è religione e, pertanto, plasmazione della religazione, una delle forme con cui il potere del reale -e pertanto il suo fondamento, Dio- s'impossessa (nell'individuo, nella società e nella storia) esperienzialmente dell'uomo. Il potere del reale, dicevo, consiste nel fatto che le cose sono reali «in» Dio. Ebbene, per il cristianesimo questo «essere reali in Dio» consiste nell'essere deiformi. Le cose reali, dicevo, sono Dio ad extra; per il cristianesimo, questo ad extra è «essere come Dio». Questa deiformità ammette modi e gradi diversi, ma si tratta sempre di modi e gradi di una rigorosa deiformità. Ne deriva che l'impossessamento in cui consiste la religazione è concretamente deiformità. La forma dell'essere umanamente Dio è esserlo deiformemente. L'uomo è una proiezione formale della realtà divina stessa; è un modo finito di essere Dio. Il momento di finitezza di questa deiformità è ciò che, a mio modo di ve!
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dere, costituisce la cosiddetta «natura umana». Dio è trascendente «nella» persona umana, essendo questa deiformemente Dio. La deiformità, ripeto, è la trascendenza di Dio nella persona umana. Pertanto realizzarsi come persona è realizzarsi mediante l'impossessamento deiformante del reale. L'impossessamento stesso è l'evento della deiformazione.
A mio modo di vedere, questa è l'essenza del cristianesimo. Prima di essere religione di salvezza (come si ripete quasi fosse una cosa evidente) e proprio per poterlo essere, il cristianesimo è religione di deiformità. Ne deriva che il carattere esperienziale del cristianesimo è la suprema esperienza teologale, perché non è possibile una forma di esser reale in Dio maggiore dell'esserlo deiformemente. In virtù di ciò, il cristianesimo non solo è religione vera in se stessa, ma è anche la verità, formale oltre che «radicale», di tutte le religioni. È, a mio modo di vedere, la trascendenza teologale, oltre che storica, del cristianesimo. L'esperienza teologale dell'umanità è così l'esperienza della deiformità nella sua triplice dimensione individuale, sociale e storica: è cristianesimo a tentoni.
 
 IV
 
In tal modo il problema teologale dell'uomo si dispiega in tre parti: religazione, religione, deiformazione, che costituiscono tre problemi: Dio, religazione, cristianesimo.
A questo punto, per concludere, conviene tornare su ciò che segnalavo all'inizio di queste pagine: evitare un penoso equivoco che ha finito col diventare una specie di tesi solenne, vale a dire che la teologia sia essenzialmente antropologia, o quantomeno antropocentrica. Questo mi pare assolutamente insostenibile. Poiché potrebbe sembrare che la precedente esposizione si inscriva dentro questa tesi, è necessario chiarire un po' le idee.
La teologia è essenzialmente e costitutivamente teocentrica. Ho certamente affermato che la teologia si trova fondata nella dimensione teologale dell'uomo, ma teologale non è teologico, almeno per due ragioni:
a) perché il teologale è solo un fondamento del sapere teologico, ma non è il sapere teologico stesso;
b) perché il teologale è certamente una dimensione umana, ma è appunto quella dimensione secondo cui l'uomo si trova fondato nel potere del reale. Pertanto, l'uomo è umano appunto essendo formalmente fondato nel potere del reale. Pertanto l'uomo è umano appunto essendo formalmente fondato sulla realtà. Il che è l'esatto contrario dell'antropologia: è un'immersione dell'uomo nella realtà in quanto tale. Solo grazie a questo si è uomini.
Se, come è giusto, riserviamo i termini teologia e teologico per ciò che sono Dio, l'uomo e il mondo nelle religioni tutte, e nel cristianesimo in particolare, allora si dovrà dire che il sapere circa il teologale non è teologia simpliciter. Il sapere sulla realtà teologale è, dicevo, un sapere che ha luogo nell'esperienza fondamentale. Ne deriva che tale sapere sia teologia fondamentale. La cosiddetta teologia fondamentale acquista così un suo proprio contenuto essenziale. Tra le numerose discussioni sul concetto e sul contenuto della teologia fondamentale, personalmente penso che essa non sia uno studio dei preambula fidei, né una sorta di vago studio introduttivo alla teologia propriamente detta. A mio modo di vedere, la teologia fondamentale è precisamente e formalmente lo studio del teologale in quanto tale.
 
Ho sviluppato le tre parti del tema in un corso tenuto a Madrid nella Sociedad de Estudios y Publicaciones nel 1971. La prima parte ha trattato «L'uomo e Dio»; la seconda, «L'uomo e Dio nelle religioni»; e la terza, «L'uomo, Dio e la religione cristiana». La prima di queste tre parti, un po' più sviluppata successivamente, è stata il contenuto di un corso nella Facoltà di Teologia dell'Università Gregoriana nel Novembre 1973.
 
Note
[1] NDT: Allusione a En torno al problema de Dios, redatto tra il 1934 e il 1935 e poi incluso in Naturaleza, Historia, Dios, Alianza, Madrid 1987, pp. 417-454 (edizione italiana: Natura, Storia, Dio, a cura di G. Ferracuti, Augustinus, Palermo 1990).
[2] NDT: Cioè l'uomo, oltre a essere reale, sa di esserlo, si comprende come un'entità che sa di essere se stessa, consapevole della differenza tra sé e il resto dell'universo. Sa anche che può cambiare, può fare una cosa o l'altra, quindi sa che in una certa misura si possiede. Questo sapere, questo possedersi, sono elementi strutturalmente costitutivi della realtà stessa dell'uomo.
[3] NDT: Il potere del reale consiste le fatto che la realtà -che nella fattispecie è la mia realtà- può esistere e sussistere benché sia attualmente in corso di realizzazione, cioè attualmente non realizzata, non definita, non costituita in modo definitivo. Più ancora: non solo sussiste nella sua incompiutezza, ma è attualmente impegnata nell'operazione di compiersi. Io mi sto realizzando; ma io significa la realtà della persona. La persona è un modo di realtà; dunque, paradossalmente, la realtà si sta real izzando; la realtà realizzantesi è il modo di realtà in cui consisto, la realtà che è mia (suità). Orbene, questo potere non è qualcosa di separato da me, nel senso che non è qualcosa che caratterizza solo altre realtà: l'albero, la pietra, ecc. Caratterizza me in quanto reale. Dunque io sono religato ad esso.
[4] NDT: Il potere del reale non appare solo nella mia realtà. In effetti appare quando, per la sua assolutezza, l'uomo è di fronte alla realtà in quanto tale: ha intellezione della formalità di realtà, del carattere reale del mondo. La realtà umana è realizzantesi; ma percepiamo altri modi della realtà, sempre dinamica e attiva nel suo dar di sé. Ora, una cosa qualunque, ad esempio un albero, dà si sé per il mero fatto di essere reale, cioè in forza della sua stessa realtà. Ecco il potere del reale nella realtà come tale.
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quanto problema,
questo e' ridicolo.
Il problema di dio esiste  e siamo costretti a viverlo tutti i giorni.
--
起^ ciao
   \ toto
it.cultura.ateismo  
http://www.alger.it/otto/ica.html
it.cultura.horror 
http://utenti.tripod.it/ICH/
Sono anche su netmeeting
http://www.geocities.com/Athens/Olympus/5990
ICQ # (L'ho cambiato.)
oh, togliete GOD per scrivermi

Troooooooooppo lungo......cosi' non ti legge nessuno (potrebbe essere anche una fortuna per te)
ciao
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                       pier paolo poncia - geologo, ex scimmia
        ||||||||       pierpaol...@TOGLIdigitalmedia.it
        ( °||° )       
www.geocities.com/capecanaveral/2964
            0          icq uin # 15749118
   ---ooo()--()ooo---
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IAUUNNNN...che noia!!!


maleducato!

Il problema di dio esiste  e siamo costretti a viverlo tutti i giorni.
E' vero.
Quasi ogni giorno ho il problema di incontrare uno (o più) credenti
che, di solito, vogliono convertirmi.
Davide
"We are spirits / in the material world"
(Gordon Sumner)


E allora passa a it.discussioni.idioti
E' il tuo NG.


Io invece l'ho stampato e l'ho letto.
Se lo trovi troppo lungo, non leggerlo. E non perdere tempo a fare
commenti fuori luogo.

...

Se almeno avessi il coraggio di firmarti con nome e cognome *forse*
meriteresti una risposta seria. Ma purtroppo la vigliaccheria e' una brutta
bestia, permette di mostrare quanto siano inutili alcuni uomini.


Continui a fare il coatto. Se ti ritieni tanto fico, chiedi scusa per
le offese dirette a chi ha inviato il post. Poi in seguito due
schiaffi te li darò con piacere. Attento, con me caschi male.

schiaffi te li darò con piacere. Attento, con me caschi male.
Nome e cognome (e possibilmente indirizzo). E' facile fare minacce
anonime...
Salvatore Meschini

Perche' le mamme degli idioti sono sempre incinte?
perche' sono sponsorizzate dalle chiese.
