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Titolo: Uno scritto interessante su come il leninismo ha traviato il pensiero marxiano

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La delusione antimperialista
Nel corso del XX secolo il socialismo, nel suo significato, venne
trasformato da una dottrina e indirizzo associati all'emancipazione della
classe operaia in una dottrina e indirizzo associati al nascente potere
delle elite nazionaliste ed antimperialiste delle zone economicamente meno
sviluppate del mondo.
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Il punto di partenza fu rappresentato dalla presa del potere in Russia nel
1917 da parte di una elite la quale aveva ereditato la sua ideologia dal
movimento operaio, ma che in pratica usò lo stato per far sviluppare
economicamente la Russia e trasformarla in un potere che sfidò il dominio
mondiale dell'America, Gran Bretagna e Francia. Come tale, essa fornì un
modello che attrasse le elite modernizzanti in altri paesi che soffrivano di
un'arretratezza economica e della dominazione degli stati capitalisti
industrialmente avanzati dell'Occidente.
Il guaio fu che questa elite continuò a usare il linguaggio e la
terminologia del movimento operaio, con la quale essa un tempo era stata
associata. In questo modo, descrissero la loro conquista del potere come una
"rivoluzione dei lavoratori" ed il loro regime come uno "stato dei
lavoratori", la prima espressione del movimento operaio internazionale, che
i lavoratori ovunque avevano il dovere di sostenere, e l'accumulazione del
capitale, che loro effettuarono sotto gli auspici dello stato, non come
capitalismo di stato, quale fu, ma come "socialismo".
Marx, il quale osservò che quando si studia la storia non bisognerebbe
analizzare i movimenti sociali e politici da ciò che loro dicono di se
stessi, ma dai loro concreti risultati, sarebbe stato il primo a comprendere
(se non ad apprezzare) come il socialismo, anzi le sue proprie teorie, fosse
diventato lo stendardo sotto il quale fu combattuta una lotta completamente
differente.
La rivoluzione inglese degli anni quaranta del XVII sec. fu condotta sotto
un'ideologia derivata dal Vecchio Testamento, quella francese degli anni
novanta del XVIII sec. sotto un'ideologia derivata dai tempi dei Romani. La
rivoluzione russa, che fu l'equivalente di quelle rivoluzioni antifeudali,
fu condotta sotto un'ideologia derivata dal movimento operaio, ma essa non
rappresentò il tentativo di realizzare il socialismo più di quanto la
rivoluzione inglese lo fu di realizzare la Nuova Gerusalemme e quella
francese la Repubblica romana.
Sebbene fu Mao a sostituire lo slogan "Proletari di tutti i paesi, unitevi"
con quello "Popoli oppressi di tutto il mondo, unitevi", le radici di questo
cambiamento di prospettiva risalgono a Lenin.
La "fase suprema" di Lenin
Nel suo esilio in Svizzera, nel mezzo della prima guerra mondiale, Lenin
scrisse un pamphlet dal titolo L'imperialismo, fase suprema del capitalismo.
In esso, egli sostenne che, attraverso un processo che si era completato a
cavallo del secolo, il capitalismo aveva modificato il suo carattere. Il
capitale industriale e quello bancario si erano fusi dando luogo al capitale
finanziario e il capitalismo concorrenziale cedette al capitalismo
monopolistico, il quale, attraverso trust, cartelli e altri accordi
monopolistici, dominava la produzione. Dovendosi confrontare in casa propria
con profitti calanti, questi monopoli si trovarono costretti dalle
condizioni economiche a esportare capitali investendoli nelle zone
economicamente arretrate del mondo, dove potevano essere realizzati profitti
più elevati. Quindi, continuò Lenin, iniziò la lotta tra i più avanzati
paesi industrializzati per assicurarsi le colonie dove tali "sovra-profitti"
potevano essere realizzati.
Lenin esagerò sia il grado di concentrazione monopolistica a cui era giunto
il capitalismo, sia la differenza tra il tasso di profitto realizzato in
patria comparato con quello delle aree economicamente arretrate del mondo.
Ma furono le implicazioni politiche della sua teoria che dovettero
dimostrarsi più nocive per il movimento operaio.
Quando, dopo il 1917, Lenin divenne il capo del regime bolscevico in Russia,
questa teoria fu diffusa per sostenere che i paesi imperialisti stavano
sfruttando le popolazioni delle aree arretrate che loro controllavano e che
anche una parte della classe operaia di questi paesi beneficiava dei
sovra-profitti realizzati con lo sfruttamento imperialista, sotto forma di
riforme sociali e salari più alti.
Tutto ciò era insensato nei termini dell'economia marxiana, la quale non
misura il livello di sfruttamento dall'essere i salari più alti o più bassi,
ma dal riferimento alla quantità di plusvalore prodotto in relazione al
salario pagato. Utilizzando questa misura, i lavoratori dei paesi avanzati
erano più sfruttati di quelli delle colonie, a dispetto dei loro salari più
alti, poiché producevano più profitto per lavoratore.
La teoria diffusa da Lenin fece della lotta nel mondo non una lotta tra la
classe internazionale dei lavoratori e quella dei capitalisti, ma tra stati
imperialisti ed antimperialisti. La lotta di classe internazionale predicata
dal socialismo fu sostituita da una dottrina che predicava una lotta tra
stati.
La stessa rivoluzione russa si svolse in un contesto antimperialista. Ciò
che tutta l'analisi di Marx sottolineava era che il movimento operaio
avrebbe prima trionfato nelle aree economicamente avanzate del mondo, non in
aree economiche relativamente arretrate come la Russia. Lenin motivò questa
contraddizione sostenendo che Marx aveva descritto la situazione che si
presentava nella fase preimperialista del capitalismo, mentre, nella fase
imperialista che si era affermata dopo la sua morte, lo stato capitalista
era diventato così forte che la rottura non avrebbe potuto aver luogo in un
paese capitalisticamente avanzato, ma nel più debole stato imperialista. La
Russia zarista rappresentava l'anello più debole nella catena dei paesi
imperialisti e questo spiegava perché proprio lì ebbe luogo la prima
"rivoluzione dei lavoratori".
Ciò equivaleva a dire che la rivoluzione russa era la prima rivoluzione
antimperialista, e in un certo senso essa lo fu. La Russia fu il primo paese
a sfuggire alla dominazione dei paesi capitalisti occidentali e a seguire un
modello di sviluppo economico che si serviva dello stato per il processo di
accumulazione interno invece di contare sull'esportazione di capitale da
altri paesi.
Nei primi tempi del regime bolscevico, quando la Russia dovette affrontare
la guerra civile e l'intervento esterno delle potenze capitaliste
occidentali, Lenin comprese che questa era una carta che egli avrebbe potuto
giocare per cercare di salvare il suo regime. Giocare la carta
antimperialista significava appellarsi alle "tribolanti masse" dell'Asia,
non per realizzare il socialismo, ma le loro proprie rivoluzioni
antimperialiste. I paesi "super-sfruttati" dovevano essere incoraggiati a
cercare l'indipendenza, poiché questo avrebbe indebolito gli stati
imperialisti che stavano facendo pressione sulla Russia bolscevica.
Questa strategia fu presentata al movimento operaio occidentale come una
maniera per provocare una rivoluzione socialista nei loro paesi. Private dei
loro sovra-profitti, le classi dominanti dei paesi imperialisti non
sarebbero state più capaci di corrompere i lavoratori con riforme sociali e
salari elevati e perciò questi avrebbero abbandonato il riformismo per
abbracciare la rivoluzione.
Dopo la morte di Lenin nel 1924, questa strategia di costruzione di un
"fronte antimperialista" contro l'Occidente fu continuata dai successori.
Poiché essa insegnava che l'intero popolo di un paese colonizzato ha un
comune interesse nell'ottenere l'indipendenza, p.e. un proprio stato, essa
attrasse ideologi e politici nazionalisti di questi paesi.
Loro si rivolsero a tutti gli abitanti del paese e cercarono di condurli ad
una lotta comune per ottenere l'indipendenza. Come risultato, in questi
paesi il "socialismo" venne associato con un nazionalismo militante
piuttosto che con l'internazionalismo proletario, quale esso originariamente
era stato. La lotta politica in questo caso non venne vista come una lotta
tra la classe operaia e quella dei capitalisti, ma come una lotta di tutti
gli elementi patriottici - operai, contadino e capitalisti insieme - contro
una manciata di elementi non patriottici traditori, i quali si sarebbero
venduti agli imperialisti stranieri.
Mentre in Europa, nel Nord America e in parti dell'America latina, il
socialismo fu un movimento per l'emancipazione della classe operaia,
rappresentato da varie e differenti correnti, in Asia e in seguito in Africa
e nel resto dell'America latina indicò un movimento nazionalista
antimperialista. Il marxismo, in senso proprio, non è mai realmente esistito
in molti di questi paesi. Ciò che passò per marxismo fu in realtà il
leninismo, il quale si rivolgeva a intellettuali rivoluzionari
modernizzatori piuttosto che ai lavoratori. È stato solo verso la fine di
questo secolo che gruppi di lavoratori in questi paesi hanno compreso che il
leninismo e la sua ideologia antimperialista non ha nulla a che fare col
socialismo. Ma il danno è stato comunque fatto. Per milioni di lavoratori in
queste aree del mondo socialismo significa ancora nazionalismo e capitalismo
di stato, che molti di loro considerano ancora come qualcosa di positivo
piuttosto che una barriera alla cooperazione della classe operaia oltre le
frontiere, la quale è una condizione essenziale per il socialismo.
Attraverso l'influenza che lo stato capitalista russo ebbe su una parte del
movimento operaio dei paesi occidentali, questo è anche il significato che
venne ad avere per molti militanti della classe operaia di questi stessi
paesi. I dirigenti russi usarono i partiti comunisti degli altri paesi come
strumenti ausiliari della loro politica estera, la quale era basata sugli
interessi strategici della Russia come di una promettente potenza
capitalistica (di stato). Ciò che era considerato "progressista" era ciò che
coincideva con gli interessi della politica estera della Russia.
Durante gli anni cinquanta, la Russia si mosse verso una politica di
accettazione dello status quo in accordo con l'Occidente, conosciuta come
"coesistenza pacifica". I leninisti cinesi, che erano giunti al potere con
Mao nel 1949, espressero differenti interessi di stato e cercarono, così, di
diventare i campioni dell'"antimperialismo" al posto della Russia.
Le spaccature che si produssero nel movimento comunista mondiale non furono
così provocate, come superficialmente potrebbe sembrare, dalle differenze
circa le tattiche che il movimento operaio avrebbe dovuto perseguire, ma su
quale cosiddetta politica estera socialista - della Russia o della Cina - si
sarebbe dovuto sostenere. Questa non fu affatto una disputa che riguardava
gli interessi della classe operaia, ma una disputa tra stati, nella quale i
lavoratori erano chiamati a scegliere di quale politica estera desideravano
essere le pedine.
La teoria leninista dell'imperialismo racchiudeva i semi di un tale
ignominioso risultato sin dall'inizio, poiché essa indicò come più
importante a livello mondiale non la lotta di classe ma quella tra stati,
tra cosiddetti stati antimperialisti e progressisti e stati cosiddetti
imperialisti e reazionari.* Ciò rappresentò una deviazione pericolosa dalla
lotta di classe e condusse i lavoratori a sostenere l'uccisione nelle guerre
di altri lavoratori nell'interesse dell'uno o dell'altro stato e della sua
classe dirigente.
*Ciò ha condotto la sinistra, in questo secolo, a farsi paladina sino
all'inverosimile di paesi con sistemi sociali ed a volte tradizioni
culturali ultrarretrati.
(Traduzione da The Socialist Standard, agosto 1998)

 o dell'altro stato e della sua classe dirigente.
A me pare come la discussione tra cattolici, ortodossi e protestanti su
quale sia la dottrina più aderente al vangelo. La disputa oggi, e in Italia,
sembra piuttosto accademica, ma ancora ieri si combatteva a suon di bombe e
simili in Irlanda del Nord.
La disputa su cosa sia il pensiero ortodosso è più che altro un indice delle
forme prese dalla lotta politica all'interno del movimento socialista. Anche
nel pensiero borghese non manca il conflitto tra statalisti e
internazionalisti, a dimostrazione che il capitalismo non è una costruzione
teorica, ma il modo concreto col quale, in determinati periodi storici, si
organizza una parte del mondo. Non vedo perché il socialismo non possa
essere la stessa  cosa, con  la coesistenza di tanti socialismi quante sono
le possibilità di autonome organizzazioni dei lavoratori, stati compresi.
Sulla rivoluzione d'ottobre il commento a caldo di Gramsci fu: «Essa è la
rivoluzione contro il Capitale di Carlo Marx. Il Capitale di Marx, era in
Russia, il libro dei borghesi più che dei proletari. Era la dimostrazione
critica della fatale necessità che in Russia si formasse una borghesia, si
iniziasse un'era capitalistica, si instaurasse una civiltà di tipo
occidentale, prima che il proletariato potesse neppure pensare alla sua
riscossa, alle sue rivendicazioni di classe, alla sua rivoluzione. I fatti
hanno fatto scoppiare gli schemi critici entro i quali la storia della
Russia avrebbe dovuto svolgersi secondo i canoni del materialismo storico
(...) e se i bolscevichi rinnegano alcune affermazioni del Capitale, non ne
rinnegano il pensiero immanente e vivificatore. Essi non sono "marxisti",
ecco tutto; non hanno compilato sulle opere del Maestro una dottrina
esteriore, di affermazioni dogmatiche e indiscutibili. Vivono il pensiero
marxista, quello che non muore mai, che è la continuazione del pensiero
idealistico italiano e tedesco, e che in Marx si era contaminato di
incrostazioni positivistiche e naturalistiche. E questo pensiero pone sempre
come massimo fattore di storia non i fatti economici bruti, ma l'uomo, ma le
società degli uomini, degli uomini che si accostano fra di loro, s'intendono
fra di loro, sviluppano attraverso questi contatti (civiltà) una volontà
sociale, collettiva, e comprendono i fatti economici, e li giudicano, e li
adeguano alla loro volontà...». ("Avanti" del 24 dicembre del '17)
Forse, poi, varrebbe la pena di analizzare il pensiero delle
socialdemocrazie, altrettanto eredi del marxismo e altrettanto al governo
per molti anni, e ancora oggi, in svariate parti del mondo.

 sviluppate del mondo.
Argomenti sbagliati per sostenere la deviazione leninista del pensiero
marxiano.
Cio' che Lenin ha sostenuto nello sviluppo della teoria dell'imperialismo
non e' un tradimento della "dottrina"; e' semplicemente una necessita'
storica della Russia dopo gli anni '20, nel momento in cui, fallita la
rivoluzione in europa, e' fallito il "comunismo"; tanto e' vero che Stalin
si inventera' poi il "socialismo in un solo paese".
L'importanza strategica di un paese semimediavale come la Russia dell'epoca
nel progetto della realizzazione del socialismo era davvero effimera, e cio'
lo sapeva benissimo lo stesso lenin (nonostante i patetici tentativi di
dimostrare che la transizione al capitalismo fosse completata). Era la
Germania la chiave di volta; la conquista del potere in russia non poteva
che servire da stimolo per la classe operaia dei paesi europei capitalisti,
e il ridicolo tentativo di "esportare la rivoluzione" con le armi (la
controffensiva alla Polonia del '21) fu, appunto, niente piu' che misero.
Lenin si trovo', oltre all'ictus, non nel trionfo del socialismo, bensi' nel
suo fallimento. Trovandosi infine l'urss in una condizione di sostanziale
accerchiamento (e non certo per sua volonta' o per le mistificazioni del
pensiero marxiano), non era altra strada che quella della propria
salvaguardia, nell'ottica dello scontro tra stati.
Dove sta allora il tradimento di Lenin? Sostanzialmente nel "marxismo"
stesso, inteso come il prolungamento naturale che la morte di marx ha
causato al suo pensiero: e dunque le interpretazioni, e il realizzarsi della
storia.
Una colpa ascrivibile potrebbe essere quella di avere fatto la rivoluzione.
Ma l'attesa del governo provvisorio, della rivoluzione di febbraio davvero
avrebbero traghettato la russia verso la democrazia? La russia *era*
europea?
Troppo facile distrubuire patenti di marxismo, o peggio di tradimento fuori
della lotta politica, della propaganda.
Piu' arduo parlare di marxismo senza fraintendere la storicita' e la
complessita'.

 avrebbero traghettato la russia verso la democrazia?
la scelta non era tra A e B. Bastava forse ascoltare i consigli degli operai
e soldati.

 e soldati.
E, tanto per sapere, cosa avevano detto?