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Titolo: Religione dei celti, la vendetta :o))

Preso da altro NG.
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Nel thread dedicato alle tradizioni di Halloween è emerso abbastanza
chiaramente che si tratta di una ricorrenza magico/religiosa celtica
(anche se rimane il dubbio che i Celti abbiano fatto proprie alcune
usanze di popoli precedenti).
Poiché avevo notato un certo interesse per la religione celtica,
scrissi che avrei passato a scanner un breve saggio sull'argomento, ad
opera di Venceslas Kruta, apparso nel volume "I Celti" edito da
Bompiani (1991, 2a ediz. 1998).
Eccolo. Spero di far cosa gradita ad almeno... quattro gatti :-))
--
Piero F.
===== VENCESLAS KRUTA: LA RELIGIONE DEI CELTI ======
La testimonianza più sicura dall'universo spirituale dei Celti
indipendenti ci viene dalle loro opere d'arte. Esse ci forniscono
purtroppo solo immagini anonime poiché i Celti, diversamente dai Greci
o dagli Etruschi, non sembrano avere mai utilizzato la scrittura,
neppure quando ne padroneggiarono l'uso, per identificare le divinità
che raffiguravano nelle loro opere. Le rare iscrizioni celtiche
preromane - qualche dedica d'ambito religioso - provengono tutte da
regioni a contatto diretto col mondo mediterraneo, urbanizzate o in
via di urbanizzazione, e le raffigurazioni accompagnate da iscrizioni
sono tutte di epoca romana. Si può dire lo stesso per i testi di una
certa lunghezza: poco numerosi e associati a pratiche magiche del
tutto marginali, sono quindi poco significativi per la conoscenza
della religione ufficiale.
La convinzione che gli antichi Celti possedessero una religione comune
si fonda dunque da un lato su deduzioni comparative dipendenti
dall'esame del corpus disponibile di testimonianze sulle religioni
indoeuropee, e dall'altro sui caratteri unitari, tanto nel tempo
quanto nello spazio, rivelati dallo studio iconografico dell'arte
celtica lateniana. Attualmente è impossibile stabilire una relazione
fra questi due insiemi documentari che non sia puramente speculativa.
Ci s'imbatte d'altronde nelle stesse difficoltà quando si tenta di
stabilire paralleli fra le rappresentazioni delle divinità
gallo-romane e quelle presunte del repertorio lateniano. La ragione di
queste difficoltà va ricercata probabilmente nell'incompatibilità
fondamentale di questi due sistemi di espressione.
La religione celtica non doveva certamente costituire, come la maggior
parte delle altre religioni dell'antichità, un insieme coerente e
immobile. Doveva essere un pantheon composito di dèi tribali, di
divinità locali, spesso preceltiche, di culti propri a taluni gruppi
sociali, raccolti in un sistema tutt'altro che rigido, ordinato
attorno a poche grandi divinità panceltiche del comune fondo
mitologico. Un'eco, un po' deformata, di quest'ultimo, si conserva
verosimilmente nelle letterature medievali irlandese e gallese,
preziose vestigia di una tradizione orale che era ancora ben viva
nelle isole quando il cristianesimo la liberò dalle interdizioni
religiose che ne avevano impedito fino allora la registrazione
scritta.
Ne risulta nel modo più chiaro che la gerarchia del mondo divino era
considerata il risultato delle lotte feroci in cui si erano
contrapposte le successive generazioni di dèi che avevano dominato
l'Universo, dal caos primordiale fino all'apparizione di un ordine la
cui conservazione era assicurata dalla supremazia dei grandi dèi
celtici sui loro predecessori, sottomessi o annientati. Si riteneva
che fra gli dèi esistessero rapporti analoghi a quelli che legavano,
fra gli esseri umani, i "clienti" e il loro protettore, i nobili e il
loro sovrano, il re e la divinità tutelare. Evidentemente questo
genere di rapporto non era più definitivo all'interno del mondo divino
di quanto non lo fosse in quello umano. Poiché l'edificio gerarchico
degli dèi era una prefigurazione di quello degli esseri umani, la
vittoria o la preponderanza di un gruppo su un altro doveva essere
necessariamente la conseguenza di una modificazione del rapporto di
forze fra le rispettive divinità tutelari.
Questa variabilità di struttura contribuisce probabilmente ad
accrescere le difficoltà in cui ci imbattiamo oggi quando tentiamo di
confrontare l'iconografia gallo-romana con le rappresentazioni
lateniane: non si tratta solo di due linguaggi iconografici diversi,
ma, probabilmente, anche di due sistemi che, benché costruiti a
partire dagli stessi elementi, non presentano strutture pienamente
sovrapponibili.
I primi accenni degli autori greci alla religione degli "iperborei",
ossia dei popoli che abitavano i paesi allora misteriosi situati a
nord della costa mediterranea, erano considerati leggendari già
nell'antichità. Così Diodoro non annette un grande credito alla
testimonianza scritta nel VI secolo a.C. da Ecateo secondo cui nel
Nord dell'Oceano, di fronte ai paesi dei Celti, ci sarebbe un'isola
grande quanto la Sicilia, in cui si renderebbe un culto particolare ad
Apollo e un magnifico recinto, un tempio circolare ornato da numerose
offerte e un'intera città sarebbero state consacrate a questo dio
solare che persino alcuni Greci sarebbero venuti a onorare...
Il carattere favoloso della narrazione induce allo scetticismo, anche
se - ma potrebbe trattarsi di una semplice coincidenza - i popoli
insulari ebbero effettivamente dei santuari di pianta circolare. La
tradizione di questo tipo di edificio sembra risalire ai monumenti
megalitici di cui Stonehenge è l'esempio più noto. In generale li si
associa all'invenzione e all'uso di un calendario fondato su una
conoscenza già approfondita del movimento del sole e degli astri. È
dunque interessante constatare che il testo attribuito a Ecateo
menziona, in associazione al culto del dio, l'esistenza di un
intervallo ciclico a base astronomica di diciannove anni. Questa
periodicità non è fortuita e corrisponde a quella del "ciclo
metonico", introdotto nel V secolo a.C. ad Atene dall'astronomo Metone
per accordare l'anno lunare a quello solare. Anche in questo caso la
convergenza con fatti riconosciuti può essere completamente fortuita.
Ciò che noi sappiamo oggi sul calendario celtico, grazie all'esemplare
di Coligny, inciso in epoca imperiale su una placca di bronzo, indica
nondimeno che questo calendario originale, fondato su una lunga
pratica di osservazioni astronomiche e su una notevole capacità di
elaborazione di modelli matematici dei moti celesti, era un calendario
lunare sapientemente adattato al ritmo solare, così come sembra lo
fosse il calendario dell'"Apollo iperboreo".
Nella ricostruzione delle origini e delle vicissitudini del calendario
celtico, nulla ci consente, purtroppo, di oltrepassare lo stadio della
speculazione. Si deve però menzionare almeno il legame, in apparenza
molto stretto, attestato in Irlanda fra costruzioni a probabile
destinazione astronomica, siano esse megalitiche o più recenti, e il
mondo mitologico dei testi. Dimore di dèi trasformati dai monaci
cristiani in personaggi leggendari erano i luoghi principali della
topografia sacra dell'isola. L'esempio più spettacolare, rivelato
grazie a scavi recenti, è quello del sito leggendario di Emain Macba,
l'attuale Navan Fort nei pressi di Armagh. La cinta circolare di
questa pretesa residenza dei mitici re di Ulster racchiudeva uno
straordinario monumento circolare in legno di una quarantina di metri
di diametro, che pare sia stato bruciato e seppellito intenzionalmente
sotto un tumulo. Purtroppo niente ci permette di determinare il
significato di questo strano rituale né di conoscere il nome della
divinità in questione. I siti dei santuari celtici scoperti sul
continente non conservano più neppure il ricordo deformato della loro
inserzione nel tessuto mitologico. Nella loro anonimità, essi rivelano
le vestigia di sacrifici, eloquenti per quanto concerne le pratiche
rituali, ma mute sul loro significato e sugli dèi a cui i sacrifici
venivano offerti.
Degli dèi, e senza dubbio solo di alcuni di loro, non possediamo
nient'altro che le immagini, con i simboli relativi. Le più antiche
risalgono alla fase iniziale dell'arte di La Tène, al V secolo a.C.
Quasi tutte sono derivate da repertori e tematiche di lontana origine
orientale, in qual momento ancora vivi e apprezzati nell'Italia
settentrionale: l'Albero della vita - la palmetta - i suoi guardiani -
uccelli, stambecchi, grifoni, serpenti mostruosi - e il Signore degli
animali. L'immagine più diffusa è quella di una testa virile, per lo
più con barba e baffi, direttamente associata alla palmetta o a un
motivo che sembra esserne l'equivalente celtico da interpretare
probabilmente come la doppia foglia del vischio. Ridotte spesso a
formule dal tutto schematiche - la palmetta o la foglia di vischio,
inquadrata nella coppia di "S" che evoca i guardiani dal corpo
anguiforme - le diverse versioni di questo tema sono onnipresenti: si
trovano sulle fibule "a maschera", sulle armi, sulle parure anulari
(bracciali e torques), sui finimenti per carro, sulle brocche
cerimoniali da vino.
Queste ultime sono particolarmente interessanti in quanto il confronto
di esemplari prodotti da diversi artigiani permette di osservare
associazioni, equivalenze e permanenze che confermano la grande
coerenza dd repertorio utilizzato, come pure la sua grande diffusione
nel tempo e nello spazio. Così, teste virili appaiono associate agli
stessi motivi simbolici - testa di ariete, palmetta, foglia di
vischio, "S" - non solo su oggetti del V-IV secolo a.C. provenienti
dalla totalità dell'area lateniana ma anche su numerose monete
posteriori, derivate da nuovi modelli mediterranei.
Il caso più significativo è rappresentato dal cavallo a testa umana,
un mostro inventato dai Celti: la sua immagine più antica attualmente
nota, databile al V secolo a.C., figura sul coperchio della brocca da
vino di Reinheim. Più di tre secoli dopo essa costituirà l'immagine
del rovescio di un gran numero di monete armoricane ispirate dallo
statere di Filippo II. Associato spesso alla ruota o al triscele,
questo cavallo al galoppo, mostruosa incarnazione della divinità,
evoca molto probabilmente la corsa dell'astro solare.
Altri motivi simbolici sono spesso accostati su queste monete al
cavallo celtico: il calderone dell'abbondanza, l'insegna di guerra col
cinghiale, gli uccelli dal becco di rapaci - probabilmente dei corvi.
I Celti apprezzavano anche il carattere bellicoso di questo uccello
che figura, dotato di ali mobili per impressionare maggiormente ii
nemico, su un elmo trovato in Romania. Quanto al cinghiale, la sua
testa mozza formava il padiglione della tromba da guerra celtica, il
càrnyx, il cui suono rauco doveva seminare il terrore nelle schiere
del nemico. Uno degli eroi dell'epopea irlandese si vede peraltro
paragonato in un canto elogiativo al "corvo che lacera la carne nei
combattimenti... cinghiale possente e protettore.., corvo vittorioso
in battaglia". Le raffigurazioni di questi animali, come altri motivi,
figurano nel repertorio dell'arte celtica fin dalle sue origini, nel V
secolo a.C.
Esplicite o allusive che siano, la maggior parte delle
rappresentazioni note dell'arte lateniana sembrano evocare questa
stessa divinità. I compagni del dio, grifoni o mostri anguiformi,
definiti solitamente "coppia di draghi", figurano incisi come emblema
sui foderi di spada dei guerrieri dell'espansione storica. Intarsiati
talvolta di filo d'oro, accompagnano i guerrieri di ventura nelle loro
peregrinazioni attraverso l'Europa nella ricerca della «buona morte",
che li renderà eroi simili agli dèi. La "coppia di draghi" è attestata
anche, in depositi votivi o in tombe, dalle isole britanniche ai
territori danubiani di recente conquista.
Circa un millennio dopo, un testo gallese menziona i «due serpenti
d'oro" incisi sull'arma leggendaria di Artù, la spada Excalibur, i
quali rendevano «difficile a chiunque di osservarla».
Il potere magico attribuito un tempo a questo simbolo non era stato
ancora cancellato dai ricordo...
La diffusione geografica e la secolare persistenza dei temi
iconografici legati a questo dio multiforme di natura solare, dal
carattere guerriero e sovrano associato, per i suoi evidenti legami
col ciclo vegetale, ai misteri della vita e della morte, permettono di
supporre che egli figuri fra le grandi divinità dei Galli citate da
Cesare, nostra fonte principale sulla religione celtica preromana. La
festa di Augusto sostituì dal 12 a.C. la grande festa del dio che
aveva luogo il primo giorno di agosto, come la Lugnasad che venerava
il suo omonimo in Irlanda. Egli potrebbe rappresentare il più potente
degli dèi, colui che Cesare associò al Mercurio romano essendo
considerato Cl'inventore di tutte le arti, il signore delle vie e dei
viaggi, il grande patrono dei guadagni e del commercio". Lo si
identifica col dio Lug, da cui presero il nome varie agglomerazioni,
fra cui in particolare Lugdunum (la "fortezza di Lug", oggi Lione),
capitale delle Tre Gallie, la cui fondazione veniva associata secondo
la tradizione al corvo, simbolo guerriero ricordato in precedenza.
Conosciuto dai testi irlandesi, Lugh - «il Luminoso" - regna sovrano
in Irlanda sull'ultima generazione degli dei, Tuatha Dé Danann ("tribù
della dea Dana"). Egli porta il soprannome di Samildànach ("abile in
molte arti") e il suo nome è spesso seguito dall'epiteto "dal lungo
braccio", che ne sottolinea la natura solare, come pure la
predilezione per l'uso del giavellotto c della fionda, armi che
colpiscono a distanza come i raggi dell'astro. Egli è l'archetipo
divino della funzione reale e dalla sua unione con Eithne, la terra
d'Irlanda, nasce Cú Chulainn, il mitico eroe tri-bale del regno di
Ulster, protagonista del ciclo epico irlandese.
L'identificazione con Lugh della divinità onnipresente
nell'iconografia dei Celti lateniani sembra fondarsi quindi su un
insieme di convergenze e di serie supposizioni. Si tratta però solo di
un'ipotesi, in mancanza di documenti che associno il nome e
l'immagine.
Cesare ci offre la testimonianza più antica e coerente sul pantheon
celtico, elencando i suoi grandi dei, e definendone, succintamente ma
con chiarezza, le rispettive funzioni. Purtroppo Cesare non li
menziona con i loro nomi gallici ma con quelli dei loro equivalenti
romani. Dopo Mercurio - che corrisponderebbe a Lugh, il gran dio
polivalente e sovrano - vengono ricordati Apollo, che "scaccia le
malattie", Minerva, che "trasmette i principi delle arti e dei
mestieri", Giove, che "regna sui cieli", e Marte, che "presiede alle
guerre".
Gli specialisti sono d'accordo nel ritenere che le divinità così
evocate corrispondano alle tre funzioni del sistema indoeuropeo: la
funzione sacra (Giove), quella guerriera (Marte) e quella produttrice
(Apollo e Minerva). L'identità degli dèi celtici che si nascondono
dietro i nomi romani viene ricercata in generale a partire da un altro
testo, un breve passo del poeta Lucano, che ricorda i nomi dei tre
grandi dèi gallici cui venivano offerti sacrifici umani: Teutates,
Esus e Taranis. Quest'ultimo dovrebbe essere un dio celeste (Giove),
essendo associato al tuono (in gallico taran), il cui simbolo è la
ruota. Il nome di Esus significa senza dubbio "il Buono" e sarebbe
quindi l'equivalente di quello del Dagda irlandese, che esprime lo
stesso concetto. Egli era, dopo Lugh, il secondo per importanza
dell'ultima generazione degli dèi e il padre della grande dea Birgit
(la Minerva di Cesare). Quanto a Teutates, il suo nome appartiene alla
stessa radice della parola celtica che designava la tribù (tuath in
irlandese). Sarebbe dunque il dio che guidava e proteggeva la tribù in
guerra (Marte).
Secondo Cesare, i Galli "quando decidono di combattere, fanno voto del
bottino a Marte e dopo la vittoria sacrificano il bestiame catturato e
accumulano in un punto tutto il resto: si possono vedere in molte
terre tumuli innalzati con le spoglie di guerra in luoghi consacrati"
(D.b.g., VI, 17). Gli scavi recenti di santuari nell'attuale Piccardia
confermano appieno le pratiche descritte in questo passo.
È ancora Cesare a fornirci l'informazione più completa sulla
collocazione e sulla funzione dei druidi nella società gallica della
sua epoca. Rappresentanti esclusivi dell'élite intellettuale, venivano
reclutati nei ranghi della nobiltà e godevano di privilegi
particolari, come l'esenzione dai tributi e dall'obbligo del servizio
in armi.
Il caso del notabile eduo Diviziaco, conosciuto come druida grazie a
un testo di Cicerone, mostra tuttavia che potevano portare le armi
come gli altri. La loro formazione durava molto a lungo: essi dovevano
infatti dedicare una ventina d'anni all'apprendimento mnemonico dei
testi sacri che una interdizione religiosa vietava di conservare in
forma scritta.
I druidi conoscevano però la scrittura e, secondo Cesare, usavano
l'alfabeto preso a prestito dai Greci, "per gli altri affari, sia
pubblici che privati" (VI, 14). In quanto rappresentanti della
funzione sacra, i druidi assicuravano il buono svolgimento delle
pratiche religiose, presiedevano ai sacrifici, raccoglievano e
interpretavano i presagi. Soli a conoscere la natura degli dèi, erano
gli intermediari fra il mondo degli uomini e il dominio del
soprannaturale. Detentori del sapere fondamentale, perpetuavano una
concezione dell'uomo e dell'universo contenuta in una dottrina
esoterica che ci rimane pressoché quasi sconosciuta.
I pochi passi di autori antichi che menzionano le credenze
escatologiche dei druidi mostrano che la vita dell'anima non si
interrompeva con la morte dell'individuo, ma poteva continuare in due
modi: il primo, in un altro mondo, ben separato da quello dei vivi,
con cui entrava in contatto solo durante la notte di Samain (1
novembre), considerata al di fuori del tempo (un intervallo tra la
fine dell'anno vecchio e l'inizio di quello nuovo); il secondo invece
sulla terra con la reincarnazione dell'anima, che equivale a una nuova
nascita (metempsicosi). Espressione del primo modo sono le tombe di
notabili celti i cui ricchi corredi funebri permettevano loro di
ritrovare nell'altro mondo le prerogative del rango.
Il secondo modo era forse riservato da principio a un gruppo ridotto
di iniziati, come nel caso delle dottrine analoghe degli orfici e dei
pitagorici. La diffusione di questa concezione potrebbe essere
all'origine del diverso atteggiamento verso l'atto funerario che
sembra accompagnare, nel II secolo a.C., lo sviluppo del fenomeno
urbano presso i Celti: l'uso dell'incinerazione, con i resti sepohi
per lo più direttamente nella terra, senza corredo funebre o con un
semplice oggetto simbolico.
Profondamente religiosi, i Celti pensavano che si dovesse fare
qualsiasi cosa per garantire il buon andamento dell'universo. Perciò
non esitavano a far ricorso ai sacrifici umani quando la situazione lo
imponeva. Cesare riferisce il timore dei Galli di essere messi al
bando dai sacrifici in caso di disobbe-dienza alle decisioni
giuridiche dei druidi: "Se qualcuno... non si attiene al loro
giudizio, lo bandiscono dalle funzioni dei culto, pena che è, presso i
Galli, gravissima, giacché quelli che sono a questo modo banditi sono
considerati empi e scellerati; tutti si allontanano da loro, evitano
di incontrarli e di parlare con essi, per non essere contaminati dal
loro contatto; non ottengono giustizia anche se la chiedono, né alcun
onore" (De bello gallico, VI, 13).
In altri termini, chiunque non compisse i riti secondo le prescrizioni
diveniva un tale pericolo che la comunità, per proteggersene, doveva
rompere ogni legame con lui e privarlo di esistenza sociale.
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(fine)

 usanze di popoli precedenti).
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Molto interessante. Ringrazio Albion per questa segnalazione. Puntualizzo
solo che il dubbio "che i Celti abbiano fatto proprie alcune usanze di
popoli precedenti", per me č certezza, cosa che mi pare di aver fatto
sottintendere in altra sede.
-- 
Antonio Bruno
http://www.associazionegraal.tk/
 
http://communities.msn.it/LaricercadelGraal
http://www.edicolaweb.net/edicola.htm
http://www.dnamagazine.it/
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"Per quel che ne sappiamo, il nostro universo potrebbe essere stato creato
nello scantinato di uno scienziato di un altro universo"
(Alan H. Guth, autore della teoria inflazionaria dell'universo)

 Molto interessante.
Molto interessante una sega. Hai il coraggio di rimettere la tua faccia di
merda qui, senza prima chiedere scusa a Superpollo? Fai schifo al cazzo.
Imbecille.
--
Il Salta
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/


CUT___________
Ringrazio pure io :O))))
Certo che sono proprio curiose le varie interpretazioni che si danno a 
questi antichi popoli.
Io è da poco che me ne interesso(anzi pochissimo),tuttavia ,come in tutte le 
cose,sto trovando interpretazioni oscurantiste e interpretazioni 
inneggianti,da quelle "barbariche" a quelle "ecologiste" e new 
age.....tuttavia mi sembra che alcuni punti "contro" siano tendenziosi.
IL continuo alludere ad una mancanza di scrittura=inciviltà è almeno da 
rianalizzare,perchè le rune,se non sbaglio, erano ANCHE scrittura ,e la 
tramandazione della tradizione era stata affidata PER SCELTA ai Bardi ed 
alla memoria,e non per incapacità di scriverla.
 Inoltre ho paura che quello che è stato trovato scritto,non sia stato 
decifrato...per cui.........
Boh...alla fine non vedo perchè mai stupirsi nell'ipotizzare civiltà 
arcaiche diverse dalla nostra e nel contempo evolute 
spiritualmente,socialmente e ben organizzate....in fondo le società di 
ispirazione Druidica,Sciamanica,Naturalistica,Animistica o come cavolo le si 
vuol chiamare,sono sempre esistite e continuano ad esistere....non vedo 
perchè l'Europa non possa averne visto il rifulgere nei tempi andati :O)))))
Mi sembra che una idea delle Divinità venerate ce l'abbiamo,così dei 
principi filosofici basilari,inerenti al coraggio,al rispetto del Creato ed 
alla lealtà.
Pare che "i selvaggi" fossero molto attenti alla cura del corpo ed alla sua 
ornamentazione con monili raffinati,che attribuissero alla donna una certa 
"parità" nei ruoli sociali dei Clan,che avessero un alta concezione 
spirituale della vita e della morte,come attestano i vari Cromlech,i Carri 
Funebri ,i Tripodi votivi e chissà cos'altro :O)
Ho su un libro 'sta cosa di Ammiano Marcellino a proposito della loro 
dignità ...ehehehe....e se lo scriveva un Romano :O))))))))
"Quasi tutti i Galli sono alti di statura,di carnagione chiara,e i capelli 
tendenti al rosso,lo sguardo fiero e terribile.....
La loro voce è tonante e minacciosa,tanto che siano adirati,quanto siano 
rilassati...
Tutte le età sono adatte al servizio militare ed ogni uomo và alla guerra 
con pari valore e forza d'animo,così il vecchio come il focoso giovine,nel 
disprezzo del pericolo e temprati dal freddo e dalle fatiche.
Mai nessuno di loro si taglierebbe un dito per la paura del servizio di 
Marte (come accade in Italia):là gli uomini che si comportano così sono 
sprezzantemente definiti codardi"
Orpo...io sono un metro e quasi novanta ed ho i capelli rossi..
...è inquietante tutto ciò:vuoi vedere che sono un Gallo e non lo sapevo?? 
:O)))))))
Baruk cisalpino? :O)

 
http://www.leganordcarmagnola.org/Celti/Celti.html
Grazie...cmq mia moglie dice che non sono Longobardo e neppure Gallo...
sono un Pollobardo  !   ^____^
Ciao
Baruk

 Imbecille.
Perche', cosa ha fatto il soggettone a Super?
Saluti.
^^SpAwN^^

 ^^SpAwN^^
se hai voglia, dai un occhiata su IDU al thread "Eccola qua, la
DISINFORMAZIONE !"
...a me mi pare che ciabbia la ghigna come ir culo, ma sono miope...
Ciao
