Newsgroup: it.diritto
Titolo: "Non si può uccidere, neanche per pietà", afferma un filosofo del Diritto

"Non si può uccidere, neanche per pietà", afferma un filosofo del Diritto
Intervista al professor Mario Palmaro
ROMA, giovedì, 28 settembre 2006 (ZENIT.org).- Ha destato molto scalpore la 
lettera aperta, inviata mercoledì 21 settembre al Presidente della 
Repubblica Giorgio Napoletano, in cui Piergiorgio Welby (malato di distrofia 
muscolare progressiva), Co-Presidente dell'Associazione Luca Concioni, 
chiede di porre fine alla sua vita con quello che ha definito un "diritto 
all'eutanasia".
Nella risposta, il Presidente della Repubblica ha auspicato un dibattito 
parlamentare. La vicenda ha suscitato una infinità di reazioni ed un 
dibattito tra contrari e favorevoli all'eutanasia.
Per cercare di fare il punto sulle implicazioni morali e legislative della 
vicenda, ZENIT ha intervistato il professor Mario Palmaro, docente di 
Filosofia del Diritto presso l'Università Europea di Roma e docente di 
Bioetica all'Ateneo Pontificio "Regina Apostolorom".
Il professor Mario Palmaro ha già trattato in maniera approfondita il tema, 
nel volume "Piccolo Manuale di Apologetica 2" - (Piemme 2006, pagg. 204, 
Euro 12,50).
La TV ha mostrato le immagini di un paziente in stato vegetativo 
persistente. Che senso ha vivere in quelle condizioni? Non è forse meglio 
morire che vivere così?
Palmaro: Queste parole dimostrano che il problema, nel dibattito sull'eutanasia, 
nasce da una domanda sbagliata. La questione non è: è meglio stare bene o 
stare male? essere sani o precipitare nel coma? Perché è ovvio che, messe le 
cose in questi termini, chiunque risponderà: molto meglio vivere nella 
pienezza delle proprie facoltà e funzioni. Ci mancherebbe. La vera domanda è 
un'altra: che cosa è lecito fare all'uomo di fronte a una malattia grave, a 
una menomazione, a un handicap, e a qualsiasi situazione di grave 
compromissione della salute? Si può uccidere per pietà? Questa è la domanda 
giusta.
D'accordo. Allora chiedo: perché non si dovrebbe sopprimere chi sta molto 
male, e magari desidera la morte?
Palmaro: Non si può uccidere mai una persona innocente, nemmeno se lei 
stessa lo desidera. Non c'è ragione al mondo che renda buona un'azione 
simile. Questo giudizio non dipende necessariamente da una concezione 
religiosa, ma è un elemento fondamentale della nostra civiltà giuridica. Gli 
esperti la chiamano "indisponibilità della vita", e sta a indicare che non 
si può disporre a piacimento della vita dell'uomo. Non solo di quella 
altrui, ma perfino della propria.
E allora, come la mettiamo con il suicidio?
Palmaro: Il suicidio è un atto illecito, anche se l'ordinamento non lo 
punisce per ovvie ragioni. Togliersi la vita è un atto grave non solo sul 
piano morale, ma anche nella prospettiva giuridica. Infatti, la nostra vita 
è immersa in una rete di relazioni, e non possiamo dire che ucciderci è una 
faccenda che riguarda soltanto noi. Inoltre, togliersi la vita è un atto che 
comporta la negazione dell'essere. E' l'affermazione che è meglio non vivere 
piuttosto che vivere. Imboccare questa strada significa contraddire un 
principio elementare dell'esistenza, secondo il quale tutto nell'uomo chiama 
alla vita, e normalmente si fa di tutto per salvare una vita, entro i limiti 
del lecito.
Del resto, mi chiedo: perché allora esiste nel codice penale di molti Stati 
il reato di "istigazione al suicidio"? Se il suicidio fosse un atto 
perfettamente lecito, consigliare qualcuno e perfino aiutarlo non sarebbe un 
male. Non esiste il reato di "istigazione all'elemosina". Dunque, ammazzarsi 
non è una faccenda privata.
Ma, la libertà individuale dove va a finire con questo ragionamento?
Palmaro: Un uomo è in piedi sulla spallina di un ponte e sta per buttarsi 
giù. Intorno a lui poliziotti, infermieri, semplici cittadini tentano in 
tutti i modi di impedirglielo. E, se riescono, lo bloccano con la forza, 
contro la sua volontà. Perché lo fanno? Non dovrebbero rispettare la libera 
volontà di quell'uomo? Potrebbero per esempio verificare se ha dei buoni 
motivi per buttarsi giù. Potrebbero fargli firmare un modulo di consenso 
informato per "sgravarsi" da qualsiasi responsabilità. Perché non fanno 
nulla di tutto questo? E' semplice: perché la vita è giuridicamente 
percepita come un valore intangibile, e la società tenta di impedire perfino 
il suicidio. Detto tutto questo, chiariamo un fatto: fra eutanasia e 
suicidio c'è una differenza molto importante, decisiva.
Qual è allora la differenza tra suicidio ed eutanasia?
Palmaro: Nel suicidio chi si uccide fa da sé. Dunque, non viene coinvolta 
una volontà terza. Invece, nell'atto eutanasico occorre necessariamente che 
una persona diversa dal sofferente - può trattarsi del medico, dell'infermiere, 
di un funzionario incaricato dallo Stato, di un parente, di un coniuge - 
compia uno o più atti idonei a provocare la morte di altro da sé. Sul piano 
giuridico c'è un salto di qualità drammatico, enorme: perché per legalizzare 
l'eutanasia, in qualsiasi forma, occorre autorizzare qualcuno a togliere la 
vita ad un altro uomo innocente, cioè che non sia in grado né voglia nuocere 
alla vita o all'incolumità di qualcuno.
Alcuni sostenitori estremi dell'eutanasia affermano che uccidere anche un 
innocente, può essere considerato un reato soltanto quando la vita di quell'innocente 
esprime una certa qualità.
Palmaro: Certo. E non si tratta di un'idea nuova. A Sparta si gettavano i 
bambini deformi dal Taigeto; nell'antica Roma dalla rupe Tarpea. In tempi 
molto più recenti, l'idea che l'uomo possa essere eliminato quando è 
anormale, ritenuto infelice, indegno di continuare a esistere, è stata 
riproposta con forza dal nazismo. Nel 1939 Adolf Hitler mise in piedi, con 
la collaborazione del suo medico personale, il dottor Karl Brand, una 
organizzazione che fosse in grado di eliminare in segreto una serie di 
tedeschi di pura razza ariana, con problemi. Qui dunque il razzismo non 
centra nulla. Il discrimine è "la qualità della vita": un neonato con gravi 
deformità, un bambino con problemi di salute, un malato di mente, un 
mutilato reduce della prima guerra mondiale. Per tutti costoro Hitler e i 
medici di sua fiducia avevano preparato un piano, denominato "Operazione T4", 
per ucciderli senza conseguenze giudiziarie.
Gli attuali sostenitori dell'eutanasia rifiutano il riferimento al piano di 
eutanasia nazista.
Palmaro: Si sbagliano. So perfettamente che oggi i fautori dell'eutanasia 
non sono dei nazisti, e che anzi sono spesso dei convinti antifascisti. Ma l'esperienza 
ci insegna che per avere idee naziste non è necessario essere dei nazisti. 
Nel 1935, dunque qualche anno prima dell'iniziativa sciagurata di Hitler, in 
Gran Bretagna viene fondata la British Euthanasia Society. La promuovono 
alcuni intellettuali come Gorge Bernard Shaw e Bertrand Russel. Anime 
liberali che però avevano un tragico punto in comune con la follia nazista: 
ergersi a padroni della vita, e a giudici della qualità di vita necessaria 
per continuare a vivere e a considerare degna una persona di essere tutelata 
e rispettata. La lettera [scritta da Hitler al suo medico personale Karl 
Brandt, con la quale lo incaricava di reclutare medici di provata fede 
nazista disposti a realizzare il "Piano T4", ndr] con cui in Germania si dà 
avvio all'orribile mattanza, porta la data del 1° settembre 1939, ovvero l'inizio 
della Seconda Guerra Mondiale.
Resta però il fatto che nella Germania di Hitler la gente veniva uccisa 
senza il proprio consenso, o addirittura contro la volontà delle vittime.
Palmaro: E' vero, nel "Piano T4" mancava il consenso degli interessati. Ma 
per quanto possa apparire inelegante, o politicamente scorretto, dobbiamo 
riconoscere che le ragioni di principio che muovevano Hitler e i suoi 
carnefici erano del tutto simili a quelle dei moderni fautori dell'eutanasia. 
Infatti, il percorso logico è il seguente: 1) ci sono persone che, secondo 
un nuovo criterio di vita umana, conducono un'esistenza priva di 
significato; 2) riteniamo che queste vite siano fonte di sofferenza per chi 
le conduce e per chi sta vicino a queste persone; 3) non abbiamo alcun 
sentimento di odio nei confronti di questi sofferenti, anzi li consideriamo 
meritevoli di stima e considerazione per quanto hanno finora fatto per la 
patria, o per la scienza, o per la democrazie; 4) non per odio ma per amore, 
per compassione vogliamo che queste persone siano finalmente liberate dal 
giogo di una vita biologica assurda; 5) per fare questo, lo Stato deve 
organizzarsi e garantire una via di uscita indolore. Fin qui, il punto di 
vista di Hitler, dei suoi giuristi, e dei medici che lo fiancheggiarono, e 
il punto di vista dei liberal radicali moderni non diverge affatto. Le due 
strade si separano quando alcuni nostri contemporanei - non tutti, per la 
verità - tirano in campo la questione del consenso, della richiesta del 
paziente.
La richiesta ed il consenso all'eutanasia, cambiano i termini della 
questione?
Palmaro: Innanzitutto, ci sono esempi recenti come il caso dell'Olanda, dove 
si è scoperto che ogni anno vengono "terminati" dei pazienti per i quali non 
vi è traccia del modulo di richiesta. E nessuno di loro, ovviamente, è 
tornato per lamentarsi del trattamento ricevuto. In secondo luogo, c'è il 
problema della definizione di questo consenso. scritto, orale, in preda al 
dolore, precedente, riferito da un parente. In terzo luogo, c'è il problema 
di tutti quei pazienti che non potranno più, o non potranno mai, a causa 
della loro patologia, esprimere una qualsiasi richiesta. Pensiamo a un 
handicappato grave fin dalla nascita; a un neonato; a un pazzo; a un 
comatoso che non abbia mai detto o scritto nulla sul tema.
In conclusione penso che il dolore si combatte con il sostegno umano, la 
carità e i farmaci, non con l'eutanasia. E che sia verissimo quanto ha detto 
il filosofo e scrittore Paul Claudel agli universitari di Parigi: "Io sono 
un rudere d'uomo, non so parlare più, non ci vedo più, non ci sento più, non 
cammino più. Però, nonostante la paralisi, riesco ancora a fare una cosa che 
mi dà l'idea di essere uomo: riesco ancora a mettermi in ginocchio".

 altrui, ma perfino della propria.
In piu' di fronte ad un problema fondato si inventano principi
giuridici inesistenti, come questo cosiddetto principio della
"indisponibilita' della vita". Che dicano chiaramente che si tratta di
un principio religioso, solo su queste basi si puo' giustificare
l'affermazione che la mia vita non mi appartiene perche' viene da "Dio".

Intervista al professor Mario Palmaro
Laureato grazie a CEPU.

 "indisponibilita' della vita".
Ehm...
-- 
 Candido - 
http://candido2k.blogspot.com/

Candido ha scritto:

Ripeto: e' un principio giuridico?

 Ripeto: e' un principio giuridico?
A me sembra di si, dove sbaglio?


 ha scritto:
cut
Un ottimo testo. Molto chiaro e lucido. Ringrazio chi l'ha pubblicato.
Se ci fossero altri interventi sarei ben felice di leggerli.
roy

roy ha scritto:

Eppure non risponde alla domanda: se, sulla base di una ragione
sofferta ma motivata, razionale e consolidata, ritengo di dover porre
termine alla mia vita, in virtu' di quale principio fondato su valori
universali non dovrei farlo?

Quello che mi ha stupito è che in altri paesi, che pure non ammettono
l'eutanasia (come la Gran Bretagna o gli USA) una persona delle
condizioni di Welby potrebbe facilmente chiedere di morire. Visto che
è tenuto in vita artificialmente, basta che chieda di spegnere il
respiratore, e ognuno ha il diritto di rifiutare le cure mediche.
Ovviamente in questi casi danno un'anestesia al paziente prima di
staccare il respiratore. In Italia è possibile quindi che lo stato
costringa qualcuno a ricevere cure mediche contro la sua volontà?



 Laureato grazie a CEPU.
Condivisibile o no merita un dibattito più intelligente, sia per
l'argomento sia per la lucidità delle argomentazioni.
Senza rancore.

universali non dovrei farlo?
non azzardo principi, non mi sento all'altezza, ma solo un paio di
spunti di riflessione "laica":
1) sono io veramente "unico padrone assoluto" della mia vita (vita che
tra l'altro non mi sono nemmeno dato io)?
2) non debbo amore al mio prossimo, a partire da familiari e amici che
in qualche modo affliggerei commettendo suicidio?
Ciao
---
Uplbet

Uplbet ha scritto:

Sì, viviamo in relazioni sociali ed affettive che ci vincolano al
rispetto di noi stessi e della nostra vita. Anzi e' il valore che
dobbiano dare alla vita in se' che ci deve spingere a voler vedere
questo valore profondamente sentito anche dagli altri, e quindi anche
da chi mette in dubbio la propria esistenza.  Ma voler affermare questo
valore della vita non puo' a mio parere impedire di valutare i casi
come quello in questione. La solidita' e profondita' delle ragioni e
delle volonta' espresse non possono essere ignorate, tanto meno negate
in base a principi astratti. Forse non siamo i padroni assoluti della
nostra vita, ma la decisione ultima e' comunque a noi.

l'argomento sia per la lucidità delle argomentazioni.
E' il "tipo" ad escludere ogni dibattito, non dice niente di soggettivo,
la sua parola è "verità", quindi non c'è possibilità di arrivare ad un
compromesso.
Poi, magari, possiamo provarci quando gli verrà un cancro e la distrofia
muscolare.

costringa qualcuno a ricevere cure mediche contro la sua volontà?
Certo, è già successo.

in qualche modo affliggerei commettendo suicidio?
E' anche l'opposto: perchè non sono loro a provare pietà per me e
accettare il mio suicidio?

 accettare il mio suicidio?
Il suicidio è una cosa, l'omicidio un'altra.
Ricordo che l'eutanasia prevede spesso l'uccisione di una persona
consenziente o presunta tale.
Bisogna valutare se un consenso del genere possa essere validamente
dato, ed eventualmente specificarne le forme.
Insomma, non è mica un problema da liquidare così in due parole..


nostra vita, ma la decisione ultima e' comunque a noi.
il concetto mi sembra discutibile (nel senso che si presta a
discussione da diversi punti di vista).
Ciao
---
Uplbet

 ha
scritto:

giusta domanda, non conosco la risposta.
Ma se si considera il suicidio come l'omicidio di se stessi ...
Ciao
---
Uplbet

Ma se si considera il suicidio come l'omicidio di se stessi ...
A questo punto, si possono denunciare anche gli scienziati che non hanno
scoperto il filtro della vita eterna, quandi muoiono di vecchiaia ogni
anno?



Ti chiedo: cosa preferisci tra vivere e morire?
Vivere, risponderai, ma non certo nel dolore che ti toglie la dignita'
e quando non c'e' nessuna speranza di guarire.
Lo diceva anche un tipo che ho incontrato a Porta Portese, mentre
stavamo comprando alla bancarella tutto ad un euro, "Basta che sia
rapida!" diceva lui "Ho visto troppi amici ridotti come larve." Ed io
ho aggiunto: "E che arrivi piu' tardi possibile".
"No, puoi chiedere una cosa sola." mi ha detto con tono di rimprovero
andandosene.
Resto della mia scelta, e se verra' con un codazzo di medici e
macchinari, mi trovera' pronto. Vuoi togliermi tutto e non dovrei
reagire, lottare fino alla fine, farti sudare? 
Perche' mica sono uno qualsiasi: io ti querelo per violenza privata,
ti denuncio per sequestro di persona, ti cito per danni, non firmo
nulla, non acconsento, neanche tacitamente... fino a che non avro'
dato una bella sbirciatina dall'altra parte. E saro' sicuro di non
lasciare cose in sospeso da questa.
roy
Ciao
roy
 

anno?
no   :-)
Ciao
---
Uplbet

 Certo, è già successo.
Non ci credo. Se cosi' fosse, perche' e' cosi' difficile per Welby
rinunciare alle cure?

rinunciare alle cure?
Di Welby so che vorrebbe morire (quindi smettere di essere curato), però
continuano a tenerlo in vita.
Ricordi la donna che si doveva amputare il piede?