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Titolo: Paramnesia, Martin Gardner e "Mondo Esterno"

Esiste una serie di patologie che vanno sotto il nome di "paramnesia".
Alcune sono estremamente bizzarre. La "Paramnesia reduplicativa", ad
esempio, fa si' che il malato avverta una sorta di realta' duplicata
intorno a se', non riconoscendo piu' ambienti e persone che gli sono
vicini. Quando ad un paziente si avvicina la moglie, questi e'
convinto che si tratti in realta' di un duplicato della moglie, di
un'impostrice che si finge la moglie. Cosi' per gli ambienti: gli
ospedali in cui vengono ricoverati sono percepiti come fossero copie
dell'ospedale originale. Noto in letteratura medica il caso di un
milanese che aveva vissuto per anni in Brasile. In seguito ad un
trauma cranico era stato ricoverato a Rho, ma credeva di trovarsi
a Brasilia, in un ospedale identico in tutto e per tutto all'ospedale
di Rho.
Alcune forme di paramnesia coinvolgono l'individuo stesso, facendogli
credere di non essere piu' se stesso, ma una copia di se'.
La bizzarria di queste situazioni (aumentata dal fatto che i pazienti
si mantengono perfettamente consci e sono del tutto normali in tutti
gli altri aspetti della loro vita) ha generato interpretazioni
"alternative" alle classiche spiegazioni neurologiche, che giungono
a dimostrare - attraverso queste patologie - l'assoluta soggettivita'
nel mondo percepibile ed esperibile, negando l'esistenza di un mondo
esterno indipendente dai sensi.
Per dirla piu' semplicemente, poiche' quei pazienti percepiscono
quel tipo di realta', la realta' da loro percepita ha la stessa valenza
ontologica di quella percepita da coloro che si dicono "normali".
Dunque non esiste un mondo comune, ma tanti mondi quanti sono gli
enti che percepiscono.
In difesa dell'esistenza di un mondo esterno indipendente dai sensi
Martin Gardner scrive:
-- 
Tutto quello che sappiamo del mondo è basato su informazioni ricevute
attraverso i nostri sensi. Il mondo di cui facciamo esperienza - la
totalità di quanto possiamo vedere, udire, toccare, assaggiare, sentire
ed annusare - è detto "mondo fenomenico". Ovviamente non c'è modo di
percepire nulla al di fuori di ciò che può essere percepito, di esperire
nulla al di fuori di ciò che può essere oggetto d'esperienza. Charles S.
Peirce introdusse un'utile termine per questo mondo fenomenico. Lo
chiamò "phaneron".
In base a cosa possiamo credere che esista qualcosa al di fuori del
nostro "phaneron" privato? Non c'è modo di provare […] a qualcuno che
esista qualcosa al di fuori del suo "phaneron", se per "prova" si
intende qualcosa di assimilabile ai teoremi logici o matematici. […] Uno
può soltanto essere certo del fatto che "Io esisto ora", punto di
partenza della filosofia di Cartesio.
Ma un momento! Anche questo è dubbio. Forse, cari lettori, io e voi
siamo solo una finzione nel sogno di un qualche dio, così come Sherlock
Holmes era una finzione nella mente di Sir Arthur Conan Doyle. Alcuni
Indù credono che l'intero universo, me e voi compresi, sia un sogno di
Brahma. Smetterà di esistere non appena Brahma si sveglierà. Alice,
dietro lo specchio, crede di sognare il Re di Cuori. Ma il Re di Cuori
nel corso della storia si addormenta, e dice che Alice non è altro che
"qualcosa" nel sogno del Re. Uno studente durante il corso di filosofia
di Morris Cohen chiese al professore: "Come faccio a sapere di
esistere?". Il professor Cohen rispose: "Chi sta facendo questa
domanda?".
Poiché tutta la nostra conoscenza del mondo e delle altre persone deriva
da informazioni che vengono filtrate dai nostri sensi prima di giungere
alla coscienza, non esiste alcun modo per refutare logicamente il
solipsismo. […] E nonostante questa stretta irrefutabilità, nessun
filosofo sensato è mai stato solipsista. Perché? E' difficile discutere
questa domanda senza un approccio storico. […] Aristotele difendeva
l'opinione comune per cui dietro il "phaneron" c'è un mondo materiale
esistente, da lui indipendente. Non approfondiamo, ora, il significato
di "materiale". Esisteva prima che esistessero gli esseri umani e
continuerà ad esistere quando gli umani non ci saranno più. E' questo
mondo esterno che influenza il mondo interno delle nostre sensazioni, il
mondo percepito come nostro "phaneron". Prima di Aristotele, Platone non
solo affermava l'esistenza di un mondo esterno (che produceva le ombre
nella famosa allegoria della caverna) ma anche di un mondo indipendente
da materia e mente, contenente idee universali. […] La Scolastica
medievale credeva, con Platone e Aristotele, che c'è un vasto mondo "là
fuori", dietro il mondo delle apparenze, che non richiede la nostra
percezione per esistere.
[…] Locke come i primi filosofi cristiani non dubitava che Dio avesse
creato un mondo naturale che esisteva indipendentemente dalla mente
umana. Sulla natura ultima della materia, Locke affermava (come avrebbe
fatto Kant) che fosse trascendente e inconoscibile. Disse, inoltre, che
ci fosse una parte di materia conoscibile, e divise le sue proprietà in
due classi: primaria e secondaria.
Le proprietà primarie sono quelle indipendenti dalla percezione. Ad
esempio, una pietra è solida che qualcuno la colpisca o no. Ma il
colore, una qualità secondaria, dipende dal complicato processo di
visione. […]
Il primo ad opporsi all'idea dell'esistenza del "phaneron" fu George
Berkeley. Egli, infatti, sosteneva che tutte le qualità fossero
secondarie. Come facciamo a sapere che una roccia è solida senza
colpirla o percepirlo in qualche modo? Tutto quello che possiamo sapere
a proposito degli oggetti materiali è quello che impariamo tramite i
sensi. Perché assumere l'esistenza di una misteriosa e inconoscibile
sostanza dietro il nostro "phaneron"?
Ora, una ragione per cui Aristotele e gli Scolastici, così come le
persone comuni e gli scienziati, fanno un'assunzione del genere è perché
è l'ipotesi più semplice che si possa immaginare per spiegare la
peculiare regolarità del "phaneron". Girate le spalle ad un albero, poi
guardatelo di nuovo. E' ancora lì. Andate a dormire, svegliatevi, e la
stanza ha lo stesso arredamento del giorno prima. Inoltre i nostri sensi
si accordano l'uno con l'altro. Un cubo non solo appare come un cubo, ma
lo percepiamo in tutto come un cubo. Possiamo vedere, sentire, annusare
ed assaggiare una mela. Mettiamola in un armadio per un'ora, tiriamola
fuori e diamole un altro morso. La mela è identica a prima nell'aspetto,
nel profumo e nel gusto. Tutti quelli che non sono solipsisti credono
che le altre persone esistano. Non è sorprendente - sorprendente per chi
mette in dubbio l'esistenza di un mondo esterno - che tutti vedano
essenzialmente lo stesso "phaneron"? Percorriamo le stesse strade delle
stesse città. Troviamo gli stessi palazzi negli stessi luoghi. Due
persone possono vedere le stesse galassie a spirale attraverso un
telescopio. Non solo: vedono la stessa struttura a spirale. L'ipotesi
che esista un mondo esterno, non dipendente dalla mente umana, fatto di
qualcosa, è così ovviamente utile e così fortemente confermata
dall'esperienza che si può dire senza timore di esagerare che si tratta
dell'ipotesi più confermata in assoluto tra tutte le ipotesi empiriche.
[…] Si noti che non ho detto nulla a proposito della natura di questo
mondo esterno; ho solo affermato che qualcosa è in agguato dietro il
"phaneron" per assicurare la sua complessa regolarità. Nemmeno Berkeley
lo dubitava. Dubitava solo che questo "qualcosa" fosse materiale,
qualcosa di più simile ad un sasso che ad una materia di sogno. Questi
dubbi sono condivisi dalla moderna fisica. Sappiamo che la materia non è
affatto composta da qualcosa di rigido come i sassi. E' più simile alla
matematica pura. Ogni particella può essere vista come un'onda
probabilistica in uno spazio astratto multidimensionale. Non è
osservabile direttamente, come un albero. Le sue proprietà sono
conoscibili soltanto tramite complicati esperimenti. Nessuno al giorno
d'oggi sa che cosa sia un elettrone al di là delle sue proprietà. Quello
che Berkeley intendeva rifiutare era l'idea che dietro la nostra
percezione di pietre, alberi ed acqua ci fosse qualche sostanza
materiale simile alle pietre, agli alberi o all'acqua - forse fatta di
piccoli frammenti rigidi, come affermavano gli atomisti greci - e che
questa sostanza esistesse per conto suo senza la necessità di essere
percepita, al limite da un dio. Inoltre Berkeley non vedeva alcuna
ragione per cui Dio avesse dovuto fare l'inutile fatica di creare prima
la materia, in grado di esistere da sé, e solo in seguito di dotarla di
una speciale struttura che permettesse e causasse il "phaneron" di
ognuno.
Al centro della visione di Berkeley c'è la profonda avversione emotiva
della nozione per cui possa esistere qualcosa senza una mente che lo
percepisca. E' un'avversione che molti hanno - io stesso la provo -
sebbene non tutti. Cerchiamo di capirla. Immaginate un universo che
consista in una pietra sospesa nello spazio-tempo e null'altro. Nessuna
mente di sorta esiste, nemmeno la mente di un dio. C'è solo una pietra
solitaria. Non sarebbe irragionevole, assurdo, ridicolo, insignificante,
superfluo (sostituite qui qualunque parola possa esprimere la vostra
avversione) supporre che quella pietra esiste? Nelle parole di Berkeley,
la materia non percepuita è "qualcosa di stupido e ottuso". E se questo
è vero per una pietra non percepita, non resta vero per stelle e pianeti
non percepiti? […] Troviamo espresso questo concetto dal fisico
americano John Wheeler, che afferma che un universo senza menti che lo
percepiscano è così "assurdo" che potremmo dire tranquillamente che non
esiste. […] Berkeley lo esprime con la sua celebre frase: "Essere è
essere percepiti". Certo che se si accetta questo, tutto il suo sistema
ne segue di conseguenza. […] Per il vescovo anglicano, c'è qualcosa là
fuori, indipendente da noi, e quel qualcosa è la mente di Dio. […] Ma
che differenza c'è tra il dire che dietro il "phaneron" c'è la materia e
il dire che dietro il "phaneron" c'è Dio?
L'argomento venne utilizzato da Berkeley per provare l'esistenza di Dio,
e fu ripreso da Josiah Royce in Lo spirito della filosofia moderna.
Come Berkeley, Royce trova assurdo immaginare un sostrato di materia
esistente senza essere percepito. E' assurdo, scrive, come un cerchio
quadrato, come due colline affiancate senza una valle tra di loro e come
la radice quadrata intera di 65. […] Berkeley considerava la materia non
percepita ripugnante, mentre Royce cercò di renderla logicamente
inconsistente. E in questo certamente fallì. Ad ogni modo il suo
argomento centrale era identico a quello di Berkeley. Le regolarità dei
nostri "phaneron" e l'esistenza di altre persone ci obbliga a credere in
una realtà dietro il mondo fenomenico. Poiché nulla può esistere senza
essere percepito, siamo obbligati a porre l'esistenza di una mente
divina o di una Coscienza Assoluta che percepisca l'universo. […] La
cosa importante da sottolineare è il fatto che quasi senza eccezioni i
grandi filosofi del passato credevano in un mondo indipendente dalla
mente umana. E tutti erano d'accordo nel ritenere che l'essenza di
questo mondo fosse al di là della nostra comprensione. Che cosa possiamo
sapere, chiedeva Kant, degli oggetti materiali come delle cose-in-sé, al
di là della percezione di ciò che possiamo averne? Gli atei possono
chiamare questo substrato "materia" o "sostanza" o "eventi
spazio-temporali" o "matematica pura". Chi crede in qualche divinità può
usare gli stessi termini o chiamare il substrato "Dio", "Assoluto",
"Tao", "Brahman" o qualunque altra parola poetica.
Io sono teista, ma se mi si chiede qualcosa sulla natura di ciò che si
trova dietro il "phaneron" - si tratti della mente di Dio o di pura
matematica o di qualche altro "affare" trascendente - la mia risposta è
"Come potrei saperlo?" Non mi spaventano i misteri ultimi. Qual è la
differenza tra qualcosa e niente? Perché c'è qualcosa invece che niente?
Ciò di cui l'universo è fondamentalmente costituito è più simile agli
atomi o ad una mente? O è meglio pensare a questo substrato come a
qualcosa di neutrale: materiale se strutturato in un certo modo, mentale
se strutturato in un altro? Non trovo assurda la nozione per cui il
mondo esterno sia la mente di Dio, né trovo strana l'idea che Dio possa
aver creato un mondo di sostanze che possono esistere senza che nessuno
le percepisca. Come posso io, povero mortale appena più intelligente di
una scimmia, sapere che cosa significhi dire che qualcosa sia stata
"creata" da Dio, o "pensata" da Dio? Si può giocare per l'eternità al
gioco metafisico di analizzare domande del genere, ma non penso di avere
più possibilità di rispondere a tali questioni di quanto il mio gatto
sia in grado di capire che cosa ci sia dietro al rumore che in questo
momento producono i tasti della mia macchina da scrivere.
Ci sono, comunque, delle domande di ordine minore a proposito di questi
misteri alle quali si può rispondere. Che tipo di linguaggio, e quali
metafore, si addicono di più alla descrizione del mondo esterno? […]
John Stuart Mill dice qualcosa del genere: accettate il phaneron così
com'è. Non preoccupatevi di che cosa ci sia dietro. Semplicemente
definite il mondo esterno come l'insieme degli oggetti all'interno del
vostro phaneron che non possono essere influenzati dalla vostra volontà.
Poiché le regolarità, siano esse persone o cose, sono le uniche cose che
si possono pensare appartenenti al mondo esterno, il problema di un
substrato non si può porre. Diventa uno pseudo-problema. […] Non c'è
bisogno di supporre l'esistenza di un sostrato materiale o divino. Un
albero è fuori di noi nel senso che rimane lì che noi lo guardiamo o no.
Continua ad esistere non perché Dio lo percepisce, ma perché è parte del
"phaneron" che si comporta in quel modo. Perché aggiungere altro?
Parlare di un substrato, materiale o mentale, che stia alla base
dell'esistenza dell'albero, significa aggiungere nulla a quello che già
conosciamo. Non c'è bisogno di provare l'esistenza di un mondo esterno,
perché è "lì" per definizione. L'insieme di tutti gli oggetti nel
"phaneron" che esistono indipendentemente dall'esperienza che ne
facciamo non è altro che quello che chiamiamo "mondo esterno". […] Mills
sa che molti filosofi ipotizzino l'esistenza di un sostrato materiale o
spirituale dietro il "phaneron". Egli non vede questa credenza come
erronea. La trova semplicemente superflua.
Per dirla con la moderna terminologia, asserire l'esistenza di un
substrato del genere non aggiunge significato a quanto può essere
asserito senza supporla.
La posizione di Mills è sostenuta anche da William James e Dewey.
Dewey scrisse spesso a proposito di questi interrogativi. […] "Che le
pietre, le stelle, gli alberi, i cani e i gatti, ecc. esistano
indipendentemente dal particolare processo attuato da chi li percepisce
è un fatto assodato più di qualunque altro […] e sperimentato più e più
volte dagli individui di ogni tempo. Nella maggioranza dei casi sarebbe
un'inutile perdita di tempo ripetere le operazioni attraverso le quali
gli oggetti sono stati confermati. Per un individuo che percepisce,
supporre di essere lui il costruttore di tali realtà attraverso i suoi
processi mentali è assurdo come il supporre che sia stato lui a creare
le strade e le case che vede attraversando una città. […] Siamo
organismi che interagiscono in un ambiente. L'interazione è
l'esperienza. All'interno della nostra esperienza impariamo molto presto
- già da bambini - la divisione tra ciò che è soggettivo e ciò che è
oggettivo. Possiamo facilmente immaginare di schiacciare una pietra
immaginaria nella nostra mano. Ma non possiamo farlo con una pietra
"reale". La realtà degli oggetti nel nostro ambiente viene data per
scontata perché non possiamo interagire con qualcosa che non esiste.
Poiché l'assunzione di un mondo esterno è implicita nel concetto di
interazione, la necessità di provare la realtà di un mondo esterno non
può sorgere. […] Quando agiamo e ci scontriamo nell'ambiente intorno a
noi con qualcosa che va contro i nostri desideri e aspettative,
comprendiamo che l'ambiente è effettivamente esterno dal nostro sé ed è
questa alterità ad essere il costituente primo della nostra esperienza.
Esiste, poi, l'interpretazione chiamata "solipsismo collettivo", di cui
George Orwell fa una caricatura in 1984.
In 1984 tutte le "verità" sul mondo e la sua storia sono costruite dal
partito al potere. Alcuni antropologi su posizioni estreme di
relativismo culturale sostengono che le leggi della scienza, così come i
teoremi matematici, non abbiano realtà fuori dalle culture umane. La
legge di gravità, il fatto che 2 + 3 = 5, non sono verità che
trascendono la mente umana. Sono solo aspetti culturali, come le leggi
che regolano il traffico o gli articoli del Galateo. […]
Uno degli argomenti più coloriti a sostegno dell'esistenza di un
substrato reale dietro il "phaneron" è quello di Reichenbach […]
Prendendo spunto dalla caverna di Platone, Reichenbach immagina che il
nostro universo consista soltanto di un cubo dalle facce trasparenti ma
leggermente opache. Fuori dal cubo volano degli uccelli, ma l'unica cosa
che possiamo vedere noi dall'interno del cubo sono le loro ombre.
All'inizio pensiamo che le ombre siano l'unica realtà. Ma poi,
osservando numerose regolarità nel movimento delle ombre, arriva un
Copernico che annuncia l'ipotesi che le ombre siano causate da oggetti -
in questo caso, uccelli - che esistono fuori dal cubo. Immaginate ora
che il cubo si stringa fino a diventare la pelle del nostro corpo.
Abbiamo ora, dice Reichenbach, un'accurata analogia con l'esperienza
umana. E' ovvio che ciò che sappiamo del mondo fuori di noi sia quello
che avvertiamo da dentro la nostra pelle, o forse da dentro il nostro
cranio, ove gli input sensoriali vengono interpretati. Ma le regolarità
di questi input, così come gli schemi sulle nostre retine degli uccelli
che volano, suggeriscono l'ipotesi che fuori dai nostri occhi ci sia un
mondo indipendente dalla nostra esperienza interna. Quest'ipotesi ha un
enorme potere esplicativo e predittivo. Inoltre, è una teoria di estrema
semplicità e, per il principio del rasoio d'Occam, preferibile a
spiegazioni più complesse. L'ipotesi è confermata empiricamente come
qualunque altra teoria. Ma è meglio confermata perché tutti gli esseri
umani, nel corso dell'intera storia, l'hanno confermata in ogni istante
della loro vita da svegli. Non possiamo dire che l'ipotesi sia
assolutamente certa, ma sicuramente più vicina ad essere certa di
qualunque altra ipotesi. […] Un conto è credere che le ombre sul cubo di
Reichenbach siano l'unica realtà, un altro è credere che siano ombra di
qualcosa esistente all'esterno del cubo, un altro ancora è affermare che
sia privo di significato chiedersi quale punto di vista sia corretto.
Non possiamo provare ad uno scettico che ci siano degli uccelli al di
fuori a generare le ombre. Anche se facciamo un buco nel soffitto" e
attraverso questo vediamo gli uccelli, egli potrebbe dire che gli
uccelli non sono altro che illusioni create dalle ombre e dunque ancor
meno reali delle ombre stesse. Potremmo, tuttavia, attribuire alla sua
teoria una probabilità di esser vera indistinguibile da zero. […]
Ci sono diverse scuole di realismo, ognuna delle quali con la propria
terminologia utilizzata per descrivere la complicata catena causale di
eventi che vanno dall'oggetto "là fuori" alla percezione dell'oggetto
nella mente.
Consideriamo una catena semplice. Vediamo in televisione una donna
vestita di rosso. Dov'è il colore rosso? Si può rispondere in modi
diversi, tutti corretti, a seconda di come si definiscono i termini.
Anche se ci trovassimo nello studio televisivo, la catena sarebbe
comunque complessa. La luce che colpisce il suo vestito viene riflessa
attraverso un'intricata struttura di onde elettromagnetiche. La
struttura viene riflessa dalla cornea e le lenti oculari producono
un'immagine inversa sulle retine. Queste immagini vengono tradotte in
impulsi elettrici che percorrono i nervi ottici verso entrambi gli
emisferi del cervello. Quindi, attraverso un processo che nessuno ancora
capisce, il cervello interpreta queste informazioni e ti dà la
sensazione del rosso. Da una prospettiva, la natura è ricca di colori,
suoni, profumi. Da un'altra, è […] muta, inodore, incolore. Il vestito
della donna è fatto di atomi, che a loro volta sono fatti di protoni,
elettroni e neutroni. Ma di che cosa sono fatti questi ultimi? La fisica
raggiunge necessariamente un punto in cui la natura della materia
sprofonda nell'oscurità. Alcune particelle potrebbero essere composte da
quark, ma ci si potrebbe ancora chiedere di che cosa siano fatti i
quark. Un cane conosce in parte la struttura di un albero, ma nulla
sulla sua struttura atomica. Un fisico moderno conosce molte cose degli
atomi, ma ancora non riesce a scendere a livelli più bassi, come se
esistesse un livello oltre al quale non si può andare, corrispondente
all'albero per il cane. Che la natura ultima sia conosciuta da un dio?
Chi può dirlo? Non possiamo rispondere a questa domanda in alcun modo.
Potrebbe addirittura non esserci una risposta a questa domanda. Per
quanto ne sappiamo, la struttura della materia potrebbe avere infiniti
livelli come una serie infinita di scatole cinesi. […]
Riassumendo, ci sono tre ragioni che giustificano la convinzione che
esista un mondo indipendente dalla mente umana:
1. L'argomento di convenienza. I linguaggio del realismo è necessario
per la comunicazione tra le menti. Questo spiega perché il realismo sia
stato preferito da gran parte dei filosofi, teologi, scienziati e dalle
persone ordinarie. […]
2. L'argomento empirico. Il realismo è la più semplice e meglio
confermata ipotesi che rende conto delle regolarità del "phaneron".
3. L'argomento emotivo. […] Sono persuaso che il realismo rifletta un
atteggiamento salutare verso se stessi e gli altri di umiltà di fronte
all'impenetrabile mistero dell'essere. […] Sono d'accordo con William
James che significati emotivi giochino un ruolo fondamentale nelle
decisioni su temi filosofici. In assenza di interessanti argomenti
contrari, le emozioni possono essere legittime basi per compiere salti
metafisici.
Martin Gardner, "Why I'm Not A Solipsist"
-- 
E' sostenibile l'assenza di un mondo esterno, indipendente dai sensi,
sul quale ognuno esercita la propria attivita' sensoriale?
-- 
Mariano Tomatis
http://www.geocities.com/marianoantoniono
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"La meta' delle bugie che dicono di me sono vere"
Raymond Smullyan

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