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Titolo: [MISTERO] Eretici della scienza

Il Messaggero
Lunedì 3 Agosto 1998 
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Gli eretici della medicina/Guaritori leggendari, un po’ maghi, un po’
mestieranti. In un saggio di Cosmacini una lunga galleria di ritratti,
da Cagliostro a Bonifacio. Storia dell’eterna fiducia nel prodigioso e
nel magico, che tecnologia e specializzazione non sono riuscite a
scalfire
Quando il fascino
del ”ciarlatano” 
vince sulla scienza 
«LA MOLTITUDINE crede all'ignoto, al misterioso, e non c'è legge che
possa trasformare un branco di credenti in una associazione di
pensanti»: così diceva Augusto Murri ai suoi studenti di medicina,
all’inizio del secolo, riassumendo le principali ragioni della cieca
fiducia verso guaritori poco ortodossi. Si confortava, Murri, con la
dottrina di Galeno, secondo cui le "ricette" valgono più della
scienza. Madre prolifica di magie vecchie e nuove, sorella della
superstizione, la fiducia in portentose guarigioni viene da molto
lontano. Non c'è bisogno di scomodare l'antropologia di James Frazer,
il quale, convinto che la magia preparò la strada alla scienza,
sosteneva che entrambe si basano sulla fede nell'ordine come principio
di tutte le cose.
Basta scorrere la storia della medicina impersonata da guaritori
leggendari, un po' maghi, un po' mestieranti, per rendersi conto di
quanto sia lunga e ricca la carriera dei "ciarlatani" alla Cagliostro.
Il quale, Alessandro conte di Cagliostro (Giuseppe Balsamo, 1743-1795,
l'avventuriero che in piena età del lumi gabbò mezza Europa, non solo
simulando di creare l'oro, ma vantandosi medico che curava i poveri
gratuitamente, dopo aver intuito che le tre virtù teologali - fede,
speranza, carità - sono pure un ottimo farmaco, il che non gli evitò
la condanna del Sant'Uffizio), non poteva mancare nella galleria
raccolta da Giorgio Cosmacini in Ciarlataneria e medicina (Raffaello
Cortina editore, 241 pagine, 30.000 lire, in uscita a fine settembre).
In pieno illuminismo - quando Montesquieu diceva che "il popolo ama i
ciarlatani perché ama il meraviglioso", e quando l'illuminatissimo
Pietro Verri cercava un ciarlatano per la tisi della moglie -
Cagliostro aveva buona compagnia. Era anche l'epoca in cui il medico
austriaco Franz Anton Mesmer (1734-1815), precorrendo la pranoterapia,
furoreggiava col suo "magnetismo" dovuto alla forza di un "fluido
universale". Più o meno nello stesso periodo scopriva l'omeopatia il
tedesco Christian Hahnemann (1753-1843), amico del poeta Heinrich
Heine il quale se ne fece beffe: di un prelibato salame che avrebbe
dovuto consegnargli da parte di un comune conoscente, Heine gliene
mandò solo una fettina, con un biglietto: «Se l'omeopatia è verità,
questa piccola parte avrà gli stessi effetti del salame intiero».
La galleria ciarlatanesca - con tutto il rispetto per tanti bravi
ricercatori di medicine alternative - parte dal Medioevo, quando si
coniò la parola "ciarlatano", da "ciarla" e "cerretano", dal nome
degli abitanti del borgo di Cerreto, in Umbria, non lontano da
Spoleto. Nel Trecento facevano la questua per gli ospedali dell'ordine
del Beato Antonio, finché non ne approfittarono millantando virtù
fasulle e intascando le elemosine. Tanto che più tardi, nel 1487, il
vescovo di Spoleto, autorizzato da papa Innocenzo VIII (quello della
caccia alle streghe), chiamò Bernardino da Feltre a predicare contro
l'abuso. Ma la pia loquacità del francescano non bastò a cancellare
l'ignominia della parola "cerretano". La galleria si arricchisce via
via di personaggi che si somigliano quasi tutti, come nei ritratti di
medici alla Molière o alla Goldoni (figlio di medico). Fino al più
popolare di tutti, il guaritore ambulante Dulcamara, messo in musica
nel 1830 da Donizetti nell'Elisir d'amore («E la salute a vendere /
per tutto il mondo io vo / compratela, compratela / per poco io ve la
do»).
E oggi? Tra il 1945 e il 1982 (per fermarsi a debita distanza dalle
arroventate polemiche dei giorni nostri su terapie discusse) sono
state proposte ben 43 cure contro il cancro: dalla polvere di
diamante, all'oro colloidale acidificato, dall'estratto di foglie di
bambù, ad altri estratti vegetali con l'aggiunta di vino rosso. Due
esempi restano famosi: negli Anni 60, il "siero" del veterinario
agrigentino Liborio Bonifacio (a base di escrementi di capre, le quali
- beate loro - non si ammalerebbero mai di tumore); e, nello stesso
periodo, la cura del dottor Aldo Vieri, che guariva dal cancro con una
ricetta di zafferano, tintura di genziana, aceto: «nove gocce al dì,
in punta di lingua».
Perché si continua a credere, sperare, nell'incredibile? «Di fronte
all'inguaribilità della malattia, l'ineluttabilità della vecchiaia, la
paura della morte, che assillano l'uomo di ogni tempo, e in
particolare oggi che s'invecchia di più, la speranza in certi rimedi
crea spesso attese per le quali non bastano né il Buon Dio né la Buona
Scienza», risponde l'autore di Ciarlataneria e medicina, Giorgio
Cosmacini, il quale alla fine dell'introduzione afferma che la
ciarlataneria è «il risvolto eretico di un'arte antichissima». Medico
laureato in filosofia, 67 anni, primario radiologo all'Istituto
scientifico dell'Ospedale Maggiore di Milano, dove ha pure una
cattedra di Storia della sanità nella Facoltà di Lettere, già autore
(per Laterza) di una Storia della medicina dall'antichità a oggi e,
appena uscito, Il medico ciarlatano: vita inimitabile di un europeo
del '600 (dedicato ad una delle figure più celebri della medicina
portentosa, Francesco Giuseppe Borri, bruciato in effigie a Roma nel
1661, ma osannato a Strasburgo come "rara d'Europa progenie"),
Cosmacini spiega pure perché certa credulità sia perfino più tenace
delle nuove tecniche mediche che hanno spiazzato l'occhio clinico,
l'orecchio e le dita tamburellanti del dottore di famiglia. «La
medicina scientifica - dice - ha avuto sviluppo positivo e progressivo
con una ricca messe di benefiche ricadute pratiche, dovute proprio
alla rivoluzione tecnologica. Ma questa applicazione accelerata della
scienza alla tecnica è maturata in un terreno povero di antropologia e
filosofia: con la riduzione del sociale al mutualistico. Le
specializzazioni censite dalla Medical Association sono circa 150.
Così il medico perde la nozione filosofica della totalità, per esempio
per eventi fondamentali - la malattia, l'invecchiamento, la morte -
che sono totalizzanti, investono l'intera persona e non possono
ridursi in termini di biochimica, biologia molecolare, clinica
settoriale».
Perché proprio le nuove tecnologie in medicina comportano una
"rivoluzione" che investe aspetti etico-giuridici senza sfiorare,
tuttavia, il persistere della fiducia nel "misterioso"? «Il rapporto
medico-paziente - risponde ancora Cosmacini - è fortemente
asimmetrico: da una parte c'è uno che sa e che può, dall'altra uno che
non sa e non può. Oggi che, tra medico e paziente, si tende a un
rapporto di parità, la deontologia lascia il campo alla bioetica. Del
resto, storicamente la medicina scientifica è debitrice della medicina
popolare. La vaccinazione antivaiolosa, ad esempio, non è mica nata da
ricerche nelle università, ma dall'esperienza delle donne caucasiche e
circassiche; il chinino contro la malaria non veniva da composti
elaborati da medici evoluti, ma dalle popolazioni amerindiche che
usavano la corteccia di china. Lo sciamano di ogni tempo, il
ciarlatano nei secoli, è storicamente un prodotto dell'angoscia
esistenziale dell'uomo, dell'ansia di vivere. Perciò ha avuto una sua
dignità. Ciò che lo rende spregevole è sfruttare quest'ansia e questa
angoscia. Il che vale, sia chiaro - conclude Cosmacini - pure per quei
medici che, mascherati dalla loro scienza e potenza, esercitano il
mestiere oltre i limiti di una tecnica al servizio dell'uomo e al di
là dei confini dell'etica. Sono pure loro dei veri ciarlatani».
Anche perché l'arte medica (osservava Max Weber) non si chiede se e
quando la vita valga la pena di essere vissuta. 

e tuttora la scienza non riesce a liberarsene servendosi lei stessa di
riti magici,
come per esempio il purificare con cotone e alcol (acqua santa) la zona
epidermica
prima di eseguirci un iniezione, cosa che scientificamente è privo di alcun
senso.
Anche il fatto che il chirurgo prima di un intervento si lava
meticolosamente le mani
(nell'innocenza) dimostra come la stregoneria non è ancora del tutto
eliminata dalla scienza medica. Dici ad un chirurgo che basterebbe solo
mettersi i guanti senza perdere altro tempo in inutili rituali purificatori
per operare. Ma vedrai che il tuo consiglio, seppur scientificamente
fondato, verrà ignorato: lo stregone in lui è più forte. Ed è bene così!
Saluti
Antonio