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Titolo: Reincarnazione, coscienza, evoluzione

"L'anima dopodiché in questo corpo è stata per la fanciullezza, la gioventù,
la vecchiaia, allora appunto realizza l'assunzione di un altro corpo.
L'uomo, fermo di spirito, non trae da ciò motivo di smarrimento."
Bg.II.13
"Assumere un altro corpo", principio che si evince da questo passo della
Bhagavad Gita, è un'espressione che serve unicamente per l'immediata
comprensione di un processo che, in realtà, è molto più complesso. Chi
crede, come me, nella Reincarnazione, sa, innanzitutto, che "assumere un
altro corpo" significa rivestire il proprio *io luminoso* di esperienza
consapevole. I termini con cui strutture di pensiero, di fede, soprattutto
orientali, e vie conoscienziali iniziatiche occidentali, prima fra tutte
(almeno in tempi recenti) la Teosofia, definiscono questo *io luminoso* e,
conseguenzialmente, le varie "strutture energetiche" che si costruiscono
attorno ad esso nel corso delle successive incarnazioni, sono davvero molti.
Personalmente, preferisco ricorrere ad essi solo quando è strettamente
necessario, poichè sono convinto che spesso, i termini, generino confusione
e credo molto di più nella trasmissione delle idee.
Nonostante questo, però, qualche termine, almeno fra i più noti, devo usarlo
per non rendere il discorso eccessivamente vago o sfuggente stante che tutte
queste disquisizioni, comunque, suoneranno ben poco "utili" a spiriti che
non hanno ancora raggiunto un livello di consapevolezza sufficiente per
uscire dall'illusione della vita materiale e apparentemente tangibile.
Dunque, per chi, invece, fosse interessato a proseguire questa
dissertazione, diciamo che il principio che ho chiamato *io luminoso*, la
maggior parte di noi potrebbe comprenderlo meglio se lo definissi *spirito*.
Che cos'è, per me, lo *spirito*? E' l'essenza infinita e primaria dell'amore
e la luce che si propaga su tutti i piani dell'esistenza; l'anima, alla
ricerca di una definizione migliore, è spirito individualizzato.
Un medico scollega un apparecchio che consente ad un paziente comatoso di
terminare la sua vita di "vegetale" privo, in apparenza, di coscienza. Il
cuore smette di battere; la linea dell'encefalogramma è assolutamente
piatta. Dove va, ora, il suo spirito? Dov'era stato, fino a quel momento?
Non ci sono risposte precise. Io penso, però, che attaccato all'apparecchio,
vi era ormai solo un involucro allo stato potenziale, un insieme di materia
ed energia inutilizzabile per malfunzionamento di quel complesso
sofisticatissimo di neuroni, nervi, sangue e carne che, di norma,
confondiamo con il nostro reale "noi stessi". Residui, insomma, stand-by di
funzioni energetiche che animavano un corpo e che, molto probabilmente, sono
state già riassorbite per la maggior parte, dai complessi "meccanismi
universali di distribuzione energetica". Lo spirito, però, forse, dormiva.
Attendeva. Ma i casi sono tanti e sarebbe necessario soggettivizzare più di
quanto richiederebbe un intero libro che si proponesse di trattare
esaurientemente l'argomento. Più interessante, forse, cercare di capire dove
era e dove se n'è andata, ora, dopo che l'apparecchio è stato scollegato, la
*coscienza* del neo-defunto. ma ci si rende conto che, come in una scatola
cinese, un interrogativo ne apre altri dieci, poichè, anche qui, dovremmo
porci la questione di cosa sia la coscienza e di dove, ordinariamente,
risieda. Ma, se l'apparecchio staccato genera il freddo ed ineluttabile
appiattimento dell' encefalogramma, e se, da esso, il materialista desume
che l'individuo che fino a qualche istante prima respirava, ora,
semplicemente *non esiste più*, noi crediamo che già da prima si stava
assistendo semplicemente ad un inganno, o, se vogliamo essere più clementi,
ad una manifesta parzialità.  Pensiero e coscienza non risiedono nel
cervello più di quanto il mio essere risiede in questo computer su cui sto
digitando. Chi mi legge ora non potrebbe conoscere esattamente ciò che
penso, se non ci fosse la mediazione di questo straordinario mezzo
tecnologico. Ma, questa consapevolezza non genera certo in me la venerazione
del computer, nè tanto meno la convinzione che esso sia la sede di ogni mio
pensiero. Qui, dunque, mi trovo di fronte ad un bivio: o scelgo di non
esistere se non in funzione della tecnologia che mi rende possibile questa
comunicazione, oppure identifico la mia pre e post esistenza, al di là del
computer. E' questo ciò che succede per la maggior parte di coloro che si
pongono tali problemi. Con l'aggravante che, nella cosiddetta "vita reale",
noi siamo *dentro* il computer e non ci è possibile spegnerlo dall'esterno
guardando il monitor annerirsi. Almeno, non ordinariamente.
Io, però, insieme a miliardi di altri "spiriti coscienti" di tutti i tempi,
sono certo che l'uomo, in definitiva, è un essere spirituale che non
potrebbe acquisire l'autocoscienza (poter dire "Io") se non si rivestisse di
un insieme di involucri di cui il più grossolano viene definito corpo
fisico. E' una questione di energia, ed è una questione di logica. Di quella
logica, però, che non possiamo trovare nei laboratori, poichè si genera essa
stessa solo a determinati livelli di consapevolezza. Al, il grande computer
di "2001, Odissea nello Spazio", giunge a pensare autonomamente fino al
punto di ribellarsi al suo costruttore, l'uomo. Ma, fino a che punto, Al,
aveva paura? Fino a che punto *provava emozioni*?... Probabilmente, le
emozioni, se c'erano,  o si erano autogenerate per un'imprevedibilità dei
sofisticatissimi sistemi che lo costituivano o, semplicemente, non
esistevano. Nessuno scienziato, in effetti, potrà mai dotare un cervello
artificiale della coscienza che deriva allo spirito umano dopo la
maturazione conseguita nei cicli esistenziali...La coscienza creata in un
ipotetico laboratorio di un ipotetico futuro, pertanto, potrà essere al
massimo simulazione, qualcosa di molto simile ad un sofisticato videogioco.
Ma nulla di più.
Chi ha creato l'Universo, qualunque cosa fosse,  sapeva che, ad un certo
punto, si sarebbe messo in moto il principio della "ricerca", che nasce
dall'autocoscienza del sè. Sapeva, in quanto ragione prima ed ultima di un
enorme principio di autoconoscenza (Dio guarda sè stesso attraverso gli
universi), che il pensiero, una volta generatosi e rivestitosi della
coscienza, avrebbe, prima o poi, generato la *ricomposizione*. E, nel Piano
Divino, tutto ciò ci è fondamentalmente incomprensibile, oscuro,
inafferrabile, nella sua essenza. Ciò che ci è concesso comprendere, almeno
per quanto ne sappia io, è che siamo in cammino e che la vita materiale che
tanto ci occupa e preoccupa, ne è uno dei tanti passaggi. Consolazioni?
Forse. Volteggi disperati del pensiero umano che non si arrende al nulla,
che combatte incessantemente la sola idea della morte? Probabile. Ma non
certo. Anzi, personalmente ringrazio il mio Dio di avermi condotto,
attraverso chissà quali percorsi, a *sapere* che queste sono le spiegazioni
più apparenti, più facili, e, quindi, le meno verosimili...
Gli amici Teosofi mi dicono che il corpo fisico è compenetrato dal doppio
eterico (energia vitale); da quello astrale (sede delle passioni, emozioni e
desideri); dal mentale (sede del pensiero). E mi dicono anche che esistono
altri corpi di materia ancor più sottile attraverso i quali si espleta la
nostra condizione di "esseri coscienti". Li ringrazio: questi loro enunciati
li trovo convincenti e, molto probabilmente, veri. Ma sono, in definitiva,
solo *termini*, come dicevo all'inizio. Ed io vorrei inalzarmi al di sopra
delle parole.
C'è una sensazione sola, chiara, precisa che mi si comunica insistentemente
ogni volta che mi soffermo a chiedermi il perchè delle cose. Questa
sensazione è quella dell'*evoluzione*. Che siamo in quest'universo come
scintille pensanti individuali o come parte di immense anime di gruppo che
si frazionano temporaneamente m'interessa fino ad un certo punto. L'idea di
base, quella che sento fluire chiaramente in me ogni qualvolta cerco, con i
miei modesti mezzi spirituali di leggere nel pensiero di Dio, è un'idea di
*movimento ascendente*, di evoluzione, appunto, che trascina con sè, come in
una sorta di buco nero esistenziale, piani di manifestazione ed energie. Le
pareti del "buco nero" sono costituite dalla Legge del Karma, almeno per noi
e, per quanto ci sia possibile opporci al vortice ascendente con il nostro
*libero arbitrio*, prima o poi, l'evoluzione ci coinvolgerà.
Nulla è statico, e questo lo vediamo bene in ogni manifestazione del piano
fisico. L'intima natura della materia si rivela agli occhi degli scienziati
come energia tutt'altro che stazionaria. Ed è dalla materia stessa che
impariamo una prima, basilare lezione, a guardare bene: nulla avviene a caso
e nulla avviene per incidente. Anche gli avvenimenti apparentemente più
illogici, ad uno studio più approfondito, si rivelano far parte di un
"programma" finalizzato ad un dato effetto. E se, anche, dovessimo
ipotizzare infiniti effetti, essi non sarebbero altro che il risultato di
infiniti programmi.
La nostra nascita sarebbe stata un non senso, dunque, se non avesse in sè
programmate non solo la morte, ma anche un numero indefinito di ulteriori
nascite.
Antonio Bruno
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chry...@inwind.it
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Il più alto grado dell'anima è obbedire persino a ciò a cui la mente si
ribella. Quello più basso è ribellarsi a ciò a cui obbedisce l'anima.
(Kahlil Gibran)
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sensazione č quella
dell'*evoluzione*.
Ottima sensazione, ce l'ho anche io.
Con
affetto.
Giulio.
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Inviato via 
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hai trovato.
Se cosi' fosse ogni uomo sarebbe un sistema isolato in quanto ogni
uomo dentro se stesso trova la sua di verità e spesso la verità che
ivi vi trova è inconciliabile con quella trovata da un'altra persona,
ora se tutte le verità che le persone trovano dentro se stesse fossero
vere, come farebbero alcune  persone le cui idee e i cui mondi
interiori sono inconciliabili uno con l'altro a comunicare?
Lo vedi, che il fatto stesso che comunichino significa che in un modo
o nell'altro uno dei due o entrambi sono scesi a compromessi con le
propie "evidenze interiori" e le hanno modificate in funzione di poter
giustificare l'esistenza dell'altro che la pensa in maniera
diametralmente opposta?
ciao, Jasmine

diametralmente opposta?
Vedi, ognuno di noi è isolato per un certo
discorso. Ma se vai nel profondo ritroverai ciò che hai dimenticato. Non
esiste nessuno isolato da nulla nella realtà oggettiva. E' la mente che
crea e inventa le separazioni. Oltre, vai oltre. Oltre ciò che immagini,
oltre ogni pensiero. E poi arriverai in posto ma dovrai continuare ad
andare oltre. E poi, tutto ciò che ti sto dicendo non avrà più alcun
valore.
Un saluto,
Giulio
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