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Titolo: Graal. (per Lucilla)

Cara "iusprimaenoctis",
Il mito del Graal e della sua ricerca compongono un binomio inscindibile 
che, essenzialmente, è un percorso iniziatico.
Tutto, in questo percorso, va interpretato con una doppia chiave. Quella che 
potremmo definire "storica" (ma qui storia e leggenda appaiono 
irrimediabilmente destinate ad intrecciarsi) ci dice che il Graal era in 
origine uno smeraldo caduto dalla fronte di Lucifero, ovvero il suo "terzo 
occhio". Lo possedette, quindi, Adamo; ma anch'egli, a causa della sua 
trasgressione, lo perdette e rimase in un luogo sconosciuto fino a che non 
fu dato a Seth di ritrovarlo. Il percorso di questo sacro oggetto di 
straordinaria potenza ci porta dunque fino ai tempi di Cristo, dove, però, 
lo ritroviamo sotto forma di calice. Lo stesso Redentore lo usò nella Cena e 
fu lì che, poco dopo, Giuseppe d'Arimatea ne raccolse il sangue. Da allora, 
la connotazione mistico-esoterica del Graal sarà quella di "Cuore di 
Cristo", a cui molti studiosi hanno associato anche il significato di 
"Centro del Mondo". Da questo momento, il percorso del Graal s'intreccerà 
con un simbolismo sempre più iniziatico, direi quasi alchimistico, se per 
alchimia intendiamo l'opera trasformatrice dello spirito umano.
Giuseppe d'Arimatea e Nicodemo portarono il Graal in Gran Bretagna, e non 
dobbiamo dimenticare che, mentre Giuseppe rappresenta il potere temporale, 
Nicodemo, secondo l'interpretazione di alcuni studiosi come Dominique 
Viseux, è il simbolo della potestà spirituale. L'ultimo dei figli di 
Giuseppe d'Arimatea fondò, sposandosi con la figlia di Nasciano, che si dice 
discendente da Re Salomone, la dinastia dei cosiddetti "Re Pescatori", 
ovvero dei guardiani del Graal. Ma, a questo punto, l'invidia che possedette 
lo spirito di Mordrain, cognato di Nasciano, creò scompiglio nell'ordine 
stabilito e sfidò l'interdizione divina che proibiva la profanazione del 
Graal. Si dice che, in seguito a questo, un angelo perforò entrambe le cosce 
di Mordrain, che da allora si chiamò "Re Mèhaignè", cioè "Re Ferito".
Costui, venuto a conoscenza che la sua guarigione sarebbe dipesa solamente 
dalla venuta del "miglior cavaliere del mondo", attese così questo salvifico 
arrivo. Ed è qui che iniziano i cosiddetti "Tempi Avventurosi", che si 
identificheranno, d'ora in poi, con la più conosciuta saga del Graal di 
impronta medioevale. Vediamo, quindi, che il tema del Graal fa parte di un 
substrato antecedente il ciclo arthuriano e che è più specifico del 
patrimonio spirituale e magico dei Celti e della tradizione bardica.
I cavalieri che, d'ora in poi, cercheranno il Graal, avranno come meta anche 
la Dama, ovvero un principio femminile purissimo detentore e rivelatore 
della Vita. Dama e Graal, dunque, possono anche fondersi in un unico 
obiettivo di ricerca e, come ci ricorda nuovamente Viseux, rappresentano 
rispettivamente il mentale e la volontà.
L'autore così dice:
"Mentre il Sé immortale si comporta come un'unità indissolubile, l'io 
mortale è composto o giustapposto ad una legione di esseri elementari 
corrispondenti agli 'involucri' dai quali l'essere deve liberarsi. Questo 
fatto è espresso in modo particolare nella composizione della corte di Artù 
con la quale si confrontano regolarmente i cavalieri della Cerca."
In effetti, la corte di Artù è uno specchio delle debolezze e delle virtù 
proprie dell'essere umano ed è un ambito ideale di confronto e rapporto a 
cui coloro che intendono cimentarsi nella Cerca devono porre attenzione.
Se Re Artù rappresenta l'Essere nella sua totalità e realizzazione, la sua 
regina, Ginevra, incarna la Dama per eccellenza, colei che interpreta in 
prima persona le doti e le caratteristiche precipue della "verginità" 
rivelatrice di vita. Viene poi Galvano, il nipote del re, rappresentante 
delle virtù cavalleresche e delle migliori connotazioni di lealtà che l'uomo 
può esprimere; Keu, o Kay, il siniscalco perfido, roso dall'invidia e dalla 
maldicenza, vittima egli stesso dello spirito sarcastico che "paralizza 
l'Essere e frena la sua realizzazione"; Sagremor, lo "sregolato", 
rappresentazione dell'impulsività e dell'imprudenza: tutto ciò che egli 
intraprende è destinato a fallire; i fratelli di Galvano, nipoti essi stessi 
di Artù, sono tre e rappresentano le tre differenti tendenze dell'Essere, 
ovvero le superiori, le intermedie e le inferiori. I loro nomi sono, 
rispettivamente Gaheriet, Guerrehes e Agravain. Ed ecco il figlio adulterino 
di Re Artù, Mordred, l'opposto del Re stesso, il traditore, il distruttore.
Nel simbolismo cristiano lo si può paragonare a Giuda.
Nel simbolismo arthuriano abbiamo, poi, un nemico "esterno" di cui si parla 
sempre e verso cui si deve sempre stare all'erta. La sua raffigurazione è 
quella classica del "cavaliere nemico"; questo difetto è l'orgoglio.
Difetto per eccellenza, l'orgoglio è ritenuto luciferino, poiché è l'unico 
che si opponga realmente ad ogni vero progresso dell'Essere. Sant'Agostino 
dice dell'orgoglio che "Gli altri vizi si applicano al male perché lo si 
faccia; solo l'orgoglio si applica al bene, perché questo perisca".
In conclusione, possiamo ritenere che la nostra vita, qualora ci si ponga 
alla ricerca di un perfezionamento interiore che sia anche ricerca del Sé, 
trovi nel Graal il simbolo assoluto della perfezione e 
dell'autorealizzazione mentre nella corte di Artù la vetrina delle nostre 
connotazioni tipicamente umane, positive o negative, tuttavia accomunate 
dalla necessità collettiva di respingere gli attacchi del più pericoloso 
"cavaliere nemico": l'orgoglio, antitesi di ogni vera realizzazione, arma di 
Lucifero per eccellenza e, forse, eterna condanna dell'uomo.
Proseguendo l'esame della leggenda arturiana nella sua chiave più simbolica, 
direi sicuramente "esoterica", restiamo sulla scia di alcuni studiosi, in 
special modo di Dominique Viseux, e vediamo più in dettaglio come, 
dall'intero costrutto del mito di Artù e della Tavola Rotonda, sia possibile 
rintracciare profondi ed archetipali simbolismi.
L'alta torre dell'Usurpatore Vortigern cela, nel sottosuolo, due draghi 
addormentati quanto combattivi, uno rosso e l'altro bianco. Essi si danno 
una battaglia senza tregua fino a che l'uno muore e l'altro, poco dopo, 
mortalmente ferito. Le versioni ordinarie di questa leggenda si limitano a 
dire che il combattimento dei due draghi rappresenta solo un preannuncio di 
quello che avverrà più tardi fra Vortigen, re usurpatore del reame di 
Logres, e Uther Pendragon; in realtà, i due draghi rappresentano anche le 
due nature fondamentali dell'Essere, la positiva e la negativa, e sarà, più 
tardi, proprio il personaggio di Lancillotto colui che impersonificherà tale 
dualità tipicamente umana. I due draghi, lo ricordiamo, vengono detti 
"dormire sotto le fondamenta dell'Essere", e mi pare che l'espressione 
spieghi bene quanto più sopra accennato. Nella storia di re Artù, la torre 
crolla per ben tre volte e, poiché i draghi dormono sotto le sue fondamenta, 
mi sembra piuttosto conseguenziale dedurne che si tratta di una metafora di 
come l'Essere venga più volte scosso durante la sua esistenza a causa del 
dualismo fondamentale che lo compone. Un dualismo, del resto, che in più 
ampi ambiti che non quelli individuali, ritroviamo nel medioevo come idea 
fondamentale del vasto movimento "ereticale" dei Catari.
L'interpretazione esoterica della leggenda di Artù, in questa fase del suo 
svolgimento, individua nel colore rosso un riferimento alla Regalità e nel 
bianco un riferimento al Sacerdozio, oppure della "forza" e dello "spirito". 
L'unione, tuttavia, si realizza solo attraverso l'annullamento di entrambi 
ed ecco che, appunto, la leggenda ci dice che i due draghi perirono entrambi 
nel combattimento.
Non sarà inutile, a questo punto, ricordare che la dottrina del Karma 
postula l'impercettibile effetto dell'azione, ossia l'"Apurva", un retaggio 
che si trasmette di esistenza in esistenza e che persegue il "Dharma", 
ovvero il raggiungimento dell'ordine finale, l'equilibrio cosmico.
Ma veniamo ad un altro elemento della leggenda di Artù e qui ci riferiamo 
direttamente a quest'ultimo: il giovane sovrano, per vedersi riconosciuto, 
deve estrarre la magica spada Excalibur da una roccia, quasi che, 
iniziaticamente parlando, ci si debba rimettere ad un giudizio divino in 
quanto il simbolismo ci dice che "la roccia" nella quale è infissa "la 
spada" altro non è se non il centro primordiale e grezzo dell'Essere, la 
materia prima. Excalibur, invece, è la volontà di Conoscenza, atto supremo 
dell'Essere che vuole affinare il proprio centro scoprendone le 
potenzialità. In altre occasioni ritroveremo il simbolismo della spada, come 
quando la vediamo sorretta da un braccio femminile che affiora dalle acque.
Ed ecco che, anche qui, l'acqua, come la pietra, assolve alla funzione di 
"interiorità potenziale" dell'Essere, simbolo della Materia Prima.
Prendiamo in considerazione, ora, il simbolismo della Tavola Rotonda.
Merlino la istituisce prima di finire egli stesso vittima della seducente e 
perfida Viviana che gli sottrarrà segreti e poteri. Ciò che rappresenta la 
Tavola Rotonda è, a mio parere, estremamente chiaro.
Viseux dice:
"La grande sala del castello di Artù è una replica dell'Universo e la Tavola 
Rotonda stessa è un'immagine della Ruota cosmica. I suoi rappresentanti sono 
i principi dell'Universo che manifestano il Verbo nella creazione; sono gli 
Dei dell'Olimpo, le Idee di Platone, gli Apostoli di Cristo."
Umanizzando il discorso, come già facevo rilevare altrove, i cavalieri della 
Tavola Rotonda sono la rappresentazione delle specificità umane negative o 
positive ma è importante notare che re Artù, all'istituzione della Tavola, 
pronuncia un giuramento significativo: egli giura di non toccare cibo in un 
giorno di festa se prima non si sia realizzata al suo cospetto 
un'"avventura". È una chiara rappresentazione del mito della creazione: se 
il banchetto riporta al simbolismo della Vita, ma affinché la Vita possa 
essere consumata è necessario che si produca un "sacrificio", ossia 
un'"avventura", che, a questo punto, possiamo tranquillamente traslare sul 
piano simbolico. L'intera civiltà medioevale, del resto, è permeata del 
concetto di "avventura". Essa rappresenta, per il cavaliere dei secoli tra 
il X° ed il XIII°, la prova con la quale confrontarsi, la situazione 
imprevista di fronte alla quale dimostrare a sé stesso, prima, ed al mondo 
intero, poi, le proprie qualità di coraggio, purezza ed ardimento.
P.S.: perchè hai scelto quel nick? Mi incuriosice molto...;-)
Ciao
Antonio Bruno
"Niente di tecnologico per appiattire il grano, vengono usate le tavole
da mettere sotto il piede e da tenere con le corde fissate ai lati
delle tavole stesse." (F. Grassi- CICAP)

 Antonio Bruno
Fin troppo materiale, grazie.