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Titolo: Verso il concetto di *Spirito*

Nel proposito di dimostrare, di volta in volta, il percorso del pensiero
filosofico dell'uomo (almeno di quello appartenente ad una determinata area
culturale e geografica che potremmo genericamente localizzare nell'antichità
classica mediterranea), verso concetti che sono vere e proprie conquiste
della "ratio" pensante, proseguiamo l'excursus in merito, per limiti
comprensibili ristretto necessariamente all'essenziale, che avevo iniziato
nel post "L'ininterrotta immanenza del Verbo". Gradualmente, ci accorgeremo,
per il momento più intuitivamente che empiricamente, di come tutto converga,
alla fine, verso le più recenti teorizzazioni, e a volte "scoperte",
effettuate dalla scienza Fisica in merito alla sostanza ultima delle cose.
La corrente filosofica del "Naturalismo Presocratico", tra il V ed il IV
secolo a.C., giunse a postulare, in particolare, una interessante metafora:
la vita dell'"essere" è, sostanzialmente *lotta*. L'universo setesso,
infatti, sia che lo consideriamo nella sua totalità oppure nella singolarità
dei suoi più piccoli componenti che *sembrano* compatti e stabili, non è che
un insieme di numerosissimi elementi in lotta fra loro. Insomma, il
naturalismo presocartico individuava nel *contrasto* la via per unificare la
molteplicità, quasi che la lotta fosse un'istanza vitale, generatrice di
vita ed essenza rinnovantesi. Insomma, una universale *mobilità*, nella
quale si può individuare anche il Pensiero (Logos) omnipenetrante.
Ma come concepire, come postulare concetti come "Uno" e "Tutto"?... Ed
esiste un concetto omnivalente di "Uno-Tutto"?
Il percorso speculativo di cui parlavo all'inizio, attraversa, intorno al
VI- V secolo a. C., tormentati processi evolutivi. Se, da un lato, l'
*Eraclitismo* riportava, in ultima istanza, l'essere al *divenire*,
dall'altro, verso la prima metà del V secolo a.C., troviamo quello che
potremmo definire, con molta approssimazione, una sorta di filosofia
materialistica che riduce il divenire ad un "irrigidimento" dell'essere,
relegandolo, direi quasi, in una assolutà unità fatta di immobilità. Ad
Elea, località posta lungo la costa tirrenica della Magna Grecia, fiorì, per
un certo tempo, questa tesi ed essa prese il nome di "Eleatica". Il nome più
noto e, forse, importante di questa corrente di pensiero è Parmenide, ma a
lui si accoderanno, sebbene con processi innovativi, come vedremo, i
discepoli Zenone di Elea e Melisso di Samo.
La domanda di base era sempre questa: qual'è il principio dell'Universo?
Esiste una 'forza' o 'sostanza' unificatrice che possa ricondurre la
molteplicità di parti frammentarie all'Uno? Parmenide, dice che questo
concetto lo si può definire l' "Essere", e che l' "ESSERE E'".
In altre parole, il "non-essere" nascerebbe dalle svariate determinazioni
della realtà, pertanto la molteplicità delle cose è assolutamente irreale ed
illusoria, almeno fino a quando, a questa molteplicità, si associa il
concetto di *differenza*, o *distinzione* soggettiva. Ora, prendendo in
considerazione quello che ci proviene dall'esperienza sensibile, vediamo che
essa ci trasmette la realtà come una struttura di elementi ben distinti
l'uno dall'altro sebbene contenenti un numero indefinibile di parti in
continua mutazione. Dunque, l'*illusione* pare essere la vera trama
dell'esperienza sensibile. Ma Parmenide, ad un certo punto, diventa, se così
posso dire, inconsapevolmente "materialista" nel momento in cui non riesce a
dissociare dall' "Essere" un concetto che per noi è strettamente peculiare
della fisicità, ovvero la *spazialità*. Per Parmenide, dunque, la
contrapposizione fra "essere" e "non essere" è la stessa, sostanzialmente,
che esiste fra "pieno" e "vuoto" da cui ne deriva il postulato che "essere"
è identificabile nello 'spazio pieno', mentre "non essere" in quello
'vuoto'. Insomma, la "corporeità" come istanza essenziale dell'"essere."
C'è, in tutto questo, un avvicinamento alle concezioni di "Assoluto" e di
"Dio", ma anche a quella dell'indistruttibilità della materia e, dunque, al
famoso postulato che *nulla si crea e nulla si distrugge*. L'Essere è
dunque, per Parmenide, increato ed indistruttibile, perennemente uguale a sè
stesso, immutabile, ma anche limitato nello spazio, uno spazio indefinibile,
fuori del tempo.
Più tardi, Zenone di Elea, riprenderà le dottrine del suo maestro Parmenide
e, in un primo tempo, le difenderà mettendosi in contrapposizione con coloro
che il pensiero di quest'ultimo aveva già messo in subbuglio e
scandalizzato, ovvero i sostenitori del "movimento". Zenone, forse senza
avvedersene, ha avuto un peso non indifferente nel progresso del pensiero
filosofico costringendo i pensatori ad interrogarsi più a fondo su concetti
come spazio, infinito, movimento, ecc.
Ma Zenone, ad un certo punto, non s'avvide che le sue speculazioni, in
risposta critica ai sostenitori del "movimento", lo portarono ad
oltrepassare i limiti e gli ambiti prefissatisi. Quello che voglio dire, è
che, ad un certo punto, l'evoluzione del pensiero innescato da Zenone fece
balzare all'evidenza speculativa il fatto che, se l' Essere è
intrinsecamente UNO, è impossibile che possieda contemporaneamente in sè gli
attributi di *corporeità* e *spazialità*.
Qual'è, a questo punto, il percorso che si profila all'orizzonte?
Chiaramente, si delinea l'embrione di un mattone fondamentale delle
conquiste del pensiero filosofico: *il CONCETTO DI SPIRITO*. Infatti, lo
"Spirito" è il vero, autentico conciliatore di ciò che, fino ad ora, creava
perplessità epistemologiche. Lo *Spirito*, cioè, è l'unico principio che può
essere "uno in sè*, pertanto, il successivo passo ci condurrà dal 'monismo'
al 'pluralismo', nel quale l'Essere unico di Parmenide si riflette, nei suoi
attributi, in tutta una pluralità di esseri. Torneremo pertanto, per forza
di cose, ad occuparci della 'sostanza primordiale' e ad essa assoceremo le
indispensabili, conseguenziali questioni: qualità o quantità?
Fin qui, un discorso che, me ne rendo conto, può risultare un po' noioso e
che ho cercato il più possibile di rendere fluido ed articolato
coerentemente. Il rapporto con la scienza, a questo punto, dev'essere l'
"esercizio" speculativo al quale, se vogliamo, possiamo applicarci noi
soggettivamente. Qualche spunto, tuttavia, potrebbe nascere in noi dalla
riflessione su dove individuare limiti ed ambiti della scienza e della
filosofia. Di certo, e questo è per me l'aspetto "motore" più intrigante,
esiste un *senso dell'inconoscibile e del mistero* derivante dagli aspetti
di ciò che si osserva e su cui si indaga, sia attraverso l'approccio
scientifico che quello filosofico. Ma è la filosofia che ha il compito di
tentare la soluzione del "mistero" mentre la scienza deve operare una
continua definizione ed elasticità dei suoi passaggi conoscitivi. Ogni
scienziato, in genere, si rapporta alla scienza che egli coltiva. Ma noi ci
domandiamo: qual'è quell'attività umana da cui tutte le scienze promanano
per condurre, in definitiva, alla loro unità? Insomma, il "pensiero su sè
stesso" è creatore di scienza perchè deriva dallo 'spirito pensante', mentre
spesso lo scienziato dimentica questo *soggetto* per dedicarsi completamente
all'*oggetto* della sua scienza specifica.
Dunque, la differenziazione sulla quale mi sembra importante riflettere
potrebbe essere questa: le varie scienze, con le loro specializzazioni, i
loro rami, ecc... conducono apparentemente ad un frazionamento della realtà,
ma se, nella scienza stessa, si farà sempre più strada la consapevolezza che
l' Essere, nella sua *unità e totalità* sta alla base di ogni scienza
conoscibile, avremo la *Scienza del futuro*, quella che, pur senza
soggiacere ad una revisione "distruttiva" dei percorsi fin qui operati,
potrà finalmente prepararsi ed adeguarsi ai giusti parametri per studiare e
risolvere tutti quegli enigmi che, ancora, stimolano una continua opera
dubitativa sul nostro modo di intendere ordinariamente il pensiero
scientifico.
La scienza, in conclusione, avrà un futuro radioso solo nel momento in cui
terminerà di contrapporsi e, a volte di voler distoglierne la nostra
attenzione, all' UOMO come essere spirituale, all'uomo, che, come dice un
filosofo dei nostri tempi, "oltre che centro di pensiero e quindi produttore
di scienza, è anche soggetto di moralità e fantasia creatrice di bellezze, e
coscienza religiosa, e insomma attività che si foggia un suo proprio mondo,
il mondo della storia e della cultura."
Nessun cammino è concluso. Il viaggio è appena iniziato.
Antonio Bruno
http://members.xoom.virgilio.it/Ass_Graal
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Il più alto grado dell'anima è obbedire persino a ciò a cui la mente si
ribella. Quello più basso è ribellarsi a ciò a cui obbedisce l'anima.
(Kahlil Gibran)
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attenzione, all'UOMO come essere spirituale
E' un'opinione, senz'altro valida, ma secondo me estremista. Non
credo che, ad esempio, la scienza dell'agronomia possa mettere a
fuoco l'UOMO come essere spirituale. Si concentrera' su carote e
patatine novelle (OK: non ne so mezza di agronomia, e dico cosi'
per dire).
Leonardo
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For Light is but the left hand of Darkness; and Darkness but the right
hand of Light. Blessed then also be Darkness, and Creation unfinished.
(Tenets of the Yomeshta cult)                                  +++ATH0