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Titolo: L' onore di essere CINGHIALE

Il cinghiale è un animale caratterizzato da una simbologia assai complessa.
In questa creatura possiamo ravvisare un sinbolo spirituale di saggezza, 
conoscenza, guarigione, verità, lealtà, messaggero fra il Mondo Sotterraneo 
e quello umano, rappresentando perfettamente così nel mondo celtico la 
classe sacerdotale.
Oppure può anche essere visto come portatore di fertilità e vitalità, 
simbolo della Dea madre, la Natura divina della terra legata al ciclo 
lunare, alla Dea, alla femminilità feconda e aggressiva, ma anche al ciclo 
solare, agli dei, alla frenesia riproduttiva maschile e all'aggressività dei 
guerrieri. Rappresenta le energie del territorio, il potere della terra, che 
si manifesta come energia vitale. Quindi simbolo di abbondanza, nutrimento, 
ospitalità, festeggiamenti e riunioni sociali, fertilità, salute e 
protezione dal pericolo, potere e vitalità.
Esso ci parla anche dell'iniziazione ai misteri della vita e della morte, 
del passaggio della fine di un ciclo e inizio di un altro, alla rinascita.
Il termine cinghiale viene fatto derivare dal latino singularis 
("solitario") incrociato con cinghia, per il collare di setole di colore 
diverso.
Incarna la forza, la potenza selvaggia e l'energia vitale. A volte associato 
alla guerra e al combattimento, è espressione del suo vigore, in genere è 
utilizzato per vincere esseri o desideri malefici.
Fra i Celti era un "importante animale sacro", simbolo di combattività e 
forza, la sua carne veniva messa nelle tombe dei morti come viatico per dar 
loro forza nel viaggio verso l'aldilà.
Il cinghiale assume una simbologia complessa che a seconda della sua 
posizione sulla Croce Celtica cambia di significato.
Posizionato ad est, diventa un simbolo spirituale di saggezza, conoscenza, 
guarigione, verità, lealtà, messaggero fra il Mondo Sotterraneo e quello 
umano, rappresentando la classe sacerdotale.
Posizionato a sud diventa invece portatore di fertilità e vitalità, simbolo 
della Dea madre, la Natura divina della terra legata al ciclo lunare, alla 
Dea, alla femminilità feconda e aggressiva, ma anche al ciclo solare, agli 
dei, alla frenesia riproduttiva maschile e all'aggressività dei guerrieri. 
Rappresenta le energie del territorio, il potere della terra, che si 
manifesta come energia vitale: quindi simbolo di abbondanza, nutrimento, 
ospitalità, festeggiamenti e riunioni sociali, fertilità, salute e 
protezione dal pericolo, potere e vitalità.
Posizionato ad ovest racchiude le qualità dell'iniziazione ai misteri della 
vita e della morte, del passaggio, della fine di un ciclo e inizio di un 
altro, della rinascita.
Posizionato a nord diventa ispiratore di musica e poesia, per i Druidi 
rappresenta il ciclo dell'epoca odierna e simboleggia il polo immutabile e 
l'autorità spirituale. La costellazione che noi oggi chiamiamo 
dell'Acquario, un tempo era quella del Cinghiale.
Il simbolismo del cinghiale, spesso si mescola a quello del maiale, 
ricordiamo che la Dea Madre, si presentava spesso sottoforma di una Scrofa 
Bianca, e che forse era la personificazione dell'antico culto femminile. Con 
la sovrapposizione indoeuropea la figura del Cinghiale Bianco ha preso il 
posto della Scrofa bianca, simbolo della Dea.
La scrofa è legata al ciclo lunare, alla Dea e alla femminilità, mentre il 
cinghiale è connesso con il ciclo solare e gli dei. I Celti, in realtà, 
hanno saputo armonizzare nella loro tradizione il "regno della luna-scrofa" 
preindoeuropeo con il "regno del sole-cinghiale" indoeuropeo, equilibrando 
le energie maschili e femminili in un sottile gioco di forza.
Potremmo dire che il cinghiale rappresenta insieme al maiale e alla scrofa 
determinate energie del territorio. Il potere della Terra si manifesta in 
principio come energia vitale che permette a tutto ciò che esiste di 
nascere.
Passando ad un livello superiore la scrofa, associata a Ceredwen, diventa 
l'iniziatrice dei poeti e dei veggenti, colei che dona insegnamenti 
sciamanici, la nutrice dei sapienti grazie alla saggezza della terra. La 
scrofa possiede la saggezza e la conoscenza perché si nutre dei frutti che 
cadono dall'Albero di Mugna, una grande quercia che produce magicamente 
mele, nocciole e ghiande nello stesso tempo. È un animale associato alla 
terra come entità spirituale e fisica, che si preoccupa di fornire il 
nutrimento a tutti i livelli.
C'era inoltre la scrofa Hen-Wen che si diceva dotata di grande saggezza e 
sapere perché si era nutrita delle faggine, i frutti del faggio che 
crescevano sugli Alberi della Saggezza. La stessa scrofa aveva generato dal 
suo ventre, una grande quantità di grano e api da miele. Alcune qualità che 
si possono associare al cinghiale sono collegate alla natura combattiva, 
feroce e indomabile che lo rendono il simbolo naturale della guerra e del 
guerriero, oltre che alla caccia, vera e propria attività rituale dai 
molteplici aspetti, infatti l'animale offre anche le sue carni, che nutrono 
il popolo, diventando così simbolo dell'ospitalità, della protezione, del 
banchetto (come occasione di riunione), della fertilità, dell'abbondanza e 
del nutrimento in generale. La sua testa è considerata un amuleto potente in 
grado di assicurare la salute e di preservare dal pericolo.
Il cinghiale associato al Sud viene associato al potere del sole, fonte di 
vita; il cibo è uno dei componenti fondamentali in questo compito e quindi 
reperirlo diventa molto importante. Ecco quindi che la caccia ha una vera e 
propria funzione rituale a cui si partecipa dopo un'iniziazione e quindi in 
grado di costituire un'esperienza "nutritiva" a tutti i livelli.
A livello fisico forniva il nutrimento, a livello mentale la caccia 
stimolava l'astuzia e il coraggio del cacciatore, che doveva confrontarsi 
con la forza bruta del cinghiale, vincendo grazie all'esercizio 
dell'intelligenza.
La caccia era vista come qualcosa di più di un'opportunità sportiva; con l'usanza 
di forgiare le armi si iniziò a considerarla un atto sacro, nel quale 
cacciatore e cacciato entravano in una relazione del tutto particolare. La 
Caccia divenne simbolo e metafora del viaggio dello spirito, dove vita e 
morte hanno la loro parte e dove la guarigione è raggiunta cacciando. 
Cacciare e guarire sembrano attività non relazionate, ma i ritrovamenti 
archeologici ai santuari di guarigione di Lydney nel Gloucestershire e 
Nettleton Shrub nello Wiltshire mostrano come i Celti unissero i due 
concetti. La percezione che la morte di un animale corrispondesse alla vita 
di un altro portò i Celti a collegare lo spargimento di sangue con concetti 
come rinascita, guarigione, rinnovamento. Impegnandosi nella caccia al 
cinghiale erano chiamati a rinnovarsi.
Ma nonostante le associazioni militari, guerriere e aggressive, presso i 
Celti il cinghiale è soprattutto simbolo della classe sacerdotale, forse per 
la sua qualità di vitalità proveniente dal lato spirituale di ogni piano di 
manifestazione, essendo lo spirito un principio essenzialmente vitalizzante 
della materia, che altrimenti sarebbe inerte. Inoltre il cinghiale è come il 
Druido, strettamente collegato alla foresta dove vaga solitario o in 
compagnia dei suoi simili senza alcun timore.
In ogni caso alcuni spiriti animali erano preferiti ad altri come guardiani 
per le loro qualità specifiche. Ad esempio il cinghiale era ammirato per la 
sua forza e capacità riproduttiva. Era uno degli animali selvatici più 
apprezzati fra le tribù dell'antica Europa.
"Immagini del cinghiale rifulgevano
sopra le protezioni delle guance
ornate d'oro
il bellicoso cinghiale offriva ai guerrieri coraggiosi
la sua fulgida protezione di spirito indurito dal fuoco".
Lo studioso Stephen Glosecki nella sua analisi dei versi di Beowulf conclude 
che le parole anglosassoni usate nel poema si riferiscono alla realtà 
vivente dell'animale, infatti i copricapo metallici usati dagli eroi 
guerrieri venivano decorati con l'effige del cinghiale. E l'uso delle parole 
suggerisce che l'elmetto è considerato un qualcosa di vivente, infatti in 
questo caso il cinghiale rappresenta uno "spirito soccorritore".
Glosecki ipotizza che i membri delle tribù anglosassoni consideravano la 
propria anima come qualcosa che aveva bisogno di custodia, qualcosa che 
poteva andare perduta o rubata; quindi l'elmetto poteva aiutare il guerriero 
a proteggersi dai colpi portati alla sua testa, mentre la rappresentazione 
del cinghiale avrebbe protetto dagli attacchi l'anima eterea dello stesso, 
attacchi che venivano inferti da nemici invisibili ma potenti che 
risiedevano nel regno degli Spiriti.
Il cinghiale è forse il più importante simbolo zoomorfico dei Celti, da un 
lato emblema di guerra e di caccia, dall'altro di ospitalità e festa. È 
feroce ed indomito ed è significativo che nelle raffigurazioni la sua 
aggressività sia spesso evidenziata dalla criniera eretta. In tale 
atteggiamento è comune sulle monete celtiche come simbolo legato alla 
guerra. In battaglia si utilizzavano trombe con padiglioni a forma di 
cinghiale e gli elmi erano sormontati da figure di cinghiale come cimieri. I 
cinghiali venivano portati dalle truppe gallesi davanti a sé come emblema 
nei combattimenti e, di conseguenza, potrebbero aver voluto significare la 
dignità regale/lo status di capo oppure la sovranità della tribù e 
naturalmente la ricchezza.
Il legame cinghiale/banchetti, in particolare il banchetto dell'Oltretomba, 
è evidenziato sia in letteratura che in archeologia. Strabone (IV, 4.3) 
sostiene che i Celti amassero particolarmente la carne di maiale fresca e 
salata, e che in Gallia i maiali fossero grandi e feroci. Ampiamente 
documentata è la rivalità tra eroi per la porzione di maiale di spettanza al 
campione.
Uno dei più noti episodi mitologici irlandesi è il Banchetto di Bricriu, 
durante il quale tra gli eroi sorse una disputa riguardo a chi spettasse la 
parte migliore del maiale. Ogni bruidhen o "ostello dell'oltretomba"era 
governato da un dio che presiedeva al banchetto soprannaturale. I maiali 
venivano uccisi e mangiati ogni giorno, per poi rinascere magicamente di 
nuovo ed essere consumati.Il divino signore di tale banchetto era spesso 
raffigurato come un uomo con un maiale sulla spalla. La letteratura in 
vernacolo abbonda di cinghiali magici e soprannaturali. L'eroe Irlandese 
Diarmaid caccia un cinghiale, che è in realtà suo fratello adottivo 
trasformato per incantesimo, dal quale viene ucciso.
Nel racconto gallese di Culhwch e Olwen, due cinghiali hanno un ruolo 
centrale: Twrch Trwyth, un enorme cinghiale incantato, che un tempo era un 
re malvagio, e Ysgithyrwyn, il Capo Cinghiale. Entrambi devono essere 
sconfitti dall'eroe Culhwch (il cui nome significa "recinto per maiali").
Le zanne del Capo Cinghiale saranno usate come rasoio per radere un gigante, 
mentre il pettine e le forbici tra le orecchie di Twrch Trwyth saranno usati 
per tagliare i suoi capelli.
Il pettine è un simbolo associato al cinghiale da migliaia di anni. Antiche 
incisioni rupestri in Scozia mostrano pettini e specchi vicino a cinghiali e 
questi simboli ci fanno comprendere come di fatto il cinghiale fosse sacro 
alla Dea, nonostante rappresenti anche aspetti di sessualità e aggressività 
maschili.
Eric Neumann, junghiano, suggerisce che "La Grande Madre sia la scrofa che 
semina e i cinghiale che uccide". Il terribile e distruttivo cinghiale 
irlandese Formael conferma questa associazione con il femminile non avendo 
né orecchie né testicoli. E in Scozia, tradizionalmente, le donne 
partoriscono alla Pietra del Cinghiale, appoggiando i piedi sulla pietra per 
assorbirne il potere. Che il cinghiale sia segretamente e intimamente 
femminile è confermato anche dalla tradizione irlandese, dalla quale 
sappiamo che il Cinghiale Bianco di Marvan agì come musa per il suo padrone, 
ispirandolo a scrivere musica e poesia.
Spesso il cinghiale viene raffigurato insieme al cervo. Entrambi 
simboleggiano le metamorfosi e le trasmigrazioni. Entrambi erano tra gli 
animali più cacciati.
Molti eroi prima di compiere un'impresa importante nella loro vita si sono 
perduti nella foresta inseguendo un cinghiale che diviene una guida per 
l'eroe che giunge di fronte al proprio destino e verifica la sua regalità o 
il suo fallimento, simbolo quindi di riuscita o distruzione.
Nella tradizione celtica, il cinghiale simboleggia il potere allo stato 
naturale, spesso distruttivo ma che può anche essere usato e canalizzato da 
un eroe, da un guerriero. Nelle favole dell'antica tradizione si parla di 
molti cinghiali terrificanti e magici. Nell'irlandese Book of Invasions 
troviamo Orc Triath, un cinghiale enorme e combattivo. Nel ciclo di Storie 
di Fionn leggiamo di Formael, enorme e maligno cinghiale che in un solo 
giorno è capace di uccidere cinquanta soldati e cinquanta cani da caccia.
L'aspetto selvaggio e distruttivo del cinghiale era usato dai Celti per 
accrescere la loro ferocia e terrorizzare i nemici. Il cinghiale era usato 
come emblema sugli elmetti ed anche come ancia sui corni di battaglia. La 
ringhiante bocca aperta della tromba a testa di cinghiale trovata a Grampian 
è dotata di un'articolata lingua di legno che vibrava provocando sicuramente 
uno spaventoso rumore. Il cinghiale era raffigurato su spade e scudi di 
bronzo e queste immagini erano usate per invocarne il potere, per proteggere 
il guerriero e potergli instillare vigore supernaturale e feroce.
In occasione di grandi feste i migliori tagli di carne venivano offerti al 
campione del giorno e queste portate erano note come "La Porzione dell'Eroe". 
I cinghiali, comunque, di solito non venivano mangiati.
Affrontare con coraggio la figura del cinghiale Selvaggio ci consente di 
assorbire parte del suo potere. Non appena ci apriamo a questa forza vitale 
primaria, può darsi che come prima cosa si veda la bocca del Mondo 
Sotterraneo, la Caverna di Cruachan. Dalla bocca della caverna emergono 
innumerevoli porci di morte, che non possiamo né contare, né distruggere. Ma 
se restiamo fermi, se non arretriamo, questa immagine sfumerà e a quel punto 
vedremo l'unico cinghiale davanti a noi non più come un animale ringhiante 
ma come Taliesin che dice "sono stato un cinghiale selvaggio", ed infine 
come il Druido della dea Ceridwen - Gwydd Hwch - il Cinghiale degli Alberi.
Come fonte di nutrimento la scrofa rappresenta la Dea., a prova del fatto 
che il druidismo fosse originalmente centrato sulla Dea, i Druidi erano 
chiamati "maialini", e la Dea, a volte Ceredwen, era raffigurata come una 
scrofa e il suo Druido era chiamato cinghiale o cinghiale selvatico e il suo 
Alto Prelato guardiano dei porci.
Il cinghiale è completamente onnivoro, può mangiare teoricamente tutto 
quello che trova, ma questa mancanza di discriminazione è bilanciata dalla 
capacità del maiale di trovare tesori nascosti, tartufi o altri funghi 
deliziosi.
L'abilità del cinghiale a scoprire i segreti della terra è uno dei motivi 
per cui è così importante nella tradizione dei Druidi. Sia i maschi che le 
femmine sono sacri alla Dea - rappresentata nell'atto di dare la vita dalla 
scrofa, e nell'atto di prenderla dal cinghiale. Per comprendere pienamente 
il ruolo del cinghiale come animale totemico dobbiamo studiare anche la 
scrofa.
C'è un collegamento stretto nella tradizione tra pazzia, porci e cinghiali. 
A livello giocoso questa "follia" è espressa dal danzatore di moresca (danza 
tradizionale inglese) che percuote il pubblico con una vescica di maiale, 
usata anche per giocare a calcio. Ma non solo, i matti venivano impiegati 
come guardiani di porci. Merlino, nel suo periodo di follia, parlava ai 
maiali e in questa immagine si esprime l'idea che follia e visione interiore 
siano alleate strette.
Rappresenta l'agente spirituale perché in natura dissotterra i tartufi (che 
le leggende dicono creato dal fulmine, quindi raro e sacro) e si nutre di 
ghiande, frutti della quercia, albero di per sé considerato divino. Da un 
lato è associato a molte divinità guerriere e ricorda il coraggio e 
l'ardimento di cui il combattente deve dare prova.
Il tartufo secondo le leggende è, come dicevamo, creato dal fulmine, ma 
anche la quercia si diceva che crescesse là dove cadeva la folgore e il 
cinghiale è legato sia ai preziosi tuberi sia ai frutti della quercia, le 
ghiande, di cui è ghiotto, quindi possiamo vedere il cinghiale strettamente 
connesso al fuoco celeste, all'ispirazione divina.
La costellazione che oggi noi chiamiamo dell'Acquario un tempo era quella 
del Cinghiale.
Il Cinghiale Bianco indicava presso i Celti il sapere spirituale, la 
Conoscenza, "L'era del Cinghiale Bianco", la famosa canzone di Franco 
Battiato, si riferisce all'Era dell'Acquario, in cui viviamo attualmente.
La mitologia irlandese parla del Cinghiale Bianco che ispirò Marvan a 
scrivere musica e poesia. Nel romanzo di Taliesin ritroviamo la presenza del 
Cinghiale Bianco, medico, musico e messaggero di Marvan, il porcaro del re 
Guaire del Connaught. Il magico animale era stato ucciso da Guaire stesso su 
istigazione di alcuni bardi malvagi che Marvan abilmente sconfigge e riduce 
al silenzio, venendo acclamato da Seanchan Torpest "primo profeta del cielo 
e della terra".
Andando a caccia del cinghiale, quindi inseguendo il nostro spirito 
selvaggio nel nostro bosco interiore o il nostro inconscio, ritroveremo 
molti doni, se pensiamo a tutte le sue associazioni a seconda delle 
posizioni che occupa nella croce celtica: la saggezza druidica, 
l'armonizzazione con il divino femminile della Terra e del ciclo lunare, i 
misteri della vita e della morte, del passaggio, della fine di un ciclo, 
dell'inizio di un altro e l'ispirazione della
RITROVAMENTI ARCHEOLOGICI
Nei siti archeologici le ossa di cinghiale ritrovate sono scarse, suggerendo 
che i cinghiali non erano una fonte comune di cibo. La popolarissima 
immagine che il cinghiale fosse la bestia preferita da cacciare dei Celti 
per procacciarsi il cibo (da cui la predilezione di Obelix per il cinghiale 
arrosto) è soltanto un cliché e deriva da un'interpretazione confusa di 
Strabone. I Celti avevano sì una netta predilezione per la carne suina, ma 
mangiavano il maiale piuttosto che il cinghiale. Le scarse ossa di cinghiale 
rinvenute nei siti non recano segni di macellazione, implicando il 
sacrificio piuttosto che il consumo alimentare.
Ci sono prove che i maiali, oltre che diffusamente usati come fonte di cibo, 
fossero anche sacrificati o consumati ritualmente durante le feste e le 
ricorrenze sacre. I maiali erano importanti nell'economia delle tribù 
celtiche dell'Età del ferro e il loro sacrificio agli dei aveva lo scopo di 
propiziarsi la continuità di una delle fonti favorite di cibo, ma erano 
anche visti come un simbolo di fertilità perché molto prolifici.
La caccia al cinghiale era probabilmente una pratica rituale e molte 
immagini di cinghiale appaiono nell'iconografia e sui manufatti di bronzo 
come il calderone di Gundesdrup. Le statuine di cinghiale erano molto 
comuni, anche se non sempre come statuette di per sé ma come parti di 
ornamenti soprattutto di elmetti. I cinghiali erano associati alle armi e ai 
guerrieri a causa dei loro tratti aggressivi che evocavano l'idea di 
conflitto e di combattimento. Erano il simbolo più immediato della guerra 
per la loro combattività ed aggressività e i Celti li adottarono come 
emblema di battaglia. Motivi di cinghiali adornavano le armi e le armature 
agendo come simbolo apotropaico, con lo scopo di proteggere il guerriero e 
fargli schivare i colpi. Gli emblemi di cinghiale sulle armi sono tutti 
raffigurati con i crini sulla schiena eretti come delle spine, richiamando 
il fratellastro di Diarmaid, figura della mitologia Irlandese, che era un 
cinghiale fatato dalla criniera pungente e velenosa. In particolare, il 
crine eretto sulla schiena del cinghiale è una convenzione nell'arte 
dell'Età del Ferro per esprimere la ferocità di un cinghiale irato e, per 
implicazione, del guerriero stesso. Tuttavia nelle sepolture di guerrieri 
sono state rinvenute parti di maiale, ma solo raramente parti di cinghiale.
Il cinghiale è spesso associato all'immaginario solare, soprattutto sulle 
monete su cui erano sovente raffigurati, e il motivo solare viene inserito o 
sul crine dorsale eretto o tra le zampe, tanto che alcuni studiosi hanno 
addirittura ipotizzato che i crini eretti possano simboleggiare i raggi del 
sole.In mitologia, cinghiali e maiali non sono nettamente distinti. In 
quella gallese, il cinghiale più celebre è forse Twrch Trwyth del racconto 
di Culhwch e Olwen, ma anche nel terzo ramo dei Mabinogion Manawyddan e 
Pryderi si trovano alle prese con un cinghiale magico. In tutti e quattro i 
rami il maiale ha un ruolo importante e scatenante degli eventi che 
compongono le storie. Il maiale è anche legato ai banchetti soprannaturali 
dell'Altromondo, soprattutto nella mitologia irlandese.
La maggior parte del simbolismo del cinghiale viene dai Celti, che lo 
mettevano in relazione con la battaglia e la leadership, e dava forza e 
coraggio al guerriero.Le sue setole erano considerate detentrici di un 
potere innato. Fion muore per aver calpestato una setola di cinghiale ed 
aver infranto il geasa di cacciare il cinghiale. I corni da battaglia 
(carnyx) di Scozia e Galles erano decorati con teste di cinghiale così come 
gli scudi e gli elmetti. I Celti attribuivano alla sua pelle qualità 
curative: se posta su una ferita l'avrebbe fatta rimarginare. In seguito il 
maiale domestico divenne simbolo di fertilità.
Una delle pitture murali di Catalhojuk contiene un'immagine che riflette la 
natura bipolare della femmina umana e di tutta l'esistenza, riassumendo 
l'intera cosmologia e cronologia della religione della Dea. Secondo James 
Mellaart, l'archeologo che per primo scavò a C. negli anni Sessanta, la 
scena rappresenta Artemide come la Dea della Montagna, un'antica icona 
sciamanica di potere e creatività. (...) La Dea della Montagna è ritratta 
nel suo santuario montano ricoperto di alberi, indossa un copricapo ed una 
collana che possono essere interpretati come insegne di potere (...) Il 
santuario recinto, o nicchia della grotta, è abilmente ricavato dallo spazio 
negativo che, in realtà, se lo si guarda più da vicino, è costituito da due 
cinghiali, i cui musi si trovano al di sopra della sua testa. All'interno 
dello spazio dei due cinghiali sono raffigurati due leopardi, i cui musi si 
trovano all'altezza del suo viso. Al di sotto dei leopardi e dei cinghiali 
compaiono le sue due sacerdotesse o regine, le sorelle sacre, le Jami, la 
Dea Doppia in forma umana, che tenendosi per le braccia, o mettendo in 
evidenza i seni nudi, indossano caratteristiche gonne con smerli, o 
increspate, che migliaia di anni più tardi ricompariranno a Creta e a Malta.
La Madre in questa raffigurazione è legata al sacro e non alla caccia.
Non vi sono armi, solo Lei, le sue sacerdotesse, e gli animali (le 
sacerdotesse indossano una cintura che forma un serpente). Di qui possiamo 
desumere l'importanza sacra del cinghiale. Esso è raffigurato nella parte 
negativa (in senso fotografico) della pittura, una pittura che vuole 
esprimere la duplicità del carattere della Madre: vita e morte, luce e buio. 
Il fatto che il cinghiale sia nella parte nera del disegno potrebbe 
simboleggiare il suo appartenere al lato oscuro della Madre, particolare che 
in effetti ritroviamo quando pensiamo che Ceredwen è la Signora del 
Calderone, del Cuore dell'Inverno ed è strettamente legata a questo animale. 
(Vicky Noble, La Dea Doppia)
Mitologia
Nella cultura dell'antica Grecia, il cinghiale era visto come simbolo di 
morte: questo perché la stagione di caccia a questi animali si apriva il 23 
di settembre, giorno vicino alla fine dell'anno. Il cinghiale era inoltre 
simbolo dell'oscurità in lotta con la luce, a causa delle sue abitudini 
notturne e della colorazione scura del manto.
Nella mitologia greca risaltano due cinghiali leggendari: il primo è il ben 
conosciuto cinghiale di Erimanto, ferocissimo animale che Ercole domò come 
terza delle sue dodici fatiche, mentre il secondo è il cinghiale calidonio, 
poderosa bestia mandata sulla terra da Ares come punizione per Adone ed 
uccisa nella caccia calidonia, alla quale partecipò la maggior parte degli 
eroi della mitologia greca.
Il Cinghiale di Erimanto
Nella Mitologia greca, il Cinghiale di Erimanto era un poderoso e 
ferocissimo cinghiale che viveva sul monte Erimànto e che terrorizzava tutta 
la regione: Ercole lo catturò vivo e lo portò ad Euristeo che per la paura 
si nascose in una botte. La sua cattura fu la terza delle Dodici fatiche di 
Ercole.
Il cinghiale di Calidone
Nella mitologia greca, il cinghiale di Calidone o calidonio è un cinghiale 
di straordinaria possanza che compare in diversi miti come antagonista di 
grandi eroi. Fu mandato da Ares, per gelosia, a uccidere Adone quando costui 
si innamorò di Afrodite.
Il cinghiale trovò la morte nella caccia calidonia, una battuta di caccia 
organizzata dal re Oineo di Calidone. Il cinghiale era stato inviato da 
Artemide a distruggere i campi di Calidone perché Oineo era venuto meno 
nelle offerte votive. Per liberarsi della belva, Oineo organizzò una caccia 
in cui chiese la partecipazione di quasi tutti gli eroi del mito greco; tra 
gli altri, Castore e Polluce, i Cureti, Ida e Linceo, Admeto e Atalanta.
Nella mitologia celtica, il cinghiale era invece considerato l'animale 
simbolo della divinità Arduina e molte storie mitologiche (come quella di 
Fionn mac Cumhaill nella mitologia irlandese) sono incentrate proprio 
attorno alla caccia di questo animale.
Nella mitologia norrena, il cinghiale è associato alla fertilità ed è fedele 
accompagnatore degli dei Freyr (il cui cinghiale si chiama Gullinbursti) e 
Freyja (il cui cinghiale si chiama Hildisvíni): si pensa che la figura di 
Freyr col suo cinghiale sia stata poi trasfigurata nella cristianità in 
quella di San Nicodemo da Cirò o di Sant'Antonio Abate, ambedue spesso 
raffigurati in compagnia di questo animale.
Gullinbursti è stato creato dai nani Eitri e Brokkr, assieme ad altri 
portentosi oggetti destinati agli Dèi, tra cui Draupnir, l'anello di Odino, 
e Mjöllnir, il martello di Thor.
Gullinbursti è in grado di correre più veloce di qualunque altro destriero, 
di notte e di giorno, nell'aria e nell'acqua, perché non esiste luogo così 
oscuro che non possa venire illuminato dallo splendore delle sue setole. 
Gullinbursti, che ha anche il compito di trainare il carro di Freyr, 
simboleggia il potere divino della fecondità. È su questo carro che Freyr 
assiste al funerale di Baldr.
Gullinbursti
Gullinbursti è definito anche slíðrugtanni: "zanne spaventose". Da notare 
che anche il verro dorato che appartiene alla dea Freyja, che si chiama 
Hildisvíni, viene spesso chiamato "gullinbursti": anche quest'ultimo è stato 
creato da due nani (Dáinn e Nabbi), e dunque non è escluso che in realtà 
possa trattarsi della stessa figura.
Nella Persia dell'impero sassanide i cinghiali erano considerati meritevoli 
di rispetto in quanto creature coraggiose e sprezzanti del pericolo, tanto 
che l'aggettivo Boraz o Goraz (cinghiale) veniva aggiunto al nome di una 
persona per sottolinearne il coraggio in battaglia.
Nella mitologia indiana il cinghiale invece rappresenta Varaha, il terzo 
avatar di Vishnu.", che riporta a galla, aggrappata alle sue zanne, la Terra 
che un demone aveva imprigionato sotto le acque dell'oceano
Note: Fonti:
Corinne Morel. Dizionario dei simboli, dei miti e delle credenze. Ed. Giunti
Riccardo Taraglio. Il Vischio e la quercia. Ed. Età dell'Acquario
Simboli. Le Garzatine
John Mtthews. Sciamanesimo celtico. Ed. Età dell'Acquario
Brian Bates. La sapienza di Avalon, alle fonti del pensiero celtico. Ed. 
Rizzoli
Miranda Green. Dizionario di mitologia celtica
Sabine Heinz. I simboli dei Celti
Philip e Stephanie Carr-Gomm. L'oracolo dei druidi.
Miranda Green. Animals in celtic life and myth.
J.D. Palmer. Dizionario magico degli animali
Art. rivista Antikitera. La caccia al cinghiale tra mito e archeologia. 1 
ottobre 2009
http://it.wikipedia.org/wiki/Cinghiale
http://it.wikipedia.org/wiki/Cinghiale_di_Erimanto
http://it.wikipedia.org/wiki/Gullinbursti
http://it.wikipedia.org/wiki/Cinghiale_calidonio
A cura del gruppo di Studio Sentieri di Avalon dell'Associazione Ynis 
Afallach Tuath,. articolo redatto grazie ai contributi di Argante, Berkana, 
Euphorbia, Abigail, e riuniti in questo documento da Sylesia.
Antonio Bruno
http://phoenix.beepworld.it/
Nun vojo che de me un giorno se dica: "Eroe der sesso cadde sulla fica" F. 
Califano 

*La Freccia Nera* sputacchio':
| | Il cinghiale è un animale caratterizzato da una simbologia assai
| | complessa.
| | In questa creatura possiamo ravvisare un sinbolo spirituale di
| | saggezza, conoscenza, guarigione, verità, lealtà, messaggero fra il
| | Mondo Sotterraneo
| | e quello umano, rappresentando perfettamente così nel mondo celtico
| | la  classe sacerdotale.
Dalle mie parti ci si fanno salsicce
-- 
Don Fizzy © on GSX-R 750
       /)/)
     (  '.')
   o(_('')('')   That's all, folks!

 da un eroe, da un guerriero.
Aveve prestato attenzione che ancora oggi i cacciatori quando uccidono 
un verro ne asportano i genitali e li consumano sul posto in un rito 
pagano che si perpetua dai tempi dei Celti?

 pagano che si perpetua dai tempi dei Celti?
Cosa vuoi che ne sappia lui di genitali, che non li ha mai avuti.
-- 
http://fuffologia.blogspot.com/

 pagano che si perpetua dai tempi dei Celti?
il che dimostra solo quanto si debba essere ignoranti per apprezzare la 
caccia ... .....
-- 
"Non ho paura degli urli dei violenti, ma del silenzio degli onesti"
Martin Luther King.

 Il cinghiale è un animale
cinghiale  ( approfondimento) m (pl: cinghiali)
1 (zoologia) mammifero selvatico simile al maiale appartenente alla
famiglia dei Suidi dal corpo tozzo ricoperto di peli ispidi, con
grossi canini a forma di zanna e piccoli occhi
la sua classificazione scientifica è sus scrofa ( tassonomia)
2 (per estensione) la carne e la pelle del suddetto animale
3 (senso figurato) riferito a persona dai modi rozzi e volgari
visto che tu:
A: non sei della famiglia dei Suidi (  tassonomicamente parlando si
intende..)
B: non hai grossi canini a forma di zanna ( ok per i peli e gli occhi
piccoli si può discutere)
temo che tu possa essere "cinghiale" solo nell accezione 3
DrMorbius

 pagano che si perpetua dai tempi dei Celti?
Se sono di discendenza celtica, perche' se ad esempio sono di discendenza 
neseonurb invece di mangiarsi i testicoli gli danno una ripassatina al culo
-- 
  Vilco
No, non mi sono mai allenato, respiravo di mio 

 neseonurb invece di mangiarsi i testicoli gli danno una ripassatina al culo
La simbologia è evidente, ma prima di possedere il suino dovrebbero 
comunque evirarlo per affermare la propria virilità sull'essere totemico.