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Titolo: Carl Gustav Jung

ho trovato singolare la figura di questo personaggio....volevo sapere 
da chi lo "conoscesse" bene qualcosa di particolare su questa figura 
deiprimi anni del secolo scorso...e quale libro mi 
consiglierebbe...leggevo dalla sua bibliografia che si è occupato anche 
del caso degli U.F.O...ma mi interessa più quello che riguarda le 
cosidette "coincidenze significative"...che a quanto leggo un po qua e 
un po la ha dedicato tempo e studio....
ted

 qua e un po la ha dedicato tempo e studio....
Fai molto prima (e molto meglio) a comprarti il libercolo "La sincronicità" 
di Jung, edito dalla Boringhieri.
Seth Brundle
-- 
Nothing.
The same thing.
Not a fucking trace.
No bodies, blood, anything. 

 di Jung, edito dalla Boringhieri.
grazie del consiglio...ma puoi anticiparmi qualcosa di 
tuo..sull'autore...giusto un commento..per aver idea di chi sia..e se 
ho ben capito il personaggio in questione...o meno....
ted

Astrologia e Archetipi
di Enzo Barillà
Poiché oggigiorno si fa molto uso di parole come: simbolo, archetipo,
inconscio collettivo, e poiché dietro queste parole stanno concetti
tutti appartenenti alla psicologia analitica di Carl Gustav Jung, non
sarà inopportuno, per maggiore chiarezza espositiva, rifarsi
direttamente a quella fonte onde chiarire l'originario significato e
l'esatta portata di questa terminologia.
Scopo di questo lavoro, dunque, è dimostrare che l'astrologia è un
sistema di simboli attraverso i quali l'uomo entra in contatto con un
archetipo dell'inconscio collettivo; che come tale risponde e soddisfa
ad un insopprimibile bisogno umano; che la sua efficacia si esplica
attraverso il principio dell'analogia.
Il problema è stato in passato affrontato da illustri studiosi, e
pertanto ho preferito, spesso e volentieri, cedere loro la parola con
ampie citazioni piuttosto che surrettiziamente rimescolare idee altrui
per gabellarle poi farina del mio sacco.
Il metodo delle citazioni (qualcuno, riduttivamente, lo chiama
"patchwork") permetterà inoltre, a chi lo desidera, di reperire
prontamente le fonti per approfondimenti e verifiche.
Si obietterà che il presente studio non contiene in realtà niente di
mio o niente di nuovo.
Certo non è facile - se non si è ricercatori (ma sono pochi!) - dire
qualcosa di veramente nuovo su una disciplina che conta migliaia di
anni di storia (forse seimila, se si considera anche l'astrologia
indù) e di cui è lecito supporre che lo stesso Tolomeo raccogliesse
la tradizione già nel II secolo dopo Cristo. Ma non è questo il
punto.
Poiché sono convinto che gli antichi avessero già individuato nei
loro sistemi di conoscenza il proprio ricongiungimento con il mondo
degli dèi, mi sento di potere affermare che quanto c'è da dire è
già stato detto.
All'uomo contemporaneo è attribuito il compito, tramite un lavoro di
archeologia culturale, di ritorno alle origini.
Atteggiamento di incorreggibile passatista? Anche se così fosse, mi
troverei certo in buona compagnia. «"Tutta la vita ho lavorato e
studiato per scoprire queste cose ed essi già le conoscevano". Con
queste parole, riportate dall'amico e autorevole studioso di
gnosticismo Gilles Quispel, Jung paga idealmente il suo tributo a quei
pensatori eretici, attivi soprattutto nel secondo secolo dopo Cristo,
che noi indistintamente chiamiamo "gnostici"». (1)
Secondo Jung, la psiche individuale (da lui definita "inconscio
personale") poggia sopra «uno strato più profondo che non deriva da
esperienze e acquisizioni personali, ma è innato». (2) Questo strato,
che ha contenuti universali, è il cosiddetto "inconscio collettivo".
«Il concetto di archetipo, che è un indispensabile correlato
dell'idea di inconscio collettivo, indica l'esistenza nella psiche di
forme determinate che sembrano essere presenti sempre e dovunque». (3)
L'archetipo a sua volta si manifesta in simboli ovvero in specifiche
immagini psichiche, che vengono percepite dalla coscienza e sono
diverse per ogni archetipo.
Il simbolo acquista ed espleta, in questo modo, la funzione di trait
d'union fra coscienza ed inconscio, sia esso individuale o collettivo.
Credo che Jung ed altri eminenti studiosi della sua scuola abbiano
ampiamente dimostrato che «fiabe e miti sono espressione di processi
inconsci: la loro reiterata narrazione fa sì che questi processi siano
nuovamente ricordati, ravvivati, ristabilendo con ciò il collegamento
tra la coscienza e l'inconscio». (4)
Prosegue Jung: «In quanto il simbolo proviene sia dalla coscienza sia
dall'inconscio, esso può unirli entrambi, riconciliando il loro
antagonismo concettuale grazie alla sua forma o il loro antagonismo
emotivo grazie alla sua numinosità». (5)
Col termine numinosità «definiamo l'azione di essenze e forze
esperite dalla coscienza dell'uomo primitivo come fascinanti,
terribili, schiaccianti e perciò attribuite ad una fonte
transpersonale, indeterminata e divina». (6)
Sull'importanza del simbolo si è a lungo soffermato Mircea Eliade,
secondo cui «le immagini, i simboli, i miti, non sono creazioni
irresponsabili della psiche; essi rispondono ad una necessità ed
adempiono ad una funzione importante: mettere a nudo le modalità più
segrete dell'essere. Ne consegue che il loro studio ci permette di
conoscere meglio l'uomo, l'uomo tout court, quello che non è sceso a
patti con le condizioni della Storia. Ogni essere storico porta con sé
una grande parte dell'umanità prima della Storia.». (7) Prosegue lo
studioso: «Nel ricordare questi principi abbiamo voluto mostrare che
lo studio dei simbolismi non è un lavoro di pura erudizione; che esso
interessa, almeno indirettamente, la conoscenza dell'uomo stesso; in
una parola, che esso ha da dire la sua là dove si parla di un nuovo
umanesimo o di una nuova antropologia». (8)
E non esprime forse la stessa convinzione Giorgio de Santillana quando
afferma: «É doveroso prestare attenzione alle informazioni
cosmologiche contenute nel mito antico, informazioni di caos, di lotta,
di violenza. Non si tratta di mere proiezioni di una coscienza
perturbata, bensì di tentativi di raffigurare le forze che sembrano
aver partecipato alla formazione del cosmo. Mostri, titani, giganti
avvinti in lotta con gli dèi e protesi a scalare l'Olimpo, sono
funzioni e componenti dell'ordine che alla fine viene ad
instaurarsi.». (9)
Se si può affermare che l'uomo arcaico sicuramente osservava la volta
celeste molte migliaia di anni fa (10), dobbiamo attendere ancora a
lungo per avere le prime prove dell'esistenza di un corpus di norme
astrologiche.
A questo proposito, Jim Tester distingue tra i presagi tramandatici
dalla letteratura oracolare mesopotamica (risalente al II millennio
a.C.) e l'astrologia oroscopica vera e propria, non anteriore al IV
secolo a.C., prodotto della cultura greca. (11)
Ci si è domandato quando e perché l'uomo abbia iniziato ad attribuire
un particolare significato ai corpi celesti, e cioè quando e perché
essi da oggetti si siano trasformati in immagini simboliche.
Sotto un profilo psicologico, si può ipotizzare che ciò sia avvenuto
all'atto della differenziazione della coscienza.
Scrive Neumann che «con lo sviluppo della coscienza, si delinea una
serie di manifestazioni dell'inconscio, che procede dall'assoluta
"invisibilità" dell'"archetipo in sé" attraverso il primo affiorare
dell'immagine (paradossale, difficilmente distinguibile, perché le
immagini sembrano contrastanti e apparentemente si escludono a
vicenda), sino al farsi visibile dell'archetipo primordiale.». (12)
Rimandiamo al magistrale «Storia delle origini della coscienza» chi
fosse interessato ad approfondire questa particolare problematica.
Sembra essere dello stesso avviso Sementovsky-Kurilo che, con la
consueta acutezza e profondità, così si esprime: «La capacità
d'immaginazione dell'uomo si ampliava man mano nella stessa misura in
cui la sua coscienza raggiungeva "gradi più elevati". Ciò nonostante,
il firmamentum internum, il "firmamento interiore", rimase intatto ed
immutato nella sua natura-forma creata una volta per l'eternità, che
appare ripetutamente in innumerevoli variazioni e che, vivendo, si
sviluppa. La si può chiamare la vera essenza dell'astrologia, intorno
alla quale si sono formate tutte le idee e concezioni che ad essa fanno
capo. Al pensiero moderno si presenta però in modo pressante una
domanda: l'essenza astrologica ha raggiunto la sua efficacia perché
l'uomo primitivo ha, per così dire, proiettato le proprie emozioni ed
esperienze nel cielo e con ciò "umanizzato" le stelle, oppure - al
contrario - per il motivo che scoprì nella loro immagine visibile lo
specchio della sua propria natura e ne collegò i mutamenti agli eventi
della propria esistenza?». (13)
Secondo Giuseppe Bezza «lo Zodiaco è il simbolo più universalmente
diffuso. In tutti i paesi lo si ritrova sostanzialmente identico, con
la sua forma circolare, i suoi dodici segni ed i sette pianeti
classici. La Mesopotamia, la Persia, l'Egitto, l'India, il Tibet, le
due Americhe, i Paesi Scandinavi, il Madagascar e senz'altro alcuni
popoli dell'Africa come i Dogon e i Bambara del Mali lo hanno
conosciuto e se ne sono serviti come matrice dell'arte divinatoria.».
(14)
Alla luce di quanto esposto sinora, saremmo portati a pensare che
l'astrologia corrisponda ad un vero e proprio sistema di articolazioni
del tempo e dello spazio che affonda le proprie radici nella coscienza
mitica.
E André Barbault, quando affronta il problema della nascita
dell'astrologia, afferma: «La sua origine simbolica si fonde col
monumento della mitologia che rappresenta un vero e proprio evangelo
astrologico. Nelle più lontane epoche, fino alla civiltà ellenica
l'astrologia si identificava con una mitologia e un culto astrale che
si presentano, al tempo stesso, come una scienza, una poesia e una
religione». (15)
Più oltre, commentando il passo della dr.ssa Esther Harding in cui
l'autrice si sofferma sulla luna quale simbolo universale della donna,
Barbault conclude: «Di fronte a questi miti e leggende dalle origini
così poco uniformi - concepite da popoli tanto diversi e tanto lontani
gli uni dagli altri, ma così straordinariamente simili al punto da
stabilire un simbolo universale, unico, come il suono della campana -
la sola spiegazione possibile è che questa mitologia rappresenta una
realtà psicologica: sorta di substrato ancestrale dell'anima
collettiva (inconscio collettivo), l'immagine arcaica del mito è stata
proiettata sul cosmo sotto l'aspetto di un'entità divinizzata.». (16)
Si potrebbe obiettare che le proiezioni cessano di avere efficacia nel
momento in cui il loro contenuto diventa cosciente, ossia viene
razionalizzato, intellettualizzato.
A questo proposito scrive Jung: «Ora, come noi sappiamo
dall'esperienza medica, la proiezione è un processo inconscio,
automatico, attraverso il quale un contenuto di cui il soggetto non ha
coscienza si trasferisce su un oggetto in modo da sembrare appartenente
all'oggetto stesso. La proiezione cessa però nel momento in cui
diventa cosciente, quando cioè il contenuto è visto come appartenente
al soggetto. Per questo il pantheon politeistico degli antichi deve non
poco della sua decadenza all'opinione espressa per la prima volta da
Evemero secondo cui gli antichi dèi non sono che riflessioni dei
caratteri umani». (17) Jung precisa però in nota che esistono casi in
cui, malgrado l'apparente comprensione da parte del soggetto, il
contraccolpo in lui provocato dalla proiezione non cessa, non
interviene cioè l'attesa liberazione. «In questo caso, come ho spesso
constatato, al portatore della proiezione sono ancora associati
contenuti carichi di significato ma inconsci. Sono questi contenuti che
alimentano l'efficacia della proiezione apparentemente compresa dal
soggetto.».
Quindi, se è vero che l'astrologia nasce come proiezioni di simboli e
va capita e praticata come «uno dei più grandiosi tentativi che mai
siano stati osati dallo spirito umano per dare una rappresentazione
globale del mondo» (secondo la definizione datane dal Cassirer), i
tentativi violentemente persecutori da parte di alcuni rappresentanti
della scienza ufficiale potrebbero essere giustificabili solamente in
considerazione dell'abuso che di essa viene perpetrato dai numerosi
compilatori di cosiddetti oroscopi settimanali e mensili.
Tali denigrazioni suscitarono meraviglia - ancora nel 1899 - nello
storico ufficiale Auguste Bouché Leclerq, che nella prefazione alla
sua Astrologie Grecque scriveva: «Questa astrologia già morta da
tempo - e credo proprio che lo sia, a dispetto dei recenti tentativi
tesi a resuscitarla - è stata trattata con un disprezzo quale non
viene mostrato neppure per questioni d'importanza storica infinitamente
minore. Si direbbe che in questi atteggiamenti sprezzanti giochi quella
irritazione provata un tempo dai suoi avversari che non sapendo bene
come confutarla si sono messi a odiarla». (18 bis)
Abbiamo accennato al carattere numinoso dell'astrologia ed alla potenza
del suo linguaggio simbolico. Riportiamo ancora una volta il pensiero
di Jung ed il suo invito alla cautela: «Il pericolo principale è
quello di soccombere al fascinante influsso degli archetipi, pericolo
specialmente concreto se non rendiamo coscienti a noi stessi le
immagini archetipiche. Allorché c'è già una predisposizione alla
psicosi, può addirittura accadere che le figure archetipiche, nelle
quali in virtù della loro numinosità naturale è insita una certa
autonomia, si liberino del tutto da ogni controllo cosciente,
conseguendo piena indipendenza e generando fenomeni di possessione.».
(19)
Sbaglia chi crede di potersi accostare con leggerezza allo studio e
pratica dell'astrologia; non mancano esempi di appassionati che, pur
non essendo "posseduti" in senso junghiano, sono irrimediabilmente
succubi e quotidianamente condizionati da questo simbolismo, anche nei
loro più minuti comportamenti.
A questo proposito è confortante l'atteggiamento di un notissimo
astrologo italiano: «Personalmente ... penso che ogni astrologo che
voglia aspirare ad un grosso livello di professionismo debba sottoporsi
per un periodo abbastanza lungo alla psicanalisi, proprio per evitare
il pericolo delle proiezioni. Per questo motivo mi sono sottoposto, per
tre lunghi periodi della mia vita, a questo tirocinio...». (20)
Non desti perciò meraviglia se, come racconta Jacques Sadoul, «ben
presto i compilatori di oroscopi regnarono sovrani in Roma. Un autore
del IV secolo d.C., Ammiano Marcellino, racconta che persino i più
increduli non attraversavano una strada senza aver prima consultato
l'effemeride per sapere, ad esempio, in quale segno si trovasse
Mercurio o quale zona del Cancro occupasse la Luna nella sua corsa
celeste». Commenta Sadoul: «Se questo era il comportamento degli
scettici, si rimane sgomenti all'idea dell'influenza che l'astrologia
doveva esercitare sui creduli». (21)
Abbiamo visto come l'astrologia possa considerarsi un sistema
simbolico; vediamone ora le funzioni e come tale sistema interagisca
con l'uomo.
Secondo Robert Amadou la dottrina astrologica si basa sulla «unità
del cosmo e sull'interdipendenza di tutte le componenti di questo
immenso complesso, concepite e percepibili attraverso l'analogia. Tale
dottrina giustifica e forma l'astrologia». (22)
Commenta Barbault: «Questa dottrina del cosmo astrologico, di cui
parlava Robert Amadou, configura l'uomo come un piccolo mondo
(microcosmo) paragonabile al grande mondo dell'universo (macrocosmo).
Il cosmo è un immenso essere di cui tutte le parti sono in
connessione, soggiacciono alle stesse leggi e funzionano in modo
analogo. L'energia che anima i corpi celesti è della stessa natura di
quella che anima gli uomini. Un principio unico governa le divinità
planetarie e gli elettroni, le passioni di Giove e gli amori
incestuosi. La stessa corrente vitale circola dall'uno all'altro, dal
microcosmo al macrocosmo: e poiché l'uomo è fatto ad immagine del
mondo, possiamo conoscerli ambedue facendo un unico studio. Esiste un
sincronismo perfetto fra questi due mondi ed è per questo che le cose
si svolgono parallelamente in cielo e in terra». (23)
La migliore espressione di questo mistero è certamente contenuta nel
detto della Tabula Smaragdina: ciò che è sotto è come ciò che è
sopra.
Anche Sicuteri si pone in questo filone (di cui - occorre riaffermarlo
- il capostipite in Italia è indiscutibilmente il Sementovsky) quando
afferma: «Il linguaggio astrologico è strutturato sul rapporto fra il
cielo e l'uomo, dove il cielo è il significante e l'uomo il
significato. Quindi il cielo, al momento esatto di una nascita, con la
sua particolarissima configurazione astrale è il significante
dell'individuo che nasce e costui, mediante la lettura del proprio
grafico oroscopico, è condotto a prendere contatto con il proprio
firmamento interiore archetipico. Tali simboli operano quindi sulla
base scientifica astronomica (in quanto i pianeti in cielo sono una
realtà!) e sul principio di sincronicità e analogia come è espresso
da Carl Gustav Jung. I simboli astrologici non sono affatto casuali e
deterministici. Anzi, noi vogliamo categoricamente precisare che nel
discorso astrologico non esiste assolutamente un rapporto causa ed
effetto. Esiste invece la realtà che ogni uomo, al momento di nascere,
è inquadrato in una determinata configurazione astrale e questa
configurazione è come fotografata nella psiche inconscia sotto forma
di messaggio o memoria archetipica». (24)
Occorre ora accennare alla figura dell'astrologo. Si tocca qui un tasto
dolente se pensiamo alle miriadi di ciarlatani che screditano questa
disciplina o semplicemente ai tanti piccoli contabili dell'astrologia
che, privi della necessaria preparazione ed etica professionale,
scrivono testi di cattiva oroscopia ed interpretano temi di natalità
come se fossero sistemi di equazioni matematiche. Questi ultimi,
ammesso che agiscano in buona fede, si comportano come gli Elgoni di
cui narra Jung nella sua autobiografia. Lo studioso racconta come tutte
le mattine al levar del sole questo popolo uscisse dalle capanne e,
dopo essersi sputato nelle mani, le alzasse rivolgendosi al sole.
Scrive l'illustre psicologo: «Chiesi che cosa ciò significasse,
perché sputassero o soffiassero sulle mani. La mia domanda risultò
inutile: "lo abbiamo sempre fatto", dissero. Fu impossibile ottenere
una qualsiasi spiegazione e mi resi conto che effettivamente essi
sapevano solo che facevano questo gesto, non che cosa facessero. Era un
atto nel quale in realtà non vedevano significato alcuno». (25)
Questi "dreusseurs d'horoscopes", che aspirerebbero a passare per
astrologi, hanno, inutile dirlo, completamente perso di vista il
simbolo.
Il Von Klöckler, pur dichiarandosi contrario ad utilizzare dati e
linguaggio della psicologia dell'inconscio per sostenere e motivare
l'interpretazione astrologica, così si esprimeva nel 1932 sul ruolo
dell'astrologo: «Quindi l'astrologia non è un metodo di
interpretazione nel senso comune dell'espressione, e l'astrologo non
deve considerare suo compito principale la conoscenza individualmente
intesa di caratteristiche psichiche e rispettive conseguenze
destiniche, perché essa non è di sua competenza. Naturalmente deve
rappresentare gli impulsi fondamentali astrologicamente dimostrabili
nei loro molteplici riferimenti in modo chiaro e con concretezza di
immagini. Però non deve individualizzare i dati esposti!
L'individualizzazione dei dati è compito della persona di cui ha
interpretato l'oroscopo. Nella pratica siamo ancora lontani da questo
atteggiamento e naturalmente si dovrà scendere spesso a compromessi,
però bisogna anche chiarire continuamente al soggetto lo stato reale
delle cose e ciò che l'interpretazione astrologica deve risolvere in
lui. Occorre fargli presente che anche le conseguenze di questa
operazione non sono del tutto prevedibili, al fine di scatenare in lui
forze autonome liberatorie». (26)
Chiarito il ruolo dell'astrologo come mediatore fra il soggetto ed il
suo universo interiore, come catalizzatore di un processo di sviluppo
del proprio potenziale psichico, esaminiamo ora brevemente a quale
funzione può adempiere l'astrologia sul piano collettivo.
Quale è il posto di questa disciplina in un complesso culturale così
pesantemente scientifizzato?
Vorremmo rispondere, concludendo, con le parole di Fenoglio che, dopo
essersi domandato il motivo del ritorno all'astrologia, così dice:
«l'astrologia è un tentativo dell'uomo moderno di sottrarsi alla
scienza esatta o di entrare a farne parte portando con sé il favoloso
bagaglio dei suoi simboli? Certo non basta liquidare lo spiritualismo
con l'irrisione del positivismo, perché lo spirito "è un vento che
soffia dove vuole". Meglio invece accertare se è vero che esiste un
desiderio universale, più o meno consapevole, di integrare la scienza
con l'apporto di una ricerca spiritualistica negletta da tre secoli. Se
così fosse, se in pratica lo scienziato instaurasse un dialogo
permanente con l'astrologo e l'occultista, allora il rilancio popolare
dell'astrologia agli inizi di questo secolo sarebbe ricordato come il
salutare preludio all'auspicato ecumenismo culturale di scienza ed
umanesimo, e l'astrologia ringraziata per la sua valida funzione di
mediatrice. Ma se la scienza non avvertisse questo bisogno e procedesse
da sola, nella spietata lucentezza delle sue cifre, allora il rilancio
dell'astrologia sarebbe l'ultimo atto - la comica - di una cultura
umanistica sfaldatasi all'urto di strumenti esatti». (27)
NOTE
Antonelli, Giorgio. La profonda misura dell'anima. Liguri editori,
Napoli 1990, pag. 11.
Gli archetipi e l'inconscio collettivo - Opere di C.G. Jung.
Boringhieri, Torino 1983, pag. 3.
Il concetto di inconscio collettivo. Opere, pag. 43.
Aion: ricerche sul simbolismo del sé. Opere, pag. 169.
Idem come sopra
La Grande Madre. Erich Neumann. Astrolabio, Roma 1981, pag. 17.
Immagini e simboli. Mircea Eliade. Jaca Book, Milano 1984, pag. 16.
Idem come sopra, pag. 23.
Il Mulino di Amleto. Giorgio de Santillana e Herta Von Dechend.
Adelphi, Milano 1983, pag. 186.
Scrive Giulio Romano (Corso di Astronomia, Fabbri Editori, Vol. I, pag.
97): «Quindicimila o ventimila anni fa, vagando in cerca di cibo
attraverso regioni poco ospitali, i nostri progenitori tenevano nota
dei fenomeni celesti che ricorrevano periodicamente, quali ad esempio
le fasi della luna ed il succedersi delle stagioni. Su diversi reperti
di osso trovati in varie zone d'Europa a anche in Africa, lo studioso
americano Alexander Marshak ha scoperto infatti strane serie ricorrenti
di incisioni che si alternano in gruppi di 28-30 segni (o tacche) dello
stesso tipo. L'analisi microscopica ha rivelato come l'incisore, che
operava con strumenti di pietra dura, la selce, fosse ritornato più
volte sulle stesse tacche, quasi avesse voluto ripetere la serie di
segni in epoche differenti. La forma di alcune di queste strane
incisioni e la periodicità con cui si succedono hanno fatto supporre
che esse avessero avuto la funzione di indicare il trascorrere del
tempo, contando i giorni della luna e registrandone le fasi.».
Margherita Hack, da parte sua, afferma che «l'astronomia ... ha una
preistoria che si confonde con l'astrologia e che risale ad almeno
3.000 anni a.C., quando i Babilonesi, ottimi osservatori e matematici,
incidevano le loro tavolette divinatorie annotandovi il ricorrere delle
eclissi e i moti planetari; mentre gli Egiziani, seguendo le stelle,
orientavano le piramidi e predicevano le piene del Nilo».
Tester, Jim. Storia dell'Astrologia occidentale. ECIG, Genova 1990,
pag. 30/32.
Op. Cit., pag. 18.
Sementovsky-Kurilo, Nicola. Der Mensch griff nach den Sternen. Werner
Classen Verlag, Zurigo 1970, pag. 17.
L'astrologia - Storia e metodi. Giuseppe Bezza. Teti editore, Milano
1980, pag. 115.
Dalla psicanalisi all'Astrologia. André Barbault. Morin, Siena 1971,
pag. 97.
Op. Cit., pag. 101.
Gli archetipi e l'inconscio collettivo. Op. Cit., pag. 62.
L'astrologie grecque. Auguste Bouché Leclerq. Ernest Leroux Editeur,
Paris 1899, pag. II.
18 bis) La scienza dell'astrologia. André Barbault. Nuovi Orizzonti,
Milano 1989, pag. 49.
Op. Cit., pag. 37.
Ciro Discepolo. Ricerca '90 n. 13, pag. 106/107.
L'enigma dello Zodiaco. Jacques Sadoul. Palazzi Editore, Milano 1973,
pag. 50.
Citato da André Barbault in "Dalla Psicanalisi all'Astrologia", Op.
Cit., pag. 21.
Dalla Psicanalisi all'Astrologia. Op. Cit., pag. 23.
Astrologia e Mito. Roberto Sicuteri. Astrolabio, Roma 1978, pag. 15.
Ricordi, sogni, riflessioni di C.G. Jung. Aniela Jaffé. Rizzoli 1979,
pag. 318.
Corso di Astrologia. H. Von Klocker. Vol. II. Edizioni Mediterranee,
Roma 1979, pag. 224.
Perché l'astrologia. Carlo Fenoglio. Eri, Torino 1972, pag. 133.
Qual'è la storia dell'astro-psicologia? Quando è cominciata?
Carl Gustav Jung, il noto psicologo svizzero, è stato il primo a
riconoscere il vasto potenziale dell'astrologia quale strumento per
esplorare le profondità della psiche. In vari scritti, in periodi
diversi della sua vita, egli fece riferimento al suo profondo rispetto
per l'astrologia e per il contributo che essa poteva fornire alla
psicologia ed ammise di averla impiegata nel lavoro analitico con i
suoi pazienti, in caso di dignosi difficili, studiando le carte natali
per avere un ulteriore punto di vista fornito da un'altra visuale. Egli
considerava i segni ed i pianeti come simboli dei processi archetipici
che si sviluppavano nell'inconscio collettivo. Questi archetipi non
sono altro che i principi universali che organizzano e dirigono tutta
la vita psicologica. Un archetipo è contemporaneamente oggettivo e
soggettivo, operante sia in quello che è frutto della creatività
dell'uomo, sia nei processi naturali: esso informa non solo
l'esperienza umana, ma anche il moto planetario. Questa è in poche
parole la natura duale dell'archetipo che permette ad un tema natale di
collegare le caratteristiche interiori di un individuo con gli eventi
esterni che lo stesso potrebbe affrontare nella sua vita.
Gli archetipi, secondo Jung, sono psicoidi, danno forma alla materia
come alla psiche. Una configurazione astrale definisce sia le
disposizioni innate sia le condizioni esterne che quel soggetto dovrà
affrontare. Le sue osservazioni delle relazioni tra i fenomeni
psicologici ed i dati astrologici contribuirono alla formulazione della
sua teoria della sincronicità, che definì come "il verificarsi
simultaneo di un certo stato psichico con uno o più eventi esterni che
sembrano avere significati paralleli a quello stato soggettivo". Egli
credeva che l'astrologia funzionasse proprio per sincronicità, e cioè
che la struttura psichica del nascituro si trovasse in "significativo
parallelo" con le posizioni planetarie di quel momento. Sebbene Jung
non abbia mai sviluppato una teoria sistematica dell'astrologia,
sembrerebbe che la sua teoria della psicologia analitica ne sia stata
fortemente influenzata. Ci sono così tante somiglianze che sembrerebbe
ovvio concludere che almeno alcuni dei suoi concetti fondamentali siano
stati direttamente presi a prestito dall'astrologia. Se non bastasse la
considerazione esplicita dei pianeti come archetipi e della
sincronicità come strumento per spiegare coincidenze astrologiche, gli
astrologi possono riconoscere chiaramente nella nozione junghiana dei
due atteggiamenti - estroverso ed introverso - la divisione bipolare
dello zodiaco in due polarità: segni positivi/maschili (estroverso) e
negativi/femminili (introverso). Similmente, le quattro funzioni
(intuizione, sensazione, pensiero e sentimento) trovano a grandi linee
un riscontro astrologico nei quattro elementi - fuoco, terra, aria e
acqua.
Come il compianto Richard Idemon, ha sottolineato Jung, è stato una
specie di Mosè, che, sebbene abbia indicato agli altri la via, non ha
mai raggiunto la Terra Promessa di un linguaggio psicologico
universale. È arrivato all'astrologia, ma non l'ha approfondita
abbastanza, non ne ha attinto quanto avrebbe potuto, dovendo per questo
accontentare un gruppo limitato di simboli e funzioni, per cui ha
dovuto inventare ex novo un linguaggio.
LIBRI DI JUNG : vedi questo collegameto
http://www.riflessioni.it/enciclopedia/archetipo.htm

 ho trovato singolare la figura di questo personaggio....
Inzia con Sincronicětŕ, č molto scorrevole, si legge
in un attimo.Tra l'altro Jung scrisse la prefazione
dell' I King (ti ricordi? ne discutemmo in un 3d)
E ci sono anche altri libri interessanti, naturalmente.
                      Scaramouche 
-- 
"Scusa se ti mando questa e-mail in ritardo ma ho Outlook che mi č 
entrato in conflitto con Windows 1848"  (R.Cremona)
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

                       Scaramouche 
si ricordo....oggi cerco il libro...mi pare che a parte la discuttibile 
adesione al nazismo...i suoi studi fossero per lo meno singolari....per 
il periodo..a quel che ho capito..ha cercato di studiare razionalmente 
la non casualità degli eventi...ciò che io molto spesso cerco di 
superare e non accettare...
poco tempo fa ho parlato di kundera..che in un suo libro con una 
visione totalmente casuale del mondo...faceva notare dell'impossibilità 
di poter dominare la nostra vita...proprio perchè governati dal 
caso..svutando l'uomo da ogni responsabilità di scelta...mi interessa 
ora vedere come jung affronti l'idea di non 
casualità...razionalemente...anche perchè..se da un lato mi disturba 
l'idea che nel mondo è tutto casuale...razionalmente non riesco a 
superarla....eppure avverto che non può esser tutto casuale...insomma 
l'argomento è quanto meno interessante....
ted
p.s. non sono in crisi esistenziale :-) ...amo gli argomenti 
filosofici-logici..ovviamente non posso pronunciarmi su jung finchè non 
ho letto qualcosa...

ted
Goffredo
-- 
<<La teoria della misura sta alla probabilità come lo stucco messo male sta alle pareti:
prima o poi cade" (dal matematico Gian Carlo Rota, 1932-1999, da "La probabilità di Gian
Carlo Rota", 
http://xoomer.virgilio.it/maurocer/Articoli/A71/Art71.htm
)

Beh Ted, che vuoi che ti si dica su Jung....
E' semplicemente uno dei geni dl nostro secolo, ma appartiene alla categoria
"genio maledetto". Secondo la meccanicistica occidentale Jung è un anatema
vivente, non hanno potuto cancellarlo dalla storia ma se lo vivono proprio
male, Jung è allievo di Freud (hai presente il sessuomane, cocainomane ma
tanto caro all'estabilishment...) e fin qui tutto bene, poi comincia ad
addentrarsi in un territorio minato IL MITO! comincia a studiare e
dissertare su cose da far storcere il naso ad uno "Sciiiienziiiato vero",
U.F.O., I KING, l'inconscio collettivo!?! come dire qualcosa di simile ad un
cervello comune a tutti noi, non un retaggio biologico di comportamenti
istintuali ma un vero e proprio cervello collettivo, uhm... roba da roghi
alti sei piedi!! beh la materia Junghiana è variegata e complicata ma la
cosa più bella è che riesce a connettere tradizioni millenarie, biologia e
psicologia moderna, ricerca e visioni, psicologia del mito e ricerca
scentifica, in una parola OLISTICO.
Ho sempre avuto l'impressione che le opere di Jung siano rimaste incomplete,
gli mancava tanto così, secondo me aspettava l'ultima definitiva
illuminazione o forse l'ha avuta ma non è riuscito a metterla in parole.
Studialo, ne vale la pena.
Golem

 consiglierebbe...
GLOVER Edmund. Freud o Jung? edito da SugarCo diversi anni fa, ignoro se 
sia ancora in circolazione, ma merita una lettura.

Antonio Fanelli ha scritto:
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
Se riesci a trovarlo ti consiglio "Ricordi sogni riflessioni di C.G.Jumg"
testo autobiografico, è stato edito dal Sagfgiatore nel 1965, non so se
sia stato ristampato in seguito.
-- 


Golem ci ha detto :

mmmm...mi hai incuriosito...ho trovato anch'io cosi a primo impatto 
...un personaggio che cerca di capire cose passando per strade 
difficili...lo loggerò...credo che ne valga la pena...grazie della 
visone personale...a volte ci si limita qui a dare un semplice link..o 
titolo..ma a me interessa spesso l'opinione di chi gia conosce 
qualcosa...mi aiuta a capire cosa c'è di interessante...se poi mi 
interessa realmente...approfondisco...
ciao
ted