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Titolo: Cecilia Gatto Trocchi

Per documentare l'attività di terrorismo religioso messo in atto da Cecilia 
Gatto Trocchi con le finalità di criminalizzare le forme religiose diverse 
da quelle cattoliche prelevo un suo articolo dal sito del SISDE.
L'odio religioso perpetrato da questa donna (leggete l'articolo e troverete 
che Lei, da cattolica, pretende di parlare per gli altri gruppi religiosi, 
che cosa dovrebbero o non dovrebbero fare!) era manifestazione della sua 
malattia e il SISDE, anziché denunciarne le attività di eversione 
dell'ordine costituito se ne è servito al fine di devastare le istituzioni 
di questo paese!
Ancor oggi, a riprova di questo, le organizzazioni religiose diverse da 
quella cattolica, non riescono ad avere in questo paese lo stesso spazio 
sugli organi di informazione che ha la chiesa cattolica.
Il SISDE se ne spatte le palle del dettato costituzionale: a lui interessa 
garantire alla chiesa cattolica il diritto di stuprare bambini! La 
partecipazione morale in delitto è un crimine commesso dalle istituzioni 
quando, a conoscenza di un comportamento sistematico di un'organizzazione 
con finalità di eversione, non intervengono. In questo caso, non intervenire 
nei confronti della chiesa cattolica significa essere complici dei delitti 
commessi dalla chiesa cattolica per imporre la propria religione a bambini 
indifesi!
Per questo ha usato consulenti come la Cecilia Gatto Trocchi!
Prelevo un articolo dalla rivista del SISDE e invio!
Ciao
Claudio Simeoni
Meccanico
Apprendista Stregone
Guardiano dell'Anticristo
http://www.sisde.it/sito%5CRivista8.nsf/servnavig/3
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Per Aspera ad Veritatem N.8 maggio-agosto 1997 Abbonamento Stampa Sommario
Cecilia GATTO TROCCHI
Nuove forme di aggregazione: le sette
1. Introduzione
Il fenomeno delle sette in Italia è assai complesso. Ad una prima 
considerazione generica potrebbe sembrare che il nostro Paese, di tradizione 
spiccatamente cattolica da un verso (per quanto riguarda la cultura 
"popolare") e laico-marxista da un altro (per quanto riguarda la cultura 
cosiddetta d'élite, l'intellettualità che "fa opinione") sia la terra più 
inospitale per la diffusione della spiritualità alternativa.
Ma in realtà non è così. A partire dagli anni '70, dalla crisi cioè delle 
speranze di palingenesi "politica" si sono impercettibilmente diffuse in 
Italia un numero rilevante di nuove sette, spesso di derivazione 
"orientale".
Il numero delle persone coinvolte nelle nuove sette è in certo senso esiguo: 
si può arrivare ad un massimo di 300.000 persone, mentre i simpatizzanti che 
hanno un rapporto occasionale con le sette stesse, non superano il milione. 
Appare piuttosto sorprendente il numero delle religioni presenti oggi in 
Italia indipendentemente dalla quantità numerica degli adepti.
Il termine setta (per altro rifiutato dagli adepti e dai capi carismatici) 
deriva dal latino sequor (e dal suo rafforzativo sector) con il senso di 
seguire, andare dietro, accompagnare un maestro. Secta in latino significava 
linea di condotta, dottrina, scuola filosofica e gruppo religioso. L'idea 
che la parola indichi una separazione (quindi impropriamente collegata al 
verbo secare, tagliare) è molto più tarda e meno relativistica, in quanto 
implica il concetto di una religione più vasta da cui la setta si sarebbe 
appunto separata. E' strano quindi che si leghi al termine una valenza 
negativa, dato che all'origine sectae erano le scuole degli stoici, degli 
epicurei e persino dei giureconsulti, per non parlare dei primi cristiani 
seguaci di una secta (o dottrina) a tutti gli effetti. Si può dire che anche 
Aristotele, il grande razionalista, avesse una setta, anzi una setta 
"esoterica" dato che le lezioni che teneva la mattina ai suoi studenti 
paganti erano chiamate da lui esoteriche (interne) mentre quelle del 
pomeriggio, aperte a tutti, erano dette essoteriche (esterne).
Ma la storia gioca dei brutti tiri alle parole (come del resto agli uomini) 
e sette è oggi diventato sinonimo di conventicola, covo di streghe e 
congrega ereticale. Certo l'attuale panorama italiano delle sette non giova 
a chiarire né i termini né i contenuti delle scuole, dei movimenti di 
pensiero e delle religioni alternative. Si tratta di un mondo complesso, 
marginale eppure in rapida e irreversibile espansione. Chi, come me, si è 
tuffato all'interno di tale mondo vivendo esperienze iniziatiche dal di 
dentro, ha ricevuto come primo impatto un senso di incredulità e di 
sbalordimento e questo non solo per il numero delle sette e dei loro adepti. 
Quel che meraviglia è accorgersi che non ci si trova di fronte a residui o 
occasionali emergenze di una cultura arcaica, ma ad un fenomeno in rapida 
espansione che giunge nel nostro paese dalle sedi centrali della cultura 
dell'Occidente. La spiritualità alternativa prospera nelle città più ricche 
dell'Italia settentrionale (più in Lombardia ed in Emilia che non in Puglia 
o in Calabria), trova vasta eco nella piccola e media borghesia, nelle fasce 
più alte della classe operaia ma anche tra le casalinghe che hanno il 
problema di far quadrare i conti della spesa, come nel ceto imprenditoriale, 
in ambienti di professionisti e tra gli studenti. Il panorama dei seicento e 
più punti di incontro per le associazioni religiose e magico-esoteriche 
rivela una tipologia quanto mai complessa e ideologicamente sincretica: dai 
Templari , ai profeti del libero sesso, dalla Fraternità Bianca Universale 
alle sette neo-orientali, dai gruppi satanici ai centri di Ufologia 
sperimentale, dalle più nobili dottrine tradizionali ai più confusi "credo" 
nati negli ambienti della provincia italiana. Gli adepti sono interclassisti 
e di tutte le età: sono giovani donne, anziani professionisti, intere 
famiglie, persone colte e meno colte residenti nelle grandi città come nei 
centri più piccoli. Un altro dato che emerge in maniera determinante è la 
grande capacità di proselitismo delle sette. Questo mondo caleidoscopico e 
bizzarro presenta una grande difficoltà di classificazione: le tipologie 
sfumano le une nelle altre e, ad esempio, gruppi satanici si configurano 
come vie di salvezza, sette religiose neo-orientali praticano la magia, 
confraternite religiose insospettabili come i Templari si addentrano nei 
misteri esoterici. Questo universo dai contorni sfumati è caratterizzato 
dalla eterogeneità e dal sincretismo. Inoltre un demone scissionista agita 
il mondo delle sette che nascono, si espandono e poi scompaiono, oppure si 
dividono intorno a figure poco raccomandabili di capi carismatici. Tutto 
questo costa molto: i nuovi movimenti religiosi e l'esoterismo muovono un 
vertiginoso giro di miliardi. Per gli addetti ai lavori l'interpretazione 
del successo dei nuovi movimenti religiosi e delle sette è oggetto di 
dibattito e di polemica.
La prassi antropologica ci ha insegnato che per comprendere un fenomeno 
occorre inserirlo in un contenitore o categoria più ampia che ne dia 
giustificazione e che lo descriva: questo procedimento comune a ogni forma 
di conoscenza è estremamente difficile per quanto riguarda le sette. Gli 
addetti ai lavori già discutono circa la terminologia da usare per il 
fenomeno stesso e se questa terminologia deve essere di matrice psicologica, 
teologica o sociologica. Il problema è infatti spinoso e da esso vorremmo 
uscire proponendo tre elementi che possano giocare nella definizione e 
caratterizzazione delle sette stesse: 1° le origini storiche, 2° il 
contenuto dottrinale, 3° le modalità di organizzazione. Pensiamo quindi di 
analizzare una serie di gruppi che vengono caratterizzati da questi 
elementi. Il primo gruppo potrebbe essere quello delle sette e movimenti 
religiosi alternativi di origine orientale, che si ispirano all'induismo, al 
buddhismo, al taoismo, alle religioni giapponesi. In questo ambito 
assistiamo sia alla diffusione di movimenti religiosi tradizionali che alla 
formulazione di nuovi culti che in genere ruotano intorno a una capo 
carismatico ben deciso a esportare in Occidente i beni spirituali e 
religiosi della sua terra d'origine. Esiste poi un vasto settore di gruppi e 
movimenti psico-spiritualistici che si presentano come portatori di sviluppo 
delle potenzialità umane e fisiche dell'individuo. Questi gruppi ostentano 
caratteristiche dichiaratamente taumaturgiche e terapeutiche.
Appare poi il vasto panorama delle sette di matrice cristiana che si 
riferiscono ad un cristianesimo di frangia e che contengono sia grandi 
movimenti di massa come i Testimoni di Geova, sia piccoli gruppi di 
neoformazione, alcuni con caratteristiche unificazioniste di cui la più nota 
è quella che fa capo al reverendo Moon. Abbiamo sette islamiche Sufi, i 
Sikh, i neo-pagani, vari tipi di gnosticismo, sette esoteriche a sfondo 
magico-occultistico e ovviamente, i satanisti.
Esiste infine un movimento complesso e articolato dalle grandiose 
proporzioni planetarie che va sotto il nome di New Age o Nuova Era la quale 
propone un sincretismo davvero stupefacente tra filosofie orientali, 
psicologia del profondo, visione magica del mondo, ufologia e religioni 
primitive.
2. Sette di origine orientale
L'Oriente "misterioso" ha sempre affascinato la cultura occidentale che ha 
connotato "le terre del sole" di elementi voluttuosi e cruenti. Gli 
scrittori e gli intellettuali, dal Settecento in poi, hanno vagheggiato 
l'Oriente come luogo mentale dell'intensità emotiva, della sensualità e 
della magia. Il decadentismo e l'estetismo fin de siècle ha poi utilizzato 
l'Oriente e la sua filosofia religiosa in funzione antioccidentale e 
anticristiana. Già Nietzshce nell'"Anticristo" (scritto nel 1888 e 
pubblicato nel 1985) considera il buddhismo una religione superiore perché 
affronta il problema dell'uomo "igienicamente" facendosi carico 
dell'anatomia e della fisiologia del dolore e Hermann Hesse, ventisette anni 
più tardi, propone a milioni di occidentali il suo "Siddharta" che ha 
costituito il vademecum insostituibile della contestazione giovanile degli 
anni Sessanta. La presenza più o meno stabile di predicatori orientali in 
Occidente risale al 1897 quando Vivekananda, discepolo illustre di 
Ramakrishna, giunse negli Stati Uniti dove fondò varie missioni. Costui 
presentò in maniera entusiasmante ai suoi ascoltatori un induismo 
idealizzato, sottolineando frequentemente la complementarità della cultura 
spirituale e mistica dell'Oriente e di quella tecnicamente avanzata 
dell'Occidente. Si tratta di un'idea che sarà ripetuta fino ai giorni nostri 
da varie figure di predicatori. Ma già la propaganda della Società Teosofica 
(fondata a New York da Madame Blavatsky e Olcott nel 1875) aveva divulgato 
in Occidente nozioni annacquate e fascinose di Induismo, Yoga e Buddhismo. 
Il famoso Parlamento delle Religioni tenuto a Chicago nel 1893 aveva 
legittimato il successo di vari maestri orientali. Lo stesso Gandhi, 
razionalista occidentalizzato, si riconvertì all'induismo dopo l'incontro 
con due iniziati alla Società Teosofica di Londra che lo convinsero della 
superiorità della spiritualità indiana rispetto al pragmatismo occidentale.
L'orientalismo raggiunse successivamente gli esponenti della cultura 
underground, da Keruac ad Allan Ginsberg, per poi diffondersi tra gli 
hippies, i contestatori, i pacifisti, i "figli dei fiori".
Trionfò il Buddhismo tibetano e lo Zen, la meditazione trascendentale si 
sposò con la psicologia del profondo (Jung scrisse la prefazione del "I 
Ching", testo di divinazione cinese). Tutti recitavano mantras induisti e 
molti confondevano il satori (illuminazione secondo lo Zen) con le 
esperienze psichedeliche. Andò a ruba il "Libro tibetano dei morti". I 
Maestri orientali sbarcarono in America per divulgare il suo sapere 
iniziatico: nel grande mare delle sette elementi religiosi e filosofici 
eterogenei si fusero tra loro in un sincretismo pittoresco e bizzarro.
3. I seguaci di Osho
Bhagwan Shree Rajneesh, che negli ultimi anni si fece chiamare Osho, 
cominciò ad organizzare campi di meditazione nel 1964 in India, nel 
Rajastan. Nel 1974 fondò un asharam a Puna in cui entrarono molti 
occidentali. Nel 1981 si stabilì negli Stati Uniti, nell'Oregon, dando vita 
ad una comunità in cui confluirono più di 7.000 persone. Le attività degli 
"Arancioni" erano varie e articolate: aziende agricole, case editrici, 
piccole fabbriche, alberghi, università.
Osho mise a punto un sincretismo assai originale fra varie dottrine 
orientali. Si possono identificare nella sua predicazione elementi portanti, 
come quelli desunti dall'Induismo, dal Tantrismo, secondo i quali tutto è 
sacro, compreso l'atto sessuale, anzi il sesso è un mezzo per progredire 
nell'ascesi spirituale, per arrivare a trascendere la sessualità senza 
reprimerla.
Il Buddhismo è presente nel gusto del paradosso, tanto caro ad Osho mentre 
le pratiche yoga hanno una parte preponderante nella prassi della 
meditazione e della danza. Osho attinge a piene mani nelle tradizioni di 
tutto il mondo dalla mistica Sufi (di cui si praticano le danze estatiche e 
i rituali di trance) agli scritti dello Pseudo Dionigi l'Aeropagita, 
dall'alchimia tardo-medioevale alla religione di Zoroastro, dagli Hassidim 
ebraici ad Eraclito.
Egli però si burla delle religioni e della morale tradizionale e in questo 
senso si ispira massicciamente a Friedrich Nietzsche delle cui opere il 
"maestro" propone continui elementi, sempre omettendo di citare la fonte: 
"Diventa ciò che sei", "Voi guardate in alto perché cercate elevazione, io 
guardo in basso perché sono elevato"...
Altri autori sono riscontrabili nel messaggio "arancione": come Freud, Jung, 
Adler, i saggi del Tao e persino Paolo di Tarso. La meditazione è il punto 
di forza di questa prassi religiosa. Esistono vari modi di meditare, ogni 
adepto o sanyasi può scegliere il modo che gli è più congeniale. I seguaci 
devono osservare tre precetti: vestire sempre con colori "caldi" che vanno 
dall'arancione al bordeaux, portare al collo il mala, che è una collana di 
perle di legno con il ritratto di Osho, e infine sottoporsi all'iniziazione 
durante la quale si riceve un nome nuovo. Osho affermava di aver fatto una 
parte del cammino interiore con il Buddha, ma poi l'illuminato gli era 
sembrato eccessivamente ascetico....Ha camminato con Gesù; ma non avrebbe 
mai condiviso il Calvario (sic!). Eppure le parole del maestro sono state 
linfa vitale per i suoi discepoli, anche se appaiono estremamente 
contraddittorie, paradossali spesso istrioniche.
Infatti il nocciolo del suo insegnamento è stato di negare ogni 
insegnamento. Non esiste per Osho nessun Dio né l'aldilà dopo la morte. 
Ognuno deve percorrere la sua strada e può farlo solo dubitando di tutto: 
"Dubita e dubita radicalmente, perché il dubbio è un processo di 
purificazione, sottrae alla mente tutto il pattume che la ottunde. Ti rende 
di nuovo innocente, torni ad essere il bambino che genitori, preti, 
educatori hanno distrutto" diceva il maestro ispirato. E ancora, "Una 
persona morale resta stupida e priva di intelligenza perché dipende dalla 
guida degli altri". La continua affermazione che bisogna "accertarsi come si 
è col proprio corpo, i propri istinti, i propri desideri".
Il successo di Osho risiede in un paradossale e superficiale sincretismo ma 
soprattutto in un furbesco compromesso che permette di conciliare tutte le 
esigenze, come la ricerca della totale libertà e del piacere, il tutto 
sublimato come superiore e felice conquista spirituale della propria 
autenticità.
Più il guru predicava: "Non seguitemi, non abbiate fede in me, siate solo 
voi stessi" più gli adepti lo idolatravano, lo vedevano come un semidio 
dotato di poteri magici. E questa divinità, vestita di seta con una 
settantina di Rolls-Royce accumulava una enorme fortuna.
Oggi dopo la morte di Osho nel 1990 gli Arancioni (tre milioni al mondo) si 
dedicano a vari tipi di "cure" alternative proponendo massaggi, ipnosi, 
bioenergetica, riflessologia plantare, medicina olistica e chi più ne ha, 
più ne metta.
4. Nuove religioni giapponesi
Sull'onda della secolarizzazione e del laicismo la religione tradizionale 
giapponese sembrava perdere terreno. Ma nella terra del Sol Levante altre 
forme religiose sono comparse, alcune delle quali sono state rapidamente 
esportate in Europa ed accettate fervidamente in Italia. Una di esse 
rappresenta un caso emblematico. Si tratta della religione Mahikari, fondata 
nel 1959 da Yoshikasu Okada che prese poi il nome di Okada Kotama "gioiello 
di luce".
La principale caratteristica della dottrina Mahikari non è nell'insegnamento 
di teorie ma nella pratica del Okiyone ovvero la trasmissione della luce. 
Questo rituale fondamentale è il centro e il fulcro di tutta la religiosità 
del gruppo. La luce è data da un officiante ai fedeli in una situazione 
"mesmerica" e incantata attraverso la palma della mano che viene rivolta 
prima alla fronte del fedele poi al collo ed infine ai reni. Il potere e 
l'autorità di conferire la luce viene data attraverso l'Omitama un amuleto 
che si riceve dopo la cerimonia di iniziazione che conclude i tre giorni del 
corso elementare delle dottrine di questa fede.
Oggi in Italia esistono strutture organizzate della religione Mahikari con 
una ventina di centri per la trasmissione della luce, fondamentalmente a 
Genova, Milano e Roma, ma la religione si sta rapidamente espandendo. Gli 
iniziati trasmettono la luce con entusiasmo, nelle loro stesse case e adesso 
anche in locali che vengono presi in affitto. Infatti quando un gruppo di 
almeno venti persone si riunisce intorno ad un ufficiante, si fa richiesta 
per ricevere gli oggetti consacrati che consistono nel Goshintai ovvero il 
rotolo di pergamena consacrato dove è scritto in giapponese la parola 
Mahikari e il Kuon che è il simbolo della divinità chiamata Su dal quale in 
realtà emana luce divina.
Ma l'oggetto di culto più importante è la statua di Izu Nomesama il dio che 
rappresenta la materializzazione dell'energia spirituale che è venerata e 
dal quale si ricevono i benefici materiali. Il possesso di questi oggetti di 
culto permette di fondare un gruppo consacrato da cui si può operare sia in 
senso terapeutico sia in senso di trasmissione della luce. Il punto di forza 
della religione è infatti rappresentato dalla capacità terapeutica. La 
religione Mahikari (letteralmente "luce di verità") vuole collocarsi al di 
sopra delle parti; infatti nel testo diffuso a cura del movimento si legge: 
"Mahikari non costituisce una religione nuova nel senso comune del termine, 
ma impartisce insegnamenti che si collocano al di là degli insegnamenti 
abituali delle religioni o delle sette, e che sono destinate a tutti gli 
uomini".
Il 3 novembre 1984 è stato inaugurato in Giappone a Takayama un grande 
tempio dedicato al dio Su, per permettere così agli uomini di tutte le razze 
e di tutte le religioni di unirsi al fine di venerare il creatore 
dell'universo e dell'umanità; identificato con una divinità preesistente del 
pantheon giapponese.
Il Giappone è considerato comunque la terra delle origini e il cuore del 
continente MU che fu il centro del mondo. Nel tempio di Suza, a Takayama 
chiamato il "centro del mondo" gli adepti sono ricevuti con queste parole: 
"Benvenuti in patria" parole che vengono anzi ripetute ogni volta che si 
entra in ogni tempio Mahikari. La pratica rituale fondamentale che è quella 
dell'emanazione della luce è vissuta come un rito di purificazione. La luce 
infatti fondamentalmente non serve tanto ad illuminare quanto a purificare 
sia il corpo fisico dell'adepto che il corpo astrale. La luce espelle gli 
spiriti malvagi, si mescola con le tossine del corpo e le getta via 
purificando e facendo guarire l'adepto da ogni male.
Le pratiche rituali legate all'amuleto sacro, il famoso Omitama, sono 
circondate da numerosi tabù che riguardano la purezza; è necessario 
avvolgere l'amuleto in varie coperture che devono essere di seta, occorre 
purificare la scatola dove deve essere riposto e appenderlo con un chiodo 
che è stato a sua volta oggetto di purificazione. Se uno di questi tabù 
viene trasgredito e se per esempio l'amuleto cade a terra o in luogo non 
purificato, si devono compiere numerosissimi riti di espiazione che sono al 
limite della paranoia.
5. Le psicosette
Si tratta di un vasto gruppo di movimenti che si rifanno al cosiddetto 
incremento del potenziale umano ovvero dello sviluppo personale. E' una 
congerie di aggregazioni o di singoli operatori che sviluppano idee e 
posizioni teoriche variamente articolate e spesso assai differenti. La 
frammentarietà e la eterogeneità di questi gruppi porta a definire piuttosto 
che la loro struttura la loro "mentalità", che consiste in un nuovo modo di 
intendere e pensare l'essere umano, il cosmo, i rapporti interpersonali, la 
salute e la malattia. Inoltre sulle teorie dei cosiddetti gruppi di 
potenziale umano si è sovrapposta la nuova ideologia della New Age. Tali 
gruppi o psicosette si presentano sotto forme diverse: centri di 
psicoterapie, associazioni culturali, gruppi orientalisti che volgarizzano 
tecniche Yoga e addirittura scuole per manager che erano già attive negli 
Stati Uniti fin dagli anni '60. Se si vogliono esaminare le varie strutture 
di questi gruppi salta agli occhi uno strano dosaggio di elementi di 
training autogeno, Yoga, Zen, varie forme di psicoterapia, nuovi dettami di 
dietologia o di alimentazione integrata, forme di ginnastica e di 
concentrazione, meditazione, medicina tradizionale e non ufficiale....
Le psicosette si fanno propaganda proponendo dei corsi (tutti a pagamento) 
che vengono proposti o per potenziare le proprie capacità ovvero per 
risolvere i propri problemi di malessere. Si tratta come si è detto di una 
congerie di tecniche e di idee che intervengono su vari piani dell'essere.
Su un piano fisico si propaganda una maggiore efficienza corporea basata su 
tecniche che vengono affiancate da un nuovo regime alimentare. Sul piano 
emozionale si fa appello a un miglioramento nella sfera della socialità, un 
aumento della comunicazione interpersonale, maggiori capacità di ascolto 
dell'altro, empatìa spesso di tipo emotivo-sessuale. Sul piano mentale si 
assicura un grandioso sviluppo della memoria e delle capacità di 
concentrazione, un aumento del quoziente di intelligenza, un controllo del 
pensiero che, se negativo, è ritenuto origine e causa di tutte le malattie 
psicosomatiche. Si afferma anche di insegnare a privilegiare la mente 
intuitiva e creativa piuttosto della razionalità. Sul piano spirituale si 
assicura uno sviluppo e un ampliamento della propria coscienza, una 
autorealizzazione e consapevolezza profonda per cui l'adepto viene stimolato 
a compiere esperienze particolari quali i famosi viaggi astrali già 
propagandati dalla Teosofia, il "chanelling" o altre esperienze paranormali. 
Spiccata è quindi in questi gruppi la dimensione magica che si appoggia a 
uno sfondo esoterico con meccanismi di trasmissione attraverso precisi corsi 
di iniziazione in cui l'adepto viene a conoscenza di verità segrete. Esiste 
infatti la proibizione di parlare di ciò che avviene in questi corsi così 
come era presente l'antico divieto di divulgare le segrete cose dei Misteri 
Eleusini! L'obiettivo reclamizzato da questi gruppi è visto come 
affrancamento dell'individuo dai condizionamenti socio-culturali, dalle 
paure, dalle esperienze negative. Sommessamente viene anche insinuata la 
speranza di raggiungere potenzialità più particolari come la chiaroveggenza, 
la trasmissione e la lettura del pensiero, la preveggenza e lo sviluppo di 
capacità miracolose. Nelle psicosette il contributo della psicologia 
umanistica o dell'autorealizzazione è determinante. Per psicologia 
umanistica si intende non tanto una particolare scuola quanto una mentalità 
o un "modo di sentire" nei riguardo dell'essere umano. Pur nella differenza 
delle posizioni teoriche e delle ideologie, si può ritrovare nella 
psicologia umanistica un tema comune: l'accento posto sulla positività della 
natura umana e l'importanza data a grandi mete che sono riservate a chi 
sviluppa il proprio potenziale. All'interno di questo tema comune si possono 
comunque distinguere due versioni: la prima riguarda l'attualizzazione cioè 
la tendenza ad esprimere sempre meglio le capacità e le potenzialità che 
l'individuo già possiede e che la frustrante società occidentale ha messo in 
parentesi. L'altra versione è quella della perfezione in cui l'accento è 
posto sulla tendenza a lottare e a combattere per realizzare ciò che può 
rendere la vita armonica, eccellente, completa. E' chiaro che le due 
tendenze spesso si incrociano e si fondono. Resta il fatto che la psicologia 
umanistica identifica nel proprio Sé il fulcro di ogni devozione e di ogni 
culto. Le esperienze personali e l'interiorità sono il valore sommo e 
l'oggetto di tutte le proprie attenzioni. I metodi delle tecniche più 
reclamizzati fanno ricorso a varissime forme in cui campeggia lo 
psicodramma, il training autogeno, il rilassamento, oltre a tecniche Yoga di 
meditazione e di concentrazione completamente avulse però dalle tematiche 
filosofiche e teologiche che in ambito religioso le sostanziavano. Il 
principio fondamentale più o meno identificabile in tutte le psicosette è 
quello che propone di intervenire sull'anima, (o sullo spirito o sulla 
mente) per guarire il corpo. Molti movimenti nati come forme religiose si 
stanno oggi orientando verso la terapia o la cura dell'anima. Le modalità di 
queste terapie sono altrettanto stupefacenti. Basta scorrere il programma 
del gruppo degli Arancioni legati a Osho-Rajneesh. Vengono proposti gruppi 
di bioenergetica in cui "respiro ed espressione corporea ci forniscono mezzi 
efficaci per liberare il corpo e sciogliere le tensioni in un vivido flusso 
di energia che ridà al corpo la sua naturale grazia e bellezza". Oppure 
gruppi di Gelstat (espressione e consapevolezza) nei quali "si può capire il 
mondo in una disciplina di autosviluppo che ci insegna ad assumere la 
responsabilità della nostra esistenza". "Attraverso l'esperienza 
emozionale-corporea di questo contatto col prossimo possiamo rivivere i 
nostri comportamenti spesso ripetitivi e inadeguati per ritrovare fantasia e 
stimoli per soluzioni creative e soddisfacenti". Ma non basta, esistono: 
corsi di riflessologia plantare nei quali si stimolano le aree di riflesso 
nella pianta dei piedi, connesse ciascuno con un organo, una ghiandola, e 
una certa parte del corpo; si tratta di identificare le possibilità 
terapeutiche e le tecniche per stimolare tutte le aree del corpo. Così si 
possono impostare diagnosi ed eseguire trattamenti specifici. C'è poi il 
gruppo di lavoro sull'ipnosi (che attraverso il rilassamento fa esplorare 
spazi interiori nuovi) corsi di massaggi cranio-sacrale, gruppi di 
sciamanesimo, esperienze di rinascita (cioè della vita prenatale e del 
parto). Pur nella diversità ed estrema varietà delle tecniche e delle 
impostazioni, le psicosette o quelle forme che ad esse si richiamano usano 
per il proselitismo due forze fondamentali: la prima consiste nel far 
prendere coscienza al neofita che gli manca qualcosa: per esempio la 
padronanza di doti o di qualità esistenti ma nascoste che devono essere 
valorizzate, oppure l'equilibrio, oppure l'armonia, oppure un buon rapporto 
con gli altri. La seconda leva consiste nel sottolineare le limitazioni e i 
condizionamenti che la società ha pesantemente imposto al soggetto il quale 
ora risulta incapace di essere se stesso. Quando l'ignaro adepto entra in 
uno di questi gruppi (vuoi che sia una tecnica Sufi volta a prendere 
contatto con la divinità che è in noi , vuoi che sia un corso di controllo 
della mente o di autorealizzazione) viene sconvolto da una tempesta 
emozionale provocata dall'uso di tecniche molto particolari che allentano le 
difese del soggetto mediante esercizi di vario genere che vanno dalla danza 
che dura ore ed ore fino alla respirazione programmata, tecniche di 
rilassamento profondo o di posizioni Yoga. Particolare ed interessante è 
l'esperienza est inventata da Werner Erhard che propone benefici 
strabilianti; e procede con forti manipolazioni emotive.
Nella prassi attiva di tali corsi, incontri, ed iniziazioni (che ho 
conosciuto di prima mano attraverso la tecnica della osservazione 
partecipante) si crea inevitabilmente un rapporto di dominanza-sottomissione 
tra i vari aspiranti al corso e gli istruttori. La legittimazione dei 
direttori o istruttori di questi vari gruppi è determinata da una mitica 
"professionalità" che si appoggia ad un senso molto particolare di 
scientificità. Prendiamo come esempio il personaggio Maha Yoga Sudha che 
dirige un processo intensivo chiamato Primal. Tale processo ci aiuta "a 
riconoscere i nostri condizionamenti profondi e a non identificarci più con 
essi. Per sopravvivere in un mondo che non dà spazio né all'amore né 
all'autenticità fin da bambini impariamo a sviluppare negatività e 
diffidenza." Le tecniche proposte e gli stratagemmi per "risvegliare il 
rispetto di noi stessi e del nostro lavoro, per ritrovare quella fiducia che 
abbiamo perso a causa dei condizionamenti infantili" sono tutti esposti nel 
corso. Il gruppo si svolgerà in silenzio e in isolamento. L'organizzatrice è 
così legittimata: "Maha Yoga Sudha ha svolto un ruolo preminente nel 
movimento del potenziale umano per oltre 18 anni, si è formata in 
bioenergetica e sul lavoro sul corpo neo-reichiano, ha lavorato sul sé. E' 
specialista in respiro, lavoro sul corpo, tecniche di regressione, arte 
della meditazione". Vedremo ora in maniera più dettagliata alcune di queste 
psicosette
Prendiamo ad esempio il Silva Mind Control. Si tratta di gruppi che attuano 
tecniche inventate da Josè Silva nato nel Texas nel 1914, elettrotecnico 
autodidatta, che nella sua giovinezza aveva esteso i suoi interessi alla 
psicologia e all'ipnosi. Aveva letto Freud, Jung e Adler in testi 
divulgativi, ma ciò che lo colpì fu una corrente psicologica che tentava di 
studiare il funzionamento del cervello a partire da omologie con 
l'elettromagnetismo mettendo in connessione i vari stati della mente con la 
frequenza di onde cerebrali misurabili in laboratorio. Silva in questo 
ambito identificò la possibilità di accedere attraverso l'ipnosi e 
l'autoipnosi a stati mentali caratterizzati da frequenze cerebrali diverse 
da quelle ordinarie di veglia chiamate onde Beta, senza però perdere la 
lucidità e l'efficienza del pensiero. Accedere a queste frequenze profonde, 
chiamate onde Alfa, permette di migliorare le potenzialità del cervello e di 
espandere in tale stato quelle facoltà mentali sopite che a loro volta 
permettono di raggiungere fenomeni di tipo extrasensoriale. Il successo 
scolastico dei figli di Silva avrebbe dato pubblicità al metodo, che dal 
1966 si diffuse rapidamente in tutti gli Stati Uniti. Coloro che 
frequentavano i corsi di Silva Mind Control venivano ben presto a conoscenza 
della possibilità di attivare capacità paranormali, come la lettura del 
pensiero altrui e attività taumaturgiche capaci di curare disturbi anche 
organici in virtù del controllo mentale. Proseguendo nel corso, si poteva 
anche apprendere ad entrare in contatto con spiriti consiglieri o 
spiriti-guida che aiutano l'apprendista a prendere coscienza dei poteri 
latenti della propria mente. Queste entità non escono dal piano mentale ed 
elettromagnetico e scaturiscono spesso dalla stessa psiche del soggetto. 
Punto focale di tutta la prassi è l'affermazione dei poteri indefinitamente 
espansibili della mente umana. Il metodo Silva Mind Control arrivò in Italia 
nel 1976 ed entrò a far parte del bagaglio ormai consolidato di tutte le 
forme di medicina alternativa o di gruppi che sviluppano le capacità 
extrasensoriali ovvero del potenziale umano.
In Italia tal Carolina Zalce, messicana, ha aperto un Centro denominato "Evo 
Cris" basato su tecniche simili a quelle di Silva.
6. Il caso di Scientologia
La Scientologia è uno dei movimenti più controversi e di difficile 
classificazione anche se adotta stili da psicosetta Nonostante le polemiche, 
la sua attività di propaganda resta intensa in diversi paesi. I suoi 
insegnamenti rimangono decisamente segreti e mescolano insieme gnosticismo e 
fantascienza. La Scientologia ha spesso avviato azioni giudiziarie contro 
coloro che hanno percepito come avversari o peggio "stranieri interni", "il 
che ha senza dubbio contribuito a rendere prudenti alcuni
Ciao
Da
http://it.groups.yahoo.com/group/paganesimo/
Franco santin

 Prefazione
manda solo il link, fesso
cazzo incolli tutto compreso l'indice, fesso

 
ma lui è Santin!!! L'alter ego del fattucchiero cialtrone.
Sai che si sono iscritti al concorso "Mister Cialtrone d'Italia"???
Sono arrivati primi ex-aequo.
-- 
Aps, terrestre
http://zelohim.it
_
Non sai di cosa parli, ma lo fai con grande sicurezza.
Ottimo.

 ma lui è Santin!!! 
o simeoni, che morph si voglia

 Per documentare
sei OT. fatti spiegare che significa dall'anticristo.
alek
-- 
Bring the boys back home 
Bring the boys back home
Don't leave the children on their own
Bring the boys back home