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Titolo: Hvannadalsshnukur

Dal libro: "Oltre l'ignoto" -Vol. 1, di Antonio Bruno:
Hvannadalsshnukur
Cercherò di ripetere il meno possibile il nome che fra poco leggerete;
questo non perchè ci sia una qualche sorta di maleficio o superstizione che
gravi su di esso ma semplicemente per la sua lunghezza nonchè difficoltà di
digitalizzazione: Hvannadalshnukur. C'è da chiedersi se per gli islandesi,
visto che si tratta di un toponimo di quelle latitudini, sia altrettanto
difficoltoso scrivere e prounciare, chessò...Forlimpopoli. Così è, comunque,
e certo le difficoltà linguistiche non sono sufficienti a diminuire la
nostra intenzione di approfondire l'argomento ai confini col mondo delle
leggende e delle antiche tradizioni nordiche a cui ci introduce
Hvannadalshnukur, ovvero la montagna più alta dell'Islanda (2119 mt.). Per
la verità, come per Massimo Centini nel suo interessante libro " Guida
Insolita d'Europa", da cui colgo alcuni dati, quella montagna ci serve più
che altro per introdurre il tema dei cosiddetti "spiriti di natura", ovvero
coloro che una dizione più folkloristica definisce "il piccolo popolo".
Per gli islandesi, l' Hvannadalshnukur è la montagna degli Elfi. L'ambiente
naturale è indubbiamente suggestivo essendo esso l'ambito manifestativo di
alcune spettacolari forze della natura: non solo il ghiaccio, con il grande
ghiacciaio di 8500 chilometri quadrati che avvolge la montagna, ma anche il
fuoco, rappresentato dai vulcani che dormono nella gelida morsa e che
sembrano pronti, da un momento all'altro, a manifestare tutta la loro
irruente potenza. Qualcuno ha chiamato quel luogo "Porta dell'Inferno" e
forse possiamo capirlo. Lo stesso Jules Verne ha ambientato non lontano, in
un cratere della zona, il suo famoso romanzo "Viaggio al centro della
terra".Cosa nasconderebbe l'Hvannadalshnukur ai mortali? Qual'è il segreto
che lo pone nel novero dei luoghi leggendari della terra? Le tradizioni
locali assicurano che la montagna è la sede dell' "Huldulfolk", non un
essere bensì un popolo, anzi una progenie: quella degli Elfi.
Una leggenda islandese dice:
"Un giorno Dio Onnipotente se ne andò a trovare Adamo ed Eva. Essi lo
riverirono e gli fecero visitare tutta la casa. Gli presentarono anche i
loro figli e Dio se ne formò una buona opinione. Egli domandò ad Eva se ne
avesse degli altri oltre a quelli che gli erano stati appena mostrati, ma la
donna rispose di no. Non era vero. La verità era che Eva non aveva finito di
lavare alcuni dei suoi bambini e si era vergognata di farli vedere al
Signore. Così li aveva nascosti. Dio però lo sapeva e le disse: "Ciò che è
stato nascosto a me, sarà celato agli uomini".
Quei bimbi divennero dunque invisibili all'umanità, e abitarono dentro alle
rocce e sotto alle colline. Gli elfi discendono da quei figli nascosti,
mentre l'umanità discende da quelli che Eva mostrò a Dio. Gli esseri umani
non vedranno mai gli elfi, a meno che costoro non lo vogliano, poichè non
soltanto possono vedere gli uomini, ma anche palesarsi e rendersi visibili
ad essi."
Viene da riflettere, un po' amaramente, che, fra i figli di Eva mostrati al
Signore e quelli nascosti, questi ultimi sonocoloro che, certamente, hanno
prodotto meno morte e distruzione nel corso dei millenni, rispetto ai
primi... E' comunque un dato evidente come la mitologia islandese abbia
voluto far convergere eventi biblici propri della fede cristiana con
substrati culturali molto anteriori alla penetrazione del cristianesimo
nell'isola. E' un po' quanto è avvenuto in tutta Europa. Esiste un filo
comune a tutte le popolazioni in cui si rintraccia questo concetto del
popolo invisibile, suddiviso e caratterizzato con vari nomi a seconda delle
tradizioni locali. Cosa possiamo rintracciare di interessante, oltre
all'aspetto folcloriko ed etnologico di per sè indubbiamente avvincente ma
riservato in specifico agli appassionati o agli studiosi di queste
discipline? Cosa possono dire all' "Homo Tecnologicus Fatuum" del 21°
Secolo, queste antiche quanto diffuse credenze negli abitatori invisibili di
luoghi selvaggi ed inaccessibili, perlomeno ad un uso turistico
superficiale?
Intanto dobbiamo prendere coscienza di un principio, direi un'intuizione
propria dell'essere umano fin dagli albori della sua speculazione: ciò che
vive è sorretto da un quid che lo anima, che ne è l'essenz ultima. Non solo:
ciò che vediamo è soltanto una parte di ciò che esiste e quest'ultimo
ambito, ancorchè sconosciuto e fonte di ancestrali paure, può adattarsi,
direi *plasticamente*, alle pulsioni più precipue dell'animo umano. Per
questo motivo pecca di superficialità chi affronta il tema dall'esterno
definendolo * lo studio delle tradizioni e delle leggende di un popolo*: non
si entra davvero nell'anima della leggenda, non la si può comprendere nella
totalità del suo essere, se non siamo noi stessi predisposti a comprenderne
la struttura idealistica portante, le profonde radici archetipali di cui la
leggenda è spesso l'ultima e più evidente espressione. Le stesse scuole
filosofiche venutesi a creare nel corso dei millenni, non hanno fatto che
prendere in prestito dalle innate intuizioni della specie umana di cui
parlavo poc'anzi gli elementi per strutturare alcuni concetti; concetti
propri anche e primariamente al pensiero esoterico iniziatico che vede nei
quattro elementi materiali, l'igneo, l'acquatico, l'aereo ed il terrestre,
mondi vibratori in manifestazione i quali, come tutti i "mondi", sono vivi
ed abitati, possiedono, cioè, il proprio ordine vitale di palesamento.
Questa concezione degli "abitatori degli elementi" è, in fondo, figlia del
concetto più universale dell'omnipresenza della vita in ogni ordine di
espressione e della molteplicità di tali ordini, siano essi visibili o
invisibili. Entrare nelle leggende, nelle tradizioni, nelle saghe dei popoli
del nostro pianeta vuol dire, soprattutto, fare un viaggio a ritroso non
solo nel tempo ma anche nei percorsi dell'intuizione o, come potrebbe dire
qualcuno, dei *retaggi insopprimibili*. L'idea che c'è un anima in tutte le
cose è quasi raggiunta, compresa e condivisa, al giorno d'oggi, addirittura
dalla scienza ufficiale, che spesso riteniamo materialista ed ottusa.
Eppure, neppure lo scienziato, addentrandosi nei segreti più intimi della
materia, può esimersi dal constatare la meravigliosa proprietà di unicità
del tutto. Certo, lo scienziato non parlerà di gnomi, elfi o fate, ma
potrebbe involontariamente fornirci un supporto empirico al loro "mondo",
stante che dobbiamo intenderlo come una delle forme manifetstive
dell'energia di cui ogni cosa è composta.
Non sarà affatto facile che il positivista, o anche solo l'uomo cresciuto
con il concetto ordinario di "razionalità", intenda o semplicemente supponga
seriamente l'esistenza di creature invisibili appartenenti ad altre forme di
manifestazione vitale, e quindi energetica, tuttavia resto convinto che in
futuro non assisteremo alla distruzione delle credenze di cui ci stiamo
occupando o, al più, al loro relegamento in un ambito puramente favolistico
destinato a scomparire, bensì ci troveremo a dover collocare queste remote
ed innate consapevolezze del genere umano negli ambiti adatti ai tempi in
evoluzione.
Intanto, ci possiamo "accontentare" di studiare o anche semplicemente
leggere quel patrimonio intrigante e prezioso che è costituito dalle
tradizioni e dalle leggende dei vari popoli della terra.
Scrive Centini:
"Dal noto Bes egizio al divino Tagete etrusco, esiste un'ampia schiera di
piccole creature adagiate tra le pieghe del mito, ma spesso circondate da
un'aura che invoca un legame con la storia. Ad esempio, nell'Europa
dell'Est, troviamo i Barstucci, ometti nascosti sotto le piante di sambuco,
i Kaukie, sempre affamati, i Colky che, come i Penati romani, si celano
negli angoli oscuri delle case. I Korrigans bretoni (da non confondersi con
gli Hoolligans...N.d.R.) si dimostravano particolarmente disponibili ad
aiutare gli uomini, mentre i Bansidhe irlandesi svolgevano un ruolo molto
simile al Cupido classico. Più noti sono i Coboldi gallesi e i Picchiettanti
cornovagliesi, che con il loro aspetto costituiscono lo stereotopo più
caratteristico del Piccolo Popolo.
Secondo la tradizione medievale, i discendenti di quelli scozzesi erano i
Pech (o Peths), esseri fatati, non più alti di *tre o quattro piedi*, che
per comportamento non sembrano presentare notevoli differenze dagli gnomi.
Nel Piccolo Popolo vi sono due categorie principali, quelli della luce e
quelli delle tenebre. I primi vivono sulla terra, i secondi sotto. I primi
sono benigni, gioviali, vestono di bianco, portano corone di fiori e
stelline sui loro capelli biondi, sono sapienti ed ahanno quasi sempre i
piedi palmati, deformità che cercano di nascondere agli uomini. Gli altri
sono malefici, abitano in caverne o in boschi spaventevoli e impenetrabili,
hanno barba ed indossano lunghe cappe scure e berretti appuntiti di vari
colori.
In genere conoscono e parlano il linguaggio degli animali, tra i quali hanno
fraterni amici e terribili nemici.
Il carattere dei piccoli personaggi, così come viene riportato dalle
tradizioni leggendarie, varia in relazione alle diverse località. In genere
appaiono <<estrosi, buoni con chi è buono e viceversa con chi è cattivo,
privi di senso di responsabilità; particolarmente instabili di carattere,
timidi ed infantilmente suscettibili, spesso avari e di temperamento
malinconico, ma al tempo stesso ridanciani, ballerini, giocosi e amanti
dell'allegro canto come i nani di Biancaneve>>..."
Nella sola regione del Trentino Orientale, oltre ai famosi Canopi, sorta di
spiritelli minatori che testimoniano le antiche attività minerarie della
zona, abbiamo:
-Il Picèna di Segonzano (Piccoletto)-I Salvanelli- Il Pataù- Il Grimm- Il
Pavarùk- Le Bregosàne- Le Trude- Le Viviane- Le Anguane- Le Guane- Le Smàre-
I Brondèi- Il Beatrik- Il Sanguanèlo- Il Re dei Berti- Le Zubiane- Le
Salinghe- I Cavezài- L'om selvàdegh...... ma potrei continuare.
Si direbbe che l'uomo abbia sempre percepito una specie di smania nel voler
dare tratti più o meno umani, descrivibili, pur con tutte le caratteristiche
del mistero e dell'ignoto, a quella consapevolezza di cui parlavo prima, la
sensazione precisa, cioè, che noi siamo tutt'altro che soli. E' più di un
desiderio e non è solo l'anelito disperato dell'uomo che vuole qualcosa di
più oltre l'ineluttabilità della morte.
Lo gnomo Haroldson, di 379 anni, rivolgendosi al suo interlocutore umano
così come rileviamo in una raccolta di tradizioni antiche, dice: "Noi siamo
rimasti fedeli alla nostra origine, mentre voi no. Il nostro rapporto con la
terra si basa sull'armonia, mentre il vostro si basa sull'abuso: abuso nelle
questioni di vita e di morte"
(Poortuliet- Huygen, Gnomi, Milano 1978).
Antonio Bruno
http://members.xoom.virgilio.it/Ass_Graal
http://communities.msn.it/LaricercadelGraal
http://www.edicolaweb.net/edicola.htm
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Mi lascia perplesso vedere giudizi personali trasformati in verità assoluta
perchè la maggioranza degli esperti ha dimostrato che i fatti sono diversi.
Per il resto, ogni polemica è sterile.
(Thot di IDM)

 Dal libro: "Oltre l'ignoto" -Vol. 1, di Antonio Bruno:
Ossignore, e' cominciato il diluvio
Saluti.
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§ - Sappiamo come la verità spesso è crudele, e ci chiediamo se le illusioni
non siano più consolanti - Henri Poincare'
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                                       ^^SpAwN^^