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Titolo: Appunti sul Logos (Gruppo di Ur)

Sono aperte le iscrizioni al corso gratuito sul testo radice "Appunti sul
Logos" di Oso (Gruppo di Ur), che alleghiamo di seguito. Gli interessati
possono segnalarci un loro recapito E-mail.
OSO 
(ARTURO ONOFRI)
APPUNTI SUL LOGOS 
Quando, nelle operazioni sottili, si passa dalla
sfera della conoscenza intellettuale (intus-lègere) che si svolge
necessariamente nel TEMPO FISICO (I dimensione del « tempo ») cioè in una
serie di pensieri in concatenazione logica successiva, alla sfera della
imaginazione, o conoscenza per imagini  (imum ago = imago = agisco, opero
per imum, per profondità), si passa allora dal leggere l&#8217;interno
all&#8217;agire l&#8217;interno, e si entra, con l&#8217;ispirazione
spirituale, nella sfera della DURATA, o tempo psichico (II dimensione del «
tempo »). Non si vuole qui accennare alla terza sfera di operazione, nella
quale non solo sì legge dentro e si agisce l&#8217;interno, ma addirittura
si è interiorità mondiale, e che si attua nell&#8217;ETERNITÀ (III
dimensione del &#8220;tempo&#8221;  o tempo causale): conoscenza che
all&#8217;uomo è possibile soltanto nell&#8217;attimo e che si chiama
intuizione spirituale (ìntùeor = intus-eor = son portato dentro a = sono
dentro a = m&#8217;identifico a = sono questo o quello); allora non si può
più parlare di conoscere alcunché, ma di essere alcunché; e
l&#8217;operazione relativa consiste appunto nel trasferirsi in enti. 
Si
resti per ora in ciò che concerne la DURATA, e si dica che la durata è
quello stato del tempo, che si manifesta come simultaneità. Ciò che è
accaduto, ciò che accade e ciò che accadrà, sono triplicemente presenti
(nell&#8217;impersonale, s&#8217;intende) e tessono della loro triplicità
il vero e proprio spazio, del quale il nostro spazio a tre dimensioni non è
che l&#8217;imagine riflessa nel tempo. Occorre spiegarsi. Quando il nostro
occhio o il nostro pensiero percorre un certo « spazio » impiega
inevitabilmente un certo tempo, sia pure frazionato al minimo. E questo è
lo spazio riflesso, lo spazio fisico. Invece nello spazio psichico, o
animico, il cui vero nome è durata, non esiste più tempo fisico (o tempo
orario) sia pure ridottissimo; non esiste più la serie, bensì la forma-
imagine il cui corpo è tessuto di tempo: e cioè esiste la figura, o meglio
esistono le figure, del tempo. Queste figure si presentano alla seconda
vista come esseri orditi di psichicità rilucente  trasparente (a quel modo
che i corpi terrestri sono tessuti di materia opaca e pesante) e questa
psichicità rilucente e trasparente porta nella sua profondità interna (imum
ago) l&#8217;attività simultanea di avvenimenti « passati», « presenti » e
« futuri » che sono le loro azioni già compiute, le loro azioni attuali e
le loro azioni future: le azioni cioè di questi esseri. Si potrebbe dire
che, mentre il profilo o le linee sagomali esterne di queste imagini
(forme) sono luminosità relativamente stabile (e da ciò la loro forma,
invece le linee interne che traspariscono da queste imagini sui  vari piani
volumetrici della loro minore o maggiore profondità, sono movimenti; e
questo movimento si attua manifestandosi come sonorità. Si tratta dunque di
una sonorità interiore che riesce percepibile soltanto a un orecchio
assolutamente interiore, il quale si chiama infatti « orecchio del cuore ».
Queste imagini lucenti risuonano della loro interiorità-in-movimento su
varie profondità di trasparenza, e queste varie profondità sono ciò che
queste figure furono, ciò che sono e ciò che saranno. Esse parlano tempo ma
parlano simultaneamente tre « tempi » e questa triplice temporalità risuona
sincrona in un dinamismo interiore unico, che non si può chiamare altro che
divenire. Ma il loro divenire è a sua volta di triplice portata. Il
divenire della loro propria essenza, risuonando in sfere sonore che si
ampliano verso l&#8217;esterno (I  portata) incontra altre sonorità di
altre figure (o imagini) con le quali si temperano, sia armonizzandosi
polifonicamente sia avversandosi in interferenze di sonorità arrestate; e
in siffatto dramma (attuale) di musicalità esse si realizzano, in quel
piano di simultaneità, sia come consonanti (armonia, equilibrio, amore) sia
come dissonanti (avversione, lotta, guerra) e in tale reciprocità (II
portata sonora) esse compiono vere e proprie azioni, in cui il prevalere
dell&#8217;una o dell&#8217;altra di queste imagini fa sì che la sonorità
psichica soccombente precipiti nella sottostante sfera fisica (III portata)
e venga, diciamo così arrestata fissata, quale materialità del mondo
esterno. I cadaveri di questa lotta cosmica sono le &#8220;cose&#8221;  e
gli  &#8220;esseri&#8221;  che noi vediamo con gli occhi corporali. Tutti
gli oggetti e le forme che intorno a noi nello &#8220;spazio&#8221; fisico
a tre dimensioni possiamo percepire coi sensi, non sono altro che sonorità
arrestate, sonorità morte, parole stregate in materializzazioni, le quali
attraverso operazioni redentrici e scongiuratorie della parola interiore,
che si chiamano mantra, formule magiche, voci mistiche, sillabe
incantatorie, possiamo ridestare, nella nostra coscienza, fino al grado di
parola, di parola vivente nella sonorità interiore. [È da tener presente
che il mantra, o formula, è soltanto leva e strumento per giungere a
resuscitare la sonorità crocifissa; non è affatto, in sé, questa sonorità,
la quale è soltanto nel contenuto vivente d&#8217;ispirazione della
svegliata coscienza individuale, e perciò sempre creativa (in divenire) e
giammai ripetibile in formule stereotipe ] . La &#8220;morte&#8221;  di
queste sonorità, nella forma visibile non è morte assoluta in sé; è una
morte relativa all&#8217;archetipo sonoro la cui la forma esterna è solo
imagine (simbolo): è una morte che in realtà è solo tacitazione
d&#8217;interiorità risonante, e quindi espulsione dal paradiso
dell&#8217;assoluta attività, in un arresto di inerzia provvisoria. (Perciò
quando si percepisce il mondo fisicamente, e non ci si accorge di percepire
soltanto simbolo, in realtà non si percepisce che illusione: maya). Lo
stato di tacitazione, o inerzia relativa, passa per quattro gradi di
infittimento progressivo che, tralasciando per ora le corrispondenze
cosmiche, hanno riscontro in quattro gradi di discesa progressiva nella
realtà naturale: 
l) Mondo minerale, nel quale della sonorità è disceso
soltanto l&#8217;atto assoluto e istantaneo del suo proprio arrestarsi, e
ne deriva, nella natura minerale, la densità, o peso specifico o massa
atomica, ecc., le cui modificazioni vitali sono, in prima linea,
combinazioni chimiche (infatti nell&#8217;esoterismo fisico l&#8217;essenza
del suono archetipo si chiama anche « etere chimico ») e inoltre rapporti «
elettromagnetici », cioè di gravità, equilibrio, staticità, coesione,
attrazione molecolare, ecc. [Questo stato corrisponde nella coscienza umana
a uno stato di sonno più profondo del consueto sonno senza sogni, e che
chiameremo coma, o catalessi o trance o morte apparente [ = scheletro].
2) Mondo vegetale, nel quale della sonorità è disceso, oltre l&#8217;atto
dell&#8217;arrestarsi, anche il procedimento successivo di questo arresto,
cioè le fasi (in serie) di una discesa, che si presentano all&#8217;inverso
nel mondo vegetale come fasi di sviluppo, le quali si chiamano crescita
(vegetale) fino al fiore. Oltre il fiore si ha decrescita, attraverso il
frutto e l&#8217;avvizzimento, fino al disseccamento e alla disgregazione
minerale della pianta. Questo stato, nell&#8217;uomo, corrisponde al sonno
profondo senza ogni (= sistema glandulare). 
3) Mondo animale, nel quale
della sonorità è disceso non solo l&#8217;atto dell&#8217;arrestarsi, e il
procedimento successivo dell&#8217;arresto, ma anche la rinuncia a
risuonare, la quale si circoscrive in una forma per sé stante, staccata,
oggettiva. L&#8217;animale è tutto intero nella sua forma (species) ma il
suo muoversi non è che apparente giacchè, mentre nella species (visibilità
di forma) c&#8217;è manifestato anche l&#8217;istinto tipico di ciascuna
specie, invece il muoversi dell&#8217;animale, per esempio, rispetto alla
pianta (la quale cresce soltanto: si sviluppa) è un esser-mosso dalla sua
propria forma, non è un vero muoversi, bensì è l&#8217;imagine di ciò che
l&#8217;animale non ha in sé, ma fuori di sé. E&#8217; il simbolo di ciò
che non è sceso in lui, ed opera su lui, formativamente dall&#8217;esterno,
come istinto, come sapienza in lui riflessa, che si traduce in movimento
(automatico, rispetto alla coscienza del singolo animale). L&#8217;animale
è sognato in movimento da enti la cui essenza è essa stessa movimento e da
ciò sembra che si muova, ma in realtà è mosso. Così come l&#8217;uomo,
dormendo, sogna movimenti ma non è lui l&#8217;autore di quei movimenti,
non muove sé stesso (non si parla qui del supercosciente, ma
dell&#8217;uomo normale) così la forma dell&#8217;animale è un sogno in
movimento, un sogno fatto da enti il cui sogno crea animali di suono,
animali di sonorità, i quali, arrestati da avversari, discendono in specie
animali fisiche sulla terra. 
4) Mondo umano, nel quale la sonorità
discende tutta intera, come vita interiore autonoma nel singolo.
L&#8217;atto dell&#8217;arrestarsi (densità) permeato del suo stesso
procedimento discendente (sviluppo) e della sua propria rinuncia a
risuonare (forma) accoglie in sé anche il movimento dell&#8217;intero
processo, che nel suo significato viene rimodulato dal di dentro
dell&#8217;essere umano e si riesteriorizza in linguaggio. Il linguaggio
dell&#8217;uomo (e come linguaggio s&#8217;ha da intendere ogni sistema di
segni espressivi - per intenderci, le varie arti) è l&#8217;imagine del
Logos. Nell&#8217;uomo, s&#8217;è detto, vive anche il significato
dell&#8217;intero processo della sonorità (cioè del divenire mondiale) e
questo si esprime in tutto l&#8217;apparato di movimento umano:
nell&#8217;intero sistema delle membra. Chi guarda un uomo, vede non solo
una densità che si sviluppa e la cui forma esprime un&#8217;interiorità, ma
vede sempre una forma in movimento, cioè che si muove (anche quando
l&#8217;uomo è in stato di riposo), e si muove, per accogliere ed esternare
individualmente il significato universale. Questa intera consapevolezza
parlante sarebbe, nell&#8217;uomo, lo stato di veglia perfetto. Cioè
l&#8217;uomo eretto, che in movimento parla la sua propria interiorità come
interiorità universale: questo è Uomo.  
Tutti conoscono la concezione
morfologica, per la quale la foglia di una pianta non è che l&#8217;intera
pianta in piccolo, e reciprocamente la pianta non è che una sua propria
foglia in grande. Orbene, la forma corporea dell&#8217;uomo non è altro che
il suo proprio organo del linguaggio ,visto in grande, come l&#8217;organo
del linguaggio   è, in piccolo, l&#8217;uomo intero. E poiché l&#8217;uomo
riprende e sintetizza in sé gli altri stati precedenti (minerale, vegetale,
animale) si giungerà rapidamente, su questa via, per intensità progressiva,
alla percezione trascendentale che nella parola umana vive l&#8217;essenza
risonante di tutte le forme dell&#8217;universo. Ciò suggerisce in essenza
il significato della libertà dell&#8217;uomo; significato che sorge dalla
coscienza di poter discendere o salire tutta la scala degli esseri (in giù
fino al minerale [e sotto], in su fino al Padre) mediante la sua triplice
entità interiore (pensiero, sentimento, volontà) vivente in movimenti
unitari ma distinti (rapporti fra i vari organi umani) e parlante in
movimenti esterni (parole, opere, lavori, moti delle membra, partecipazioni
di coscienza, atti di super-coscienza). Questa facoltà gli dà in sintesi il
potere di tirar giù dalla sonorità archetipa dentro la forma sensibile
(parola-forma) gli esseri della creazione entro le sue proprie creazioni
umane, come anche gli dà potere di riliberare in su, nella sonorità
originaria del Logos, fuori della forma fisico-naturale, gli esseri del già
creato, nella Parola creativa delle gerarchie. Da qui trapela primamente il
senso profondo, che gli aspetti e gli esseri del mondo, in realtà, altro
non sono che nomi e che il nome dei nomi è l&#8217;Uomo interamente
cosciente della parola cosmica individuata nell&#8217;Io. Una delle
conclusioni di questi appunti può essere la seguente: non tanto è vero che
tutte le cose possono essere trasposte sul piano della parola cosciente,
per essere tradotte in parole; quanto è vero l&#8217;opposto, che gli
aspetti e gli enti del mondo (le creature, gli oggetti, ecc., gli angeli, i
demoni, ecc.) non sono, in sé stessi, che lettere più o meno alfabetizzate
(fissate) del linguaggio universale, del Logos. In questo alfabeto
l&#8217;Uomo esprime realmente (e solamente) l&#8217;intero essere suo, in
movimento progressivo verso l&#8217;attuazione cosciente del suo proprio
essere, che non è dunque un essere determinato dal mondo, ma
all&#8217;opposto un articolatore, redentore e creatore del mondo. Che egli
si aggiri in movimento, con piedi fisici, nella foresta fissata dei suoi
propri movimenti interiori (divenuti a lui esteriori) ciò è la riprova
della sua perduta coscienza unitaria di sé col mondo, ed è insieme come la
misura degli ostacoli interni (cioè delle illusioni) che egli deve vincere
per riconoscere e voler agire, in sé, il Logos nel quale egli stesso
riporterà, fuori di sé, allo stato di Logos, la natura esterna. È allora
certo che nel suo principio originario (non già nel tempo), nel principio
consustanziale alle sostanze e agli aspetti del mondo esterno, tutto è
assolutamente Parola Vivente. Nel riadottare, a mano a mano, come Parola
Vivente quel mondo di morte che lo circonda, l&#8217;uomo ripasce il suo
Pane celeste, del quale il pane terrestre non è che imagine di simbolo,
stregata nella materialità pesante. 
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(megataglio)
.... minchia !! .....
Santino