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Titolo: Sincronicità, il sale della vita che sprechiamo

La sincronicità nella nostra vita
 
Tutta la nostra vita è costellata di fatti sincronici, piccole e grandi 
coincidenze alle quali non facciamo caso quando  addirittura non ci 
infastidiscono. Ci disturba soprattutto cogliere l’emozione che è insita 
nel fatto sincronico e spesso ci difendiamo da questa emozione  
negandola. E pensiamo: “lasciamo perdere, sono semplici  coincidenze  
senza rilievo”.
 
Lo scrittore e medico indiano Deepak Chopra scriveva nel suo libro ‘Le 
Coincidenze’ (2013):   “Noi non sperimentiamo la sincronicità nella vita 
quotidiana perché non viviamo al livello in cui si verificano le 
coincidenze. Di solito vediamo solo i rapporti di causa ed effetto… Ma 
sotto la superficie sta succedendo qualcos’altro: seppur invisibile ai 
nostri occhi, c’è una complessa rete di connessioni.”
 
Non mi piace molto Deepak Chopra, soprattutto per la sua deriva verso la 
new age e ancor meno per la sua ‘Meditazione del suono primordiale’. Le 
considero forme di sincretismo culturale che non aiutano né a livello 
personale né tanto meno su un piano della ricerca. Chopra, però,  
rispetto alla sincronicità  aveva ragione. La sincronicità è ‘il 
linguaggio’  dell’inconscio.
 
Prima di inoltrarci sul tema delle corrispondenze tra  sincronicità e 
inconscio, vorrei anzitutto vedere quello che Jung ha scritto sulla 
sincronicità.
 
La sincronicità per Jung
 
Gli scritti di Jung su questo tema sono concentrati prevalentemente in 
due suoi libri: ‘La sincronicità’ (1951) e ‘La sincronicità come 
principio di nessi acausali’ (1952). Jung diede diverse definizioni di 
Sincronicità, a volte anche un po’ oscure, ma fin dall’inizio sganciò la 
sincronicità dalla casualità. Scriveva: “la sincronicità è la 
coincidenza temporale di due o più eventi non legati da un rapporto 
causale, che hanno uno stesso o  analogo contenuto significativo” (1952) 
e aggiunge “ … in opposizione alla nozione di sincronismo che indica 
soltanto il semplice fatto della simultaneità di due fenomeni”.
 
Con questa affermazione Jung sapeva bene che stava parlando di fenomeni 
che si ponevano  al di fuori di un continuum spaziotemporale e quindi,  
al di fuori della fisica galileiana. E’  in questa nuova dimensione che 
lui costruisce la sua teoria della psicologia analitica. Scriverà ad un 
certo punto, in ‘Riflessioni teoriche sull’essenza della psiche’: “La 
psicologia deve dunque abolirsi come scienza e proprio abolendosi 
raggiunge il proprio scopo scientifico” (1947).
 
Jung  da un punto di vista epistemologico doveva affrontare il tema 
dell’inconscio collettivo e quello degli archetipi che, come lui diceva,  
sono rappresentazioni coscienti di realtà che contemporaneamente 
rimangono forme irrappresentabili, Ad esempio, non potremmo mai dare 
alcun valore obiettivo alla rappresentazione di  archetipi come  il Sé, 
l’ombra, l’anima o animus,  Dio,  in quanto sono i prodotti della stessa 
psiche che avrebbe dovuto indagare su di essi. “In tal modo” –dice Jung- 
“ la psicologia si vede interdetta ogni asserzione su stati inconsci, 
vale a dire che non esiste alcuna speranza di poter dimostrare 
scientificamente la validità su qualsiasi asserzione sugli archetipi”.
 
E’ a questo punto che Jung trova una sponda teorica nella fisica e in 
particolare nella fisica quantica. Conosciamo la proficua collaborazione 
con il fisico W.Pauli. Pauli, come ricorda il Prof. Edoardo Boncinelli,  
scriverà:  “Dal momento che la concezione determinista è stata 
abbandonata in fisica, non ci sono neanche ragioni per mantenere ancora 
una concezione vitalista, secondo cui l’anima potrebbe e dovrebbe 
“violare” le leggi fisiche. Mi sembra piuttosto che una parte essenziale 
‘dell’ armonia universale’ consista nel far sì che le leggi fisiche 
lascino proprio un margine per un altro modo di osservare e di 
considerare le cose (la biologia e la psicologia) in modo che l’anima 
possa raggiungere tutti i suoi ‘obiettivi’ senza violare le leggi 
fisiche”.  Dal  ‘Corriere.it’.
 
E’ il riconoscimento da parte di uno scienziato, premio Nobel per la 
fisica e cofondatore della meccanica quantistica,  dell’ importanza e 
validità della ricerca empirica di Jung.
 
A questo punto si pone allora una grande questione  da un punto di vista  
terapeutico.  Ci chiediamo:  che  importanza dare a fatti sincronici 
portati e vissuti in terapia?
 
La sincronicità oggi
 
Va anzitutto detto che la ricerca sulla sincronicità dopo Jung, non ha 
di fatto prodotto niente di veramente nuovo e il mondo scientifico 
sembra essere ancora arroccato dentro le mura di una cittadella  dove 
vigono canoni e categorie ormai di fatto superati. D’altra parte chi si 
muove fuori da questi rigidi parametri, si sente spesso autorizzato a 
dar credito e forma ad ogni possibilità.  E’ così che il mondo del 
‘paranormale’ ha prodotto una quantità di materiale, di libri e 
testimonianze che tante volte  non possiamo non catalogare  come 
fantasie o forse anche  deliri.
 
E’ questa la difficoltà e il lavoro del terapeuta. Discernere ciò che è 
buono, vero,  da ciò che non lo è,  non secondo parametri pre-stabiliti 
ma,  secondo le categorie del paziente.  Ho già riportato in un altro 
articolo l’episodio di sincronicità di quel mio paziente che entrava in 
studio e diceva esattamente quello che io stavo scrivendo sul computer. 
Qual’ era presumibilmente il senso di quanto stava accadendo? Il 
paziente mi  diceva  che si sentiva legato a me,  che  mi portava anche 
fuori dal setting e mi chiedeva di non lasciarlo.
 
Certo, il suo inconscio avrebbe potuto scegliere un altro modo per 
dirmelo.  Fare un sogno, oppure vivere un agito “acting out” o 
raccontarmelo in maniera transferale. Ha scelto quello della 
sincronicità.  Devo dire che. nel caso specifico  se voleva farsi 
ascoltare,  coinvolgendomi  emotivamente, c’era riuscito.
 
Trova così senso l’idea squisitamente junghiana della psicoterapia, come 
di un rapporto unico, non ripetibile e neanche imitabile. Jung era 
‘allergico’ ad ogni forma di scuola teorica di psicoterapia, compresa la 
sua. Ogni paziente è diverso e richiede un approccio non sperimentato.
 
Nel contempo il terapeuta non potrà mai dimenticare di essere in uno 
stato di continua ricerca. Il suo scopo sarà sempre quello di curare e 
conoscere.
 
Solo se ci muoviamo su questo doppio piano, senza la zavorra di 
preconcetti culturali potrà aver senso l’auspicio di Jung quando 
scriveva: “Passerà ancora molto tempo prima che la fisiologia e la 
patologia del cervello da un lato e la psicologia dell’inconscio 
dall’altro possano darsi la mano. Anche se alla nostra conoscenza 
attuale non è concesso di trovare quei ponti che uniscono le due sponde 
… esiste tuttavia la sicura certezza della loro presenza. Questa 
certezza dovrà trattenere i ricercatori dal trascurare precipitosamente 
e impazientemente l’una in favore dell’altra o, peggio ancora, dal voler 
sostituire l’una con l’altra. La natura non esisterebbe senza sostanza, 
ma non esisterebbe neppure se non fosse riflessa nella psiche”. Da: 
“Pauli e Jung” di S. Tagliagambe e A. Malinconico.
 
Di Renzo Zambello
 
http://www.zambellorenzo.it/psicoterapeuta/sincronicita-il-sale-della-
 
vita/
 
-- 
ROTFL, sei sempre stato un lurido pusillanime canaglia diffamatore di 
chiunque, preso a pedate nel culo da tutto il consesso civile, ma come 
cazzo fai a inventarti la cordialità e l'amichevolezza in un catorcio 
come te?
Ma chi vuoi che si giovi a starti a meno di un Km. di distanza?
(Aymar su IDM)
 
Per enunciare al Creato che lui esiste.
Per poi andare a pisciare il cane
(Don Fizzy- IDM)
 

 infastidiscono.
 
http://tinyurl.com/sacro-calice
 
 
"IL CALICE DELLA LEALTÀ, DELL'AMICIZIA, DELL'AMORE E DELLA
FRATELLANZA."
 
Sei sincronizzato, oppure è una concidenza?