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Titolo: Yggdrasil: la magia degli alberi e delle pietre...

Nell'anno 772, Carlo Magno, per ingraziarsi la Chiesa Cattolica, proibì che
nella foresta sacra di Extersteine, in Germania, luogo antichissimo di culti
pagani, continuassero a svolgersi cerimonie che avevano radici nella notte
dei tempi. Sono passati più di mille e duecento anni,  eppure, l'antico
spirito della "magia dei boschi e delle pietre", non solo non è affatto
morto ma sta vivendo un momento di straordinario revival. Perchè?...
La specie umana, a qualunque latitudine, ha sempre condiviso la sua
esistenza con gli alberi; quasi dappertutto essi hanno rappresentato il
naturale scenario entro cui si svolgevano le vicende della vita quotidiana,
storie di caccia, morte, guerra... Gli alberi, i boschi e le foreste, di cui
l'Europa stessa era letteralmente ricoperta nelle epoche antiche, divennero
ben presto entità a sè stanti, esseri amici (a volte nemici) di un mondo che
coesisteva con il nostro e che non poteva che essere la manifestazione di
altri ignoti e, spesso, oscuri mondi. Non fu difficile il passaggio da luogo
di vita a vero e proprio "tempio", l'ambito sacro per eccellenza in cui
l'uomo potesse svolgere ed esprimere i lati più spontanei della sua
spiritualità magica. Gli alberi, insomma, sono sempre stati i muti testimoni
di riti millenari.
Il bosco dava corpo, potremmo quasi dire, al soprannaturale, gli costruiva
una vera e propria fisionomia e non di rado poteva manifestare agli uomini i
poteri occulti di cui era la manifestazione visibile.
Per fare un esempio che si richiama all'antica letteratura, Lucano, nel
"Bellum civile" (III, 400) ci descrive come gli alberi assumessero un ruolo
fondamentale nel culto delle popolazioni celtiche che i Romani si trovarono
a fronteggiare, un culto in cui simbolismo e ritualità si fondevano in modo
straordinariamente armonico:
" C'era un bosco sacro, persino gli uccelli avevano paura di posarsi su quei
rami e le fiere di sdraiarsi su quella selva; neppure il vento o la folgore
che piombava dalle fosche nubi si abbatteva su di essa e le fronde degli
alberi abbondanti cadevano da cupe sorgenti e le lugubri statue degli dei
erano prive d'arte, ricavate rozzamente da tronchi intagliati... E si
narrava che spesso muggivano per i terremoti le profondità delle caverne, si
risollevavano i tassi abbattuti e si vedevano bagliori nelle selve, senza
che vi fossero incendi, e che i draghi striscianti si avvinghiavano ai
tronchi...."
L'uomo, dunque, aveva imparato a vivere in simbiosi con il mondo vegetale ed
un esempio di questo fenomeno a noi ormai estraneo, o ridotto a vaghe
reminiscenze istintive di non facile identificazione, lo troviamo proprio ad
Externsteine, dove, fra rocce e dirupi, fra cupe boscaglie e strane
atmosfere, si possono rintracciare le memorie di tempi magici e lontani,
tempi che risuonavano nelle note delle ballate nordiche danzate attorno ai
focolari. Il paesaggio di quella zona della Germania è certamente uno dei
più suggestivi e misteriosi ancora oggi, benchè assediati dalle espressioni
della nostra cosiddetta "civiltà".
Scrive Massimo Centini in "Guida insolita d'Europa":
"Ad osservare il sito di Externsteine con la sua struttura, l'eco dei suoi
riti ancestrali, la sacralità di pietre la cui forma chiama in causa il
potere degli dei, il pagano, con il suo animismo insito ritorna prorompente,
e pare vibrare nelle tradizioni, nelle leggende, nella forma dei grandi
massi..."
Quando il Cristianesimo volle distruggere o soppiantare tutti i segni delle
antiche religiosità pagane, anche ad Externsteine si cercò di far scomparire
ogni traccia dei culti arborei: arrivarono dei monaci e decisero che quel
luogo sarebbe stato l'ideale per le proprie meditazioni e pratiche
devozionali. Come sempre, la Chiesa non ha fatto altro che sovrapporsi a
culti e ricorrenze già esistenti: gran parte delle nostre festività attuali
a carattere religioso sono derivate da questi antichi culti che furono
diffusi in tutta Europa soprattutto dalle popolazioni celtiche; lo stesso
vale per i luoghi di devozione. Monasteri, eremitaggi, chiese più o meno
grandi sorsero nel Medioevo quasi sempre in concomitanza di siti sacri
preesistenti e si può dire che il cattolicesimo "rubò", in tal modo, anche
"l'anima occulta" di certi posti, le energie nascoste che i nostri
antichissimi progenitori avevano saputo individuare. In epoca più recente
poi, per tornare all'esempio di Externsteine, il luogo divenne addirittura
teatro di guerre di religione.
Ma le guglie di roccia di quel misterioso sito nel cuore dell'Europa,
presentano tuttora dei misteri anche per gli archeologi. Fra esse, infatti,
antiche popolazioni scavarono camere in caverna, stanze sotterranee e
strutture non chiaramente decifrabili. Alcune di esse hanno, è vero, una
funzione pratica di non difficile interpretazione, ma altri ambienti, altre
strutture, sembrano essere state costruite senza uno scopo preciso: gradini
che non conducono in nessun luogo, fessure, nicchie, vani in roccia le cui
funzioni ci sono del tutto sconosciute. Esistono, fra i dirupi di
Externsteine, degli enormi anfratti e dei ciclopici pilastri in pietra. In
uno di questi ultimi, il più grande, esiste una camera dalla forma bizzarra
ma interessante: la porta d'ingresso, ad esempio, è situata nell'esatta
direzione del sorgere del sole durante il solstizio estivo. Casualità?
Difficile. Quella che sembra emergere, anche in questo caso come in
tantissimi altri siti un po' in tutto il mondo, è una funzionalità di
carattere astronomico di tali rocce o delle strutture in esse realizzate.
Sulla sommità di uno dei grandi pilastri di Externsteine, ad esempio, vi si
trova una cappella, senza tetto; sul lato ad est si vede una nicchia la
quale, sempre durante il solstizio d'estate, viene colmata dai raggi solari
non appena la nostra stella sorge all'orizzonte. E che dire, poi, del fatto
che Externsteine si trova alla stessa latitudine del sito di Stonehenge?...
I monaci cristiani, nella prima metà del XIII secolo, scolpirono nella
cappella suddetta, usufruendo come base la sua stessa viva pietra, una
Deposizione dalla Croce, un'opera nella quale, però, non riuscirono (o non
vollero) cancellare del tutto i richiami alla precedente religione pagana
praticata proprio in quei luoghi. C'era un albero sacro che le antiche genti
di quelle terre veneravano prima dell'affermarsi della religione di Cristo;
tale albero veniva chiamato *Yggdrasil*. Ebbene, nell'opera scultorea
realizzata nella cappella in cima al pilastro dai monaci medioevali, sembra
proprio ravvisarsi una raffigurazione dell' Yggdrasil, sebbene piegato per
permettere a Nicodemo di staccare il corpo di Gesù dalla Croce. Possiamo, a
questo punto, ipotizzare sia che la raffigurazione simboleggiasse la
sottomissione del paganesimo alla nuova religione, oppure che stesse a
testimoniare la sopravvivenza, in una sorta di simbiosi cultuale, di
entrambi i simboli, il pagano ed il cristiano. Se così fosse, se
quest'ultima ipotesi corrispondesse alla realtà, il sacro Yggdrasil ci
apparirebbe sotto una luce vincente, la luce di chi si risolleva sempre e
comunque, per ricordare al suo popolo che nulla potrà mai piegarlo
definitivamente...
L'esempio di Externsteine deve farci riflettere su una evidenza che appare
abbastanza chiara, non appena ci si soffermi a considerare i numerosi indizi
etnici, religiosi, culturali e folkloristici dei popoli europei: anche nel
nostro continente esiste una miriade di "segnali" che testimoniano un modo
antico e, direi, naturale dell'uomo di rapportarsi al soprannaturale (mi si
perdoni il gioco di parole).
Dice ancora il Centini: "Questi segni, dalla più semplice traccia segnata su
un'anonima pietra alla più articolata cattedrale, costituiscono un
patrimonio importante per conoscere gli atteggiamenti dell'uomo nei
confronti dell'insolito e del soprannaturale. Ci consentono soprattutto di
capire come l'immaginario abbia trovato sempre una giusta cornice,
riflettente usi e costumi di paesi che, con atteggiamenti e tradizioni molto
diversi, ha cercato di identificare un posto destinato al meraviglioso.
Nel caso dell'Europa sono numerosi i luoghi del sacro, del mito e del
mistero in cui il rapporto tra l'uomo e il soprannaturale risulta
evidenziato da complesse strutture architettoniche, ma anche da elementari
tracce, che hanno contrassegnato in modo imperituro quelle aree."
La civiltà dei Celti, forse, fu l'ultima grande manifestazione di un sapere
che portava con sè i retaggi di una spiritualità in cui affondano le radici
stesse della dimensione interiore dell'uomo. In essa e per essa,
l'interrelazione con le grandi manifestazioni visibili della Terra acquista
valenza primaria e diviene, anzi, il mezzo d'accesso privilegiato per più
profonde relazioni con l'invisibile. L'affanno con cui, oggi, si cerca
confusamente di recuperare il terreno perduto in questo senso, dopo secoli
di prevaricazione e censura cristiana o dopo i vani tentativi di un
positivismo perdente- in quanto innaturale- di ridurre tutto a saga e
superstizione, ci deve insegnare che uomo e Terra sono un' unica cosa, e che
fra essi, gli alberi, le sorgenti, e tutto quanto è, insomma, manifestazione
vitale, non potrà che esistere sempre un collegamento stretto quanto
imprescindibile. Se venisse meno, la nostra stessa specie giungerebbe ad una
ineluttabile quanto poco auspicabile estinzione.
Antonio Bruno
ass....@valsugana.com
http://members.xoom.it/Ass_Graal
http://web.tiscalinet.it/assmizar
and more....
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<Se vi siete rifiutati di ampliare l'orizzonte spirituale, avete
ampliato in questo modo, la vostra stupidita'.>
                      Victor Hugo
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Antonio vedi che sopravvaluti molto i Celti.
        con rispetto
ALBION OF AVALON

 tale albero veniva chiamato *Yggdrasil*.
-----stracut-----
Belle le notizie su Extersteine; a proposito: dove si trova, esattamente, In
Germania? Non si sa mai...
Vorrei aggiungere qualche informazione su Yggdrasil, tratta da "Il mulino di
Amleto" (de Santillana - von Dechend, Adelphi):
<<Uno dei grandi motivi del mito e' quello dell'albero meraviglioso, cosi'
spesso descritto come alto fino al cielo. Di alberi simili ce ne sono molti:
il frassino Yggdrasil nell' "Edda", la quercia che oscura il mondo nel
"Kalevala", la quercia-mondo ammantata di stelle di Ferecide, l'Albero della
Vita nell'Eden. Inoltre questo albero viene sovente abbattuto.>>
In tutti questi miti l'albero sembra simboleggiare il "sostegno" del mondo,
in un dato periodo; il cadere, in vari modi, dell'albero, rappresenta il
passaggio da un'eta' del mondo ad un'altra, ovvero lo spostamento dei due
solstizi e dei due equinozi dalle quattro costellazioni in cui avevano
soggiornato per circa 2200 anni a quelle immediatamente precedenti lungo
l'arco dello zodiaco (per il fenomeno della precessione degli equinozi).
Ciao :o)
Upuaut - Cri

 l'arco dello zodiaco (per il fenomeno della precessione degli equinozi).
***** Sě, l'albero si puň intendere anche come una specie di messaggero
della Terra e del Cosmo... Pensa al simbolismo radici-fusto-fronde: dal
basso verso l'alto c'č un'unica linfa vitale; dalla terra ci si protende al
cielo. Due solstizi e due equinozi, ovvero riflesso di quattro stagioni che
cambiano l'essenza e l'aspetto dell'albero stesso. Tutto questo gli antichi
lo percepivano bene. Anzi, credo che l'uomo, in fondo, non l'abbia mai
dimenticato...
Ciao...
Antonio Bruno
ass....@valsugana.com
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<Se vi siete rifiutati di ampliare l'orizzonte spirituale, avete
ampliato in questo modo, la vostra stupidita'.>
                      Victor Hugo
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

 dimenticato...
E' possibile, si, che l'aspetto ciclico e legato al tempo degli alberi ne
abbia fatto un simbolo privilegiato dello scorrere delle ere; in altri
luoghi e miti il simbolo e' piu' prettamente meccanico, come appunto il
mulino, e fa invece riferimento al movimento precessionale da un punto di
vista, per cosi' dire, "fisico".
Ciao
Up