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Titolo: Magia, utopia, superstizione o realtà? Atto secondo!

Cazzo....
Ieri l'altro Bellicoso si č stato zitto dichiarando di non avere
piů a che fare con il NG e il mercato č salito.
Invece ieri sera propone
al NG le performance del metodo ATMF e oggi tutto crolla!!
Coincidenza o
legame esoterico?
Carlo
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Inviato via 
http://usenet.iol.it

La sottile vena della superstizione e l'influenza della sua più nobile
sorella, la magia, percorrono tutta la storia dell'umanità sino dai suoi
primordi. Guidato dalla semplice ignoranza o dal timore, dalla proterva
volontà di dominare forze superiori alla volontà umana o dalla quasi
scientifica convinzione che anche l'insondabile sia dominato da leggi
perfette, sin dalla notte dei tempi l'uomo è stato condotto ad esplorare le
forze della natura nel tentativo di comprenderne gli arcani meccanismi.
Anche in questo, il Medioevo è nel contempo erede di tradizioni che il
mondo antico gli aveva trasmesso ed anche instancabile produttore di miti e
superstizioni, che a malapena possono essere inquadrati nella prospettiva
cristiana propria di quest'epoca. Anche, e forse soprattutto, in questo
campo si manifestano le numerose contraddizioni che rendono il Medioevo
un'età davvero affascinante e che soprattutto dominano ancora l'immagine
comune di questa epoca, secondo molti da un canto caratterizzata da una
fede oltranzista e retrograda e dall'altro preda della più pagana
superstizione. Eppure questi stessi elementi non erano per nulla
sconosciuti alla civilissima e splendida Roma, che fidava nelle complesse
previsioni di aruspici ed auguri. Tuttavia questi riti, come numerosi
altri, non avevano un carattere prettamente autoctono, ma erano stati
mutuati dai cugini etruschi, e con il passare dei secoli e con il crescere
della potenza romana dall'Oriente sarebbero giunti nell'Urbe altri culti,
sempre più misteriosi e pregni di magia, dei quali Apuleio nel suo Asino
d'Oro avrebbe stigmatizzato il diffondersi all'interno del razionale e
concreto impero di Roma. Per i latini la magia è strettamente collegata al
barbaro, al diverso. All'interno della pur tollerante religione romana,
essa è dunque percepita come elemento estraneo, a volte pericoloso. Nel
contempo, il Medioevo cristiano trae parte delle proprie attitudini
culturali da Israele, progenitore nella fede verso un unico Dio. Se dunque
Roma guardava con sospetto ai seguaci dei nuovi culti magici venuti da
lontano, il popolo eletto aveva più volte ascoltato le voci dei profeti
tuonare contro i maghi, spesso sacerdoti dei culti politeistici delle
popolazioni vicine. Altrettanto spesso in lotta per la sua stessa
sopravvivenza contro nemici ben più potenti, Israele vive perennemente
nella tentazione di tradire il suo Dio e di abbandonarsi agli sfarzosi
culti pagani. Eppure non manca chi all'interno della stessa devozione
rivolta a Javeh non esita a purificare i figli con il fuoco o a praticare
la divinazione. È proprio la Bibbia a condannare simili pratiche,
fornendoci quindi l'attestazione della presenza di tali rituali. Questa è
l'eredità magica del Medioevo, che non poteva poi dimenticare la figura di
Simon Mago, quale antesignano di un'intera casta di imbroglioni e
ciarlatani, se non di veri e propri agenti del Maligno. 
Non sorprende
dunque se il Medioevo cristiano e romano avrebbe sviluppato una viscerale
avversione verso la magia e tutto ciò che era ad essa connesso. Nello
stesso tempo, però, i culti pagani sarebbero sopravvissuti appena velati
dalla patina dell'evangelizzazione. Il Medioevo condanna dunque
veementemente la superstizione e la pratica di riti occulti, ma non riesce
in alcun modo ad estirparli anche perché è proprio l'immaginario medievale
a nutrirsene. Le stesse pratiche cristiane, officiate in una lingua
sconosciuta ed incomprensibile, spesso vengono considerate dai fedeli alla
stregua di riti magici e nascono così le superstizioni secondo le quali si
può essere risanati solamente guardando fissamente l'ostia durante la
consacrazione. Simboli nuovi, quali la croce o le immagini della Vergine,
si sovrappongono ad antiche credenze nella continua ricerca di protezione
contro una vita insicura, minacciata dalle forze della natura, ma anche
dalla brutalità degli uomini.  
È questo lo scotto che il Cristianesimo
deve pagare per affermarsi. Ai numerosi dei se ne sostituisce uno solo, ma
ancora più potente. I luoghi dove viene adorato sono gli stessi di un
tempo. I missionari hanno infatti distrutto gli idoli, ma non i loro
templi. Li hanno purificati con acqua benedetta e hanno mantenuto poi le
feste tradizionali, ammantandole di cristiana devozione. Queste sono
istruzioni date dalla Chiesa stessa e non sorprende dunque se, come ricorda
Gregorio di Tours, l'antico culto tributato dagli abitanti di un villaggio
ad un lago viene cristianizzato con la semplice erezione di una cappella
sulle sponde dello specchio d'acqua. La conversione, dunque, non implica
significativi traumi, ma fatalmente fa sì che ogni fedele porti con sé
nella nuova religione un bagaglio di credenze e superstizioni che erano
parte integrante della sua fede precedente e quindi della sua vita. 
Per
tutto il Medioevo la Chiesa avrebbe condannato queste superstitiones,
tentando di mondare i fedeli da quanto il paganesimo aveva lasciato loro.
Una minaccia presente non solo nelle terre da poco guadagnate alla vera
fede, ma radicata anche nella stessa Roma, sede del vicario di Pietro. I
Poenitentialia, usati dai confessori, piccoli libri che elencano i peccati
con le rispettive penitenze, ci testimoniano la fluida realtà della
superstizione medievale. Le pene comminate al penitente variano a seconda
della gravità delle colpe, ma numerosissime sono quelle che si ricollegano
a pratiche per ottenere la fertilità, per proteggere le messi, per
scongiurare le malattie e attirare la buona sorte. Condannate dalla Chiesa
sono anche le sortes sanctorum, ovvero la pratica di prevedere il futuro
attraverso la lettura, spesso casuale, di passi delle Scritture. Alla
stessa stregua sono trattate pratiche meno innocue come i malefici contro
gli uomini e gli animali e i riti connessi all'evocazione dei defunti.
Ugualmente inammissibile è la magia "tempestaria", che tende a evocare o a
dominare le forze della natura. Tanto meno è lecito "aiutare la luna" con
grida durante le eclissi, incoraggiando l'astro a ricomparire dall'oscura
ombra che lo ha inghiottito. Tra le pratiche sanzionate vi sono infine
anche i filtri amorosi, come pure le pratiche contraccettive o gli aborti,
l'infanticidio ed il gerontocidio o l'antropofagia. 
Come si può ben
vedere, la Chiesa medievale combatte una lotta impari con un nemico dai
molteplici tentacoli: magia e superstizione si mettono infatti al servizio
delle semplici necessità della dura vita agreste, ma alimentano nel
contempo anche le passioni più riprovevoli. Sono ancora i capitolari
dell'età carolingia e i canoni conciliari ad evidenziare il permanere di
queste pratiche e fra gli idoli condannati fa capolino anche la romana dea
della caccia, Diana, che nell'aspetto di Ecate triforme, nel mondo antico
aveva presieduto ad un culto dai connotati profondamente femminili, legato
ai cicli della luna, alla ricerca della fecondità ed ai misteri notturni.
Diana, dea dei pagani, è inoltre espressamente collegata alla possibilità
che alcune donne possano incontrasi con demoni, danzare o addirittura
volare in loro compagnia.  
 
 L'esorcista davanti alla posseduta dal
demonio
Anche la cavalcata nel cielo attribuita alle seguaci di questa
dea si riconnette a credenze precedenti di ascendenza però prettamente
germanica. È infatti nella mitologia del Nord Europa che proprio delle
donne, le valchirie, guidano il viaggio celeste dei combattenti caduti in
battaglia verso il paradiso degli eroi. Altrettanto spesso, però, il
Medioevo cristiano si è anche impossessato di dee pagane, connesse al culto
della vita e della fertilità, facendone addirittura delle sante. È questo
il caso della divinità germanica Frau Holde che venne ad identificarsi con
santa Faralide. Ed in effetti i testi agiografici medievali tendono a
presentare la figura del santo cristiano come quella del depositario di
poteri incredibili. Essi discendono sì dalla sua fede e rettitudine, ma
rappresentano comunque strumenti di un potere straordinario, che fanno del
santo una sorta di mago bianco, impegnato in una costante lotta con il
Maligno con le sue stesse arti. Perché, non bisogna dimenticarlo, per il
Medioevo la magia è comunque altro dalla semplice e bassa superstizione, e,
secondo quanto affermava s. Agostino, è arte diabolica, che trae la sua
stessa origine dal demonio. 
A rendere ancora più complessa la trama
della magia e superstizione medievali interviene anche il fenomeno della
stregoneria, al quale in questa sede accenneremo soltanto con l'intenzione
di dedicarvi un intervento più disteso in futuro. È infatti necessario
sottolineare come erratamente molti ancora identifichino il Medioevo con
l'epoca della caccia alle streghe. Si tratta di un errore grossolano, dato
che i roghi di maghe e fattucchiere hanno innanzitutto illuminato non
l'ignorante e superstizioso Medioevo, ma la luminosa e razionale Età
Moderna. Anche questo fenomeno, variamente interpretato dagli storici come
cumulo di reminescenze pagane, ma pure come fenomeno di rivolta sociale,
trova però le proprie premesse nell'Età di Mezzo. Come abbiamo visto, è
proprio in questa epoca che elementi mutuati dalla mitologia antica o
germanica si riconoscono i primi riferimenti ad assemblee sabbatiche,
all'adorazione di idoli, all'albero delle fate o al volo magico. In questo
caso stregoneria ed eresia spesso si compenetrano senza che sia possibile
distinguere nettamente l'una dall'altra. 
Anche il rogo dell'eretico, e
quindi della strega, è una creazione medievale, tuttavia questo fenomeno,
pur presente nel Medioevo, soprattutto dal XIII secolo in poi, non avrebbe
mai assunto la sistematicità e le dimensioni che lo avrebbero
caratterizzato nei secoli seguenti. Questo è il complesso clima all'interno
del quale si colloca la rinascita culturale dell'Occidente medievale,
dall'XI secolo in poi. Primo capostipite di tale rinnovamento è papa
Silvestro II, al secolo Gerberto di Aurillac, l'uomo più colto del proprio
tempo, la cui sapienza, non a caso, è anche messa in relazione dal cronista
Guglielmo di Malmesbury, ad un libro di magia, sottratto ad un musulmano.
In effetti, la percezione occidentale della magia nei secoli centrali del
Medioevo sarà profondamente influenzata dalla conoscenza dei testi classici
mediata da traduzioni arabe, provenienti dalla Spagna. È a Toledo, in
futuro capitale delle scienze occulte, che vengono tradotti i testi
musulmani che a loro volta erano stati redatti in base alle compilazioni
dei filosofi greci, sia di scuola platonica che aristotelica. Oltre ai temi
più strettamente filosofici queste opere trattano diffusamente di temi
magico-astrologici, aprendo così le porte delle classi colte della società
medievale alle forme più raffinate della magia. Faceva quindi ritorno in
Occidente l'alchimia, grazie soprattutto alle traduzioni dell'arabo Giabir,
mentre astronomia e astrologia, ancora strettamente collegate, erano
soprattutto debitrici della rinnovata divulgazione delle opere di Tolomeo e
di altri sapienti greci. Non è poi da trascurare la conoscenza esoterica
che sarebbe provenuta dall'Oriente conquistato dai crociati, o dall'impero
bizantino. Proprio da qui sarebbe giunta in Europa la versione latina dei
Kiranides, un'opera incentrata sulle proprietà magico-naturali delle varie
sostanze, che era già stata usata nell'antichità da medici come Galeno o
Olimpiodoro. Siamo dunque ad un livello diverso da quello delineato nelle
pagine precedenti. 
Qui la magia è cultura, è rinnovato gusto per
l'indagine del mondo, per la ricerca delle insondabili leggi che lo
dominano e ne regolano il corso. È questa la negromanzia, che si basa su
scritti come i Tetrabiblos di Tolomeo, l'Introductorium di Albumasar o veri
e propri manuali di magia come il Picatrix o Il libro degli esperimenti, il
successo dei quali sarebbe perdurato anche in epoca moderna. Lo studio di
queste opere si diffonde sempre di più nei circoli degli intellettuali e ne
permea i ragionamenti filosofici e teologici, ma nel contempo l'espandersi
di simili conoscenze crea sospetto. Se da un canto esse contribuiscono a
rafforzare la convinzione dell'esistenza di monarchi dotati di sapienza
salomonica e di benefici poteri da sempre connessi ala regalità (si
rammenti il celeberrimo caso dei re taumaturghi indagato da Marc Bloch),
parallelamente si afferma l'immagine del sovrano mago, depositario di
poteri guadagnati grazie ad un innominabile patto con il Demonio. Questo è
il monarca temporale che contende al papa il dominio della comunità
cristiana. È Federico II di Svevia, la corte del quale è un prestigioso
centro di cultura che tra gli altri ospita Michele Scoto, celebre
astrologo, traduttore e studioso di testi arabi. Non stupisce dunque che
tra i fautori dell'empio imperatore vi sia anche l'efferato Ezzelino da
Romano, che nell'Ecerenide sarebbe stato definito addirittura figlio del
Demonio. Sulla scena di questa tragedia è infatti la stessa madre Adeleita
a confessare l'orribile concepimento, di un "figlio degno di tale padre".
Eppure non solo i ghibellini, i laici sostenitori dell'impero, sarebbero
stati tacciati di simili infamie. Già durante la lotta per le investiture
lo stesso pontefice Gregorio VII era stato accusato di praticare arti
occulte di chiara derivazione diabolica. Lo stesso sarebbe stato imputato a
Bonifacio VIII. La magia veniva quindi ad essere un nuovo importante
strumento al servizio della propaganda politica, evidenziando soprattutto
come sempre più spesso essa fosse assimilata all'eresia. Effettivamente
componenti magiche sono ascritte dalle fonti medievali a movimenti
eterodossi di stampo dualistico come quello cataro, che nelle proprie
filiazioni più lontane e destrutturate arrivano ad assumere i connotati di
confusi culti demoniaci. Alla relativa tolleranza che la Chiesa un tempo
aveva manifestato si sostituisce così un movimento di condanna e
repressione sempre più intransigente e generalizzato. Il papato è ben
deciso a ridurre al minimo gli spazi di libera iniziativa dei laici e
spesso forme troppo vive di devozione che sfuggono al controllo
ecclesiastico vengono bollate con il marchio dell'eresia.  
È questo il
caso dei Valdesi, l'esperienza del cui fondatore non è molto dissimile da
quella di Francesco di Assisi, e che dichiarati eretici, saranno poi solo
in parte riacquistati all'ortodossia. È proprio in questo clima che matura
la sempre più frequente e dura condanna della magia, a qualsiasi livello
essa venga studiata e praticata. Sempre più acceso si fa dunque anche il
dibattito circa la reale natura di questa disciplina. Se Giovanni di
Salisbury aveva infatti condannato senza appello la divinazione e
l'astrologia, Ugo di San Vittore non aveva inoltre esitato a rilevare la
totale falsità delle pratiche magiche, senza dimenticare di metterne poi in
luce la profonda immoralità e demonicità. Sarebbe stato tuttavia Tommaso
d'Aquino a stigmatizzare la negatività della dimensione magica,
distinguendola nettamente dal miracoloso ed affermandone la discendenza
dalle forze infernali. La magia è dunque non solo un inganno, ma anche pura
empietà. La condanna delle proposizioni aristoteliche avvenuta nel 1277 ad
opera del vescovo parigino Stefano Tempier si accompagna così alla messa al
bando di testi di negromanzia, astrologia e geomanzia. Su posizioni
nettamente opposte sono alcuni filosofi, tra i quali il maestro dello
stesso Tommaso d'Aquino, Alberto Magno, autore tra l'altro di un trattato
di astronomia. Non a caso, secondo Alberto, erano stati proprio dei
sapienti magi ad adorare tra i primi il Salvatore.  
La più lucida
difesa della magia si deve però a Ruggero Bacone, precursore della scienza
moderna. Convinto assertore della positività di parte delle pratiche
magiche, egli distingue infatti tra la magia cerimoniale, dai tratti
appunto demoniaci, e la magia naturale, fondata sulla profonda conoscenza
della natura e sulla sperimentazione volta ad indagare le specifiche leggi
della creazione. Siamo ancora lontani dal percepire una reale dicotomia tra
quanto in discipline come l'alchimia e l'astrologia vi può essere di
concretamente scientifico, dando quindi vita a settori di studio autonomi
quali la chimica e l'astronomia, ma le riflessioni di Bacone sono comunque
importanti perché apriranno la strada alle affermazioni dell'Umanesimo
scientifico. Sulla scorta di simili teorie si sarebbe infatti mosso non
solo Raimondo Lullo, sostenitore dello studio di un'ars magna, capace di
racchiudere in sé i principi fondamentali delle discipline sperimentali, ma
anche i pensatori, come Marsilio Ficino, attivi nelle corti del
Rinascimento, dove magia significherà non solo scienza, ma anche divertita
fruizione del meraviglioso letterario. È proprio il Medioevo a essere
quindi il custode delle primi passi dell'evoluzione della magia da
superstizione o dotta speculazione filosofica a fondamento delle scienze
sperimentali moderne. Una mirabile ed imprevedibile metamorfosi, degna di
un vero incantatore
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