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Titolo: Per Solid Christ

http://www.firmiamo.it/oradiateismoascuola
lol


Dopo un mese, 77 firme.
Un successone.... in una riunione condominiale si riuscirebbe a fare
di meglio :-)

 di meglio :-)
lol...in effetti...

 ha scritto nel messaggio 
news:pkaqt39abe5jf7t9o...@4ax.com...

ROTFL
-- 
Michelangelo
------------------------
Ogni volta che si tocca l'argomento sembra che ti si
restringano tanto le chiappe che se qualcuno ti ficcasse un
pezzo di carbone nel culo saresti capace di cacare un diamante

 
http://www.firmiamo.it/oradiateismoascuola
Cazzata. Se facessero una petizione per eliminare l'ora di religione vedrai 
che firmerebbero in migliaia... e anche li' sarebbe una stronzata: le 
religioni vanno insegnate (ma tutte, non solo il cristianesimo) perche' la 
gente possa capirne l'errore e il potenziale pericolo.
Claudio
PS: ma l'OT ce lo siamo dimenticato? 

 gente possa capirne l'errore e il potenziale pericolo.
Sono d'accordo con te, tranne per il fatto di dire che la religione è un 
errore. A me non me ne frega niente...se uno è pazzo è pazzo pure senza 
religione secondo me, prenderebbe qualche altro pretesto per 
giustificare le sue azioni.
Cmq per quello che sapevo io, la scuola non ha l'ora di religione 
cristiana, ma l'ora di religione, in cui appunto si parla di tutte le 
religioni senza distinzioni o preferenze. Boh!!

 religioni senza distinzioni o preferenze. Boh!!
In teorina sarebbe cattolica, ma si parla di tutto, ma veramente in 
quell'ora ci sono 3-4 persone che ascoltano, gli altri fanno i cazzi loro, 
io sto tutto il tempo a chiacchierare al bar della scuola... 

 
Hai un bar NELLA scuola?!?!
Io il massimo che potevo trovare era un distributore automatico che 
puntualmente veniva (con successo) scosso da me e un mio amico. Tu 
invece puoi scuotere il barista.

 errore.
IMO la società contemporanea ne può (e ne dovrebbe) fare a meno.
-- 
Come uscire da Tangentopoli:
	Secondo il ministro della Giustizia Flick, si esce da
Tangentopoli "in un solo modo: smettendo di rubare".
Allo studio altri 5 modi per uscirne:
1) mettere una taglia sulle loro teste;
2) costringerli a 15 round contro Holyfield;
3) usarli come cavie per testare creme ipoallergeniche;
4) una sola parola: ISLAM;
5) arresti domiciliari.  A casa di Emilio Fede.
		-- Panfilo Maria Lippi, "TABLOID TABLOID"@"Mai Dire Gol"

 IMO la società contemporanea ne può (e ne dovrebbe) fare a meno.
Quando mi capita, vuoi per comunioni o cresime, di recarmi in chiesa, 
tendenzialmente mi faccio i cazzi miei, guardo in giro, e vedo gente piu' 
scazzata di me generalmente, pero' se il prete non e' un coglione lo sto 
anche ad ascoltare, ma la media personale sara di 1/10.
Se poi attaccano a parlare della famiglia, loro che non possono avere figli, 
essendo cattolici, dovrebbero star zitti per semplice coerenza, li mi alzo e 
me ne vado a fumare.
Del rito cattolico in italico, rido di come la gente ripeta a macchinetta 
parole che se chiedo, sicuro che non ne conoscono neppure il significato.
Dementi e pappagalli.
Io ne faccio a meno e guai, il mio vicino e' arabo polacco, eh.... piu' 
arabo che polacco, ma vado piu' d'accordo con lui e la sua famiglia 
piuttosto che altre, ma mai toccare il tasto religione, MAI.
A prescindere.....
Veramente non sai mai dove vai a parare poi... c'e' gente malata in giro... 
di ogni credo e fede. 

 religioni senza distinzioni o preferenze. Boh!!
quoto.
Almeno per me è stato così, cioè, parlavano di tutte indistintamente 

 IMO la società contemporanea ne può (e ne dovrebbe) fare a meno.
Secondo me no.
O per lo meno, è come tutte le altre cose: per me una persona dovrebbe 
essere libera di credere o meno, senza che qualcun'altro debba dirgli che 
*dovrebbe* o *non dovrebbe*  credere 

"Fabrizio "FiFaGi"" <Fifagi...@TOGLIILMAIUSCOLOfastwebnet.it> ha scritto 
nel messaggio news:W9tDj.22811$q53....@tornado.fastwebnet.it...

Che se ne fa della "libertà" chi non riesce a prendere una decisione per 
proprio conto?
La religione come fanatismo, la politica come religione (guarda, perfino il 
calcio inteso come tifoseria) esistono proprio perchè "la gente" è incapace 
di gestire la propria libertà senza riconoscere a qualcuno o a qualcos' 
altro una funzione di preminenza su di sè; a dimostrazione del fatto che l' 
uomo è incapace di autogovernarsi, soprattutto quando l' uomo è massa.
Su questo ha fatto giogo la religione (qualsiasi religione, anche le tanto 
decantate religioni individualiste) per secoli, sfruttando il desiderio 
innato della massa a farsi prendere per il culo.
A tutto ciò unisci il non trascurabile problema della reinterpretazione dei 
credo adoperata dai vari ministri di culto ed appoggiata su una base 
sostanzialmente faziosa o, nel migliore dei casi, arbitraria, ed avrai un 
quadro un pò più complesso di un superficiale "pemmè uno deve da esse libero 
de fa quello che je pare, a rigazzì".
S.C.
 

 la gente possa capirne l'errore e il potenziale pericolo.
+1
S.C.
p.s - però: si può insegnare ad una mente a non essere indottrinata?
Come dire, si può mantenere intatto un campo mentre lo stai arando?
Questo mi ha sempre incuriosito. 

 Questo mi ha sempre incuriosito. 
Potrebbe interessarti un articolo che ho postato tempo fa su un altro 
NG.
Tratto da INTERNAZIONALE n. 692, 11 MAGGIO 2007 pag 30-36
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*DIO SECONDO DARWIN*
Perché gli esseri umani tendono a credere nel soprannaturale? La fede è 
servita alla nostra evoluzione? Per capirlo, alcuni scienziati hanno 
applicato le teorie evoluzioniste alla religione
ROBIN MARANTZ HENIG, THE NEW YORK TIMES MAGAZINE, STATI UNITI 
ILLUSTRAZIONI DI ALESSANDRO GOTTARDO
Dio è sempre stato un enigma per Scott Atran. Che si parli di 
superstizione o, come fa Atran, di "fede nella speranza oltre le 
possibilità della ragione", sembra che gli esseri umani abbiano una 
tendenza innata a credere in qualcosa di trascendentale, imperscrutabile 
e ultraterreno, qualcosa che va oltre le possibilità della scienza. 
"Perché tutti, anche i più atei, incrociano le dita quando l'aereo 
attraversa una turbolenza?", mi ha chiesto Atran durante il nostro 
incontro nel suo appartamento di New York a gennaio. Atran è un 
antropologo del Centre national de la recherche scientifique di Parigi, 
ma ha anche degli incarichi all'università del Michigan e al John Jay 
college of criminal justice di New York. Si occupa di scienze cognitive 
e biologia evoluzionistica. A volte arriva in aula con una scatola di 
legno. È una reliquia africana, spiega Atran agli studenti: "Se siete 
scettici nei confronti della religione, questa scatola distruggerà tutto 
quello che ci mettete dentro". Molti dei suoi studenti dicono di non 
credere all'esistenza di Dio, ma nel corso di questa dimostrazione si 
comportano come se credessero in qualcosa. Se Atran gli chiede di 
mettere la matita nella scatola magica, i non credenti lo fanno 
tranquillamente. Se chiede di mettere la patente, la maggior parte lo fa 
solo dopo aver esitato a lungo. E solo pochi sono disposti a metterci 
una mano.
Atran ha introdotto l'esperimento della scatola magica negli anni 
ottanta, quando era a Cambridge. Da buon darwinista, aveva sempre 
cercato di spiegare i comportamenti come soluzione ai problemi di 
sopravvivenza e di riproduzione dei nostri antenati. Ma non riusciva a 
capire che ruolo avesse la fede religiosa, che sembrava consumare 
risorse fisiche e mentali senza alcun vantaggio per la sopravvivenza. 
Allora perché, si chiedeva Atran, la religione era onnipresente?
*Un'empia trinità*
Negli anni ottanta erano in pochi a porsi la questione, mentre oggi sono 
molti di più. Gli scienziati cercano una spiegazione evolutiva 
all'esistenza della fede: non si chiedono se Dio esiste, problema di 
competenza di filosofi e teologi, ma perché esiste la fede. È una cosa 
diversa dall'attacco scientifico alla religione, un tema tornato al 
centro dell'attenzione grazie a una serie di bestseller di scienziati 
atei che considerano la religione una sventura. Nel suo /The God 
delusion/ (L'illusione di Dio) il biologo evoluzionista Richard Dawkins 
arriva alla conclusione che la religione è un incidente evolutivo 
inutile e, a volte, pericoloso. "Il comportamento religioso è 
probabilmente un errore, l'infelice sottoprodotto di un'inclinazione 
psicologica che in altre circostanze, o in passato, risultava utile", 
scrive Dawkins. A lui si sono uniti altri due studiosi: Sam Harris, 
autore di /La fine della fede/ (Nuovi Mondi Media 2006), e Daniel 
Dennett, un filosofo della Tufts university che ha scritto /Rompere 
l'incantesimo/ (Raffaello Cortina 2006). I tre autori sono molto diversi 
tra loro sia per lo stile sia per l'impegno con cui si battono contro la 
religiosità, ma i loro nomi sono spesso citati insieme. Sono stati 
descritti come un'empia trinità di neoatei che promuove la sua visione 
laica del mondo con un fervore quasi evangelico.
Ma dietro il clamore sul neoateismo si nasconde un dibattito 
potenzialmente più illuminante. Non è uno scontro tra scienza e 
religione, ma un dibattito interno alla scienza, e in particolare tra 
gli studiosi che si occupano dell'evoluzione della religione. Questi 
scienziati sono d'accordo su un punto: la fede è la conseguenza di una 
struttura cerebrale che si è evoluta agli inizi della storia umana. Ma 
non sono d'accordo sul perché la fede si sia sviluppata: è stata una 
forma di adattamento o un prodotto collaterale dell'evoluzione, una 
conseguenza di qualche altro adattamento? Hanno ragione i non credenti 
quando dicono che la religione è fondamentalmente inutile, un'istruzione 
sbagliata, il residuo di una mente primitiva? O hanno ragione i credenti 
a dire che se abbiamo la capacità di concepire Dio, significa che è 
stato Dio stesso a darcela? Insomma, siamo programmati per credere in 
Dio? E se lo siamo, come e perché succede?
Nel novecento una legge non scritta tendeva a separare la scienza dalla 
religione, almeno in gran parte del mondo occidentale. Alla scienza 
spettava il compito di spiegare come funziona il cielo, alla religione 
quello di dirci come andare in cielo. Ma la politica di rispetto 
reciproco è cambiata negli anni novanta, quando la religione ha 
cominciato a fare incursioni nel terreno tradizionale della scienza, 
tentando di introdurre la teoria del disegno intelligente nei corsi di 
biologia e di bloccare la ricerca sulle cellule staminali. Gli 
scienziati hanno risposto con una serie di contromosse: gli esperti di 
biologia evoluzionistica e neuroscienze cognitive si sono uniti agli 
antropologi e agli psicologi nello studio della religione, facendo di 
Dio un oggetto di indagine scientifica.
Angeli, diavoli, spiriti, maghi, dèi e streghe popolano le religioni da 
quando l'umanità ha cominciato a tramandare delle storie. Secondo gli 
antropologi, le religioni che condividono certi aspetti soprannaturali - 
come la credenza in una o più divinità incorporee, in una vita 
ultraterrena, nella capacità della preghiera o dei riti di cambiare il 
corso degli eventi umani - si trovano praticamente in tutte le culture. 
Secondo un sondaggio del 2005, circa sei statunitensi su dieci credono 
nel diavolo e nell'inferno, sette su dieci credono negli angeli, nel 
paradiso, nei miracoli e nella vita dopo la morte. Da un sondaggio 
condotto nel 2006 alla Baylor university è risultato che il 92 per cento 
del campione credeva in un proprio Dio personale, con una serie di 
caratteristiche precise che andavano da "distante" a "benevolo".
Quando una caratteristica è universale, i biologi evoluzionisti cercano 
una spiegazione genetica del fenomeno e si chiedono se i geni 
responsabili di quella caratteristica abbiano potuto aumentare le 
probabilità di sopravvivenza o di successo riproduttivo. Fanno ipotesi a 
posteriori: per esempio, che vantaggio avrebbe potuto avere, all'inizio 
dell'evoluzione umana, un individuo con una mascella più piccola, una 
fronte più alta o un pollice più mobile? O con certi tratti 
comportamentali come la tendenza a correre rischi o a essere gentile?
L'applicazione di questo metodo alla religione non convinceva Atran. 
Alcuni aspetti della fede sono incompatibili con le convinzioni del 
mondo reale: per esempio, l'idea che anche dopo la morte e la 
disintegrazione del corpo una persona continui a esistere e possa ancora 
ridere, piangere, provare gioia o dolore. Questa confusione "non sembra 
una strategia evolutiva razionale", ha scritto Atran nel saggio /In Gods 
we trust: the evolutionary landscape of religion/ (Crediamo negli dei: 
il paesaggio evolutivo della religione).
Così lo studioso ha cominciato a cercare una spiegazione diversa: la 
fede religiosa non era legata direttamente all'adattamento, ma forse era 
un suo prodotto secondario. Perché, si chiedeva Atran, le persone 
cercavano di far convivere due visioni opposte del mondo, quella reale e 
quella irreale, contro ogni spiegazione logica? Forse il problema era 
proprio lo sforzo cognitivo: per avere fede in Dio ci voleva meno lavoro 
mentale di quanto Atran pensasse. Forse la fede era una posizione di 
default della mente umana, qualcosa che non richiedeva alcuno sforzo 
cognitivo.
*L'evoluzione della cognizione*
Atran è bravo a provocare discussioni polemiche. Nei suoi viaggi degli 
anni settanta e ottanta ha incontrato molte persone che riflettevano 
sugli stessi problemi: come si trasmette la cultura tra i gruppi umani e 
quale funzione evolutiva può avere questo meccanismo. Così ha deciso di 
dedicarsi a una nuova branca della teoria evolutiva: la cognizione 
umana. Alcuni cognitivisti pensano che il cervello funzioni in base a 
dei moduli: una serie di meccanismi interconnessi, ciascuno responsabile 
di un particolare atteggiamento mentale. Di solito questi studiosi non 
parlano di un modulo di Dio, ma considerano la fede una conseguenza di 
altri moduli. Secondo la loro teoria, si legge su /In Gods we trust/, il 
sentimento religioso è "una famiglia di fenomeni che implica un uso 
straordinario di processi cognitivi comuni. Le religioni non esistono al 
di fuori delle singole menti che le costruiscono e degli ambienti che 
gli impongono dei vincoli. Allo stesso modo, le specie e le varietà 
biologiche non esistono indipendentemente dai singoli organismi che le 
compongono e dall'ambiente che le condiziona". I darwinisti che studiano 
l'evoluzione del corpo umano distinguono tra tratti adattivi - come i 
globuli rossi, che servono a trasportare l'ossigeno - e tratti che sono 
prodotti secondari di altri adattamenti, come il colore del sangue. Il 
fatto che il sangue sia rosso piuttosto che turchese non comporta alcun 
vantaggio per la sopravvivenza: è solo il sottoprodotto di un tratto 
adattivo, il suo contenuto di emoglobina.
Qualcosa di simile spiega alcuni aspetti dell'evoluzione del cervello, 
affermano i sostenitori di questa teoria. Stephen Jay Gould, biologo 
evoluzionista di Harvard morto nel 2002, e il suo collega Richard 
Lewontin hanno proposto il termine "pennacchio" per descrivere un tratto 
che non ha alcun valore adattivo in sé. I due studiosi hanno preso in 
prestito il termine dall'architettura, dove "pennacchio" indica la 
struttura a V tra due archi a tutto sesto. Questa struttura non ha 
alcuna funzione in sé: esiste solo perché gli archi s'incontrano in quel 
punto. In architettura un pennacchio può essere neutro o diventare 
funzionale. La costruzione di una scala, per esempio, crea uno spazio 
sottostante inutile, un triangolo vuoto. Ma se ci mettiamo un 
ripostiglio, lo spazio sotto la scala assume una funzione che non ha 
niente a che vedere con quella della scala, ma è comunque utile. Quello 
spazio sotto la scala è un pennacchio, un sottoprodotto non voluto. La 
possibilità che Dio sia un pennacchio ha offerto ad Atran un nuovo modo 
di spiegare l'esistenza della religione.
Ma la religione sarebbe il pennacchio di cosa? Le difficoltà della vita 
primitiva hanno favorito l'evoluzione di certi strumenti cognitivi, tra 
cui la capacità di individuare la presenza di organismi pericolosi, 
quella di inventare storie per spiegare le cause di eventi naturali e 
quella di riconoscere che anche gli altri possiedono una mente e hanno 
convinzioni, desideri e intenzioni. Gli psicologi chiamano questi 
strumenti rispettivamente individuazione di un agente, ragionamento 
causale e teoria della mente. Il primo si è sviluppato perché presumere 
la presenza di un agente - che in gergo psicologico significa qualsiasi 
creatura con una volontà indipendente - è più utile che presumerne 
l'assenza. Un uomo primitivo che viveva nella savana aveva più 
probabilità di sopravvivere se presumeva che il movimento visto con la 
coda dell'occhio era quello di un agente pericoloso. Cosa c'entra questo 
con la fede nel soprannaturale? Significa che il nostro cervello è 
pronto a presupporre la presenza di agenti anche quando questa presenza 
non sembra logica.
Il secondo modulo mentale che ci prepara alla religione è il 
ragionamento causale. Il cervello umano ha sviluppato la capacità di 
costruire storie, complete di cronologia e rapporti di causa ed effetto, 
su tutto quello che succede, per quanto possa sembrare casuale. 
"Automaticamente, e spesso inconsciamente, cerchiamo una spiegazione 
delle cose che ci succedono", scrive lo psicologo Justin Barrett nel 
saggio /Why would anyone believe in God?/ (Perché mai qualcuno dovrebbe 
credere in Dio?). "E una spiegazione come 'le cose succedono e basta' 
non può bastare. Gli dèi, in virtù delle loro strane proprietà fisiche e 
dei loro misteriosi poteri, costituiscono la causa ideale degli eventi 
più insoliti".
Il terzo stratagemma cognitivo è una specie di intuizione sociale nota 
come teoria della mente. È una strana definizione per un fenomeno così 
automatico, perché la parola "teoria" fa pensare a qualcosa di formale e 
consapevole. Sono stati usati anche altri termini per definire lo stesso 
concetto, per esempio atteggiamento intenzionale o cognizione sociale. 
Una buona alternativa è il termine che usa Atran: psicologia del senso 
comune. Secondo Atran e i suoi colleghi, la psicologia del senso comune 
è indispensabile fin dalla preistoria. Ci consente di prevedere come si 
comporteranno gli altri e di far credere agli altri quello che vogliamo. 
È alla base di tutto, dal matrimonio ai rapporti tra colleghi. Le 
persone che non possiedono questa caratteristica, come quelle affette da 
gravi forme di autismo, sono svantaggiate, non riescono a immaginare se 
stesse nella mente degli altri.
Il processo comincia accettando, senza poterlo verificare empiricamente, 
l'esistenza di una mente - la nostra e quella degli altri - che non 
possiamo né vedere né toccare. Questo ci rende disponibili, quasi 
istintivamente, a credere nella separazione tra il corpo (il visibile) e 
la mente (l'invisibile). Se siamo in grado di accettare l'esistenza 
della mente altrui senza prove empiriche, suggerisce lo psicologo Paul 
Bloom, autore di /Il bambino di Cartesio/ (Il Saggiatore 2005), ci vuole 
poco per arrivare a supporre l'esistenza di menti che non devono 
necessariamente essere ancorate a un corpo. E da lì, aggiunge Bloom, con 
un altro piccolo passo possiamo supporre l'esistenza di un'anima 
immateriale e di un Dio trascendente.
Secondo la teoria psicologica tradizionale, più o meno fino ai quattro 
anni i bambini pensano che la mente sia permeabile e che tutti possano 
sapere quello che sanno loro. Per i bambini piccoli tutti sono 
infallibili: pensano che gli altri, soprattutto mamma e papà, abbiano le 
stesse capacità di un Dio onnisciente. Ma a un certo punto dello 
sviluppo la situazione cambia. Il "test della falsa convinzione" è un 
esperimento classico per stabilire a che punto avviene il cambiamento. I 
bambini assistono a uno spettacolo di marionette con un intreccio 
semplice: John entra in scena con una pallina di vetro, la mette nella 
scatola A e poi esce. Entra in scena Mary, apre la scatola A, tira fuori 
la pallina, la mette nella scatola B ed esce. Quindi torna in scena 
John, e a questo punto viene chiesto ai bambini: dove cercherà la 
pallina John? I bambini molto piccoli, o i bambini autistici, dicono che 
la cercherà nella scatola B, perché sanno che è lì dentro. Ma i bambini 
più grandi danno una risposta più sofisticata. Sanno che John non ha 
visto Mary spostare la pallina e quindi, per quanto ne sa lui, si trova 
ancora dove l'ha lasciata, cioè nella scatola A. Insomma, i bambini più 
grandi hanno sviluppato una teoria della mente: capiscono che gli altri 
possono avere false convinzioni. Anche se sanno che la pallina è nella 
scatola B, dicono che John la cercherà nella scatola A.
*Il seno femminile*
Il vantaggio adattivo della psicologia del senso comune è ovvio. Secondo 
Atran, i nostri antenati ne avevano bisogno per sopravvivere, perché li 
aiutava a distinguere i buoni dai cattivi "in modo rapido ed economico". 
Ma perché questa psicologia del senso comune spinge a credere 
nell'esistenza di menti soprannaturali e onniscienti? E se queste 
convinzioni sono un sottoprodotto dell'evoluzione e non servono a 
trovare da mangiare o a riprodursi di più, perché esistono ancora? 
Secondo Atran è colpa, come succede spesso, di uno sbaglio. 
"L'evoluzione", afferma lo studioso, "produce sempre qualcosa che serve 
a uno scopo preciso, ma non controlla per quale altro scopo possa essere 
usata". Atran prova a trovare un'analogia e, sorridendo, parla del seno 
femminile. Essendo associato alla produzione di ormoni, spiega Atran, un 
seno florido indica che una donna è fertile, e l'evoluzione della 
preferenza maschile per quel tipo di seno è stata una strategia di 
accoppiamento intelligente. Ma adesso il seno è usato per scopi che non 
hanno niente a che vedere con la riproduzione: per esempio per vendere 
qualsiasi cosa, dal deodorante alla birra. "Un antropologo marziano 
potrebbe pensare: lo scopo evolutivo del seno deve essere stato quello 
di vendere alimenti o prodotti per l'igiene", spiega Atran. Ma 
naturalmente il marziano sbaglierebbe. Si farebbe lo stesso errore a 
proposito della religione, pensando che si è evoluta per spingere le 
persone a comportarsi in un certo modo o a provare una certa devozione.
La domanda che più affascina Atran è proprio questa: "A cosa serve 
Dio?".
L'idea di un Dio infallibile è confortante e familiare, i bambini la 
accettano subito. In poche parole, secondo i teorici del sottoprodotto, 
i bambini nascono con la tendenza a credere nell'onniscienza, nelle 
menti invisibili, nelle anime immateriali, e poi crescono in culture che 
forniscono alla loro mente, già programmata per credere, i dettagli 
specifici. È come imparare a parlare, spiega Bloom, con la differenza 
fondamentale che il linguaggio è un adattamento biologico e la religione 
no. Nasciamo con la capacità innata di imparare una lingua, ma quella 
che impareremo dipenderà dall'ambiente in cui cresciamo. Più o meno allo 
stesso modo, afferma lo studioso, nasciamo con la tendenza innata a 
credere, ma quello in cui crederemo - se c'è un unico Dio, se dopo la 
morte l'anima va in paradiso o entra nel corpo di un altro animale - 
dipenderà dalla cultura.
*Idee controintuitive*
A parte i dettagli, certe credenze si ritrovano in tutte le religioni. 
Secondo chi considera la religione un sottoprodotto dell'evoluzione, 
prevalgono le credenze che si adattano meglio alla nostra struttura 
mentale. Alcuni psicologi hanno dimostrato che le persone prestano 
maggiore attenzione alle cose non troppo insolite o strane. Le idee su 
Dio o su altri agenti soprannaturali corrispondono a questo criterio. 
Come afferma l'antropologo e psicologo Pascal Boyer, sono 
controintuitive ma non troppo: abbastanza strane da attirare 
l'attenzione e restare nella memoria, ma non così strane da essere 
rifiutate.
Ma a un agente non basta quel minimo di controintuitività per 
guadagnarsi un posto nel sistema di credenze delle persone. Perché la 
convinzione resti radicata, spesso è necessaria anche una componente 
emotiva. "Se sono coinvolte le emozioni, è più facile credere a quello 
in cui la religione dice di credere", sostiene Atran. Le religioni 
suscitano emozioni con i loro rituali, come cantare e inchinarsi insieme 
durante le preghiere di gruppo. In questo modo le persone raggiungono 
uno stato di turbamento che confina con la trance. Le religioni 
acquistano particolare forza durante i periodi di maggiore emotività, 
legati a periodi di crisi personale. Il momento più difficile, in cui la 
religione può offrire risposte estremamente confortanti, è quando ci 
troviamo di fronte alla morte. La paura della morte è profondamente 
legata alla fede. Gli spiriti degli antenati, i fantasmi, le divinità 
immortali, il paradiso e l'inferno, l'immortalità dell'anima: l'idea 
della vita spirituale dopo la morte è alla base di quasi tutte le 
religioni. Secondo alcuni ricercatori adattazionisti, aiutare gli esseri 
umani ad affrontare l'orribile certezza della morte è il compito 
principale della religione. Credendo in Dio e in una vita ultraterrena 
cerchiamo di dare un senso al poco tempo che trascorriamo sulla Terra, 
di dare un significato a questa breve e brutale esistenza. La religione 
offre consolazione a chi è stato colpito da un lutto, e conforto a chi è 
spaventato.
Secondo i sostenitori della teoria del pennacchio, il fatto che la fede 
sia consolatoria non significa necessariamente che fosse un vantaggio 
adattivo per i nostri antenati. Ma che sia adattiva o meno, la fede 
nella vita ultraterrena è rafforzata in due modi: dall'intensità con cui 
le persone desiderano che sia vero e dalla conferma che sembra trovare 
nel mondo reale. Questo ci riporta alla psicologia del senso comune, 
cioè cercare di capire gli altri mettendoci al loro posto. Ma quando 
pensiamo a come ci si sente da morti, incontriamo un muro cognitivo. 
Come possiamo pensare di non pensare? "Se proviamo a rappresentarci la 
non coscienza, scopriamo che è impossibile", scriveva il filosofo 
spagnolo Miguel de Unamuno nel suo /Del sentimento tragico della vita/ 
(Piemme 2004). "Non riusciamo a concepire noi stessi come non 
esistenti". È molto più facile, allora, immaginare che il pensiero in 
qualche modo continui a esistere.
Probabilmente è altrettanto impossibile immaginare la non esistenza 
delle persone amate. Il rapporto tra noi e loro è stato essenzialmente 
mentale, osserva Jesse Bering, psicologo della Queens university di 
Belfast, ed è naturale che continui anche dopo la morte dell'altra 
persona. È facile dimenticare che nostra sorella è morta e allungare la 
mano verso il telefono per chiamarla, perché il nostro rapporto si 
basava in gran parte sulla memoria e sulle conversazioni immaginate 
anche quand'era viva. Inoltre il nostro meccanismo per l'individuazione 
di un agente a volte ci conferma la sensazione che i morti sono ancora 
con noi. Anche i sogni ci confermano la fede nell'aldilà, quando i 
nostri familiari morti ci appaiono come se fossero vivi.
Per quanto la teoria del pennacchio possa essere affascinante, c'è un 
altro modo di pensare all'evoluzione della religione: la fede si è 
evoluta perché costituiva un vantaggio per la sopravvivenza dei nostri 
antenati. Intorno a questo concetto si svolge il dibattito sulla scienza 
di Dio, con un gruppo di adattazionisti che insiste sui vantaggi 
primari, in termini di sopravvivenza, della fede religiosa.
Il problema dell'adattamento è che un tratto ormai inutile per la 
sopravvivenza potrebbe essere stato un vantaggio molto tempo fa. Così i 
darwinisti spiegano perché certe caratteristiche fisiche persistono 
anche se oggi non sembrano adattive, e si chiedono se avrebbero potuto 
aiutare i nostri lontani antenati a formare gruppi sociali, a sfamarsi, 
a trovare un partner adatto o a evitare di essere uccisi. Un mezzo per 
accumulare calorie come il grasso, così disprezzato nell'attuale società 
del benessere, probabilmente aiutava i nostri antenati a sopravvivere 
alle cicliche carestie del passato. Quindi cercare di spiegare la 
funzione adattiva della religione significa tentare di capire come 
aiutava gli uomini primitivi a sopravvivere e a riprodursi. Secondo 
alcuni adattazionisti, la cosa funzionava a due livelli: uno individuale 
e uno di gruppo. La religione faceva sentire le persone meno tormentate 
dal pensiero della morte, più concentrate sul futuro, più disposte a 
prendersi cura di se stesse. Questi sentimenti rendevano i fedeli più 
bravi nella ricerca del cibo e li aiutavano ad attirare partner migliori 
grazie alla loro moralità, alla loro docilità e alla sobrietà della loro 
vita. Può darsi che questo vantaggio funzionasse anche a livello di 
gruppo: forse i gruppi religiosi duravano più degli altri perché erano 
più uniti, e i loro membri erano più disposti a sacrificarsi per il bene 
comune, a condividere le risorse e a lottare insieme.
Uno degli adattazionisti più convinti è David Sloan Wilson, un biologo 
evoluzionista della State university of New York a Binghamton. Si occupa 
soprattutto di come funzionano i gruppi: "Gli organismi sono il prodotto 
della selezione naturale", ha scritto nel 2002 in /Darwin's cathedral: 
evolution, religion and the nature of society/ (La cattedrale di Darwin: 
l'evoluzione, la religione e la natura della società). "Attraverso 
innumerevoli generazioni di variazioni e selezioni, gli organismi 
acquisiscono proprietà che gli permettono di sopravvivere e di 
riprodursi nel loro ambiente. Il mio obiettivo è capire se i gruppi 
umani, in generale, e i gruppi religiosi in particolare, possono essere 
ritenuti organismi in questo senso" La sincerità sul suo obiettivo è 
disarmante: "Sono molto ambizioso e volevo lasciare un segno". Wilson 
non ha deciso di studiare la religione perché gli interessava 
personalmente - è cresciuto in una famiglia protestante laica e dice di 
essere ateo da tempo - ma perché è una lente attraverso cui è possibile 
analizzare e ridare vita a una branca dell'evoluzionismo caduta in 
discredito. Quando Wilson studiava all'università statale del Michigan, 
negli anni settanta, i darwinisti erano critici nei confronti della 
selezione di gruppo, cioè dell'idea che i gruppi umani possano 
funzionare come organismi unici, come gli alveari e i formicai. Perciò 
ha deciso che sarebbe stato lui a rilanciare quest'idea.
Una volta Dawkins ha definito la difesa della selezione di gruppo da 
parte di Wilson "assolutamente senza senso". Neanche Atran prende molto 
sul serio questa teoria: l'ha definita "autistica", perché 
essenzialmente ignora il ruolo dei meccanismi mentali del cervello. Un 
adattazionista "non può in linea di principio distinguere il marxismo 
dal monoteismo, l'ideologia dalla fede religiosa", ha scritto Atran. 
"Non è in grado di spiegare perché una persona può prestare fede a dogmi 
controintuitivi - come il fatto che Maria è al tempo stesso madre e 
vergine e che Dio è una coscienza senza corpo - e non a una descrizione 
delle cose convincente dal punto di vista politico, economico o 
scientifico".
Anche se controversa, la teoria di Wilson sulla selezione di gruppo e 
sull'evoluzione della religione è chiara. Lo studioso fa l'esempio di 
uno stormo di uccelli in cui alcuni volatili fanno le sentinelle: 
scrutano l'orizzonte alla ricerca di predatori e lanciano l'allarme. 
Avere una sentinella è una cosa positiva per il gruppo ma non per la 
sentinella, che è danneggiata due volte: ha meno tempo per cercare il 
cibo e, lanciando l'allarme, ha più probabilità di essere individuata 
dal predatore. Nella lotta per la sopravvivenza, quindi, gli uccelli che 
hanno maggiori probabilità di trasmettere i loro geni sono quelli che 
non fanno le sentinelle. Allora come ha potuto il gene della sentinella 
sopravvivere per più di una o due generazioni?
*Vantaggi a lungo termine*
Per spiegare come può sopravvivere un gene altruistico, Wilson esamina 
il problema a livello di gruppo. Se in uno stormo ci sono dieci 
sentinelle e nell'altro neanche una, tre o quattro sentinelle forse 
saranno sacrificate. Ma probabilmente lo stormo con le sentinelle 
sopravviverà a quello che non ha un sistema d'allarme. Quindi le altre 
sei o sette sentinelle sopravviveranno per trasmettere i loro geni. In 
altre parole, se il vantaggio per l'intero gruppo supera il costo per 
ogni singolo uccello sentinella, il gene della sentinella prevarrà. 
Essere religiosi costa qualcosa a ogni individuo: il tempo e le risorse 
spese per i rituali, l'energia psichica dedicata a rispettare certe 
imposizioni, il dolore di certi riti d'iniziazione. Ma in termini di 
lotta per la sopravvivenza tra gruppi, secondo Wilson, i costi possono 
essere compensati dal vantaggio di appartenere a un gruppo coeso che 
riesce a superare gli altri.
C'è anche un altro fattore, che è esclusivo degli esseri umani perché 
dipende dal linguaggio: il comportamento di una persona è osservato non 
solo da chi le sta immediatamente intorno, ma anche da quelli che ne 
sentono parlare. Può darsi che assumere un ruolo analogo a quello di un 
uccello sentinella comporti dei costi - una persona che si oppone 
all'autorità, per esempio, rischia di perdere il lavoro, di finire in 
prigione o di essere picchiata dalla polizia -, ma per gli esseri umani 
questi costi momentanei possono essere compensati da vantaggi a lungo 
termine. Se un particolare tratto altruistico accresce la reputazione di 
una persona, e la sua fama si diffonde in forma scritta o orale, 
potrebbe diventare un vantaggio in molte situazioni della vita, come per 
esempio nella ricerca di un partner. Un modo per rafforzare la propria 
reputazione è essere ostentatamente religiosi.
*Una fede sincera*
"Lo studio dell'evoluzione è essenzialmente lo studio di una serie di 
contropartite", scrive Wilson in /Darwins cathedral/. Ai fini della 
ricerca di cibo e di sicurezza può sembrare svantaggioso preferire le 
spiegazioni religiose a quelle razionali, che potrebbero dare maggiori 
indicazioni su dove si trova il cibo o il pericolo. Ma in alcuni casi, 
osserva Wilson, "un sistema di credenze simbolico che si allontana dalla 
realtà funziona meglio". Anche se Wilson avesse ragione, il problema 
resta: come entra in gioco Dio? Perché un gruppo religioso è diverso da 
altri gruppi, come una confraternita o un gruppo di tifosi degli Yankee?
Richard Sosis, un antropologo che insegna all'università del Connecticut 
e all'università ebraica di Gerusalemme, ha suggerito una risposta 
parziale a questa domanda. Come molti adattazionisti, Sosis è 
interessato soprattutto a capire in che modo la religione potrebbe 
essere adattiva a livello individuale. Ma a volte gli adattamenti che 
aiutano gli individui a sopravvivere possono estendersi anche al gruppo. 
I rituali religiosi, per esempio, sono un modo per segnalare una fede 
sincera nei dogmi fondamentali della religione, guadagnandosi così la 
fiducia,
degli altri membri del gruppo. "Indossando diversi strati di indumenti 
sotto il sole di mezzogiorno", scrive Sosis, "gli ebrei ultraortodossi 
lanciano il messaggio: guardate! Sono un haredi, un uomo estremamente 
pio. Se anche voi appartenete a questo gruppo, potete fidarvi di me. 
Altrimenti perché sarei vestito così?".
Questi "messaggi rituali" conferiscono all'individuo un senso di 
appartenenza e liberano il gruppo dalla costante necessità di 
controllare che i suoi membri siano leali e devoti. I rituali sono 
abbastanza impegnativi da allontanare gli infedeli: sia il gruppo sia 
l'individuo ne ricavano un vantaggio. Nel 2003 Sosis e Bradley Ruffle, 
dell'università israeliana Ben Gurion, hanno cercato di spiegare perché 
in genere le comuni religiose israeliane se l'erano cavata meglio di 
quelle laiche dopo il crollo economico dei kibbutz. I due ricercatori 
hanno basato il loro studio su un gioco economico classico che serve a 
misurare la cooperazione. Gli individui che appartenevano alle comuni 
religiose si dimostravano più collaborativi, mentre quelli delle comuni 
laiche tendevano a essere più egoisti. I più collaborativi erano gli 
uomini che andavano alla sinagoga tutti i giorni, non le donne religiose 
o gli uomini meno osservanti. Secondo Sosis questo significava che la 
cosa più importante era la frequente ostentazione pubblica di fede. Quei 
rituali, ha scritto Sosis, creavano una maggiore cooperazione 
all'interno delle comuni religiose, che le aiutava a mantenere la loro 
coesione nei momenti di difficoltà economica.
E allora gli atei? Se la spiegazione evoluzionistica della religione è 
giusta, è una bella fatica essere atei e non cedere a predisposizioni 
mentali che rendono più facile avere fede. Atran sostiene che per lui è 
una grande lotta emotiva e intellettuale vivere senza Dio in un mondo 
non ateo, e sospetta che le sue piccole superstizioni, come incrociare 
le dita in aereo o toccare ferro, nascano proprio da questo. È una sorta 
di "teismo atavico" che salta fuori appena abbassa la guardia. Il 
conforto e la consolazione della fede attirano anche lui, spiega Atran, 
e probabilmente lo faranno ancora di più quando si avvicinerà alla fine 
della sua vita. Combatte la tentazione perché è uno scienziato e crede 
nel razionalismo.
La lotta interiore tra spirituale e razionale riflette quella che in 
passato era definitala visione religiosa del "Dio tappabuchi". Si 
presupponeva che man mano che la scienza fosse stata in grado di dare 
più risposte sul mondo naturale, Dio sarebbe stato invocato meno, e alla 
fine la religione avrebbe perso importanza. Ma le ricerche 
sull'evoluzione della religione fanno pensare il contrario. Per quante 
cose possa spiegare la scienza, sembra che il vero buco che Dio è 
chiamato a riempire è un vuoto che la nostra architettura mentale 
interpreta come bisogno del soprannaturale. Il desiderio di soddisfare 
questo bisogno, sia secondo la teoria dell'adattamento sia secondo 
quella del sottoprodotto, potrebbe far parte, in modo perenne e 
inevitabile, di quella che Atran chiama la tragedia della cognizione 
umana. bt
*Glossario*
*Biologia evoluzionistica.* Studia la storia degli esseri viventi e i 
meccanismi che ne generano la diversità.
*Evoluzione.* Cambiamento delle caratteristiche ereditarie degli 
organismi nel corso delle generazioni.
*Adattamento.* Caratteristica ereditaria di un organismo che ne facilita 
la capacità di sopravvivere nel proprio ambiente. 
*Selezione naturale.* Teoria in base alla quale hanno maggiori 
possibilità di sopravvivere gli organismi che sviluppano caratteristiche 
più favorevoli.	-PBS, SIBE-- 
Luca Fraggante
--- 
http://whywontgodhealamputees.com/video.htm
 ---

 libero de fa quello che je pare, a rigazzì".
Si, ma secondo me si va fuori tema.
La religione, è una cosa; mentre come i "ministri di culto" vogliano usare 
tale cosa, ai loro fini è un'altra cosa...

Ho letto tutto.
Molti itneressante.
Però credo che il fatto della religione, delle credenze, dell'accettazione 
di Dio o meno dipenda principalmente da poche cose:
- "Automaticamente, e spesso inconsciamente, cerchiamo una spiegazione
delle cose che ci succedono ed una spiegazione come 'le cose succedono e 
basta'
non può bastare".
- Quindi finché c'è qualcosa di inspiegabile per noi, è normale che qualcuno 
possa credere in un'entità superiore
- Per discorsi "egoistici" può essere difficile accettare che dopo la morte 
non vi sia nulla, quindi si può essere incosciamente portati a pensare ad 
una vita dopo quella attuale (dato che cmq non possiamo averne la certezza)
-...anche perché, se, come accade, siamo in grado di accettare l'esistenza 
della mente altrui senza prove empiriche (dimostrato dal fatto che riusciamo 
a capire cosa una mente diversa dalla nostra può sapere o meno in un dato 
momento), ci vuole poco per arrivare a supporre l'esistenza di menti che non 
devono necessariamente essere ancorate a un corpo (per la stessa logica)
Poiché il credere o non credere non comporta danni, in situazioni normali, a 
terzi, secondo me ogni persoan dovrebbe essere libera di dover scegliere se 
credere o meno in qualcosa, senza che qualcuno provi a condizionarla nella 
sua decisione, senza che lei provi a condizionare eccessivamente gli altri e 
senza che gli altri si prendano il diritto di giudicare la sua scelta

 p.s - però: si può insegnare ad una mente a non essere indottrinata?
Qualunque insegnamento e', per definizione, non obiettivo (il che, per i 
buddisti zen, e' motivo sufficiente per eliminare ogni insegnamento).
Cio' detto, insegnare la logica e la capacita' di ragionare non significa 
indottrinare, se vengono insegnate coerentemente. Il concetto principale da 
insegnare e' che la verita' assoluta o non esiste o e' molto difficile da 
acquisire... e un concetto del genere non puo' essere insegnato esso stesso 
come verita' assoluta, o sarebbe auto-contraddittorio.
Poi e' chiaro che la ricerca dell'obiettivita' totale e' sterile, come anche 
il relativismo/scetticismo piu' sfrenato. In definitiva, non so rispondere 
alla tua domanda oltre queste considerazioni. Te lo sapro' dire (forse...) 
quando finisco questa dannata tesi.
Claudio 

 migliore ?
Ho conosciuto gente che ha deciso di non essere religiosa. Quasi mai il
contrario. 
-- 
Sono sempre stato un po' lento a capire come va il mondo.  Quando da piccoli
si giocava al dottore, io facevo l'ottico.


 prendano il diritto di giudicare la sua scelta 
Concordo con quanto scrivi, tranne sul fatto che "il credere o non 
credere non comporta danni" (risposta breve, le considerazioni da fare 
sarebbero tante).
Ti lascio una (cit.):
| Vi è la massima differenza tra il presumere che un'opinione
| è vera perché, pur esistendo ogni possibilità di discuterla,
| non è stata confutata, e presumerne la verità al fine di non
| permetterne la confutazione. (John Stuart Mill)
Ciao.
-- 


 contrario.
io invece, ambedue...
Magari è più facile essere condizionati a credere in una religione se quando 
si nasce si è circondati da persone religiose...(E' un pò come nascere in 
Italia, e pensare di crescere parlando inglese...)
Ma poi crescendo si sviluppano le proprie idee...

 | permetterne la confutazione. (John Stuart Mill)
Ho sempre saputo che eri un grande, con questa cit. assai colta ne ho avuto 
ulteriore conferma.
Grazie anche per l' articolo, l' ho letto tutto e con molto interesse; ci 
sarebbero un' infinità di spunti da commentare ma si rischia l' 
ammutinamento :)
Ciao Hoda!
S.C.

 tesi.
Peccuriosità, cheffai?
S.C. 

 Ciao Hoda!
Ciao Solid, grazie a te :-)


 Peccuriosità, cheffai?
Filosofia analitica... o anale, non ricordo la differenza.
Claudio 

 Ma poi crescendo si sviluppano le proprie idee...
Non esserne così sicuro.
-- 
      Daniele Giglio      Dona i tuoi cicli di clock alla ricerca!
      email in ROT13      
http://boinc.berkeley.edu/
 
qtv...@vby.vg
                          --------------------
  Legge di Old e Kahn:
  	L'efficienza di un comitato e' inversamente proporzionale al numero
  	dei partecipanti e al tempo impiegato per raggiungere le decisioni.

 Russell e Kuhn e Quine e ho detto LOL n00b.
Gli altri due non li conosco ma quando ho letto "Perché non sono cristiano" di
Russell sono andato letteralmente in brodo di giuggiole.
-- 
      Daniele Giglio      Dona i tuoi cicli di clock alla ricerca!
      email in ROT13      
http://boinc.berkeley.edu/
 
qtv...@vby.vg
                          --------------------
            - Peo, ma, secondo te, mia moglie e' fedele?
            - A chi?
            		-- Cavalli Marci, "Ciro - Il figlio di Target"

 Non esserne così sicuro.
cioè, tu non le hai sviluppate ? 

A dir poco incredibile: 
http://it.youtube.com/watch?v=0Th3qiyZQIQ