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Titolo: Dialogo con il mondo cattolico.

Controllate il sito:
http://www.shalom.it/2.02/I.html#1
Si tratta del discorso del nuovo Rabbino Capo di Roma per la giornata del
dialogo con l'ebraismo.
Ve lo trascrivo (è un po' lungo):
"Noè procedeva con D-o": l'universalismo ebraico
di Rav Riccardo Di Segni
.
Veniamo ora al nostro tema, "Noè procedeva con D-o": l'universalismo
ebraico. C'è veramente da chiedersi in che modo abbia a che fare con
l'universalismo e con i rapporti tra ebrei e cristiani. Potremmo dire con
una battuta che, a prima vista, l'unica cosa di universale nella storia di
Noè è il diluvio. La Bibbia racconta che l'umanità era arrivata ad un tale
punto di degenerazione che D-o decise di distruggerla completamente,
salvando soltanto una famiglia, quella di Noè, che si era distinto rispetto
ai contemporanei per un comportamento giusto e corretto. Mentre tutti
perivano sommersi da un diluvio, Noè si salvò con i suoi e con ogni specie
animale dentro un'arca. L'intera umanità discende dunque dalla famiglia di
Noè; per questo tutte le genti vengono chiamate, nel linguaggio rabbinico,
Noachidi, figli di Noè. L'interpretazione rabbinica si è a lungo soffermata
a riflettere sui messaggi che il testo biblico manda sulla persona che
diventa il nostro comune patriarca e sulla storia della sua salvezza. Di Noè
il testo dice, presentandolo, che "era giusto e integro nella sua
generazione e che procedeva con D-o". Il fatto che il testo precisi che era
giusto nella sua generazione, fa pensare che se la generazione fosse stata
moralmente un po' al di sopra, forse Noè non avrebbe fatto quella figura di
giusto eccezionale. Ma almeno ai suoi tempi lo era. Quanto a quella che
potremmo definire la sua "religiosità", il testo specifica che "Noè
procedeva con D-o". Per capire il valore e il limite di quest'espressione
dobbiamo fare un salto in avanti. Di Abramo, il giusto che compare dieci
generazioni dopo Noè, il testo dice che ricevette il comando divino di
procedere davanti a Lui. Un conto è andare insieme, un conto è precedere.
Praticamente Noè faceva il suo dovere, seguiva onestamente le regole, ma non
si spingeva oltre con slanci d'entusiasmo. E ancora, sempre a confronto con
Abramo: quando gli viene annunciato che l'umanità sarà distrutta e che per
scampare dovrà costruirsi un'arca, Noè reagisce come sempre, obbedendo senza
fiatare. Abramo, quando gli viene annunciata la distruzione imminente di
Sodoma e Gomorra, intraprende un'estenuante trattativa con D-o cercando di
salvare le città peccatrici. Ci sono persone normali, e ci sono persone
speciali. Abramo è il prototipo delle persone speciali. Noè di quelle oneste
ma comuni e senza slanci. Il dato notevole è che secondo la Bibbia è bastato
essere comune e senza entusiasmi particolari per salvarsi e fondare una
nuova intera umanità.
È noto che la dottrina religiosa ebraica costruisce intorno al nome di Noè e
dei suoi discendenti una dottrina di doppia legge e doppia salvezza.
L'umanità intera non può sfuggire al giogo della legge divina, che si
esprime in almeno sette principi essenziali. Questi principi sono espressi
in tradizioni orali rabbiniche che si basano, con maggiore o minore
evidenza, su riferimenti scritturali. Nella famiglia umana esiste però un
gruppo particolare, quello dei figli d'Israele, anch'essi originariamente
Noachidi, ma che in virtù della discendenza da Giacobbe - Israele, nipote e
prosecutore di Abramo, si distinguono in quanto devono osservare una
normativa molto più estesa, fatta anche di altre regole, in parte religiose
cerimoniali. E' una condizione che potremmo definire sacerdotale e di
servizio: "un regno di sacerdoti e un popolo distinto". Il fatto che gli uni
siano sacerdoti con rigori e leggi speciali, e gli altri non lo siano, non
preclude agli altri i premi e la salvezza. La grande novità di questa
dottrina rabbinica è che non è necessario sottoporsi alla dottrina speciale
del sacerdozio Israelita per ottenere i premi futuri che sono promessi agli
Israeliti. Universalismo ebraico significa due strade parallele verso la
salvezza; è sufficiente che ognuno segua la strada in cui si trova dal
momento della sua nascita e ne rispetti le relative norme. Il Noachide, che
segue le sue sette regole e ne riconosce l'origine divina, viene definito
"il fervente delle nazioni del mondo" e ha parte nel mondo futuro.
Queste regole sono: il divieto di ogni culto estraneo a quello monoteistico,
il divieto della bestemmia, l'obbligo di costituire tribunali, il divieto
dell'omicidio, del furto, dell'adulterio e dell'incesto, il divieto di
mangiare parti strappate ad animali in vita. Rappresentano il rispetto
imposto sulla creazione, sugli altri uomini e in rapporto con D-o. Se
trasferiamo questi principi dalla teoria alla realtà possiamo vedere che la
parte sociale delle sette leggi è patrimonio comune di tutta l'umanità
civile; che la normativa sessuale è più o meno condivisa nella legislazione
civile, ed è certamente prescritta in quelle religiose; che la norma di
rispetto degli animali è raramente trasgredita. La bestemmia è certamente
proibita nei sistemi religiosi. Quanto al culto monoteistico, apparentemente
non ci sono dubbi per le grandi religioni. Per i cristiani in particolare,
poi, il fatto che riconoscano sacralità alla Bibbia vale come riconoscimento
dell'origine divina delle norme. Arrivati a questo punto parrebbe che non
c'è alcun dubbio sul fatto che ognuno per la sua strada, cristiani ed ebrei
osservanti, si possa arrivare alla salvezza promessa. Detto questo, potremmo
aver finito, ma le cose non stanno proprio così. E sarà bene spiegarlo,
perché i chiarimenti su questo problema illuminano sulle difficoltà attuali
del confronto ebraico cristiano e danno gli strumenti per definire gli
scenari futuri.
È necessario a questo punto un chiarimento sulla teologia ebraica, che sul
tema del monoteismo e di come sia vissuto dal cristianesimo si dibatte in un
dilemma essenziale. Si discute se la divinità di Gesù possa essere
compatibile per un non ebreo (perché per l'ebreo non lo è assolutamente),
con l'idea monoteistica. La risposta a questa domanda nella teologia
ebraica, come c'era da aspettarselo, non è univoca: c'è chi la nega
fermamente, c'è chi l'ammette a certe condizioni. La conseguenza è che
secondo l'opinione rigorosa il cristiano potrebbe non essere nella strada
per la salvezza.
Posso immaginarmi quale sia la reazione di ogni cristiano davanti a queste
analisi. Posso immaginarlo, perché il senso di incredulità, di protesta, di
ribellione che si provano sono gli stessi che possono provare gli ebrei
quando viene loro detto da autorità cristiane che la loro fede è incompleta,
e non può condurre, se non per caso imperscrutabile, alla salvezza. E'
incompleta, perché non coronata dalla fede nella salvezza in Gesù. Molti
ebrei hanno protestato lo scorso anno quando un documento ufficiale e
notissimo della Chiesa ha ribadito questo concetto. Ma il problema non è
tanto quello della convinzione della Chiesa nella necessità per gli ebrei di
salvarsi attraverso Gesù. Il vero problema è che cosa si fa di questa
convinzione. Se si dovesse applicare alla lettera il sistema delle leggi
Noachidi, si dovrebbe fare di tutto perché i Noachidi le osservino, anche
per ciò che riguarda il divieto di culti estranei. Ognuno dovrebbe diventare
un missionario della fede pura. Eccoci dunque al nodo attuale del dialogo e
del confronto. A che cosa serve parlarci? Ciò che veramente dà fastidio agli
ebrei è che sia stato detto in documenti ufficiali cattolici che lo scopo
del dialogo è quello di convertire l'interlocutore alla propria fede. E se
facessimo anche noi lo stesso, se usassimo ogni occasione di confronto per
convincervi che state sì sulla buona strada, ma che dovete "purificare" la
vostra fede eliminando ciò che per voi invece è essenziale?
La domanda che allora si pone è se vi siano alternative a questo dialogo tra
sordi, che rischia di diventare irrispettoso e indecoroso per la dignità di
ognuno. Posso provare a immaginare due scenari, diversi ma non
necessariamente contraddittori. Il primo è di tipo essenzialmente teologico,
il secondo prevalentemente politico.
La prima soluzione si riferisce alla possibilità di elaborare in entrambe le
parti una dottrina che potremmo chiamare, con un nome indicativo, di
salvezza parallela.
I cristiani dovrebbero arrivare ad ammettere che gli ebrei, in virtù della
loro elezione originaria e irrevocabile, e del possesso e dell'osservanza
della Torà, possiedono una loro via autonoma, piena e speciale verso la
salvezza che non ha bisogno di Gesù. Non basta dire, come si è fatto proprio
recentemente e con un lodevole sforzo di elaborazione dottrinale, che la
nostra "attesa non è vana" perché serve a stimolare i cristiani; bisogna
dire che noi valiamo in quanto tali e nessuno deve giustificare la nostra
fede in funzione di altre. Le conseguenze sarebbero, in concreto, la fine di
ogni tentazione cristiana di trasformare il dialogo in un sistema di dolce
persuasione, demotivando le diffidenze ebraiche. Da parte ebraica a questo
movimento dovrebbe corrispondere l'affermazione del principio che la fede in
Gesù non sia incompatibile, (beninteso per i cristiani, non per gli ebrei)
con il culto del D-o unico. Principio che è accettato in tradizioni
autorevoli dell'ebraismo, ma che dovrebbe diventare prevalente e
maggioritario. Ne deriverebbe da parte ebraica una maggiore comprensione
della spiritualità cristiana. Ora, chiunque abbia una minima esperienza
sulle modalità di sviluppo delle teologie in ognuno dei due campi potrà
comprendere le difficoltà ad arrivare a questi risultati, almeno in tempi
brevi e contestuali tra i due mondi.
E allora si propone l'altro scenario, che potrebbe essere definito politico,
e che consiste essenzialmente nella volontà di una sorta di moratoria, di
una sospensione e di un rinvio all'imperscrutabile volontà superiore alla
fine dei giorni. Due grandi ebrei, a distanza di undici secoli e schierati
in campi opposti, hanno forse detto la stessa cosa. Il primo, Saul di Tarso,
l'apostolo Paolo, davanti al dato per lui inesplicabile dell'incredulità
ebraica, ha formulato in 'Romani 10:25' l'idea dell'ostinazione di Israele
che durerà finché tutti gli altri popoli non arriveranno alla salvezza, e
solo allora "tutto Israele sarà salvato". Il secondo, Mosè Maimonide, nelle
norme sui Re del suo codice (cap. 11), dopo aver denunciato l'invalidità
della fede di Gesù, ha comunque formulato un'interpretazione sul significato
provvidenziale della diffusione del cristianesimo, "per preparare la strada
per il re Messia, e aggiustare il mondo intero al servizio di D-o insieme,
come è detto 'perché allora riverserò sui popoli una lingua chiara perché
tutti invochino il nome del Signore e Lo servano unanimemente' "(Zef. 3:9).
Forse il pensiero parallelo dei due suggerisce la soluzione, che non può
essere immediata ma escatologica. Entrambi abbiamo il diritto di sperare che
l'altro riconosca in noi la vera fede, ma lasciamo che la cosa si svolga in
tempi lunghi e incontrollabili.
Abbiamo un esempio drammatico e attuale, a noi molto vicino, che ci
suggerisce delle analogie: il conflitto israeliano-palestinese. Due popoli,
due culture che si contendono la stessa terra. Per entrambi la terra,
teoricamente desiderata, in base a storia, fede e politica è la stessa, dal
mare al Giordano e forse oltre. Dal punto di vista politico si dice che
l'alternativa alla violenza e al sangue potrebbe essere la spartizione della
terra. Ma questo non significa che si debba rinunciare a memorie, alla
sacralità dei luoghi, ai sogni. Solo che il sogno non si può realizzare
subito. Molti non cessano di ripetere che la priorità è quella di una
rinuncia territoriale per ognuna delle parti. Per i sogni, ciascuno dal suo
punto di vista, c'è tempo.
Il realismo politico che quasi tutti predicano potrebbe forse essere un
modello di comportamento nel contenzioso teologico ebraico-cristiano. Anche
se in questo contenzioso non vi sono oggi vite in pericolo (forse delle
anime, in qualche visione estrema), le necessità e le responsabilità
impongono un clima diverso, senza rinunciare alle proprie convinzioni, e al
sogno che forse alla fine dei tempi la propria fede sarà l'unica. Ma nel
frattempo occorre togliere quest'obiettivo dall'agenda e limitare il
confronto a tutto il resto, che non è certo poco.
Prospettando i due possibili scenari, si parte dal presupposto teorico che
l'unico problema del dialogo ebraico cristiano sia rimasto quello della
conversione dell'altro. Malgrado i notevoli progressi non è così, perché
segnali di arresto e di inversione di tendenza sono sempre presenti, anche
su temi e problemi che si dovrebbero ritenere risolti, come ad esempio
quello della predicazione. Appena una settimana fa, nella più autorevole
delle sedi, sono ricomparsi concetti e metodi che rischiano di rimandarci al
passato. A proposito del conflitto mediorientale si è riparlato della legge
del taglione la cui logica, è stato detto, non "è adatta per preparare le
vie della pace". Siamo sensibili a questo vocabolario, perché la legge del
taglione - peraltro inesistente nel diritto rabbinico - è un simbolo
teologico preciso della contrapposizione, falsa e inaccettabile, tra una
presunta religione di amore e un'altra invece giustizialista. Come se non
bastasse, appare ulteriormente rischioso l'uso di una categoria teologica
per interpretare e giudicare un comportamento politico. Se si parla di
"logica del taglione", concetto religioso, nel contesto mediorientale, si
rischia di attribuire ai contendenti un'originaria tara culturale e
religiosa e questo giudizio non facilita certo "le vie della pace".
Torniamo, per concludere, al nostro antenato Noè che abbiamo lasciato in
un'arca galleggiante sull'acqua. Sappiamo come finisce la storia. Noè esce
dall'arca, pianta una vite e succede quello che succede. L'uomo che si salva
dall'acqua non si salva dal vino. L'uomo, ish, che aveva esordito come ish
tzadìq, uomo giusto (Gen. 6,9), finisce come ish haadamà, uomo della terra
(Gen. 9,20). C'è un altro personaggio biblico - Mosè - che esordisce come
salvato dall'acqua, estratto da una barca resa impermeabile con gli stessi
materiali usati per l'arca di Noè. E anche per lui c'è una metamorfosi nel
suo essere ish. Da ish mitzri, uomo egiziano (Es. 3,19), a ish haeloqim,
uomo di D-o (Deut. 33,1). Se siamo tutti figli di un antenato comune, troppo
umano e discutibile, possiamo anche essere discepoli di Maestri speciali,
come Mosè nostro Maestro. Per questo abbiamo apprezzato il viaggio del Papa
nel Sinai, come ricordo alla cristianità della Torà data dal cielo a Mosè.
Non è poco come elemento comune da testimoniare al mondo, ognuno nella sua
strada. La Torà è stata data nel deserto, in una terra di nessuno e senza
acqua. L'acqua del diluvio ha sommerso tutto il mondo, portando la morte, ma
noi aspettiamo il giorno in cui "tutta la terra sarà piena della conoscenza
di D-o come l'acqua ricopre il mare"(Isaia 11:9). Non è difficile definire
obiettivi comuni: rispettare l'uomo come immagine divina, dargli dignità,
solidarietà e giustizia, portare il senso del sacro nel mondo. Davanti a
questi obiettivi le piccole prepotenze teologiche, che discendono in gran
parte dal desiderio più o meno inconscio di imporre agli altri in tempi
brevi la propria verità, appaiono veramente come meschinità.
Noè, uscendo dall'arca, riceve l'assicurazione che l'umanità non sarà più
distrutta interamente da D-o. Questo rischio invece esiste ora, non per mano
divina, ma per mano umana, senza altre garanzie che quelle della nostra
responsabilità, a cui evidentemente non possiamo sfuggire, specialmente come
religioni, con gli impegni e con i fatti prima ancora che con le forme e le
cerimonie.
È questo il messaggio autentico dei profeti, che riconosciamo come radice
comune; e la consolazione promessa della misericordia divina ricorderà
ancora le acque di Noè, non più segno di distruzione ma segno di protezione;
come dice il profeta Isaia (54:9): "quest'impegno è per Me come le acque di
Noè: come ho giurato che non passeranno più sulla terra, così ho giurato di
non adirarmi più contro di te".
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http://www.e-brei.net
--

 Ve lo trascrivo (č un po' lungo):
bellissimo.
Grazie.
A.
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