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Titolo: Zom tov

Come da oggetto: 10 Tevet. 
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Come da oggetto: 10 Tevet. 
David Gianfranco Di Segni
Il silenzio di Auschwitz
Una spiegazione alle vecchie e nuove tragedie in cui le vittime sono
soprattutto i bambini
Il 10 del mese di Tevet si digiuna dall'alba fino all'uscita delle
prime stelle della sera per commemorare un tragico evento accaduto
circa 2500 anni fa: l'inizio dell'assedio di Gerusalemme per mano di
Nabuccodonosor, re dei Babilonesi. Quell'assedio si concluse con la
distruzione delle mura di Gerusalemme (il 17 del mese di Tamuz) e con
l'incendio del Tempio il 9 del mese di Av, lo stesso giorno in cui il
Tempio di Gerusalemme fu distrutto per una seconda volta dal generale
Tito alla guida dell'esercito romano nel 70, dando cosģ inizio alla
dispersione degli ebrei nel mondo. Queste sono date nefaste per gli
ebrei (e perciņ si digiuna): esse sono date che ricordano anche altri
eventi tragici e luttuosi per il popolo d'Israele, antichi o recenti.
Il 17 di Tamuz č il giorno in cui gli ebrei commisero il gravissimo
peccato d'idolatria, costruendosi un vitello d'oro e prestandogli
culto ai piedi del monte Sinai dove avevano ricevuto poco prima i
Dieci Comandamenti. Il 9 di Av fu il giorno in cui gli ebrei, appena
liberati dalla schiavitł egiziana pił di 3000 anni fa, si rifiutarono
di entrare nella terra d'Israele che il Signore Iddio aveva donato
loro e preferirono piuttosto rimanere nel deserto. Il 9 di Av fu anche
il giorno in cui – pił recentemente, nel 1492 – fu emesso dalla regina
Isabella l'editto con cui si ordinava l'espulsione di tutti gli ebrei
dal regno di Spagna. 
Il 10 di Tevet č stato scelto dal Rabbinato d'Israele come giorno per
ricordare anche – oltre all'assedio di Gerusalemme – tutti gli ebrei
vittime del nazismo durante la Seconda guerra mondiale.
Nell'impossibilitą spesso di sapere in quale data esatta sia morto
ciascuno dei milioni di ebrei assassinati dai nazisti nei campi di
concentramento, nelle camere a gas, nei boschi, nelle cittą, č stata
scelta una data per ricordarli tutti insieme, una data gią collegata a
un evento luttuoso. Ma associare l'uccisione degli ebrei per mano dei
nazisti con un giorno del calendario liturgico ebraico, un giorno in
cui si digiuna e si recitano speciali preghiere, pone immediata una
domanda. Č possibile un'interpretazione religiosa della Shoą , lo
sterminio degli ebrei? Dove era Dio ad Auschwitz? 
La domanda torna periodicamente sulla bocca – o nei pensieri – di
chiunque rifletta su questi eventi. Č stata riproposta recentemente in
occasione del tragico crollo della scuola di S. Giuliano, nel Molise,
in cui hanno perso la vita una trentina di persone, quasi tutti
bambini. "Dov'era Dio in quella scuola", si č chiesto Eugenio Scalfari
sulle pagine di Repubblica . Dov'era Dio nei campi di sterminio
nazisti, nei quali sono stati uccisi un milione e mezzo di bambini?
Scalfari ha dato la sua risposta alla domanda. Altri ne hanno data una
diversa. 
Č possibile tentare di dare una risposta ebraica a questa domanda?
Dico intenzionalmente "tentare", perché quello che osiamo proporre qui
č solo un tentativo di risposta, ben consapevoli che nessuno puņ
sapere qual č la risposta vera. Spesso si rifugge dalla domanda, e
forse č pił facile. Ma essa torna prepotentemente da sola: non ci č
dato di sfuggirle. Una qualche risposta si dovrą pur tentare, fosse
anche dire soltanto: "Non c'č risposta a questa domanda". Il Talmud
afferma che non č tanto importante dare le risposte, quanto formulare
le domande. Porsi un problema, fare una domanda, sollevare
un'obiezione č molto pił stimolante – intellettualmente e
religiosamente – che ricevere una risposta, con la sua pretesa di
azzerare la discussione e di risolvere i problemi. 
Ci sono stati tentativi di dare spiegazioni teologiche della Shoą ,
facendola rientrare in un qualche imperscrutabile disegno divino a noi
incomprensibile. Ma sempre ci si scontra con l'enormitą dello
sterminio perpetrato, che nessun fine puņ giustificare, e non basta
dire – come afferma il profeta Isaia (55:8) – che "i pensieri del
Signore Iddio non sono i nostri pensieri e le Sue vie non sono le
nostre vie". Come č possibile che Dio abbia ammesso o permesso un tale
sterminio? 
Vorrei qui presentare un approccio totalmente diverso, quello di Hans
Jonas, uno dei maggiori filosofi del XX secolo, scomparso pochi anni
fa. Jonas si riallaccia alla propria tradizione ebraica, anche se in
modo apparentemente controcorrente, e offre una risposta
all'invocazione a un Dio muto rivolta da tutti coloro che persero la
vita nei campi di sterminio, fra cui la madre stessa di Jonas,
internata ad Auschwitz. Nell'opera "Il concetto di Dio dopo
Auschwitz", un libretto di poche pagine tanto breve quanto denso,
Jonas scrive che dopo Auschwitz possiamo e dobbiamo affermare con
estrema decisione che una Divinitą onnipotente o č priva di bontą o č
totalmente incomprensibile. Il male c'č solo in quanto Dio non č
onnipotente. Solo a questa condizione possiamo affermare che Dio č
comprensibile e buono e che nonostante ciņ nel mondo c'č il male. Un
miracolo divino che bloccasse l'infamia inaudita che alcuni uomini
compievano su altri uomini, ad Auschwitz non c'č stato; durante gli
anni in cui si scatenņ la furia di Auschwitz, Dio restņ muto. E –
aggiunge Jonas – Dio non intervenne, non perché non lo volle, ma
perché non fu in condizione di farlo. 
Questa concezione a prima vista contrasta con tutti i principi
fondamentali dell'ebraismo e anche delle altre religioni
monoteistiche. Ma in realtą, se si va a "riscoprire il potente flusso
sotterraneo della Kabbalą", come lo chiama Jonas, si trova l'idea
dello tzimtzum , la contrazione, l'autolimitazione di Dio, una delle
idee mistiche pił sorprendenti e pił ricche di implicazioni che siano
mai state concepite nella storia della Kabbalą. Secondo questa teoria,
Dio si contrasse in Sé stesso per lasciar sorgere il mondo, si ritirņ
per fare spazio a un'altra realtą. Per garantire la possibilitą del
mondo, Dio dovette rendere vacante nel Suo essere una zona. Creando il
mondo al di fuori di Sé, creando l'uomo e concedendogli la libertą,
Dio ha rinunciato alla sua potenza. 
Questa idea della Kabbalą, assai ardita anche agli occhi di coloro che
la formularono, ha in realtą le sue radici in un detto dei Saggi del
Talmud, secondo cui "tutto č nella mani di Dio fuorché il timor di
Dio". Nel momento in cui Dio concede all'uomo il libero arbitrio e la
possibilitą di scegliere tra il bene e il male, la responsabilitą
delle azioni dell'uomo ricade sull'uomo stesso. 
La domanda allora, per concludere questo breve "balbettio", come lo
stesso Jonas lo chiama, non č pił "Dov'era Dio ad Auschwitz?", ma
"Dov'era l'Uomo?". 
Che il digiuno che noi ebrei facciamo il 10 di Tevet e le preghiere
che recitiamo, possano – se non farci conoscere le risposte vere –
almeno aiutarci a formulare le domande giuste. 
Gennaio 2003 - Pubblicato su Shalom
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