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Titolo: La banalità del carnefice  -  il Manifesto

*La banalità del carnefice*
L'orrore dell'Olocausto raccontato da un ufficiale delle SS in «Les 
Bienveillantes» di Jonathan Littell, caso letterario in Francia
Massimo Terni
Pubblicato da Gallimard a fine agosto, Les Bienveillantes, romanzo d'esordio 
dell'americano (francofono) Jonathan Littell, è stato il caso editoriale 
dell'autunno parigino.
Centinaia di migliaia di copie vendute, critiche per lo più entusiastiche 
(con l'eccezione fra gli altri di Claire Devarrieux su Libération e del 
regista di Shoah, Claude Lanzmann), fino all'assegnazione nei giorni scorsi 
del prix Goncourt. Un successo tanto più sorprendente data la mole del libro 
(novecento pagine) e il suo argomento.
Si tratta infatti del racconto in prima persona dell'esperienza di guerra e 
genocidio del giurista e ufficiale SS del SD (ufficio centrale del servizio 
di sicurezza), l'Obersturmbannführer Max Aue, impegnato nella campagna di 
Russia del 1941-43, e poi a Berlino e nei campi dell'Olocausto fino alla 
fine del Reich.
Un viaggio nel fondo della notte
Les Bienveillantes, però, non è il romanzo storico di un narratore esterno 
che con la distanza neutrale della terza persona racconta un'epoca, non 
dunque il Tolstoj da alcuni impropriamente accostato a Littell, ma piuttosto 
un Céline il cui «viaggio nel fondo della notte» trova un punto di 
convergenza tra i turbamenti della coscienza individuale e la dimensione 
collettiva di un'umanità di carnefici e vittime coinvolti nella «guerra 
totale» del «totalitarismo» nazionalsocialista. La svolta è impressa da 
Hitler nel giugno del 1941 con l'attacco all'Unione Sovietica. Di qui inizia 
la macabra cavalcata di Aue al seguito degli Einsatzgruppen, formazioni 
speciali affiancate alla Wehrmacht e dipendenti direttamente da Himmler, 
addette al controllo delle retrovie del fronte e alla neutralizzazione di 
tutti i nemici del Reich: ebrei, zingari, bolscevichi e omosessuali, 
appartenenti a razze inferiori destinate allo sfruttamento schiavistico e 
all'eliminazione fisica, nell'ambito di un Nuovo Ordine Europeo dominato dal 
popolo eletto dei tedeschi di pura razza ariana.
Il mondo della storia, dove vivono e agiscono protagonisti quali Speer, 
Eichmann, Himmler e lo stesso Hitler, non è mai descritto in forma di 
affresco oggettivo, ma è sempre il riflesso di ciò che Max Aue fa, dice e 
pensa nella sua esistenza quotidiana. La macelleria delle stragi, con tutto 
il suo indotto di sangue, cadaveri putrefatti e odori nauseabondi, si 
mescola senza soluzione di continuità con gli agi e i privilegi di un 
intellettuale sensibile, di doppia formazione e lingua, francese e tedesca. 
Da una parte, legge Stendhal e ama la musica di Rameau e Bach, discute 
dell'imperativo categorico di Kant e del pessimismo di Schopenhauer con 
cognizione di causa. Dall'altra, si immerge negli abissi dell'abominio delle 
esecuzioni di massa, subendo un crescente processo di degradazione a cui 
reagisce con l'ambivalenza schizofrenica di un io sdoppiato.
 Così, la sua fredda e disperata omosessualità, praticata segretamente, 
ritrova un necessario specchio simmetrico nella rievocazione 
dell'impossibile relazione incestuosa con la gemella Una. L'odio e il 
rancore per una madre distante ed egoista precipita nel suo gratuito 
assassinio, rimosso nell'atto stesso della sua esecuzione. Il piacere della 
discussione appassionata e colta con il collega e ufficiale SS Doktor Voss, 
linguista e membro di una commissione incaricata di stabilire l'identità 
razziale di una minoranza caucasica, entra in conflitto con i doveri imposti 
dalla fede nazionalsocialista e dall'obbedienza al Führer, voce parlante 
della Legge del Volk.
A Voss, che rivendicando gli assunti metodologici della scienza contesta la 
validità del concetto di razza definendola «filosofia di veterinari», Aue 
replica con la constatazione dell'esistenza di «gruppi razzialmente 
inferiori, tra cui gli Ebrei... predisposti alla corruzione bolscevica, al 
furto, all'omicidio, e a ogni sorta di comportamenti nefasti». È evidente 
l'impossibilità di separare la dimensione umana e civile della sua 
interiorità dagli orrori della sfera pubblica. E l'atto finale del libro 
appare come il logico epilogo di una «guerra totale» che ricrea l'originario 
«stato di natura» hobbesiano, dove non esiste alcuna etica se non quella 
ferina della sopravvivenza. Aue uccide l'ignaro grande amico Thomas, 
compagno di carriera e di baldorie, che gli ha di nuovo salvato la vita, per 
prendere il suo posto con relativi documenti e soldi, e poter così fuggire 
dalle macerie di Berlino ormai invasa dai russi.
Delitti pubblici e privati
Il senso paradossale di questa conclusione è sorprendente e insieme coerente 
rispetto a quanto è già stato raccontato. Invaso dal Male Assoluto di cui è 
stato inizialmente testimone riluttante e poi efficiente esecutore, Aue è 
impazzito e sembra essere diventato un mostro. Ma è tale più per i suoi 
delitti privati che non per quelli pubblici. Dei primi è responsabile (e le 
Erinni «bienveillantes» gli ricorderanno per sempre «la crudeltà della sua 
esistenza»), ma rimane il fatto che sono la conseguenza dei secondi. E 
dunque la sua responsabilità è limitata. E per quanto riguarda i suoi 
crimini di ufficiale SS, egli non può considerarsi individualmente 
colpevole. Come tanti altri, uomini normali come lui, funzionari in carriera 
dediti al loro servizio, egli può dire: «non rimpiango nulla, ho fatto il 
mio lavoro, questo è tutto... è vero, alla fine, ho certamente forzato ogni 
limite, ma non ero più me stesso, vacillavo e del resto intorno a me il 
mondo intero era sottosopra». Perché il mondo intero era nello «stato 
d'eccezione» della guerra. E «in tempo di guerra il cittadino ... perde uno 
dei suoi diritti più elementari, quello di vivere». Ma soprattutto «perde 
insieme un altro diritto ... il diritto di non uccidere. Nessuno vi chiede 
il vostro parere. L'uomo in piedi al di sopra della fossa comune... non ha 
chiesto di essere là più di quanto non abbia potuto farlo chi è steso, morto 
o morente, nel fondo di questa stessa fossa».
È vero, continua Aue nel suo terribile ragionamento, un militare armato non 
è la stessa cosa di un civile inerme, ma il significato della «guerra 
totale» annulla tale differenza: «il civile non esiste più e tra il bambino 
ebreo gasato o fucilato e il bambino tedesco morto sotto le bombe vi è solo 
una differenza di mezzi». E per la stessa ragione non ha senso distinguere 
le «operazioni militari» della guerra dalle «atrocità» del genocidio, opera 
di «una minoranza di sadici», distinzione che altro non è che il «fantasma 
consolatore» dei «vincitori».
Ma allora «chi è colpevole? Tutti o nessuno?». Tutti sono parte della stessa 
macchina dello Stato, ma ciascuno conosce e riconosce in termini di 
responsabilità individuale solo la funzione che gli compete. La verità, 
conclude Aue, è che «tutti o quasi, in certe circostanze, fanno ciò che gli 
viene detto di fare» e che nessuno potrà mai dire «io non ammazzerò mai, è 
impossibile». Forse quella stessa persona può dire che «spera di non 
uccidere».
Dentro lo stato d'eccezione
Dunque il carnefice si mette sullo stesso piano delle sue vittime: l'uno e 
le altre sono egualmente in balia del caso di un destino imposto dalla 
guerra e dalla sua macchina di distruzione. È un punto di vista estremo e 
discutibile, a cui la maggior parte delle vittime non può ovviamente 
replicare. Ma le questioni sollevate rimandano alla necessità di capire 
perché è accaduto ciò che è accaduto, al di là delle responsabilità del 
nazismo. Il discorso riguarda il «totalitarismo» del '900, e la «banalità 
del male», in quanto fenomeno interno alla «normalità» della dittatura 
totalitaria, sospensione di quello «stato di diritto» che è stato e dovrebbe 
ancora essere il «nomos» dei poteri sovrani a cui è affidata la possibilità 
di una nostra esistenza civile e umana.
Se è vero che la macchina dello stato genera inevitabilmente la guerra come 
corollario della sua stessa natura, e se è vero che la guerra dei nostri 
tempi è la «guerra totale» dei campi di sterminio, agli interrogativi del 
nazista Aue si deve dare una risposta che vada al di là della retorica di 
parte. E ha ragione Giorgio Agamben quando in Homo Sacer si chiede «che 
cos'è un campo, qual è la sua struttura giuridico politica?», e dice che 
bisogna «guardare al campo non come... a un'anomalia appartenente al 
passato, ma... come al nomos dello spazio politico in cui ancora viviamo». 
Perché «i campi nascono ... non dal diritto ordinario... ma dallo stato di 
eccezione e dalla legge marziale». Ed è allora che diventa possibile 
l'abominio dell'Olocausto e dei gulag, quando «il campo è... la struttura in 
cui lo stato di eccezione, sulla cui possibile decisione si fonda il potere 
sovrano, viene realizzato normalmente». Essere ottimisti e non pessimisti 
può darci l'illusione di vivere meglio e soprattutto salvare la buona 
coscienza individuale. È più facile pensare che quella era una situazione 
speciale, e che oggi non è più così. Ma non si può ignorare la possibilità, 
sostenuta dalla «biopolitica» di Agamben, della riduzione dell'essere umano 
al corpo della sua «nuda vita» e della conseguente metamorfosi della città 
politica in campo di concentramento.
http://www.ilmanifesto.it/Quotidiano-archivio/14-Novembre-2006/art73.html
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Per il manifesto, le FAQ ed un'interfaccia Web visita 
http://www.e-brei.net/

 genere...
lo leggerò sicuramente, contrariamente a te non avrò alcuna compassione per 
l'ufficiale delle SS.
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Gli uomini non son fatti per vivere nei formicai... più si affollano
insieme, più si corrompono l'un l'altro. (J.J. Rousseau)
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