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Titolo: L'ebraismo italiano alla riscoperta di se stesso

Seguivo delle lezioni sulla religiosita' popolare e non ho potuto fare a
meno di pensare al Minhag. La parola Minhag ha la sua radice nel verbo
nahag che significa guidare, condurre (in ebraico moderno e' cosi'
chiamato il conducente), ed indica un ben determinato modo di fare, un
uso, sia specifico per situazioni particolari che generico, un sistema
di comportamento. In questo il Minhag si avvicina fortemente alla
religiosita' popolare e, proprio come quest'ultima, il comportamento dei
nostri rabbini, dei nostri maestri, porta a credere che si sia davanti
ad un fenomeno in via di estinzione, un fiore secco a cui e' venuto
ormai meno l'humus culturale che lo nutriva, un fossile vivente
destinato a scomparire per la volonta' di tutti di adempiere alle
Mitzvoth cosi' come da Israele ci viene indicato. Ma e' proprio cosi'?
Certe volte, di fronte all'attuale orientamento rabbinico, si tende a
rivedere lo status del Minhag, non piu' integrato nell'attualita'
culturale e nella vita quotidiana ma ospitato nella storia del popolo
ebraico. Tutto questo si ritrova nelle tante pubblicazioni recenti, nei
Siddurim troppo pesanti per essere usati quotidianamente ma meravigliosi
da tenere nella biblioteca in noce del salotto.
Questa condizione di Ospite fa si che i Minhaghim siano studiati in modo
accademico, affrontati con curiosita' anziche' vissuti quotidianamente
con amore e partecipazione emotiva.
Ogni persona che aggiunge una singola Mitzvah alla sua vita porta il
bene nel mondo: ben vengano coloro che decidono di adempiere le Mitzvoth
e studiare Torah, ben venga una rabbanuth attenta ai bisogni di chi e'
da poco tornato ai precetti, ben vengano cambiamenti alle abitudini
passate ma nel rispetto della nostra storia. Perche' il popolo del
Libro, il popolo delle radici forti e del cuore fiero non puo' e non
deve rinnegare se stesso nel tentativo di rinnovare una ortopratica
svuotata dell'Emunah, la fiducia in D-o che ci ha fatto sopravvivere e
crescere, anche culturalmente, fino ai giorni nostri.
Cultura del razionalismo, tradizione di Kabalah e capacita' di essere se
stessi rinnovandosi nonostante tutto sono le chiavi storiche
dell'ebraismo italiano, capaci di aprire tutte le porte sin dai tempi
dell'impero romano, dell'agnello pasquale fuori da Gerusalemme, dei
Ghetti.
Il Minhag e' passato pressoche' indenne attraverso il fuoco di
sbarramento delle persecuzioni e sembra ora poco sensibile alle sirene
del neo-ebraismo ortodosso, quel pensiero dei religiosi di nuova
generazione che richiedono a gran voce l'adempimento alle tradizioni del
rabbinato di Israele senza essere coscienti del background culturale
della propria comunita'
Il Minhag, al contrario e nonostante tutto, ci appare ancora come una
realta' che va per la sua strada e procede con le proprie forze come ha
fatto per secoli, senza farsi eccessivamente condizionare dall'esterno.
In questo senso ci appare dotato di una modernita' paradossalmente piu'
attuale delle odierne discussioni rabbiniche circa il posizionamento
dell'ebraismo ortodosso all'interno dell'ebraismo mondiale poliedrico ed
in continua evoluzione.
Una delle caratteristiche dell'uomo moderno infatti e' la velocita' di
adeguamento alle mutate condizioni esterne senza negare se stessi e la
propria storia.
L'ebraismo, da sempre sinfonia di voci contrastanti ma in armonia, ha
mostrato come puo' essere unita la multiforme realta' ebraica mondiale
ed oggi, all'indomani dei grandi discorsi sulla globalizzazione e sul
villaggio globale, vuole relegare proprio il Minhag alla periferia della
vita quotidiana?
Questo comportamento non e' forse una rilettura, che poi sarebbe una
negazione, di secoli di storia ebraica?
Come l'Assemblea rabbinica, anche chi reagisce agli eccessi del
rabbinato ortodosso sta facendo proprio questo: nega la tradizione
negando secoli di storia o, peggio ancora, cercando di riscriverli in
chiave moderna, guardando al passato e giudicandolo con gli occhi del
presente.
Il Minhag invece, da sempre, ha una corsa relativamente autonoma nei
confronti di una religiosita' istituzionale che, formalmente conclusasi
con la chiusura del Sinedrio, si cerca oggi di far rivivere senza le
basi Halachiche e sociali che sarebbero necessarie.
Il Minhag mantiene tuttora una corsa a briglie allentate perche' puo'
coniugare a modo proprio la fedelta' all'istituzione con la liberta' e
la spontaneita' di movimento: un soggetto dotato di una propria
identita', portatore di valori e di energie che la cultura religiosa
dominante e la stessa religiosita' istituzionale stanno cercando di
mortificare anziche' rapportarcisi come ad un interlocutore per un
proficuo dialogo culturale.
Ma allora, perche' siamo ancora qui a parlare di Minhag? La risposta e'
semplice: perche' i fatti dimostrano che questa realta' non e' affatto
sul viale del tramonto, non e' un fossile da assicurare ai musei del
folklore ma una realta' viva e vitale, un organismo capace di
auto-immunizzarsi di fronte alle aggressioni esterne. Perche' se
l'ebraismo e' sopravvissuto millenni lontano da Israele, aspettando
l'anno prossimo a Gerusalemme che non arrivava mai, non lo deve
all'attuale rabbanuth di Gerusalemme ma alle decine, centinaia di
Minhaghim che hanno continuamente rinnovato, trasmesso, rinforzato
l'ebraismo, lo spirito ebraico.
Ho sentito dire, da piu' parti, dai nuovi religiosi, che il Minhag e' la
religiosita' dei poveri: un'affermazione che lo avvicina tanto e troppo
alla religiosita' popolare cristiana e che somiglia alla certezza che il
Minhag sia una religiosita' povera. Che sia la religiosita' dei poveri
puo' esser vero solo in senso molto largo: il Minhag e' parte della vita
quotidiana di tutte le classi sociali ma si percepisce meno perche' il
moderno aumento di benessere influisce di piu' sulla religiosita'
istituzionale che non sulle abitudini familiari.
E di certo non e' una religiosita' povera. Rav Nello Pavoncello lo ha
insegnato alla comunita' ebraica di Roma con tanti e tutti i suoi gesti,
come dimenticarlo? Rav Elio Toaff lo ha trasmesso ad una generazione di
Rabbanim che sono ora nelle piccole comunita' d'Italia, come
supportarli? Rav Riccardo Di Segni ne sta facendo motivo di orgoglio per
la tradizione Romana, come "esportarlo"?
Oggi, in alcune comunita', sembra invece di assistere ad una
svalutazione del Minhag a causa di una ecclesiologia che vuole
privilegiare gli elementi istituzionali e gerarchici alla ricerca di una
nuova sobrieta' liturgica e pratica. Sto pensando ad esempio
all'abolizione della chiamata a Sefer padre-figlia durante il
Bat-Mitzvah per problemi di purita' (ma i concetti di purita' ed
impurita' non sono bloccati in attesa del Santuario?) invece che, come
nel caso della comunita' di Roma, per mutate condizioni
medico-fisiologiche.
Dai motivi che stanno alla base, piuttosto che dalle sole "nuove"
limitazioni, risultano quindi sia gli scopi (portare i fedeli ad una
pratica piu' pura) sia i risultati (allontanare coloro che non adempiono
a tutti i precetti ritenuti importanti per volere o per necessita')...
Bisognera' arrivare agli eccessi perche' la rabbanuth si renda conto
dell'eccessivita' di alcune sue decisioni? Se il ravvedimento non e'
arrivato con il fiorire, anche in Italia, di ebraismi altri, Lev Chadash
in testa, dobbiamo aspettare che si svuotino le comunita' ebraiche
ortodosse della diaspora? Quando un padre dovra' organizzare da solo il
Minian (dieci ebrei maschi riuniti insieme, in grado di leggere la Torah
e con un Sefer a disposizione) per poter salire a sefer con la propria
figlia e, non essendo in grado, si rivolgera' ad altre congregazioni,
sara' ancora disposto a pagare annualmente le tasse della comunita'
ortodossa? E non e' grazie a quelle tasse che esistono i servizi del
rabbinato ortodosso?
Ma e' sempre stato cosi'? Riflettendo sull'approccio metodico alle
Mitzvoth che va per la maggiore, mi accorgo che non tiene conto delle
strutture transgenerazionali caratteriali proprie dello sviluppo
preadolescenziale in famiglia ebraica. Questo approccio metodico,
arrivato nell'ebraismo ortodosso italiano dai tanti "Studiosi di
ebraistica" in qualche modo laici, ignora totalmente un aspetto tipico
dell'essere ebrei: la dualita' tra la Mitzvah della conversione e gli
obblighi di ostacolare chi ha intenzione di convertirsi.
Il convertente assume quindi un duplice ruolo da analizzare ed
affrontare con coraggio e serieta': tecnicamente non e' propriamente
ebreo fino alla decima generazione, cosi' come stabilito dalla Legge, in
quanto non puo' ricoprire alcuni ruoli o mansioni (ad esempio non puo'
essere sempre parte di un Beith Din completo) proprio per far si che,
con il passare delle generazioni, assuma quelle strutture caratteriali
transgenerazionali che fanno parte dell'essere ebreo. Allo stesso tempo,
per agevolare tale situazione (nonostante da piu' parti si sostenga che
i convertiti fino alla 4 generazione debbano sposarsi solo tra di loro)
all'ebreo e' fatto divieto di ricordare al convertito di essere tale e
di informare terzi.
Ed era anche cosi' che, a mio avviso, i rabbanim preservavano il
concetto stesso di Minagh. Ma oggi?
Fino a quando i Minhaghim sono stati orientati da un rabbinato coerente,
cosciente delle proprie responsabilita' e dei limiti, nelle tradizioni
l'ebreo ha trovato e ritrovato se stesso, riconoscendoli propri ed
adempiendo anche piu' di quanto volesse razionalmente: si sono costruiti
cosi' momenti e grandi atti di coraggio, generosita' e sacrificio fino
all'eroismo.
Al contrario, una tradizione lasciata a se stessa, ebrei che si sentono
fuori dall'ebraismo ortodosso, danno vita, per quell'impulso tutto
ebraico di aggregazione, a nuove comunita', a congregazioni piu' o meno
lontane dall'ebraismo che finiscono per mettere in pericolo non solo la
comunita' ortodossa ma l'ebraismo tutto. La religiosita' popolare e'
incentrata sul vissuto, esposta al rischio di restare impantanata in
esso, incastrata nel circolo chiuso bisogno-risposta.
Da qui la tendenza proiettiva, la tendenza cioe' alla costruzione
soggettiva degli adempimenti ebraici in base alle tradizioni conosciute
e particolari della propria famiglia: tendenze che possono portare a
forme magiche, superstiziose, oppure ad un provvidenzialismo
utilitaristico e deresponsabilizzante, ad una religiosita' alienante.
Alienazione che viene poi esportata, come piu' volte si e' visto, a
realta' esterne all'ebraismo cosi' che personaggi piu' che discutibili
diventano maestri di improbabile Cabbala o Kabala' o Quabbala' o
QuiQuoQua.
La Kabalah e' indicata per chi ha solide basi di ebraismo ed una vita
familiare completa: prima di rivolgere l'attenziona ad essa, bisogna
studiare approfonditamente la Torah ed i suoi tanti commenti, ovviamente
solo in lingua originale, si passera' poi allo studio della Mishna',
indi il Talmud, poi i libri successivi di Maimonide, in particolare il
Mishne' Torah. Una volta completata questa prima serie di studi, si
potra' rivolgere la propria attenzione alla guida dei perplessi di
Maimonide e quest'ultimo testo, se le basi sono sufficientemente buone,
aprira' la strada della Kabalah. Questo mi e' stato insegnato nel
Collegio Rabbinico di Roma.
Quanti pseudo-maestri delle scuole mistico/esoteriche moderne hanno
fatto questo percorso? e quanti rabbini anche ortodossi usano qualche
nozione di Kabalah a loro uso e consumo al solo scopo di rendere piu'
"interessante" una Derashah? e questi rabbini si rendono conto dei
rischi di un simile comportamento?
La consapevolezza dei rischi di certo non cancella i valori, aiuta anzi
a tutelarli e proprio questo e' il compito a cui e' chiamato oggi il
rabbinato italiano: le religioni offrono alla religiosita' personale un
alveo oggettivo comunitario, un recipiente normalizzato ammesso per
riconoscimento collettivo e quindi socialmente rassicurante. Non sempre
pero' riesce alla religiosita' di trovare la sua sede appropriata ed
ecco che il singolo inizia a creare il proprio modo di essere ebreo
cercando al contempo il riconoscimento collettivo. Questa puo' essere
considerata la base dei tanti, "nuovi" ebraismi nati da quando la
presenza del rabbinato non e' piu' nel popolo ma cerca di imporsi sul
popolo?
L'ebraismo rabbinico italiano si vuole talmente fossilizzare su
posizioni non propriamente sue trasformando lo studio della Torah,
intesa in senso ampio, in un complesso esercizio di logica formale?
Prendendo spunto, come sempre ha fatto, dalla propria storia e dal
passato, dall'illuminismo in poi, l'ebraismo postbellico ha conosciuto
una nuova forza nel riconoscersi nel sionismo attivo: non si trattava
piu' di sussurrare l'anno prossimo a Gerusalemme con il cuore in lacrime
e sperando. Era il momento del coraggio di affrontare i problemi
pratici, di vincere una vera guerra contro un nemico reale, armato e
molto piu' forte. Un nemico che non vuole solo vincere, vuole
distruggere il popolo ebraico nella sua incarnazione piu' tangibile, lo
stato di Israele.
A distanza di 50-60 anni stiamo facendo i conti con gli effetti di
questo coraggio: nonni, genitori, fratelli che all'indomani della fine
della II Guerra Mondiale si sono ritrovati, stremati e dispersi, per
raccogliere altri 50 Kg d'oro da destinare questa volta allo stato
ebraico hanno influenzato e continuano ad influenzare le nostre scelte,
in ogni campo, anche religioso-pratico.
Ma e' giusto sacrificare secoli di Minhaghim? Si tratta veramente di
"ritorno" alla religione? Che autenticita' puo' avere una religiosita'
che nasce dalla simulazione e non dal recupero della propria storia in
una struttura, come quella ebraica, dove il passato e' sempre la radice
da cui attingere la forza di affrontare il futuro? Stiamo cercando di
trasformare secoli di ebraismo in un pezzo di una stanza di un museo?
Menachem Emanuel Artom diceva di non amare i musei, era spaventato da
cio' che sarebbe potuto accadere se l'ebraismo si fosse museificato,
cosa direbbe vedendo oggi decine di piccoli centri ebraici storici che
vendono oggetti sacri, luoghi importanti e storici affinche' vengano
trasformati in musei? Quanto denaro e' necessario alle comunita' che
allontanano i propri membri per sopravvivere come enti turistici?
L'ebraismo e' diventato turismo?
E' questo il motivo per cui ad agosto, a Milano, sono aperte fino ad 8
sinagoghe con riti molto molto simili, pressoche' uguali, e tutte con
meno di 10 partecipanti maschi? Perche' non unire le forze e svolgere un
buon servizio per se stessi e per gli altri?
In un momento storico in cui l'ebraismo va di moda, le conversioni e le
richieste di conversione sono in continuo aumento, il rabbinato e'
chiamato ad una nuova sfida: preservare gli ebrei ed i loro Minhaghim
portandoli ad affrontare la propria storia e non a rinnegarla,
preservando le mitzvoth e non trasformandole in una ortopratica che poco
ha a che fare con quel modo di vivere, di essere che ha accompagnato gli
ebrei nei secoli attraverso tutte le prove a cui D-o ci ha sottoposto.
Il rabbinato ortodosso italiano e' pronto? sapra' affrontare questa
nuova sfida?
EmJey
-- 
Non prendere la vita troppo sul serio...
non ne uscirai mai vivo
---
Per il manifesto, le FAQ ed un'interfaccia Web visita 
http://www.e-brei.net/

 nuova sfida?
Ho idea che nel cursus honorum delle future generazioni di rabbini italiani, 
lo studio della glocalizzazione applicata al concetto di minhag e al 
concetto di svendita dei propri luoghi storici, andrà alla grande.
Eleonora 


 svarionate?
Quelli con il giusto background lo fanno.
I veri rabbini (leggi: maestri) lo fanno
L'ebraismo ortodosso, in Italia, ha esponenti di spicco di questa
cerchia di Rabbanim forgiati dalla tradizione razionalista italiana.
Il problema sono quelli che non sono cresciuti in questa tradizione ed
ora stanno pericolosamente allontanando gli ebrei italiani dall'ebraismo
italiano.
E non sono solo rabbini stranieri, sono anche rabbini italiani che non
hanno le paxxe di difendere l'ebraismo italiano di fronte alle pressioni
che vengono da Israele ma qui si passa alla fantapolitica della
rabbanuth e quindi mi fermo.
EmJey
-- 
Non prendere la vita troppo sul serio...
non ne uscirai mai vivo


 rabbanuth e quindi mi fermo.
Domanda stupida: ma le Comunità che fanno?
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it


 Domanda stupida: ma le Comunità che fanno?
risposta ebraica: pagano.


 si tratta solo di "mettersi nel mainstream" dell'ortodossia
Non ho capito che intendi, in effetti
Potresti esplodere il concetto?
EmJey
-- 
Non prendere la vita troppo sul serio...
non ne uscirai mai vivo


 EmJey
EsEfEs
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 della prole convertita alla nascita senza problemi e parte respinta? Io sì.
Conosco e non apprezzo il modo in cui si sono comportati: hanno
rinunciato a combattere.
Ovviamente il discorso non vale per Roma dove al momento del caos Rav
Toaff disse (cito:) "Il comportamento sinora tenuto dal Tribunale
Rabbinico che presiedo non mutera' affatto"
EmJey
-- 
Non prendere la vita troppo sul serio...
non ne uscirai mai vivo
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 rinunciato a combattere.
peggio - hanno spostato il conflitto dentro le famiglie. Sia chiaro, io non 
contestoil diritto dei rabbini ortodossi a fare il loro lavoro. Esprimo una 
certa delusione verso la leadership delle Comunità, particolarmente quei 
settori che si definiscono "laici" ed assistono alla svolta, vien da dire, 
con soddisfazione: si sa, aumentando i conflitti dentro Israele si rinvia la 
ricostruzione del Tempio - politicamente è una mossa molto accorta


 caxxate)
Che anche l'ebraismo si stia piegando alle politiche comunicative di 
mercato, chissà....
lo sapranno i nostri figli, noi ,spero, rimarremo nel dubbio.
Eleonora 
