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Titolo: Gli Ebrei, la memoria e l'eroismo

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Gli Ebrei, la memoria e l'eroismo
28 aprile 2003
di Riccardo Di segni
QUANDO finì la Seconda guerra mondiale, tra i tanti problemi che il
popolo ebraico dovette affrontare ci fu anche quello della conservazione
del ricordo della Shoà, dei terribili eventi appena superati. Dedicare
almeno una giornata all'anno al ricordo poteva sembrare, tra le varie
iniziative possibili, una decisione saggia e indiscutibile, ma anche su
questo gli ebrei si divisero. Il Rabbinato d'Israele decise di dedicare
alla memoria della Shoà la data del 10 del mese di Tevet, in cui da
molti secoli si digiuna per ricordare l'assedio di Gerusalemme da parte
dei Babilonesi (gli Iracheni di 25 secoli fa). In questo modo un'antica
occasione di lutto nazionale si integrava con un ricordo molto più
recente e vivo. Da parte sua, nel 1951 il parlamento israeliano istituì
per il 27 del mese di Nisan (quest'anno corrispondente al 29 Aprile) «il
giorno di ricordo della Shoà e dell'eroismo». In questo giorno nello
Stato d'Israele i locali di divertimento rimangono chiusi, si svolgono
cerimonie commemorative e al mattino ovunque suona una sirena che impone
un minuto di pausa e di silenzio.
C'era il problema della scelta della data; qualche decennio dopo alcuni
parlamenti europei avrebbero preferito il giorno della liberazione di
Auschwitz; il parlamento israeliano indicò il giorno in cui nel 1943 i
nazisti domarono la rivolta del Ghetto di Varsavia (di cui quest'anno è
il sessantesimo anniversario; l'evento è stato raccontato di recente nel
film «Il pianista» di Polanski). Con questa scelta, l'istituzione della
giornata assumeva un significato del tutto particolare: non solo il
ricordo di una tragedia, ma anche quello della rivolta e della
resistenza ebraica contro il nazifascismo; un fenomeno che si verificò
in tutti i paesi occupati, Italia compresa, ma che ebbe dimensioni
militarmente assai limitate, anche se di grande portata simbolica.
Per questo, oltre che di Shoà, si parla di ghevurà, di eroismo. Ma è
proprio qui il punto critico, sul quale la discussione non si è mai
fermata. Lottare con le armi contro i persecutori non è per la cultura
ebraica una scelta ovvia; anche se è pienamente giustificabile in base
alle fonti tradizionali, come legittima difesa, questa scelta implica la
trasformazione e il passaggio dalla condizione di vittima indifesa a
quella di agente attivo che usa le armi, e alla fine è costretto a usare
la violenza e a «sporcarsi le mani» nel terribile gioco della guerra. La
ghevurà (simile alla virtus latina), la forza e l'eroismo, si addicono
all'anima ebraica? La nascita e la crescita dello Stato d'Israele sono
derivati dalla risposta affermativa a questa domanda, che ha implicato
una rivoluzione nei modi di pensare l'identità e che ancora non è
risolta. La ghevurà nell'immaginario ebraico, specialmente mistico,
rappresenta un aspetto duro e terribile della realtà umana e divina,
talora necessario, ma insostenibile per l'umanità se non viene mitigato
e addolcito dall'amore. Shoà e ghevurà sono espressioni contrapposte, ma
si collocano entrambe dal lato della durezza e della severità; per
l'umanità non c'è speranza se non interviene l'altro lato a mitigarle.
Il problema è se sia possibile rispondere alla Shoà con il solo amore.
In ogni momento gli ebrei continuano a interrogarsi sulla necessità
della violenza in risposta alla violenza, sulla legittimità dell'uso
della forza e dei suoi limiti.
Questo tema torna di attualità molto spesso, e negli ultimi mesi ha
tormentato, in forma più o meno conscia, le scelte ebraiche di
schieramento davanti al dilagare delle manifestazioni di pacifismo. Come
non dirsi pacifisti? Per questo sono stati in molti gli ebrei che hanno
partecipato alle manifestazioni e ai cortei; ma molti altri si sono
astenuti o le hanno criticate apertamente; le istituzioni
rappresentative delle comunità hanno scelto una politica di «basso
profilo». A giustificare l'imbarazzo, la presa di distanza e la critica
contro i «pacifisti» ci sono state diverse motivazioni politiche come il
rischio dell'antiamericanismo, la possibile tolleranza per il regime di
Saddam Hussein, la presenza di motivi antiisraeliani, il sostegno
contemporaneo e acritico per la causa palestinese. Ma al di là di questo
si è delineata una sostanziale diffidenza nei confronti dello stesso
tema della pace assoluta, che è divenuta una sorta di ombrello
unificante delle più differenti anime politiche e religiose, che sulla
pace hanno avuto in passato le opinioni più disparate. In una situazione
così equivoca, alle coscienze ebraiche, da sempre lacerate sul tema
della pace e della guerra, la proposta di un ideale non violento,
assoluto e cementante, è sembrata da un lato di grande forza morale,
espressione di alta spiritualità, ma dall'altro semplicistica,
fuorviante, poco credibile.
In tutta questa vicenda vi sono anche strani aspetti simbolici che
propongono qualche ulteriore riflessione. In tutto il mondo
«occidentale» (e in quello orientale?) continuano ad essere esposte la
bandiere di questo nuovo movimento che portano la parola «pace» nelle
varie lingue su uno sfondo dei colori dell'arcobaleno. Nella tradizione
religiosa ebraica (ma questo vale anche per quella cristiana) la parola
«pace» (shalòm in ebraico) è anche un nome divino. Il saluto ebraico è
shalòm, ma proprio per il suo aspetto quasi sacro è prescritto di non
pronunciarlo se prima non sono state recitate le preghiere di rito ogni
mattina. Anche l'immagine dell'arcobaleno ha una grande carica
simbolica; nella Bibbia è il segno dell'impegno divino nei confronti di
Noè e dei suoi discendenti di non distruggere più l'umanità; un segno di
fiducia e di protezione. Ma è anche, nella visione del profeta Ezechiele
(1:28), qualcosa che rappresenta la rivelazione divina. Per questo
motivo l'ebreo che vede l'arcobaleno recita una benedizione in cui
ringrazia il Signore, che è memore e fedele al suo impegno di non
distruggere il creato; ma lo stesso ebreo non deve indulgere troppo
nella vista dell'arcobaleno, perché è una manifestazione di sacro, e
dargli troppa attenzione può diventare una mancanza di rispetto, se non
un atto di idolatria .
Ne deriva che stranamente la bandiera dei pacifisti fa ricorso a due
simboli che per ebrei e cristiani sono segni di rivelazioni divine. E'
dubbio che chi ha inventato il «logo» della pace sia a conoscenza di
questo dato, che comunque è sicuramente ignorato dalla stragrande
maggioranza di coloro che lo espongono. Ma dal punto di vista della
sensibilità ebraica (che forse qui si discosta da quella cristiana) il
messaggio è chiaro: non bisogna pronunciare il nome divino invano, non
bisogna indulgere nell'esposizione e nella contemplazione delle
rivelazioni divine. Il tema della pace, appunto per la sua eccezionale
sacralità, non può essere banalizzato, non deve diventare oggetto di
idolatria.
Rabbino capo di Roma
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 ha scritto nel messaggio
news:f3f4c0b12b560f9d34b...@mygate.mailgate.org...
Cosa aggiungere, se non dichiarare che si condivide?
Ciao
Ad'I
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