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Titolo: [HELP] Nahum che ne pensi

Urge giovane ragazzo sefardita competente di storiografia.
A me nun me torna, masso un ragazzetto grezzo
da 
http://www.larivistadelmanifesto.it/archivio/23/23A20011213.html
IL PARADIGMA SIONISTA 
Vincenzo Pinto   
L'articolo intende narrare la storia del paradigma sionista
ricostruendone la genesi, lo sviluppo e la crisi. Il sionismo non è
solo l'ideologia fondante lo Stato d'Israele. È anche una visione
del mondo, un discorso dotato di un nucleo `forte' che, come tutte
le fedi razionalizzate del `secolo breve', possiede una logica
interna difficilmente confutabile. Al centro di questo nucleo,
circondato da una `atmosfera' con un'euristica composta di ipotesi
di lavoro, è collocato un postulato ben preciso: l'esistenza di una
questione ebraica universale e sempiterna che definisce la
condizione ebraica.
Da qualunque parte si affronti lo studio del sionismo ci s'imbatterà
presto o tardi in questa verità assiomatizzata, che è capace di
assorbire, senza particolari rischi per il nucleo, le critiche
interne ed esterne. La sua conferma più evidente è la Shoah: solo
uno Stato avrebbe potuto (e può) evitare l'omicidio storico
dell'ebraismo. Per decenni il paradigma sionista è stato difeso
dall'intellighenzia israeliana, ed ebraica più in generale, per la
ragione che la sua legittimità era sovrapposta a quella
storico-morale dello Stato d'Israele.
Questa sovrapposizione ha fatto sì che scomparissero i distinguo tra
un'ideologia, una visione del mondo e un'entità statuale. In secondo
luogo, la contingenza storica (lo stato di guerra perenne) e
determinate rimozioni presenti nel paradigma sionista (l'inesistenza
di una questione palestinese e `l'uovo di Colombo' dello Stato)
hanno fatto sì che il sionismo, colorito dopo la guerra dei Sei
Giorni di tinte messianico-religiose, fosse strumentalizzato a
giustificazione di azioni militari accampate sul dilemma della
sicurezza.
La critica alla ragione sionista non è affatto inattuale, né il suo
esempio così ozioso per noi europei, giacché comune al panorama
storiografico occidentale è il tentativo, operato da una schiera di
studiosi, più o meno in buona fede, di decostruire il nucleo della
`religione civile' che legittima la cittadinanza politica condivisa.
Quest'operazione impone un esame di coscienza intorno all'utilità e
validità di fare storia etico-politica in un'epoca caratterizzata
dal tentativo di strumentalizzare e di confondere le interpretazioni
degli avvenimenti storici sulla base del motto postmoderno (volgare)
«tutto va bene».
La storia della storiografia israeliana degli ultimi anni è anche
una lotta tra un revisionismo `sano' e uno `malato': da un lato, la
documentazione declassificata ha permesso di (ri)esaminare le
interpretazioni degli avvenimenti storici agli albori dello Stato
d'Israele; dall'altro, tale documentazione, variamente interpretata,
ha permesso di trarre conclusioni spesso agli antipodi l'una
dell'altra. Non poche sono state le accuse di strumentalizzazioni,
di `negazionismo' e le reciproche scomuniche tra gli `storici
dell'establishment' (coloro che dichiarano di essere sionisti) e i
`nuovi storici' (coloro che cercano di distinguere sionismo e Stato
d'Israele, mostrando i `vizi' e l'esaurimento storico del primo). La
polemica è anche etico-politica, incentrata sull'uso pubblico della
storia. Dietro questa disputa storiografica si cela una delicata
questione della colpa che non tutti sono disposti ad affrontare.
Genesi del paradigma sionista 
Il sionismo politico nacque in Russia a fine Ottocento, dove un
gruppo di intellettuali secolarizzati decise di propagandare il
ristabilimento degli ebrei eccedenti in «Eretz Israel» (Terra di
Israele). Il progetto nazionalista si diffuse contemporaneamente
nella Mitteleuropa tedesca, dove emerse il giornalista-letterato
ungherese Herzl, che convocò a Basilea il primo Congresso mondiale
sionista (1897). Per comprendere i successivi sviluppi ideologici è
necessario partire dai contesti storico-culturali in cui si generò
il paradigma sionista: da un lato, le correnti anarco-socialiste,
populiste, nichiliste e marxiste della Russia di metà Ottocento;
dall'altro, l'intellighenzia formatasi nel clima di reazione
spiritualista al positivismo, nutrita di ideali vitalistici e
irrazionalistici.
Dall'incontro di queste correnti nacque il sionismo, che non va
inteso solo come l'aspirazione a uno Stato nella patria atavica, ma
anche come una visione del mondo e un'ideologia capace di spiegare e
giustificare l'insorgenza del nazionalismo ebraico. La necessità di
definire una visione del mondo alternativa a quelle ortodossa,
liberale e bundista fu subito avvertita dagli ideologi intenti a
diffondere il progetto di rinascita tra le masse. Si trattava di
coniugare un modo nuovo di percepire la propria condizione ebraica
con una filosofia della storia capace di spiegare il passato per
poterlo utilizzare e ritorcere a giustificazione dell'ideale
nazionalista. La Palestina ottomana dell'epoca era poco attraente
per le masse, non solo perché preferivano altri lidi (vedi il
continente americano), ma anche perché mancava la ragione alla base
della scelta personale che motivasse esistenzialmente la `salita' in
Eretz Israel.
Se si dovesse valutare dai numeri, si potrebbe affermare che il
sionismo fallì nei suoi intenti esplicativi, giacché, eccetto alcuni
intellettuali, rabbini e rivoluzionari, poche migliaia di ebrei
scelsero l'opzione palestinese prima della Grande Guerra.
Ciononostante, l'evento che diede inizio al `secolo breve' non trovò
impreparato il movimento sionista. La sua forza sarebbe stata nella
capacità di spiegare all'interno del proprio paradigma gli eventi
susseguenti la conflagrazione bellica: la fine degli imperi
centrali; l'ottenimento della `carta' auspicata da Herzl (la
Dichiarazione Balfour); la nascita delle questioni nazionali; la
legislazione antiebraica diffusa nell'Europa degli anni Trenta;
l'inesistenza di altre mete migratorie; e l'olocausto.
I fondamenti del paradigma sionista 
Il `regime di verità' del paradigma sionista può essere esaminato in
due modi: attraverso le ipotesi di lavoro che spiegano la necessità
storica dello Stato; e attraverso le parole d'ordine che codificano,
dirigono, ordinano e prescrivono i limiti del discorso sionista.
Le principali ipotesi di lavoro sono le seguenti:
a. una visione della storia teleologica e lineare: gli eventi del
passato dimostrano la necessità storica della fine della Diaspora e
la creazione di uno Stato degli ebrei; b. l'antisemitismo come
ipostasi sempiterna: l'antisemitismo è la peculiarità
caratterizzante l'esserci dell'ebreo. L'umanità è suddivisa in
(manifesti o latenti) antisemiti e filosionisti.
c. l'unità del popolo ebraico: il popolo ebraico rappresenta
storicamente un corpo unico e ben identificato in mezzo alle nazioni
`gentili'; d. l'esistenza di una nazione ebraica su basi
territoriali: la nazione ebraica ha diritto a un proprio Stato che
salvaguardi tutto l'ebraismo e che funga da `centro spirituale' per
le minoranze disperse nel mondo; e. il diritto storico sulla
Palestina: il popolo ebraico ha un diritto storico sulla propria
patria atavica; diritto corroborato dal fallimento della simbiosi
con gli arabi e dal diritto morale ad autoemanciparsi dal e del
passato, contribuendo al bene proprio e a quello dell'umanità; f.
negazione dell'esilio: la Diaspora e il suo prodotto umano (l'ebreo
diasporico) sono condannati in quanto rispecchiano e giustificano
l'antisemitismo; g. la necessità della Terra: lo Stato deve essere
ricreato nel proprio paesaggio natio, l'unico in grado di rigenerare
il popolo ebraico dai malanni e dalla degenerazione dell'esilio.
h. l'eccezionalità della storia ebraica: la storia dell'ebraismo non
può essere paragonata alle altre, poiché esso ha subito l'olocausto,
ha vinto una guerra in cui enorme era la differenza tra le forze in
campo, e ha visto realizzarsi nella storia la propria utopia (il
sionismo).
Queste ipotesi di lavoro costituiscono gli a priori storiografici
del paradigma sionista. Passando da un approccio ontologico,
incentrato sull'eziologia del paradigma, a uno decostruzionista, più
interessato al come che al perché, possiamo individuare nel lessico
sionista una serie di significati che prescrivono particolari serie
di pratiche e di relazioni. Da un lato abbiamo alcune espressioni
che definiscono il sionismo opponendolo a una dimensione
`inautentica' della condizione ebraica: Galuth (esilio punitivo) al
posto di dispersione, Aliyah (salita) al posto di emigrazione,
Kibbush Haaretz (conquista della terra) al posto di acquisizione dei
terreni. Dall'altro lato abbiamo una serie di gerarchie binarie che
delimitano il discorso sionista: ebreo/giudeo, ebrei/ebraismo,
nazione/comunità religiosa, cultura secolare/religione, sentimento
nazionale/sentimento religioso, collettivo/individuale,
continuità/discontinuità, evoluzione/rottura,
creatività/stagnazione, esilio/redenzione, ordine/caos e, nel caso
del sionismo socialista, lavoratori/borghesi.
La domanda che sorge spontanea è come l'alterità abbia partecipato
alla rappresentazione dell'identità. In altri termini, qual è lo
spazio che il discorso sionista ha concesso ai palestinesi? Abbiamo
visto come l'ebreo sionista si contrapponga e rifiuti l'ebreo della
Diaspora come passivo, degenerato, malato e sterile, ergendosi come
`trasvalutatore' e riscopritore di una condizione ebraica
`autentica'. Abbiamo anche visto il diritto insieme storico e morale
che il sionismo reclama per l'ebraismo sulla Terra di Israele.
La sottovalutazione dell'alterità è stata una grave deficienza
morale, psicologica e politica, connessa con una visione teleologica
ed eurocentrica della storia. Qui non si tratta solo di valutare
quanto i sionisti non percepirono l'esistenza di altri diritti,
bensì di valutare come questi diritti fossero ritenuti conciliabili
con i propri. La risposta non può che essere negativa. Se ci
fermiamo a valutare le singole prese di posizione, è facile
individuare non poche persone che capirono il prezzo che bisognava
pagare per la realizzazione del proprio sogno nazionalista.
Tuttavia, rimanendo all'interno di un discorso che, a partire dalla
sua pratica microfisica, elimina l'altro e feticizza o reifica lo
Stato su basi etniche, resta difficile presagire una pace che non
sia semplicemente pragmatica, ma che aspiri ad essere ideologica.
La pratica del paradigma sionista 
La storiografia sionista non nasce nel 1948, giacché il movimento
sionista ha attirato nelle sue fila schiere di storici dell'Europa
centro-orientale già dall'inizio del secolo. Ma è solo dopo la
nascita dello Stato che l'ideologia diventa paradigma applicato. Il
processo di costruzione dell'identità israeliana si presenta da
subito problematico per ragioni di ordine politico, sociale e
culturale. L'unità nazionale richiedeva una recita unica, una
memoria che esaltasse, valorizzasse e inculcasse le gesta dei `padri
fondatori'. La scelta sionista non solo doveva essere ammantata di
un'aura di moralità, ma doveva anche apparire come il logico
risultato della storia. Negli anni cinquanta e sessanta
storici-pedagoghi come Ben Zion Dinur e Shalman Shazar dimostrarono
che il sionismo era l'esito di una tradizione, non di una rivolta
moderna.
La storiografia militante sionista fondava le proprie narrazioni
sugli a priori storiografici che dipingevano il sionismo come
l'inevitabile conseguenza della storia universale degli ebrei. In
secondo luogo, esaltava l'icona del pioniere (il chaluz), su cui si
sarebbe innestata quella del sabra, il nuovo ebreo israeliano
`autentico'. In terzo luogo, cercava di evidenziare la continuità
con l'epoca del Secondo Tempio in mezzo alla discontinuità della
Diaspora (vedi il mito di Masada). In quarto luogo, non solo
periodizzava la storia degli ebrei sulla base delle `torce'
nazionaliste nella caverna dell'`età di mezzo' diasporica, ma si
concentrava anche sulla ricerca delle radici ebraiche in Eretz
Israel. In quinto luogo, sosteneva che la forza del sionismo stava
nella capacità di sintetizzare particolare e universale,
nazionalismo e socialismo. Infine, cercava di evidenziare
l'eccezionalità della vittoria del 1948: l'esercito ebraico era il
`Davide' che aveva sconfitto il `Golia' arabo.
Due sono i problemi su cui è bene soffermarsi: la percezione della
questione palestinese e quella dell'olocausto. Come detto, i
palestinesi erano stati esclusi dalla narrazione sionista in quanto
considerati privi di coscienza nazionale, parti del paesaggio,
fruitori dalla civiltà importata dai semiti europei, membri di una
medesima nazionalità araba, contrari per principio allo Stato
ebraico ecc. Se a tutto ciò aggiungiamo la politica dei paesi arabi
durante la guerra dal 1948, l'esodo di massa dei palestinesi e lo
scarso sostegno delle potenze vincitrici addebitabile alla Shoah e
alle collusioni di alcuni leader arabi col nazismo, è facile
presagire la scarsa predisposizione ad ammettere i limiti morali del
diritto degli ebrei al proprio Stato.
La storia aveva decretato che lo Stato degli ebrei era potuto
nascere solo dopo che gli ebrei interessati alla sua erezione erano
stati sterminati. Questo paradosso doveva fare i conti sia con
l'atteggiamento politico del sionismo palestinese durante la guerra,
sia con la posizione che l'ebreo diasporico rivestiva nel paradigma
sionista. Da un lato, nonostante alcuni gesti eroici, per una serie
di ragioni la dirigenza sionista non contribuì al salvataggio degli
ebrei in fuga dall'`ordine nuovo' nazista. Dall'altro lato, gli
ebrei sopravvissuti ai lager o quelli insorti nei ghetti e attivi
nella resistenza erano percepiti come portatori di altre memorie e
di altre ideologie in conflitto con quella sionista laburista
palestinese, giacché essi dimostravano che anche i non-sionisti o
sionisti non-laburisti potevano reagire con la forza alle
persecuzioni. Fu solo dalla fine degli anni cinquanta che si
assistette al recupero dell'olocausto nella memoria pubblica
israeliana con l'introduzione del Giorno commemorativo, con la
creazione del memoriale Yad Vashem e con il processo Eichmann.
L'avvento della `nuova storiografia' 
L'erosione del paradigma storiografico sionista inizia alla fine
degli anni settanta, quando il trauma della Guerra del Kippur e
l'intransigenza del Likud verso la questione dei territori occupati
impongono a una nuova generazione di studiosi nati nel dopoguerra
una serie di riflessioni anche morali intorno all'utilità politica e
culturale del paradigma sionista. Questo processo di revisione è
scandito dalla guerra del Libano e dallo scoppio della prima
intifada, che ha il merito di far emergere tra l'opinione pubblica
il problema dei territori occupati, fino allora ignorato o rimosso
politicamente, culturalmente e psicologicamente.
Sarebbe tuttavia riduttivo non riscontrare nella rivalutazione della
`nuova storiografia' l'influsso culturale delle correnti
strutturaliste e poststrutturaliste importate sul finire degli anni
settanta, che, lungi dall'affrontare una lotta `macrofisica' e
`strutturale' contro il discorso sionista, hanno opposto un
confronto critico sui modi in cui questo stesso apparato ha
fabbricato un sistema di potere e un discorso che escludono a monte
determinati attori. Il fenomeno della `nuova storiografia' può
essere considerato compiutamente solo all'interno di feconde
ibridazioni provenienti dal metodo comparativo delle scienze sociali
e degli studi culturali. Solo in questo modo la `revisione' ha
saputo trasformarsi in `rivalutazione' e in esame critico della
memoria storica.
Le critiche dei nuovi storici alla `storiografia
dell'establishment', sia di principio (concernenti gli a priori
storiografici), sia di merito (concernenti le singole
interpretazioni di dati avvenimenti), sono le seguenti.
a. Il paradigma sionista ha alimentato una visione selettiva della
storia ebraica che sottende non solo una teleologia e una linearità
indimostrabili, ma anche un'interpretazione `illuministica' della
Diaspora, bollata come oscuro `Medioevo' ebraico. 
b. Il popolo ebraico è un `popolo inventato': il sionismo ha
costruito le tradizioni e la memoria storica dell'ebraismo ad
libitum, recuperando le forme e svuotandole del contenuto originario
(religioso).
c. Il sionismo è stato un mix riuscito tra un movimento
colonizzatore simile a quello dei `bianchi' e il nazionalismo
ebraico. Ha agito all'interno di una forma mentis tipicamente
eurocentrica e `civilizzatrice'.
d. Il sionismo non incarna l'ethos ebraico dell'azione, del
coraggio, ecc. in opposizione radicale alla storia della Diaspora
caratterizzata dall'ethos della rinuncia e della passività, poiché
non poche comunità ebraiche della `età di mezzo' hanno impugnato le
armi per difendere i propri diritti, non necessariamente per
motivazioni nazionalistiche.
e. La sintesi tra nazionalismo e socialismo propagandata dai `padri
fondatori' è rimasta un'operazione virtuale, poiché, accanto a
motivazioni intrinseche (nazionalismo organicista), nei decenni del
Mandato i laburisti non hanno compiuto nessun reale sforzo per
creare una società differente dal modello borghese.
f. Il canone storiografico sionista ha `inventato' i miti
nazionalistici al fine di puntellare le radici ebraiche in Eretz
Israel, ovvero il cosiddetto `diritto storico'.
g. L'etica militare, pur respinta a parole, è immanente il sionismo
(anche laburista), ovvero non giustificabile sulla base della
contingenza.
h. La memoria della Shoah è stata `sionistizzata', utilizzata non
solo per giustificare e fondare moralmente lo Stato intorno alla
parola d'ordine never again, ma anche per delegittimare le altre
ideologie ebraiche che non hanno negato la Diaspora, e per
giustificare azioni belliche edulcorandole con un'aura di moralità.
i. Nella guerra del 1948 l'esercito israeliano non è stato il
`Davide' contro il `Golia' arabo, ma ha potuto usufruire di notevoli
vantaggi strategici, sociali e organizzativi.
l. Nel 1948 i palestinesi non hanno lasciato volontariamente le
proprie case a seguito di un appello radiofonico dei propri leader,
ma se ne sono andati per una serie di ragioni che vanno da una
`Grande Paura' di tipo lefebvreiana, alle divisioni della dirigenza
araba e alle azioni `dimostrative' dell'esercito israeliano.
m. Nel 1947-48 la dirigenza sionista e la monarchia giordana hanno
cercato di raggiungere un accordo volto a frustrare la nascita dello
Stato palestinese sancito dalle Nazioni Unite.
n. Nei decenni successivi è mancata la volontà di intavolare
negoziati diplomatici con i vicini per la presenza di pesanti tare
ideologiche e di derive espansionistiche non giustificabili sulla
base del principio della sicurezza o dell'intransigenza araba.
L'operazione di demistificazione avviata a cavallo della prima
intifada ha avuto notevoli riscontri mediatici grazie anche a
speciali televisivi e a documentari curati da storici-giornalisti
come Tom Segev. La reazione della `vecchia' storiografia non si è
fatta attendere, giacché l'accusa di faziosità, di servitù del
`regime', ecc. è stata avvertita come un'offesa alla propria dignità
di studioso e come un tentativo di delegittimare moralmente lo Stato
d'Israele. Queste le principali obiezioni contrapposte alle critiche
dei nuovi storici.
a. I nuovi storici ignorano il contesto storico in cui gli
studiosi-soldati hanno operato, che ha richiesto l'elaborazione di
una memoria storica alternativa a quelle diasporiche.
b. La denigrazione della personalità di Ben Gurion non è
adeguatamente sostenuta dai documenti e si basa su illazioni o su
speculazioni non dimostrabili.
c. Le tesi dei nuovi storici non sono così `nuove': la novità non è
nell'approccio, ma nel concetto alla base del mestiere dello
storico.
d. La documentazione è stata manipolata tramite l'eliminazione di
frasi scomode, la decontestualizzazione di affermazioni o la
manipolazione delle carte al fine ideologico di sostenere le tesi
`revisionistiche'.
e. La pluralità di `recite' non è di per sé una garanzia
dell'emersione della `verità' storica, giacché la deriva
relativistica può indurre a interpretazioni altrettanto dogmatiche
degli eventi.
f. I `padri fondatori' sono stati sinceramente animati da ideali
socialisti, e i compromessi morali per la creazione dello Stato non
possono inficiare le loro buone intenzioni originarie.
g. Il sionismo non è stato un movimento di tipo coloniale, poiché i
pionieri hanno agito spinti da un richiamo sentimentale e non hanno
trattato gli indigeni come hanno fatto gli europei.
h. Esiste una notevole differenza tra l'ethos difensivo dei `padri
fondatori' e quello `offensivo' dei loro figli, tra la `purezza
delle armi' dei socialisti e il militarismo dei revisionisti.
i. È impossibile dimostrare la volontà dei dirigenti sionisti a non
aiutare gli ebrei in fuga dall'Europa, giacché tutto quello che
avrebbero potuto fare erano atti utopistici o disperati ad personam.
Il dibattito degli ultimi anni si è allargato ai conflitti
arabo-israeliani più recenti. La discussione non è solo
storiografica, ma riguarda la costruzione dell'identità nazionale,
la cittadinanza politica e la `emancipazione israeliana dal
sionismo'. L'attacco al paradigma sionista si è allargato ad altre
discipline come la sociologia, la scienza della politica, la
letteratura, la filosofia, il diritto e l'economia. Gli eventi
attuali non inducono a pensare che il paradigma sionista sia `morto
e sepolto', né che la politica del fatto compiuto abbia fatto il suo
tempo. Di fronte al prevalere degli estremisti, qual è il compito
dello storico? La `nuova storiografia' rappresenta il passaggio
definitivo dal `moderno' alla `condizione postmoderna'?
La `fine delle ideologie'?
L'erosione del paradigma sionista non significa di per sé pluralità
di recite o di memorie. Né è pensabile una fase di transizione
caratterizzata dall'assenza di miti coesivi. Il `post-sionismo' si
trova a dover affrontare una concorrenza affatto disposta a
rinunciare alla lotta egemonica; concorrenza sia interna sia
esterna: da una parte il `neo-sionismo', dall'altro il
`palestinismo'. Il `neo-sionismo' comprende quel movimento culturale
e politico composto di ebrei ortodossi animati da ideali messianici
e ultranazionalistici emerso dopo il 1967 che ritengono che tutta la
`Terra di Israele' biblica debba essere ebraica. Questo movimento ha
compiuto un'operazione analoga a quella dei sionisti originari: ha
recuperato le forme dei padri fondatori svuotandole del loro
contenuto (laico) per puntellare un'identità religiosa. Il
`neo-sionismo' conduce una lotta per la `purezza' ebraica, per il
recupero della tradizione della Legge e per la Terra.
Con tutti i limiti degli a priori storiografici, la storiografia
sionista ha prodotto lavori di interesse documentario. Il discorso
in campo palestinese (e, più in generale, arabo) è stato diverso.
Innanzi tutto, gli archivi sono meno numerosi e in condizioni assai
peggiori di quelli israeliani e occidentali. In secondo luogo,
l'assenza di istituzioni democratiche e la censura vigente non hanno
favorito l'operato di studiosi animati da sinceri sentimenti di
analisi storica. Il problema, però, è ideologico. Manca in campo
avverso l'operazione di ricostruzione-decostruzione del proprio
passato che ne evidenzi i lati oscuri, gli errori politici e che si
affranchi da ogni forma di vittimismo consolatorio e giustificatore
non costruttivo ai fini dell'elaborazione di una nuova memoria. La
politica ha ragioni che la scienza non conosce, si potrebbe
obiettare. Parlare di `post-palestinismo' adesso parrebbe inattuale,
anche per la semplice ragione che la battaglia egemonica dei
post-sionisti non è vinta. È tuttavia un passaggio che, in un altro
contesto, si renderà necessario.
La lezione della `nuova storiografia' israeliana non vuole essere di
moralità storiografica. Non è nemmeno la revisione di singole
interpretazioni degli avvenimenti. L'opera di demistificazione va
compiuta nella consapevolezza che nel fardello del passato non vanno
ricercate le ragioni della propria ragione, la giustificazione dei
propri atti, la redenzione dalle proprie malefatte, una fondazione
morale del proprio ego nazionale. Il passato deve insegnare che si
può sbagliare, si può cambiare, si deve agire e nondimeno essere
responsabili dei propri errori. La `nuova storiografia' è
storiografia etico-politica. Non è `a-ideologica', né pensa di
offrire sul piatto d'argento della storia la interpretazione degli
eventi passati. È consapevole che `la fine delle ideologie' impone
l'abbandono di a priori storiografici e nondimeno l'impegno civile.
È revisionistica, ma non vuole piegare le ragioni della scienza a
quelle della politica. È una prospettiva aperta alle sfide lanciate
dalla `postmodernità', che, facendo tesoro del suo
antilogocentrismo, non animi derive relativistiche, consolatorie e
assolutorie del proprio passato.
--
Visita 
http://www.menorah.it/
 !
Per link Visita 
http://www.e-brei.net
--


Vincenzo Pinto riassume la parabola intellettuale di Zeev Sternhell, Benny
Morris e Tom Segev.
Non e' disonesto.
Ciao.


Non e' disonesto.
Hai dei loro testi da indicarmi?
Qualcosa tipo "Post-zionism for dummies" <g>
Te ne sarei grato.
MMAX



Zeev Sternhell: "Nascita d'Israele", Baldini e Castoldi
Benny Morris: "Vittime", Rizzoli
Tom Segev: "Il Settimo Milione", Mondadori
So che l'hai gia' letta, ma la consiglio agli altri frequentatori:
David Goldberg: "Storia del Pensiero Sionista", Il Mulino
Questi non e' un post-sionista (anche se e' molto velenoso verso il Likud),
ma e' utile come quadro di riferimento per capire il Sionismo.
Ciao.


 Non e' disonesto.
eccemancherebbe.
Nun me toccate Segev....
A.


[cut]
Grazie, il mio libraio [Inge Feltrinelli] ti sara' molto grata.
MMAX
