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Titolo: Chillul Hashem - Parte 1

Ragazzi,
diverse persone hanno insistito anche privatamente perche' io rimanessi, ed
ho deciso di accontentarle.
Cominciamo allora con il tradurre il messaggio che ho ricevuto oggi da una
mailing list americana di argomento ebraico (l'originale e' in fondo):
<traduzione>
Corso monografico sul "Pirke Avot - Massime dei Padri" - Lezione 86
Pirke Avot - Capitolo 4 - Mishnah 5
Il giusto atteggiamento ebraico
<<Rabbi Yochanan figlio di Beroka disse che chiunque profani il Nome del
Cielo in privato verra' compensato in pubblico. Sia l'atto che ha profanato
il Nome involontario o deliberato>>.
La mishna della settimana discute della gravita' della profanazione del Nome
di #### o, nel linguaggio dei Saggi, del "chillul Hashem". La sua
definizione comune e' che questa profanazione richiede un comportamento
evidente e pubblico da parte degli Ebrei, come commettere pubblicamente
peccato, o comunque farsi notare. Quando un Ebreo, specialmente uno che e'
Ortodosso in modo visibile, agisce male davanti agli occhi di tutti,
l'immagine degli Ebrei e del Giudaismo viene sminuita negli occhi di coloro
che assistono, siano essi Giudei o Gentili. Se coloro che sono esternamente
(ma non internamente!) Ebrei tradizionalisti si fanno scoprire mentre
frodano lo Stato o sono coinvolti in un giro di "insider trading" (e la
stampa in queste cose si butta sempre a pesce), l'immagine dell'Ebreo agli
occhi del mondo viene peggiorata. Pertanto il Nome di ####, #### non voglia
(no, che non vuole) viene profanato.
Quel che si dice sopra e' corretto, ma non va alla radice della definizione
di chillul Hashem. La nostra mishna precisa che il chillul Hashem puo'
verificarsi in privato ("Chiunque profani il Nome del Cielo *in privato*
....") (A dire il vero, uno dei commentatori non intende "in privato" nel suo
senso letterale proprio per questo motivo). Chillul e' etimologicamente
collegato alla parola "chalal", che significa "vuoto", "spazio vuoto". Ogni
atto che "rimuove" (o rende meno visibile nel mondo) la Presenza di #### e'
una forma di chillul Hashem. Se una persona pecca, anche in privato, in
qualche misura sta allontanando la Presenza di ####. #### non vive dove ci
sono impurita' od immoralita': <<... e non ci sara' tra voi una questione di
nudita', ed Egli si allontanera' da voi (Devarim/Deuteronomio 23:15)>>.
Ma c'e' peccato e peccato. Se una persona pecca per tentazione, per
l'incapacita' di controllarsi, essa rende #### appena meno percettibile. Ma,
d'accordo, nessuno e' perfetto. Noi sapevamo che #### era li', ma abbiamo
ceduto ai nostri desideri fin troppo umani. Ma diciamo che una persona non
pecca per mancanza di autocontrollo, ma per mancanza di riguardo e
considerazione. L'atto peccaminoso non sembrava semplicemente abbastanza
significativo da meritare di essere evitato. <<Ma a #### interessa *davvero*
se io porto il mio fazzoletto per tre metri fino alla porta il giorno di
Sabato? Non ha Egli cose piu' importanti a cui badare?>>. Questo significa
negare l'esistenza di #### nel modo piu' radicale. Il Giudaismo insegna che
#### e' onnipresente, che Egli si occupa delle nostre azioni, e che e'
attivamente coinvolto nel forgiare le nostre vite - nonche' il corso della
storia del mondo. Se una persona pecca per apatia, perche' nel profondo del
cuore nega questa nozione, egli ha, #### lo impedisca, commesso il piu'
grave chillul Hashem.
#### risponde a costui nella maniera piu' tragicamente adatta: *rende* nota
la Sua Presenza - in modo maestoso e pubblico. Per rimettere le cose a posto
(se noi siamo abbastanza fortunati che #### si degni di rimediare ai nostri
errori), #### ci dimostra che *e'* intorno a noi. Quando #### punisce
pubblicamente il privato peccatore, il mondo non puo' evitare di vedere che
i misfatti, cosi' come le buone azioni, hanno delle conseguenze. #### mostra
che si occupa ed e' coinvolto nelle vicende umane. E non solo se ne occupa,
Egli e' anche esigente. Egli esige che noi realizziamo il nostro potenziale
e facciamo del mondo il riflesso piu' fedele possibile di ####. Percio', se
allontaniamo la Presenza di #### anche in privato, la nostra mishna afferma
che Egli la riportera' indietro pubblicamente, usando il peccatore come
sventurato strumento per insegnare al mondo questa cruciale lezione.
(Rashi precisa che #### punisce in modo da rendere evidente cio' che il
peccatore ha fatto in privato, e perche' egli merita la punizione.
Altrimenti ci sarebbe un ulteriore chillul Hashem dacche' sembrerebbe che
#### castiga un innocente).
<<Sia l'atto ... involontario o deliberato>>: sul chillul Hashem, la Torah
va giu' pesante con chi pecca involontariamente. In generale, la Torah da'
un po' di colpa a chi pecca per ignoranza, come mostra l'obbligo del
peccatore involontario di portare in alcuni casi un'offerta espiatoria (vedi
Vaykrah/Levitico 4-5). La mancanza di conoscenza della persona e' talvolta
ritenuta mancanza di considerazione dei doveri che la Torah gli impone (Si
ammette che questa e' una semplificazione eccessiva del problema).
Per quanto riguarda il chillul Hashem, pero', il peccatore per ignoranza e'
giudicato ancora piu' aspramente. Immaginate un Ebreo che senz'accorgersi
taglia la strada ad uno in coda, inzacchera il bel vestito del prossimo, o
passa accanto a dei pendolari frustrati senza accorgersi che lui, solo al
volante, sta guidando nella corsia riservata alle auto piene. Cose del
genere accadono a tutti una volta o l'altra. Le intenzioni del colpevole
erano del tutto innocenti, eppure egli ha infastidito altre persone ed ha
fatto credere che gli Ebrei fossero meno che cortesi od attenti. Non e'
colpa sua, ma comunque ha nuociuto all'immagine che gli altri hanno degli
Ebrei. Un simile schlemiel (incredibile! il mio controllore ortografico
lascia passare la parola!) merita di essere punito?
La risposta e' innanzitutto che il peccatore per disattenzione non sara'
ritenuto *altrettanto* responsabile del peccatore per malvagita'. Maimonide
e Rabbenu Yonah commentano entrambi che Rabbi Yochanan non intendeva dire
che il peccatore per disattenzione e quello per incoscienza meritino una
punizione *altrettanto* grave. Eppure il primo peccatore non e' senza colpa.
Molti pensatori ebrei osservano che ci sono due aspetti in una malefatta
(cosi' come in una buona azione). Il primo e' che il peccatore ha sfidato la
volonta' di ####. Il secondo e' che egli ha introdotto il peccato (e percio'
il male) nel mondo. Quando Adamo ha peccato mangiando dall'Albero della
Conoscenza, la morte fu imposta a tutte le generazioni come destino
ineluttabile fino alla Resurrezione dei Morti. Ma non dice la Torah: <<I
padri non saranno messi a morte per le colpe dei figli, ne' i figli saranno
messi a morte per le colpe dei padri. Un uomo sara' messo a morte per i suoi
propri peccati (Devarim/Deuteronomio 24:16)>>? La risposta e' che il mondo
e' stato irreversibilmente danneggiato dall'atto di Adamo. La morte non e'
venuta a mo' di punizione per la sfida di Adamo, ma come conseguenza del suo
peccato. La perfezione della creazione di #### e' stata macchiata. Ora che
la conoscenza del male e' divenuta parte della creazione di #### che prima
era pura, bene e male si sono intrecciati e confusi. Il bene non sarebbe
piu' stato in grado di permanere eterno in questo mondo. Esso non era piu'
nel suo stato originale; esso sarebbe alla fine marcito e degenerato. Allo
stesso modo, uno che e' evidentemente Ebreo e senz'accorgersene crea una
percezione negativa degli Ebrei ha fatto danno nel mondo e non puo' non
esserne ritenuto responsabile. Il danno va riparato. Se egli e' fortunato,
#### gli offrira' l'opportunita' di riparare: egli avra' la possibilita' di
accrescere la coscienza altrui della Presenza di #### compiendo una
santificazione del Nome di ####, o Qiddush HaShem.
Percio', piu' visibilmente ebrei noi siamo (cioe', la misura in cui
rappresentiamo gli Ebrei, tradizionali oppure colti, al mondo), piu' alta e'
la posta in gioco. Noi verremo giudicati secondo standard molto alti
(talvolta irraggiungibili). Piu' spesso di quanto noi sappiamo od
ammettiamo, le nostre azioni verranno viste attraverso il prisma del "cosi'
dunque fanno gli Ebrei ...". Se, d'altro canto, noi nascondiamo la nostra
ebraicita' e cerchiamo di svanire nell'anonimato, le nostre colpe non
saranno tanto gravi. Poco conteranno nel mondo immenso e noncurante in cui
viviamo. Ma questo accadra' anche alle nostre buone azioni. Questa non e' la
missione che #### ci ha affidato - disperderci nella folla, uscire dalla
vista e dai pensieri nel mondo. La missione era essere la luce delle
nazioni. La nostra missione, che ci deve rendere tanto seri quanto ispirati,
e' quella di emergere, e con orgoglio, e di mostrare al mondo tutto il bene
che puo' compiere, ed il successo che puo' avere ogni Ebreo - e tutta
l'Umanita'.
<originale>
PIRKEI AVOS CLASS 86
The Jewish Profile
"Rabbi Yochanan ben (son of) Beroka said, whoever desecrates the Name of
Heaven in secret will be paid back in public. Whether unintentional or
intentional acts (i.e., both are comparable) regarding desecration of the
Name."
This week's mishna discusses the severity of desecrating G-d's Name, or in
the language of the Sages, "chillul Hashem." The commonly-held definition of
this is that it involves conspicuous, public misbehavior on the part of Jews
such as publicly sinning or otherwise making a scene. When a Jew, especially
a visibly Orthodox one, acts inappropriately in the public's eye, the image
of Jews and Judaism is lowered in the eyes of the onlookers - both Jew and
Gentile. If outwardly (but not inwardly!) traditional Jews are caught
cheating the government or being involved in insider trading scams (and the
press is always gleefully there to report it), the image of the Jew is
changed for the worse in the eyes of the world. As a result G-d's Name, G-d
forbid (He certainly does), becomes desecrated.
While the above is correct, it does not reach the root of the definition of
chillul Hashem. Our mishna makes it clear that chillul Hashem can occur in
private. ("Anyone who desecrates the Name of Heaven *in private*....") (In
truth, at least one of the commentators does not understand "in private"
literally for this reason.) Chillul is related to the word "chalal," which
means vacuum or empty space. Any action which causes G-d's Presence to be
"removed" - or less evident in the world is a form of chillul Hashem. If a
person sins, even in private, to some extent he is driving away G-d's
Presence. G-d does not dwell where there is impurity or immorality: "...and
there shall not be among you a matter of nakedness, and He shall turn away
from you" (Deuteronomy 23:15).
But there are sins and there are sins. If a person sins out of temptation,
out of an incapability to restrain himself, it does make G-d just a little
less perceptible. But okay - nobody's perfect. We knew G-d was there but we
succumbed to our all-too-human desires. But let's say a person sins not
through a lack of control but from a sense of disregard and denial. The
negative act just didn't seem significant enough to be worth bothering to
avoid. "Does G-d *really* care if I carry my handkerchief 10 feet to the
door of my apartment on the Sabbath? Doesn't He have more important things
to worry about?" That is a denial of G-d's existence in the most profound
manner. Judaism teaches us that G-d is omnipresent, that He cares about our
actions, and that He is actively involved in shaping our lives - as well as
the course of world history. If a person sins out of a sense of apathy, of
rejection of this notion even within his own heart, he has, G-d forbid,
committed the most profound chillul Hashem.
G-d responds to such a person in a manner which is tragically all too
appropriate: He *makes* His Presence known - in a grand and public way. To
set the world back on course (if we're fortunate enough for G-d to pick up
after our mistakes), G-d shows us that He *is* around. When G-d openly
punishes the private sinner, the world is made to see that there are
consequences for misdeeds just as there are for good ones. G-d shows that He
cares and that He is involved in the affairs of man. And He does not only
care, He demands. He demands that we realize our potential and turn the
world into the reflection of G-d it can be. Thus, if we drive G-d's Presence
away even privately, our mishna states that He will bring His Presence back
publicly, using the sinner as His hapless instrument for teaching the world
this crucial lesson.
(Rashi does point out that G-d punishes in such a manner as to make it
evident what the sinner did privately and why he deserves punishment. If
not, there would be an equal chillul Hashem in that G-d would appear to be
castigating an innocent man.)
"Whether unintentional or intentional acts...:" Regarding chillul Hashem,
the Torah comes down strongly on the inadvertent sinner. In general the
Torah places some degree of blame on one who sins out of ignorance, as is
evidenced from the obligation of the unwitting sinner to bring a sin
offering in certain cases (see Leviticus 4-5). The person's lack of
knowledge is sometimes viewed as a lack of serious consideration for what
the Torah requires of him. (This is an admitted oversimplification of the
issue.)
Regarding chillul Hashem, however, the inadvertent sinner is judged even
more harshly. Say a Jew unwittingly cuts in front of someone in line,
splashes mud on the next fellow's good slacks, or cruises by frustrated
commuters in his single-occupancy vehicle not realizing he's in the HOV
lane. These things happen to all of us one time or the other. The intentions
of the perpetrator were perfectly innocent. Yet he has caused others
annoyance and has portrayed Jews as being less than courteous or
considerate. It is not his fault. Yet he has smeared the image of the Jew
before others. Does such a schlemiel (Amazing! My spellchecker let that
through!) deserve punishment?
The answer is firstly that the inadvertent sinner will certainly not be held
*as* accountable as the malevolent one. Maimonides and Rabbeinu Yonah both
comment that Rabbi Yochanan did not mean to say both the careless and wanton
sinner deserve the same *degree* of punishment. Yet he will not be
blameless. Many Jewish thinkers observe that there are two aspects to an
evil act (as well as a good one). The first is that the sinner has defied
G-d's will. The second is that he has introduced sin - and therefore evil -
into the world. When Adam sinned by eating from the Tree of Knowledge, death
was decreed upon all generations - to be the inescapable fate of humankind
until the Resurrection of the Dead. But does not the Torah state: "Fathers
shall not be put to death on account of children, neither shall children be
put to death on account of fathers. A man for his own sin will be put to
death" (Deuteronomy 24:16)? The answer is that the world was irreparably
damaged by Adam's act. Death came about not as punishment for Adam's
defiance, but as the aftereffect of his sin. The perfection of G-d's
creation became tainted. Now that knowledge of evil became a part of G-d's
formerly pure creation, good and evil became enmeshed and confused. Good
would no longer be able to exist in perpetuity in this world. It was no
longer pristine; it would eventually rot and decay. Likewise, one who is
visibly Jewish and inadvertently creates a negative perception of Jews has
done damage in the world and cannot be held unaccountable. The damage must
be repaired. If he is fortunate, G-d will grant him the opportunity to
compensate: He will be given the chance to increase others' awareness of
G-d's Presence by performing a sanctification G-d's Name, or a kiddush
Hashem.
Thus, the more visibly Jewish we are - the extent to which we represent
Jews, traditional Jews or learned Jews to the world - the higher are the
stakes. We will be judged by high - sometimes impossibly high - standards of
conduct. Much more than we care to know or admit, our actions will be viewed
through the prism of - "so this is what Jews are like...." If, on the other
hand, we hide our Jewishness and attempt to fade into anonymity, our faults
will not carry such weight. They will matter little in the immense, uncaring
world we live in. But neither would our good deeds. This is not the mission
G-d has in mind for us - to lose ourselves in the crowd, to be out of the
world's sight and mind. It was to be a light unto the nations. Our sobering,
yet inspiring task is to stand out and to stand out proudly, and to show the
world the potential for goodness and achievement inherent in every Jew - and
in all of mankind.
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 rimanessi, ed ho deciso di accontentarle.
Grazie.
Marina
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Stasera ho scorto un luccichio nei tuoi grandi occhi nostalgici di
futuro.
Stasera ho ascoltato il tuo silenzio. (mm)