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Titolo: Filosofia di Kierkegaard: Adamo ed Abramo da rivedere

L'errore di Kierkegaard sta nell'aver concepito l'uomo già solo dinanzi al
divieto divino, nella sua analisi cioé, mancano D-o e il serpente. Essa è,
dunque, parziale. Secondo Kierkegaard "lo stato di innocenza è ignoranza".
Bisogna intendersi sul significato dei termini. Cosa si intende qui per
ignoranza? Se per ignoranza si intende "esperienza", "conoscenza" in senso
biblico, allora è un conto; se, invece, la si intende come conoscenza
razionale, calcolo, allora è un altro conto. Tra l'altro, mi pare, che il
concetto di libertà in Kierkegaard sia necessariamente, troppo
necessariamente legato a quello di peccato. Ora, si sente qui
eccessivamente l'odore del suo protestantesimo di fondo. L'innocenza non è,
come vuole il teologo danese, ignoranza del bene e del male, la conoscenza
dell'uno infatti presuppone l'altro - nel senso che se non so che cos'è il
bene non so nemmeno che cos'è il male e viceversa. Lo stato adamico
consiste nello "stare nel bene", questa è la condizione di innocenza in cui
D-o aveva posto il primo uomo nel gan-eden. L'uomo può soggiornare nel bene
liberamente aderendo alla mitzvah divina; il comando divino, cioè, non
limita la libertà dell'uomo, ma la esalta, anzi la rende possibile, la pone
in essere. Senza mitzvah, senza comandamento, non c'è libertà.
Altro
errore in Kierkegaard, non ben evidenziato finora, riguarda la figura di
Abramo. Da buon moralista dell'Ottocento, egli guarda ad Abramo a partire
dal suo concetto di etica. La richiesta che D-o fa ad Abramo, quella cioè
di salire sul monte Moira e lì sacrificare suo figlio Isacco è, per
Kierkegaard e con lui per l'uomo postcristiano, una sospensione dell'etica,
non certo per la mentalità dei contemporanei di Abramo era la stessa cosa.
Era normale a quei tempi sacrificare i propri figli alla divinità (si veda
a proposito il sacrificio al dio Molok fatto dal re di Gerico in occasione
della fondazione della città). Qui il vero protagonista non è né Abramo né
Isacco, ma D-o stesso che vuol mostrare ad Abramo la sua diversità e la sua
totale irriducibilità agli dei pagani. Hashem si presenta come il D-o della
vita, sempre e comunque. Lo stadio religioso, quindi, non è una sospensione
dell'etica, ma il suo inveramento e la sua più piena manifestazione, che
consiste nel porre D-o al primo posto, anche rispetto al proprio sangue. Il
compimento della mitzvah divina è l'unico criterio regolatore dell'agire
umano. Ciò non è per nulla in contrasto con la ragione, la ragione
illuminata dallo spirito di D-o. Mentre è assurdo per la ragione - senza -
D-o, che pone se stessa come unico criterio regolatore dell'agire umano. Il
rischio della ragione è il monologo, anche quando si presenta come dialogo.
Il dialogo platonico - socratico è il dialogo del logos con se stesso, o
meglio, dei logoi umani frammentati in cerca dell'unità. Il vero dialogo
implica, invece, non solo l'orizzontale, il "tu", ma anche il verticale
"TU", D-o - uomo, uomo - D-o. Di questo dialogo Abramo è l'iniziatore, il
primo uomo cui ad Hashem sia riuscito di intessere un vero dialogo, come
insegna Andreè Neher nella magistarle opera sul silenzio biblico.
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 divieto divino, nella sua analisi cioé,
interessante.
Difatti la filosofia kierkegaardiana è impregnata, come dici giustamente,
della sua visione molto "protestante", imho.
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