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Titolo: [possibile duplicato] Bidussa

da 
http://www.caffeeuropa.it/pensareeuropa/246bidussa.html
Tre intolleranze per un discorso che dura da secoli 
David Bidussa 
 
 
L’antisemitismo è molte cose. Un tentativo di spiegazione del mondo a
fronte dell’impossibilità di trovare un bandolo che dia ragione delle
cose; la pretesa di individuare le origini del male e le cause del suo
persistere in un soggetto dato; è la descrizione di un sistema di
potere di cui ci si autodefinisce come vittime e di cui si indica
negli ebrei il soggetto collettivo che ne incarnerebbe l’essenza.
L’antisemitismo può prosperare anche senza che gli ebrei facciano
qualcosa. Talora esiste anche senza ebrei.
Nella Polonia del secondo dopoguerra a lungo è esistito un
antisemitismo sostanzialmente senza presenza fisica degli ebrei. In
quel contesto contava, e ha contato soprattutto all’indomani del 1968,
scaricare su un nemico fisicamente non presente (come meglio
dimostrare così la sua capacità di essere “invisibile” e dunque ancor
più pericoloso?) le angosce e il timore di accerchiamento di un
sistema di potere che si vedeva e si sentiva minacciato da qualsiasi
cambiamento.
Il potere comunista era allora antisemita �€" comunque non solo in
Polonia �€" ma paradossalmente lo era anche una porzione rilevante della
società civile anticomunista che vedeva nei comunisti al potere degli
ebrei mascherati giunti o “ritornati” alla fine della Seconda guerra
mondiale sui carri armati sovietici pronti a rivolere ciò che avevano
perduto o che era stato rubato loro negli anni dell’occupazione
nazista.
Che l’antisemitismo sia scomparso dall’Europa dopo la Seconda guerra
mondiale non è vero. Diciamo che si era eclissato ed era tornato ad
assumere le vesti di un antigiudaismo non razzista, in cui tornavano a
prosperare alcune delle credenze che hanno popolato l’immaginario
collettivo cristiano nel corso del secondo millennio e in cui si
sovrappongono �€" come sostiene e dimostra Manfred Gerstenfeld molti
paradigmi culturali e politici. Di destra, ma anche di sinistra.
Questo è stato uno degli effetti della memoria della Shoah:
l’assunzione dell’antisemitismo come pratica sistematica dello
sterminio, dimenticandosi che l’antisemitismo moderno è stata solo una
delle forme storiche dell’intolleranza nei confronti degli ebrei.
Questo sentimento nel secondo dopoguerra è stato un fenomeno
complicato, spesso non facilmente districabile e classificabile.
Prima lo era meno.
Che tipo di intolleranze hanno subito gli ebrei nel corso della
storia? Almeno tre: una teologica; una politica; una socio-culturale.
A lungo l’intolleranza nei confronti degli ebrei ha avuto un carattere
teologico, attraverso l’accusa di deicidio, l’accusa di violare le
ostie, di produrre pane azzimo per la Pasqua ebraica utilizzando il
sangue dei bambini cristiani, una vera leggenda metropolitana ante
litteram in nome della quale lungo tutte le strade d’Europa,
dall’Inghilterra (Norwich 1144) passando per l’Italia (Trento 1475) e
poi fino all’Ucraina all’inizio del Novecento (Odessa 1912-1913), è
stato possibile scatenare pogrom e realizzare stragi di ebrei.
In gran parte i pogrom che si verificano in Europa Centrale, in
Francia - nel corso della mobilitazione per le crociate, ma anche le
credenze che si diffondono in occasione delle grandi epidemie con
l’accusa agli ebrei di avvelenare i pozzi e le riserve d’acqua -
vedono incrociarsi una credenza di antigiudaica che ha la sua origine
in convinzioni religiose e motivazioni sociali.
L’ebreo appare allora come un bersaglio facile, un vero e proprio
capro espiatorio su cui è possibile scaricare tensioni sociali,
frustrazioni, nonché indirizzare la mobilitazione sociale favorendo,
al tempo stesso, il ricompattamento del quadro sociale. Il principio è
quello della lotta allo straniero, all’estraneo inteso come figura
perturbante, destabilizzante, comunque infida. E’ un paradigma che
ritorna frequentemente e che risulta spendibile all’interno di quadri
sociali instabili.
L’antisemitismo non è solo questo. E’ stato nel tempo anche altro. Ha
avuto, per esempio, un carattere politico, ovvero si è concretizzato
nelle figure ossessive e paranoiche con cui si costruisce la figura
astratta dell’oppositore, del nemico di classe, del perfido attore che
trama nell’ombra, oppure del ricco speculatore che affama o che
sfrutta le masse anonime della società industriale, senza peraltro
permettere o lasciare il margine allo sviluppo.
Alternativamente l’ebreo è così come la figura vampirica: vero
succhiasangue della vitalità della società e del mondo del lavoro,
impossessandosi delle sue energie e soggiogatore, schiavizzatore della
possibilità di prosperità e felicità di un progresso equilibrato e di
uno sviluppo equo, perché volto al puro arricchimento personale e
strenuo oppositore a una possibile redistribuzione delle risorse.
Una figura che popola l’immaginario ossessionato dell’occidente
industrializzato, ma anche del mondo non industrializzato e che
ritorna frequentemente nell’immaginario collettivo (un aspetto che si
sposa con l’idea che i Rom rubino i bambini, o che gli arabi
violentino le donne bianche, e via di seguito).
Sotto questa veste l’ossessione per un ebreo intravisto come il
“ricco” e dunque assunto come la figura e la quintessenza della
disumanità, dell’interesse egoistico, si accompagna a una costruzione
socio-culturale in cui l’ebreo è la figura che trama nell’ombra che
contemporaneamente è il potere e il distruttore dei poteri
tradizionali che trasformano una collettività in una vera e solidale
comunità.
Nel dispositivo de I Protocolli dei Savi anziani di Sion - testo che
crea l’ebreo delle ossessioni mentali dei non ebrei - è riscontrabile
sia la dimensione sovversiva di colui che vuol distruggere l’ordine
del mondo quanto quella di colui che lo incarna.
Il testo de I Protocolli - al di là della questione della sua falsità
- è interessante proprio per il dispositivo che mette a nudo, per
l’immagine del potere che le classi dominate hanno del potere che le
domina, per l’immaginario di rivolta, ma non di eguaglianza con cui i
ceti dominati pensano di invertire l’ordine sociale.
Il testo de I Protocolli per quanto banale, rozzo, assolutamente
risibile per l’immaginario economico che prospetta, costituisce uno
dei dispositivi più efficaci e potenti che generano l’antisemitismo.
La questione della falsità dimostrata de I Protocolli non ha impedito
che milioni di individui abbiano continuato - e ancora oggi continuino
- a prestare fede a un testo, peraltro spesso senza neppure averlo
letto.
Non sarebbe improprio osservare - d’altra parte - che il problema
rappresentato dai documenti falsi non è risolto dimostrando la loro
falsità, ma costituisce un’opportunità per indagare i livelli di
credenza collettiva? Quanto è importante la datazione esatta della
Sacra Sindone? Forse per questo milioni di individui smetteranno di
andare a vederla? E questo fatto, cessa di essere rilevante o di
ridursi a un mero evento di falsa credenza una volta che si sia
dimostrata la falsa datazione della Sindone? Interrogare la storia non
riguarda l’individuazione della verità - questione che riduce
l’indagine storiografica a un dossier di polizia - ma indagare e
rendere edotti sui fenomeni sociali. Un fenomeno sociale esiste anche
sulla base di una falsa credenza. Anzi per certi aspetti è oltremodo
rilevante e illuminante se connesso a una questione di falsa credenza.
In altre parole, il problema dei falsi non è dimostrare la loro
falsità, ma cercare di spiegare perché pur nella loro dimostrata
falsità, i falsi documenti continuano a funzionare e a “convincere”.
Gran parte del livello socio-culturale con cui si esprime oggi
l’antisemitismo nell’ambito delle realtà sociali e politiche del Terzo
mondo e in particolare del mondo arabo; l’uso e la diffusione in area
islamica e araba de I protocolli (un aspetto e un fenomeno che non
risalgono alla seconda Intifada ma che esistono da almeno un ventennio
e che Pierre-André Taguieff aveva già descritto più di dieci anni fa),
sono connessi a questo ambito di problemi.
Così come nel mondo medievale e nella prima modernità l’intolleranza
nei confronti degli ebrei nasceva sulla base di una loro presunta
estraneità, assumendoli come nemici o come agenti e rappresentanti del
nemico - non differentemente oggi questa convinzione si ripete. Con
una sostanziale differenza: ancora fino alla prima modernità la lotta
agli ebrei era la lotta a un nemico che poteva essere acquisito e
conquistato e dunque convertito �€" cessnado così di esser un nemico �€"
oppure cacciato. L’eredità del lessico razzista del Novecento modifica
la figura della lotta al “nemico”: quella figura non è più sufficiente
scacciarla, occorre, invece, eliminarla.
Nel conflitto di civiltà ritornano aggiornati e “modernizzati”
concetti e figure che apparentemente sembrano avere una lontana
origine.
Per esempio, l’espulsione degli ebrei quale è avvenuta nei paesi arabi
o islamici negli anni ’50 e poi ancora nel giugno del 1967 e poi nel
corso degli anni ‘ 70 non risponde solo alla raffigurazione della
purificazione di un territorio che deve rimanere incontaminato e
dunque “puro” rispetto alla presenza dello straniero. Il linguaggio
dell’antisionismo presenta aspetti, aggettivi, figure che hanno una
stretta parentela con il linguaggio della non contaminazione dello
spazio la cui matrice originaria denuncia origini razziste
contemporanee, pur spesso alimentandosi di un linguaggio etnocentrico
che usa e sfrutta molti concetti che preesistevano al linguaggio dei
razzismi moderni.
Quello stesso linguaggio, poi, innerva e struttura metafore,
raffigurazioni, immagini, retoriche che hanno diffusione non marginale
anche fuori dall’area mediorentale e rinnovano in forma propria
linguaggi e culture che hanno costruito una figura dell’ebreo come
nemico nel corso del secondo millennio. Un “nemico” che, in alcuni
contesti, con lentezza è stato accolto, “emancipato” e parificato nei
diritti nel corso della lunga rivoluzione democratica che ha preso le
mosse dalle sale della Pallacorda a Versailles nel maggio-giugno 1789,
in altre realtà (al prezzo di molte conflittualità e lacerazioni, come
in Germania e nell’Europa centrale), il “nemico ebraico” ha maturato
diritti; in altri luoghi ancora ha scommesso su un’ipotesi di riscatto
sociale collettiva (è il caso della Russia sovietica, che tuttavia non
sembra aver emancipato e integrato davvero il mondo ebraico nella
“grande madre Russia”).
Eppure il quadro che oggi noi abbiamo di fronte ci presenta il ritorno
di forme di antisemitismo tradizionale al fianco di forme nuove ed
emergenti in cui si combinano fattori sociali, culturali, vecchie
immagini di ribellione e di diffidenza con nuove immagini e
convinzioni di lotta contro il “potente” (presunto più spesso che non
reale), antiche immagini in cui l’ebreo è alternativamente, il
caprone, il perfido tentatore, l’uomo dalla dura cervice che spesso ha
popolato l’iconografia e il lessico della retorica cristiana. E da
tutto ciò nasce l’opportunità di confrontarsi con il fatto che alla
fine l’antisemitismo è un dispositivo, una macchina che spiega
l’oggetto, ed è forse uno dei peggiori contenitori di memoria e delle
sue incrostazioni.
Non c’è un antisemitismo meno efficace che è sostituito da uno più
efficace. C’è la costruzione di un sistema esplicativo che rende
coerente la credenza sull’antisemitismo e che soprattutto veicola,
aggiorna e rende utilizzabili tutte le immagini e tutti i diversi
significati che l’intolleranza antiebraica ha assunto nel lungo arco
della storia del rapporto tra ebrei e non ebrei nelle società
articolate dall’antichità a oggi.
L’antisemitismo in questo senso non è un’ideologia compiuta, organica
e coerente. E’ invece una pratica discorsiva, ideologica e operativa
che si costruisce nel tempo e che nel tempo si arricchisce. Una
pratica che raccoglie molte cose lungo la strada e mai le perde,
dotandosi di un vasto archivio sensibile alle trasformazioni del
tempo, ma comunque disponibile ad essere rimobilitato in contesti e,
talora, con scopi diversi e distinti.
L’antisemitismo, letto da quest’angolazione, non è nemmeno
un’ideologia coerente, ma è un discorso coerente, spalmato lungo
l’asse destra-sinistra in forme, pratiche, discorsi, linguaggi
diversi. Lo possiamo leggere a partire da diverse variabili culturali
sulla scorta per esempio dei dati emersi nell’ultima inchiesta
Eurispes, anche nell’ambito delle sue incertezze - come la questione
non nuova dell’antisemitismo di sinistra e dei suoi rapporti con la
questione israeliana come sottolineato da Shalom Lappin su uno degli
ultimi numeri di “Dissent”. In ogni caso l’antisemitismo prima ancora
che pratica sociale, è oggi soprattutto, una forma del pensare e si
colloca lungo tutto l’asse destra-sinistra .
Rappresenta, in sintesi, una parte di un linguaggio collettivo con cui
è bene fare serenamente e costantemente i conti. Negarlo o far finta
di discuterne come fa “Il manifesto” in questi giorni con gli
interventi di Marco Bascetta e di Stefano Chiarini e Maurizio
Matteuzzi è solo una parte in commedia, quando addirittura non è tempo
perso.
Qualche indicazione bibliografica
Yves Chevalier, L'antisemitismo: l'ebreo come capro espiatorio, Ipl,
Milano 1991.
Gabriele Eschenazi - Gabriele Nissim, Ebrei invisibili: i
sopravvissuti dell'Europa orientale dal comunismo a oggi, Mondatori,
Milano 1995.
Furio Jesi, L'accusa del sangue: mitologie dell'antisemitismo,
Morcelliana, Brescia 1993.
Pierre-André Taguieff, Les Protocoles des Sages de Sion, Berg
Internationale, Paris 1992.
 
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Per il manifesto, le FAQ ed un'interfaccia Web visita 
http://www.menorah.it/

 corso degli anni ' 70
chissà perché questo intervento non è ospitato da Il manifesto...
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