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Titolo: recensione di T. Segev, Il settimo milione

Da Il manifetso, di oggi
David Bidussa, Tra ebrei e icone il confine della storia
Molte le questioni proposte da Tom Segev nel suo Il settimo milione. Come
l'olocausto ha segnato la storia di Israele, (Mondadori): il lungo dibattito
intorno all'accettazione delle riparazioni di guerra tedesche, la pretesa di
negare che il sionismo ebbe rapporti con la Germania nazista, le
responsabilità del caso, più che dell'ideologia, nella salvezza di coloro
che, approdati in Israele, sfuggirono all'olocausto
Può succedere che un lettore distratto si trovi a guardare con curiosità, e
forse anche con ironia, il sedicesimo di immagini in carta patinata che è
inserito a metà del libro di Tom Segev, Il settimo milione. Come l'Olocausto
ha segnato la storia di Israele (trad. di Carla Lazzari, Mondadori, 532 p.,
20,14). Nella prima tavola vengono proposte tre immagini evocatrici di altri
tempi e altri stili, dove l'esotismo si congiunge alla avventura. In
un'altra si vedono delle automobili signorili trasportate su un barcone che
sta per entrare nel porto di Jaffa; nelle altre due compare una coppia di
ebrei tedeschi all'arrivo in una colonia agricola ebraica secondo uno stile
comune (per abiti, posa, e oggetti) a una qualsiasi coppia in procinto di
entrare nell'albergo scelto per le proprie vacanze in Baviera; poi, la
stessa coppia alcuni giorni dopo: dimessi il cappello borghese(lei) e il
completo di pettinato di lana (lui), ora i due indossano vestiti più acconci
a lavorare la terra.
L'anno è il 1933 e le foto testimoniano i primi arrivi degli ebrei tedeschi
in Palestina, all'indomani della ascesa al potere di Hitler. Non so quanto
queste tre immagini restituiscano un contesto veritiero, o quanto piuttosto
contribuiscano alla costruzione del codice iconografico del sionismo, ovvero
alla costruzione di un messaggio politico. In ogni caso, pur oscillando tra
documento e monumento (ovvero tra ciò che comunicano di accaduto e ciò che
veicolano come messaggio propagandistico ordinato) queste tre diverse
immagini hanno una relazione tra loro: l'arrivo in Palestina è una fuga e
allo stesso tempo rappresenta la rigenerazione di soggetti prima definiti da
un diverso stile di vita. Persone - sembrano dire queste immagini - che si
sono portate dietro le loro vecchie cose, ma non le utilizzano o, comunque,
che si ritrovano a partecipare di una nuova vita le cui coordinate rendono
marginale e inessenziale il loro bagaglio. Proprio questo processo di
rottura con il passato, la sua consistenza e la sua rilevanza, sono al cuore
dell'indagine condotta dal libro di Segev: il settimo milione cui allude il
titolo si riferisce a quella parte di ebrei che negli anni della seconda
guerra mondiale e in quelli immediatamente successivi hanno vissuto da
lontano, ovvero dai territori della Palestina mandataria, la vicenda delle
dittature e lo sterminio in Europa.
Spettatori inerti o annichiliti, gli ebrei arrivati in Palestina, in gran
parte sulla spinta ideale del sionismo, sono spesso raffigurati in questa
loro esperienza di sopravvissuti, di non toccati dall'esperienza dei campi,
come fossero attori che al momento del pericolo non riuscirono a muoversi.
Una non azione, la loro, o una azione dimessa che avrebbe pesato molto nella
storia di Israele. Ma anche una scelta deliberata, perché nell'ideologia
dello Stato da costruire, l'impegno produttivistico fu prevalente sulla
volontà politica di prestare soccorso, di trovare mediazioni per dedicarsi a
salvare delle vite. In breve, sostiene Segev, negli anni della guerra
l'Yishuv (ovvero la comunità ebraica della Palestina mandataria) non si
mosse pensando, invece, che fosse prioritario costruire lo Stato, secondo
una logica del resto già adottata negli anni dell'antisemitismo nazista, se
è vero che l'Agenzia ebraica tenne rapporti con la Germania in nome dello
sviluppo economico dell'Yishuv.
Dunque, la questione proposta da Segev in questo libro è la rimozione di un
mito secondo il quale non si dettero mai rapporti, se non di opposizione,
tra il sionismo e la Germania nazista. Ma rimuovere un mito non implica
distruggere le fondamenta evenemenziali su cui si è costruito, semmai
proporre un'analisi concreta di scelte, valutare la politica come fattore
determinante, chiedere che ci sia un uso pubblico sorvegliato della storia.
La questione relativa all'atteggiamento dell'Yishuv non è di secondaria
importanza nella vicenda della Shoah. In prima battuta sul piano degli
effetti dello sterminio, e del destino dei sopravvissuti che là comunque
andarono nell'immediato dopoguerra presentandosi per la prima volta sulla
scena della storia, tramite un gesto di mobilitazione volontaria.
Tra il 1945 e il 1949 tutta l'Europa ebraica continentale era in movimento,
da Est verso Ovest e poi lungo le rotte del Mediterraneo. Era la prima volta
che gli ebrei si spostavano motivati dal rifiuto di restare dov'erano.
Quando si afferma che la nascita di Israele è il prezzo politico che
l'Europa ha pagato per recuperare l'innocenza, quel che in realtà si dice è
l'opposto: perché il sostegno alla nascita di Israele è stato il biglietto
pagato dagli stati europei per esimersi dal prendere atto del proprio
fallimento giuridico, ovvero per avere mancato nella capacità di garantire
il diritto di libertà ai propri cittadini. Peserà sull'intera vicenda la
questione delle riparazioni e dei risarcimenti che la Germania elargirà a
Israele nel corso di un decennio tra il 1952 e il 1964. Un trattamento che
ha incrementato il distacco tra sefarditi e asckenaziti, tra ebrei
nord-africani e ebrei centro-euroipei. Ma non solo. Sull'onda del processo
emotivo, la destra israeliana di Begin attaccherà l'egemonia laburista di
Ben Gurion in nome di una purezza nazionale che rifiuta il rapporto, anche
diplomatico e amministrativo, con la Germania e dunque che ritiene una
svendita della memoria l'accettazione delle riparazioni tedesche. Un
aspetto, questo, che entrerà fin dal gennaio del `52 nel vocabolario
politico della destra israeliana.
Tutta la politica estera e regionale verrà intesa dalla destra come azione
per impedire il ripetersi di un nuovo sterminio: strategia alla quale non fu
estranea la pretesa di riparare all'atteggiamento neutro, o comunque da
"spettatori", tenuto dalla dirigenza sionista in Palestina (allora
saldamente in mano all'area laburista) nei confronti dello sterminio degli
ebrei in Europa. Ma è anche vero, peraltro, che la questione dei
risarcimenti allude a due problemi entrambe scottanti per la definizione del
paradigma di Israele e della fisionomia del suo profilo
culturale-ideologico. Il primo riguarda la questione di come definire una
dimensione politica della propria dirigenza. Nel corso dei preliminari
stessi del confronto con la Germania, Michael Amir, incaricato d'affari
israeliano nei paesi del Benelux, convinto assertore della politica del
dialogo con la Germania di Adenauer, scrive in un rapporto al governo (13
novembre 1950): "Persistere nella linea dei paria e del boicottaggio [verso
la Germania] significa persistere in una condotta nobile e altamente morale,
ma donchisciottesca. (...) Non mi si dica che vendo il sangue e mercanteggio
su crimini di una crudeltà di cui non si è mai visto l'eguale...Rivedo con
gli occhi della mente le tragiche file che marciano verso le camere a gas e
mi chiedo, naturalmente, se io non stia prendendo le distanza da quei
milioni di vittime. Ma alla fine torno sempre al pensiero espresso da Renan:
`Chi vuole fare la storia, deve dimenticare la storia'. Io non dimentico, ma
lo Stato di Israele ha l'obbligo di adottare una politica realistica.
Confesso senza alcuna vergogna che essa stride con le mie convinzioni più
profonde, tuttavia la politica non è una questione di emozioni".
Il secondo problema riguarda, invece, la convinzione relativa alla scelta di
vivere in Israele. Il sionismo pionieristico era essenzialmente fondato
sull'idea che l'andata in Israele avrebbe dato vita a un "ebreo di tipo
nuovo", definito da un recupero del corpo e dunque di una fisionomia fondata
sulla fatica manuale, la cui massima espressione sarebbe stato il lavoro
agricolo; inoltre, da una riscrittura del proprio codice materiale per cui
il proprio livello di vita, tradotto in beni materiali, sarebbe stato
assolutamente scarno. In breve, l'esatto opposto del modello storico
dell'ebreo emancipato e borghese occidentale. Al momento delle riparazioni
ciò che emerse è che una parte degli ebrei tedeschi giunti in Palestina
prima dello sterminio espresse il proprio rammarico per l'emigrazione e
dichiarò che le condizioni materiali di vita alle quali si trovavano
sottoposti in Israele, a parità di ambiti professionali, erano molto
peggiori di quanto non avrebbero potuto essere in Germania, se fosse stato
possibile rimanervi: elementi che stanno a testimoniare il fallimento della
politica rigenerativa promossa e propagandata dalle leadership del sionismo.
In entrambi i casi ai quali abbiamo fatto riferimento, il tratto
determinante è espresso dal rovesciamento del senso comune: da una parte i
rapporti con la Germania nazista sono provati, dall'altra l'idea del ritorno
in Israele anziché tradursi nella fine della condizione di esilio si
presenta come il suo prolungamento. Eppure, la questione del nazismo e della
memoria dello sterminio rimangono nella mentalità collettiva israeliana e
anziché affievolirsi nel tempo finiscono per determinarsi come elemento
strutturante della realtà culturale nazionale.
Che cosa rappresenta allora la memoria dello sterminio? Che cosa evoca? E,
infine, a cosa serve quel che evoca? Qual è, in breve, l'uso pubblico e
l'uso politico che di quella vicenda si fa? Sono temi sui quali si è
discusso a lungo, anche nella loro valenza di dinamiche intervenute a
saldare la coesione sociale, a rinnovare le motivazioni ideologiche, a
determinare la costruzione di un paradigma che implicava l'approdo in
Palestina come chance di salvezza. Questioni che in Israele sono tornate
all'attualità intorno ai problemi sollevati dal processo Eichmann, in un
lavoro di definizione della memoria pubblica, e sui quali - tra l'altro -
invita a riflettere il film Lo specialista. Ma non solo. Perché rimangono
vive sia la questione della costruzione di un rapporto emotivo e non risolto
con la storia dello sterminio (su cui ha lavorato Anna Rossi-Doria nel suo
Memoria e storia, Rubbettino), sia il problema della costruzione del centro
sulla Shoah a Yad Vashem su cui ha insistito più volte Saul Friedlander (su
cui è da vedere un saggio compreso in Ebrei moderni, Bollati Boringhieri).
Infine, resta aperta la questione relativa al come ripercorrere una storia
eroizzata e mitologizzata, che si apre, invece, a molte contraddizioni e
dove nessuno esce davvero mondo di responsabilità indirette. Una storia che
nel confronto con la versione musealizzata della vicenda ebraica, nella
lunga durata si è sempre trovata di fronte al problema di affrontare la
questione della complessità della storia, mai della sua semplificazione (è
un dato, su cui per esempio, insiste Patrizia Dogliani in alcuni suoi saggi
compresi in Tra guerre e pace, Unicopli). Con grande finezza, in questo suo
libro Tom Segev - dimostrando di avere imparato molto dal suo maestro
Mosse - affronta non solo il modo in cui vanno descritti problemi e
sensibilità sociali, ma anche la scelta dei documenti, e il problema di
ridiscutere e scavare nei fondamenti di un segmento rilevante dell'identità
collettiva quando essa entra in discussione, senza né caricarlo di nuova
simbolicità né liquidarne l'uso reso problematico e inquieto. Gli eventi, se
trasformati in monumenti, perdono le loro contraddizioni interne. Celano gli
uomini reali e li trasformano in icone.
Per quanto possa apparire banale, non non è tuttavia improprio sottolineare
come lo sterminio non sia stato uno scontro tra buoni e cattivi, perché è
vero, invece, che la shoah ha tirato fuori e evidenziato il peggio di tutti,
anche delle vittime: considerazione questa tutt'altro che irriverente. Dove
sta, allora, il problema per la storia sociale e culturale di Israele oggi?
Potremmo partire da una diversa considerazione: oggi noi leggiamo il libro
di Tom Segev alla luce degli avvenimenti mediorentali, quando molta
intransigenza sulla memoria potrà apparire retorica, forse anche impropria.
Ma ve detto che questo libro non è stato scritto sull'onda di un sussulto, e
in questo senso non è la spia di un uso politico della storia. La prima
edizione del Settimo milione. Come l'Olocausto ha segnato la storia di
Israele è stata pubblicata in ebraico a Gerusalemme, circolando a lungo
prima di approdare a una qualche lingua occidentale. Dunque, ha dato
rappresentazione a un segmento della storia civile di un paese, che per
quanto minoritario è tuttavia di sicuro rilievo. Un fatto importante da
rilevare.
A lungo, in Israele, è prevalsa la convinzione secondo la quale se gli ebrei
che erano là si salvarono questo lo si deve, appunto, al fatto che non si
trovavano, dopo l'ascesa al potere di Hitler, in Europa. E' un falso - che
Segev ricostruisce con grande attenzione - perché è vero, invece, che ci fu
un momento in cui la possibilità dell'arrivo delle truppe tedesche e
italiane era tutt'altro che remota (e forse oggi, al di là dell'eroismo
romantico, ci sarebbe poco di che esser orgogliosi delle vicende intorno a
El Alamein). Ma è un falso anche per le sue ricadute: ci sono gesti che
possono inclinare un'etica pubblica verso esiti non graditi.
"Parlare dei rischi della memoria che comporta il culto della memoria -
scrive Segev nelle righe conclusive del suo libro - non significa però
sostenere che gli israeliani farebbero bene a dimenticare l'Olocausto. Non
possono e non devono dimenticare. Quello che devono fare è trarne
conclusioni diverse. L'Olocausto chiede a tutti noi di tutelare la
democrazia, combattere il razzismo e difendere i diritti umani. Conferma e
rafforza la legge israeliana che impone a ogni soldato di non obbedire a un
ordine palesemente illegittimo. Certo non sarà facile inculcare gli
insegnamenti umanistici dell'Olocausto finché Israele lotterà per difendersi
e per giustificare la propria esistenza. Ma farlo è essenziale. E' questo il
compito del settimo milione". Segev scriveva queste righe avendo di fronte
ancora fresche le immagini della prima intifada, ma sono considerazioni che
oggi non hanno affatto perduto la loro rilevanza. Ci parlano, infatti, di un
duplice rischio: non solo quello di scivolare rapidamente verso l'adozione
di gesti e atteggiamenti violenti e repressivi che la storia ha identificato
con l'ideologia politica dell'annientamento; ma anche di non riconoscere che
se gli ebrei approdati in Palestina negli anni della seconda guerra sono
sopravvissuti, lo si deve più al caso che al dettato ideologico del
sionismo, che ne avrebbe, come per incanto, garantito la conservazione nel
momento della prova più ardua. E ci ricorda, infine, la necessità di dotarsi
di una politica e non solo di emozioni
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Visita 
http://www.menorah.it/
 !
Per link Visita 
http://www.e-brei.net
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 di una politica e non solo di emozioni
Se questi sono i risultati, mi tengo le mie emozioni.
<:3)~~~maisele


 Se questi sono i risultati, mi tengo le mie emozioni.
io non credo che le emozioni in politica siano una cosa utile e buona. la
politica si dovrebbe fare con la testa.


 politica si dovrebbe fare con la testa.
Facciamo l'una e le altre.
Sono le emozioni a muovere la gente.
Se così non fosse, saremmo governati da chi lo siamo?
<:3)~~~ maisele
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Se così non fosse, saremmo governati da chi lo siamo?
è mia ferma convinzione che gli israeliani starebbero meglio con un
altro governo
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Give peace a chance. 
Join OLP and blow something to pieces.
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 Join OLP and blow something to pieces.
Che qualcuno potrebbe tradurre:
Lasciati trasportare dal tempo
e al tuo passaggio fioriranno i peschi.
Ciao.
<:3)~~~ maisele
