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Titolo: [EJ] - Halakhah - 014/018 - Il primo periodo

Si trovano nel Pentateuco codici giuridici (Esodo 21-23:19; Levitico 19;
Deuteronomio 21-25), insieme con collezioni più piccole e numerose norme
isolate. La critica biblica spiega le differenze stilistiche e le
contraddizioni tra una collezione e l'altra postulando che questi gruppi
di leggi fossero prodotti in diversi circoli ed in momenti diversi; per
esempio, in una collezione la decima si dà al levita (Numeri 18:20-32),
mentre nel Deuteronomio essa è trattenuta dallo stesso coltivatore
perché sia mangiata nel luogo del santuario centrale (Deuteronomio
14:22-26). Questo tipo di soluzione non era a disposizione dei maestri
farisei, cosicché la prima halakhah concilia i due passi postulando due
decime, la prima (_ma'aser rishon_) da darsi al Levita e la seconda
(_ma'aser sheni_) da mangiare nel luogo del santuario centrale. Inoltre,
secondo l'opinione tradizionale, D%o diede a Mosé, insieme con la Legge
Scritta (Torah she-bi-khtav) una Legge Orale (Torah she-be-'al peh).
Quest'ultima comprendeva sia le specifiche "leggi date a Mosé sul Sinai"
che le molte interpretazioni del testo scritto che si trovano ora nella
letteratura rabbinica.
Uno dei maggiori punti di frizione tra i Sadducei ed i Farisei era la
validità di questa dottrina della Legge Orale, che i Farisei affermavano
ed i Sadducei negavano. Ma questa è un'ipersemplificazione del problema.
È ovvio che un qualche processo d'interpretazione del testo scritto
dev'essere iniziato fin dal principio, dacché molti testi sono
incomprensibili nello stato in cui sono (cosa che è assai diversa dal
sostenere che l'interpretazione fosse uniforme e trasmessa
impeccabilmente di generazione in generazione). Per esempio, la compera
e la vendita sono menzionate nel Pentateuco senza indicare in alcun modo
come si doveva compiere il passaggio di proprietà. La norma sul divorzio
(Deuteronomio 24:1-4) parla di un "libello di ripudio" ma non dà alcuna
informazione sul come redigerlo. Ezechiele 44:31 sembrerebbe
un'interpretazione delle norme di Esodo 22:30 e Deuteronomio 14:21
(Weiss, Dor, 1 (1944), 44-15). Geremia 17:21 è un'interpretazione di
cosa è implicito nel "lavoro" di Sabato. Sembrerebbe certo che
all'incirca verso il 400 AEV, dopo il ritorno da Babilonia e la
costruzione del Secondo Tempio, il Pentateuco era divenuto la Torah (la
Legge Scritta) ed aveva iniziato a svilupparsi un'interpretazione orale
dei testi del Pentateuco.
L'identità degli uomini della Grande Assemblea, di cui si dice che siano
fioriti immediatamente dopo il ritorno, è tuttora un grosso problema,
così come la relazione tra questo gruppo e gli "Scribi" (soferim);
secondo Frankel (Darkhe ha-Mishnah (1923), 3-7 ecc.) gli uomini della
Grande Assemblea erano i dirigenti di un movimento d'interpretazione del
Pentateuco di cui gli "Scribi" erano i militanti. Però degli studi più
recenti hanno dimostrato che gli scribi erano semplicemente una classe
di esegeti biblici di condizione inferiore ai "saggi", cosicché non è
lecito parlare del periodo degli "Scribi" (Kaufmann, Y., Toledot, 4
(1960), 481-5; E. Urbach, in: Tarbiz, 27 (1957/58), 166-82).
Il processo del Midrash, in cui i testi venivano attentamente esaminati
alla ricerca del loro significato ed applicazione più ampia, ha
indubbiamente origine in questo periodo. Un'altra "vexata quaestio" è se
il Midrash di un testo particolae è la vera fonte della norma che si fa
derivare da esso, oppure se la norma è venuta prima ed il Midrash è
soltanto un piuolo a cui appenderla. Il modo più soddisfacente di
trattare le prove in proposito è suggerire che i primi Midrashim erano
davvero un processo di derivazione attraverso cui si scoprivano
significati più profondi ed applicazioni più ampie dei testi (sebbene
questo non si debba intendere nel senso di escludere l'esistenza di
autentiche tradizioni per le quali furono successivamente trovati dei
testi). Negli ultimi Midrashim il processo è rovesciato. Tutto il
periodo fino all'epoca dei Maccabei è immerso nell'oscurità per quanto
riguarda la formazione dell'halakhah. Y. Baer (in Zion, 17 (1951/52),
1-55) ha sostenuto che ci fu poca attività dottrinale in quel periodo, e
che molte delle norme che risalgono a quell'epoca furono prodotte a
braccio, quando dei pii coltivatori che vivevano in una società
relativamente semplice escogitarono delle regole di base nel
comportamento tra prossimi, più o meno nello stesso modo in cui questo
fu fatto tra i Greci all'epoca di Solone. Alcune di queste regole si
possono forse rinvenire negli strati più antichi della Mishnah, per
esempio nel primo capitolo di Bava Qamma, che comprende una formulazione
delle norme sull'illecito civile formulata in prima persona.
Nelle fonti ci sono riferimenti a cinque coppie di insegnanti - gli
"zugot" ("coppie", duumviri), a cominciare da Yose Ben Yoezer ed Yose
Ben Johanan al tempo dei Maccabei, e terminando con Hillel e Shammai
all'epoca di Erode. Le massime etiche di questi insegnanti sono
registrate nella Mishnah (Avot 1:4-5), ma a loro nome si è trasmesso
poco materiale giuridico. In quel tempo, si è detto, non c'era dibattito
giuridico in Israele (Tosefta Chagiga 2:9), cioè la legge era nota, o in
caso di dubbio era decisa dal "Gran Tribunale" di Gerusalemme.
Ma dal punto di vista storico non è il caso di parlare di un'halakhah
uniforme, nemmeno in questo primo periodo, trasmessa di generazione in
generazione nella forma che l'halakhah assume nel periodo tannaitico. A
parte i grandi dibattiti giuridici tra i Sadducei ed i Farisei,
l'halakhah nei libri Deuterocanonici (e negli scritti di Qumran) è
spesso discorde con quella registrata nella Mishnah e nelle altre fonti
tannaitiche (per esempio, la legge sui falsi testimoni nel Libro di
Susanna confligge con la legge farisaica registrata nella Mishnah,
Makkot 1:4). Anche nello stesso campo farisaico le scuole di Hillel e
Shammai all'inizio dell'era volgare differivano su centinaia di norme,
cosicché si disse che ci fu il pericolo che la Torah divenisse due torot
(Sanhedrin 88b).
Un serio problema qui è la motivazione dietro gli approcci delle due
scuole rivali. La teoria nota come di L. Ginzberg (On Jewish Law and
Lore (1955), 102-18) e L. Finkelstein (op. cit.) trova le differenze nei
differenti strati sociali a cui appartenevano le scuole. La scuola di
Shammai, si sostiene, legislava per le classi superiori, i ricchi
latifondisti e gli aristocratici, mentre la scuola di Hillel legislava
per i poveri proletari urbani e gli artigiani. Così, secondo la scuola
di Hillel la definizione legale di "pasto" ha un solo piatto, mentre
secondo la scuola di Shammai esso deve averne almeno due (Mishnah Betzah
2:1). Nella maggior parte delle società la donna ha un ruolo assai più
significativo nelle classi superiori che nelle inferiori. Da cià la
scuola di Hillel sentenzia che un matrimonio valido viene concluso
consegnando alla donna la monetina di minor valore (una _perutah_),
mentre la scuola di Shammai esige l'importo minimo ben più sostanzioso
di un _dinar_ (Mishnan Qiddushin 1:1). La scuola di Shammai consente il
divorzio della donna se lei è infedele, mentre la scuola di Hillel lo
consente per altri motivi (Gittin 9:10). Se c'è indubbiamente del vero
nella teoria della motivazione sociale, essa è di troppo ampia portata
per essere pienamente soddiscacente. C'erano anche altri motivi in
causa, come diversi metodi esegetici (vedi Alon, Mekharim, 2 (1958),
181-222).
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ICQ# 108804575
- Divre Rabbi Yishma'el Tanna: "Ukhefattish yefotzetz sala' [Yirmiyahu
23:29], mah pattish zeh mitchalleq lekhammah nitzotzot af miqra echad
yotze lekhammah te'amim" (bSanhedrin 34b)
- Sanctus Gregorius Magnus Papa: "Divina eloquia cum legente crescunt"
(I:7:8)


Chi ha detto che l'Halakhah ha oltre 30 secoli?
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Visto che si parla di pasti ... ecco del cibo per il vostro intelletto.
Ciao.