Newsgroup: it.cultura.ebraica
Titolo: Shavuoth

17 Tammuz 5759
di Rabbi Meir Simcha Ha-Kohen di Dvinsk
Il digiuno del 17 di Tammuz ricorda la distruzione di Gerusalemme ad opera
dei Babilonesi, preludio all'incendio e al saccheggio del Tempio che
avvennero il 9 di Av del 586 a.e.v. Così come quest'ultima data ricorda
altri eventi infausti della storia ebraica, a partire dall'episodio degli
esploratori mandati da Mosè a perlustrare la Terra promessa fino alla
cacciata degli ebrei dalla Spagna nel 1492, anche il 17 di Tammuz ricorda
altre sventure. Fra queste, in particolare, la rottura delle Tavole della
Legge da parte di Mosè alla vista degli ebrei che danzavano attorno al
vitello d'oro. I Maestri hanno detto che tutte le disgrazie successe al
popolo ebraico nella sua lunga storia vengono a far scontare in parte anche
quella colpa, commessa a soli 40 giorni da quando erano stati promulgati i
Dieci Comandamenti che includevano il divieto d'idolatria. Mosè, secondo
l'opinione della maggior parte dei Maestri, ruppe le Tavole della Legge di
propria iniziativa (un'altra cosa che Mosè fece spontaneamente fu
posticipare di un giorno il dono della Torà da parte di D-o). Molti si sono
chiesti (e non solo fra i Maestri): perché Mosè spezzò le Tavole? Dopo
tutto, esse erano opera divina e quindi quanto di più santo si potesse
immaginare. Romperle potrebbe sembrare un atto estremamente sacrilego. Come
osò Mosè fare una cosa del genere? Varie risposte sono state date.
Presentiamo qui la risposta assai interessante che si trova nel commento
alla Torà Meshekh Chokhmà, di Rabbi Meir Simcha Ha-Kohen, nato vicino a
Vilna nel 1843 e morto nel 1926 a Dvinsk, nella Lettonia, dove era stato
rabbino per quasi 40 anni.
"E avvenne che quando Mosè si avvicinò all'accampamento e vide il vitello e
le danze, si adirò e gettò le Tavole dalle sue mani, spezzandole ai piedi
del monte" (Esodo 32:19).
La Torà e la Fede sono i fondamenti del popolo d'Israele. Tutte le cose
sante, come la terra d'Israele, Gerusalemme ecc., sono secondarie e
particolari, e la loro santità è subordinata a quella della Torà. Per questo
non c'è alcuna differenza di tempo e di luogo per tutto ciò che riguarda la
Torà, ed essa è identica sia nella terra d'Israele che al di fuori di
questa, a parte i comandamenti specifici che riguardano il suolo della Terra
(d'Israele). La Torà è uguale sia per una persona che abbia raggiunto il
massimo livello, come Mosè "uomo di D-o", che per quella più umile. Mosè
stesso non era che un intermediario (vedi Deut. 5:5), e la Torà non è
intrinsecamente a lui legata, ma ha essa stessa una propria ragione di
essere. Infatti D-o e la Torà sono un tutt'uno, e come Egli ha la Sua ragion
d'essere, così è anche per la Torà, e l'esistenza di questa non dipende se
non da quella del Santo Benedetto.
Tuttavia, colui che possiede un'intelligenza limitata non riesce a concepire
una realtà necessaria in sé e per sé senz'altro scopo. Perciò (i figli di
Israele) cercarono con ogni mezzo di farsi delle forme e delle immagini che
rappresentassero delle vie di accesso al Cielo, e dicevano: questo è il
Carro per la Divinità, questo è ciò che controlla e fa girare tutti gli
affari del mondo. A queste forme prestavano culto, offrivano sacrifici e
bruciavano incenso. Le danze sfrenate ebbero origine dai loro concetti
concreti e visibili. Tutto ciò derivò dal fatto che Mosè aveva ritardato a
tornare all'accampamento, e la loro fede ne fu quindi scossa; essi cercarono
di farsi un vitello e di farvi scendere uno spirito dall'alto, decretando
che quello era il carro della divinità, che controllava il mondo terreno e
che li aveva fatti uscire dall'Egitto. Un peccato simile fu commesso
successivamente anche da Geroboamo (1 Re, 12).
Questo fu il motivo per cui Mosè si adirò così tanto, e urlò dicendo: Come
potete pensare che io sia importante, e che abbia una qualche santità al di
fuori dei comandamenti di D-o, a tal punto che in mia assenza vi siete fatti
un vitello! Ma io sono un uomo come voi e la Torà non dipende da me. Anche
se io non fossi venuto affatto, la realtà della Torà non sarebbe cambiata.
Non pensiate che il Tempio e il Tabernacolo abbiano una santità intrinseca,
lungi da ciò! D-o benedetto dimora in essi in mezzo ai suoi figli, ma se
questi commettono una colpa, la santità abbandona totalmente (gli oggetti
sacri), che diventano oggetti qualunque di uso profano. Tito entrò nel Santo
dei Santi (del Tempio di Gerusalemme) accompagnato da una prostituta, e non
gli successe niente, perché il Tempio era privo ormai di ogni santità.
E ancor di più: le Tavole della Legge, "opera di D-o", anch'esse non sono
intrinsecamente sante, lo sono solo in virtù vostra. Nel momento in cui la
sposa commette adulterio sotto il baldacchino nuziale, le Tavole diventano
uguali a pezzi d'argilla privi di alcuna santità. Esse sono sante solo
finché voi le osservate. In conclusione: non c'è niente di sacro al mondo a
cui si debba prestare culto e sottomettersi. Solo D-o è santo, nella Sua
ragion d'essere, e a Lui soltanto sono dovuti omaggio e culto. Tutte le cose
sacre sono tali solo per effetto dell'ordine del Creatore, che ha comandato
di costruire un Tabernacolo dove presentare, a Lui solo, sacrifici e
offerte.
Ora possiamo capire perché Mosè, "quando si avvicinò all'accampamento e vide
il vitello e le danze" e comprese quanto grande fosse il loro errore, "si
adirò e gettò le Tavole dalle sue mani": egli voleva far capire che non c'è
nessuna santità e divinità al di fuori della realtà del Creatore, sia
benedetto il Suo santo Nome.
Se Mosè avesse consegnato loro le Tavole, essi avrebbero semplicemente
sostituito il vitello con le Tavole, senza capire il proprio errore. Ma
quando ruppe le Tavole, capirono quanto lontano essi fossero dallo scopo
della fede e dalla pura Torà.
Non c'è alcuna santità nel creato se non in virtù del fatto che Israele
osserva la Torà in accordo con la volontà del Creatore, sia santo il Suo
Nome benedetto, il vero Essere. Per questo il libro del Deuteronomio (4:15)
ci ammonisce: "nessuna immagine voi vedeste…".
Traduzione e adatt. dall'ebraico a cura di David Gianfranco Di Segni
(originalmente pubblicato su Shalom)

Shavuoth 5759
Quando fu data la Torà al popolo d'Israele? E in particolare, quando furono
promulgati i Dieci Comandamenti? Molti risponderebbero subito: il 6 di
Siwan, ossia il giorno di Shavuoth. E in effetti questa festa è chiamata
tradizionalmente zeman matan toratenu, il tempo del dono della nostra Torà.
Però, se si legge attentamente il testo della Torà, nei numerosi passi
dedicati alle varie feste non c'è mai un collegamento diretto fra Shavuoth e
il dono della Torà o i Dieci Comandamenti. Ciò risulta tanto più strano se
si considera che riguardo alla festa di Pesach è indicato chiaramente che
essa ricorda l'uscita dall'Egitto, e che per Succoth è detto che ricorda la
permanenza nel deserto sotto le capanne. Perché, dunque, non è associato un
significato storico anche a Shavuoth?
Poniamoci ora un'altra domanda. E' forse indicato nella Torà il giorno in
cui il popolo d'Israele ricevette i Dieci Comandamenti? Il testo dell'Esodo
(cap. 19) afferma che all'inizio del terzo mese (ossia il mese di Siwan) gli
ebrei arrivarono ai piedi del Monte Sinai e dopo pochi giorni ricevettero i
Dieci Comandamenti. La Torà non dice in che giorno preciso avvenne la
promulgazione del Decalogo: tuttavia, se si contano le volte che Mosè, per
far da tramite fra D-o e il popolo, salì dall'accampamento al Monte Sinai e
ne ridiscese, si deduce che D-o si rivelò ai figli di Israele il 6° giorno
del terzo mese. Su questa base i nostri antichi maestri del Talmud
affermarono che il 6 di Siwan è il giorno in cui fu data la Torà e
definirono quindi Shavuoth come zeman matan toratenu.
Possiamo quindi riformulare la domanda in questi termini: perché la Torà non
dice esplicitamente che i Dieci Comandamenti furono dati il 6° giorno del
terzo mese? La domanda è legittima, se si considera che la Torà fornisce la
data di molti altri eventi accaduti durante i 40 anni di peregrinazioni nel
deserto: eventi non tutti apparentemente così memorabili quanto, potremmo
pensare, il giorno della rivelazione divina a tutto il popolo e della
promulgazione del Decalogo.
La risposta a queste domande forse si trova nel modo in cui la Torà stessa è
considerata dai nostri Maestri. E' scritto all'inizio del cap. 19
dell'Esodo: "in questo giorno i figli di Israele giunsero nel deserto del
Sinai". Rashì, il più importante commentatore della Torà, fa notare che il
testo avrebbe dovuto dire "in quel giorno", non "in questo"; Rashì risponde,
riprendendo le parole dei Maestri, che la Torà deve essere nuova per noi
come se oggi stesso, in questo giorno, venisse data. La Torà non viene data
in un giorno particolare dell'anno, ma ogni giorno. La Torà quindi non
specifica in che giorno avvenne la promulgazione del Decalogo, né collega
direttamente la festa di Shavuoth con la rivelazione divina, per non
circoscrivere in un solo giorno dell'anno il dono della Torà. Lo stesso
motivo per cui, secondo i Maestri, la Torà venne data nel deserto, in una
terra di nessuno: non solo la Torà non è limitata a un determinato tempo, ma
neanche a un determinato luogo.
La tradizione orale, d'altra parte, ha associato Shavuoth al dono della
Torà. In realtà la tradizione orale stessa non è affatto univoca. Il Talmud
(Shabbath 86b) riporta infatti una discussione assai interessante. Rabbi
Yossè sostiene che i Dieci Comandamenti furono dati il 7 di Siwan, mentre
gli altri Saggi dicono il 6 di Siwan. Rabbi Yossè sostiene quindi che il
giorno in cui furono dati i Dieci Comandamenti era il giorno dopo Shavuoth.
L'opinione di Rabbi Yossè si basa sull'assunto che Mosè, di sua iniziativa,
posticipò di un giorno la promulgazione del Decalogo da parte di D-o (questa
fu una delle tre cose, o secondo altre opinioni quattro, che Mosè fece
spontaneamente senza aver ricevuto un esplicito ordine divino al riguardo e
che D-o approvò: un'altra fu la rottura delle Tavole della Legge alla vista
del popolo che danzava attorno al vitello d'oro.
. Rabbi Yossè deduce che Mosè rimandò di un giorno il dono della Torà
basandosi su un'apparente discrepanza nel testo della Torà stessa. Infatti
D-o, a un certo momento, ordinò a Mosè di dire ai figli di Israele di
purificarsi e di essere pronti per il terzo giorno, nel quale giorno D-o si
sarebbe rivelato (Esodo 19:10-11): invece Mosè riferì agli ebrei di essere
pronti per tre giorni (Esodo 19:14-15, con il commento di Rashì). Secondo le
parole di Mosè, come sono interpretate da Rabbi Yossè, ci volevano tre
giorni interi di purificazione, e solo dopo di ciò la rivelazione divina
poteva avvenire. Ciò causò l'aggiunta di un giorno e il rinvio dal 6 di
Siwan al 7. Gli altri Saggi ritengono invece che le due espressioni della
Torà "terzo giorno" e "tre giorni" siano equivalenti, e quindi la Torà fu in
effetti donata il 6 di Siwan.
L'opinione di Rabbi Yossè secondo cui Mosè ritardò di un giorno il dono
della Torà appare quanto mai audace, in particolare alla luce di un altro
passo del Talmud (Shabbath 88a). In questo brano ci si chiede perché
all'inizio della Genesi (1:31) è scritto "e fu sera e fu mattino, il sesto
giorno", con l'articolo determinativo, mentre per gli altri giorni è detto
semplicemente "quinto giorno", "quarto giorno" e così via. Resh Laqish
risponde a questa domanda affermando che il vero sesto giorno in cui l'opera
della creazione si sarebbe conclusa, il sesto giorno per antonomasia,
sarebbe stato il 6 di Siwan, giorno in cui la Torà sarebbe stata donata agli
uomini. In altre parole, solo con la Torà la creazione del mondo poteva
considerarsi ultimata. Mosè, quindi, posponendo il dono della Torà dal 6 al
7 di Siwan causò un ritardo nel completamento della creazione e addirittura
provocò che il mondo rischiasse di precipitare di nuovo, come dice Resh
Laqish, nel tohu wa-vohu, nel caos primordiale.
Nonostante ciò, Mosè reputò che il popolo avesse bisogno di un ulteriore
giorno di purificazione e preparazione per potere ricevere la Torà: se i
figli di Israele non erano ancora pronti, si poteva e si doveva aspettare
prima di consegnare loro la Torà. E D-o, secondo Rabbi Yossè, fu d'accordo:
infatti si rivelò il giorno dopo.
Racconta il Midrash (Pirqè de-Rabbi Eli'ezer cap. 41; Yalqut Shim'oni 279)
che il Santo benedetto Egli sia, dopo la decisone di Mosè di rimandare il
dono della Torà al giorno dopo, disse: Mosè, quante anime di Israele
sarebbero venute quella notte! Ma ormai, ciò che hai fatto è fatto. Stia
bene così.


Il popolo ebraico è presentato come il "Popolo del libro" ed allora, dopo
aver riflettuto lungamente su come presentare questa lezione, ho deciso che
la cosa migliore è quello di fare ciò che più mi è congeniale, ossia leggere
e commentare un passo del Libro per eccellenza, la Torà (il Pentateuco).
Ma prima permettetemi di fare una breve premessa. I Maestri del Talmùd e del
Midrash discussero in passato sul momento in cui la Torà venne scritta e
consegnata al popolo ebraico. Alcuni tra loro, ritennero che la Torà fosse
stata scritta gradualmente e che i brani che la compongono siano stati
cuciti assieme solo prima dell’entrata degli ebrei nella terra di Israele.
Altri pensarono che Mosè avesse scritto il Pentateuco soltanto poco tempo
prima di morire, dopo quarant'anni di permanenza degli ebrei nel deserto
(T.B. Ghittìn 60A).
Difficile decidere quale delle due opinioni sia la più autorevole ma quello
che a me sembra qui importante, è sottolineare che i commentatori antichi si
trovano concordi sul fatto che la Torà venne consegnata agli ebrei solo
molto tempo dopo la loro uscita dall’Egitto e che molti di essi, morti
durante il tragitto verso la terra di Israele, non ebbero neppure il tempo
di vederla.
È come se Dio stesso avesse voluto insegnare al popolo di Israele a vivere
per almeno quarant'anni senza un libro, o perlomeno senza un libro completo,
forse per abituarlo ad ascoltare soprattutto la voce di Mosè, del Maestro
per eccellenza. Ma questo sarà proprio il tema della mia lezione.
Il primo passo della Sacra Scrittura che gli ebrei ricevettero per iscritto
è quello composto dai "Dieci detti", più comunemente conosciuti come i
"Dieci Comandamenti". Cercherò allora di commentare l'episodio della Torà
che porta Israele a ricevere questo brano della Torà.
Iniziamo dal momento in cui il popolo ebraico si trova sotto il monte Sinai
e ascolta - in parte dalla voce di Dio e in parte dalla voce di Mosè - i
Dieci comandamenti. Si faccia qui attenzione: prima di vedere qualcosa di
scritto gli ebrei devono saper ascoltare (il problema dell'ascolto è un tema
ricorrente nella tradizione ebraica, lo tratteremo brevemente in seguito).
Solo dopo di ciò Mosè salì sul monte Sinai per ricevere questi statuti
scritti direttamente dalla mano di Dio. A questo punto leggiamo pure un
primo versetto:
"Le tavole del patto (Tavole della legge) erano opera di Dio, e la scrittura
era la scrittura di Dio scolpita su di esse" (Esodo XXXII, 16).
Che cosa spinge Dio a scrivere? Perché non affidare l’intera opera della
Torà alla mano del fedele servitore Mosè. Dio non è forse eterno e al di
sopra di ogni concezione di tempo e di spazio? La scrittura, con le sue
forme ben definite, non è forse una limitazione all’interno di forme
spaziali di concetti esprimibili nella loro completezza solamente attraverso
l’oralità? Di questo problema si occuparono molti dei più grandi pensatori
ebrei di tutte le epoche.
S. R. Hirsh, ritiene che la scrittura divina scolpita sulle tavole della
legge, o come dice la stessa Torà Charùt ‘al Haluchòt (stampata sulle
tavole), avesse di per se degli elementi miracolosi. Le tavole erano
traforate e alcune lettere si libravano nell’aria, come se non fossero
legate al mondo della materia. Lo scritto poi poteva essere letto da
qualsiasi parte lo si guardasse, come se degli specchi inseriti dalla
sapiente mano di un artigiano potessero permettere a ogni lettore di
rimanere fermo in un posto diverso, eppure di leggere perfettamente le
parole scolpite nella roccia. Così con un gioco di parole il Midrash
modifica i termini del versetto Charùt ‘al Haluchòt con Cherùt al Haluchòt,
ossia "Libertà sulle tavole", come a sottolineare che la scrittura divina,
al contrario di quella umana, è totalmente libera da ogni limite. Il senso
di questo commento ci sembra chiaro. Ogni scritto ha un legame con la
superficie che lo supporta. Questa superficie per i Maestri simboleggia ogni
spazio e ogni tempo, per cui il concetto che la scrittura esprime può
cambiare in rapporto al posto e al tempo in cui esso viene presentato e può,
così, essere anche negato o sostituito in parte. Ma la scrittura divina è
posata su infinite superfici che intersecandosi definiscono l’intero
universo e lo scioglimento di ogni limite spazio-temporale e, in quanto
tale, essa è al riparo da ogni errore ed eternamente moderna.
Se l’uomo avesse visto quelle tavole, almeno per un solo istante, forse l’
intera umanità sarebbe cambiata e molti dei segreti del mondo sarebbero
stati svelati. Ognuno, nessuno escluso, avrebbe potuto comprendere il
pensiero divino dal suo posto, ossia da solo, senza paura di sbagliare,
senza bisogno di una guida, di un Maestro. Un mondo di alunni smarriti e
analfabeti si sarebbe come per incanto trasformato in un consesso di
professori le cui discussioni avrebbero avuto come unico scopo il desiderio
di migliorare sempre di più il creato, e non di distruggerlo.
Torniamo al monte Sinai. Il Testo narra che mentre Mosè si trovava ancora
sul monte, il popolo ebraico si costruì come idolo un vitello d’oro, non
tanto (o non solo) per sostituire Dio con una statua, ma per sostituire
soprattutto Mosè che mancava ormai da troppo tempo. Questo è il più grave
atto di idolatria che si possa commettere: farsi un uomo come idolo.
Dio, dunque, consegnò le Luchòt Haberìt, le tavole della legge, a Mosè
affinché le portasse al popolo ebraico, dopo averlo reso edotto del peccato
commesso da una parte del popolo di Israele. Un midràsh di difficile
interpretazione immagina che in realtà Mosè non ricevette queste tavole ma
che dovette strapparle con forza dalle mani di Dio che ritenendo l’uomo
ormai indegno di ricevere i Suoi comandamenti aveva espresso il desiderio e
la necessità di distruggerle. Secondo tale parabola, dopo aver preso con
violenza le tavole dalle mani del Creatore, Mosè affermò con orgoglio:
"Adesso ciò che Tu hai scritto è in mano mia". Non è certo intenzione dei
Maestri del midràsh quello di presentare un fatto realmente accaduto. La
lotta qui descritta altro non è che il desiderio immenso che spinge Mosè a
chiedere con forza a Dio il permesso -poi accordato- di portare ai figli di
Israele un primo passo della Torà. Ma continuiamo il racconto così come
viene presentato dalla Scrittura:
Ora, quando Mosè si avvicinò all’accampamento e vide il vitello e le danze,
si accese il suo sdegno, gettò dalle sue mani le tavole, mandandole in pezzi
ai piedi del monte (Esodo XXXII, 19).
Mosè, dunque, dopo esser disceso dal Sinai trova effettivamente che gli
ebrei stavano adorando un vitello d’oro e decide di spezzare ai loro occhi
le tavole della legge. I commentatori a questo punto si chiedono che cosa
abbia indotto Mosè a distruggere il testo sacro che Dio gli aveva concesso,
e soprattutto, perché combattere per impossessarsi di un "libro" sapendo a
priori di doverlo poi rompere per vietarne la lettura al popolo ebraico che
stava commettendo un grave peccato. Le risposte dei Maestri a riguardo sono
molte ma in questo contesto ne riporteremo solo una piccola parte. Alcuni
vedono nella "Tavole della legge" una sorta di contratto matrimoniale che,
sancisce il legame tra il popolo ebraico e di Dio. Spezzando questo
"contratto" - che tra l’altro vieta ogni forma di idolatria - prima che
Israele ne entri in possesso, Mosè avrebbe cercato di salvare la vita del
popolo ebraico. Parafrasando un midràsh Mosè avrebbe detto a Dio:
"Ora Tu non puoi più considerare il popolo ebraico colpevole di tradimento
poiché il matrimonio non è ancora avvenuto. Certo, i comandamenti Israele li
aveva ascoltati ed accettati, ma a voce non si contraggono matrimoni. Ci
vuole un contratto e questo non esiste più, io l’ho spezzato e gli ebrei non
lo hanno potuto vedere. Del resto non potevo certo lasciare la traccia di
questo scritto nelle Tue mani. Non ho potuto fare altro che strapparlo con
forza e portartelo via. Ora, se devi punire qualcuno, bene, questo sono io e
nessun altro" (sull’amore di Mosè verso il popolo ebraico torneremo più
avanti).
Il rabbino Meìr Israel di Dwinsk sostiene, invece, che Mosè abbia compiuto
questo gesto anche per dimostrare al popolo ebraico che quando manca la
giusta predisposizione da parte dell’uomo a capire ciò che Dio vuole
trasmettere, ogni passo della Scrittura, anche anche se scritto dalla mano
del Creatore, non ha ragione di essere letto e per tanto di esistere.
Insomma, anche le tavole della Legge, per quanto scritte da Dio, possono
essere spezzate quando non vi è un uomo capace di renderle effettivamente
sacre attraverso l’azione e il pensiero.
L'ultimo commento che vorrei qui riportare, in parte legato a quello
precedente, ritiene che queste tavole dovevano per forza essere spaccate,
per mostrare agli ebrei che quelle tavole erano troppo perfette per essere
capite fino in fondo da chi ha commesso il peccato dell’idolatria. Un
oggetto troppo perfetto, se donato ad una persona inadatta a possederlo può
diventare inutile e un insegnamento trasmesso a persone poco inclini a
riconoscerne l’importanza può diventare deleterio. Riguardo a ciò già il
Maimonide scriveva:
Israele non credette in Mosè per i prodigi che egli fece, poiché chi crede
nei prodigi avrà poi dei ripensamenti e credere che il prodigio sia stato in
realtà un atto di magia o di stregoneria (Yesodé Hatorà, XIII, 1).
Israele non ha mai basato la propria fede sui miracoli. A un profeta non
viene chiesto di agire contro natura, ma di saper trasmettere con saggezza e
umiltà quanto Dio gli ha fatto conoscere, e di non negare mai la validità di
tutti i comandamenti scritti nella Torà. Dio sa bene che un miracolo, per
quanto grande, raramente può aiutare ad acquistare la fede poiché, prima o
poi, la razionalità della mente porterà l’uomo ad avere dei ripensamenti e a
cercare in sé delle motivazioni che lo inducano a negare l’esistenza dei
prodigi.
Mosè, dunque, deve spezzare le Tavole perché esse sono un’opera scritta
direttamente da Dio; sono un miracolo. Il popolo ebraico, con il vitello d’
oro, aveva dimostrato di non essere ancora pronto per vedere un avvenimento
così grande e che prima o poi avrebbe messo in dubbio la sacralità dei
comandamenti.
Quale fu la reazione divina all’azione di Mosè? Nella Torà non si parla di
alcuna punizione o critica. Al contrario, con una deduzione analogica i
commentatori classici, come ad esempio Rashì, fanno notare che la Torà si
conclude proprio con il ricordo della rottura delle Tavole del patto e che
Dio si sia addirittura complimentato con Mosè dicendogli: "Hai fatto bene a
spezzare quelle tavole".
Torniamo al testo della Torà. Dopo aver spezzato il primo frammento del
libro sacro, il passo in questione narra che Mosè salì una seconda volta sul
Sinai dove gli fu proposto di assistere alla distruzione di Israele e di
diventare il condottiero di un altro popolo. La risposta di Mosé è chiara:
"Se questa è la tua decisione, io ti prego di cancellarmi dal libro che hai
scritto"
Ancora una volta si parla nella Sacra Scrittura di un libro. Però l'unico
libro che era stato scritto finora erano le tavole della legge che erano
state spaccate, quindi Mosè chiede di essere cancellato da un libro che non
esiste e i commentatori della Torà cercheranno di capire l’assurda e inutile
richiesta di Mosè; torneremo più avanti su questo problema.
Mosè, dunque, chiede di morire, non vuole un altro popolo, nel testo
principale della mistica ebraica, lo Zòhar, spesso citato ma assai poco
conosciuto, si afferma che Mosè guardò dentro di sé risvegliando tutta la
sua forza di profeta per cercare nel futuro un peccato di idolatria commesso
da qualche suo discendente e poter dire a Dio: "Se tu distruggi il popolo
ebraico perché ha commesso un peccato devi uccidere anche me perché prima o
poi genererò un uomo che commetterà un peccato simile a quello che hanno
commesso i miei fratelli". Lo Zòhar ritiene che in quel momento le ossa di
Mosé diventarono di fuoco (un'immagine, per noi che non siamo cabalisti,
assai difficile da comprendere) forse per dire che la sua ricerca, andata a
buon fine, lo bruciò internamente facendogli scoprire una terribile realtà
che gli darà però la possibilità di poter dire "Io voglio stare con il
popolo ebraico, unito a lui nella vita e nella morte". Qui la grandezza di
Mosè si vede nel cercare dentro di sé qualcosa che lo unisca al popolo
ebraico anche quando staccarsene farebbe molto comodo.
Dio, allora, concede a Mosè di riprendere delle nuove tavole della legge
karishonìm, ossia uguali alle precedenti, e di portarle al popolo ebraico
dopo un periodo di purificazione. Eppure queste tavole e i comandamenti in
esse contenuti non saranno come le precedenti. Innanzi tutto la pietra
questa volta non fu scolpita da Dio ma da Mosé inoltre i dieci Comandamenti
(secondo vari commentatori, scritti da Mosè e non da Dio, come i primi) che
il profeta ascolta per la seconda volta sono in varie parti diversi dai
primi, ci sono parole in più oppure delle omissioni, alcune norme sono
presentate addirittura con parole diverse. Con un paradosso si potrebbe dire
che i dieci comandamenti scolpiti da Mosè sono più lunghi e precisi, anche
se meno perfetti di quelli scritti da Dio, eppure ugualmente Carishonìm.
Credo che la risposta a questo problema stia nel proseguimento della
narrazione della Torà. Prima di scendere dal monte Sinai per recarsi dal
popolo ebraico, Mosè ascolta dalla voce di Dio i divieti riguardanti l’
idolatria, le norme delle feste e alcune regole alimentari e l’ordine di
scrivere tutto ciò che egli aveva ascoltato. Leggiamo quest’ultimo passo che
ritengo di fondamentale importanza:
"Il Signore disse a Mosè metti per iscritto queste parole perché
precisamente a queste condizioni concludo un'alleanza con te e con tutto
Israele".
Anche in questo caso ci dobbiamo avvalere del commento rabbinico
tradizionale. Il Midràsh fa notare che le parole del versetto "‘Al Pi", che
abbiamo qui tradotto secondo l’usanza più comune con: "… precisamente a
queste condizioni" derivano in realtà dall’espressione ebraica "‘Al Pe" che
significa: oralmente. Se rileggiamo ora il versetto alla luce di questo
commento scopriremo che il senso dell’ordine divino è completamente diverso
da quello riportato in precedenza:
"Il Signore disse a Mosè metti per iscritto queste parole, ma solo su ciò
che si imparerà oralmente Io concludo un'alleanza con te e con tutto
Israele".
Quindi, sul monte Sinai Dio avrebbe detto a Mosè: "Scrivi quello che ti ho
detto, scrivi tutto, ma sappi che noi stipuliamo un patto solo su ciò che tu
e il resto del popolo imparerete e trasmetterete ai posteri oralmente".
Dunque, ciò che rende unico Israele ed eternamente unito a Dio, è la sua
capacità di parlare, di commentare quanto è scritto nella Torà e di
trasmettere un insegnamento alle generazioni successive. Credo che questo
sia il senso più profondo delle seconde Tavole della legge scritte da Mosè,
diverse dalle prime che erano totalmente divine eppure uguali ad esse.
Ciò che Mosè scolpì nelle seconde tavole non fu quanto aveva sentito dalla
voce di Dio ma il commento di quanto aveva ascoltato la prima volta che salì
sul monte Sinai. Così, il primo passo di Torà ricevuto e rispettato da tutto
Israele non è la copia di quello che Dio aveva già scritto, bensì il
pensiero di un Maestro che attraverso il proprio lavoro e la propria mente
riesce a riscoprire ciò che Dio aveva un tempo trasmesso.
Parafrasando ancora una volta un pensiero rabbinico Mosè, nel momento in cui
consegnò le ultime tavole della legge, avrebbe detto al popolo ebraico:
"Solo io ho potuto vedere quello che Dio aveva scritto, ma nel momento in
cui ho spezzato questo libro mi sono dimenticato le stesse identiche parole
che avevo ascoltato. Ma sul monte Sinai ho imparato una cosa fondamentale,
che attraverso il commento ognuno di noi ha la possibilità di riportare in
vita ciò che sembra non esistere più. Per cui questi Comandamenti che io vi
consegno sono realmente Carishonìm, come i primi che voi mi avete costretto
a rompere".
Dunque è vero che il popolo ebraico è definito il "popolo del libro", ma non
il popolo del Libro che Dio ha scritto, ma il popolo di un libro che esso sa
riscrivere, per riuscire a ritrovare il significato che, usando una frase
dello Zòhar, è nascosto nel bianco di una pergamena.
Il patto tra Dio e il popolo ebraico è dunque sulla trasmissione orale.
Perché è necessario stabilire questo patto su qualcosa che non è scritto? In
altre parole, se la grandezza dell’uomo sta nella sua capacità di capire e
rielaborare il messaggio divino, perché non scrivere tutto ciò che egli ha
scoperto? Perché c’è la necessità di trasmettere a voce quanto si è
imparato, con il rischio di rivolgersi ad un limitato numero di persone?
Secondo il Talmud, Dio sapeva bene che un giorno i popoli del mondo
avrebbero chiesto di tradurre la Torà e il commento dei Maestri di Israele
che in tal modo sarebbe diventato di pubblico dominio. Ma un vero patto, un
legame matrimoniale come quello tra Dio e il popolo ebraico, che come le
tavole della legge a volte si spezza ma per essere poi ricostruito, si deve
basare sul segreto, sulla conoscenza intima e profonda delle due parti e
tale conoscenza non può essere divulgata. Questo può suonare offensivo, ma
non vuol dire che noi ebrei non rendiamo manifesto il commento alla
Scrittura solo per precluderne l'accesso ai Gentili. La paura dei Maestri di
Israele è che lo studio della Torà diventi solo e semplice cultura,
filosofia o ricerca storica. Per noi il commento non è cultura, è vita, e
tutto lo studio ed il commento è per sapere come questo Libro va vissuto.
Ecco perché, prima di spingere Mosè al commento Dio sul monte Sinai gli
trasmette delle regole, delle norme alimentari, sulle feste, sull’idolatria
e, secondo un passo del Midràsh, 613 precetti e le altre leggi divine che
gli ebrei impareranno in tutte le generazioni future. La Torà è innanzitutto
un libro da rispettare e ogni studio, ogni commento deve essere finalizzato
a questo. Ma gli altri popoli non devono rispettare i precetti della Torà, o
per lo meno non così tanti, e il commento rabbinico per loro diverrebbe pura
e semplice scienza, spesso così lontana dal normale modo di pensare da
essere definita assurda e inconcludente. Talvolta la cultura non crea ma
distrugge, conoscere il commento di questo Libro quando non è tuo perché non
è vissuto da te, conosciuto nelle sue linee generali, ma rifiutato nella
pratica vuol dire rovinare in qualche modo un patto, e non crearlo. Allora
noi ebrei non siamo il popolo del libro, siamo il popolo che scrive un
commento al libro o, meglio, che cerca di non scrivere nulla e che passa il
suo commento di padre in figlio, di maestro in allievo sulla base
dell'oralità.
I Maestri sono coscienti che in questo modo anche la gran parte del popolo
ebraico potrebbe essere esclusa dalla possibilità di comprendere il senso
profondo della Torà ma, per assurdo, l’importanza della trasmissione sta
proprio in questo rischio. Per trasmettere oralmente i valori e l’identità
ebraica ai propri figli, ai propri allievi e alla comunità intera, è
necessario che ogni ebreo si impegni con tutte le sue forze affinché il
messaggio sia forte e chiaro, eternamente valido e capito nella sua
integrità, ed è proprio quest’impegno il garante della continuità di
Israele. Solo la parola può assolvere a questo compito e non uno scritto.
Credo che la fine del brano della scrittura che abbiamo commentato quest’
oggi esprima implicitamente questo concetto.
Ora quando Mosè scese dal monte, avendo in mano le due tavole della
Testimonianza, egli non sapeva che la pelle del suo volto era divenuta
risplendente dopo che il Signore gli aveva parlato. Aaron e tutti i figli di
Israele riguardando Mosè, videro che la pelle del suo volto risplendeva e
non osavano avvicinarsi a lui (...) Mosè dopo aver terminato di parlare con
loro si coprì la faccia con un velo.
Mosè sul monte Sinai ha capito che il futuro del popolo ebraico dipenderà da
lui, dalla sua capacità di saper trasmettere ciò che ha imparato da Dio e
questo ha dato al suo volto una luce particolare, la luce che proviene dalla
sua anima e che simboleggia la forza che egli ha acquisito per illuminare la
strada di Israele. Ma gli ebrei hanno paura ad avvicinarsi a lui, hanno
paura del suo volto, forse di ciò che quel volto rappresenta, hanno timore
di non essere all’altezza del compito che il Profeta ha riservato a loro,
quello di scoprire il volere di Dio e di doverlo trasmettere alla storia.
Mosè era così costretto a celare il suo volto ma quando egli doveva parlare
con il popolo, quando doveva insegnare, si toglieva il velo. Questo episodio
ha un grande valore simbolico. Un maestro, per trasmettere realmente il
proprio insegnamento, deve essere unito ai suoi alunni, deve mostrare l’
espressione del suo volto, il suo sguardo, deve far sentire il timbro della
sua voce e accompagnare la sua parola con dei gesti spontanei. Un maestro,
un vero maestro, deve vivere ciò che insegna e non limitarsi a predicare
mostrando la parte falsa, potremmo dire la maschera, di se stesso. Lo
scrivere è una maschera, vuol dire dare parole prive di anima, senza timbro
di voce, senza sguardo, senza gesti, e ciò è inaccettabile. Per questo Mosè
è il più grande dei profeti, perché sapeva parlare con il popolo mostrando
il suo vero volto.
Non abbiamo risposto ad un ultima domanda. Quando Dio propose di sostituire
Israele con un altro popolo Mosè rispose: "Cancellami dal libro che hai
scritto". Non sappiamo da quale libro, non era stato scritto niente. Molti
secoli più tardi i maestri della mistica ebraica diranno:
"Questo libro non è altro che il popolo ebraico. Israele e la Torà sono la
stessa cosa".
Difficile capire questo pensiero. Forse ciò significa che se viene a mancare
il popolo ebraico viene a mancare la ragione stessa della Scrittura e quindi
popolo ebraico e Torà sono la stessa cosa, vivono assieme o muoiono insieme.
Nel momento in cui viene a mancare la capacità di ricreare, di trasmettere
di soffrire per capire ciò che è scritto, viene a mancare anche il senso di
ciò che Dio ha consegnato. Il popolo ebraico allora è come la Torà, un libro
che va studiato, che spesso si capisce, a volte non si capisce e si critica
ma che deve vivere per il proprio bene, per l’esistenza e il senso più
intimo e profondo della Scrittura e per il bene di tutta l'umanità.
Rav R. Colombo


Grazie molte per queste spiegazioni: le sto stampando, cosě potrň leggermele
con calma e studiarmele e comunque arricchire la mia conoscenza su argomenti
a me non sempre cosě noti ( provengo da una famiglia sostanzialmente laica e
comunque non di tradizione ebraica).
Shalom

comunque non di tradizione ebraica).
Non ti preoccupare: nessuno e' perfetto (((-: