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Titolo: sorpresine di bibliografia

scopro ora l'esistenza di una studiosa di cui non avevo mai sentito parlare,
Fausta Casolini. La sua bibliografia comprende titoli di cui non so davvero
definire l'importanza
Nel 1926 appare tra i curatori di I Fioretti di san Francesco / con
introduzione e note di Fausta Casolini ; prefazione del P. Vittorino
Facchinetti O.F.M.   Milano : G. Agnelli, 1926
Nel 1950 ha pubblicato: A ricordo del I centenario della invenzione del
corpo di S. Chiara - 1950 / Fausta Casolini , Assisi, Tip. Metastasio, 1950
Nel 1968 ha curato la pubblicazione di: san Francesco d'Assisi, Il
testamento e gli altri scritti autentici / ; prefazione di Piero Bargellini
; traduzione e introduzione agli Scritti di Fausta Casolini ; miniature dal
Codice corsiniano presentate da Ada Alessandrini ; scultura sul dorso di
Assen Peikov. - Roma, Canesi, stampa 1968. - XXI, 264 p. : ill. ; 39 cm
Insomma, una valente studiosa di storia francescana. Una aspetto assai
importante dell'apostolato francescano è, come si sa, l'istituzione dei
Monti di pietà (che si accompagnava a pogrom ai danni dei prestatori ebrei e
delle loro famiglie). Nel 1939, pochi mesi dopo la promulgazione delle leggi
razziste, l'eminente studiosa mandava alle stampe, per i tipi della casa
editrice dell'Università Cattolica del Sacro Cuore di Gesù di Milano, una
corposa monografia intitolata: Bernardino da Feltre: il Martello degli
Usurai (Milano,"Vita e Pensiero", 1939). In questi tempi di beatificazioni,
son davvero curioso di scoprire cosa poteva scrivere la studiosa a proposito
di quel beato: andrò a cercarmi il libro.
Vedo anche che lo stesso anno la "Rivista delle casse di risparmio" (a.
XXVII, 1939) pubblicava un breve saggio di un certo F. Binaghi, dal più
esplicito titolo "Bernardino da Feltre, il martello degli ebrei". Chissà che
cosa ci può essere scritto, in libri e riviste del genere, in quei tempi là.
Vien naturalmente da aggiungere che, per quel che ne so io, né l'esimia
Casolini, né alcun altro francescano, né altri eminenti o meno studiosi di
storia francescana (fossero o meno in rapporto con istituti di credito) han
mai subito conseguenze di epurazioni dopo la guerra. Certo, le paginette
scritte da Gemelli si leggono ancora oggi rabbrividendo ma mica vorremo
accanirci contro il saio e chi lo porta, che diamine. Questa bella gente
faceva solo gli studiosi di storia, che ne sapevano di politica e di leggi
razziste (mica erano ebrei, mica ne potevano sapere nulla)
Tra l'altro, visto che Italia l'epurazione vene condotta in maniera assai
lieve, viene anche da pensare: chissà se in qualche banca lombarda (dalle
parti della Università Cattolica), quanti fascisti saran rimasti in ruoli di
dirigente e quanta gente avranno tirato dentro. (mah, chissà....)


Più che dei Fascisti, mi preoccupo di altre cose.
Diversi mesi fa la rivista cattolica "Jesus" aveva dedicato un inserto
all'integralismo religioso, ed il brano più significativo spiegava che,
prima ancora di decidere a cosa credere, occorreva decidere cosa essere.
L'autore, per infilare non solo il ditino ma anche tutta la mano nella
piaga, spiegava che ci sono persone fortemente autoritarie, e persone invece
con una mentalità "sinodale", pronte cioè a ricercare il dialogo ed il
consenso - anche in campo religioso.
La ricerca di consenso non è esattamente un tratto del mio carattere, e
credo di essermi ormai formato un'identità religiosa un po' inconsueta, alla
cui base sta il postulato che la Divinità è inconoscibile, se non per ciò
che di Sé decide di rivelare.
Quindi ... mettiamo da parte le teosofie (che hanno trovato del credito nel
primo millennio EV anche tra gli Ebrei), e concentriamoci sull'esame della
Rivelazione.
In molte religioni essa è un evento storico (anche se spesso di lunga
durata), che spesso si esprime con mezzi linguistici, e che normalmente ha
un'influenza ragguardevole sulle società che la riconoscono valida.
Per studiarla occorre il metodo storico-critico, il cui primo scopo è
stabilire per quanto possibile il significato della Rivelazione. Non è
necessaria un'affiliazione confessionale per questo metodo, e la
dimostrazione è data dal fatto che molti ebraisti di vaglia sono cristiani -
e molti neotestamentaristi sono ebrei.
È bene inoltre ricordare che la Rivelazione non è esclusiva di un popolo o
di un più ristretto gruppo di persone - ed in questo senso si esprime la
tradizione ebraica nell'interpretare il racconto di Balaam in Numeri 22-24.
Che significa questo? Che le persone da semplici "credenti" diventano
"cercatori di verità", e che il "dialogo interreligioso" da semplice prova
di "buona educazione" diventa "collaborazione".
Come si esprime tale collaborazione? Il caso più banale è dato dall'aiuto
nel ricostruire e chiarire le proprie reciproche tradizioni: le opere che
mettono a confronto la letteratura rabbinica con quella neotestamentaria
sono utili agli Ebrei almeno quanto lo sono ai Cristiani.
E Shelomo Dov Goitein affermava che il Corano contiene dei Midrashim ebraici
che altrimenti sarebbero andati perduti - e David Flusser affermava lo
stesso dei commenti biblici di San Girolamo.
A livello più sofisticato abbiamo l'aiuto a livello metodologico: le
grammatiche arabe, modellate sul Corano, sono state imitate dagli Ebrei che
sono diventati inoltre i fondatori della filologia semitica comparata (la
legge del triconsonantismo fu scoperta dall'Ebreo di Fez Hayyug); i metodi
filologici sviluppati dai Cristiani vengono applicati anche dagli studiosi
ebrei - e gli esempi potrebbero continuare.
A livello superiore abbiamo le questioni teologiche che nascono in una
religione e vengono ritenute interessanti anche in un'altra; tipico esempio
è la lotta agli antropomorfismi nelle rappresentazioni concettuali di D%o,
che nata nell'Islam, ha poi influenzato radicalmente anche la teologia
ebraica, grazie a Maimonide.
Altro esempio è il problema della "kenosi" che ho affrontato in un post
sfortunato: problema nato in ambito luterano, con una vaga somiglianza col
concetto cabalistico di "tzimtzum", affrontato ora anche da teologi
ortodossi (Florenskij) e cattolici - e che ha attirato la mia attenzione
dopo aver letto un libro del Mussulmano Nasr Abu Zayd sui limiti della
conoscenza di Maometto.
Questo atteggiamento esige voglia di studiare e di mettersi in discussione,
e la capacità di distinguere il divino dall'umano nella Rivelazione. Il
divino è di per sè inconoscibile; ma l'umano può essere studiato,
confrontato, criticato e condiviso o respinto.
Quando i colleghi di Rav Eli'ezer dissero (Bava Metzi'a 52a) "niente
miracoli, niente voci dal cielo: qui si decide a maggioranza" si attennero a
questo principio: la Rivelazione non deve stupire, ma convincere.
La mia proposta di tempo fa di insegnare l'Ebraico al Liceo Classico (e
magari anche l'Arabo - bella lingua ma tosta) voleva servire per insegnare
ai ragazzi ad esplorare da soli la Rivelazione, e così far loro capire che
molte sono le cose in questo campo che ancora non sappiamo, o sulle quali la
pluralità di opinioni è inevitabile.
Ciò significa che la Fede non può risolvere tutti i problemi, e che la
collaborazione di tutti è necessaria in campo religioso e sociale. Gli atei
e gli agnostici non sono esclusi dai benefici di quest'impostazione, ed è
anzi probabile che migliorino la qualità della loro apologetica e la rendano
un pungolo più stimolante anche per le persone religiose.
L'obiezione sulla laicità dello Stato ha poco valore: non conosco il diritto
francese, ma conosco quello americano, e l'insegnamento delle scienze
bibliche è stato lì dichiarato legittimo, in quanto la metodologia usata è
aconfessionale, e l'ambito dei loro cultori è interconfessionale. Tale
insegnamento non nuoce e non giova a nessuna religione in particolare.
Volendo potrei dire che lo scopo della mia azione non è quello di fare
proselitismo verso una religione in particolare (ebraico-mosaica,
ebraico-noachide, cristiana, mussulmana, ecc.) ma verso un atteggiamento
religioso: quello di chi indaga sempre sui fondamenti della Rivelazione e
ritiene indispensabile per questo anche la collaborazione di chi non è della
propria Fede.
Leo Baeck disse che gli Ebrei hanno in luogo della religione la filosofia
della religione, e credo che il mio atteggiamento non sia troppo lontano dal
suo.
È lecito per uno Stato prefiggersi la trasformazione delle persone religiose
in filosofi della religione? A mio avviso sì, se questo non si traduce in
discriminazione a danno di una confessione particolare - o di chi non vuol
comunque professare una religione.
Non favorisce invece il mio progetto chi ritiene che l'interpretazione della
Rivelazione debba restare monopolio delle comunità religiose che si vantano
di detenerla, e cerca di mantenere tali comunità isolate tra loro.
La scienza prospera quando non ci sono limiti al reclutamento degli
scienziati ed alle comunicazioni tra costoro; ed è il confronto tra le
diverse opinioni che impone di mantenere fissa l'attenzione verso ciò che è
umano e conoscibile nella Rivelazione, e scoraggia le fughe verso il
fideismo ed il settarismo.
Ciao.