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Titolo: Una conferenza su Spinoza a Milano

Riposto un messaggio già apparso in news:it.cultura.religioni.cristiani.
Ciao.
La congregazione ebraica riformata "Lev Chadash" tiene periodicamente
degli incontri culturali il cui scopo è rafforzare l'identità
ebraico-riformata dei suoi membri.
Due giovedì fa, il 7 Novembre, la conferenza fu tenuta da Ugo Volli,
Professore di Filosofia del Linguaggio all'Università di Torino, il
quale volle parlare di tre Ebrei (Barukh De Spinoza, Moses Mendelssohn,
Hermann Cohen) i quali avevano due cose in comune: il ritenere
improponibile l'osservanza letterale dei tradizionali precetti ebraici
nel mondo moderno, e di contro il vedere nel Giudaismo la base per
un'Etica fondata razionalmente.
Dei tre Ebrei citati, il più importante per la storia non solo del
Giudaismo, ma anche della Filosofia occidentale in genere è Barukh De
Spinoza (1632-1677); ho tardato a parlare di questa conferenza perché
Ugo Volli in realtà ha detto pochino di lui, ed ho passato i giorni
successivi leggendo di Spinoza il "Trattato Teologico-Politico".
A chi volesse imitarmi consiglio di acquistare l'edizione TEA
dell'opera: costa quindici Euro, e contiene anche l'"Etica", che è
considerata l'opera somma del nostro filosofo.
Su Spinoza molte sono le notizie incerte o addirittura leggendarie;
quello che appare certo è che il padre Miguel era un marrano (Ebreo che
aveva finto di convertirsi al Cristianesimo per sfuggire alle
persecuzioni - mossa inutile e controproducente) che aveva preferito
lasciare il natìo Portogallo per rifugiarsi nella più tollerante
Amsterdam, dove riprese a praticare apertamente la sua antica fede.
Miguel De Spinoza poté offrire al figlio un'ottima "doppia" educazione:
Spinoza apprese la cultura ebraica da Saul Levi Morteira (1596-1660) e
da Manasse Ben Israel (uno dei più grandi intellettuali ebrei del suo
tempo, vissuto tra il 1604 ed il 1657), e la cultura classica
dall'ex-gesuita Franciscus van den Ende, uomo di notevole cultura
classica e scientifica, nonché ... libertino.
A questo proposito Ugo Volli ha voluto rimarcare che la tradizione degli
_shtetlekh_ fatta conoscere in Italia da Moni Ovadia, quella per cui gli
Ebrei si occupavano esclusivamente dello studio della Torà (precisiamo:
più del Talmud che della Scrittura) e si estraniavano dalla cultura
della società gentile, è solo una delle tradizioni ebraiche, e più
precisamente quella ashkenazita.
La tradizione sefardita, finché non ricevette un colpo mortale
dall'espulsione degli Ebrei dai domini spagnoli decretata nel 1492,
praticava invece gli scambi culturali senza remora alcuna. Un esempio di
questo è dato da Mosé Maimonide, il quale aveva appreso la filosofia
greca grazie agli Arabi, e fece una sintesi originale di pensiero greco
ed ebraico, non senza influenze islamiche, che fu ritenuta di notevole
valore anche da Tommaso d'Aquino.
Tornando a Spinoza, anch'egli amante degli scambi culturali, si dice che
il suo talento fosse stato notato dalla Comunità Ebraica di Amsterdam,
che voleva farne un rabbino, ma dovette accorgersi che Spinoza non aveva
le "idee" giuste per questa professione; Spinoza racconta che i rabbini
gli offrirono perfino una pensione annua di mille fiorini purché non
apostatasse pubblicamente, ma egli rifiutò. Altre volte egli avrebbe
rifiutato di vendere il suo ingegno, anche di fronte ad un "compratore"
come Luigi 14° di Francia.
Il tempo era piuttosto inquieto: Ugo Volli dice che almeno 30 Ebrei
furono "scomunicati" dalla Comunità di Amsterdam allora, e Spinoza fu
uno di questi. A soli 24 anni, e prima ancora di aver scritto alcunché
di quello che gli ha garantito fama imperitura, Spinoza fu bandito nel
1656 dalla Comunità di Amsterdam; Spinoza dice che ci fu perfino chi
tentò di ucciderlo per fanatismo religioso.
Pare che Spinoza abbia studiato all'Università di Leida (famosa allora
più di oggi) insiemedopo la "scomunica", e nel 1660 egli si trasferì a
Rijinsburg, dove cominciò il mestiere che lo avrebbe mantenuto per tutta
la vita (molare lenti) e dove approfondì la frequentazione di Cristiani
eterodossi, che come lui cercavano D%o al di là delle tradizioni e dei
riti.
L'opera più interessante di Spinoza, dal punto di vista
ebraico-riformato, è il Trattato Teologico-Politico, in cui Spinoza
esprime le sue idee sulla Religione e sui suoi rapporti con lo Stato.
Chi di voi segue anche news:it.cultura.ebraica sa che è tuttora
sconsigliabile dire ad un Ebreo ortodosso che il Pentateuco non è stato
vergato da Mosé.
Ma già Avraham Ibn Ezra (1089-1164), uno dei più famosi commentatori
ebrei, aveva lasciato intendere che lo stesso Pentateuco dava motivo di
dubitare di questo; una generazione prima di Spinoza, la Comunità
ebraica di Amsterdam aveva "scomunicato" Uriel Da Costa (1585-1640) per
aver sostenuto che non c'era divina ispirazione nella legge mosaica; un
Cristiano di idee alquanto originali, Isaac La Peyrère (1594-1676) aveva
sostenuto non solo che non era stato Mosé a redigere il Pentateuco, ma
anche che la Bibbia non si era tramandata incorrotta; ed un amico di
Spinoza, Juan De Prado (1615-1670) che dalla Spagna si era recato in
Olanda per professare apertamente la religione ebraica, fu anch'egli
scomunicato per aver criticato la Bibbia, averle preferito la Legge
Naturale, aver attaccato la tradizione rabbinica e la dottrina
dell'Elezione d'Israele.
Spinoza, nella sua opera, inizia parlando della "profezia", o
"rivelazione", e dei suoi beneficiari, i "profeti". Devo intanto
scusarmi con Meleyak, per aver sbagliato in una mia risposta a lui.
Spinoza parla della "profezia" riferendo l'opinione ebraica in
proposito, ma essa non è quella che io ho asserito.
Infatti "profeta" è per gli Ebrei la persona a cui D%o si è rivelato,
indipendentemente dal contenuto della rivelazione, sia esso
soprannaturale od attingibile attraverso la ragione. Gli Ebrei ortodossi
distinguono tra _Ruach ha-Qodesh - Spirito Santo_ e _neviut - profezia
vera e propria_, in quanto lo Spirito Santo è una forma di ispirazione
soprannaturale il cui effetto è solo il fornire a chi la riceve una
conoscenza estremamente chiara; ma la profezia vera e propria dà inoltre
a chi ne è partecipe la sensazione di essere "in contatto" con D%o, un
contatto quasi fisico.
Spinoza non fa questa distinzione, e per lui _navi - profeta_ è la
persona a cui D%o si è rivelato, e non è necessariamente un Ebreo.
Spinoza fa notare che D%o si rivela soprattutto attraverso la facoltà
immaginativa del profeta, e che le stesse qualità umane del profeta sono
un limite a ciò che gli può esser rivelato; dei molti esempi che fa, il
più evidente è quello della sventura di Acabbo, ben noto a tutti gli
Ebrei.
In 1 Re 22 e 2 Cronache 18 D%o chiede ad uno dei suoi angeli di ispirare
i profeti di Acabbo perché lo inducano con una falsa profezia ad
affrontare una battaglia rovinosa a Ramat di Galaad - e sebbene il
profeta Michea avverta Acabbo di quel che sta per accadere, questi cade
nella trappola.
Spinoza fa notare che D%o usa per comunicare una menzogna gente che
mente abitualmente, mentre Michea, un uomo giusto, riceve la corretta
informazione. In modo meno evidente, le persone allegre ricevono
facilmente profezie liete, quelle tristi profezie luttuose - tutte
profezie vere, ma che non possono rivelarsi con la medesima efficacia a
tutte le persone. Allo stesso modo, è difficile che un profeta riferisca
visioni di cose per lui del tutto inconsuete, in quanto esse sarebbero
per lui del tutto incomprensibili.
Questo discorso può portare assai lontano (verso la scomunica, per
esempio ...), e Spinoza prosegue facendo notare che, quando la Bibbia
parla della natura di D%o, accumula affermazioni apparentemente
contraddittorie. Per esempio, D%o è onnisciente, ma quando si rivolge ad
Adamo dopo il suo peccato, gli dice "Adamo, dove sei?"
Certo, è una domanda retorica; ma Spinoza la prende sul serio e per lui
significa che Adamo non conosceva di D%o altro che Egli era il suo
Creatore, e non sapeva che Egli era anche onniscente. Altri "profeti",
cioè persone a cui D%o si rivela, palesano attraverso le loro parole
riportate nella Bibbia una conoscenza imperfetta della Sua natura, e
questo dà a Spinoza il destro per dire che la Bibbia non può dirci nulla
di sicuro sulla natura divina.
Invece gli insegnamenti biblici di tipo morale sono solidi e non
contraddittori. Spinoza, forse in polemica con la tradizione rabbinica
che individua "Sette Precetti di Noé", elenca quelli che secondo lui
sono i principi fondamentali dell'etica che si possono desumere dalla
Bibbia, nel 14° Capitolo del Trattato:
"Senza più indugi enumererò ora i dogmi della fede universale, cioè i
tratti essenziali di quello che è il proposito dell'intera Scrittura.
Tali dogmi (come consegue con tutta evidenza da quanto ho esposto in
questo e nel precedente capitolo) debbono tutti convergere a questa
affermazione conclusiva: esiste un ente supremo amante della giustizia e
della carità, a cui tutti sono obbligati ad obbedire per ottenere la
salvezza e che tutti sono tenuti ad adorare nel culto della giustizia e
dell'amore verso il prossimo. In base a questo principio è facile
definire tutti i dogmi di fede, i quali non sono altro che questi:
1) Esiste D%o, cioè l'ente supremo, sommamente giusto e misericordioso,
modello di vita autentica. Chi lo ignora o non crede nella sua esistenza
non può obbedirgli, né riconoscerlo come giudice.
2) D%o è unico. Nessuno può dubitare che l'ammissione di questo dogma
sia assolutamente necessaria ai fini della suprema devozione,
ammirazione e amore per D%o, dal momento che devozione, ammirazione e
amore nascono esclusivamente dall'eccellenza di uno solo su tutti gli
altri.
3) D%o è onnipresente, ovvero tutto gli è noto. Ritenere che le cose gli
siano nascoste o ignorare che egli veda tutto significherebbe dubitare
dell'equità della sua giustizia, secondo la quale egli tutto regge, o
addirittura ignorarla.
4) D%o detiene il diritto e il dominio supremi su tutto e nulla fa
dietro costrizione di una legge, ma secondo il suo assoluto beneplacito
e per effetto della sua singolare grazia. Tutti infatti sono obbligati
ad obbedire, in assoluto, a lui e lui a nessuno.
5) Il culto di D%o e l'obbedienza a lui consistono soltanto nella
giustizia e nella carità, cioé nell'amore verso il prossimo.
6) Tutti coloro che obbediscono a D%o, seguendo questa norma di vita,
sono (essi soli) salvi; mentre tutti gli altri, che vivono in balìa dei
piaceri, sono perduti. Mancando questa ferma convinzione non si vedrebbe
perché gli uomini dovrebbero preferire obbedire a D%o piuttosto che ai
loro piaceri.
7° ed ultimo) D%o perdona i peccati a chi si pente. Infatti tutti gli
uomini cadono nel peccato e se non si avesse la certezza del perdono,
tutti perderebbero la speranza della salvezza, né vi sarebbe alcun
motivo di ritenere D%o misericordioso. Chi invece è profondamente
convinto che D%o, in virtù della sua misericordia e della sua grazia,
secondo le quali tutto governa, può condonare i peccati degli uomini, e,
a causa di questo credo, s'accende sempre più di amore per D%o, costui
veramente conosce Cristo secondo lo spirito e Cristo è in lui".
Preciso che Spinoza non divenne mai cristiano per un ottimo motivo:
riteneva Gesù il sommo dei Profeti, ma non D%o. Ho già detto che gli
Ebrei ritengono Mosè il maggiore dei Profeti per il motivo espresso in
Numeri 12:6-8, e Spinoza spinge l'argomento più oltre osservando che
Mosé aveva bisogno di "vedere" od "udire", mentre Gesù si trovava il
messaggio divino nella sua mente, senza mediazione dell'immaginazione.
Spinoza trae dai dogmi espressi la negazione della dottrina
dell'Elezione d'Israele. Per lui l'Elezione significa semplicemente che
D%o volle che gli Ebrei avessero uno Stato nella Terra di Canaan, e le
norme rituali e giuridiche della legge mosaica non erano altro che le
norme che avrebbero dovuto improntare la vita di quello Stato. Caduto
quello Stato, le norme decadono e gli Ebrei, a suo avviso, non sono più
tenuti a seguirle.
Quella sera colsi di sorpresa Ugo Volli, quando gli feci notare che
l'Encyclopaedia Judaica attribuiva opinone analoga ad uno dei fondatori
del Giudaismo Riformato. Io credevo che si trattasse di Geiger, ma, come
vedete da questa mia traduzione:
http://www.levchadash.org/levchadash/judaica.htm
l'opinione era invece di Holdheim.
Spinoza si trovò però ad essere singolarmente preveggente. Al termine
del Capitolo 3 sostiene che:
"Io penso che anche a questo riguardo il segno distintivo della
circoncisione abbia tanta importanza da convincermi che esso solo potrà
conservare per sempre questo popolo; anzi, se i principi della loro
religione non infiacchissero i loro animi, crederei senz'altro che un
giorno, quando si presenterà l'occasione, data la mutabilità delle cose
umane, essi costituiranno una seconda volta il loro Stato e D%o di nuovo
li eleggerà.
[Guarda caso, l'ultima opera di Spinoza, incompiuta, sarà una grammatica
ebraica per Gentili - Liang]
Di ciò abbiamo un illustre esempio nei Cinesi. Anch'essi, infatti,
mantengono scrupolosamente l'usanza del codino con cui si distinguono da
tutti gli altri; e così distinti si mantennero per tante migliaia di
anni da superare di gran lunga in antichità il resto dei popoli. (...)"
Se molte cose di Spinoza sono apprezzabili, altre non lo sono. Il suo
panteismo non è accettabile né per i Cristiani né per gli Ebrei, e la
sua concezione dell'antisemitismo (che gli Ebrei si sarebbero attirati
addosso a causa di una separatezza gelosamente coltivata) non è in grado
di spiegare la Shoà, che avvenne proprio a danno degli Ebrei più
assimilati d'Europa, quelli che avevano più volentieri rinunciato alla
loro ebraicità per diventare cittadini come gli altri.
Dopo aver martoriato la tradizionale concezione della Bibbia e della
Religione, Spinoza esprime la sua concezione della politica. Per lui lo
Stato non può imporre ai cittadini alcuna credenza, né proibire la
libera discussione, senza conseguenze nefaste. Lo Stato può solo imporre
ai cittadini un comportamento, anche nel culto religioso [posizione che
accetto solo in forma assai debole: lo Stato può proibire i riti
palesemente disumani, ma niente di più - Liang]; in compenso, la miglior
forma di governo è la democrazia, in quanto in essa ogni cittadino è
soggetto solo al suo simile, e non a chi minaccia sempre di divenire un
tiranno.
Ciao.
--
ICQ# 108804575 - Liang Rongfa
- Divre Rabbi Yishma'el Tanna: "Ukhefattish yefotzetz sala' [Yirmiyahu
23:29], mah pattish zeh mitchalleq lekhammah nitzotzot - af miqra echad
yotze lekhammah te'amim" (Talmud Bavli, Sanhedrin 34b)
- Sanctus Gregorius Magnus Papa: "Divina eloquia cum legente crescunt"
(I:7:8)

 un'Etica fondata razionalmente.
Se sono d'accordo sulla seconda (il Giudaismo come etica universale), non
sono sicuro che sia giusta la considerazione, valida per Spinoza, che
l'osservanza letterale dei precetti ebraici non andasse bene agli ortodossi
Mendelssohn e soprattutto Cohen.

 ha scritto nel messaggio
news:b1aqup$10s787$1...@ID-85677.news.dfncis.de...

il punto sta nella definizione di "precetti", ovvero delle mitzwot.
L'argomento mi sembra piuttosto attinente alle due parashot Ytrò (di shabbat
scorso)  e Mishpatim (di shabbat prossimo) e volevo provare ad abbozzare un
paio di riflessioni.
Noi sappiamo che la tradizione divide le mitzwot in hukim e mishpatim
mishpatim sono attinenti alla Legge civile (ed enunciati già nel titolo
della parashà); hukim sono quei precetti che si seguono perché si ha fede in
D. (la kasherut, lo shaanez, ma anche lo shabbat).
mishpatim riguardano il rapporto dell'uomo con l'uomo; hukim riguardano il
rapporto dell'uomo con D.
mishpatim sono quelle elementari norme di giustizia civile e sociale che
l'essere umano è capaci di stabilire con l'esercizio della propria ragione;
hukim sono quei precetti che si seguono per amore della Torà, per onore
della tradizione, insomma perché si crede anche se non ne è dimostrata
razionalmente alcuna sorta di fondamento.
tutto semplice ? ma figuriamoci. in realtà il confine tra la sfera
pertinente alla ragione umana e quella attinente il rapporto con la divinità
non è così immediatamente coglibile;  Soprattutto non è fissato una volta
per tutte. Se crediamo nella capacità degli uomini di progredire, di fissare
leggi civili ogni volta più avanzate, allora dobbiamo ammettere che la sfera
dei mishpatim si allarga, e che il confine tra mishpatim e hukkim si sposta
ogni volta di più. Il che ha delle conseguenze sulla classificazione
stabilita dai Maestri, e a ben guardare anche il concetto di "osservanza
letterale dei precetti". D'altra parte i nostri Maestri hanno sempre fatto
richiamo a considerazioni di carattere etico, universalistico nei casi di
dubbio su quale fosse la mitzwa da seguire tra "inputs" apparentemente
contrastanti.