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Titolo: ancora su Habad

tratto da 
http://www.hakeillah.com/3_02_26.htm
Ho appena ricevuto l'ultimo numero di Ha Keillah e mi trovo emotivamente
coinvolto dalla natura della recensione fatta da Rav Roberto Bonfil al libro
di Rav David Berger: " The Rebbe, the Messiah, and the Scandal of Orthodox
Indifference".
La natura del mio disagio deriva dal livore e dalle certezze apodittiche che
la pervadono.
Non mi sento sufficientemente preparato ad entrare nello specifico del tema
sollevato da Rav Bonfil, e per quante discussioni e approfondimenti abbia
avuto modo di esperire, mi sono formato l'idea che sia necessaria una
profonda conoscenza non solo di halachà e dottrina, ma ancor più di
hasiduth, mistica, insomma di quel mondo che volgarmente si chiama Kaballah.
Rambam, Nahmanide, I.Luria, certamente non la pensavano tutti allo stesso
modo sul tema, Nahman di Breslav non era esattamente un seguace di
Maimonide, ma almeno costoro sapevano ciò di cui parlavano; già al tempo di
Rabi Akiva vi furono delle polemiche roventi sul tema messianico ma alla
faccia dei Soloni odierni avevano uno spessore e un'autorità ben diversa.
Non mi pare che per Rabi Akiva si sia pronunciato un herem (scomunica) per
le sue idee su Bar Kohbà
Vengo al dunque. Tutta la questione secondo me si divide in tre fasi:
Passato, Presente, Futuro.
Passato: Un tempo fra i Lubavitch non si parlava né di Mashiah, né vi era
una tendenza meshihista al suo interno come il nostro lascia intendere nella
colonna 2 riga 42 parlando di "ideologia portante"
Non capisco poi che senso aveva nella recensione quel riferimento "all'
osservanza delle minuzie dei precetti, soprattutto di quelli che danno nell'
occhio" sempre riferito ai Lubavitch (2ª colonna riga 11) Forse egli mette
in dubbio la loro buona fede religiosa? La considera forse strumentale e
finalizzata a dare una particolare immagine di se stessi per catturare
capziosamente il consenso degli ingenui allo scopo di fare campagna di
adesione mashihista? O è forse lui stesso a tentare di catturare
capziosamente degli alleati fra coloro che non sono interessati alle
"minuzie dei precetti"? E questo riferimento alle "minuzie" fatto da un
rabbino che giustamente si professa ortodox, non porta comunque acqua al
mulino di chi tali minuzie rigetta in nome del laicismo?
"Icone e santini cristiani": "a egregie cose l'animo accende l'urne dei
forti" recitava il poeta, ma in ogni caso le immagini non venivano usate
come Rav Bonfil sostiene, nell'esercizio della preghiera, casomai venivano
tenute come si tiene la fotografia di un genitore, o una persona di cui si
vuole perpetuare il ricordo e l'insegnamento.
Tutto ciò, a mio avviso getta un'ombra sulla serenità di giudizio del
recensore e si presta a essere interpretato come una vendetta a posteriori.
Presente: lungi dal voler censurare o mettere sordine al dibattito credo sia
necessario, tentare di mantenere un profilo obiettivo e non uno "uterino" o
di parte.
In materia di Herem o consimili, hanno diritto di parola solo Dayanim e
Posekim; per instaurare processi sommari, pronunciare sentenze, mettere al
bando persone o movimenti come ci spinge a fare Rav Bonfil occorrono ben
altre credenziali.
Un conto è la recensione di un libro, un altro è invitare alla
discriminazione e al pubblico ludibrio tutto il mondo Lubavitch.
Scrivere su una rivista ebraica di "resurrezione del messia dei cristiani
gli attributi del quale vengono più o meno esplicitamente associati al
Rebbe", o di "movimento colpevole di nefanda miscredenza ", è una operazione
scorretta se si attribuisce erudizione all'autore senza aver dato
contemporaneamente la versione o aver citato chi confuta tali tesi: si veda
in proposito l'articolo pubblicato l'11/3/2002 da " The Jewish Press" ad
opera di Rav Jacob Immanuel Schochet, nel quale si argomentano e si
contestano nel dettaglio tali accuse.
È innegabile che all'interno del movimento Lubavitch vi siano due correnti,
una cosiddetta Meshihista e l'altra no, ma sul significato di ciò sarebbe
necessario un maggior approfondimento. Vorrei ricordare che lo stesso Rav
Berger in un articolo pubblicato, mi pare nel numero del settembre 2001
sulla rivista "Commentary", riconosce l'enorme portata del lavoro svolto dai
hasidim Lubavitch nel 20° secolo,dalla Russia pre- a quella post- Stalinista
e fino ai giorni nostri: "la diffusione dell'ebraismo ortodosso nei luoghi
dove non era mai conosciuto, ha portato un numero considerevole di ebrei non
religiosi all'osservanza" etc .
Le conclusioni e le richieste di rav Bonfil sono ingenerose, scorrette nella
forma, fallaci nella sostanza e pericolose.
Futuro: Alcuni motivi per non dare eccessivo peso all'argomento in un
consesso di "profani", senza aver approfondito la materia ad opera degli
addetti ai lavori, derivano a mio avviso dalle eccessive frammentazioni
esistenti attualmente all'interno del mondo ebraico, dalla incapacità di
prendere posizioni comuni su temi attuali quali la situazione in Israele,
dalle divisioni fra ashkenaziti e sefarditi, dalle posizioni così fortemente
dialettiche sul tema dell'identità e dalle tensioni fra ortodossi,
conservative, reform, laici; tutto ciò mi fa pensare che aprire un fronte
così controverso come quello in materia messianica, senza essere competenti
e uniti al nostro interno, può provocare danni enormi, non solo al nostro
interno, ma anche all'esterno.
Vorrei ricordare, per finire, che il secondo Tempio è stato distrutto per
"Sinat Hinam".(odio gratuito). Trasformare dispute di dottrina in "sinat
hinam" è un lusso che non possiamo e non dobbiamo più permetterci.
Giacomo Michele Zippel
Risposta di Rav Bonfil a Giacomo Michele Zippel
Caro direttore,
Grazie per avermi inviato il commento del sig. Zippel alla mia rassegna del
libro di David Berger.
Egli mostra di ammettere come sia "innegabile che all'interno del movimento
Lubavitch vi siano due correnti, una cosidetta Meshihista e l'altra no"
aggiungendo subito dopo che "sul significato di ciò sarebbe necessario un
maggior approfondimento". Orbene, sappiano i lettori poco addentro alle
"segrete cose", che non è poi tanto difficile approfondire quanto qui
avvolto in un alone di mistero difficilmente penetrabile: nel jargon
Lubavitch essere "meshihista" significa propugnare aperta propaganda
messianica; chi, invece, per motivi tattici, sia contrario a questa linea di
azione aperta è "anti-meshihista", anche se crede be-emunah shelemah (= con
perfetta, integra fede) che il [defunto] Rebbe è il Messia. Quale poi il
vero peso dei "meshihisti" nel movimento in Italia, i lettori possono
dedurre dalla richiesta di dichiarazione di "assoluto impegno al Rebbe di
Lubavitch", diffusa tra gli ebrei d'Italia assieme al volantino non firmato
sulla cui testata si legge testualmente: Yechi Adoneinu, Moreinu, V'Rabbeinu
Melekh ha-Moschiach - che è, precisamente, la formula del credo dei
messianisti ("meshihisti" o meno).
Sappiano ancora i lettori tentati a pensare che quanto scritto nella
recensione del libro di Berger sia effettivamente "operazione scorretta, se
si attribuisce erudizione all'autore, senza aver dato contemporaneamente la
versione o aver citato chi confuta tali tesi", come sarebbe ad esempio la
recensione del rabbino Schochet pubblicata in The Jewish Press nel fascicolo
dell'11/3/2002, che nello stesso periodico compare la lunga e dettagliata
risposta di David Berger. Non sono testi facili e ad essi si possono poi
aggiungere centinaia di altri, procurando occupazione per giorni e mesi. Ma
io credo (per quanto apodittico questo possa sembrare al signor Zippel e a
chi la pensa come lui) che ad una persona intelligente sia sufficiente
leggere il libro di Berger, che, tra l'altro, vi descrive il doloroso
itinerario di chi (come me, del resto) per lungo tempo rifiutava di pensar
male dei comportamenti dei Lubavitch, affascinato come era dall'attività
meritoria svolta dal movimento soprattutto nell'Unione Sovietica, ma anche
altrove.
Quindi, la questione vera, che responsabili leaders ebrei dovrebbero
chiaramente porre a chi intendano associare a se è nella leadership, nell'
educazione dei fanciulli e dei giovani e nell'espletamento delle funzioni
necessarie ai servizi indispensabili alla prassi dell'ortodossia ebraica
(per intenderci: shehitah, kasheruth, e simili), esigendo non meno chiara ed
esplicita, pubblica risposta è: Sostieni tu che il Rebbe non è e non sarà il
Messia? L'atteggiamento da tenere nei suoi confronti dovrebbe dipendere dal
tenore della risposta. Che sia apodittica o no, io ho (purtroppo) la
certezza che chi crede e, peggio, induce a credere che il defunto Rebbe è il
Messia, sta decisamente fuori dall'ortodossia ebraica, non meno, anzi assai
più, dei reform o dei liberali. Certo assai più di chi non fa esplicito atto
di adesione a una di queste ideologie. Il signor Zippel mi accusa di
spingere a mettere al bando tutto il movimento Lubavitch, aggiungendo in
vena criptica: "In materia di Herem o consimili, hanno diritto di parola
solo Dayanim e Posekim", persone con "ben altre credenziali" delle mie.
Orbene sappiano i lettori che anche questa accusa, presa a quanto mi par di
capire di peso da un libro in cui si accusa David Berger di invitare a
scomunicare tutti i hassidim Lubavitch che non dichiarino esplicitamente di
negare la natura messianica del Rebbe, non ha né può aver riscontro in quel
che si legge stampato su Ha-Kehillah (come pure nel libro). Quel che si
troverà invece (ripeto) è che prima di associare qualcuno a sé nella
leadership, nell'educazione dei fanciulli e dei giovani e nell'espletamento
delle funzioni necessarie ai servizi indispensabili alla prassi dell'
ortodossia ebraica si rende ora più che un tempo necessario verificare di
chi si tratti. E per grave che sia, è una decisione che i leaders delle
comunità ebraiche ortodosse, soprattutto i rabbini responsabili dei servizi
religiosi, debbono prendere.
La questione vera, dunque, che il libro di Berger (del quale torno ad
auspicare la traduzione e pubblicazione in italiano) pone sul tavolo è la
questione dello scandalo dell'indifferenza dell'ortodossia ebraica di fronte
al dilagare di un'ideologia talmente eterodossa da mettere in pericolo l'
intero edificio della fede ebraica, indifferenza che, però, ultimamente
sembra presentare qualche indizio di ripensamento. Non sono in grado di
verificare, e in fondo non credo sia mio compito farlo, ma mi si dice,
infatti, che tra i rabbini ortodossi d'oltre oceano c'è già chi ha vietato
il vino Bartenura prodotto in Italia, ritenendo che o il rabbino garante del
kasheruth di quel vino o persone coinvolte nella sua produzione siano
messianisti (non "meshihisti"). Ed è tutto dire.
Mi si permetta di concludere con una nota di amarezza: "A egregie cose l'
animo accende l'urne dei forti", recita il signor Zippel sulle orme del
poeta, per dare un senso di razionalità ortodossa alle pratiche, che
indicavo viziate di pietà popolare cristiana. La citazione si presta a
tristi riflessioni nel nostro caso: le urne di cui parla il poeta sono, se
le mie reminiscenze scolastiche non mi fanno difetto, le tombe dei "forti",
situate nell'interno delle chiese, nello spazio sacro del cristianesimo. L'
ebraismo ha per duemila anni respinto il cristianesimo argomentando proprio
su questo punto: sulla opposta credenza in un messia morto e risorto e sulla
essenziale avversione alle "urne dei forti" negli spazi sacri all'ebraismo.
Roberto Bonfil
--
Visita 
http://www.menorah.it/
 !
Per link Visita 
http://www.e-brei.net
--

 tratto da 
http://www.hakeillah.com/3_02_26.htm
[...]
L'avevo visto, interessante lo scambio. È ovvio che Rav Bonfil 
ha strumenti culturali superiori a quelli del suo interlocutore.
Si direbbe anche, però, che la polemica abbia un qualche tipo
di fondo di tipo personale. Boh.
Al di là di ciò, e alla luce del ruolo dei Lubavitch da un lato
e della portata degli argomenti di Rav Bonfil dall'altro (mica
carezze) sarebbe bello che qualcuno degli storici-filosofi-
religiosi-esegeti-polemisti-pubblicitari-etc-etc qui presenti
aprisse il dibattito.
Io sono molto curioso (ed ignorante).
Ciao.
Stefano Soro,
Bruxelles
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 aprisse il dibattito.
Non ho letto il libro e ho cercato di informarmi in rete.
In questa intervista (che si trova anche in altri siti web) Berger fa un
riassunto delle sue posizioni
http://www.jewsweek.com/aande/067.htm
La polemica divampa:
http://www.forward.com/issues/2002/02.02.01/letters3.html
http://www.yuobserver.com/XLV/5/lubavitcher_debate.htm
Pare che l'attivismo di Berger per fronteggiare i Chabad non si limiti
all'ambito accademico:
http://www.jewishsf.com/bk960621/usreject.htm
Mi pare infatti che il suo libro non abbia avuto gran successo, vuoi perché
le fonti sono in gran parte anonime, vuoi perchè Berger ha utilizzato metodi
poco compassati per pubblicizzarlo.
http://www.biu.ac.il/Spokesman/Stories/jan_18_2002_2.htm
Questa invece è una preoccupata analisi del movimento Chabad, simpatetica
con Berger, e dei suoi successi scritta nientemento che da Jacob Neusner,
studioso di chiarissima fama
http://www.rickross.com/reference/lubavitch/lubavitch8.html
Questa è una stroncatura del libro di Berger, scritta da un ebreo reform
http://www.utexas.edu/students/cjso/news/prager.html
I Lubavitch svolgono diverse puntualizzazioni sulle argomentazioni
teologiche (ma gli ortodossi non sottolineavano che l'ebraismo non ha
teologia ? Boh) di Berger intorno all'inforndatezza del messianismo come
viene inteso da Chabad
http://www.beismoshiach.org/Moshiach/Moshiach352/moshiach352.htm
Per la poca consuetudine che ho del movimento Chabad mi pare che le
argomentazioni di Berger vadano prese in considerazione, anche se la
posizione di Bonfil mi pare davvero estrema. Se mi spediscono il libro per
recensirlo (ma non credo che ciò avverrà tanto presto) farò sapere come la
penso.
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