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Titolo: Il senso della Comunità

Come contributo alle discussioni di queste ultime settimane, ed nelle quali
Agnosco Stilum ha profuso una particolare passionalità, riporto un documento
che mi pare interessante. Si tratta dell'intervento dell'assessore Jojo Bali
Barissever durante la serata della fiera del libro ebraico, intitolata: "Il
senso della Comunità: troveremo nuovi motivi per stare insieme?"; intervento
che, preciso per maggior chiarezza, deve essere inquadrato in ambito laico e
che mi pare comunque contenga diversi spunti di riflessione.
Milano, 22 maggio, 2000
Rav Soloveitchik in un suo articolo parla di – brit goral – alleanza del
destino – il concetto della collettività ebraica basata sul comune destino
storico politico che però ritiene non sufficiente e dice che gli ebrei
devono adoperarsi per divenire come nel passato una collettività con scopi
spirituali condivisi – brit ye’ud – alleanza spirituale. Questi due
elementi, il comune destino storico politico e gli scopi spirituali
condivisi, quindi il riconoscersi in una storia e il riconoscersi in una
tradizione, tenendo conto che la tradizione influisce sulla storia e vice
versa, sono gli elementi che fanno di un gruppo una edah.
Edah non si limita alla realtà locale ristretta del gruppo ma è collegata a
Klal yisrael, a tutto il popolo ebraico e in quanto tale ha delle
responsabilità collettive che comprende tutti. Ritengo necessario chiarire
un punto. Il fatto di costituire un edah quindi di avere scopi storici e
spirituali condivisi proiettati verso il futuro non significa
necessariamente che essa rappresenti la tradizione ebraica autentica, una
edah può travisare l’essenza della tradizione e anche tradirla.
Keillah invece, come l’ha definita anche rav Somekh, è la struttura formale,
locale, del presente e verso l’esterno di una collettività ebraica.
Edah è l’anima della keillah. La differenza importante fra i due é la
capacità di trasmettersi. In ebraico ed vuol dire “testimonianza” (lo taane
bereaha ed shaker – non fare falsa testimonianza contro il tuo prossimo). La
radice di questa parola scritta con le lettere ayin – dalet è la stessa
della parola ad, “eternità”. La testimonianza quindi è proiettata al futuro.
Al femminile edah invece significa “comunità” nel senso del brit ye’ud. Una
“comunità” è un gruppo di persone che aspirano a costruire insieme il loro
futuro. Senza questa volontà dell’avvenire la “comunità” non può resistere
alla prova del tempo. Ed, ad, edah – testimonianza, eternità (il futuro che
si perpetua) e comunità, tutti provvengono dalla stessa radice. In altre
parole, una collettività non può assicurare la sua continuità se non ha
aspirazioni condivise per il suo futuro, se non porta testimonianza del suo
passato, se non sa conservare i suoi valori storici e spirituali e
applicarli al suo presente, e sopratutto se non riesce a trasmetterli alle
future generazioni.
Il problema è che mentre i valori spirituali condivisi della società ebraica
erano assai chiari durante lunghi periodi della storia oggi non esiste un
consenso su come il popolo ebraico deve esprimere la brit ye’ud.
La domanda che questa sera ci poniamo è se, considerata la disgregazione
contemporanea della società ebraica, sia possibile creare una Comunità di
valori condivisi, oppure se il senso della Comunità ebraica sarà limitato
alla lotta per la sopravivvenza.
Prima di tentare di rispondere a questa domanda cerchiamo di capire i motivi
della disgregazione.
L’emancipazione e l’integrazione nella società circostante, hanno portato l’
ebreo a confrontarsi con altre idee, altre visioni del mondo e altri stili
di vita. Gli hanno anche concesso la libertà e l’uguaglianza che per secoli
non possedeva. Venendo a mancare i fattori esterni che aiutavano a tenerci
insieme l’ebreo doveva trovare in se stesso le ragioni del suo essere.
Probabilmente perché per lunghi secoli non ha avuto il bisogno di mettersi
in discussione si è trovato impreparato a questa sfida. Il risultato è che
un grande numero di ebrei si stanno allontanando dalla tradizione nella
quale non trovano le risposte alle loro attuali preoccupazioni, mentre una
parte di ebrei pensano di proteggersi cercando di evitare il più possibile
il contatto con altre idee, erigendo dei muri virtuali per sostituire quelli
dei ghetti.
Nella Comunità di oggi esiste una contrapposizione fra “religiosi” e laici”.
Prima di cercare di capire la difficoltà di comunicazione fra questi due
versanti voglio precisare che usare “religioso” e “laico” come termini
contrapposti, nei significati che comunemente viene dato da molti di noi e
cosa che anche io farò per comodità, è in realtà improprio. Cito Stefano
Levi Della Torre: “Il laico… riconosce nella tradizione l’autorità di un’
esperienza elaborata nei secoli, che condiziona il suo modo attuale di
essere, e di cui vuol farsi consapevole attraverso lo studio. E tuttavia
rivendica la propria responsabilità personale e non la delega a fonti
inappelabili.” Questa è la definizione che io ritengo appropriata e nella
quale io mi riconosco come laico. Continuo a citare Stefano Levi Della
Torre: “Per altro, ci sono religiosi che sono profondamente laici:
riconoscono che ‘molte sono le vie del Signore’ e dell’essere umano, e
perciò sono disposti al pluralismo delle culture, delle fedi, dei punti di
vista. E ci sono dei laici “confessionali”, in quanto nutrono una fede
acritica e ormai abitudinaria nei propri presupposti mentali e perciò sono
disposti all’intolleranza.”
Fatta questa precisazione ritorno a usare questi termini nel senso
contrapposto e comunemente accettato.
Nei due versanti dell’ebraismo, quello “religioso” e quello “laico” oggi
esistono degli approcci che rendono molto difficile la comunicazione, la
possibilità di “stare insieme”. Sostenere che la tradizione dice qualcosa
che non si può mettere in discussione, che ci si debba attenersi (come dice
Blanchot) a una risposta che non metta più in causa la domanda, va contro la
grande tradizione rabbinica pluralistica del Talmud che vive sull’
elaborazione e sulla dialettica aperta di opinioni contrastanti, che
reagisce a idee esterne, interagisce e si misura con esse. Un approccio
univoco e quasi dogmatico verso la tradizione tradisce il futuro quanto il
passato, perché vuole cancellare l’interazione tra continuità e innovazione
che ogni generazione deve affrontare e deve risolvere attraverso l’
elaborazione. Il giovane è pieno di domande, vuole sapere il perché di
tutto, vuole scoprire da se e vuole rifare il mondo. L’etnicità, il voler
imporre un solo modello di autenticità senza lasciare al giovane il diritto
di elaborazione vuole cancellare questa sua caratteristica essenziale, lo
vuole imbrigliare, lo vuol far diventare “vecchio” anzitempo. E’ questo il
concetto che vuol esprimere il Maestro chassidico Rabbi Nachman di Braslav
quando dice: “E’ proibito essere vecchi!”
Il Talmud non è univoco, è pieno di disaccordi e di differenze di opinioni.
C’è una metafora bellissima in Tosefta che descrive il tipo di sensibilità
religiosa che il Talmud cercò di nutrire:
“Fatti un cuore con molte stanze e porta dentro le parole della casa di
Shammai e le parole della casa di Hillel, le parole di quelli che dichiarano
impuro e le parole di quelli che dichiarano puro.”  (Sotah 7:12)
In altre parole il Talmud ci chiede di diventare delle persone nelle quali
opinioni diverse possono coesistere nel profondo dell’anima e che possono
sentire la passione religiosa senza il bisogno di risposte univoche.
Il sistema educativo ebraico non ha saputo contrastare la sfida della
modernità. Il tasso di defezioni denota la debolezza di un approccio
educativo che non mette in evidenza la varietà e la ricchezza delle opzioni
spirituali che la nostra tradizione contiene. Nel voler proteggersi anzichè
una siepe si è voluto erigere un muro. Nel tentativo di trasmettere delle
certezze l’educazione halakhica ha enfatizzato un solo modello di
autenticità e ha cercato di uniformare la grande varietà di sensibilità e
approcci della nostra tradizione. Il risultato è che la tradizione è oggi
vista da un grande numero di ebrei come soltanto della pratica condivisa e
come un’infinità di regole comportamentali a volte incomprensibili e spesso
superate, e che non hanno nulla a che fare con l’attualità. Come dice David
Hartman: “Non c’è dubbio che lo sforzo di costruire una comunità di valori
condivisi è un processo lungo e difficile, che richiede enorme pazienza e
coraggio spirituale. Il pericolo di una filosofia separatista nell’
educazione religiosa oggi è che l’ebraismo potrebbe trasformarsi in una
setta (io direi in più sette) e cessare di essere il modo di vita di una
collettività intera. Potremmo allora scoprire che quando saremo finalmente
pronti a parlare non ci sarà più una comunità capace o interessata ad
ascoltare.”
L’ebraismo è una civiltà (storia, cultura, fede, tradizione, valori) che ha
una dimensione universale, ma che deve affrontare i grandi temi dal punto di
vista specifico particolare attingendo alla sua sorgente che è la Torà e a
tutta la dialettica aperta della tradizione rabbinica del Talmud.
Nell’ebraismo esiste la forte dialettica tra continuità e cambiamento, tra i
costanti e i variabili, tra il particolare e l’universale. Da una parte c’è
la regolarità, i punti fermi, i concetti base particolari all’ebraismo, d’
altra parte c’è la svolta che deve però ritornare periodicamente alla sua
sorgente. La regolarità, la trasmissione puramente lineare invece si
sclerotizza e diventa tradimento sia del passato che del futuro, ma senza la
regolarità, senza i punti fermi anche la svolta diventa tradimento. L’
ebraismo non può vivere solo di svolte come non può vivere solo di regole
inappellabili. Athur Waskow ha espresso questo concetto con una metafora:
“Ho imparato a capire il tempo e il pensiero ebraico in termini di uno
spirale. Non una linea retta che deve sempre andare avanti, anche in fondo
ad un precipizio, nemmeno un cerchio che deve girare per sempre su se stesso
a ripetere l’esperienza passata, invece uno spirale che si curva sempre
indietro per poter curvarsi in avanti.”
L’educatore oggi deve saper parlare dell’ebraismo in modo che possa aver
significato per ebrei di culture, sensibilità e visioni del mondo diverse.
Deve saper unire il particolare all’universale. Il  suo ruolo non è tanto di
fornire delle risposte ma di saper creare delle domande, di saper ascoltare
prima di parlare. Deve comprendere la profonda alienazione degli ebrei dalla
loro tradizione e cercare di capire le sue radici. E sopratutto deve cercare
di includere piuttosto che escludere. E’ di questo il problema che noi
dobbiamo risolvere se vogliamo trasformare la kehilla in edah.
Veniamo ora al problema del “laico” continuando sempre nella
contrapposizione impropria dei due termini.
Il “laico” o si considera ebreo per un fatto solo di nascità, quindi per un
fattore puramente di sangue, oppure deve riconoscere il carattere storico
della sua identità, che è determinata anche e sopratutto dalla tradizione.
Altrimenti il suo rapporto con il mondo non ha nulla di specificamente
ebraico.
Marek Halter nel suo libro Le Judaisme Raconté à mes Fillieuls racconta il
profondo malessere che provò quando lesse per la prima volta il libro di
Jeal Paul Sartre Réflexions sur la Question Juive. In questo libro Sartre
afferma che l’identità ebraica è determinata dallo sguardo dell’altro. Dice
Halter: “Se questo fosse vero significa che io sono ebreo grazie all’
esistenza dell’antisemita. Come poteva l’autore di L’Etre et le Neant, il
grande filosofo che pretendeva che tutti gli uomini sono condannati senza
ricorso alla libertà assoluta, togliere a me ebreo questa libertà? E come
poteva pensare che la mia identità non dipende che dal riguardo che ha nei
miei confronti il mio discriminatore.” Quindi andò da Sartre per avere
spiegazioni:
- Al contrario, si difese Sartre. Io ho parlato in questo libro solo degli
ebrei non autentici. Quelli che si lasciano suggerire le loro attitudini
dagli altri…
- Ma allora chi sono gli ebrei autentici? Che cosa è che li caraterizza?
- Ebbene, suppongo che siano gli ebrei religiosi, non è così?… Quelli hanno
scelto il loro posto e la loro immagine. Possiedono pienamente l’esercizio
della loro libertà. L’identità ebraica che gli altri cercano di imporre non
ha presa su di loro.
- Ma che mi dice degli ebrei non religiosi? Perché lei sembra far coincidere
“Ebreo” e “religioso”. Ma esistono dei milioni di ebrei che non sono
religiosi… Anche loro hanno diritto ad una identità e all’esercizio del loro
libero arbitrio!
Ci fu un breve silenzio, racconta Halter. Sartre sorrise:
- Si…Le Réflexions sur la Question Juive sono le riflessioni di un goy, di
quello che guarda all’ebreo dall’esterno.
E aggiunse:
- Resta quindi a qualcuno dell’interno di disegnare il ritratto di un ebreo
autentico. Di quello che si è scelto e che s’impegna liberamente come tale.
Oggi Halter dice di rendersi conto di quanto Sartre aveva ragione. “Gli
ebrei religiosi che manifestano il loro attaccamento alla loro fede in modo
ostentato sono identificabili da tutti, la loro ebraicità è visibile agli
occhi di tutti. Al punto che si ha la tendenza di confondere l’ebraismo con
questo comportamento. Eppure questa identità non è solo un’immagine e un
ruolo che come i camerieri del café fa ricadere l’attore nell’anonimato una
volta che si toglie la sua giacca bianca o il suo costume di scena.
Certo ci sono quelli che, siano pro-israeliani o antisionisti, rispettosi
della tradizione o agnostici, rivendicano la propria ebraicità e questa loro
scelta gli identifica.
C’è da chiedersi però se per questo corrispondono al “ritratto dell’ebreo
autentico” come diceva Sartre e se ci offrono un’immagine intelligibile dell
’ebraismo. Per questo è necessario inanzitutto che la loro scelta sia
totalmente volontaria e che non derivi dalla fatalità della discendenza.”
Il “laico” deve fare una scelta consapevole sul perchè vuole definirsi
ebreo. Ritornando alla definizione di Stefano Levi Della Torre “…deve
riconoscere l’autorità di un’esperienza elaborata nei secoli, che condiziona
il suo modo attuale di essere, e di cui vuol farsi consapevole attraverso lo
studio.” L’ebraismo “religioso” ha bisogno della laicità per non
scerotizzarsi e per non diventare delle sette tradendo la sua essenza e il
suo messaggio universale. L’ebraismo “laico” ha bisogno della tradizione
come punto di riferimento, come riconoscimento delle sue radici per non
perdere la sua identità ebraica e il suo rapporto particolare con il mondo.
Si tratta dello stesso concetto che ho espresso prima, di continuità e
innovazione, di regolarità e svolta ambedue ugualmente indispensabili per
una tradizione vivente.
Nella mia esperienza di due anni in Giunta anche per via del mio incarico di
Assessore ai contributi ho avuto l’opportunità di parlare con molte persone
che non conoscevo. Ho provato un profondo dispiacere a constatare il grande
numero di persone, di cui una buona parte hanno fatto matrimonio misto, ma
non tutti, che hanno quasi completamente perso il loro senso di
identificazione con l’ebraismo e con la Comunità. Eppure in molti di questi
ho notato che c’è ancora un desiderio di avere un contatto con le loro
radici ebraiche. Diversi per esempio hanno espresso la loro grande
soddisfazione di poter mandare i loro figli a Shorashim (“à stato la nostra
salvezza”) oppure mi hanno detto che sarebbero felici se ci fosse a Milano
un ebraismo liberal e una sinagoga da poter frequentare dove si troverebbero
al loro agio. E’ ovvio che Shorashim sta rispondendo ad una esigenza, sta
colmando un vuoto che la Comunità ha lasciato, sta sapendo rivolgersi a
persone con le quali noi Comunità abbiamo perso la comunicazione. Dobbiamo
accettare che la Comunità e il nostro sistema educativo non ha trovato
risposte da dare a queste persone che rischiamo di perdere in buona parte
senza nulla fare e dobbiamo pensare a come ristabilire la comunicazione.
La nostra Comunità oggi è formata da edot e da gruppi e persone più o meno
distaccate che poco si riconoscono nella struttura centrale. La realtà
sociale degli ebrei di Milano è drasticamente cambiata negli ultimi 20/30
anni. Ci sono edot che si sono più o meno distaccate creando le loro
strutture e che sono intenzionate a completare quello che a loro manca,
altre edot che anche loro sono in larga misura organizzate nel loro interno
e che usufruiscono di alcuni servizi che la Comunità offre, sopratutto la
scuola. Questi gruppi investono generosamente sulle loro strutture mentre la
Comunità centrale è sempre più in preda ad una crisi economica e di
identità. Ci sono oggi  3 scuole ebraiche a Milano e quella della Comunità
fa grande fatica a sopravivvere. Ci sono 16 o 18 sinagoghe e quello della
Comunità è uno dei meno frequentati. C’è anche come già detto un grande
numero di ebrei che stiamo perdendo. Non possiamo far finta di nulla e
pensare di continuare come si è fatto da sempre.
Non possiamo pensare di trasformare la nostra Comunità in una edah unica,
quindi con scopi spirituali, e visioni per il futuro condivisi, se non
attraverso un lunghissimo processo educativo.
Dobbiamo rivedere i nostri obiettivi adeguandoli alla realtà sociale attuale
e dobbiamo cercare come Comunità di creare delle vie di comunicazione fra le
varie sensibilità con uno scopo educativo e di trasmissione, ma sopratutto
con l’obiettivo di potersi rivolgere e attrarre quelli che si stanno sempre
più allontanando. Ricordiamoci che quando parliamo di edot ci riferiamo
esclusivamente a quelle parti della Comunità molto spesso coesi da una
comune provenienza etnica e culturale, che fanno riferimento ad una sinagoga
o a delle strutture più complete. Quindi parlando di edot noi escludiamo una
grande parte degli ebrei della nostra città che non si riconoscono nei
gruppi esistenti e quelli che sono più o meno lontani dalla collettività
ebraica.
Possiamo dividere i compiti della Comunità in due categorie. La prima i suoi
compiti in quanto keillah, quindi obiettivi locali, del presente e verso l’
esterno, che sono:
1) Rappresentare tutti gli ebrei della città in ambiti ufficiali e nei
confronti del mondo esterno. Diffendere i loro interessi, i loro diritti e
la loro libertà di espressione della loro tradizione. Lottare contro
qualsiasi manifestazione di razzismo e antisemitismo.
2) Far partecipare le edot  e sensibilizzare tutti gli iscritti al compito
di assistenza sociale (tzedakà), di assicurare pari dignità e opportunità ai
suoi membri più deboli e prendersi cura dei suoi bisognosi che è la
concretizzazione del concetto di reponsabilità collettiva propria all’
ebraismo.
3) Individuare e migliorare i servizi di comune interesse e come nel caso
della kashrut verificare le possibilità di renderli riconosciuti ad
accettati da tutti.
La seconda categoria sono i suoi compiti di edah che quindi riguardano le
sue aspirazioni, il suo futuro e la sua continuità e che devono avere un’
attenzione particolare verso chi non fa parte dei gruppi organizzati già
esistenti e in essi non si riconosce. Questi compiti sono:
1) L’educazione formale e informale.
2) Creare ambiti di confronto e dibattito fra le diverse anime dell’
ebraismo, sopratutto fra “laici” e “religiosi”. Favorire la reciproca
conoscenza nello spirito del rispetto e del dialogo. Cercare di sviluppare
un terreno comune di confronto che faccia riferimento alla tradizione
ebraica.
3) Favorire lo sviluppo di interesse per la cultura ebraica nel senso più
ampio per attrarre ebrei più lontani dalla vita comunitaria.
4) Promuovere l’interesse per lo studio della lingua ebraica.
Si possono programmare le ricorrenze, Yom ha-Atzmaut, Yom ha-Shoà ecc. non
solo come cerimonie ma rivestendoli di contenuto, di coscienza e di studio
in modo che siano occasioni di riflessione comune. Per esempio nella
commemorazione del 50° anno della liberazione dell’Italia fu trattato il
tema di liberazione in diverse epoche da diverse comunità e popoli dalla
chiave di lettura della Meghillat Esther. Quindi un confronto fra le varie
edot che coinvolge e interessa anche i laici e quindi tutti i membri della
Comunità.
Un’altro esempio è la Mostra fotografica in allestimento al Castello
Sforsezco. Le edot che si uniscono al resto della Comunità e ai laici per
ricostruire un passato che accomuna tutti in una storia e un destino
condivisi.
Un’altro momento di confronto fra le edot, i “religiosi” e i “laici” sui
testi e sulla tradizione per rispondere ad un problema attuale della
collettività fu quando si creò la Commissione dei saggi in seguito alla
dichiarazione dell’Assemblea rabbinica del novembre 1997 che tutti
conosciamo bene.
Prima di chiudere vorrei soffermarmi brevemente ancora sulla questione dell’
educazione formale che è la più importante ma anche la più complessa. Come
già detto ci sono 3 scuole ebraiche a Milano e un’integrazione totale dal
punto di vista dei programmi didattici non è concepibile, forse nemmeno
auspicabile. Considerato che le due scuole che non appartengono alla
Comunità centrale sono fortemente marcate nei loro obiettivi educativi e
programmi didattici (una di tradizione Chabad e l’altra di stampo religioso)
la scuola della Comunità deve poter dare un’educazione formale parificata di
alta qualità insieme ad un’educazione ebraica di lingua, cultura e
tradizione basilare cercando di rispondere alle aspettative di un utenza più
ampia possibile. La convivvenza all’interno della scuola deve essere
permeata da uno spirito pluralista e dell’accettazione dell’altro.
Ovviamente la vita all’interno della scuola deve rispettare le regole della
tradizione (kashrut ecc) in modo che tutti possano frequentarla.
Le 3 scuole ebraiche non devono essere considerate in concorrenza ma
complementari in quanto le 3 insieme possono rispondere alle esigenze di una
larga parte degli ebrei di Milano. La Comunità deve gestire la scuola di
carattere più generale e comprensivo con l’utenza più ampia possibile e
potrebbe eventualmente coordinare con una struttura amministrativa condivisa
l’attività anche delle altre scuole cercando sinergie (spazi, personale,
didattica non ebraica) e altri interessi comuni.
Ma la questione principale è che l’educazione ebraica possa essere efficace
come strumento per il riavvicinamento all’ebraismo dei nostri figli e per
formare un’identità capace di confrontarsi con il mondo che ci circonda,
nello steso tempo mantenendo la sua particolarità. Per questo dobbiamo
rivedere il sistema educativo ebraico e formare o far arrivare degli
educatori che non abbiano un approccio monolitico e una filosofia
separatista, ma che incoraggino a confrontarsi con l’attualità e che diano
la possibilità alla nuova generazione di rispondere, dall’interno della
tradizione, alle sfide della nuova realtà sociale e storica.
Di fronte alla realtà sociale attuale della Comunità di Milano, formata da
gruppi organizzati che investono e si rafforzano nel loro interno e da una
struttura centrale debole, poco riconosciuta e in preda ad una crisi
finanziaria, si è parlato spesso negli ultimi tempi di un nuovo modello
“federalista”. Con questo penso che si intenda una struttura centrale molto
più snella e leggera che delega ai gruppi organizzati una parte dei suoi
attuali compiti e prerogative, che si occupa della rappresentanza verso l’
esterno e dei servizi di comune interesse (alla gestione dei quali
partecipano i diversi gruppi organizzati), che svolge un compito di
coordinamento e costituisce un canale di comunicazione fra tuti gli ebrei
della città.
In questo progetto però attualmente c’è una mancanza importante in quanto
quando parliamo di edot ci riferiamo a gruppi etnici e religiosi che anche
se rappresentano la parte più presente della Comunità escludono tutta una
massa di ebrei che sono la maggioranza numerica e che non si identificano
con questi gruppi. Un modello “federativo” nel quale questa maggioranza
numerica non avrà un’entità che la rappresenti non può avere senso. Quindi
la Comunità deve occuparsi in modo particolare dalla sua maggioranza non
organizzata della quale per il momento si trova ad essere l’unico punto di
riferimento.
“Voi siete oggi tutti quanti presenti davanti al Signore vostro Dio.” (Deut.
29:9-10) “Al tifros min hatzibur”, non separarti dalla Comunità (Pirkè Avot
2:4). Il concetto di responsabilità collettiva: “Kol yisrael hareivin zeh
lazeh”.
Talmud babilonese Ta’anit 11a: “Quando la comunità è in difficoltà uno non
deve dire, ‘Andrò a casa mia e mangerò e berrò e sarò in pace con me
 stesso.”
“I nostri rabbini insegnano: Quando gli ebrei sono in difficoltà e uno si
separa da loro, i due angeli che accompagnano ogni persona vengono e mettono
le loro mani sulla sua testa e dicono,’tal di tale che si separò dalla sua
comunità non vedrà la sua salvezza… uno che partecipa nella sofferenza della
comunità meriterà a testimoniare la sua salvezza.”
Talmud babilonese Kritot 6b: “Un digiuno al quale nessun peccatore ebreo
partecipa non è un digiuno.”
Quindi la comunità ebraica non deve mai diventare elitista ed escludere i
suoi peccatori.


Mi permetto di dire alcune cose:
1) L'intervento e' di straordinario interesse. Consiglio a tutti di
salvarlo sul PC, od addirittura stamparlo per poi rileggerlo con calma;
2) Apprezzo molto quello che e' stato scritto del dibattito come
essenza della "teologia" ebraica; a quanto ho capito dell'Ebraismo,
cio' che conta e' essere d'accordo sui precetti, mentre sulle idee c'e'
notevole liberta';
3) Notevoli sono le parole dedicate a Jean-Paul Sartre ed alla
necessita' di non lasciare che siano dei goyim (per quanto
benintenzionati) a stabilire che cos'e' un Ebreo;
4) Sono d'accordo sul fatto che anche i "laici" ebrei debbono
confrontarsi con la loro tradizione culturale e religiosa; preciso che
per me "confrontarsi" non vuol dire "abbracciare": il confronto e'
personale, e cosi' pure il risultato;
5) Ecco il mio contributo personale:
La contrapposizione tra Qeillot appassite ed Edot fiorenti non e'
esclusiva dell'Ebraismo italiano, o milanese: come sapranno i lettori
non ebrei, nel territorio di molte parrocchie sfiorite sbocciano vivaci
movimenti ecclesiali.
Questo fa temere che il problema non sia esclusivamente ebraico, o
religioso, ma coinvolga l'intera societa' italiana: si e' molto pronti
ad unirsi ai propri "simili", ma non sono molte le persone che vengono
riconosciute proprie "simili".
Ciao a tutti.
Sent via Deja.com 
http://www.deja.com/
Before you buy.