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Titolo: [Sidrah] 18.*/54 - Parashat Mishpatim/Sheqalim

'Aliyah 1: Esodo 21:1-19
'Aliyah 2: Esodo 21:20-22:3
'Aliyah 3: Esodo 22:4-26
'Aliyah 4: Esodo 22:27-23:5
'Aliyah 5: Esodo 23:6-23:19
'Aliyah 6: Esodo 23:20-23:25
'Aliyah 7: Esodo 23:26-24:15
...Maftir: Esodo 30:11-16
.Haftarah: 2 Re. 12:1-17
.Aggiunta: 1 Samuele 20:18.42
Una breve spiegazione: quest'Anno della Creazione 5764 la Parashat
Mishpatim coincide con la Parashat Sheqalim, e questo impone di adottare
_Maftir_ ed _Haftarah_ di quest'ultima (che è da me indicata come vuole
il rito ashkenazita, essendo Verona comunità ashkenazita). Poiché
oltretutto Sabato prossimo è la vigilia di Rosh Chodesh Adar, alcune
comunità (non so se Verona ne faccia parte) leggono quella che ho
chiamato "Aggiunta".
Ogni _Parashah_ è divisa in sette _'aliyyot_ = "salite", in quanto in
una comunità ebraica ben organizzata dovrebbe essere possibile trovare
sette persone che ogni Sabato "salgono" a leggere ognuna un brano del
Pentateuco; ad esse si aggiunge un'ottava persona detta _maftir_, la
quale legge gli ultimi versetti della Parashah e l'_Haftarah_, cioè il
brano dei Profeti che "conclude" (_hiftir_) la lettura biblica.
Perché ho voluto indicare le singole _'aliyyot_? Perché ho pensato che
un buon modo per fare esercizio di Ebraico (e Torah), sia per me che per
altri lettori del newsgroup, sia quello di studiare ogni giorno almeno
un'_'aliyah_. L'Ebraico della Torah non è sempre facile da capire, ma
ogni _'aliyah_ è lunga all'incirca come le versioni di Greco e Latino
che dovevo tradurre al Liceo, e penso che sia possibile trovare ogni
giorno una mezz'ora od un'ora di tempo per fare esercizio, tenendo
grammatica e dizionario accanto al _chumash_.
Oltretutto, col tempo ci si scaltrisce, si imparano i vocaboli, anche i
paradigmi più duri entrano in testa ... e si diventa più rapidi; se si
ambisce a leggere anche l'_Haftarah_, allora è meglio leggere più di
un'_'aliyah_ al dì.
Dopo questa "dritta", passo al merito della Parashah. È difficile non
trovarla arida, in quanto è di interesse quasi esclusivamente halakhico,
eppure è essenziale per capire l'Ebraismo, in quanto esso non separa la
vita civile da quella religiosa, e la santità in esso promana tanto dal
rispetto del prossimo (operato seguendo l'_halakhah_) quanto dalla
devozione verso D%o.
La cosa è palesata soprattutto da questa curiosità linguistica: l'uso
della parola _%lohim_, che assume in questa Parashah un duplice
significato. Non indica infatti solo il Nome Effabile di D%o, ma anche i
giudici che fanno parte di un _Bet Din_. Quest'ambiguità è stata assunta
dalla Settanta che in Esodo 21:6 traduce _%lohim_ con _Kriterion tou
T%ou_ = "Tribunale di D%o".
Recepita l'ambiguità, occorre spiegarla, ed Ibn Ezra lo fece dicendo che
il tribunale applica la legge divina sulla terra, e Nachmanide afferma
che la Presenza e l'influenza di D%o si posano sui giudici. Quindi essi
hanno un'aura di santità quasi divina, ed Esodo 22:27 dice:
_%lohim lo teqallel we-nasi be-'ammekha lo taor_ = "I giudici non
insulterai, ed un capo del tuo popolo non maledirai".
Il verbo _qillel_ è lo stesso che si trova anche in Esodo 21:17:
_U-meqallel aviw we-immo mot yumat_ = "Chi insulta il padre suo e la
madre sua sia senz'altro messo a morte".
Non mi pare di aver trovato un comandamento positivo di onorare i
giudici come si onorano i propri genitori, ma il divieto di mancar loro
di rispetto vale per entrambi. Nascono ora due problemi, di cui il primo
è questo: la Torah postula l'infallibilità dei giudici?
Direi proprio di no: diversi versetti di questa stessa _parashah_
vietano al giudice di abusare del proprio potere pervertendo
l'amministrazione della giustizia - e nessuna legislazione vieta
l'impossibile. Un giudice è quindi esposto, ad onta dell'assistenza
spirituale che gli riconosce Nachmanide, alla tentazione di delinquere,
ed è perciò necessario prevedere precauzioni e punizioni.
Inoltre, uno dei versetti (Esodo 23:7) dice:
_Mi-dvar_sheqer tirchaq we-naqi we-tzaddiq al_taharog ki lo_atzdiq
rasha'_ = "Da parole di menzogna starai alla larga e né l'innocente né
l'assolto ucciderai ché non assolverò il malvagio".
Il versetto viene interpretato come riferito agli errori giudiziari:
_naqi_ è in questo caso la persona condannata a torto, e poi scoperta
innocente; _tzaddiq_ qui non è il virtuoso, ma la persona assolta pur
essendo colpevole. Si prescrive perciò una prassi giudiziaria analoga a
quella anglosassone: contro una condanna ingiusta si interpone appello,
ma ad un'assoluzione ingiusta non c'è rimedio alcuno!
Solo D%o può in questo caso intervenire; la presenza di questa norma
significa che si ammette la fallibilità dei giudici, e che onorarli non
vuol dire dar loro sempre ragione.
Il secondo problema è: la Torah comanda di onorare anche i giudici di
tribunali non-ebraici?
La risposta classica è no: finché la giurisdizione viene ritenuta parte
della religione (assunto alla base dei commenti di Ibn Ezra e
Nachmanide), ogni tribunale viene ritenuto sotto il patronato della
divinità degli abitanti che lo hanno costituito. Ergo, per un Ebreo
rivolgersi ad un tribunale non-ebraico significava fino
all'emancipazione commettere _chillul ha-Shem_ = "profanazione del
Nome", in quanto così facendo egli implicitamente sosteneva che ^ non
era capace di indurre i giudici del Suo tribunale a rendere giustizia.
Attualmente i _batey din_ hanno perso buona parte dei loro poteri e nei
paesi anglosassoni hanno assunto il ruolo di corti arbitrali non prive
di prestigio, mentre gli Ebrei di tutti i paesi civili (mi spiace far
fischiar le orecchie ad Israele ...) ricorrono per le questioni non
strettamente rituali agli stessi tribunali a cui si rivolgono i loro
concittadini non-ebrei.
Direi quindi che il divieto di rivolgersi a tribunali non-ebraici si è
notevolmente attenuato, se non è stato abolito completamente, e non
mancano i rabbini, anche in Italia, che ai loro studi rabbinici
accoppiano lo studio del diritto secolare del loro paese, riconoscendo
così la complementarietà e non l'antagonismo tra le due formazioni
giuridiche.
Negli USA gli Ebrei sono meno del 2% della popolazione, ma sono il 20%
dei professori di diritto (secolare!), e nell'attuale Corte Suprema
Federale siedono 2 Ebrei su 9 giudici (il 22%). A quanto pare,
partecipare all'amministrazione secolare della giustizia è considerato
dagli Ebrei americani e dai loro rabbini lecito e meritorio.
Oltretutto, costituire un ordinamento giuridico è precetto noachide, il
che significa che i giudici dei tribunali non-ebraici partecipano
all'esecuzione di un precetto divino, e (a mio avviso) meritano perciò
un minimo di rispetto, anche se non nella stessa misura a cui ha diritto
un giudice rabbino. E come esiste la benedizione da recitarsi quando
s'incontra uno straordinario studioso della Torah, esiste anche quella
da recitarsi quando s'incontra un altrettanto valido studioso di materie
secolari.
Ciao.
--
ICQ# 193805427 - bSanhedrin 34b - Gregorius Magnus (1:7:8)
Chaim Potok: "We offer ourselves grim consolation: all the wars have
cost us less than three days at Auschwitz".
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Ciao.
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