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Titolo: L'uomo edonista degli anni 80/90/00s

http://www.cittadigitali.it/comunitavirtuali/soc.htm
La società debole dai post-materialismi  ai valori neo-borghesi 
di Paolo Dell'Aquila 
1. «Quarto uomo» e valori post-materialisti 
Il cambiamento valoriale che inaugura l'avvento della società
debole avviene negli anni Ottanta con la comparsa del «quarto
uomo» [Morra 1984; 1992]. Questo homo ludens sperimenta la caduta
delle utopie moderne, la routinizzazione del progresso e
l'espressività edonistica. Per la prima volta si diffonde una
quotidianizzazione dell'estetico che induce un atteggiamento
morbido e scanzonato nel rapporto con gli oggetti, dei quali si
esaltano le virtù immateriali. Ne nasce quindi una
de-differenziazione all'interno del sistema culturale, grazie
alla quale la sfera estetica colonizza quella della
scienza-tecnica e quella del diritto e della morale [Lyotard
1988; Lash 1990; Featherstone 1991; Koslowski 1991].  
La personalità dominante si caratterizza per un narcisismo
edonistico ed espressivo. La cultura stessa non è più impregnata
del «regime di significazione» discorsivo, basato sulla stampa,
sui testi, sulla distanziazione dello spettatore. Assumono invece
una centralità il figurale, l'alterità non verbale, le qualità
formali, l'estetica della sensazione. Il consumo è il nuovo mezzo
per produrre identità personale e solidarietà sociale, in quanto
inaugura delle distinzioni non più basate sugli status sociali,
ma sugli stili di vita. Diviene importante giocare con dei segni,
delle immagini, dei significanti culturali, rappresentati sempre
più dalle merci. I prodotti vengono semantizzati, per permettere
al nuovo consumatore di marcare delle differenze simboliche che
costruiscono l'io. La segmentazione dei mercati, la crescente
personalizzazione di servizi e prodotti, allargano il mercato
dell'identità, permettendo ad ognuno di costruirsi un'immagine.  
Negli anni Ottanta (che potremmo definire la prima fase del
post-moderno) lo stesso sistema dei media grazie agli
investimenti in comunicazione, conduce ad una diffusa perdita di
referenzialità. Il quarto uomo, con la sua società della
istantaneità, produce una cultura altamente instabile e
fluttuante, ove i messaggi si accavallano, si disperdono, vengono
spettacolarizzati e perdono sempre più di senso [Pilati 1987;
Abruzzese 1988; Baudrillard 1990].  
Il flusso comunicativo si caratterizza per la frammentazione, la
superficialità, l'irrilevanza di ciò che viene rappresentato. Per
Postman «l'intrattenimento è la superideologia di ogni discorso
in televisione. Non importa che cosa sia trasmesso o da quale
punto di vista; il presupposto dominante è che lo è per il nostro
divertimento e per il nostro piacere» [Postman 1985: 88-89].  
In questo contesto il quarto uomo vive alla ricerca
indiscriminata del look, della «politica dello stile»,
all'inseguimento di un'identità fittizia da reinventare
continuamente. Pronta a frammentarsi in diversi stili di vita,
questa personalità ad N dimensioni considera il mondo un dato
labile, manipolabile. Il suo imperativo è l'autorealizzazione
personale, ma il suo cammino si prospetta instabile, fondato come
è su scelte pragmatiche, edonistiche e relative.  
Questo moderno homo psicologicus ha una visione psicomorfica del
reale, che diviene prolungamento del sé, mondo da dominare
tramite il mascheramento e lo sfruttamento degli altri [Lasch
1981; 1985; Sennett 1982; Lipovetsky 1983; Aa.Vv. 1983; Sciolla
1983].  
L'evoluzione dall'etica protestante a stili di vita più
tipicamente edonistici, che Bell ha analizzato [Bell 1976],
implica quindi una svolta verso valori espressivi, meno legati al
dato utilitaristico e più centrati sui bisogni di
autorealizzazione. L'avanzata delle classi medie, la
terziarizzazione della popolazione attiva, l'aumento del potere
d'acquisto e la maggiore dispersione dei redditi nelle categorie
socio-professionali (che le rende delle variabili esplicative
poco rilevanti) comportano un'evoluzione sociale verso una
società in cui sono gli stili di vita a contare sempre più.  
Nella società psico-matriciale «l'appartenenza ad una fra le
caselle della matrice, ad una tribù o a una rete sociale, avviene
secondo un criterio psicologico, un desiderio o uno stato
d'animo, ad un dato momento, e non secondo un criterio
sociologico come il profilo degli individui della tribù» [Weil
1990: 67].  
Non sono più gli status tradizionali a determinare l'appartenenza
sociale, ma solo l'inserirsi in alcune delle numerose reti di
socialità, connotate per lo più in termini estetici. In una sua
opera più recente, la Weil [1993] ha ripreso questo schema,
definendo la fase del narcisismo come momento di passaggio fra
gli anni Ottanta e quelli Novanta. Secondo questa Autrice dal
1975 al 1985 sarebbe prevalso un consumismo sfrenato, basato su
un immaginario della Fusione e dell'amalgama, animato da una
logica sincretistica che unisce i contrari, dalla caduta delle
gerarchie, dall'equivalenza generalizzata, da una sorta di
neo-tribalismo tattile, dominato dalla comunicazione.  
Il «métissage désordonné» che ne risulta conduce alla fuga verso
l'indeterminato, verso la confusione e la perdita dell'identità.
Una delle conseguenze più importanti della prevalenza di questo
immaginario è la diffusione di valori espressivi, che
privilegiano il contatto interpersonale, l'identità. R. Inglehart
ha condotto della ricerche storiche sul mutamento valoriale, che
ha appellato la «rivoluzione silenziosa».  
Per Inglehart [1983] lo sviluppo economico e tecnologico, la
terziarizzazione, l'espansione dell'istruzione, lo sviluppo dei
mass media, l'assenza di una guerra totale e soprattutto la
soddisfazione dei bisogni di sostentamento per una parte
crescente della popolazione hanno fatto emergere valori basati
sull'appartenenza, sulla stima, e sull'autorealizzazione. I
valori post materialistici dovrebbero quindi produrre cambiamenti
nelle questioni politiche prevalenti, dando importanza agli stili
di vita, provocando il declino della legittimità dello stato
nazionale, unito ad una partecipazione politica diversa da quella
tradizionale.  
In una serie di sondaggi somministrati in diversi paesi negli
anni Settanta, Inglehart ha testato i valori post materialistici
utilizzando diversi item. Seguendo la scala dei bisogni di Maslow
[1977], egli ha diviso i bisogni fisiologici (materialisti) da
quelli sociali e di autorealizzazione (post-materialisti) ed ha
misurato, all'interno del primo gruppo i bisogni di sostentamento
(economia stabile, crescita economica, lotta all'aumento dei
prezzi) e quelli di sicurezza (necessità di potenti forze di
difesa, lotta alla criminalità e mantenimento dell'ordine).  
Nei bisogni post-materialisti ha invece incluso quelli di
appartenenza e di stima (società meno impersonale, maggior potere
decisionale sul lavoro e nella comunità, maggior potere
decisionale nel governo), quelli intellettuali ed estetici (città
belle, rispetto per la campagna, preminenza delle idee e della
libertà di parola). In seguito ha aggiunto vari altri item, tra
cui quelli sul lavoro (prevalenza della retribuzione o di un
lavoro sicuro/lavoro con persone gradite o che dia un senso di
autorealizzazione) e quelli relativi all'appartenenza
territoriale (provinciale/cosmopolita).  
Da allora i bisogni post-materialisti sono divenuti
caratterizzanti dell'evoluzione socio-culturale della prima post
modernità, malgrado ulteriori ricerche abbiano dimostrato come su
certi punti si incontrino con quelli tradizionali [Stoetzel 1984;
Calvaruso, Abruzzese 1985].  
Un ritratto abbastanza fedele di questo mutamento valoriale è
stato elaborato, in anni recenti, dal CENSIS, nella ricerca su I
valori guida degli italiani [1989]. Malgrado la terminologia
usata sia diversa dalla nostra ed i valori post-materialisti non
siano espressamente trattati, da questo lavoro emerge un ritratto
del sé narcisista che ha dominato il decennio.  
I ricercatori si sono proposti innanzi tutto di analizzare come
l'io viva la dimensione che noi definiamo post-moderna (per loro
è semplicemente la modernità).  
I risultati hanno indicato che esiste un «io radicale» che tende
a porre se stesso prima della società. Egli non partecipa ad un
tessuto di relazioni sociali, non ha «padri né maestri», ovvero
non ha modelli di identificazione. Condivide poche e difficili
relazioni interpersonali, è sostanzialmente rigido rispetto al
mutamento. La sua cultura è l'erede delle sperimentazioni degli
anni '60 e '70 (aborto, divorzio, coppia aperta, omosessualità,
movimenti di liberazione). Il suo punto debole sta nell'essersi
fissato in una dinamica di distruzione della tradizione, che non
ha dato luogo a nuovi valori e posizioni. Il mondo è quindi un
deserto da attraversare, dominato troppo dall'individualità.  
Viceversa, il nuovo «io sociale» (che domina gli anni Ottanta)
ritrova un senso nuovo di appartenenza alla società. Se l'io
radicale era l'erede della fase di trapasso dal moderno al
post-moderno, l'io sociale ne è il successore, quello che ha
realizzato al meglio il potenziale post materialista. Esso
riscopre il corpo come strumento di comunicazione, valorizza il
gioco e ritrova un gusto per la vita, che è un altro segno della
rivalutazione dell'immaterialità. C'è un ritorno al
non-razionale, al fantastico ed all'espressivo nella scrittura,
nella parola, nei gesti. L'incontro con l'altro è sempre
considerato imprevedibile e da sviluppare dedicando ad esso
grande importanza nei contenuti e nella forma. I ruoli possono
venire rielaborati in senso dinamico, sia nella vita di coppia,
sia anche nel lavoro.  
V'è inoltre un forte senso della relatività dell'esperienza
individuale che induce a non assumere criteri di giudizio legati
ad un quadro di valori stabilito, ma a prendere decisioni
situazione per situazione.  
Anche qui si riscontra, quindi, l'emergere di un io ancora
fortemente narcisista, rivoluzionario e con grandi doti di
espressività, che dominerà fino alla fine del decennio.  
2. Il neo-materialismo 
Negli anni Novanta (la seconda fase del post-moderno)
l'iper-comunicazione si attenua e sorgono nuove esigenze di
senso. Dopo la sparizione del culto del dovere borghese e dopo la
sovraesposizione alla simulacrizzazione del reale, si ha una
ripresa dei temi etici, ma in tono minore. Lipovetsky ha parlato
di una società post-moralista, che può ritrovare i problemi
dell'etica e della misura nella comunicazione sociale, ma solo in
maniera spettacolare, in un modo che resta oscillante.  
«L'âge postmoraliste ne signifie pas expulsion du référentiel
éthique mais surexposition médiatique des valeurs, recyclage de
celles-ci dans les lois du spectacle de la communication de
masse... Une nouvelle ère se dessine, qui brouille les couples
d'opposition traditionelles en combinant générosité et marketing,
éthique et séduction, idéal et personnalisation» [Lipovetsky
1992: 138; 1988].  
L'età post moralista riesce a combinare seduzione e razionalità,
effimero ed ideale, per presentare una nuova alleanza, un nuovo
immaginario sociale. Il dominio della tecnica si può così
riconciliare con il gioco, la strumentalità con il fattore soft,
l'autonomia con l'apparenza.  
E' il trionfo, quindi, di un nuovo immaginario dell'Alleanza, del
legame, della conciliazione, che si contraddistingue perché non
tende al sincretismo, al mix di codici diversi, ma ad articolare
dialetticamente le contrapposizioni [Weil 1993]. La nostra
società diventa sempre più una società della regolazione, in
grado di mitigare gli eccessi precedenti. La cultura
destrutturata, barocca, dalla velocità vertiginosa del primo
post-moderno oggi lascia il passo ad una esigenza etica di
riabilitazione della lentezza e della linearità, pur se espressa
in forme ancora di ipercomunicazione.  
Sembra giunto il momento per intervenire diminuendo l'entropia
dell'ambiente semiotico (con la sua proliferazione di messaggi e
codici). La proposta di un'ecologia semiotica o di un'ecologia
dell'ambiente artificiale [Volli 1988; 1994; Manzini 1990] si può
interpretare nel senso di conferire maggiore qualità e maggiori
limiti alle comunicazioni, pur rischiando di aumentare
ulteriormente la comunicazione totale. Se il sistema culturale
tende verso una maggiore ecologia dei segni, ritrovando una nuova
carica etica e diminuendo la «spazzatura» prodotta da
ipercomunicazione, anche il nuovo consumatore cambia.  
La complessità estensiva che ha dominato l'io narcisista e
post-materialista degli anni Ottanta, viene oggi a ridursi. La
look generation, l'attenzione superficiale per l'immagine, il
visibile, tendono ad attenuarsi. Il bricoleur narcisista è
costretto a riconvertirsi ed a diventare più stabile,
autocentrato, più capace di fare selezioni di complessità.  
Alla logica della frammentazione si sostituisce una logica
dell'autogoverno, tale da assicurare maggiore razionalità, ma
anche maggiore qualità. L'individuo riesce a gestirsi in modo più
olistico, come sistema in interscambio con un'ambiente (naturale,
sociale) ed ad integrarsi meglio nei vari ambiti. Aumenta la
capacità di governare in modo manageriale i vari ruoli, di essere
imprenditore di se stesso, coniugando meglio il pubblico ed il
privato, il tempo libero ed i ruoli istituzionali.  
Nella seconda fase del post-moderno i bisogni post materialistici
non svaniscono, ma si integrano in un progetto di vita e di
consumo più razionale. Il vagare da una provincia di significato
all'altra, fra il formale e l'informale, denota questa capacità
di autogestione che è superiore a quella del narcisista
post-industriale.  
La capacità di alleare corpo e spirito, essere ed apparire, gusto
e piacere si trasforma in un nuovo modello basato
sull'autoregolazione.  
Anche la dimensione del consumo viene quindi più razionalizzata:
la sensibilità comune porta a formulare un «progetto di consumo»
in cui ci si dà una maggiore autodisciplina e ci si impone un
maggior equilibrio fra principio del piacere e valori etici e
sociali. Per questo anche il consumo, pur divenendo di qualità
più alta, può rallentare ed essere più austero [Cutolo 1989; Siri
1995]. Fenomeni di de consumo come quelli attuali non
testimoniano altro che una nuova etica basata sulla selezione e
non più sul dispendio. Riemergono quindi i valori
dell'essenzialità, dell'intelligenza e dell'equilibrio.  
E' la testimonianza di «un'ecologia del consumo» [Morace 1990;
Ceserani 1994] che, lungi dal ritornare alle significazioni
pre-moderne, rivaluta la comunicazione e l'apparenza in modo
molto più selettivo e razionale, alla ricerca di uno «stile etico
soft», che ispira una ritrovata solidarietà sociale [Balbo (a
cura di) 1994].  
Emergono tendenze volte alla ricerca di nuovi codici di
convivenza sociale, fondati sul rispetto reciproco,
sull'autogoverno all'interno di un mondo vitale più piccolo ma
anche più coinvolgente emotivamente [Lasch 1992; 1995; Laurent
1994].  
Da ricerche effettuate negli ultimi anni sembra emergere questa
tendenza a ritornare ad un'etica borghese, baata sulle
tradizionali virtù del rischio, dell'impegno, della solidarietà
collettiva [Gubert (a cura di) 1992; Livolsi 1993]. Recentemente
anche il CENSIS [1993] ha ravvisato il ritorno del senso della
responsabilità, il superamento di una cultura «egologica» e
l'uscita verso l'altro da sè, la diffusione di una cultura socio
politica neo competitiva, la richiesta di un nuovo patto fiscale
e di una solidarietà sociale più esigente e conforme al maggior
senso della misura nei consumi.  
In una rilevazione condotta su un campione di famiglie, le virtù
indispensabili per la crescita collettiva sono state giudicate:
la responsabilità (49,9%), la laboriosità (39,5%), la solidarietà
collettiva (28,3%) e l'onestà (78,1%).  
La segmentazione dell'elettorato attraverso la tecnica della
«cluster analysis» ha permesso di individuare un 26,0% di
elettori neo borghesi che hanno espresso preferenze per una
maggiore partecipazione politica; per una più accentuata
attenzione ai programmi; per l'essenzialità del rinnovamento dei
partiti; per la disponibilità ad avere meno tasse e meno servizi
pubblici; per un risanamento che costi anche disoccupazione.  
Un'indagine sui comportamenti ambientali degli italiani ha messo
in luce come il 60% circa degli intervistati sia disposto a
partecipare a un progetto nazionale di risanamento ambientale, o
modificando i comportamenti di consumo (52,1% delle risposte) o
pagando di più i prodotti e i servizi acquistati (9,8%).  
Il 36,1% delle famiglie si dichiara inoltre favorevole ad una
riforma del sistema fiscale che colpisca le rendite finanziarie
(Bot e Cct in particolare), premiando invece i profitti di
impresa reinvestiti ed incoraggiando l'impegno lavorativo.  
Calano infine gli acquisti di beni di consumo, durevoli e
voluttuari, esclusi quelli di cittadinanza (salute e istruzione)
che il 25% dei nuclei intende anzi aumentare. Il 18% delle
famiglie ritiene irrinunciabili le spese per la cultura e
l'informazione.  
Il 23% del campione condivide almeno il 61% di tutti gli
atteggiamenti sopra descritti, tipici della neo borghesia.
Sebbene questi dati siano metodologicamente discutibili, hanno il
valore di indicazione di un trend che ha avuto conferme anche da
altre fonti.  
Le ultime rilevazioni della GPF & Associati [Fabris 1995]
dimostrano la diffusione negli ultimi cinque anni di correnti
come il Comunitarismo, la Chiusura nel Particolare, la
Partecipazione, il Volontariato, l'Etnocentrismo. Globalmente
retrocedono le correnti più correlate con la propensione al
consumo (Piacere di Spendere, Consumismo, Ostentazione e
Prestigio), mentre si affermano valori legati ad una connotazione
di altruismo/solidarietà. Sono tutti segni dell'emergere di una
cultura dell'individualità, volta alla ricerca dell'autenticità,
dell'autorealizzazione, pur nel dialogo continuo con l'altro (si
pensi al volontarismo).  
Significativa è la nuova ricerca di armonia nel rapporto
uomo-mondo, che si concreta nella ricerca di tecnologia
ecocompatibile e nella concezione olistica della salute. All'high
tech si coniuga il soft touch, alla tecnica avanzata si chiede
anche che sia ecocompatibile ed amichevole, in un mix costante
tra emozione e ragione.  
Allo stesso modo si prospetta una compresenza di cosmopolitismo e
nuovo bisogno di radicazione. Qui agiscono da un lato la mobilità
geografica, l'apertura all'estero e dall'altro l'esigenza di
ritrovare le proprie radici. Lo stesso eclettismo si ritrova
nella cultura del think globally and act locally, che integra la
propensione verso l'esterno e la capacità di muoversi nel
quotidiano, nel vicino.  
Tutte queste tendenze appaiono delle conferme che, dopo la prima
fase del post-moderno, si va profilando un nuovo bilanciamento
tra post- e neo-materialismo. E' il sorgere dell'immaginario
dell'Alleanza, che riesce a integrare esigenze contrapposte,
riscoprendo una sorta di egobuilding che pone l'uomo in
equilibrio dinamico con l'ambiente sociale (l'apertura verso
l'altro) e naturale (la salute, il rispetto per l'ecosfera in
senso ampio). La società debole degli anni Novanta diviene quindi
società dell'autoregolazione e dell'ambivalenza. 
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interessante, ma temo troppo impegnativo per noi roccaroli;
il sito adatto dovrebbe essere free.it.stanz;
di' che ti mando io;
r
-- 
basta con le prostitute straniere!
difendiamo il posto di lavoro delle nostre donne!
[un Patriota Leghista]
http://digilander.iol.it/charlesbaudelaire/
http://www.fantascienza.net/sfcity/crono.sf