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Titolo: ONTOLOGIA

Cos'è l'ontologia? Lo studio sull'essere...
essere inteso come sostantivo, come sostantivazione di un verbo.
Ma che significa sostantivizzare un verbo?
Quando io scrivo: SAPER NUOTARE è tipico di chi abita al mare SIGNIFICA
chi abita al mare tipicamente, di solito, sa nuotare.
Quindi possiamo tradurre SAPER NUOTARE come la circostanza di saper
nuotare, la caratteristica di saper nuotare.
Quindi l'ESSERE si può tradurre con la circostanza di essere, la
caratteristica di essere, la circostanza di essere...
Allora dire L'ESSERE E', IL NON ESSERE NON E', è corretto?
E' giusto dire che LA CIRCOSTANZA DI ESSERE E', C'E', e che la CIRCOSTANZA
DI NON ESSERE NON E', NON C'E'? ma se non ci fosse la circostanza di non
essere, se non ci fosse la caratteristica di non essere, che senso avrebbe
nel linguaggio la circostanza dell'essere? che ruolo avrebbe? nessuno.
Se io alla domanda è potessi rispondere solo con sì, che senso avrebbe
porre la domanda? Se esistesse solo una circostanza e mai l'altra, solo
una risposta e mai l'altra, quell'unica risposta sarebbe una tautologia e
non esisterebbe neppure la domanda, non esisterebbe il vocabolo essere
perchè non descriverebbe nulla, non informerebbe, non servirebbe a nulla,
mentre le parole esistono se servono, non se non servono.
Ed allora cosa penso? Penso che questo parlare dell'ESSERE sostantivato,
questo studio sulla circostanza di ESSERE sia lo studio di un'etichetta di
cui si ignora il significato, sia lo studio quasi di un idolo, di una
divinità.
Riempirsi la bocca di L'ESSERE E' ed il NON ESSERE NON E' per DEFINIZIONE
credo sia come RAGIONARE:
"QUESTA FRASE CONTIENE 5 PAROLE" E' VERA, allora la sua negazione è falsa:
"QUESTA FRASE NON CONTIENE 5 PAROLE", peccato invece che entrambe le frasi
siano vere.
O dire se "QUESTA FRASE CONTIENE 6 PAROLE" è FALSA, ALLORA la frase
"QUESTA FRASE NON CONTIENE 6 PAROLE" è VERA, invece entrambe sono false.
-- 
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 Allora dire L'ESSERE E', IL NON ESSERE NON E', è corretto?
È totalmente insensato. È come dire che il gorgeggiare gorgeggia.
L'atto di gorgeggiare, gorgeggia? L'atto di mangiare, mangia?
Questo però non significa che l'ontologia e la metafisica siano
altrettanto insensate.
La metafisica è quella parte della filosofia che intende rispondere
alla domanda: «Che cosa esiste?»
L'ontologia invece può essere intesa in due modi:
1) la si può far coincidere esattamente con la metafisica;
2) oppure si può dire che la metafisica deve dire che cosa esiste, e poi
l'ontologia deve dire come è fatto ciò che esiste (dopodiché però si può
osservare che per poter dire che cosa esiste bisogna sapere come è fatto
ciò che esiste, per cui le due discipline tornano subito a sovrapporsi).
Io, seguendo Quine, alla domanda «Che cosa esiste?»
rispondo: «Tutto».
Dopodiché considero la metafisica e l'ontologia totalmente ed
esaurientemente espresse da questa risposta e passo ad altro,
perché non c'è altro da dire.
O meglio, non ci sarebbe altro da dire, se non fosse che qui ci troviamo
di fronte ai limiti del linguaggio[*], per cui i mistici in agguato ne
approfittano volentieri per infilarci le loro fantasie trasformate in
pseudoproposizioni (come quella che hai nominato tu) e pseudoargomenti.
[*] 
http://snipurl.com/3rzyg
-- 
Saluti.
D. 

 Ma che significa sostantivizzare un verbo?
Sul piano linguistico "essere" viene utilizzato in due forme: come verbo e 
come sostantivo. Come verbo si registrano due principali usi: quello 
predicativo e quello esistenziale. La tua analisi non è esaustiva.
A. C. 

 conosci le eviti.
Ma può esistere un individuo che abbia nello smascheramento 
dell'onto-teologia la retorica del proprio autoinganno? E può esistere una 
classe dominante che in quello smascheramento abbia la retorica del proprio 
dominio politico-economico?
E poi, quanto alla prima cosa, perché mai evitare la retorica onto-teologica 
dell'autoinganno, se l'autoinganno consente, in genere (ed è in tale 
accezione che lo si connette all'onto-teologia), la prospettazione di un 
mondo in cui verità e bene coincidono, cioè un mondo in cui la volontà trova 
il mondo così come lo vuole? Perché mai evitarla, se non in nome della 
*verità* - di quella verità, cioè, di cui il contenuto dell'autoinganno è 
per definizione negazione? Ma "verità" non era proprio la parola 
fondamentale dell'onto-teologia?
Un saluto e ben ritrovato,
Marco 

 Ma "verità" non era proprio la parola fondamentale dell'onto-teologia?
Certo. I metafisici parlano sempre della verità, perché la odiano :-)
Invece in un testo di fisica o di biologia quella parola non compare mai.
E non compare mai proprio perché è dannatamente vero che le orbite dei
pianeti sono ellittiche (per lo meno con una certa approssimazione), come
è dannatamente vero che i caratteri ereditari si trasmettono attraverso gli
acidi nucleici.
Per il razionalista la "salvezza" è tenere la schiena diritta di fronte
ad una realtà avversa e indifferente, e tenerla diritta fino alla fine.
Il razionalista preferirebbe che non ci fossero le sofferenze e la morte,
ma siccome ci sono, egli preferisce conservare la sua dignità affrontando
la realtà dei fatti, piuttosto che cercare sollievo in una illusione.
Come diceva Céline: «La verità di questo mondo è la morte. Bisogna
scegliere, morire o mentire». Ebbene, il razionalista sceglie di morire.
È razionale questa scelta?
Una scelta, di per sé, non è né razionale né irrazionale. Lo è solo rispetto
ad altri obiettivi, cioè ad altre scelte più fondamentali. Ma la scelta più
fondamentale di tutte, non è né razionale né irrazionale.
Tutti gli uomini dispongono della ragione, e il razionalista non è uno che
ha scelto di essere razionale, ma è uno che ha fatto delle scelte che non
sono incompatibili con l'esercizio pieno della ragione. La scelta di fondo
non è quella di essere razionali, ma è quella di tenere la schiena diritta.
Poi anche chi compie questa scelta a volte (o anche spesso) può essere
irrazionale, ma ciò che lo contraddistingue è che la sua scelta di fondo non
è incompatibile con l'esercizio pieno della ragione, mentre l'altra scelta
impone che ci sia una sorta di stanza vietata, nella quale alla ragione si
impedisce di entrare.
Questo, per altro, ha una curiosa implicazione. Perché chi ha chiuso per
sempre e definitivamente una certa stanza alla ragione, poi può anche
permettersi di essere estremamente razionale in tutto il resto, facendo
sempre le scelte più opportune ed equilibrate ed ottenendo grandi successi
nella propria vita e nella storia. Invece colui che non si difende in
nessuna circostanza dall'incalzare della ragione, ogni tanto si ritrova
esausto, e la tentazione di scappare gli fa compiere delle scelte
irrazionali che mettono a repentaglio la sua capacità di adattarsi al mondo
e di rendere il mondo un luogo più desiderabile di quello che aveva trovato.
Coloro che chiamiamo razionalisti non hanno scelto la ragione, ma hanno
fatto una scelta che in nessuna circostanza preclude l'uso pieno della
ragione, e proprio per questo motivo spesso non preclude nemmeno
lo smarrimento della ragione.
-- 
Saluti.
D. 


Ciao Cosimo,
oggi per te ho una domanda abbastanza semplice.
Al di là del tuo pragmatismo jamesiano, quale nuova posizione politica che 
non risponda alla cultura del potere potremmo, a tuo avviso, sperimentare?
Bada che la domanda non è ironica né sarcastica: espurgato il pensiero dalla 
superstizione metafisica, come riapprocciamo l'ambito politico?
Ciao,
Selandros. 


Ma scusa, Cosimo, io non ho assolutamente chiesto 'come *dovremmo* vivere?', 
io ho chiesto 'come *riapprocciamo* l'ambito politico?'. Inoltre va 
ricordato che una ricetta è la prescrizione di una cura, epperò io non ho 
parlato di malattia metafisica, poiché espunta la superstizione emerge un 
'corpo spiritualmente sano'. Al di là di questa ilare definizione vorrei 
precisare che, volenti o nolenti, liberi o necessitati, quale recto e verso 
di una stessa medaglia così come la metafisica ci definisce, stiamo, ad 
oggi, per rimanere alla tua immagine, vivendo 'come si può'. E' altrettanto 
vero che nel mondo le risposte resistibili sono molteplici, ed è in quelle 
che noi possiamo 'progettare' un possibile futuro. Ma forse già la chiusa 
della tua risposta riassume gli intenti minimalisti della tua visione 
globale.
Ciao,
Selandros.

 era proprio la parola fondamentale dell'onto-teologia?
Questo è il problema sollevatomi da Loris mediante l'esempio tratto da una 
citazione delle parole di Vattimo. Rimando pertanto a quella risposta per un 
chiarimento maggiore.
Al tuo suggerimento, posto in veste di domanda ironica, aggiungerei 
qualcosa: verità è parola onto-a-teologica.
Verità pubblica è invece tutt'altra questione.
Ciao,
Selandros. 

 scegliere, morire o mentire». Ebbene, il razionalista sceglie di morire.
Di fronte a quella alternativa, l'intelletto non può scegliere che la prima 
opzione, perché l'intelletto non è che l'affermazione del valore 
irrespingibile della verità. Al più qui mi potresti obiettare - come per 
altro accenni più sotto - che il soggetto della scelta non è mai 
l'intelletto. Ma non vedo come possa non essere l'intelletto, ad enunciare 
quella verità. Certamente la menzogna è possibile, e certamente il fatto che 
l'intelletto sia il soggetto della enunciazione della verità di questo mondo 
non implica che l'intelletto debba essere anche il soggetto della scelta 
davanti all'alternativa che l'intelletto stesso formula. Ma se la verità di 
questo mondo si dispiega in tutta la sua chiarezza davanti al razionalista, 
come può esistere lo spazio per la scelta della menzogna? La verità, in 
quanto affermata, non può mai essere l'oggetto di una "scelta", perché la 
sua affermazione stessa preclude la possibilità che essa si costituisca come 
l'oggetto di una "scelta". Perciò - e forse questo è ciò che volevi dire - 
se il razionalista, che vive in questo mondo, è colui che "sceglie" di 
morire, e se la morte è proprio la verità di questo mondo, tra 
l'affermazione di tale verità e la scelta del morire deve esservi uno iato, 
che renda impossibile che il razionalista, scegliendo di morire, abbia 
scelto la verità attualmente affermata come verità.
Un saluto,
Marco 

 fondamentali. Con quali altre, sennò?
Dunque stai dicendo che l'onto-teologia, come discorso sulla, e della, 
"Verità", non è che un capitolo (o se vuoi: un capriccio) interno alla 
storia della verità (ma certamente un capitolo che ha preteso di dire tutta 
la storia)? E che la fine della metafisica è, ancora, un capitolo interno a 
tale storia?
Saluti domenicali,
Marco 

 determinato alla verità;
Certo che assegno un contenuto determinato alla verità.
Duecento anni fa tu ed io non c'eravamo. Adesso ci siamo.
Fra duecento anni non ci saremo.
So che tutto ciò è dannatamente problematico e assolutamente indimostrabile,
ma io proprio non riesco ad immaginare come le cose potrebbero stare
diversamente.
Tu dici che questo è un voluto, cioè che sono io che voglio che siano così?
Oppure lo vuole qualcun altro e io voglio dare retta a chi dice questa cosa?
Eh, allora fammi vedere come si fa a volere qualcos'altro. Io non ci riesco,
e secondo me anche tu fai una fatica mostruosa a volere qualcos'altro, ad
esempio quella cosa lì della Gioia, o del (A=A)=(A=A), o della ragione
dialettica. Un po' ce la fai, ma fai una fatica, una fatica, una fatica che
non ti dico. Anzi, che non mi dici :-)
Ora tu sai bene che la stragrande maggioranza di coloro che riescono a
volere qualcosa di diverso si piegano ad un argumentum ad consequentiam:
«Non può essere così, perché se fosse così la vita non avrebbe senso!»,
oppure: «Non può essere così, perché se fosse così ci resterebbe solo la
disperazione!», o altre cose del genere. Tu ce la fai a volerti piegare a
queste affermazioni? No, tu non ce la fai, e io ce la faccio meno che mai.
Se si tratta semplicemente di volere e non volere, come mai non riusciamo
a volere questa cosa? Cosa c'è in quelle affermazioni che ci impedisce di
volere che non siano delle fallacie?
Ecco, quello che tu provi nei confronti di quelle affermazioni
(l'impossibilità di accoglierle in modo tale da non poter prendere le
distanze da esse) io lo provo nei confronti dell'Essere, della Gioia, del
(A=A)=(A=A), della ragione dialettica e di tutto quello che tu hai cacciato
nella "stanza vietata", vietata a quella facoltà che io chiamo ragione e che
è quella che permette ai membri di una certa comunità di uscire da stanze
separate con la stessa soluzione. Perché se metti cento metafisici in cento
stanze separate e poni loro cento problemi orginali di metafisica (dei
problemi che ti inventi lì per lì, ad esempio qualche bel problema
"dialettico" circa l'"eternità dell'Essere" in contrasto con l'"orizzonte
dell'apparire"), quelli ti danno un centinaio di risposte diverse, e poi si
dividono in altrettante scuole, con tanto di scomunica reciproca eccetera,
come le religioni.
C'è una cosa che la stragrande maggioranza di coloro che sanno uscire da
stanze separate con la stessa soluzione non sono proprio capaci di volere.
Costoro sono capaci di fare un sacco di cose, ma nonostante siano capaci di
fare un sacco di cose, quella cosa proprio non la sanno fare. Cioè, proprio
non ce la fanno a volerla. Se mi chiedi di volere questa cosa, mi sento come
se tu mi chiedessi di spostare le montagne col pensiero.
Dici che anche questo è un voluto? Cioè che voglio pensare che proprio non
ce la faccio a volerlo? E perché fra tutti coloro che si trovano in questa
condizione ce ne sono un sacco di quelli che sanno uscire da stanze separate
con la stessa soluzione? E come mai fra coloro che sanno uscire da stanze
separate con la stessa soluzione una volta erano molti di più quelli che
ci riuscivano, mentre oggi (dopo l'opera di Darwin e quella di altri loro
colleghi) sono diventati molti di meno, e diminuiscono ogni anno?
Cos'è, una sorta di epidemia della volontà che ci mette secoli a diffodersi?
Non ti pare verosimile che essi si trovino in quella situazione proprio
perché sanno uscire da stanze separate con la stessa soluzione, e quindi
appena cominciano a riflettere su qualche problema vedono subito qual è
quella soluzione adottando la quale si esce dalla propria stanza con la
stessa soluzione di tutti gli altri?
Allora forse la mia volontà è la volontà di credere vera quella soluzione
che mi permette di uscire da una stanza separata con in mano la stessa
soluzione di una certa comunità di persone? Eh, ma anche in questo caso,
io proprio non riesco a immaginare come potrei volere qualcosa di diverso.
Di nuovo, è come se tu mi dicessi di spostare una montagna col pensiero,
e - a fronte della mia dichiarazione di totale impotenza - mi dicessi che
se la montagna se ne sta ferma al suo posto è perché voglio che stia lì,
o comunque voglio dare retta a un discorso che vuole che la montagna
stia lì.
Io dico che le montagne non si spostano col pensiero, non che voglio dare
retta a un discorso che vuole che le montagne non si spostino col pensiero.
E se tu dici che è un voluto, fammi vedere come si può volere qualcosa di
diverso. O forse è una cosa che non può essere fatta vedere?
-- 
Saluti.
D. 

 stessa soluzione di tutti gli altri?
Sappiamo da molto tempo che il metodo scientifico consente un accordo 
intersoggettivo (e questo sta a fondamento di certe "speranze" che 
l'espansione planetaria della tecnologia riesca ad unificare politicamente 
il genere umano) che rimane essenzialmente precluso alla ricerca filosofica; 
e sappiamo che la capacità del metodo scientifico di rendere possibile 
questo accordo intersoggettivo non è qualcosa di estraneo alla essenza della 
scienza. Anche ai tempi della guerra fredda gli scienziati sovietici ed 
americani usavano le stesse teorie e gli stessi procedimenti, e producevano 
risultati la cui verificabilità non dipendeva dall'appartenenza dello 
scienziato alla comunità politica. Differenti le comunità politiche, unica 
la comunità scientifica, unificata ed istituita dall'adozione di quella cosa 
difficilmente definibile, e la cui esistenza coincide da ultimo con 
l'esistenza stessa della comunità scientifica, che chiamiamo "metodo 
scientifico".
Parlavo di una essenziale preclusione, alla ricerca filosofica, dell'accordo 
intersoggettivo di tipo scientifico. Cioè, alla essenza della ricerca 
filosofia appartiene tale preclusione, così come (se mi passi l'esempio, 
perché lo so che sulla "essenza" sei, e un poco lo sono pure io, un osso 
duro:-)) all'essenza del gatto appartiene di miagolare e non di abbiare. Ho 
più volte detto che non ci sono santi: o si accetta questa cosa - cioè, che 
i problemi filosofici (e qui "filosofico" tende ad avere lo stesso 
significato di "metafisico") *danno vita* ad una molteplicità di risposte la 
quale non è suscettibile di un "trattamento" scientifico -, oppure si è 
fuori dalla filosofia.
Tu, qui sopra, sembri affermare che è proprio la capacità di costruire in 
modo radicale l'accordo intersoggettivo - quel sapere, cioè, uscire da 
stanze separate con la stessa soluzione del problema - ad implicare il 
rigetto dei contenuti metafisici. Io potrei anche essere d'accordo, a patto 
di discutere per bene il significato di questa implicazione. Ma la questione 
rimane sempre la stessa: che i *problemi* metafisici - quei problemi di cui 
le teorie metafisiche vorrebbero essere la risposta - non ammettano (per 
ora?) risposte univoche, ma producano un proliferare di risposte (quel 
proliferare di risposte in cui consiste la storia della metafisiche), sta a 
significare l'insignificanza di quei problemi? O solo l'essenziale non 
appartenenza di quei problemi al "significato" che il metodo scientifico, 
come metodo della costruzione di un radicale accordo intersoggettivo, è in 
grado di raffigurarsi?
Un saluto,
Marco 

 oppure si è fuori dalla filosofia.
Io sono anni che ti chiedo che tu mi dia una descrizione e una spiegazione
della "ragione dialettica", e che tu me la dia in un modo tale che poi io
sappia "ripetere con parole mie" quella descrizione e quella spegazione.
Altrimenti, se le uniche parole che possono descrivere quel che hai in testa
sono le tue e solo le tue, allora tu hai fatto dell'arte, della poesia, ma
non hai fatto qualcosa che in alcun modo si possa chiamare "conoscenza",
a meno che non si voglia conoscere l'animo di Marco, nel qual caso prenderò
le tue parole come "il diario di un'anima".
Escluse queste forme di creazione artistica e di intimismo, che cosa vuol
dire che io voglio poter "ripetere con parole mie" ciò che tu mi hai detto?
Vuol dire, prima di tutto, che se io cerco di ripetere con parole mie quel
che mi sembra di avere inteso, tu dici che sì, quello che io ho ripetuto con
parole mie corrisponde a quello che avevi in mente tu. Oppure mi dici che
no, ancora non ci siamo, nel qual caso ci riproveremo più e più volte finché
ci daremo l'un l'altro delle conferme, e potremo dunque sperare di avere in
testa la stessa cosa quando diciamo "ragione dialettica".
Fatto questo lavoro preliminare, se qualcuno venisse a illustrarci un certo
problema e ci chiedesse se quel problema presenta un aspetto "dialettico",
tu ed io - avendo presumibilmente in testa la stessa cosa  - diremmo che sì,
oppure diremmo che no, e poi diremmo anche perché sì e perché no.
Ebbene, se a quel punto avessimo davvero in testa la stessa cosa io,
sentendo la tua risposta, direi che sono d'accordo, che c'è un aspetto
"dialettico" per le ragioni che hai detto tu (anche se io le avrei espresse
diversamente).
Se invece tu ed io, di fronte a quella domanda, dessimo risposte diverse,
e tu dicessi che sì, c'è un aspetto dialettico, e io dicessi che no, non
c'è, allora tu ed io dovremmo prendere atto che ci sembrava di esserci
chiariti sul significato da dare a "ragione dialettica", e invece non ci
eravamo chiariti affatto, per cui dovremo ricominciare a discutere per
metterci d'accordo.
Insomma, voglio dire che il fatto di dare delle risposte che in qualche modo
si riconoscono come equivalenti alle proprie (e quando c'è da dire "sì" o
"no" l'unica risposta equivalente a "sì" è "sì"!), questo fatto, dicevo, è
proprio alla base di qualunque comunicazione e di qualunque pretesa di poter
dare un significato a quello che si dice. Se tu ed io non sappiamo fornirci
delle conferme reciproche sulla "ragione dialettica" e sulla possibilità di
"riconoscerla", allora non diciamo che la "ragione dialettica" è una cosa
che non richiede l'intersoggettività, ma diciamo che non ci siamo capiti!
Ebbene, ti dici che ce la potremmo fare a capirci sulla "ragione
dialettica"?
-- 
Saluti.
D. 

 dialettica"?
...bemmo, parchè an pruvé a scorrerv in italian.....

 Cosimo.
Saluti
A. C. 

 sempre anche la verdura che le danno alla mensa scolastica :-)
Noto che sei passato da una sorta di pragmatismo jamesiano ad una totale 
assenza di modelli dallo spirito buddista.
Selandros. 

 Their moral philosophy is but a description of their own passions.
Questo è un nodo cruciale, perché spesso, quando fai notare a qualcuno che
in tutta la storia della umanità nessuno è mai riuscito a ricavare in modo
rigoroso un qualche "deve essere" da un "è" (ovvero una prescrizione da una
descrizione, o, come dicono quelli che hanno studiato, una deontologia da
una ontologia), quando fai notare questa cosa, dicevo, prima si scatena
tutto un putiferio e una arrampicata sugli specchi per dire che non è così,
oppure che quella cosa non dimostra nulla, che non è una vera e propria
"legge", eccetera eccetera. Poi, quando cominciano a sentirsi alle strette,
saltano fuori a dire che se fosse veramente così, «allora tutto sarebbe
permesso». A parte il fatto che qui c'è la solita fallacia dell'argomento ad
consequentiam, si può osservare che questa fu anche l'obiezione che venne
gettata in faccia ai primi che osarono dubitare della esistenza di Dio.
Ma la cosa incredibile è il totale ribaldamento che si compie in quel modo.
Perché se è vero che non c'è alcun "dover essere", allora nessuno potrà mai
dire che ha fatto quel che ha fatto perché doveva assolutamente farlo e non
poteva fare diversamente, ma ognuno si ritroverà costretto ad ammettere che
avrebbe anche potuto fare diversamente, e invece ha scelto di fare quel che
ha fatto, o comunque ha scelto una volta per tutte, in passato, di
subordinarsi ad un certo criterio per stabilire di volta in volta che cosa
fare. Dunque una volta che si mettesse fine alla storia plurimillenaria del
"dover essere", la volontà sarebbe smascherata, e ognuno sarebbe costretto
ad assumersi la piena responsabilità delle proprie azioni e delle proprie
scelte.
Invece coloro che sono tenacemente attaccati al "dover essere", e che
continuano a dire che se non ci fosse quella barriera allora sarebbe tutto
permesso, in migliaia di anni di storia sono stati capaci di dimostrare
tutto e anche il contrario di tutto su quale fosse la Necessità Morale
(storica, divina, eccetera), e non solo hanno dimostrato tutto e il
contrario di tutto, ma sentendosi ogni volta perfettamente autorizzati a
mettere in atto i risultati delle loro "dimostrazioni", non hanno mai
esitato a produrre qualunque orrore in nome di quella Necessità, sentendosi
non solo autorizzati, ma persino obbligati a fare quel che stavano facendo.
Costoro, visti da fuori, appaiono interamente posseduti dalle loro passioni,
senza che la ragione o la coscienza possano in qualche modo mettere un
argine a quelle passioni, anche le più violente e le più funeste, e mentre
sono così posseduti dalle loro passioni e vanno sbandierando i loro "dover
essere" arbitrari e artificiosi, continuano a gridare che se così non fosse
«allora tutto sarebbe permesso».
Alla faccia.
-- 
Saluti.
D. 

 D.
A. C. 

 D.
Ciao
A. C. 

 Cioè diventate tutti dei ribaldi?
Casomai i ribaldi sono coloro che fanno il... ribaldamento.
Volendolo considerare un lapsus freudiano, mi pare che il mio inconscio sia 
dalla mia parte :-)
-- 
Saluti.
D. 

 [
http://18th.eserver.org/hume-enquiry.html
]
Simpatico Hume: non lo avevo mai letto in inglese. Certo, lui ha una 
predilizione per il fuoco e per le fiamme, dell'inferno probabilmente. A me 
non bastano.
Taglio lo scritto di Hobbes: troppo lungo.
Potresti, invece, proporci una citazione di Peirce, chessò, qualcosa 
relativo il rapporto fra estetica, etica e logica; magari un passo in cui 
egli tratta del semplice esistente.
Ciao,
Selandros. 

 passioni, [...]
L'importante è non predicare mai l'universale acquiscenza delle passioni, 
però, pena la ricaduta in un'arbitrario dogmatismo violento. Se qualcuno 
dice di voler essere un asceta, io non ho problema alcuno ad accettare la 
sua condotta, purché sia coerente con ciò che dice e lo dimostri. Ovviamente 
ciò lo condurrebbe alla morte.
Il violento assoluto invece è un'assurdità: resterebbe solo, come il Lobo 
dei fumetti americani, salvo il fatto che nel mondo dei comics tutti possono 
rinascere!
Selandros.

 qualche principio) altrettanto fanaticamente.
Costoro chiedono semplicemente che quando in un discorso, da che si stavano
descrivendo una serie di fatti, di soppiatto viene introdotto un "dover
essere", si giustifichi quella introduzione in qualche modo.
Hume ha analizzato molti di questi discorsi, e ha trovato sempre la stessa
struttura. Si comincia a girarci attorno, si dice come stanno certe cose,
come stavano, come è presumibile che andranno a finire, poi ad un certo
punto si solleva un gran polverone e alè, compare qualche "dover essere".
Se si chiede all'autore del discorso di argomentare quella novità, quello
all'inizio prova ad argomentare in modo un po' meno fumoso, ma appena
comincia a farsi capire ci si rende conto che i suoi argomenti sono tutte
fallacie logiche note da millenni come tali (di solito quelle che vanno per
la maggiore sono la petizione di principio e l'argomento ad consequentiam,
ma anche tutte le altre non scarseggiano). Allora si cerca di farglielo
notare, ma quello comincia a dire che non capiamo, che non vogliamo
capire, e che i veri fondamentalisti siamo noi.
Siamo alle solite: arriva uno in piazza, indica col dito qualche suo Idolo
(che può essere una Divinità, una Necessità, eccetera) e tutti coloro che
non si inginocchiano prontamente ma chiedono delle *spiegazioni* sono
sacrileghi e pure fanatici!
-- 
Saluti.
D. 

 not indebted for it to the schools.
Sbagliato: la geometria è a sua volta figlia della logica, insieme alla 
matematica.
E la logica, che non è una "natural science" in quanto totalmente astratta, 
è proprio il nucleo della filosofia.
Va ricordato poi che la matematica, per Platone, non è la "logistica", ossia 
il mero calcolo (considerato con sufficienza dai greci come pratica 
bottegaia), ma è la logica-matematica. Questo avrebbe dovuto ricordare 
Hobbes: che la logica è il primo capitolo della filosofia, ossia proprio di 
"those schools".
Direi quindi che da parte di questi due 'H' si tratta di semplice 
qualunquismo (anche un po' di livoroso, per la verità).
Qualunquismo che non manca mai in tutte le migliori famiglie.
Saluti
qf 

 sacrileghi e pure fanatici!
Tra quegli idoli c'è anche la ragione che chiede spiegazioni?


 D.
Aggiungo: la pretesa che il "dover essere" (cioè un principio, un fondamento 
dell'agire) venga spiegato in base a dei fatti è ridicola.
Un principio è tale proprio perchè sta all'inizio, precede di un prius 
ideale anche se non sempre cronologico, i fatti. Che di per sé non dicono 
niente se non, appunto, di quali princìpi sono l'espressione (eventualmente 
parziale o mancata).
I princìpi, come gli enti fondamentali della geometria, sono oggetto di 
intuizione proprio perchè sono primi. Per questo Platone parlava di gente 
che non aveva gli occhi per vedere la cavallinità e Cristo di gente che pur 
avendo gli occhi, non vedeva. Cioè non vedeva l'"unum necessarium", 
l'essenziale, su cui tutto il resto si fonda. Perciò non c'è bisogno di 
introdurre nulla, solo di riconoscere quello che è già e il cui valore è 
inutile negare. Ma come si dice, non c'è peggior sordo...
A. C. 

 Tra quegli idoli c'è anche la ragione che chiede spiegazioni?
Quando mi chiedi se c'è pure la ragione, mi stai chiedendo se c'è pure la 
ragione, oppure allo stesso tempo mi stai anche chiedendo se non c'è pure la 
ragione?
-- 
Saluti.
D. 

 fondamento dell'agire) venga spiegato in base a dei fatti è ridicola.
Bene. Allora non vedo perché farla tanto lunga, partendo con delle
descrizioni e delle argomentazioni introduttive. Si attacchi subito con
le Tavole della Legge, così ci si capisce al volo.
A proposito: quali sarebbero le Tavole della Legge?
E perché proprio quelle?
-- 
Saluti.
D. 


Ma questo Uno non c'è (mai). Con ciò non intendo asserire che si tratti di 
un problema relativo al tempo, ma semplicemente che se ci fosse l'Uno, tutto 
sarebbe immobile. Come ricordavo in un altro post, si potrebbe ipotizzare 
che l'Uno sia quella causa conservante trascendente il tempo, all'interno 
della quale si dipana la serie intensionale degli infiniti mondi di Leibniz, 
ad esempio, e che lo spirito schizoide fattosi in infinite anime, quale 
molteplice percorra i vari enti a se stesso immanenti - che per l'occasione 
sarebbero le vere e proprie idee -. Ma andrebbe constatato un fatto riguardo 
tale dinamica: anche lo spirito, se si trattasse dell' Uno, sarebbe 
immobile, ergo: nessun tipo di esperienza possibile, nemmeno immanente lo 
spirito.
Ci sono sempre molteplici figure di verità, nel contesto della verità 
pubblica.
Selandros. 

 Beh, se uno viene da me a raccontarmi delle frottole,[...]
Beh, dài, è ovvio che qui il punto - che banalmente facevo notare a
Davide, relativamente alla parola "illusione" - è che se una certa cosa la
poniamo come frottola, allora non ci resta che respingerla. Però
"frottola" rimanda al concetto di verità, e *proprio* di "verità" stavamo
parlano. La "frottola" raccontata dall'onto-teologia è una frottola
alquanto particolare, che riguarda la verità in quanto tale: non è mica un
caso che il crollo delle edificazioni etico-morali fondate sulla
metafisica sia avvenuto simultaneamente alla messa in questione del
concetto di "verità" stesso. Poi, certamente, potrai ribattere - cosa che
hai prontamente fatto - che la "verità" non è la "Verità" pretesa dalla
metafiica etc.etc.
Ma il punto di cui vale la pena parlare, forse, è veramente un altro. E
sempre lo stesso: si nasce e si muore ed in mezzo c'è, qui sulla nuda
terra, un penoso darsi-da-fare-per-vivere che si specifica in una penosa
infinità di prassi (che possono assumere la forma della preghiera e della
bestemmia). 
Questo è il racconto - che rimane sostanzialmente intatto anche se gli
togliamo quei "penoso/a" - che si mangia la possibilità di qualunque altro
racconto. Questo racconto dice di se stesso che esso è il racconto più
difficile da mandar giù, e che tutti gli altri racconti servono o sono
serviti per mascherarlo. La domanda se questo racconto dice la verità è
ancora, per questo racconto, un racconto, in forma problematica e non
assertoria, che ha la funzione di produrre il mascheramento del racconto
che dice la verità sul mondo. 
In questo racconto vi è il mondo che si racconta. E questo mondo, in un
modo o nell'altro, non è mai andato giù alla filosofia, che anzi non è
altro che questa impossibilità di mandarlo giù: anzi, la caparbia volontà
di non mandarlo giù, cioè di non assumerlo come "verità", e perciò di
assumere ragioni per produrre e giustificare l'impossibilità di una tale
assunzione. Così racconta il racconto. Del quale, la filosofia, se esiste,
potrà sempre domandaresi: ma questo racconto mi racconta la verità? Se
questa domanda non è possibile se non come mascheramento problematico
della "verità" raccontata dal racconto, allora la filosofia non è mai
stata ciò che ha creduto di essere.
Un saluto,
Marco
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 Hegel, Severino, e compagnia cantante. E sono contento cosě.
Prova con Sini, che ha una posizione alternativa rispetto ai suddetti.
Ciao,
Sel.

 pubblicare il proprio testo.
Alle origini -- ricorda che la logica e la geometria e la matematica erano 
ai loro inizi 2500 anni fa (cfr. Pitagora, Eudosso, Euclide, Archimede 
ecc.) -- qualche difficolt� si poteva ben riscontrare. Questa mi sembra la 
sola considerazione di buon senso che si possa fare, a parte il fatto che 
quelle discussioni toccavano problemi tuttora aperti proprio nella logica e 
nella matematica (per tutti: i problemi del continuo e dell'infinito, i 
problemi irrisolti della teoria dei numeri) Pensa anche che _nessuna_ delle 
nozioni matematiche di oggi � nata dal nulla, ma tutte sono nate proprio dai 
filosofi e matematici greci.
Perci� questo tuo commento finale appare del tutto ingiustificatamente 
spregiativo e astioso, come se i princ�pi che oggi ci appaiono (quasi) ovvi 
fossero nati per conto loro sul bordo delle strade o per qualche "necessit�" 
di bottega o d'officina.
Saluti
qf 

 nulla, ma tutte sono nate proprio dai filosofi e matematici greci.
Non sono d'accordo. Ai greci non sarebbe mai passata per la testa una teoria 
come quella relativa il calcolo infinitesimale: per loro il mondo era 
finito.
Ciao,
Selandros. 

 era finito.
Non per Eudosso. Il principio di esaustione, come mostra con chiarezza 
Zenone di Elea, prospetta infatti l'infinito -- e l'infinitesimo --  
matematico. E pone problemi tutt'oggi irrisolti (se non per comode 
convenzioni finalizzate alla logistica, cioè a far funzionare il software di 
calcolo e ad accontentare gli scettici, per i quali i filosofi greci erano 
tutti o imbroglioni o imbecilli, nonché sfruttatori dei poveri lavoratori 
della fiat e di alitalia).
Un saluto.
qf 

"qf" <maur...@NOSPAMqueffe3.net> ha scritto nel messaggio 
news:%s%Ck.7894$Uo5....@tornado.fastwebnet.it...
Ho capito: sei animista.
Ciao,
Selandros. 

 secondo i programmi di Hilbert o di Russell e Whitehead.
A me non risulta affatto che abbia dimostrato che fossero estranee alla 
logica o che non vi fossero fondate.
Ha solo dimostrato che, dati certi sistemi di assiomi, era possibile 
pervenire a situazioni indecidibili.
I suoi teoremi li ho letti molto tempo fa, ma non mi sono accorto che non 
fossero costruiti con la logica.
Ciò che non dipende dalla logica -- evidentemente -- è l'insieme degli 
assiomi che fonda un certo sistema, insieme che in via di principio può 
essere arbitrario.
Ed esiste una difficoltà che io non ho visto affrontata nelle premesse e 
nella dimostrazione dei teoremi di Goedel: il giudizio sulla reale 
indipendenza degli assiomi. Come si giudica? Io nel mio piccolo ipotizzo che 
se si creano situazioni di stallo (di indecidibilità), significa che gli 
assiomi di fondazione non sono completamente indipendenti, e anzi sono alla 
radice contraddittori o talmente vaghi da prestarsi a ruoli diversi e 
persino opposti (Goedel stesso cita la liar antinomy come esempio tipico di 
indecidibilità, e in essa c'è proprio un errore di quel tipo nelle premesse: 
in altre parole, quell'indecidibilità dipende proprio dalla mancanza di 
logica nelle premesse).
Saluti
qf 

 o meno inevitabili della vita. 
Beh, ma ci risiamo. Se quella filosofia nega l'inevitabile (e dunque da
ultimo l'innegabile), allora è ovvio che è supremamente penosa. Cosa c'è
di più penoso, se non la negazione di una pena inevitabile? E quale
salvezza è più necessaria, se non quella dalla pena in cui consiste la
negazione delle pene inevitabili? L'intelletto è appunto tale salvezza.
Ricordo ancora la pena che mi provocarono le parole che un prete, subito
dopo aver scosso la testa in segno di negazione davanti alla salma di un
mio parente, cominciò a pronunciare per negare che lo spettacolo che
avevamo innanzi agli occhi fosse lo spettacolo dell'annientamento di un
essere umano. Pensai subito che quel prete, scuotendo silenziosamente la
testa, avesse espresso che ciò che era non poteva o doveva essere,e perciò
avesse asserito ciò di cui le successive parole avrebbero negato la
possibilità: che la morte esiste, ed esise come la fine di tutto ciò che
un essere umano è. E pensato questo, automaticamente le parole
soteriologiche apparvero più penose della pena che esse volevano negare.
Un saluto (e scusa il ritardo della risposta),
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