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Titolo: Repost: Significato, parola, cosa, coscienza (x Loris e interessati)

Il problema del significato impegna il pensiero filosofico fin dall'inizio 
della sua storia. In particolare viene indagato il rapporto tra il 
significato e la parola, e tra la parola e la cosa. Emerge, primariamente, 
un legame, oggi spesso negato, tra un ente e la parola che lo esprime. Ci 
sarebbe, così, una corrispondenza di fatto tra ciò che viene visto e ciò che 
viene espresso con un suono, dove il suono indica quanto viene percepito. La 
parola è segno, incaricandosi di mostrare qual è il riferimento a cui si 
rivolge, cioè la cosa. O forse, potremmo dire, la parola nasce nel momento 
in cui è necessario indicare, in qualche modo, una cosa non presente. Molte 
sono le teorie del linguaggio come *funzione*, quindi privo di significato, 
anche se non di scopo.
Il problema che intercorre tra la parola e la cosa e il significato è 
certamente complesso, problema in cui possono entrare innumerevoli 
distinzioni, e che è possibile complessificare ulteriormente solo tenendo 
conto della coscienza, e del problema soggetto-oggetto, scomodando così 
anche la psicologia. Quello che dunque andiamo ora ad analizzare, è 
semplicemente la struttura dei rapporti tra la parola e la cosa, e queste 
con il significare. Intendendo in questo modo che ogni rapporto di questo 
tipo avviene, e solamente può avvenire, *all'interno* della struttura di 
coscienza. La coscienza è qui intesa nel senso fenomenologico, come 
intenzionalità, immediatezza, evidenza.
La prima tematica da affrontare è il senso del significare, o, più 
precisamente, il significato del significare. Ovvero: "significato" ha 
significato? Se siamo in grado di intendere questa domanda, allora la 
risposta pare affermativa. Da un diverso punto di vista: qual'è l'origine, 
il fondamento del significare? Ci stiamo cioè chiedendo se ci sia qualcosa 
da cui deriva il significare, oppure se il significare è immediatezza. Il 
significato di qualcosa, di norma, si dice che "appartenga" al qualcosa, 
oppure che siamo noi ad "attribuire" il significato al qualcosa, che ne è 
costitutivamente privo. L'origine del significato sarebbe quindi nella cosa 
oppure in noi. Ma, in questo modo, tramite il riferimento, ancora non si 
capisce *perché* (e se) il significare significa: la parola "significare" ha 
un significato: e precisamente quella di significare, cioè *sé stessa*. Da 
qui, siamo indotti a pensare che il significare sia non tanto una 
tautologia, ma faccia parte dell'*originario*: che alla base di sé abbia 
solo sé e nient'altro. Possiamo però tentare di negare questa possibilità, 
riprendendo la domanda: il significato ha significato? Infatti, sia negare 
direttamente che mettere in discussione l'affermazione dell'originarietà del 
significare significa negare o ammettere la possibilità della negazione 
della stessa. Negandola, noi affermiamo che "il significato non ha 
significato": ma se la nostra affermazione ha significato (ha un senso 
determinato), hanno significato entrambi i termini della proposizione, 
cosicché l'affermazione è autocontraddittoria. Mettendola in discussione, 
noi ci chiediamo se "il significare abbia significato". Ma le condizioni per 
cui è possibile mettere in dubbio questa proprosizione (o il significare 
stesso), è che questa domanda dubitante sia significante - se infatti non lo 
fosse, verrebbe eliminato con ciò anche il dubbio, e resterebbe l'affermazione 
della significanza del significato, ovvero l'originarietà del significare. 
Si dà quindi per buono - in attesa che qualcuno riesca a mostrare il 
contrario di quanto affermato - questo risultato.
Ma se il significato è originario, con questo non si dice che solo il 
significato significa, ma che il significato è una *struttura 
trascendentale*, una "forma" di tutto ciò che fa parte della coscienza, dei 
suoi "contenuti": originario significa essere alla base di tutto ciò che fa 
parte o "cade" nel cerchio dell'originario stesso. Questo cerchio (o campo) 
è quello della coscienza: la quale è anch'essa "forma" o struttura, nel 
senso che in essa troviamo, come "contenuti", gli oggetti della percezione, 
quello che usualmente chiamiamo "il reale". Ma non solo il reale, ché anche 
la fantasia, e gli oggetti della fantasia, o le astrazioni, sono contenuti 
della coscienza. In generale: tutto ciò che può "cadere" nel campo della 
coscienza è *significativo*, significa. In questo senso, è anche possibile 
chiamare le "cose", gli enti, col nome di "significati": in questa 
impostazione, i due termini sono equivalenti, e si possono scambiare senza 
nulla togliere al loro significato.
Si può però pensare che i contenuti della coscienza siano "idealmente" 
isolati dalla coscienza, isolata essa stessa, dando luogo -  in senso 
soggettivistico oppure "realista" - ad un duplice equivoco: che i 
significati siano (possano essere) *creati* dalla coscienza 
indipendentemente dalle cose, oppure siano le cose ad avere significati 
propri, che la coscienza semplicemente rileva.
Nel primo caso, si dovrebbe pensare che le cose non hanno significato, che 
le cose siano cose insignificanti, e che quindi sia il soggetto a creare da 
sé dei significati, esprimibili tramite segni fonetici, che poi applica 
sulle cose. Ma questa procedura implica da una parte che ogni significato 
venga alla luce ex nihilo, dall'altra che lo stesso significato applicato 
non abbia niente a che vedere con la cosa significata, in quanto creato dal 
soggetto indipendentemente dall'oggetto. Per cui l'unico nesso, qui, è un 
nesso assolutamente imposto e arbitrario. Non solo: in questo caso non 
esisterebbe base o fondamento o ragione per cui si debba assegnare un suono 
ad una cosa. In sostanza: l'assenza di nesso, il porre l'insignificanza del 
contenuto della coscienza porta all'impossibilità di una relazione tra la 
coscienza in quanto forma con i suoi contenuti: completa separazione 
soggetto-oggetto, dove nemmeno è possibile parlare di "conflitto", ché la 
condizione del conflitto è che il campo conflittuale sia unico, mentre la 
separazione completa sarebbe isolamento, assenza di relazioni: 
giustapposizione di termini isolati.
Nel secondo caso, si potrebbe pensare che i significati risiedano nelle cose 
stesse, indipendentemente dalla coscienza che li intenziona. Ovvero che le 
cose esistano anche se una coscienza non è presente. In questo caso si pensa 
dunque - si ha nella coscienza - l'assenza delle cose nella coscienza, si ha 
coscienza delle cose al di fuori (in assenza) della coscienza: insomma non 
si arriva a capire di chi si parla. Se infatti io penso che le cose ci sono 
anche senza la mia coscienza, sto pensando le cose che sono nella mia 
coscienza, come *non mie*, non nella coscienza: sto pensando qualcosa che 
non è possibile pensare - se non in astrazione -, che una coscienza non può 
pensare. Anche in questo caso, speculare al primo, l'assenza o nullità del 
contenuto o, in questo caso, della forma della coscienza, porta ad 
autocontraddizione.
Una delle difficoltà che si possono incontrare quando si parla di 
significati, è il loro riferimento alle cose, e, contemporaneamente, il loro 
riferimento alle parole che esprimono la cosa. La tendenza, a volte, può 
essere di vedere la cosa come cosa, e il significato come un'altra cosa, e 
la parola come un'altra cosa ancora: mettere insieme tre cose diverse 
dovendone pensare una, appare come un'impresa, superata solo da leggi 
convenzionali, cioè arbitrarie. La prima osservazione è che la cosa, non 
potendo essere - essendo contraddittorio che sia - senza significato, *non 
ha* bisogno di qualcosa *di più* rispetto a quello che già è, per essere 
significativa: il significato non è una cosa isolata dal resto, ma, diciamo 
così, una "proprietà" della cosa (anche perché si avrebbe, di nuovo, la 
sintesi tra qualcosa di insignificante e di significante) : il significare 
della cosa avviene *a partire* dalla cosa stessa: la cosa è un significato, 
ogni cosa significa ciò che essa è. In questo senso, possiamo porre una 
semantica che è lo stesso essere, che coincide con tutto ciò che esiste: e 
se l'essere (il Tutto) è infinito, così anche la semantica avrà un campo o 
una estensione infinita.
Se ogni cosa è significato, resta da analizzare il rapporto tra parola e 
significato, o tra parola e cosa. Com'è noto, la distinzione linguistica tra 
significante e significato ci dice che la parola è una specie di recipiente 
che contiene il significato: significato determinato, a cui viene incollata 
un'etichetta arbitraria. Questa distinzione coglie un dato di fatto, e cioè 
che ad ogni significato possono corrispondere parole diverse - per esempio 
le corrispondenti in altre lingue -, mettendo così in risalto il nesso non 
necessario tra parola e significato (o parola e cosa).
Ma prima di tutto, c'è da chiedersi perché e come una parola possa 
corrispondere ad una cosa: se la parola è solo un significante arbitrario, 
allora che relazione ci potrà mai essere tra un suono ed un significato? Si 
dovrebbe forse dire che un suono ha *lo stesso* significato della cosa? Se 
infatti il significato è la cosa, dovremmo allora dire che la parola, l'espressione 
fonetica è *anch'essa* "proprietà" della cosa. Nessuna scienza linguistica, 
credo, si azzarderebbe ad una affermazione del genere. Resta però la 
contraddittorietà di una tale separazione, la sintesi di significanza e 
insignificanza già rilevata. Una parte del problema si risolve nel momento 
in cui la parola non viene pensata come una cosa a sé stante (che vive "in 
un proprio mondo"), ma sia *l'espressione* della cosa o significato. Oppure, 
come dice Husserl, in una diversa impostazione: «... l'espressione designa 
(denomina) l'oggetto *per mezzo* del suo significato [...]», ovvero la 
parola non è altro che un momento dell'espressione, la quale contiene al suo 
interno, come momenti di un tutto, la cosa, il significato, la parola. 
Questo forse rende meglio l'idea. Ponendo invece la cosa come significato, 
il problema si sposta, anche se non di molto: l'espressione sarebbe la 
sintesi di due momenti, la parola e il significato, o la parola e la cosa 
(che può dare l'idea di espressione diretta della cosa percepita). In questo 
senso si può accogliere un'altra conclusione di Husserl (sempre nelle 
"Ricerche logiche"): «...: l'essenza dell'espressione risiede piuttosto 
esclusivamente nel significato». Ci deve quindi essere, in qualche modo, un 
nesso che unisce la parola e la cosa. Resta il problema accennato prima: se 
la cosa è una, perché tanti modi di esprimerla (nelle diverse lingue)? Qui 
la questione diviene decisamente complessa, ed è stata trattata in modo 
interessante da Merleau-Ponty nella sua "Fenomenologia della percezione". 
Non è possibile affrontare questo tema tramite "schemi" astratti. La 
relazione tra il significato e il suono è infatti sì immediato, ma il suono 
corrisponde, nei vari livelli di complessità - dal grido al fonema 
articolato - al senso *vissuto* della cosa. Possiamo definire il vissuto 
come l'insieme dei rapporti di possibilità (più o meno) sperimentati (e 
sperimentabili) dell'essere umano nel suo ambiente (Um-welt, quella parte di 
mondo che ognuno vive), dove il suono, l'emettere un suono, fa parte di 
queste possibilità. In proposito, dice Merleau-Ponty: «...les mots, les 
voyelles, les phonèmes sont autant de manières de chanter le monde et qu'ils 
sont destinés a représenter les objets, non pas, comme le croyait la théorie 
naïve des onomatopées, en raison d'une ressemblance objective, mais parce qu'ils 
extraient et au sens propre du mot en expriment l'essence émotionnelle.» : 
ad ogni suono cor-risponde un significato, una cosa (emozionalmente) 
vissuta. Per avere un'idea, si potrebbe pensare al suono di certe lettere, 
delle vocali per esempio, oppure dell'emozione che si prova ascoltando 
alcune consonanti: quelle scivolano (le "l"), queste quasi graffiano (le "r", 
anche se non tutte), etc... Le distinzioni potrebbero essere moltissime, 
facendo attenzione a non confondere le emozioni che si trasmettono nel tono 
della voce (indipendentemente dalle lettere che formano il fonema), con il 
suono stesso delle lettere. (In questa direzione, forse non è banale la 
ricerca di Severino svolta in "Destino della Necessità"). Tutto questo 
discorso riguarda, chiaramente, l'*origine* delle lingue: lo sviluppo di 
queste implica una serie di fattori che in questo discorso possiamo anche 
tralasciare. Possiamo quindi concludere che anche la parola, il fonema - 
come il significato -, fa *originariamente* parte della cosa: esiste un 
nesso tra la parola e la cosa.
Un saluto a tutti,
Dimitri

"Dædalus" ha scritto:

In questi termini non c'è via d'uscita, evidentemente.
Ma proviamo a mettere la cosa in modo un po' più grossolano.
Supponiamo che per "significato" si intenda una descrizione adeguatamente 
allusiva, nel senso che se io dico "pane" tu fai corrispondere (a parte le 
eventuali onomatopee) un oggetto che nutre, che è fatto di farina di grano 
ecc.
Dunque in un certo contenitore ideale noi poniamo un pane, e sul contenitore 
scriviamo 'pane'. Siccome siamo tutti d'accordo che con quella parola noi 
designamo quello specifico oggetto (poi preciserò questo aspetto), allora 
diciamo che il termine o etichetta 'pane' ha quel *significato*.
Ma, dice il tuo perplesso ragionamento di cui sopra, quando vediamo 
l'etichetta 'significato', che cosa c'è nel contenitore ideale che gli 
compete? Il significato?
Direi di no.
Direi che di fuori c'è il termine 'significato' mentre dentro c'è "qualcosa" 
di altrettanto convenuto che viene trasmesso (allusivamente) ad altri quando 
si pronuncia quel termine. La stessa differenza che c'è tra la parola 'pane' 
e il pane che si mangia.
Che cosa c'è nel contenitore ideale? Che cos'è quella cosa che chiamiamo 
'pane'? Ed è una "cosa"?
No, è una struttura, più precisamente una struttura di processi. Come dicevo 
poco fa: è fatto di farina di grano, cotto in forno, nutre ecc.
Quindi, quando dico 'pane' non alludo banalmente a una cosa, ma a quella 
struttura di processi, o a una parte di essi per chi non sa come si fa (ma 
sa tante altre cose, altrimenti non lo mangia).
Che cosa c'è dunque nel contenitore ideale su cui è scritto 'significato'?
Stesso discorso: dentro c'è una struttura di processi, quelli che consentono 
l'identificazione e l'etichettatura di ogni "cosa".
Allora il termine 'significato' e il *significato* (dentro al contenitore 
ideale) non sono la stessa cosa per cui si possa pensare a un paradosso.
Ciò che è certamente originario è l'insieme correlato di processi elementari 
che presiedono all'identificazione di qualunque cosa, a cui eventualmente 
segue l'assegnazione di un segno dopo opportuna convenzione, esplicita o no.
Identificare e assegnare un segno (più o meno) univoco a quanto identificato 
è *significare*.
E questo insieme di processi è certamente originario, peraltro condiviso da 
tutte le specie, qualunque sia il tipo di segno che adottano per comunicare.
In altre parole è il *significare* (processo, attività mentale) a essere 
certamente originario, e non è relato - in quanto processo - ad alcun 
oggetto in particolare. E' cioè "trascendentale" come tu dici più sotto.
Aggiungo solo, a proposito di altre cose che dici ancora più sotto, che la 
parola nella comunicazione ha solo potere allusivo. Essa serve a evocare 
nell'interlocutore quella stessa struttura di processi che si è convenuto di 
denominare in un certo modo. Del resto, se uno dice 'pane' a uno straniero, 
quello non capisce di sicuro se non ha studiato la nostra lingua. Ciò sta a 
dire che il potere della parola è allusivo unicamente per chi appartiene 
alla sfera della convenzione che l'ha coniata.
Ricordo ancora, a questo riguardo, la storiella dei matti che salivano a 
turno su un palco e ciascuno pronunciava un numero, suscitando l'ilarità di 
tutti gli altri. Al solito giornalista il direttore spiega che a ogni numero 
corrisponde una barzelletta e che quindi fra i matti si è convenuto anche di 
non perdere tempo a raccontarla, e di pronunciare solo il numero 
corrispondente. Siccome tutti i matti conoscono tutte le barzellette 
(incluse quelle sui matti), basta pronunciare un numero e ciascuno di loro 
la evoca fra sé e sé, e quindi ride.
Inutile dire che il giornalista decide di provare anche lui.
Sale sul palco e dice "35".
Nessuno ride.
Ci riprova: "48".
Nessuno ride.
Perplesso, il giornalista si volta verso il direttore come per chiedere 
perché nessuno dei matti rida, ma il direttore lo previene e dice scuotendo 
la testa:
"Lei, le barzellette, non le sa raccontare!"
Questa perla di saggezza dice che la parola non basta. Occorre qualcosa di 
più per evocarne il significato: occorre comunicare.
Cioè: solo fra matti ci si intende :-)
Saluti.
qf 

 Il problema del significato
Grazie tante, Dimitri!
Mi prendo il tempo per leggere il tutto con la dovuta calma...
Per intanto un saluto,
Loris

 Il problema del significato impegna il pensiero filosofico fin dall'inizio

Confutazione dialettica ineccepibile, caro Dimitri; *aristotelicamente*
ineccepibile. Ho letto con attenzione il tuo interessate post, coerente e
impegnativo
per i riferimenti teorici sottintesi. Penso di poter essere relativamente
sintetico nella mia risposta, perche' mi e' divenuto piu' chiaro il senso in
cui usi "originario". Posso evitare di commentarlo inutilmente punto per
punto, trovandolo infatti coerente, venendo subito all'unico aspetto
essenziale che a mio avviso va considerato. Si tratta, nella catena gia'
cosi' complessa dei termini da te collegati
(significato-parola-cosa-coscienza), di inserire un anello mancante, una
differenza *senso-significato* che certamente rende ancora piu' complessa
tutta la faccenda. Usando una metafora, direi che la tua esposizione e' come
l'istantanea di un paesaggio, scattata da un treno in corsa. Tutto cio' che
c'e' da vedere e' *tutto* in quella fotografia, niente c'e' in essa di cio'
che era e di cio' che sara' di quel paesaggio. La "sincronia" ontologica
dell'essere non riesce a dominare la "diacronia" del divenire. Cosi' il
senso della parola con cui e di cui parliamo si coniuga con il suo
significato, conferendo senso al nostro parlare; e tuttavia il senso del
nostro parlare rimane inalterato, quando parliamo delle parole morte (e
tanto piu' di quelle non ancora nate). In queste si divaricano senso e
significato; permane il senso e ci sfugge il loro significato, cioe' la loro
verita', sottrattasi alla luce dell'immediatezza. Da un punto di vista
strettamente logico: qual e' il significato di "insignificante"? Certamente
non possiamo sottrarci alla tenaglia dialettica di Aristotele, che cosi'
bene hai illustrato; e tuttavia e' difficile sottrarsi a quella di
Epimenide. "Insignificante" deve senza dubbio avere un significato, se ha un
senso il nostro parlarne, ma se coincide con cio' che significa non ha piu'
significato; ma se non ha significato allora ha proprio quel significato...
Significato e significante si rincorrono a vicenda; se ne esce distinguendo
senso e significato, nella quale distinzione il significato sfugge al senso,
come la verita' di Epimenide sfugge al suo enunciato. Come sicuramente
intuisci, questo aspetto e' solo quello strettamente logico-linguistico di 
quella
critica della "pura presenza", che ha in Derrida forse il suo punto piu' 
alto (ancorche' esasperato); critica che si fa forza del legame strutturale 
presenza-assenza e introduce la diacronia come elemento essenziale per la 
comprensione non solo del mondo aperto dal linguaggio in generale, ma anche 
di quel mondo oggetto del linguaggio scientifico in particolare. Lasciando a 
Derrida la sua retorica insopportabile:-), mi limito ad accennare brevemente 
a questo aspetto logico-linguistico, e lo faccio richiamando il thread da 
cui siamo partiti. Li' si parlava del papavero e del rosso che gli inerisce 
essenzialmente. Tale inerenza non e' essenziale solo al papavero, ma anche a 
una... "metafisica della presenza", cioe' a quell' "apparire originario", 
interpretato non come imprescindibile punto di partenza di carattere 
metodologico, ma rovesciato in "ontologia dell'apparire". "Questo papavero 
e' rosso", "questo rosso e' un papavero", diceva problematicamente l'ottimo 
Mercurius. Nell'inversione del soggetto e del suo predicato (di *ogni* suo 
predicato) si salda il senso con la verita' del suo significato? Il 
papavero, col suo splendido rosso, e' il fiore della rivoluzione (mi diceva 
argutamente Chérie, non ricordo in quale occasione), ma e' anche un fiore 
delicato, basta che lo sfiori e suoi petali se ne volavo via, con tutto il 
loro rosso. "Questo *era* un papavero rosso". "Questo rosso *era* un 
papavero"?? Eppure *"questo"* e' ancora un papavero, anche se la sua 
presenza e' quella di uno iato incolmabile che si e' aperto, lasciandoci il 
seme di un'irriducibile polisemia e di ogni ambiguita'. Eppure e' proprio 
un'irriducibile polisemia ed ambiguita', cio' che si oppone a quell'unica 
rivoluzione metafisica del linguaggio scientifico, in grado di colmare 
definitivamente ogni iato tra senso e significato, compreso quello aperto 
dal fiore della rivoluzione. L'autore sotto ce lo promette per il 2050.
Un caro saluto,
Loris
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"Il processo di riassorbimento delle parole continuerà a lungo dopo che tu e
io saremo morti. Ogni anno ci saranno meno parole, e la possibilità di
pensare delle proposizioni sarà sempre più ridotta. Anche oggi,
naturalmente, non c'è né ragione né giustificazione per lo psicoreato. E'
tutta questione d'autodisciplina, di verifica della realtà. Ma un bel giorno
non ci sarà bisogno nemmeno di questo. La Rivoluzione sarà completata solo
quando la lingua avrà raggiunto la perfezione. Non hai mai pensato che per
l'anno 2050 nemmeno un solo essere umano sarà in grado di capire il
significato d'una conversazione come quella che stiamo tenendo ora?"
(Orwell, "1984")
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