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Titolo: Significato, parola, cosa, coscienza

Questo, naturalmente, è solo un tentativo di ragionare su certi aspetti -
alcune strutture principali - di un problema spesso dibattutto, dove è
difficile, data la complessità della questione, trovare un accordo sui
rapporti che corrono tra i vari elementi del linguaggio.
Il problema del significato impegna il pensiero filosofico fin dall'inizio
della sua storia. In particolare viene indagato il rapporto tra il
significato e la parola, e tra la parola e la cosa. Emerge, primariamente,
un legame, oggi spesso negato, tra un ente e la parola che lo esprime. Ci
sarebbe, così, una corrispondenza di fatto tra ciò che viene visto e ciò che
viene espresso con un suono, dove il suono indica quanto viene percepito. La
parola è segno, incaricandosi di mostrare qual è il riferimento a cui si
rivolge, cioè la cosa. O forse, potremmo dire, la parola nasce nel momento
in cui è necessario indicare, in qualche modo, una cosa non presente. Molte
sono le teorie del linguaggio come *funzione*, quindi privo di significato,
anche se non di scopo.
Il problema che intercorre tra la parola e la cosa e il significato è
certamente complesso, problema in cui possono entrare innumerevoli
distinzioni, e che è possibile complessificare ulteriormente solo tenendo
conto della coscienza (e del problema soggetto-oggetto), scomodando così
anche la psicologia. Quello che dunque andiamo ora ad analizzare, è
semplicemente la struttura dei rapporti tra la parola e la cosa, e queste
con il significare. Intendendo in questo modo che ogni rapporto di questo
tipo avviene, e solamente può avvenire, *all'interno* della struttura di
coscienza. La coscienza è qui intesa nel senso fenomenologico, come
intenzionalità, immediatezza, evidenza.
La prima tematica da affrontare è il senso del significare, o, più
precisamente, il significato del significare. Ovvero: "significato" ha
significato? Se siamo in grado di intendere questa domanda, allora la
risposta pare affermativa. Da un diverso punto di vista: qual'è l'origine,
il fondamento del significare? Ci stiamo cioè chiedendo se ci sia qualcosa
da cui deriva il significare, oppure se il significare è immediatezza. Il
significato di qualcosa, di norma, si dice che "appartenga" al qualcosa,
oppure che siamo noi ad "attribuire" il significato al qualcosa, che ne è
costitutivamente privo. L'origine del significato sarebbe quindi nella cosa
oppure in noi. Ma, in questo modo, tramite il riferimento, ancora non si
capisce *perché* (e se) il significare significa: la parola "significare" ha
un significato: e precisamente quella di significare, cioè *sé stessa*. Da
qui, siamo indotti a pensare che il significare sia non tanto una
tautologia, ma faccia parte dell'*originario*: che alla base di sé abbia
solo sé e nient'altro. Possiamo però tentare di negare questa possibilità,
riprendendo la domanda: il significato ha significato? Infatti, sia negare
direttamente che mettere in discussione l'affermazione dell'originarietà del
significare significa negare o ammettere la possibilità della negazione
della stessa. Negandola, noi affermiamo che "il significato non ha
significato": ma se la nostra affermazione ha significato (ha un senso
determinato), hanno significato entrambi i termini della proposizione,
cosicché l'affermazione è autocontraddittoria. Mettendola in discussione,
noi ci chiediamo se "il significare abbia significato". Ma le condizioni per
cui è possibile mettere in dubbio questa proprosizione (o il significare
stesso), è che questa domanda dubitante sia significante - se infatti non lo
fosse, verrebbe eliminato con ciò anche il dubbio, e resterebbe l'
affermazione della significanza del significato, ovvero l'originarietà del
significare. Si dà quindi per buono - in attesa che qualcuno riesca a
mostrare il contrario di quanto affermato - questo risultato.
Ma se il significato è originario, con questo non si dice che solo il
significato significa, ma che il significato è una *struttura
trascendentale*, una "forma" di tutto ciò che fa parte della coscienza, dei
suoi "contenuti": originario significa essere alla base di tutto ciò che fa
parte o "cade" nel cerchio dell'originario stesso. Questo cerchio (o campo)
è quello della coscienza: la quale è anch'essa "forma" o struttura, nel
senso che in essa troviamo, come "contenuti", gli oggetti della percezione,
quello che usualmente chiamiamo "il reale". Ma non solo il reale, ché anche
la fantasia, e gli oggetti della fantasia, o le astrazioni, sono contenuti
della coscienza. In generale: tutto ciò che può "cadere" nel campo della
coscienza è *significativo*, significa. In questo senso, è anche possibile
chiamare le "cose", gli enti, col nome di "significati": in questa
impostazione, i due termini sono equivalenti, e si possono scambiare senza
nulla togliere al loro significato.
Si può però pensare che i contenuti della coscienza siano "idealmente"
isolati dalla coscienza, isolata essa stessa, dando luogo -  in senso
soggettivistico oppure "realista" - ad un duplice equivoco: che i
significati siano (possano essere) *creati* dalla coscienza
indipendentemente dalle cose, oppure siano le cose ad avere significati
propri, che la coscienza semplicemente rileva.
Nel primo caso, si dovrebbe pensare che le cose non hanno significato, che
le cose siano cose insignificanti, e che quindi sia il soggetto a creare da
sé dei significati, esprimibili tramite segni fonetici, che poi applica
sulle cose. Ma questa procedura implica da una parte che ogni significato
venga alla luce ex nihilo, dall'altra che lo stesso significato applicato
non abbia niente a che vedere con la cosa significata, in quanto creato dal
soggetto indipendentemente dall'oggetto. Per cui l'unico nesso, qui, è un
nesso assolutamente imposto e arbitrario. Non solo: in questo caso non
esisterebbe base o fondamento o ragione per cui si debba assegnare un suono
ad una cosa. In sostanza: l'assenza di nesso, il porre l'insignificanza del
contenuto della coscienza porta all'impossibilità di una relazione tra la
coscienza in quanto forma con i suoi contenuti: completa separazione
soggetto-oggetto, dove nemmeno è possibile parlare di "conflitto", ché la
condizione del conflitto è che il campo conflittuale sia unico, mentre la
separazione completa sarebbe isolamento, assenza di relazioni:
giustapposizione di termini isolati.
Nel secondo caso, si potrebbe pensare che i significati risiedano nelle cose
stesse, indipendentemente dalla coscienza che li intenziona. Ovvero che le
cose esistano anche se una coscienza non è presente. In questo caso si pensa
dunque - si ha nella coscienza - l'assenza delle cose nella coscienza, si ha
coscienza delle cose al di fuori (in assenza) della coscienza: insomma non
si arriva a capire di chi si parla. Se infatti io penso che le cose ci sono
anche senza la mia coscienza, sto pensando le cose che sono nella mia
coscienza, come *non mie*, non nella coscienza: sto pensando qualcosa che
non è possibile pensare - se non in astrazione -, che una coscienza non può
pensare. Anche in questo caso, speculare al primo, l'assenza o nullità del
contenuto o, in questo caso, della forma della coscienza, porta ad
autocontraddizione.
Una delle difficoltà che si possono incontrare quando si parla di
significati, è il loro riferimento alle cose, e, contemporaneamente, il loro
riferimento alle parole che esprimono la cosa. La tendenza, a volte, può
essere di vedere la cosa come cosa, e il significato come un'altra cosa, e
la parola come un'altra cosa ancora: mettere insieme tre cose diverse
dovendone pensare una, appare come un'impresa, superata solo da leggi
convenzionali, cioè arbitrarie. La prima osservazione è che la cosa, non
potendo essere - essendo contraddittorio che sia - senza significato, *non
ha* bisogno di qualcosa *di più* rispetto a quello che già è, per essere
significativa: il significato non è una cosa isolata dal resto, ma, diciamo
così, una "proprietà" della cosa (anche perché si avrebbe, di nuovo, la
sintesi tra qualcosa di insignificante e di significante) : il significare
della cosa avviene *a partire* dalla cosa stessa: la cosa è un significato,
ogni cosa significa ciò che essa è. In questo senso, possiamo porre una
semantica che è lo stesso essere, che coincide con tutto ciò che esiste: e
se l'essere (il Tutto) è infinito, così anche la semantica avrà un campo o
una estensione infinita.
Se ogni cosa è significato, resta da analizzare il rapporto tra parola e
significato, o tra parola e cosa. Com'è noto, la distinzione linguistica tra
significante e significato ci dice che la parola è una specie di recipiente
che contiene il significato: significato determinato, a cui viene incollata
un'etichetta arbitraria. Questa distinzione coglie un dato di fatto, e cioè
che ad ogni significato possono corrispondere parole diverse - per esempio
le corrispondenti in altre lingue -, mettendo così in risalto il nesso non
necessario tra parola e significato (o parola e cosa).
Ma prima di tutto, c'è da chiedersi perché e come una parola possa
corrispondere ad una cosa: se la parola è solo un significante arbitrario,
allora che relazioni ci potrà mai essere tra un suono ed un significato? Si
dovrebbe forse dire che un suono ha *lo stesso* significato della cosa? Se
infatti il significato è la cosa, dovremmo allora dire che la parola, l'
espressione fonetica è *anch'essa* "proprietà" della cosa. Nessuna scienza
linguistica, credo, si azzarderebbe ad una affermazione del genere. Resta
però la contraddittorietà di una tale separazione, la sintesi di
significanza e insignificanza già rilevata. Una parte del problema si
risolve nel momento in cui la parola non viene pensata come una cosa a sé
stante (che vive "in un proprio mondo"), ma sia *l'espressione* della cosa o
significato. Oppure, come dice Husserl, in una diversa impostazione: «... l'
espressione designa (denomina) l'oggetto *per mezzo* del suo significato
[...]», ovvero la parola non è altro che un momento dell'espressione, la
quale contiene al suo interno, come momenti di un tutto, la cosa, il
significato, la parola. Questo forse rende meglio l'idea. Ponendo invece la
cosa come significato, il problema si sposta, anche se non di molto: l'
espressione sarebbe la sintesi di due momenti, la parola e il significato, o
la parola e la cosa (che può dare l'idea di espressione diretta della cosa
percepita). In questo senso si può accogliere un'altra conclusione di
Husserl (sempre nelle "Ricerche logiche"): «...: l'essenza dell'espressione
risiede piuttosto esclusivamente nel significato». Ci deve quindi essere, in
qualche modo, un nesso che unisce la parola e la cosa. Resta il problema
accennato prima: se la cosa è una, perché tanti modi di esprimerla (nelle
diverse lingue)? Qui la questione diviene decisamente complessa, ed è stata
trattata in modo interessante da Merleau-Ponty nella sua "Fenomenologia
della percezione". Non è possibile affrontare questo tema tramite "schemi"
astratti. La relazione tra il significato e il suono è infatti sì immediato,
ma il suono corrisponde, nei vari livelli di complessità - dal grido al
fonema articolato - al senso *vissuto* della cosa. Possiamo definire il
vissuto come l'insieme dei rapporti di possibilità (più o meno) sperimentati
(e sperimentabili) dell'essere umano nel suo ambiente (Um-welt, quella parte
di mondo che ognuno vive), dove il suono, l'emettere un suono, fa parte di
queste possibilità. In proposito, dice Merleau-Ponty: «...les mots, les
voyelles, les phonèmes sont autant de manières de chanter le monde et qu'ils
sont destinés a représenter les objets, non pas, comme le croyait la théorie
naïve des onomatopées, en raison d'une ressemblance objective, mais parce qu
'ils extraient et au sens propre du mot en expriment l'essence
émotionnelle.» : ad ogni suono cor-risponde un significato, una cosa
vissuta. Per avere un'idea, si potrebbe pensare al suono di certe lettere,
delle vocali per esempio, oppure dell'emozione che si prova ascoltando
alcune consonanti: quelle scivolano (le "l"), queste quasi graffiano (le "r"
, anche se non tutte), etc... Le distinzioni potrebbero essere moltissime,
facendo attenzione a non confondere le emozioni che si trasmettono nella
voce (indipendentemente dalle lettere che formano il fonema), con il suono
stesso delle lettere. (In questa direzione, forse non è banale la ricerca di
Severino svolta in "Destino della Necessità"). Tutto questo discorso
riguarda, chiaramente, l'*origine* delle lingue: lo sviluppo di queste
implica una serie di fattori che in questo discorso possiamo anche
tralasciare. Possiamo quindi concludere che anche la parola, il fonema -
come il significato -, fa *originariamente* parte della cosa: esiste un
nesso o unità (che si rileva nell'esprimere) tra la parola e la cosa.
Un saluto,
Dimitri

 [...]
Mi sembra, da profano, che il significato o meglio il senso - ancor prima
della parola che *trasmette* un significato come espressione di senso -
abbia la sua origine nell'interazione in quanche modo *efficace*
(paritariamente interattiva) fra soggetti (relazione).
Non fra "soggetto e oggetto" - che non sarebbe relazione efficace e quindi
non fornirebbe significati ma solo classificazioni astratte - ma fra
soggetti. Allargherei anche questo aspetto osservando che la pluralità dei
soggetti che sono "altro" rispetto a un certo soggetto è a sua volta una
struttura di correlazioni fra soggetti.
Così il senso, per il singolo, è la sua *posizione* specifica (speciale,
unica) in quel campo di relazioni. In tale "posizione" entra necessariamente
ciò che hai ricordato come emozione, cioè entra come "vissuto", altrimenti
si tratterebbe di nuovo di classificazione astratta, di codifica.
Ma l'emozione non è sovrastrutturale o accessoria, ma definisce in modo
essenziale il campo onnicoprente delle interazioni. E non mi riferirei solo
a quella che comunemente è chiamata 'emozione' così come tipica della nostra
specie.
L'e-mozione come a noi nota non è che una delle molteplici forme della
re-attività e della attività che caratterizzano ogni ente per il fatto
stesso di esserci, di affermarsi come essente e di resistere alla propria
nullificazione.
Del campo delle relazioni, la nostra percezione ha una visuale
necessariamente centrata su di sé e con un orizzonte limitato dall'efficacia
del suo agire (proporre interazione) e di re-agire (alla proposta di
interazione da parte di altri enti).
Si potrebbe dire che quel limite definisce la nostra conoscenza (sempre nei
termini dell'efficacia di cui sopra), o più precisamente la nostra
*competenza* esistenziale.
Un saluto.
qf

 significato e la parola, e tra la parola e la cosa.
Il latino faceva uso del genere neutro e
delle declinazioni.
Come mai la lingua italiana, che affonda
le sue radici nel latino, ha abbandonato
il genere neutro e le declinazioni? E' un arricchimento
o un impoverimento del linguaggio
e di conseguenza, in base al tuo
ragionamento, del pensiero?
Saluti
Massimo

 cose esistano anche se una coscienza non è presente.
Qui stai effettuando il passaggio da "essere significante" ad "essere
esistente", sul quale sopra ho fatto alcune considerazioni. Va da sè che la
concezione soggettivistica del significato muove proprio dal rilevamento
della assurdità della concezione oggettivistica. Si dice: le cose devono
essere significanti *per* un soggetto - ma questa *significanza per* viene
intesa come una creazione, da parte del soggetto, della cosa come
significante (del significato della cosa, cioè). Il tuo - e mio - intento è
invece di mostrare che tanto la concezione soggettivistica quanto la
concezione oggettivistica non sono che due forme differenti di un unico
errore, quello consistente nella separazione. Questa unificazione di
soggettivismo ed oggettivismo è presente in Heidegger, ad esempio - sebbene
Heidegger si rifiuti di declinarla nella concettualità della logica
dialettica (contraddizione, separazione isolamento, astrattezza, etc.).Va
allora detto che quel che le cose significano indipendentemente dall'atto
significante (linguistico),
lo significano ancora e sempre all'interno della coscienza, cioè del campo
semantico. La coscienza è cioè così vasta da ospitare tanto il significato
delle cose quanto l'atto linguistico significante (essendo esso stesso una
cosa) che si dirige verso di esse. Ma se le cose significano, e se questo
significare delle cose è già strutturato con la coscienza - e dunque non
vale rivolgere contro di esso l'accusa di oggettivismo (le cose significano
"in sè"), non si potrà fare altro che da un lato sviluppare una teoria del
linguaggio come isolamento delle determinazioni - dall'altro, sviluppare una
teoria del linguaggio come linguaggio originario. E questo è, guarda
caso:-), quel che fa il Severino al quale ti rifacevi più sotto, quando
parlavi del nesso tra parola e cosa-significato.
Ma qui si intravede facilmente il nesso con la problematica di cui discutevo
con Cosimo a proposito di Gentile. E' ancora e sempre la problematica di ciò
che è prima e di ciò che è dopo - evidentemente non è bastato il rimprovero
a Talete da parte della serva tracia, per curare questi maledetti
filosofi:-). Il nulla e l'originario sono parte integrante di questa
problematica e delle soluzioni avanzabili.
Un saluto,
Marco


Un saluto,
Dimitri


Un saluto,
Dimitri

 Ciao, Cosimo.
Un saluto,
Dimitri

 Marco
Un saluto,
Dimitri