Newsgroup: it.cultura.filosofia.moderato
Titolo: "questa frase è falsa"

salve,
non sono del tutto convinto di aver capito le implicazioni
logico-filosofiche della frase in oggetto.
Si tratta del fatto che la logica classica e i concetti di vero-falso
comunemente intesi,  se applicati al linguaggio o, in generale, ad un
sistema non "ben definito" (qualunque cosa questo voglia dire) sono
contradditori?
come posso approfondire l'argomento?
grazie


Necessita -per entrare nella logica formale- approssimarsi al concetto
di come si fonda un sistema formale.
Se viceversa non si ambisce ad un sistema
formale/formalizzato/formalizzabile che ognuno dica un po' quello che
gli pare ..
Il primo fatto da esplorare è il concetto di vero e di falso.
Il concetto di vero e di falso non è un concetto estraneo a come si
riconosce che una stringa, una rappresentazione, un epifenomeno
(formalizzato) sia vero o falso.
Ossia non si sta parlando di vero o falso genericamente, ma rispetto a
qualcosa che per tutti, applicando una procedura, risulterà alla stessa
maniera.
Quindi quando (e se) vorrai leggere dei testi di logica formale, non
aspettarti di trovare la verità assoluta, ossia non ulteriormente
modificabile, ma una verità/falsità formalizzate se sono rispettate
delle regole, protocolli, linguistiche convenute.
Lo stesso linguaggio matematico non si è forse formalizzato nei secoli?
Ciò per ridurre il margine di fraintendimento e sapere a cosa ci si
stava riferendo.
Il problema successivo è come si fa ad apprendere una linguistica
artificiale (tale potrebbe nomarsi un sistema formale).
La risposta è "tramite un sistema di metarappresentazione", ossia ad una
meta-linguistica.
Che si intende con meta-linguistica?
Un sistema linguistico che non sia ancora formale, o formalizzato.
C'è quindi necessità di usare -in genere(ma potrebbero esservi dei
linguaggi formali di livello intermedio)- un linguaggio naturale
(italiano, francesce, inglese, etc) per passare ad un sistema di
definizione spiegato in linguaggio naturale e poi applicato in
linguaggio artificiale, per evitare fraintendimenti e per ottimizzare la
convergenza (specie software nei compilatori o altri dispositivi
automatici).
Un ultima chicca:
Come fa una frase (una stringa) in un sistema formale ad essere falsa?
Semplice: Non soddisfa nessuna delle regole di riconoscimento che la
classificherebbero come "interna" alla grammatica formale che norma il
linguaggio artificale utilizzato.
Da notare che si tenta di estendere tale praxi anche alla linguistica
naturale, ma ciò è improprio.
Infatti la linguistica naturale è un sistema in costante evoluzione e le
regole sotto cui agisce non sono univocamente determinate, ergo, non sia
è mai in grado di dire che una frase sia nella possibilità di essere
certamente vera o certamente falsa.
Saluti e grazie dell'occasione,
L

 ha scritto nel messaggio 
news:r8u683lnmp8n3tdhi...@4ax.com...

La frase in oggetto si chiama "antinomia del mentitore" (o anche "paradosso 
del mentitore", "paradosso di Epimenide" etc.), e per approfondire 
l'argomento ti basterà fare una ricerchina su google utilizzando una delle 
stringhe suddette.
Quanto alla nozione di "[non] ben definito". Una antinomia è una 
proposizione tale che se è vera, allora è falsa; e se è falsa, allora è 
vera. Tutto quello che potrai trovare sui manuali di logica formale è 
sintetizzabile così: la relazione tra _verità_ e _significato_ (chiamiamo VS 
questa relazione) produce (data l'alternativa vero/falso, cioè il "principio 
di bivalenza") una antinomia - nella fattispecie, l'antinomia del 
mentitore - qualora il linguaggio che implementa VS abbia la pretesa di 
esprimere al proprio interno il predicato di verità. Questa pretesa è 
rigettata proprio dalla distinzione tra linguaggio e metalinguaggio, che 
Tarski proporrà come strumento per la risoluzione dell'antinomia: il 
linguaggio che parla _delle_ proposizioni, e nel quale dunque può essere 
espresso il predicato di verità, *non è* il linguaggio nel quale parlano 
_le_ proposizioni. Il primo linguaggio si chiama "meta-linguaggio"; il 
secondo, linguaggio-oggetto o semplicemente linguaggio. Questa distinzione 
serve a neutralizzare l'autoriferimento.
VS è qualcosa di fondamentale ed altamente intuitivo (così come è 
fondamentale ed altamente intuitivo quell'"assioma di comprensione" da cui è 
derivabile quell'altra famosa antinomia - quella "delle classi", altrimenti 
detta "paradosso di Russell etc.). VS dice semplicemente, essendo p una 
proposizione:  se p è vera, allora p; e se p, allora p è vera.
Chiamiamo VS1 il primo verso della doppia implicazione: se p è vero, allora 
p. E chiamiamo VS2 il secondo verso della doppia implicazione: se p, allora 
p è vera.  Ora, l'antinomia del mentitore si produce quando, davanti alla 
frase "questa frase è falsa", noi:
1. assumendo che essa sia vera, diciamo: questa frase è vera, dunque [ecco 
il momento della affermazione del significato; ecco dunque VS1 all'opera] 
questa frase è falsa [perché la frase asserisce proprio di essere falsa; e 
se una frase è vera, allora deve asserito _ciò che_ la frase asserisce]. 
Otteniamo così (chiamiamo p la proposizione "p è falsa"; in questo modo ci 
troveremo nella stessa situazione di autoriferimento prodotta da "questa 
frase è falsa"): se p è vera, allora p è falsa. Dobbiamo dunque, in base al 
principio di non contraddizione, respingere l'ipotesi che p sia vera. Ci 
resta l'ipotesi che p sia falsa.
2. assumendo che p sia falsa, diciamo: p è falsa, dunque [VS2 in azione] p è 
vera [perché che p sia falsa è proprio il contenuto affermato da p; e se sia 
dà proprio il caso corrispondente al contenuto di una frase, allora deve 
asserito che la frase è vera]. Otteniamo dunque: se p è falsa, allora p è 
vera.
3. mettendo insieme 1. e 2. otteniamo: se p è vera, allora p è falsa; se p è 
falsa, allora p è vera.
Otteniamo, dunque una antinomia. Le "implicazioni logico-filosofiche" di 
questa antinomia, stanno tutte nel fatto che essa è stata ricavata da VS. 
Così come le "implicazioni logico-filosofiche" dell'antinomia di Russell 
stanno tutte nel fatto che essa viene ricavata dall'"assioma di 
comprensione" (che riguarda la relazione tra insiemi e proprietà). 
L'antinomia del mentitore ci spinge dunque ad entrare nelle profondità 
logiche di VS.
Saluti,
Marco 

 logico-filosofiche della frase in oggetto. [...]
Personalmente diffido molto, moltissimo, della logica. Essa più che un modo
per cogliere e spiegare la _realtà_ mi sembra un modo per ingabbiare il
mondo all'interno di schemi che allontanano l'indagine ed il pensiero dal
concreto, dal fenoneno, da ciò che, in defininita, costituisce l'unica
realtà. Non nego che talvolta anche la logica possa essere utile, ma a
condizione di "sapervi entrare ed uscire", come dice Umberto Eco.
saluti
a.


Stavo giusto rileggendo una tesi di laurea sui lavori di Tarski e Kripke
intitolata:
"La struttura logica della teoria della verità di Saul A. Kripke".
[del dott. Carlo Filotico facoltà lettere e filosofia di Milano(2005)]
Un lavoro davvero notevole che però mette in luce nelle sue conclusioni
le stesse costantazioni del teorema dell'incompletezza di Godel: non ci
si può esprimere sulla "ingabbiabilità" del reale (per Godel) e del
linguaggio (per Kripke).
La aporia strutturale è nel volere applicare un formalismo rigido ad un
contesto che non sia formale.
Io ne faccio addirittura una analisi psicologica del perché -spesso ed
anche in ambito accademico- non si espliciti che -al reale- non sono
estendibili i risultati -> trovati in ambito formale.
A mio avviso è conseguente ad una divinizzazione dell'approccio
scientifico come unica modalità relazionale.
Se ne ha -laddove ciò è indotto- una necessità non rinviabile come
spazio espressivo che invada ogni contesto, quindi anche laddove non si
abbia a disposizione un sistema formale.
Si potrebbe obiettare:
Certamente se un sistema non è formale si può però provare a
formalizzarlo!
Rispondo:
Ed è ciò che fa infatti la scienza.
Ma ad un robot si può chiedere ciò che ci aspettiamo da un umano?
Si può chiedere di capire (ad un robot) quando un discorso è ironico?
Si può chiedere di pronunciarsi su una base di dati insufficiente (per
allusione, per induzione)?
Quindi c'è un problema abbastanza grave:
Nella nostra società -ormai post moderna- e che fronteggia -come può- il
ritorno della irrazionalità proveniente dal trasgressivismo e dalla
monotonia delle alienazione dell'ordinario e dello straordinario,
che cerca nell'esotico, nell'irrazionale, nella fantasia e nella fiction
il metodo per defaticare il cervello, ci si interroga se non vada
fondato un nuovo sistema etico non più su una sensibilità che dia atto
al soggetto di che responsabilità gli compete, ma ad una sorta di
oggettivismo deresponsabilizzante che elegga la scienza a nuovo nume
tutelare, a nuova lampada di Diogene, a nuova modalità relazionale in
_tutti_ gli ambiti, anche quelli che nella storia era nella categoria
"in scienza e coscienza".
Ne discende una neoilluminismo alla Augias:
Cioé che salga sullo sgabello della scienza e possa permettersi di fare
ironia su ciò che non è provato essere ripetibile.
Uno spettacolo triste. Comprensibile, ma triste.
Triste perché si interroga di quali sarebbero i "connotati" che
permettono di dirsi "Occidente" e li si trova nella tesi di Jung:
<La psicologia dell'inconscio>:
<[...] se non tutti i presagi ingannano, siamo alla resa dei conti
finale dell'epoca Cristiana, [...]>
Quindi un nuovo futuro in cui il darwinismo possa -grazie a maggiore
evoluzione della specie- portarci ad emanciparci dal modo troglodita di
relazionarsi, quello del soggettismo.
Non si tratta però -Apolites- di entrare ed uscire dalla logica come i
leoni dalla gabbia per fare il girotondo nel circo.
Si tratta di cercare la verità senza darla per scontata nel suo
manifestarsi (laddove siamo coscienti che il reale NON è una 
semplificazione di un modello).
Il vero non diviene tale grazie al nostro metterlo in un barattolo di
vetro e guardarlo come un insetto con lo spillone che lo regge fermo.
Il vero è vivo.
Se lo mettiamo in barattolo (oggettivismo scientifico) dovremmo esser 
presenti a noi stessi che è
in gabbia e non nel suo stato naturale.
Naturalmente anche una buona collezione di farfalle ci può essere utile.
Per esempio per invitare qualche ragazza per mostrargli la nostra
collezione di farfalle ..
: - )
Ma le farfalle vive volano.
Saluti e felicità,
L
P.S.
Grazie a Cosimo leggo da:
http://libertalandia.blogspot.com/2007/06/dibattito-tra-sam-harris-e-chris-hedges.html
Biografia Sam Harris
http://en.wikipedia.org/wiki/Sam_Harris_(author)
cit:
sabato 23 giugno 2007
Dibattito tra Sam Harris e Chris Hedges
Questo è il primo episodio di una serie dedicata al dibattito pubblico
tra Sam Harris e Chris Hedges, organizzato dalla rivista online
Truthdig, intitolato "Religione, politica e la fine del mondo". Il
filmato e l'audio in inglese sono disponibili qui.
Incipit di Sam Harris
Tendo ad iniziare ogni discorso su questo argomento con delle scuse,
perché sto per dire cose molto severe sulla religione [il pubblico
ride]; credo che non potrò evitare di offendere qualcuno in questa
stanza, perché viviamo in un paese dove il 90% delle persone affermano
di credere nel Dio biblico. Voglio solo assicurarvi sin da subito che
non sono deliberatamente provocatore. Lo scopo non è offendervi. E
certamente non è lo scopo dei miei libri. Sono soltanto estremamente
preoccupato dal ruolo che la religione sta giocando nel nostro mondo.
Credo che la religione sia l'ideologia più pericolosa e fonte di
divisioni che abbiamo mai ideato. E questo mi tiene sveglio la notte.
[...]

 neutralizzare l'autoriferimento.
Non mi pare.
La frase del topic prefigge un "Io affermo essere vero che", il quale dà 
solo l'**apparenza** del meta-linguaggio ponendo la frase stessa come 
oggetto, ma non è così: il concetto di "questa frase" in realtà comprende 
anche quella premessa, quindi nega l'affermante stesso. Perciò dico che è 
priva di senso: nega di essere pronunciata da qualcuno, e quindi di essere 
pronunciata.
E' flatus vocis.
Ciao
qf

 collezione di farfalle ..
Basta ticordarsi che si tratta di una collezione di farfalle _morte_.
Altrimenti la ragazza magari si incavola ;-)
a.

 E' flatus vocis.
Immaginavo questo tuo intervento;-). La tua posizione mi pare essere una
sintesi tra la concezione di Peirce e quella dei "cassatores" (i logici
medievali che cassavano il paradosso, affermando l'insensatezza di quella
frase).
Come giа avemmo modo di di discutere in pvt nel gennaio del 2006, Peirce -
al quale si deve la ripresa moderna di questo "insolubile" (cosм i medievali
chiamavano le antinomie, tra le quali quella del mentitore: "ego dico
falsum" etc.) - fonda la propria soluzione del paradosso sulla base della
implicazione tra una proposizione e la propria veritа. Ogni proposizione si
impegna con la veritа. E questo tira in ballo - ecco qui il tuo "comprende
anche" - l'affermazione della proposizione.
Dunque potremmo dire: quella frase nega, a causa dell'autoriferimento
"negativo", di essere affermata. Ma allora con ciт ci rimane *ancora* la
domanda: ma questa negazione ha senso o no? Cioи: una volta che noi abbiamo
detto che quella frase nega di essere affermata (e dunque nega la propria
condizione di sensatezza, perchй affinchи ci sia sensatezza и necessario che
ci sia affermazione), non abbiamo con ciт ancora mostrato l'insensatezza
della frase. La negazione della condizione di sensatezza и sensata o no?
Io tenderei a dire di sм, che и sensata. Anche la frase che nega la
condizione di sensatezza di ogni proposizione, si costituisce nella sua
totalitа all'interno della dimensione del senso. Questa dimensione non и
trascendibile. E questo trascendimento si realizzerebbe proprio se la
negazione della condizione di sensatezza di ogni proposizione riuscisse ad
evadere da quella dimensione. L'intrascendibilitа di quella dimensione sta a
significare che se c'и affermazione, allora c'и senso. Ma allora quella
frase, per essere insensata, dovrebbe non essere affermata. Ma la frase che
nega di essere affermata, non и non-affermata. Se c'и frase, c'и
affermazione. E allora c'и senso. Il non-senso implicato da quella frase, и
contenuto dal senso. Quella frase dice di non avere senso. Ma questo dire
ha, ed и, senso. Flatus vocis и ciт che quella frase *dice* di essere.
Ma allora, come giа ti dissi, se accettiamo che (1) quella frase nega la
condizione di sensatezza di ogni proposizione (perchй nega di essere
affermata) e (2) questa negazione и interna alla dimensione del senso ed и
dunque sensata, il problema postoci da quella frase si traduce nel problema
della realtа del contraddirsi.
Diciamo dunque che io accetto a metа la tua soluzione. E' vero, secondo me,
che ogni proposizione asserisce di essere affermata, ed и dunque impegnata
con la veritа - ragion per cui quella frase nega di essere impegnata con ciт
con cui и invece necessariamente impegnata. Ma proprio per questo и falso,
secondo me, che quella frase non abbia e non esprima senso alcuno. Non puт
dunque essere "cassata" dalla dimensione del senso.
Un saluto,
Marco


Cari amici,
dopo le contese medievali su cosa fosse vero e cosa fosse falso, Chomsky
(et altri)(fine della seconda guerra mondiale) rifondт la linguistica.
L'innovazione non fu semplicemente un nuovo apparato formale, ma bensм
il concetto che tale formalitа *non* dovesse implicare intelligenza, in
quanto -il formalismo- doveva essere completamente automatizzato,
lasciato a macchine artificiali del tipo di quella formalizzata da
Turing.
Si ebbe accesso al concetto di riconoscitore di linguaggio e generatore
di linguaggio.
Quali stringhe puт generare un generatore _artificiale_ sia detto A? 
R:
solo quelle ammesse da quella grammatica che lo norma (che norma A).
Quali stringhe puт riconoscere un riconoscitore _artificiale_ sia detto
B?
R:
solo quelle ammesse da quella grammatica che lo norma (che norma B).
Facciamo un caso semplice, tanto per capirci.
Io mi metto in ascolto di una stringa da una linea telefonica e sarа una
"certa serie di uno e di zeri".
Se io uso un software perchй mi dica quando l'IF logico ha riconosciuto
la identitа tra ciт che cerco e ciт che ricevo, avrт che l'IF mi da la
condizione di YES, o di vero, altrimenti si ha la situazione di falso.
Quindi il concetto di vero/falso и sempre "rispetto a che" (nella logica
formale).
Non si puт trattare il concetto di vero e di falso _in una grammatica
formale_ senza specificare "rispetto a che"!
Ecco perchй и risibile prendere una frase e dire -nel caso della
linguistica naturale- se sia vera o falsa!
Perchй non si potrebbe decidere ciт neanche nel piщ ristretto cerchio
della logica formale -> se non si specificassero i protocolli di come
agisce la grammatica dentro cui supponiamo di essere, figuriamoci in un
contesto in cui la grammatica non abbia una forma chiusa.
Si passa allora -nel caso naturale- al ben piщ ampio dominio degli
opinionisti (o dei fancazzisti direbbe Maurizio) .. basterebbe guardare
come ciascun opinionista -su quotidiani diversi- prende gli stessi fatti
e ne fa discendere delle conclusioni diverse, opportunamente mettendo in
evidenza _solo_ (o pressochй soltanto) ciт che gli fa comodo -> per
arrivare alle conclusioni che giа si proponeva a priori.
: - )
Dicevo ieri che leggevo una tesi che esaminava i lavori di Tarski e
Kripke presso la facoltа di lettere e filosofia di Milano.
Ma possibile mai che i concetti base dei compilatori e delle macchine a
stati finiti non debbano riguardare la filosofia? (Lм se ne poteva
-apparentemente- fare a meno!)
Non vi sono numeri in quanto tali da essere utilizzati nella somma e
addizione x chi si voglia cimentare in tale branca della automatica:
siamo alla filosofia allo stato puro -> nella teoria dell'informazione e
dei generatori/riconoscitori linguistici artificiali!
Prendete un trattato di logica booleana e poi come si sintetizza una
macchina sequenziale a stati finiti!
Non vi necessita di conoscere il drogaggio dei semiconduttori e del
silicio o la meccanica quantistica, vi serve solo la linguistica
formale!
E' da buttare giщ un setto di separazione!
Quello per cui i filosofi non dovrebbero prendere visione di quale sia
il design e la filosofia dell'eureka!
E' tempo di una contaminazione tra i concetti di base tra le "scienze
tutte".
Scusate il mio modo un po' sopra le righe di scrivere ..
Ma presto -nell'intelligenza artificiale- necessiterа normare un sistema
"etico" sugli automi e altre quisquiglie del genere ..
Posso fare tutto io da solo?
: - )
Servono dei filosofi e pure in gamba, come voi, che non temano di
"contaminarsi" con la materia.
Saluti e felicitа,
L
P.S.
Anche l'approccio di Marco V e della logica dei linguisti puri e non
devoti alla praxi (come Chomsky) porta alle stesse conclusioni
(nell'esame della linguistica), magari con un apparato formale meno
vicino ad una implementazione puramente software.
Ma il fatto che risulti poco chiaro che *non serve intelligenza* nella
fase di generazione e riconscimento del linguaggio и messa piщ in ombra,
visto che non и delegato ad una macchina (nel metodo di Chomsky/Turing).
La fase invece del design intellettuale и _invece_ (nella linguistica)
*la architettura* da dare a una grammatica perchй assolva
-suppostamente- a un miglioramento di comunicazione/uso etc, e ciт
questa _all'uomo_ e non puт esser fatto da una macchina ..
Sul perchй non puт esser fatto da una macchina si potrebbe iniziare un
discorso, ma non so se il tema vi interessi ..
Arisaluti

 Non è una frase "indecidibile" ma una frase senza senso.
Considera le seguenti due affermazioni:
«L'affermazione che sto per fare è vera.»
«L'affermazione che ho appena fatto è vera.»
Si tratta di due affermazioni che si confermano a vicenda, e tutti capiscono
il senso di quelle affermazioni: la prima dice che la seconda è vera, e la
seconda dice che è vera la prima.
Ma se queste due affermazioni dicono qualcosa, allora dicono qualcosa
anche le loro negazioni, e in particolare possiamo negarne una continuando
ad affermare quell'altra:
«L'affermazione che sto per fare è falsa.»
«L'affermazione che ho appena fatto è vera.»
Solo che ora siamo di nuovo nei guai, perché se è vera la prima allora è
falsa la seconda, e se è falsa la seconda allora non è vero che è vera la
prima, come avevamo ipotizzato. Dunque la prima dev'essere falsa,
ma anche se è falsa le cose non vanno meglio.
Tu dirai che nell'insieme queste due affermazioni dicono ben poco, e non
fanno altro che darsi ragione o torto a vicenda come in una folie à deux.
Sarà, ma resta il fatto che tu capisci benissimo cosa dicono quelle
affermazioni, ad esempio all'inizio capisci benissimo che c'è una persona
che dice che quanto sta per dire è vero (un po' come quando si giura in
tribunale), e non puoi fare finta di non capire il significato di quella
affermazione. Insomma, *in che senso* dici che una affermazione di cui
*capisci benissimo il significato* è una affermazione "senza senso"?
Tieni presente che per te e Marco (da questo punto di vista siete nella
stessa cordata) è assolutamente indispensabile riuscire a proteggervi dalle
"diavolerie moderne", ma per proteggervi dalle diavolerie moderne avete
bisogno di stare alla larga da tutti coloro che pretendono di rifondare il
"linguaggio naturale" tramite un approccio "analitico". Se invece tu ti
metti a dire che una cosa di cui capisci benissimo il "significato naturale"
(aspetta che mi fermo un attimo a ridere) è una cosa "senza senso" allora di
fatto stai mettendo in dubbio il sano buon senso montanaro e lavoratore del
linguaggio naturale e stai andando a finire in bocca a quei fighetti
decadenti dei filosofi analitici, tant'è che Marco ti ha messo prontamente
in guardia.
Ovviamente a te non te ne può fregare di meno, nel senso che qui siamo in un
ambiente nel quale se uno apre le porte ad un cavallo di Troia poi può
sempre continuare a negare all'infinito di essersi fregato con le sue mani.
Sarebbe diverso se dalla pancia del cavallo uscissero soldati veri armati di
tutto punto; invece finché ci si limita a chiacchierare uno può continuare a
pensare di aver ragione anche dopo aver fatto una cappella grossa come
una casa.
Sì, è vero, però è anche vero che se spostassimo questa discussione su una
rivista di filosofia internazionale al posto della "dura realtà" (cioè i
soldati che escono armati dalla pancia del cavallo) ci sarebbero i redattori
della rivista, che non ti permetterebbero di pubblicare un articolo nel
quale sostieni l'assoluta affidabilità del linguaggio naturale e allo stesso
tempo dici che è "senza senso" una affermazione di cui dimostri di aver
capito benissimo il significato. Per dire che una affermazione di cui ci
sembra di comprendere il significato è senza senso, bisogna ammettere -
appunto - che il linguaggio naturale sia fatto in modo tale che a volte
sembra di aver capito, ma in realtà non si può aver capito.
Ad esempio a tutti sembra che non sia "vietato" pensare una cosa come
"la classe di tutte le classi". Se uno prende tutte le cose che posseggono
una certa proprietà e dice che quella è una "classe", perché non può
prendere tutte le cose che hanno la proprietà di essere una classe?
Beh, sembra che si possa fare, ma in realtà non si può: è assurdo.
Bisogna rendersi conto che il linguaggio è un po' come una specie di
riflesso istintivo, che nella maggior parte dei casi funziona bene, ma in
altri casi no, come quando metti il collare elisabetta ai cani e ai gatti
perché non si mordano le medicazioni.
Ricordarti sempre che in cordata con te hai il Sano Buon Senso di una Volta,
che è un signore anziano, il quale non sopporta i climi gelidi e le
atmosfere troppo rarefatte, e per di più soffre di osteoporosi, per cui se
dài uno strattone per evitare una "diavoleria moderna" quello è capace di
restarci secco e allora tutta la tua impresa va a farsi friggere.
Tieni presente la tua alta missione. Il mondo occidentale, il nostro mondo,
è pieno zeppo di traditori nichilisti che anziché sostenere i valori della
propria civiltà si divertono dalla mattina alla sera ad applicare varie
forme di relativismo (quello culturale e antropologico, quello logico,
quello etico, eccetera) per cercare di far vedere che la nostra civiltà,
lungi da essere la migliore, non è certo meglio di tutte le altre, ma anzi è
forse la peggiore. Costoro, anziché darsi da fare per cercare di migliorare
quel che è sicuramente migliorabile (perché è ovvio che niente e nessuno è
perfetto, e dunque tutto è perfezionabile), preferiscono cercare di
dimostrare che in fondo non siamo poi tanto diversi dalle civiltà che
consumavano sacrifici umani. Ovviamente se costoro fanno di questi discorsi
è perché hanno il culo al caldo, e se avessero notizia di civiltà che
consumano sacrifici umani col cavolo che essi lascerebbero il salotto di
casa loro per trasferirsi stabilmente in quei bei posticini dove si
praticano quelle belle usanze che secondo loro sarebbero equivalenti alle
nostre, alla luce del superamento dell'etnocentrismo eccetera. Anzi, a ben
vedere è un vero e proprio scandalo che ci siano tutte queste persone che
sputano nel piatto dove mangiano e dove hanno mangiato, ché da quando il
mondo è mondo tutti hanno sempre difeso la propria comunità e la propria
famgilia dai pericoli esterni, mentre ora sembra che ci sia la gara ad
aprire le porte della città e di casa propria a tutti i malintenzionati di
passaggio, vedendo in essi quasi dei salvatori, o magari la spada che
dovrebbe punirci di chissà quali peccati che avremmo commesso.
Mala tempora currunt, eh Mauri'? Se non ci fossero quelli come te a tenere
alta la bandiera della nostra civiltà e delle nostre tradizioni, qui
finirebbe male. Dunque pancia in dentro, petto in fuori, e stai bene
attento, ché questa gente è subdola e può annidarsi dappertutto :-)
Ma lasciamo questi tristi pensieri e torniamo ai nostri problemi di logica.
Di cosa stavamo parlando, già? Ah, sì, le antinomie. Ecco, cosa dicevamo
delle antinomie?  Che non esistono? Siamo sicuri che la vogliamo piantare lì
la trincea? È una collina difendibile? Tu da solo contro venticinque secoli
di grande tradizione filosofica occidentale? :-)
-- 
Saluti.
D. 

 di grande tradizione filosofica occidentale? :-)
Yeah!
qf :-) 

poi sparisce da sé.
Eh, accidenti accidenti. Io - che sono il più nano dei nani; e che non 
ignoro del tutto la filosofia analitica (che leggevo sin da ragazzo; mi 
faceva sentire superiore a tutti gli altri, e dire alle mie amiche che 
credevano in "Dio" e mi venivano dietro, che la parola "Dio" è "priva di 
significato", era la più grande goduria, per me) - sono anni, che sto 
girando attorno a questo concetto. Severino - che è un gigante - ci sta 
girando attorno da decenni e decenni (e tra poco pubblicherà l'ennesimo 
libro teoretico dedicato a queta faccenda).
Dunque. Se l'errore è il nulla, in che senso può sparire da sé? Se può 
sparire, allora c'è. E se c'è, esiste. E se esiste, non è il nulla. E questa 
è la "barba di Platone" (Quine). E se pure riusciamo a mantenere in piedi 
(Severino docet; lui è il più grande studioso del nulla che sia mai esistito 
nella storia; e sapere studiare il nulla, non è proprio un esser uno 
studioso da nulla) l'affermazione che l'errore è il nulla, *perché* dobbiamo 
dire che "prima o poi" esso sparisce? L'ha forse...ordinato il Dottore, al 
nulla, di sparire?:-).
Perché mai il nulla non può rimanere lì dov'è, una volta che siamo riusciti 
a fornire un essere all'errore? (altrimenti non potremmo dire che l'errore è 
il nulla, e poi aggiungere che il nulla, proprio lui, prima o poi sparisce)?
Quel tuo "quindi" è un bel problema. Letteralmente uno dovrebbe dire: 
l'errore è il nulla, e quindi non c'è. Non c'è nessun errore, se l'errore è 
il nulla - visto che il nulla non c'è.
E invece qui non solo stiamo dicendo che l'errore, che è il nulla, prima o 
poi sparisce (dunque deve esserci) - ma stiamo dicendo che proprio perché è 
il nulla, prima o poi sparisce.
Inutile dire che Severino sta cercando di dimostrare da circa tre decenni 
perché l'errore, che è il nulla, prima o poi deve sparire. Siete sulla 
stessa lunghezza d'onda, tu e Severino;-). E quel "da sé" è un altro 
capitolo di una lunga storia.
Un saluto,
Marco
 

 con le regole del Capitale che pretese di pilotare la scienza.
Esatto. Per l'Islam di cui stai parlando, esiste l'Occidente. Esso è due 
cose: un insieme di mezzi necessari per dominare il mondo ed un insieme di 
immondizia.
L'insieme di mezzi necessari per dominare il mondo - necessari, dunque, 
anche all'Islam di cui stai parlando - è l'insieme delle infrastrutture 
occidentali. Ovviamente, come tu e Davide mi insegnate, alle infrastrutture 
appartengono quelle infrastrutture capaci di produrne altre. L'insieme di 
immondizia, invece, è tutto ciò che l'Occidente riconosce come "valore": 
l'individuo, la tolleranza, i diritti dell'uomo e così via. A questo insieme 
di immondizia, appartengono anche certe cose che l'Islam di cui stai 
parlando può pensare di usare come strumento per indebolire l'Occidente 
delle cui infrastrutture vuole appropriarsi. Per esempio, proprio i "diritti 
dell'uomo". Capita dunque che l'Islam di cui stai parlando incolpi 
l'Occidente di violare quella cosa - cioè i "diritti dell'uomo" - che per 
l'Occidente è un valore e per l'Islam è spazzatura. La sensibilità 
dell'Occidente per i "diritti dell'uomo" dovrebbe dunque facilitare 
all'Islam il compito di spazzare via l'Occidente *dalle infrastrutture*.
I "diritti dell'uomo", cioè, sono, per l'Islam di cui stai parlando, quella 
immonda "verità" avvelenata e distruttiva che l'Islam di cui stai parlando - 
e con lui la gran parte del cosiddetto "Terzo mondo" (che è invece il primo 
mondo demografico) - sta cercando di far ingoiare sempre più all'Occidente. 
Alla fine, l'Occidente dovrebbe sparire (dalle infrastrutture, che invece 
dovrebbero rimanere in piedi) assieme a quella spazzatura in cui consistono 
i "diritti dell'uomo": una spazzatura che serve a spazzare via.
Questa distinzione - che per l'Islam di cui stai parlando è separatezza - 
tra la immonda cultura occidentale e le infrastrutture, è in parte, ed in 
modo solo apparentemente paradossale, il concetto fondamentale su cui poggia 
quel progetto politico europeo nemico della "guerra di civiltà". Questo 
progetto concepisce la democrazia come un insieme di strutture (che sono 
sempre relazioni tra termini), all'interno delle quali potrà, tutto sommato 
pacificamente, realizzarsi quella grande sostituzione che la storia, in base 
alle previsioni scientifiche, sta preparando. Il cristianesimo, come 
"fatto", potrà essere sostituito dall'islam, nella permanenza delle 
strutture democratiche. E tuttavia, il progetto politico europeo sa 
benissimo che tali strutture stanno in piedi solo se permane, da parte di 
chi deve popolarle, una prassi democratica. Perciò un bel po' di significato 
culturale dovrà rimanere appiccicato a quelle strutture, se quel progetto 
riuscirà a realizzarsi. Proprio quel significato che l'Islam di cui parli 
vorrebbe spazzare via.
Le strutture sono, per chi ne concepisce i destini storici, aperte sì, ma 
comunque impegnate con significati storici e culturali, che negano altri 
significati storici e culturali. E allora, se c'è questo impegno, questo 
coinvolgimento, e se c'è la volontà di mantenere in piedi quelle strutture, 
con ciò è già dimostrato che anche la volontà europea di difendere quelle 
strutture aperte, si trova già impegnata con la possibilità di [voler] fare 
la guerra ed usare la forza. Hanno voglia a negarlo, i "pacifisti" e le 
mammolette "di sinistra" che ci governano. Gli americani hanno già capito 
tutto - e sanno già che prima o poi anche noi europei dovremo capirlo, e dar 
loro seriamente una mano.(magari, certo, anche correggendo certi fanatismi).
L'unico modo per disimpegnarci dalla possibilità di [voler] fare la guerra è 
*riuscire* a concepirci - a concepire la nostra identità - come quelle 
strutture che assisterebbero neutralmente [al]la realizzazione della 
sostituzione dei valori storici, antropologici, antropofisici e culturali. 
Qui - come credo di aver capito (perché io sono anni che mi chiedo: ma 
perché tutti gli scienziati, per i quali non siamo che un ammasso di 
materia, sono umanitari?) - sta (ferma rimanendo la "legge di Hume") il 
punto di collegamento tra il pacifismo degli scienziati e l'astrattezza 
(termine non dispregiativo, qui) delle loro teorie. Grosso modo, direi che 
anche Davide, nella misura in cui anche lui ha una sensibilità 
etico-politica, in qualche modo ruota attorno a questo progetto: ricercare 
sempre più la nostra consapevolezza di essere solo delle strutture astratte, 
e vedere se riusciamo a disinnescare la guerra.
Dunque la gigantesca cupio dissolvi che traspare dai post di Davide 
corrisponde, se le permettiamo di apparire sullo sfondo di una sensibilità 
etico-politica, ad un progetto che ambisce alla coerenza: diventare dei 
"nulla". Diventando cioè la negazione di un valore storico particolare, noi 
saremmo divenuti grosso modo quello che l'"essere" è, relativamente 
all'"ente", per Heidegger: un Ni-ente. Diventeremmo l'orizzonte del 
rimpiazzamento dei valori alle variabili delle funzioni che danno forma alle 
strutture.
Davide - che potrà in mille modi rettificare, magari negandone la 
correttezza, questa mia ricostruzione del senso che la sua posizione assume, 
una volta che la si sia posta sullo sfondo di una sensibilità 
etico-politica - sta chiedendo all'Occidente di farsi "la Storia": di 
divenire, cioè, l'IDENTITA' DEL DIVENIRE.
Davide è un grande fichtiano, un fanatico idealista. Ma non lo ammetterà 
mai!;-).
Un saluto ad entrambi,
Marco
 

 che è il nulla, prima o poi deve sparire.
Non è l'errore a essere il nulla. Errore è la proclamazione del nulla e la 
prassi (la rotta) conseguente.
Il feedback della catastrofe -- che necessariamente seguirà -- confinerà poi 
l'errore nei libri di storia.
Ma di errore ce ne sarà subito un altro, perché nessuno legge quei libri per 
imparare a non commettere errori: li legge per vedere come fare a evitare la 
catastrofe-boomerang commettendoli, cioè per escogitare il delitto perfetto.
Vecchia storia, quella del parricidio. (E mi pare che anche su quello 
Severino abbia riflettuto parecchio.)
Ciao.
qf 

 Ma non lo ammetterà mai!;-)
Intanto proviamo ad impratichirci di 'ste cose facendo qualche esercizietto
semplice con i predicatori del verbo evangelico e di quello darwiniano,
poi magari - visto che ti interessa - cercheremo anche di capire come
"respiro" io :-)
L'importante è che tu non pretenda di mettermi sullo stesso piano degli
"scienziati". Ma forse da questo punto di vista sei disposto a darmi qualche
soddisfazione, riconoscendo - come sembri disposto a fare nel passo che ho
citato - che non mi si può collocare nel novero dei preti spretati, bensì -
come minimo - in quello dei cardinali scardinalati. Vuoi mettere? :-)
-- 
Saluti.
D. 

 mefitica per l'altro.
Non è certamente difficile dire che cosa abbia da offrire la religione alle
esigenze del Sé. La religione è per eccellenza quel discorso che dice agli
uomini ciò che essi hanno bisogno di sentirsi dire su se stessi. Di questo
si rendono conto non solo coloro che prendono le distanze dalla religione e
osservano il fenomeno religioso da fuori, ma persino molte persone religiose
sono pronte a riconoscerlo più o meno direttamente ed esplicitamente. Basti
considerare, ad esempio, che molte persone religiose sostengono le proprie
tesi affermando che senza la religione la vita non avrebbe senso e l'umanità
sarebbe destinata alla disperazione. Si tratta di una argomentazione che
molti considerano una "fallacia", trattandosi di un caso eclatante di
"argumentum ad consequentiam", come si evince immediatamente limitandosi
ad osservare che nessuna argomentazione logica ci impone di dire che la vita
deve avere un senso e non deve essere disperata. A partire da questa
considerazione costoro ritengono quella argomentazione una esplicita
ammissione che l'unica ragione per cui si dovrebbe credere alla religione è
che noi avremmo bisogno di crederci. Ovviamente le persone religiose non
sono disposte a lasciare che quell'argomento venga liquidato così
bruscamente e venga ridotto a quei termini, tuttavia a prescindere da quanto
quell'argomento sia effettivamente fondato, esso conferma quanto dicevo poco
fa, ovvero che le stesse persone religiose sono ben consapevoli che la
reliogione dice all'uomo qualcosa che egli ha bisogno di sentirsi dire.
Se poi ci sia una qualche fondata necessità di dire all'uomo ciò che egli ha
bisogno di sentirsi dire, è un altro paio di maniche.
Ma perché l'uomo avrebbe bisogno di sentirsi dire ciò che gli dice la
religione, per evitare di precipitare nel baratro della disperazione?
Anche a questa domanda non è difficile rispondere, se si prendono in
considerazione tutti gli argomenti e le tesi sui quali, nel corso dei
secoli, lo scontro fra la scienza a la religione è stato più cruento e
sofferto. Infatti *tutte le volte* che le religioni si sono scontrate con la
scienza lo hanno fatto su concezioni dell'uomo che in qualche *riducevano*
l'immagine che l'uomo aveva di se stesso e del suo ruolo nell'universo.
Così quando arrivò la teoria eliocentrica a dire che la Terra non era il
centro dell'universo, ma era "solo" un pianeta fra tanti altri gettato in un
universo infinitamente più vasto di quanto si fosse pensato fino ad allora,
arrivò la reazione della religione. Poi arrivò Darwin a spiegare che l'uomo
era "solo" un animale fra tanti altri, frutto di un meccanismo cieco e
casuale, e di nuovo arrivò la reazione della religione. E di esempi se ne
potrebbero fare molti altri. D'altra parte quando il predicatore evangelico
fondamentalista caccia malamente Dawkins e i suoi collaboratori dal
parcheggio della sua proprietà, lo fa gridandogli dietro: «Lei ha chiamato i
miei figli degli animali!»
E perché questa "riduzione" è tanto dolorosa? Perché l'uomo non vuole
ascoltare quel discorso che riduce l'immagine che egli ha di sé? Beh, non è
difficile rispondere a questa domanda. Immaginiamo di andare da uno a
dirgli: «Guarda, tu fino ad ora pensavi di essere un grande pianista, un
genio della musica, invece sei solo uno strimpellatore da balera di quarta
categoria, capitato lì per caso e assunto dalla direzione perché casualmente
non gli era capitato niente di meglio». Ecco, noi ci aspettiamo che un
discorso come questo procuri una "sofferenza" a quel musicista, e che egli -
dopo aver ascoltato quel discorso - possa reagire solo in due modi:
1) sentirsi incapace di contestare la dura realtà che gli viene posta
    dinanzi e accettarla come evidenza precipitando nella depressione;
2) respingere rabbiosamente quel giudizio sulle sue capacità musicali,
    aggredendo verbalmente (e magari anche fisicamente) il suo
    interlocutore, per non dover subire la sofferenza che sarebbe prodotta
    dall'accettazione di quelle parole.
A questo punto dovrebbe essere abbastanza chiaro che tutta questa
sofferenza, che di volta in volta si manifesta come depresione, disperazione
e rabbia, ha a sempre che fare con una *ferita narcisistica*: se un certo
discorso riduce l'immagine di sé, quel discorso provoca una sofferenza
lancinante, più dolorosa di quella che possono provocare i crampi della fame
o un arto fratturato.
Qualcuno ora potrebbe osservare che non è vero che la religione dice
all'uomo solo ciò che vorrebbe sentirsi dire, poiché essa molto spesso
"rimprovera" l'uomo, e lo fa tutte le volte che l'uomo si comporta "male".
Ebbene, un maestro che rimprova un suo alunno o un genitore che rimprovera
un figlio, stanno forse dicendo all'alunno e al figlio ciò che egli desidera
sentirsi dire? Sembrerebbe di no, ma in realtà nessun rimprovero di quel
genere produce solitamente una ferita narcisistica. Anzi, se nel momento in
cui il maestro e il genitore rimproverano l'alunno e il figlio gli fanno
percepire che per la sua "redenzione" vengono mosse forze cosmiche e
onnipotenti il ragazzo, lungi dal ricevere una ferita narcisistica, da
questo punto di vista ne trae una gratificazione. In fondo è proprio su
questo che fa leva l'"educazione": il bambino, per ottenere l'approvazione
da parte del suo edicatore, è disposto a "correggersi" assecondando le
richieste e le aspettative di quello. E perché è tanto importante ottenere
l'approvazione dell'educatore? Beh, via, questo è facile: perché
l'approvazione delle figure alle quali si riconosce e attribuisce potere e
autorevolezza costituisce una *gratificazione narcisistica*, come quando le
alte cariche dell'esercito, o magari il Re in persona, appuntano un'alta
onoreficenza sul petto di chi si è comportato eroicamente, facendo sospirare
il suo petto di orgoglio.
Dunque la religione è quel discorso che non solo soddisfa il bisogno
dell'uomo di proteggersi dalle ferite narcisistiche, ma in più gli fornisce
delle gratificazioni narcisistiche.
A confermare ciò potrebbe bastare quanto abbiamo detto fino a qui, ma se poi
vogliamo una ulteriore conferma possiamo mettere sul tavolo l'argomento per
eccellenza, che basterebbe da solo a mostrare quanto sia necessaria la
religione per il mantenimento dell'immagine di sé. La religione infatti dice
all'uomo che egli è un figlio *desiderato* e *amato* di un
*padre onnipotente*. Non esiste nessuna gratificazione maggiore di questa,
di sentirsi voluti e protetti, e allo stesso tempo non esiste maggior
"pericolo" della ferita narcisistica che si produce quando ci si senta
gettati in un mondo ostile e peggio ancora totalmente indifferente.
Quando l'uomo religioso si ribella al pensiero di "esserci per caso" non lo
fa perché ha elaborato una qualche ciritica filosofica e teorica dei
fondamenti dei fenomeni aleatori, ma lo fa perché dire "per caso" è come
dire *indifferenza*: eccerci per caso significa esserci senza che qualcuno
abbia voluto e desiderato che ci fossimo. Non è un problema teorico sui
fondamenti dei processi stocastici, ma è un problema *affettivo*: non c'è
nessuno a cementare col proprio amore l'immagine che abbiamo di noi, e
questa immagine va in frantumi, provocando la più grande delle sofferenze.
Quest'ultima considerazione ci aiuta a capire per quale motivo certi
tentativi di "sostituzione" siano miseramente falliti, ed abbiano prodotto
tante tragedie. Come dicevo in un post di qualche giorno fa, l'idealismo
romantico, restato orfano di padre, cercò di sostituirlo con la Storia o
presunti agenti di essa, come la Nazione, eccetera. Tuttavia, mentre è
facile (anzi viene addirittura spontaneo) concepirsi come figli voluti e
amati di Dio, concepire la Nazione come un genitore che prima ci ha voluti e
che da allora passa tutto il tempo a pensare amorevolmente a noi è molto più
difficile, anzi diciamo pure impossibile. Così la sostituzione fallisce, e
questo sostituto di Dio diventa un soggetto cieco e impersonale che annulla
l'individuo. Da quel momento l'individuo che si affida a questo ultimo gesto
disperato può trovare un riscatto narcisistico solo nel sentirsi cellula di
una divinità, e l'unica forma di divinità concessa agli uomini è quella di
disporre della vita e della morte di altri uomini. Per cui l'unica cosa che
può fare la Nazione per coloro che hanno deciso di annullare la propria
individualità in essa è distruggere altre nazioni, o - meglio ancora -
essere costretta a farlo da qualche presunta necessità storica.
(Nel frattempo gli industriali incassano e ringraziano commossi gli
idealisti, i quali si dichiarano pronti ad andare in prima linea, anche se
poi di fatto spesso preferiscono fare gli interventisti in piazza e sbattere
in trincea i figli dei contadini.)
Ma lasciamo da parte queste considerazioni, e torniamo al nostro discorso
sul rapporto fra il narcisismo e la religione. Poco fa abbiamo cercato di
ricondurre anche la religiosità - assime a tutti gli altri aspetti della
vita dell'uomo - ad una istanza narcisistica, una esigenza di costruire e
preservare una certa immagine di sé. Solo che a questo punto ci troviamo di
fronte a una notevole difficoltà concettuale. Infatti fino a qui abbiamo
detto che queste esigenze narcisistiche sono universali, che nessuno può
sottrarsi ad esse, e che esse prima ancora del cibo e del sangue sono i
grandi motori della storia. Già, ma allora, se è così, se nessuno può
sopportare la sofferenza di una ferita narcisistica, come mai ci sono in
giro tutti questi scienziati, e anche certi filosofi, i quali fin
dall'antichità molestano i loro simili cercando di costringerli a "guardare
in faccia la realtà", a rendersi conto che tutti i discorsi sulla unicità e
superiorità delle origini e del destino dell'uomo sono miti e mascheramenti?
Se è vero - come dicevo - che tutti gli uomini hanno bisogno di sentirsi
figli voluti e amati di un padre onnipotente, perché esistono gli scienziati
e i filosofi atei? Come fanno costoro a "respirare", se rinunciano a
quell'ossigeno che tiene in vita tutti gli altri? E come mai non si limitano
a non respirare l'ossigeno, ma vanno pure in televisione a strapazzare
coloro che ne respirano?
-- 
Saluti.
D. 

 come minimo - in quello dei cardinali scardinalati. Vuoi mettere? :-)
Ma io non ho problemi a riconoscerti la dignità di papa spapato;-). E con le
unghie laccate dei colori dell'arcobaleno, a fare cene al lume di candela
per protestare contro le guerre per il petrolio (dopo essere arrivati al
ristorante in SUV) non ti ci vedo proprio. Ti
vedo invece impegnato in un orizzonte culturale in cui, se rimane ancora un
valore in qualche modo nominabile, quel valore viene ad essere la
liberazione dell'individuo. Più emerge l'individuo, più l'umanità si
unifica. Il senso della tua posizione è che distruggendo il cuore della
cosiddetta "tradizione", quel che emerge (che è anche il concetto stesso
della distruzione) è quella cosa ignobile, indecente che tutte le tradizioni
hanno cercato di prendere a martellate in testa per cercare di sprofondarla
sotto terra, e per poter poi bruciare incensi a Dio, alla Verità, alla
Storia, allo Stato, allo Spirito etc.: l'individuo. Le "docce abbronzanti"
fanno schifo, ma fa più schifo la tradizione che prende a martellate
l'individuo per sotterrarne l'indecente, l'ignobile pigolio. Ecco l'essenza
della tua posizione, se le permettiamo di rispecchiarsi nello stagno
dell'etica.
*Ovviamente* sei consapevole come pochi
che la forza che fa emergere l'individuo non è di origine "divina" o
"extraterrestre", ma è culturalmente, e storicamente, costituita. Occorre
una ricetta culturale (che è dunque una tradizione essa stessa, in quanto,
letteralmente, è tra-mandabile), per poter estrarre l'individuo da dentro le
prigioni delle tradizioni (e una volta che questa estrazione sia stata
effettuata, la tradizione è spacciata, e potrà al più sopravvivere come
"patrimonio mondiale dell'umanità", parco di divertimento artistico e
culturale per i turisti e roba del genere).
E, *a differenza* della maggior parte dei neo-illuministi, hai la decenza
intellettuale di riconoscere con grande lucidità l'abisso che questa ricetta
ci mette davanti. Tu sei tra quelli che riconoscono l'abisso ma _non
possono_ ingranare la marcia indietro. Forse non ne sarai pienamente
convinto, ma anch'io mi trovo in questa situazione. La speranza, allora, è
di poter accelerare l'auto ad una velocità tale che le consenta di saltare
l'abisso.
Che cosa ci mette davanti, quell'abisso? Ci mette davanti che tutto ciò che
siamo, non è altro che un ente dotato di bisogni ed immerso in un campo di
utilizzabili che eventualmente possono essere fatti funzionare, per un tempo
limitato, come dispositivo di soddisfacimento dei bisogni; e il bisogno di
esistere è dunque da ultimo non soddisfabile. Ecco, io questa frase, che
esprime ciò che noi veniamo ad essere consapevoli di essere una volta che
quella ricetta abbia finito il suo lavoro, chiederei, ai nostri politici
europeisti, di scriverla a carattere cubitali nei preamboli della cosiddetta
"Costituzione europea".
Guarda che il mio atteggiamento può dire di avere un fondamento molto
semplice, cristallino. E' vero o no che non ci sono cose senza discorsi? Ed
è vero o no che non ci sono discorsi che non siano teoria? Anche nella tua
intellettualità domina questo fondamento? E allora - e scusa se te lo
ripeto - sei disposto a riconoscere che nessuna spiegazione scientifica o
psicologica ha un rapporto privilegiato con questo fondamento? Se ti faccio
questa domanda, è per una ragione molto importante: tutti noi sappiamo che
la consapevolezza di quel fondamento è ciò che contraddistingue un discorso
che possa apparire decente all'intelletto. L'"intelletto", infatti, non è
altro, oggi, che quella consapevolezza. E allora, se tu dimostrassi al mio
intelletto che quel fondamento indica indiscutibilmente nella direzione
della psicoanalisi (non parlo di "deduzione", ma di "indicazione"), io
domani mattina starei in libreria per procurarmi l'opera omnia di Freud, e
cominciare una nuova stagione della mia ricerca intellettuale.
O forse mi obietti che sì, che questo fondamento è teoreticamente
ineccepibile, ma poi se provo ad ascoltare "me stesso", o magari "il mio
cuore", mi rendo conto di che cosa è vero e di che cosa è falso? Mi avresti
dunque fatto gli stessi discorsi dei preti:-) (i quali dicono appunto che
sì, c'è tutta quella montagna di chiacchiera filosofica che rende
improponibile il concetto di "Dio"; ma poi, se uno "ascolta il proprio
cuore", allora sente "la voce di Freud", pardòn, "di Dio").
L'essenza della mia posizione attuale è che per certi versi l'idealismo
filosofico è un modo più serio e decente di rapportarsi a quel fondamento
della intellettualità contemporanea, di quanto non lo sia la psicoanalisi o
la scienza.
Un saluto (metto a posto una cosa sul pc e guarderò con attenzione quel
filmato; e devo ancora leggere l'ultimo post che hai inviato),
Marco

 miei figli degli animali!»
Perdonami, ma ormai penso che questi siano luoghi comuni.
Ma non vedi che tutti costoro si sono solo messi in modo diverso al centro 
dell'universo?
Il tipo di Hecce Homo entra urlando in chiesa e grida "Dio è morto", e tutti 
costoro hanno fatto la medesima cosa: si sono messi su una cattedra (magari 
direbbero su un meta-livello) a dire "Guardate che siete dei pirla a credere 
a quelli là: la verità ve la diciamo noi!"
Insomma anche loro hanno fatto senza evidentemente avvedersene il giochetto 
di Epimenide nella sua forma apparentemente più innocua (ma parimenti 
fallace nella sua autoreferenzialità): hanno gridato "Noi siamo i portatori 
della verità", Infatti l'immagine che danno di se stessi si pone di default 
al di sopra di ogni dio che gli uomini prima di loro hanno saputo immaginare 
(è sempre proprio contro quelli che si sono elevati a giudici e censori con 
una sollevazione edipica mica da poco).
E, dimmi, lo fanno o lo hanno fatto in base alla "verità"???
Davvero la Terra non è il centro dell'universo?
Allora dov'è il centro dell'universo?
E davvero l'universo era così piccolo per i nostri avi?
Non vedevano le stelle e i pianeti?
Non avevano l'idea dell'infinitamente grande e dell'infinitamente piccolo?
Non mi pare.
E il modello di Darwin tu mi assicuri che è la verità assoluta, davanti alla 
quale buttare via tutto il resto?
Che mi dici della questione del tempo, su cui la teoria di Darwin fa 
disperatamente ed esclusivamente conto?
Fammi vedere dov'è il tempo di cui parla, in cui sarebbero accadute tutte 
quelle cose per via del "cieco caso".
Io il tempo non lo vedo, se non nella memoria. E anche il dio Caso lo vedo 
solo nella memoria come bonaria ipotesi.
Allora, su cosa regge la teoria di Darwin?
Sulla memoria? Su un sogno? O su una fantasia dettata da certe analogie?
E tu -- proprio tu -- sei disposto a credere in significati basati su 
analogie?
E bravo! :-))
Hai altri esempi di verità assolute che avrebbero secondo te piombato l'uomo 
nella disperazione nella loro drammatica presa di coscienza?
Ma non vedi che hanno messo l'uomo sempre più al centro dell'universo, 
proprio al posto di Dio?
Semmai il problema, adesso, è: «Mo' che ()io sono (D)io, che cazzo devo 
fare?» :-)))
Non eri tu che facevi la filippica sul narcisismo?
Guarda che le chiese hanno reagito per ragioni politiche, mica per altro.
Giordano Bruno mica l'anno cotto per via della "fede".
Quando mai.
Ciao
qf 

 Severino abbia riflettuto parecchio.)
Sì. Sarebbe il parricidio di Parmenide, padre terribile, operato da Platone, 
figlio devoto e ribelle, per salvare il pensiero dalla impossibilità logica 
di pensare concettualmente il divenire della natura. Tanto il problema è, a 
vari livelli, sempre quello: il divenire. I figli sono giocoforza il 
superamento dei padri - altrimenti nemmeno potrebbero esistere. C'è un 
divenire dai padri a figli, perché i figli non sono la riproposizione dei 
padri (il padre stesso, se il figlio fosse la riproposizione del padre, non 
potrebbe esistere). Eppure, quel che vorremmo riuscire a dire è che c'è un 
movimento tra padri e figli - quello che finsice con la distruzione 
(virtuale o reale) dei padri - che viene a consistere nella autonegazione, e 
dunque nella autodistruzione, dei figli. Cos'è ad esempio l'hegelismo, se 
non un tentativo di fare degli eroi della rivoluzione francese, degli Enea 
che sopportavano sulle proprie spalle il carico degli Anchise della 
tradizione, sapendo che solo attraverso quella sopportazione essi sarebbero 
riusciti ad essere ciò che intendevano essere?
Sembrebbe che ce l'abbiamo sotto gli occhi, la soluzione: i termini "padre" 
e "figli" sono dei relativi: posto l'uno, posto l'altro; tolto l'uno, tolto 
l'altro. Ma allora il problema diviene il nesso tra un certo individuo e il 
termine "figlio". Ed è qui che il Dottore farebbe sentire la sua potente 
obiezione:-). I figli devono riconoscere il debito dei padri, altrimenti 
negano se stessi. Ma che essi siano proprio quei figli, che cosa lo dice?
Un saluto,
Marco 

 idee, molto prima che il divenire della natura.
Sì, hai doppiamente ragione: in effetti quello del divenire è un problema 
non originario rispetto a quel parricidio. Se lo è, lo è solo in una 
ricostruzione concettuale (che assegnerebbe al problema del divenire la 
priorità teoretica); e la molteplicità in questione è quella del mondo delle 
idee. Fermo rimanendo che la teoria della idee si propone proprio come il 
pensiero concettuale del mondo della natura. Non possiamo dunque dire, tanto 
facilmente, che quelle erano pippe mentali di Platone, ché tanto la 
molteplicità era già sotto i suoi occhi. Si trattava di pensarla, 'sta 
benedetta molteplicità. E pensarla, per Platone, significava far funzionare 
la teoria delle idee.
Parmenide è un gran rompitore di scatole. Pensiamo anche all'argomento del 
"terzo uomo", con il quale il Parmenide platonico - "Parmenide", 132a - tira 
un colpo devastante alla teoria delle idee. E a proposito della onestà 
intellettuale di Platone, che spesso è stata messa in dubbio, anche su 
questo ng. Conoscete qualche altro pensatore, che abbia inserito - senza 
confutarlo esplicitamente - nelle proprie opere, l'argomento che ne devasta, 
o che pare proprio devastarne, il concetto teoretico fondamentale, quello 
attorno al quale si è addensata la propria ricerca filosofica?
Un saluto,
Marco 

 fondamento?
Ni :-)
Te l'ho detto: sono disposto a spingere questa forma di relativismo solo
fino al punto in cui non pregiudica la possibilità di affermare l'esistenza
del "no originario".
Lasciami fare qualche esempio tratto dalla fisica, esempio di cui - per
altro - abbiamo già discusso in altre occasioni.
Nella seconda metà del XIX secolo alcuni scienziati e filosofi della scienza
cominciarono a riflettere su queste cose in modo "radicale", e si resero
conto sempre più chiaramente che - come dico sempre - non esiste la
"immacolata percezione", nel senso che ogni qualvolta noi riferiamo un
"fatto" stiamo applicando una qualche teoria interpretativa. Ad esempio
anche quando diciamo: «ho sbattuto la faccia contro un palo», noi stiamo
dando per scontato che esistono corpi solidi e impentrabili, che alcuni di
questi corpi solidi sono anche opachi.
Dovremmo dire, piuttosto:
«Ho chiuso gli occhi un attimo continuando a camminare, e improvvisamente ho
sentito un forte dolore sulla faccia. Allora ho riaperto gli occhi e davanti
a me non vedevo più la strada, ma solo una striscia verticale di colore
uniforme. Ora, se noi ipotizziamo che esistano corpi solidi e opachi, allora
le mie due percezioni - il dolore sulla faccia e la banda verticale -
possono essere entrambe dedotte dall'unica ipotesi che la mia faccia sia
entrata in contatto con un oggetto solido posto verticalmente.»
Ecco perché serve una teoria anche per dire che abbiamo sbattuto la faccia
contro un palo. Ma non è finita qui, perché anche per dire che abbiamo
sentito un dolore sulla faccia e che abbiamo visto una banda verticale di
colore uniforme serve una qualche teoria, per cui questo processo risulta
inesauribile: possiamo sempre chiederci quale sia la teoria implicita in un
certo "racconto dei fatti", ed esplicitarla, dopodiché quella esplicitazione
ci condurrà a "fatti più fondamentali" (nel nostro caso il dolore e la banda
verticale), i quali rimanderanno ad altre teorie, eccetera.
Come dicevo tutto ciò era ben chiaro per diversi scienziati e filosofi, e in
particolare era ben chiaro a uno come Mach, che ne scrisse a lungo ed
esplicitamente, anche se allora ben pochi lo presero in considerazione,
perché per leggere Mach bisogna capire sia di scienza sia di filosofia,
e all'epoca i filosofi capivano di scienza ancor meno di oggi, mentre la
stragrande maggioranza degli scienziati, ancora cullati dalle presunte
certezze della fisica newtoniana, riteneva che speculazioni come quella di
Mach non fossero altre che le solite masturbazioni mentali da filosofi.
Ma il discorso di Mach non si fermava qui. Egli infatti si chiedeva: se è
vero che per descrivere ciò che accade dobbiamo avere in testa una qualche
teoria che ci permetta di interpretare ciò che accade, e se è vero che
quella teoria appare ampiamente arbitraria [ampiamente o illimitatamente?
ecco, è qui che tu ed io forse dissentiamo, ed è questo che giustifica il
mio "ni"], come mai ci ritroviamo in testa certe teorie intepretative
piuttosto che altre? C'è forse qualche teoria intepretativa che sia
"neutra"? La risposta di Mach è no, nel senso che nessuna teoria
intepretativa si "impone da sé" alla nostra mente, ma essa viene sempre
*scelta*, e viene scelta in base a qualche *anticipazione*, cioè in base a
come noi "ci aspettiamo" che sia il mondo. Così quando uno esclama:
«Cazzo, ho sbattuto la faccia contro un palo!», egli "già se lo aspetta" che
quella cosa gli possa capitare, nel senso che egli sa - ed accetta - di
vivere in un mondo in cui può capitare di distrarsi e andare a sbattere la
faccia contro un palo.
Le cose sarebbero molto diverse se a qualcuno capitasse qualcosa che non è
contemplato nelle sue "aspettative". Ora stiamo attenti, ché è su questo
punto che probabilmente il tuo punto di vista diverge dal mio. Però, prima
di andare avanti, facciamo un attimo un passo indietro, e osserviamo che una
volta che si tiri in ballo la "scelta", noi abbiamo evocato la *volontà*.
Sembrerebbe allora che il mondo si presti ad essere interpretato solo come
noi vogliamo che sia. Infatti quelle "aspettative" dovrebbero essere
"scelte", quindi "volute", e se è vero che non siamo in grado di riferire
dei fatti se "non ce li aspettiamo", allora potremmo concludere che tutto
ciò che non vogliamo noi non ce lo aspettiamo, e che tutto ciò che non ci
aspettiamo per noi è inconcepibile, e che tutto ciò che per noi è
inconcepibile non possa in alcun modo apparire nell'orizzonte della nostra
percezione.
È così che stanno le cose?
Col cazzo! Cioè, scusa, volevo dire: magari! :-)
Il ragionamento che facevo poco fa (c'è di mezzo la volontà, allora è
concepibile solo ciò che è voluto, allora nell'orizzonte delle percezioni
può comparire solo ciò che è voluto, e questo a sua volta sarà interpretato
nel modo voluto) è un ragionamento bello, lineare, elegante, che forse può
fare la gioia di qualunque filosofo, ma che non convince un fisico, né un
ingegnere, né il cosiddetto uomo della strada.
Mi verrebbe da dire che ci sono più cose fra il cielo e la terra eccetera,
oppure che non sempre cioè che funziona "in teoria" funziona anche "in
pratica", ma queste sono tutte obiezioni semplicistiche, artifici retorici
che il filosofo può scrollarsi di dosso con sufficienza, attruibuendoli alla
rozzezza del suo interlocutore. Io stesso poco fa ho detto che la maggior
parte dei fisici dei tempi di Mach era troppo "ingenua" per apprezzare
pienamente le sue argomentazioni.
Sì, è vero, ma è pur vero che le ragioni per cui il fisico, l'ingegnere e
l'uomo della strada diffidano delle speculazioni dei filosofi, è che tutti
costoro - per varie ragioni - hanno la necessità di trasformare quelle
speculazioni in una *prassi*, in qualche *procedura*, e tutte le
speculazioni di cui si può dire che "con la quale e senza la quale il mondo
resta uguale" sono viste con grande sospetto, come minimo. Certo, tu ora
potresti dirmi che anche il concetto di "prassi" è un "voluto", per cui se
costoro escludono una certa categoria di speculazioni è solo perché si vuole
escludere quella categoria di speculazioni.
Tutte obiezioni chiare, e in gran parte scontate. Tieni presente, tuttavia,
che uno come Mach, che aveva una "sensibilità doppia", da fisico e da
scienziato (e ci sono diverse persone che ce l'hanno, più di quante tu sia
propenso a immaginare), era molto attento a "concretizzare" le sue
speculazioni. Diciamo che si tratta di prendere una speculazione filosofica
e ragionarsi su fino a trovare una qualche implicazione di quella
speculazione che "in qualche modo" possa "interessare" la mente di un fisico
intelligente. La più famosa delle "concretizzazioni" di Mach è sicuramente
quella del "secchio", di cui ho parlato più volte. Newton credeva di aver
dimostrato che le stelle che si trovano sullo sfondo della sfera celeste
sono "veramente fisse" e che sia la Terra a ruotare su se stessa, perché se
facciamo ruotare un secchio l'acqua posta in esso si raccoglie sui bordi,
dunque ci deve essere una "forza" che agisce su di essa, e questa "forza" è
evidentemente la "forza d'inerzia" (metto le virgolette perché per molti
l'inerzia non può essere considerata una vera e propria "forza"), per cui
nello "spazio assoluto" sono le gocce d'acqua del secchio ad essere deviate
da un moto rettilineo ed uniforme, e non le stelle sullo sfondo della sfera
celeste a ruotare.
Ora, un bravo filosofo non avrebbe fatto fatica a far osservare a Newton che
la sua intepretazione dei fatti assumeva un sacco di presupposti più o meno
impliciti, e che non si poteva essere certi che assumendo altri presupposti
non si sarebbe arrivati alla conclusione contraria. Questa è la classica
obiezione del filosofo: non possiamo essere certi che la tua sia l'unica
intepretazione possibile dei "fatti". Il fisico però, che ha bisogno di
"concretezza" chiede di più, e risponde: «Se pensi di poter fare meglio di
me, proponimi tu un'altra intepretazione che ci consenta di interpretare in
modo univoco ed uniforme tutta la molteplicità dei fenomeni che ci troviamo
di fronte». E qui il dialogo fra i due di solito si interrompe, perché il
filosofo non sa fare altro che pensare "non possiamo essere certi che...",
ma non è né capace di, né interessato a, produrre delle ipotesi
alternative. Solo ogni tanto gli capita di voler provare a "lanciarsi" in
qualche interpretazione, e quando lo fa di solito fa ridere i fisici e gli
ingegneri per diversi secoli. Mi sembra, ad esempio, che nella sua
dissertazione di abilitazione Hegel fosse convinto di poter dimostrare che i
pianeti del nostro sistema solare non potevano essere più di sei...
Tornando a Mach, egli non si limitò a dire che "Newton non poteva essere
sicuro che...", ma propose una interpratazione alternativa dell'"esperimento
del secchio", e disse che noi potevamo ipotizzare l'esistenza di una forza
prodotta dalla rotazione delle stelle, una forza che poteva essere definita
anche numericamente, ipotizzando che quando le stelle ruotano attorno ad un
centro C, esse esercitino su ogni corpo una forza direttamente proporzionale
alla velocità angolare di rotazione delle stelle, alla distanza del corpo
dal centro C, e alla sua massa. Ecco, nessuno ci vieta di introdurre una
forza del genere, se ci serve, così come ipotizziamo che fra due masse si
eserciti la forza gravitazionale e fra due cariche si eserciti la forza
elettrica. A questo punto noi disponiamo di due intepretazioni possibili
dell'esperimento del secchio: possiamo ipotizzare che il secchio sia fermo e
che siano le stelle a ruotare, oppure possiamo ipotizzare che siano le
stelle sullo sfondo ad essere fisse, e che sia il secchio a ruotare.
La proposta di Mach era talmente "concreta" che molti anni dopo sarà ripresa
in gran parte da Einstein per formulare la teoria della "relatività
generale" (non la relatività "ristretta", la cioè la teoria del 1905, ma
quella "generale", del 1916). E come se non bastasse il "trauma" della
relatività, ad esso si affiancò quello della meccanica quantistica, che fa
ancora "impazzire" i fisici. Così il XX secolo è diventato il secolo in cui
i fisici, per amore o per forza, hanno dovuto imparare sulla loro pelle a
non trascurare nessuna di quelle "speculazioni" che un tempo consideravano
masturbazioni filosofiche. Conosco decine di fisici dannatamente "concreti"
che hanno passato tutta la loro carriera a fare speculazioni talmente
azzardate da far esitare anche il più fantasioso dei filosofi. Ad esempio ci
sono dei fisici che esitano non poco a dire: «è arrivato un elettrone», e
preferiscono fare "un passo indietro" limitandosi a dire: «abbiamo sentito
un "tic"». Poi fanno un altro passo indietro, e si chiedono come abbiano
fatto a "sentire" quel "tic", e allora cambiano di nuovo versione e
descrivono un fatto "a monte", e così via, finché non hanno l'impressione di
aver trovato un terreno abbastanza "solido" da poter provare ad azzardarsi a
costruirci sopra qualcosa, qualche intepretazione della realtà, qualche
ragionamento.
Questa è la metafora dello "scavo" che uso solitamente per descrivere
(e criticare) la fenomenologia di Husserl. Quando Husser propone di
"mettere fra parentesi" tutte le "intepretazioni" e di "tornare alle cose
stesse" sta facendo come qualcuno che non si fidi del terreno su cui sta
camminando e che decida di scavare fino a trovare della solida roccia, sulla
quale costruire la sua casa. Così comincia a scavare, ed effettivamente dopo
un po' è probabile che trovi qualcosa di molto più solido della sabbia e del
terriccio su cui stava camminando; ma come fa ad essere sicuro che non si
possa trovare qualcosa di più solido scavando ancora un po'? E come fa - al
contrario - ad essere sicuro che continuando a scavare troverà sempre strati
via via più solidi? E se invece stesse scavando uno strato di roccia che lo
tiene sospeso su una grotta sotterranea o da un mare di magma?
Non lo possiamo sapere. Per continuare a scavare dobbiamo avere una precisa
"aspettativa", cioè una "teoria sul mondo", e l'aspettativa in questo caso è
che a mano a mano che si sfogliano le intepretazioni si perviene a qualcosa
di più "fondamentale", ma non possiamo essere certi che le cose stiano così.
Anzi, l'esperienza sembra suggerirci il contrario, perché chiunque tenti di
"risalire" oltre ad un certo punto si ritrova ad essere completamente
paralizzato da una sorta di "dubbio totale", come è capitato a tutti coloro
che hanno deciso di "dubitare di tutto" (Cartesio, Hume). Ovviamente non
possiamo nemmneno essere certi che questo sia un "male". Cioè il fatto che
il "dubbio totale" sia "paralizzante", di per sé non dimostra nulla, e se
uno assume che la Verità possa stare solo nella perfetta staticità allora la
paralisi che viene prodotta dal dubbio totale potrebbe essere la prova che è
quella la strada da prendere per liberarsi dalla falsità dell'apparenza
della molteplicità dei fenomeni e del divenire.
Anche qui è evidentemente una questione di *volontà*. Ci sono persone per le
quali vedere che gli altri si danno da fare, che costruiscono imperi,
imprese, case e famiglie è una spina nel fianco, una sofferenza inaudita.
Il fanciullino onnipotente che è in loro sogna di disporre di una sostanza
magica che sparsa sul mondo lo possa paralizzare in una immobilità eterna,
come è raccontato nella favola della bella addormentata del bosco, dove
l'invidia è rappresentata dalla strega vecchia e sterile. Costoro per
soddisfare questo loro desiderio possono allucinarlo nella fantasia,
elaborando una intepretazione del mondo nella quale tutta la caotica
mutazione prodotta dalle volontà individuali viene negata, resa illusoria e
assurda. Oppure, se e quando non si accontentano di allucinarla, possono
perseguire progetti politici e concezioni filosofiche della collettività che
di fatto rendano impossibile l'iniziativa individuale.
Come dicevo, è anche questa una *volontà*, come è una volontà quella secondo
la quale sarebbe possibile e pure desiderabile intervenire sul mondo per
cambiarlo concretamente, sicché qualunque speculazione che mostri tutto ciò
come impossibile, oppure che costringa alla paralisi della volontà, deve
essere in qualche modo "sbagliata". Nelle ultime settimane abbiamo più volte
mostrato l'infondatezza di quel discorso che pretende di dimostrare
l'esistenza di Dio a partire dalla considerazione che se Dio non esiste
allora la vita non ha "senso". Infatti questo discorso è valido solo se si
parte dal presupposto che la vita "deve" avere un senso, ma che la vita
"debba" avere un senso non è una necessità logica: è solo, come diresti tu,
un voluto. Così non c'è nessuna ragione per cui i discorsi "dovrebbero fare
qualche differenza concreta". Sono solo i fisici, gli ingegneri e gli uomini
della strada a *volere* che i discorsi abbiano delle "applicazioni", ed a
bollare come vuote masturbazioni mentali i discorsi che secondo la loro
interpretazione non ne hanno.
Ecco, adesso proviamo a ripensare a tutto quel che abbiamo detto fino a qui.
Anzi, prova tu a riflettere su tutto ciò che io ho scritto fino a qui.
Sicuramente ti saranno venute in mente un sacco di obiezioni, in particolare
non credo sarai disposto ad accettare acriticamente la mia affermazione
secondo la quale i "fatti" sono sì ampiamente interpretabili, ma non
illimitatamente interpretabili, e che essi hanno uno "zoccolo duro" che fa
sì che essi possano essere "mappati" in diverse cornici concettuali e
interpretative, ma non "creati" e né "cancellati", così come una carta
geografica del nostro pianeta può essere costruita secondo diversi criteri
(proiezione di Fuller, di Mercatore, eccetera), ma se la carta è "fatta
bene" non si può né far comparire dal nulla una penisola a forma di stivale,
né farla sparire. Ecco, su quel "fatta bene" tu potresti tenermi inchiodato
per anni, a discutere e problematizzare. Io stesso ho ben presenti diverse
obiezioni che potrei avanzare a quel "fatto bene", e alla fine anche questo
essere "fatto bene" verrebbe ricondotto ad una qualche *volontà*, come è
inevitabile che sia, visto che ci sono delle persone che hanno delle
"allucinazioni", o che si "difendono" per mezzo di "negazioni". E ovviamente
anche il fatto che quelle persone siano "allucinate" è una *volontà*.
C'è una famosa battuta che dice: al mondo ci sono i buoni e i cattivi: i
buoni sono quelli che dicono chi sono i cattivi. Ecco, parafrasando quella
battuta potremmo dire che i "sani" sono quelli che dicono chi sono i
"matti", oppure che i "realisti" sono quelli che dicono chi sono gli
"allucinati".
Come dicevo, ci sono un sacco di "problematizzazioni" che si potrebbero
avanzare. Eppure nei tuoi stessi scritti, soprattutto in quelli più
informali e discorsivi (come pure negli scritti più informali e discorsivi
di filosofi che ti piacciano più di altri e dei quali lodi oltremodo il
rigore concettuale) tutte queste problematizzazioni scompaiono quando si
tratta di dire che quello della violenza è un linguaggio che capiscono
tutti, che quando scorre il sangue "si fa sul serio", e "le chiacchiere
stanno a zero", eccetera eccetera. I tuoi discorsi sono pieni di queste
affermazioni, e io stesso quando voglio parlare dello "zoccolo duro", del
"no originario", senza incorrere nelle tue ire problematizzanti, non devo
fare altro che fare un esempio che userei per soddisfare qualche mio tratto
sadico-anale (ché anche io ne ho come tutti) per essere *certissimo* che su
quel mio esempio "faremo a capirci" e che otterrò senza alcuna obiezione il
tuo nulla osta e tutti i documenti necessari per lo "sdoganamento" di quella
mia affermazione.
Se invece mi azzardo a parlare dei bambini del terzo mondo che
"hanno bisogno" di cibo e medicine, perché hanno una pancia e un sacco di
"bisogni fisici irriducibili", e dico che questa è la "dura realtà", allora
apriti cielo: salta subito fuori che non possiamo essere sicuri che quella
dei "bisogni" sia la "verità", che il fatto di ridurre l'uomo ad una pancia
è solo "un voluto", eccetera eccetera. Cioè, se diciamo dire che qualunque
uomo ha una schiena e delle chiappe e nessuno può fare finta di non sentire
le bastonate sulla schiena e le fucilate nelle chiappe, allora non ci sono
obiezioni di sorta; se però diciamo che ogni uomo ha una pancia ed ha
bisogno di mangiare almeno 1500 chilocalorie al giorno allora no, non va più
bene, bisogna "problematizzare" e mettere in evidenza che questo è "solo un
voluto".
Cosa abbiamo scoperto fino a qui? Abbiamo scoperto che siamo disposti a
riconoscere come "reale" tutto ciò che abbiamo "investito libidicamente".
Tu dirai che anche questo è "solo un voluto". E va be', si vede che io ho
investito libidicamente gli investimenti libidici :-)
-- 
Saluti.
D. 

 negazione effettuata dal logos era l'anticipazione astratta.
Tu l'hai detto: solo la violenza può tentare di mettere in pratica l'errore. 
Con tutte le conseguenze del caso.
Le abbiamo viste e le stiamo vedendo.
E ne vedremo ancora.
Ciao.
qf

 della mia ricerca intellettuale.
Guarda, io ho diversi amici con i quali discuto da anni di queste cose, e
coloro con i quali preferisco discutere non sono certo quelli che "credono
ciecamente alla psicanalisi". Anzi, questi ultimi mi mettono un po' a
disagio, perché parlando con loro, anche se posso togliermi la soddisfazione
di descrivere un certo fenomeno usando la stessa interpretazione e
confermandocela a vicenda, mi sento partecipe di una sorta di fanatismo
settario.
D'altra parte mi scoccia anche mettermi a discutere con chi "nega
ciecamente" (qualunque cosa ci sia da negare).
Per me i miei interlocutori ideali sono persone che, come te, sono disposte
a cercare di esplicitare i reciproci presupposti e poi - una volta che si
siano fissati certi presupposti condivisi o per lo meno assunti per amore di
discussione - si attengono a quei presupposti e portano avanti coerentemente
il discorso senza cambiare le carte in tavola e le regole del gioco ogni
volta che si trovano "alle strette".
Fin qui mi sembra che siamo d'accordo, cioè tu ed io abbiamo dei
presupposti condivisi su come si debbano portare avanti le discussioni a
partire dalla scelta dei presupposti condivisi.
Ma come si fa a "procedere" da qui? Quali presupposti assumere per buoni?
Perché tu dovresti accettare i miei o io dovrei accettare i tuoi?
In questa fare "preliminare" si fa un sorta di balletto, in cui ognuno dei
due interlocutori propone e non dispone. Mi ricordo che tempo fa discussi a
lungo con un amico che aveva in odio la psicanalisi, e la nostra discussione
trovò una base di partenza solo in giorno in cui ci accordammo sul seguente
presupposto: «nihil humanum a me alienum esse puto». Questo mio amico non
era assolutamente disposto a parlare acriticamente di "inconscio" o "libido"
o altre cazzate del genere, però su quella asserzione, dopo una lunga serie
di "preliminari", ci trovammo d'accordo. Un po' come se io ti dicessi:
«Allora, siamo d'accordo che in ogni singolo uomo c'è l'umanità intera e
viceversa? Sì o no?». Tu ovviamente mi puoi anche rispondere di no, ma se
invece mi rispondi di sì poi bisogna portare avanti la discussione a partire
da quel presupposto, senza negarlo ogni volta che ti fa comodo negarlo.
Per inciso, se è vera quella affermazione, allora l'esistenza anche di un
solo serial killer ci impone di dire che in ogni singolo uomo "in qualche
modo" (un modo da chiarire discutendono) c'è un serial killer, e così via.
Alla fine, dopo aver portato avanti la discussione per un bel po', dal mio
punto di vista eravamo arrivati a riformulare la psicanalisi in un modo che
ad un freudiano dogmatico sarebbe apparso irriconoscibile o comunque
inaccettabile, ma che a me - che cerco di essere "poliglotta" - sembrava
semplicemente una formulazione alternativa della "stessa cosa".
=====DIGRESSIONE SU "LA STESSA COSA"=====
A proposito della "stessa cosa", visto che mi avevi detto di voler
approfondire e discuterne, proverò a farti un esempio tratto dalla fisica
per spiegare che cosa intendo.
Come sai Newton formulò la meccanica a partire dal concetto di
"forza", ed a partire da quel termine espresse le sue famose "tre leggi".
In particolare la terza legge descrive l'interazione fra i corpi, e dice che
ad una azione corrisponde sempre una reazione uguale e contraria. Ora,
sebbene la meccanica newtoniana possa essere enunciata in modo esauriente
parlando solo di forze, i fisici introducono anche altri concetti, come ad
esempio quello di "quantità di moto", e poi, sebbene abbiano già espresso
tutti i loro "principi" in funzione del concetto di forza, se ne escono con
altri "principi", come ad esempio quello della "conservazione della quantità
dimoto". Come mai saltano fuori degli altri principi? Non li avevamo
enunciati tutti? Sì, certo, li avevamo enunciati tutti, solo che esistono
diversi modi di enunciare "la stessa cosa". Ad esempio se noi, anziché
partire dal concetto di forza, partiamo dai concetti di "quantità di moto" e
di "energia", possiamo riformulare la fisica newtoniana limitandoci ad
enunciare dei "principi conservativi" per queste due grandezze: la quantità
di moto e l'energia si conservano. Con un po' di passaggi matematici si
dimostra infatti che se è vero che la quantità di moto e l'energia si
conservano, allora è anche vero che valgono le leggi di Newton per le forze,
e viceversa. In particolare la terza legge di Newton si può ricavare con un
unico passaggio dalla legge di conservazione della quantità di moto, sicché
se è vera l'una è vera anche l'altra. Dunque se esiste una qualche "ragione"
(ratio) per cui una delle due è vera, allora quella è "la stessa ragione"
per cui è vera anche l'altra.
Quando noi vogliamo menzionare un oggetto, bisogna che in qualche modo lo
nominiamo, ad esempio dicendo "mela". Tuttavia in altre lingue quello stesso
oggetto si può chiamare "apple", o non so che. Ebbene, fra queste due lingue
esisterà una certa "mappa", per cui «la mela è rossa» è vero se e solo se
«the apple is red», sicché noi possiamo dire che quelle due affermazioni
dicono "la stessa cosa" in due lingue diverse. Ecco, nel caso dei quadri
concettuali, generalizzando opportunamente, abbiamo lo stesso meccanismo:
se esiste una certa "mappa", tale che ciò che in un quadro concettuale viene
espresso in un certo modo trova una ed una sola espressione nell'altro
quadro, noi possiamo dire che quelle due espressioni esprimono "la stessa
cosa", anche se quella cosa non è mai "esprimibile in sé", così come "mela"
e "apple" sono solo menzioni di un oggetto che non può essere posto di per
sé in un discorso, cioè una rappresentazione, sennò un discorso non sarebbe
una rappresentazione.
Tornando alla meccanica newtoniana, i fisici conoscono almeno altre due
formulazioni alternative ed equivalenti alle due che ho già illustrato.
Una si basa sul concetto di "simmetria". Ad esempio se noi prendessimo il
nostro sistema solare e lo spostassimo in un'altra zona "abbastanza vuota"
della nostra galassia, i pianeti continuerebbero a ruotare attorno al Sole
più o meno sulle stesse orbite che percorrono ora. C'è dunque questa
"simmetria" rispetto alle "traslazioni spaziali" che è una proprietà dei
sistemi fisici. Analogamente se osserviamo il sistema solare ora e torniamo
ad osservarlo fra un secolo, osserviamo le stesse orbite, per cui c'è anche
una simmetria rispetto alle "traslazioni temporali". Ebbene, si può
dimostrare che ad ognuna di queste "simmetrie" corrisponde la
"conservazione" di qualche grandezza, sicché anziché partire dal principio
di conservazione della quantità di moto e della energia possiamo partire
dalla simmetria rispetto alle traslazioni spaziali e temporali, perché si
dimostra - appunto - che la quantità di moto e l'energia sono le grandezze
fisiche che "corrispondono", rispettivamente, alle traslazioni spaziali e
temporali.
L'altra formulazione alternativa è di gran lunga la più economica ed
elegante: si basa sull'unico concetto di "azione", e può essere epressa
enunciando un solo principio, che è il cosiddetto "principio di minima
azione", che ora non starò a descrivere perché sarebbe un discorso troppo
lungo.
Tutte queste formulazioni alternative della "stessa cosa" (che sarebbe poi
la fisica newtoniana) a noi oggi sembrano un unico discorso, il discorso dei
fisici, e ci sembra che i fisici debbano andare d'amore e d'accordo nel
passare da una formulazione all'altra. Ma storicamente le cose non sono
andate così. Ci sono stati dei tempi in cui alcuni di questi quadri
concettuali erano "in competizione" fra di loro, non era ancora ben chiaro
che fossero tutti equivalenti fra di loro, anche perché non erano stati
espressi in modo esatto ed esauriente, per cui ciò che era stato detto
"bene" in un certo quadro concettuale magari era stato detto "male" in un
altro. C'è voluto molto tempo, ad esempio, prima che i fisici newtoniani
duri e puri accettassero il primato del concetto di "energia".
Un altro esempio è costituito dalla nascita della meccanica quantistica.
Fino a 1924 non si disponeva di alcuna teoria e si brancolava nel buio,
poi nell'arco di pochi mesi di teorie ne apparvero ben due, che sembravano
quanto di più incompatibile, sul piano concettuale, si potesse concepire,
sicché sembrava proprio che solo una delle due potesse essere "vera".
Tuttavia non si riusciva a trovare un esperimento che permettesse di
sceglierne una a scapito di quell'altra, e ci volle il sottile genio di
Dirac per rendersi conto in che modo quei due quadri concettuali
descrivevano "la stessa cosa".
In considerazione di tutto ciò, figuriamoci a me cosa me ne frega di parlare
dell'"inconscio" o dei "complessi" o delle "fasi libidiche". Anzi, io per
stare dalla parte del sicuro, cioè per evitare di ritrovarmi con degli
scomodi "compagni di cordata", che ripetono a pappagallo quel che hanno
letto sui libri di Freud, o che hanno appreso quella lezione in modo
dogmatico senza trasformarla in "esempi concreti" (come quelli che sanno
enunciare a memoria le leggi di Newton e poi quando si trovano di fronte un
esempio concreto, con tanto di corde, leve, ruote e molle, non sanno da che
parte cominciare per "calare" quella teoria nella prassi), per evitare
queste scomode compagnie - dicevo - non nomino quasi mai l'"inconscio", e
più in generale tendo ad esporre tutti i concetti in qualche formulazione
alternativa poco nota, ché sennò mi sento ingabbiato nel coro dei dogmatici.
E poi, a prescindere dal confronto con gli altri, è una cosa che faccio
anche per me stesso: dopo un po' che una certa "cosa" me la racconto sempre
nello stesso quadro concettuale, provo ad abbandonare quel quadro
concettuale per vedere se sono capace di ricavarla di nuovo all'interno di
un altro quadro concettuale. Ecco, più una certa "materia" (cioè "la cosa")
riesco a renderla "indipendente dal quadro concettuale" (nel senso che sono
capace di passare rapidamente da una formulazione all'altra, o persino di
escogitarne di nuove) più ritengo di poter in qualche modo "intuire
l'essenza" di quella "cosa", anche se questa intuizione resta sempre
inesprimibile, non verbalizzabile. Questa è la massima concessione che posso
fare alle pretese di Husser di mettere a nudo l'essenza dei fenomeni a forza
di "mettere fra parentesi" tutte le interpretazioni. Non è possibile
rinunciare a tutte le interpretazioni, perché cadremmo nel mutismo assoluto;
possiamo solo imparare a non avere nessuna interpretazione che ci sia
necessaria, ed a poterci appoggiare ora all'una ora all'altra. Chi sappia
parlare molte "lingue", non farà mai l'errore di confondere il significante
(o certi aspetti di esso) con il significato o con il referente.
=====FINE DIGRESSIONE=====
Tutto questo per dire che io non desidero affatto che tu ti vada a comprare
l'opera omnia di Freud e poi a partire da domani ti metta a snocciolare
l'Io, l'Es e il Super-Io, oppure la fase orale, anale, fallica e genitale.
Se tu lo facessi penserei che mi stai prendendo per i fondelli, o - peggio -
che ti sei bevuto il cervello. A me basta che tu, di volta in volta, sia
disposto a dire "quella cosa lì", poi il quadro concettuale che adotti per
dirlo non mi interessa. Anzi, come dicevo, mi "puzzerebbe" se fosse lo
stesso di Freud: ci vedrei del "manierismo".
«Già - dirai tu - ma qual è "quella cosa lì"? Me la vuoi nominare,
per favore? Come faccio sennò a sapere che cosa devo dire per farti
contento?»
La risposta a questa domanda è:
«Tu non ri preoccupare, ché quando l'avrai detta te lo farò sapere» :-)
Ora qui potrei sembrare presuntuoso, perché sembra quasi che io sia convinto
di avere la verità in tasca, e di dovermi limitare a fare un po' di
"maieutica" per fare in modo che anche gli altri la trovino rovistando bene
nelle proprie saccocce.
In parte è così, perché sarei un ipocrita se dicessi che non sono convinto -
come tutti - che le mie ragioni siano più valide di quelle degli altri.
In fondo se mi sono "fermato" su certe argomentazioni piuttosto che su altre
è perché in qualche modo le trovavo più "soddisfacenti". Tuttavia, a parte
questa opera di proselitismo, c'è anche una autentica curiosità di
confrontare le mie argomentazioni con quelle altrui, per valutarne la
"tenuta".
Io ad esempio ho qualche amico che da anni cerca di farmi dire una certa
cosa, che più o meno potrebbe essere detta (anche) così: «Dio c'è».
Ora, io in quella forma non l'ho mai detta, però non posso essere sicuro di
non averla detta in qualche altra forma "sostanzialmente equivalente", e
anche se ora pensassi che "quella cosa lì", in qualunque formulazione venga
espressa, non è vera, non posso escludere che prima o poi questi amici
riescano a farmela dire, cioè ad "ammetterla". Nel frattempo io mi tengo le
mie idee in proposito, però sono molto curioso di vedere la "tenuta" dei
miei argomenti. Devo dire, a questo proposito, che ho l'impressione che
"quella cosa lì" sia un po' più legata delle "mie cose" alla formulazione
particolare in cui viene espressa. Lo dico perché quando mi capita di
dichiararmi disposto a riconoscere l'esistenza di qualche principio astratto
che informa l'universo, gli amici che vorrebbero farmi dire «Dio c'è» non
sono completamente soddisfatti di quella mia ammissione, e vorrebbero
proprio farmelo dire in quella forma lì, sennò sembra che non ci prendano
gusto.
Ecco, mentre sono qui che cerco di non ammettere ciò che altri vorrebbero
farmi ammettere, vediamo un po' se mi riesce di fare ammettere a te ciò che
vorrei farti ammettere io, ché questo è un gioco in cui cui bisogna cercare
di fare ad altri ciò che non vorresti fosse fatto a te :-)
(A proposito, ti faccio una domanda: qual è quella cosa che tutti
vorrebbero fare agli altri e nessuno vorrebbe fosse fatto a sé?
La risposta è facilissima e - guarda caso - ha di nuovo a che fare con
l'aggettivo "sadico-anale" :-) )
Ad esempio qualche tempo fa abbiamo fatto più volte l'esempio un po' sciocco
ma piuttosto significativo del ragazzino che è innamorato della amichetta,
e che tuttavia ogni volta che qualcuno gliela nomina si mette a fare il
diavolo a quattro, dicendo che la trova odiosa, che non sopporta nemmeno
di incontrarla, e che è una vera sfortuna che gli capiti di incontrarla
anche più volte al giorno in tutti i luoghi in cui si trova "casualmente" a
passare :-)
Questo è un caso in cui abbiamo la seguente situazione:
1) il ragazzino è innamorato della amichetta;
2) egli non lo sa di essere innamorato, ma anzi pensa addirittura il
    "contrario";
3) chiunque sia "più maturo" del ragazzino è in grado di vedere
    "im-mediatamente" che il ragazzino ha un cotta per la ragazzina, anche
    se ciò non potrà mai essere "dimostrato", e tanto meno lo si potrà
    dimostrare al ragazzino, che anzi è addirittura convinto di essere
    perseguitato da quella antipatica che lo segue dappertutto.
Come dicevo in un'altra occasione, noi - avendo raccontato tutta 'sta
faccenda in un certo modo - ci siamo convinti che le cose stiano così.
Tuttavia, proprio perché tutto ciò è indimostrabile, noi non possiamo avere
la certezza assoluta che le cose stiano veramente così, e potremmo anche
scoprire che è vero che la ragazzina perseguita il ragazzino, il quale non
ne vuole sapere, e che questo racconto che ci ha convinti del contrario in
realtà è un racconto tendenzioso fatto dal padre della ragazzina, che ha
costruito un "processo indiziario" ad arte, celando certi particolari
cruciali e deformandone altri. Ma a me qui non interessa dimostrare "come
stanno veramente le cose". Mi interessa solo rispondere alla seguente
domanda: è possibile o non è possibile che accada quella cosa?
È possibile, cioè, che A sia innamorato di B e che ciò sia "evidente"
(qualunque cosa significhi questa espressione) a tutti quelli "più maturi"
(idem) di A, mentre A "non lo sa" (idem)?
Se tu mi dici di no, cioè che non è possibile che uno provi un certo affetto
"senza saperlo", che ciò è "assurdo", perché un affetto - per definizione -
è qualcosa che "si prova", e se una cosa si prova si sa di provarla, ecco se
tu dici questo, allora vuol dire che per ora tu ed io non abbiamo alcun
presupposto condiviso per parlare di queste cose. Pazienza, magari lo
troveremo più avanti, oppure non lo troveremo mai e ognuno di noi due morirà
con le sue idee.
Tieni presente, però, che se tu decidi di negare categoricamente quella
cosa, affermando che quella cosa non può capitare mai, ti precludi a priori
la possibilità anche solo di nominare le motivazioni che agiscono "sotto
sotto", come fai a volte quando ti lasci andare un po'. E questo "non vale",
perché tu ed io potremo non essere d'accordo su questi presupposti, ma siamo
d'accordo che sulle regole del gioco non si bara, e non si cambiano le carte
in tavola. Né tu sei uno dei tanti che - pur animati da buona volontà -
proprio non ci riescono ad evitare di cambiare le regole del gioco in corso
di partita, perché non sanno nemmeno quali siano. No, tu le regole le sai
esplicitare benissimo, e ti sai attenere ad esse col massimo rigore, per cui
da parte tua "non ammetto ignoranza" :-)
Ora tu dirai che se il prezzo da pagare è quello di far entrare la melma
dello psicologismo nella filosofia, allora rinunci volentieri a fare
qualunque accenno al "sotto sotto" e al limite sei pure disposto ad aderire
ad una forma di behaviourismo radicale. D'altra parte è proprio così che
è sorta l'esigenza behaviouristica: basta sentir parlare per dieci minuti
certi psicologi da rivista rosa che tirano fuori l'Io e l'Es senza avere il
rigore concettuale di Freud, che subito ti viene una voglia matta di
escludere a priori dalle premesse del discorso pubblico qualunque
riferimento alla "interiorità", perché proprio non se ne può più.
Va be', ma tu non pensare a quei casi disperati, e stai qui con noi,
dove nessuno ti impone di leggere le "lettere a Donna Letizia" :-)
Dunque, te la senti di escludere a priori ogni riferimento alla
"interiorità"? Guarda che per me non ci sono problemi. Io *sono capace* di
farlo. Posso stare qui in questo ng a presentare solo ed esclusivamente dei
teoremi di logica (solo con le formulette e senza nemmneno dire "ciao" in
fondo al post), per poi andare in qualche altro ng a parlare dei miei
problemi di cuore ed a fare con gli altri utenti quei discorsi intimisti nei
quali uno si confessa all'altro a cuore aperto e poi l'altro gli dice: «se
fai così si vede che tu, incosciamente...» e bla bla bla.
Ma tu? Quo vadis? 'Ndo vai? :-)
Come ti ho già detto in un'altra occasione, se si sceglie la linea "dura e
pura", poi io non accetto neanche tutto quello pseudo-psicologismo
filosofico che va sotto il nome di "esistenzialismo", né accetto da parte
tua - come fai ogni tanto - il riferimento anche vago a qualcosa connotabile
come "esistenziale". Che cosa sono tutti quei riferimenti melensi all'uomo
che si troverebbe "gettato nel mondo", o "da solo di fronte alla morte", o
"angosciato dalla necessità e la libertà di scegliere"?
Via, via, tutta roba di cui non si parla. Oppure - se se ne vuole parlare -
si esplicitano per bene le premesse di questo "discorso sulla interiorità" e
poi ci si attiene scrupolosamente a queste premesse. Ché acca' nisciuno è
fesso :-)
-- 
Saluti.
D. 

 potenziali sinaptici richiede un *senso* da ogni cosa.
Dunque siamo d'accordo che l'anima umana è il prodotto
dell'«equilibrio dei potenziali sinaptici»? La accendiamo? :-)
-- 
Saluti.
D. 

 dell'«equilibrio dei potenziali sinaptici»? La accendiamo? :-)
A parte il fatto che, se è solo per questo, l'anima umana è anche il
prodotto della soddisfazione per qualche calcio in culo, per esempio, ai
fancazzisti, e che quindi alla stessa stregua dovremmo anche essere
d'accordo che l'anima umana è il prodotto dei piedi; a parte questo, dicevo,
c'è una considerazione più esauriente da fare, e che ho già fatto a
proposito dei "geni".
Tu hai mai visto una sinapsi funzionante come tale senza un intero organismo
intorno con tutte le sue interazioni con il mondo e la sua storia e la sua
cultura ecc. ecc.?
Visto che con lunghi discorsi cerchi anche con Marco dei punti fermi e
comuni di partenza, la risposta su cui non puoi non convenire con me è "NO,
non ne ho mai vista neanche una! se non connessa a tutto il resto e persino
determinata da tutto il resto."
Bene.
Stante questo punto di partenza comune, allora, da dove cominci non solo ad
"accendere" l'anima umana, ma anche solo a parlarne?
Dalle sinapsi, dai piedi o da cosa?
Ciao.
qf