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Titolo: La psicoanalisi fra scienza ed ermeneutica

Un ampio numero di discipline sono accostabili fra di loro per il fatto di
porsi come obbiettivo quello di fornire una "interpretazione" di un certo
"testo", ovvero del prodotto di una qualche intenzionalità.
Queste discipline, per questo loro aspetto comune, vengono definite
ermeneutiche.
Rientrano nel novero di queste discipline la psicoanalisi, la filologia e la
critica letteraria, l'esegesi, molti aspetti della storia dell'arte,
eccetera.
Qui mi fermo un attimo a scansare la possibile obiezione di chi abbia letto
Freud e ci abbia trovato solo una tenace volontà di fare della psicoanalisi
una "scienza esatta", secondo le aspirazioni positiviste della sua epoca,
mentre io ora senza esitazione alcuna metto la psicoanalisi fra le
discipline ermeneutiche, che sembrano essere assai più attinenti alle
cosiddette scienze "umane" che a quelle "esatte".
A voler districare questa faccenda in tutti i suoi dettagli non la si
finirebbe più. Si dovrebbe quantomeno provare a "grattare" sotto la scorza
"scientifica" della retorica freudiana e cercare dei riferimenti espliciti,
che comunque possono essere facilmente trovati.
A questo proposito Holmes parla esplicitamente dei due «poli
scientifico-esplicativo e semantico-ermeneutico del pensiero di Freud». [J.
Holmes, La teoria dell'attaccamento, Cortina, 1994, pag. 149] Nello stesso
passaggio egli cita una interessante osservazione di Rycroft: «Infatti si
potrebbe sostenere che molta dell'opera di Freud fosse in realtà
semantica, e che egli abbia fatto scoperte rivoluzionarie nella semantica,
come quella che i sintomi sono comunicazioni piene di un senso nascosto;
però a causa della sua formazione scientifica e della sua fedeltà ad essa
formulò le sue scoperte all'interno della struttura concettuale delle
scienze fisiche.»
Comunque sia, se anche non ci si vuole addentrare nella tensione fra questi
due "poli" del pensiero freudiano, basterà tenere in considerazione il fatto
che la psicoanalisi pretende di fornire delle "interpretazioni" di ciò che
una persona fa e dice, e come tale rientra nelle discipline che stiamo
trattando.
Se è vero che tutte queste discipline hanno in comune il problema di dover
dare una interpretazione, per il resto esse possono essere assai disomogenee
fra di loro, in particolare per quel che riguarda la funzione che quella
interpretazione svolge all'interno della disciplina stessa. Così, ad
esempio, ci sono discipline ermeneutiche per le quali il fine è proprio l'
interpretazione, mentre per altre essa è solo uno strumento per addivenire
a certi ulteriori obbiettivi. E' questo il caso della psicoanalisi, per la
quale l'interpretazione svolge sempre una funzione terapeutica, sicché una
certa interpretazione viene valutata soprattutto in base alla sua efficacia
dal punto di vista terapeutico.
Il problema principale che si pone alla filosofia nell'analizzare i metodi
di una disciplina ermeneutica non è però quello di stabilire che funzione
può svolgere una interpretazione ai fini di certi scopi che quella
disciplina si prefigge, quanto piuttosto quello di stabilire se e in che
misura si può dire che una certa interpretazione è "vera".
E così ci ritroviamo a dover fare i conti sempre con il solito vecchio
problema, quello di distinguere il "vero" dal "falso".
Nel frattempo abbiamo imparato che se avanziamo la pretesa di definire il
Vero e il Falso in senso assoluto e necessario andiamo ad infilarci in un
mare di guai, sicché in qualche modo dovremo abbassare il tiro rispetto a
quell'ipotetico limite ideale.
Qualcuno si accontenterebbe, ad esempio, di fare delle discipline esegetiche
delle "scienze", nel senso popperiano del termine. In tal caso dovremmo
essere capaci di produrre delle interpretazioni che possano essere "smentite
dai fatti", e poi osservare con grande soddisfazione che i fatti, pur
potendo smentirle, non le smentiscono. Una sorta di "prova del fuoco", alla
quale bisogna sottoporsi per guadagnare il titolo di Scientifico; e se non
ci si vuole o non ci si può sottoporre a quella prova, allora si resta "fra
color che son sospesi".
A prima vista l'impresa pare disperata, perché non si riesce proprio ad
immaginare come si possa fornire una interpretazione di un testo che sia in
qualche modo "confrontabile con i fatti". Quali fatti? Quale confronto? Cosa
a che vedere una interpretazione con qualcosa che accade o non accade?
Se lo psicanalista afferma che il paziente è aggressivo durante la seduta
perché vuole mordere il capezzolo dell'analista-mamma, oppure perché non
accetta di assumere una posizione passiva nei confronti dell'analista-babbo,
oppure ancora perché soffre di invidia del pene, o non so quale altra
diavoleria su cui discutono ogni giorno le infinite scuole psicoanalitiche,
come fare per sottoporre questa "interpretazione" al "confronto con i
fatti"?
Ecco, come dicevo la cosa sembrava disperata.
Qualcuno ha cercato di dire che forse ci si sarebbe dovuti basare sui
"risultati": se la psicoanalisi è in grado di "guarire" allora vuol dire che
è "vera". Ma questa facile soluzione si è rivelata del tutto illusoria,
perché il concetto di "guarigione" è assai sfumato, e lo stato del
 "paziente" alla fine di una terapia psicoanalitica va a sua volta
"interpretato" per poter essere classificato. Non possiamo neanche
intervistare il paziente, perché secondo la psicoanalisi il paziente sa poco
o niente di se stesso, e figuriamoci se può essere arbitro della propria
guarigione. Basti considerare che alcuni psicoanalisti prendono in
considerazione un tipo di "resistenza" che viene definita «fuga nella
salute»: come a dire -semplificando-  che uno "finge" di stare bene per non
doversi curare!
Non solo, ma se anche si istituisse una commissione di psicoanalisti per
stabilire chi è guarito e chi no (commissione che a tutte le altre
discipline apparirebbe ovviamente assai poco imparziale, e la cui
"scientificità" sarebbe tutta da dimostrare) resterebbe sempre da risolvere
il problema delle "scuole". Infatti fra i pazienti "guariti" ce ne sarebbero
di quelli che hanno fatto una terapia "freudiana", o "kleiniana", o
"junghiana", eccetera. Ora, se si vuole dire che il paziente che ha seguito
una terapia freudiana è guarito perché le interpretazioni freudiane sono
"vere", non si capisce come abbia fatto a guarire un paziente di un analista
kleiniano, visto che di solito di fronte ad un certo comportamento un
freudiano ed un kleiniano possono dare interpretazioni radicalmente diverse
e persino mettersi a litigare. Il freudiano per lo più tirerà fuori qualcosa
che ha a che fare con pene, l'altro parlerà del seno, e buonanotte.
C'è anche stato un famoso analista, Kohut, che ha cercato di definire una
teoria psicoanalitica che spiegasse perché le varie scuole funzionassero
tutte, pur essendo incompatibili nelle singole "interpretazioni". Secondo
Kohut ciò che conta è il rapporto "empatico" che si stabilisce fra l'
analista ed il paziente, e l'"interpretazione" sarebbe solo uno dei mezzi
attraverso i quali si può esplicare tale rapporto. Se si intendono le
diverse interpretazioni come "mezzi di trasporto" non ci si stupisce più che
possano "funzionare" anche quando sono assai diverse fra di loro: è come
dire che uno gira in moto ed un altro in automobile, ed entrambi arrivano a
disposizione. In tal caso uno sceglierà un analista o un altro a seconda del
proprio carattere e del proprio stile.
Può sembrare che la sintesi di Kohut rinunci del tutto a stabilire la
"verità" di una interpretazione, e istituisca una sorta di "relativismo
ermeneutico". Tuttavia non è così, perché per dimostrare per quale ragione
tutte le scuole psicoanalitiche possono funzionare, Kohut deve formulare a
sua volta una teoria psicoanalitica (senza una teoria non si dimostra
nulla), e adottando questa teoria si scopre che fra tutte le varie
"interpretazioni" che si possono dare di un certo comportamento, alcune
funzionano in quanto "strumento empatico", a prescindere dalla loro
fondatezza, ma altre, oltre a svolgere quella funzione terapeutica, sono
anche "vere". In particolare -secondo Kohut- sono "vere" le interpretazioni
"kohutiane"! Lo dimostra il fatto -dice Kohut- che alcune gravi patologie
che non sono curabili con una terapia freudiana o kleiniana sono invece
curabili con una terapia "kohutiana" (l'aggettivo è improprio, ma mi serve
per non farla troppo lunga). Secondo Kohut infatti chi si siede sul lettino
non è l'"Io" del paziente, ma il suo "Sé", ed è quello che bisogna
interpretare. Ne segue che le interpretazioni "giuste" sono quelle che fanno
riferimento al Sé, tant'è che la teoria di Kohut e la relativa pratica
terapeutica vengono definite psicologia del Sé.
Anche questo Kohut, come tutti gli altri, appare insomma come uno che se la
canta e se la suona, e stando così le cose l'impresa di dare una qualche
veste di scientificità alle interpretazioni psicoanalitiche appare sempre
più disperata.
C'è anche chi sta cercando di cercare un fondamento scientifico alla
psicoanalisi attraverso un approccio biologico, considerando il pensiero
come una funzione dell'organismo, ed innestando su questa prospettiva delle
considerazioni evoluzionistiche e via andare.
Tuttavia su questa strada non sembra che si possa andar lontano, perché
quando anche si fosse dimostrato biologicamente che esiste un inconscio, che
esso ha certe caratteristiche generali, eccetera, resterebbe sempre il
problema che ci siamo posti all'inizio: come si fa a stabilire se una certa
interpretazione è "vera"?
Di fronte ai nostri due psicoanalisti che se le danno di santa ragione per
stabilire se il paziente sta "mordendo il capezzolo" o sta "invidiando il
pene" dell'analista, noi non sapremmo proprio che dire, anche quando
avessimo raccolto tutti i dettagli fisio-anatomici del cervello del povero
paziente.
Pare proprio non esserci via d'uscita.
--
Ciao,
Davide

 storia dell'arte, eccetera.
Come mi suggerisce Marco in un post che è apparso poco fa, si potrebbe
osservare che persino la fisica non è del tutto immune da queste
problematiche. Essa infatti dispone da quasi un secolo di una teoria che
"funziona" perfettamente e che tuttavia è ancora priva di una
"interpretazione" condivisibile (sto parlando ovviamente della meccanica
quantistica), tant'è che molti fisici anche illustri hanno dedicato non
poche energie a discutere se una teoria scientifica debba fare qualcosa di
più che limitarsi a "funzionare", se -insomma- essa debba essere
necessariamente fornirci una "interpretazione" del mondo, e quale debba
essere questa interpretazione.
Qui si potrebbe avanzare l'obiezione che noi, riferendoci alle discipline
ermeneutiche, stiamo parlando di interpretare un "testo", il frutto di una
qualche *intenzionalità*, mentre la fisica intende solo dare una
"interpretazione" della Natura.
Ma questa obiezione, pur fondata, può essere respinta osservando che gli
scienziati hanno sempre concepito la Natura come un "testo" a tutti gli
effetti. Galileo parlava di un «grandissimo libro che continuamente ci sta
aperto innanzi agli occhi [...], ma non si può intendere se prima non
s'impara a inteder la lingua, e conoscer i caratteri, ne' quali è scritto.
Egli è scritto in lingua matematica, e i caratteri sono triangoli, cerchi,
ed altre figure geometriche, senza i quali mezzi è impossibile a intenderne
umanamente parola».
Anche molti altri scienziati, più o meno consapevolmente, hanno concepito la
fisica come la lettura di un libro scritto da un Dio immanente, molto
spinoziano.
Si trovano dei riferimenti a questa concezione in Newton, ma anche la
celeberrima frase di Einstein secondo il quale «Dio non gioca a dadi» è un
modo per tirare in ballo una divinità immanente nelle questioni della
fisica. E' significativo poi che lo stesso Einstein diceva che per chiarirsi
le idee sulla meccanica dei quanti avrebbe voluto poter dare «un'occhiata
alle carte di Dio». E ancora oggi un fisico "serio" come Gian Carlo
Ghirardi, per un libro in cui si espone il problema della "interpretazione"
di questa oscura teoria, non trova titolo migliore di quello: «Un'occhiata
alle carte di Dio». [Il Saggiatore, Milano 2001]
Ci sarebbe anche da ricordare quel passo di Feynman di cui abbiamo discusso
a lungo con Loris nei giorni scorsi: <<sono interessato non tanto alla mente
umana, quanto alla meraviglia di una natura che può obbedire a una legge
tanto elegante e semplice come questa legge della gravitazione.>>
Dunque a voler giocare con le metafore si potrebbe pensare che i fisici
aspirano a fare una sorta di iper-esegesi biblica: anziché consultare le
"pubblicazioni ufficiali" di Dio, che dovrebbero poi essere le Sacre
Scritture, essi aspirerebbero ad andare a leggere direttamente i
manoscritti, i progetti di fattibilità e gli appunti dell'Autore. E -fuor di
metafora- bisogna dire che è più o meno in questo modo che alcuni fisici
profondamente religiosi vivono il rapporto con la loro disciplina.
Pertanto, anche quando si voglia considerare questa digressione poco
pertinente, non si può evitare la sensazione che il problema della
"interpretazione" è talmente vasto da non avere confini ben definiti. Come
minimo si deve dire che esso sembra in grado di scavalcare agevolmente quell
'ipotetico confine che dovrebbe dividere le "scienze esatte" dalle "scienze
umane".
Chi segue il ng con una certa continuità avrà forse notato che per lo più
quel confine mi interessa demolirlo. Tuttavia devo anche dire che considero
questa "demolizione" più un'opera di "ripulitura".
Credo che ci sia "qualcosa" che la "scienza" non potrà mai "spiegare", e
credo che questo "qualcosa" abbia a che vedere con quella "coscienza
fenomenica" di cui parlavo a Vincenzo nel thread delle "barricate": il fatto
che *essere* qualcosa (e in particolare un uomo) è un tipo di esperienza
indicibile, perché il linguaggio parla di ciò che accade in noi e fuori di
noi, ma non parla della esperienza di esser-ci, e chi ha tentato di dirla
non ha detto niente.
Dunque solo questo divide le scienze "esatte" da quelle "umane": il fatto
che le scienze umane siano un discorso che un uomo produce per un altro
uomo, mentre tutti e due tengono sullo sfondo il fatto di esser-ci. E questo
esser-ci è quello che dà un senso, un significato, a tutte le loro parole, e
poiché è ciò che dà significato non può ricevere significato che da se
stesso.
--
Ciao,
Davide

 Pare proprio non esserci via d'uscita.
0. - UNA STORIA
Qui vorrei approfittarne per raccontare una "lunga storia".
Negli ultimi cinquant'anni si sono fatti degli sforzi notevoli per dare
alla psicoanalisi una collocazione "scientifica".
Alcuni programmi di ricerca, avviati nel dopoguerra, sono giunti a
maturazione solo da un paio di anni, ed alcuni sono tutt'ora in corso.
E' tutto un settore in grande fibrillazione, ma che è pressoché sconosciuto.
Ecco, vorrei approfittarne per dire qualcosa anche di questo.
In parte si tratta di un semplice resoconto di ciò che è stato fatto in quel
settore negli ultimi decenni, e come tale avrebbe potuto stare in un ng di
psicologia. Tuttavia questo resoconto storico mi serve più che altro per
osservare la vicenda da un punto di vista "filosofico", illustrando cosa
stanno "inventando" coloro che sono alla ricerca di un "fondamento" per
quella disgraziatissima disciplina, sospesa fra scienza e letteratura.
La storia che voglio raccontare è quella che mostra come possa accadere
che una disciplina "ermeneutica" venga ricondotta a delle "misure" e a delle
"leggi empiriche" (i famosi giudizi universali sintetici).
Trattandosi -come dicevo- di un lavoro di decenni dovrò tentare di
sintetizzare (cosa nella quale notoriamente non eccello), e dirò subito che
tutto il "gioco" consiste nel costruire una "catena", che vada -appunto- dal
complesso edipico di Freud fino ai campioni statistici.
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1. - LA "CATENA": DALLA INTERPRETAZIONE ALLA MISURA
Gli anelli di questa catena sono i seguenti:
1) psicoanalisi freudiana;
2) teoria delle relazioni oggettuali;
3) psicologia del Sé;
4) teoria dell'attaccamento;
5) teoria e terapia cognitiva.
Volendo spingere la sintesi al limite della distorsione, possiamo dire che
le cose possono essere concatenate più o meno nel modo seguente:
1) Freud ha fondato tutto sulle *pulsioni interne*, che cercano di
"scaricarsi" all'esterno, investendo di "libido" degli "oggetti".
2) La teoria delle *relazioni oggettuali* ha spostato l'accento dalle
"pulsioni che tendono a scaricarsi" agli *oggetti* su cui si scaricano
quelle pulsioni, ed ha mostrato che essi non sono dei ricettacoli passivi di
"libido", ma svolgono un ruolo fondamentale nella dinamica psicologica di
chi li investe (a questa fase della psicoanalisi hanno dato contributi
fondamentali la Klein, Winnicott e tanti altri, i quali hanno in comune
l'attenzione per ruolo della madre nello sviluppo affettivo del bambino).
3) Una volta centrata l'attenzione sulle relazioni con gli "oggetti",
si è poi proceduto alla ricerca del *soggetto* di quelle relazioni, e si è
addivenuti alla scoperta del *Sé* (anche qui è fondamentale l'opera di
Winnicott, fino all'esito teorico del citato Kohut).
4) Nel frattempo, in modo indipendente, Bowlby aveva cercato di
spiegare lo sviluppo affettivo umano a partire dal concetto di
 *attaccamento*, qualcosa di analogo al fenomeno dell'"imprinting" animale,
ma ovviamente molto più sofisticato. Secondo questo modello teorico il mondo
interno della persona (quello descritto dalla psicoanalisi, ed in
particolare quella del Sé e delle sue relazioni oggettuali) è definito da
"modelli operativi interni", una sorta di "rappresentazione del mondo".
5) I "modelli operativi interni" di Bowlby si prestano poi facilmente a
trapassare nella *teoria cognitiva*, secondo la quale sono le *cognizioni*
(ciò che si sa del mondo, il modo in cui lo si rappresenta internamente) a
determinare le *emozioni* e non viceversa.
Ebbene, che questa "catena" conduca dalla "ermeneutica" freudiana alla
"misurabilità" può apparire chiaro a chi tenga conto del fatto che le
terapie cognitive, come già accennato, si concentrano sulle *cognizioni*,
ovvero sul modo in cui viene elaborata l'"informazione".
D'altra parte la concezione della mente come "elaboratore di informazione" è
alla base di tutte le discipline "cognitiviste", e a sua volta il
cognitivismo è considerato l'erede diretto e l'evoluzione dell'antico
"comportamentismo", che pretendeva di poter trattare la mente come una sorta
di "scatola chiusa", da analizzare correlando i dati in "ingresso" (=
percezione) ed in "uscita" (= comportamento) senza porsi il problema
(considerato superfluo e probabilmente insensato) di cosa ci fosse "dentro
la scatola".
Anche il fatto, già accennato, che nel formulare il concetto di
"attaccamento" Bowlby si sia ispirato all'"imprinting" ci fa capire che a
mano a mano che si procede lungo quella catena si va sempre più dalla
"introspezione" alla osservazione del comportamento dall'"esterno", e
contemporaneamente si guadagna in "misurabilità".
Il fatto che a mano a mano che si procede lungo quella catena si acquisti
"misurabilità" e ci si allontani dalla pura "introspezione", può far
immaginare che ci si stia anche allontanando dalla "interpretazione", sicché
alla fine avremo forse una psicologia "scientifica", ma al prezzo di non
avere più traccia delle "interpretazioni" che siamo abituati a leggere nei
testi di Freud e degli psicoanalisti. Avremmo insomma una psicologia
"scientifica" che però non è più classificabile come disciplina
 "ermeneutica".
E' così?
In parte sì, nel senso che se non si procede con cautela e se si fanno dei
tagli con l'accetta alla fine, ad esempio, di tutta la costruzione freudiana
non resta nulla, e si rischia di appiattirsi su un mero comportamentismo.
Tuttavia è possibile anche tentare un approccio più complesso, percorrendo a
più riprese quella "catena" in su e in giù, e cercando delle sintesi che
abbiano degli agganci alla "misurabilità" della parte bassa e alla
"introspezione" della parte alta della catena.
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2. - LE MISURE: "STRUMENTI UMANI"
A questo punto, per capire come perseguire questo difficile equilibrio,
dobbiamo analizzare un po' meglio quel concetto di "misurabilità", che è
rimasto un po' vago.
Dunque, se noi pretendiamo di effettuare delle misure in tutto e per tutto
simili a quelle delle cosiddette scienze esatte dovremmo ridurci a misurare
per quanti secondo piange il bambino per sapere se è angosciato o ha fame.
Tutto ciò è ovviamente ridicolo. Nessuno degli strumenti che si usano in
fisica o in altre scienze naturali può essere utile per "misurare" il
comportamento.
Quale potrebbe essere uno "strumento" che è in grado di "misurare" il
comportamento? Ebbene, se ci si ragiona un po' su ci si rende conto che
bisogna per forza usare un altro essere umano. Non esiste nessuno strumento
meccanico che ci possa mostrare sul display che «il bambino è spaventato».
Potremmo rinunciare ad osservare la paura, la gioia, la tristezza, l'ira,
eccetera, ma cosa rimarrebbe? Resterebbe solo da misurare l'altezza, il peso
corporeo, quanti passi fa al minuto, per quanti secondi piange. Ma poi cosa
ne faremmo di questi dati? Potremmo forse ricavare qualcosa dal fatto che il
bambino ha pianto per 56 secondi ed ha dormito per 2 ore e 35 minuti? Sono
dati inutili e inutilizzabili, ed è per questo che il primo
comportamentismo, quello ingenuo, ha miseramente fallito nel suo intento.
Mentre gli strumenti meccanici si mostrano del tutto "ciechi" quando si
tratta di osservare il comportamento, un essere umano sa capire al volo se
il bambino è spaventato o è felice. Magari sarà difficile distinguere la
paura dall'angoscia e la tristezza dal lutto, ma tutti sanno riconoscere il
fatto, che so, che «il bambino è stato spaventato dall'arrivo di uno
sconosciuto». Per uno strumento meccanico questo è impossibile da "vedere",
mentre per noi è del tutto evidente.
Come accennavo poco fa, i problemi nell'uso degli esseri umani come
"strumento di misura" del comportamento sorgono in situazioni meno nette,
quelle in cui alcuni direbbero che il bambino è triste, ed altri direbbero
che ha sonno.
Se vogliamo perseguire una "misurabilità" dobbiamo quindi porci in
condizioni *semplici*, tali da essere sicuri che *chiunque* osservi un certo
comportamento lo descriva nello *stesso* modo.
Ovviamente dovremo evitare tutte le situazioni complesse, che sono poi
quelle che si trovano nella vita reale, ma questo è quello che si fa in
tutte le scienze.
(Ad esempio, quando si fanno i primi esperimenti di fisica, si suppone
sempre di essere in condizioni ideali in cui non c'è aria, non ci sono
attriti, gli oggetti sono perfettamente levigati, i corpi sono puntiformi,
le funi hanno peso trascurabile, le molle sono perfettamente elastiche,
eccetera. E quando mai si incontrano simili condizioni nella vita reale? A
tutti noi hanno insegnato che tutti i gravi in prossimità del suolo cadono
con la stessa accelerazione, ma si provi a fare un esperimento che confermi
questa legge. Tanto per cominciare dovremmo ottenere il vuoto pneumatico, e
già qui ci troviamo in una situazione del tutto irreale.)
Dunque ci si deve porre in condizioni particolari, che nel nostro caso sono
quelle in cui la misura è "precisa", ovvero tutti gli osservatori descrivono
un certo comportamento nello stesso modo.
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3. - OGGETTIVITA' E INTERSOGGETTIVITA'
Qui però dobbiamo fermarci e rispondere ad una obiezione che a questo punto
è quasi scontata.
Infatti noi siamo abituati a pensare che le misure "scientifiche" sono
"oggettive". Se diciamo che un tavolo è lungo due metri, siamo sicuri che se
ripetiamo la misura è ancora due metri, e se lo facciamo misurare a qualcun
altro, che sa come si misurano i tavoli, anch'egli troverà che è lungo due
metri.
Ora, è vero che la misura "oggettiva" del tavolo è pure "intersoggettiva",
nel senso che è la stessa per tutti. Tuttavia noi non diciamo che essa è
"oggettiva" perché è "intersoggettiva", ma siamo convinti del contrario:
pensiamo di avere delle buone ragioni per ritenere che esista un oggetto che
ha una sua esistenza autonoma, "oggettiva", e delle proprietà autonome,
altrettanto "oggettive". Dopodiché il fatto che tutti quanti troviamo la
stessa misura è solo un effetto di quello stato di fatto "oggettivo".
Insomma, l'"intersoggettività" sarebbe solo un effetto combinato di due
cause: a) l'esistenza di una realtà "oggettiva"; b) il fatto che tutti usino
una medesima procedura permisurare la lunghezza e che tale procedura sia
consistente con quello stato di fatto "oggettivo".
Così noi siamo convinti che se per caso domani si spandesse in tutta l'
atmosfera un gas che provoca delle allucinazioni e tutti fossero
assolutamente convinti che quel tavolo sia, che so, quattro metri (perché ci
vedono doppio), ebbene in tal caso questa assoluta "intersoggettività" non
allungherebbe di un solo centimetro il tavolo, che rimarrebbe
"oggettivamente" lungo due metri.
Nel nostro caso, quello degli "strumenti umani", le cose sembrano invece
andare diversamente.
Noi diciamo che miriamo ad una situazione in cui tutti gli osservatori
descrivano una situazione nello stesso modo.
Così ad esempio potremmo decidere di porci in una situazione in cui è chiaro
a tutti che «il bambino si è spaventato perché la madre si è allontanata ed
è rimasto con degli estranei».
Ora, una affermazione del genere sarebbe solo "intersoggettiva" o anche
"oggettiva"? E se fosse solo "intersoggettiva", potrebbe essere una sorta di
"allucinazione collettiva"? Potrebbe essere "falsa" pur essendo condivisa da
tutti? Esiste una "oggettività" per gli stati emotivi ed intenzionali?
Oppure nel caso in cui l'"oggetto" da osservare e lo "strumento" di per
osservare siano entrambi umani non ha senso parlare di "oggettività"?
Tutta domande alle quali ho cercato di mettere mano in un altro thread e che
non consentono delle facili risposte.
Quello che si è compreso è che la "oggettività" della fisica è fondata -e
non poteva essere diversamente- su una vera e propria "metafisica" (si è
parlato di realismo metafisico). Beh, se si deve fondare su una metafisica
il fatto che il tavolo sia lungo due metri, figuriamoci se non lo si deve
fare nel caso della introspezione degli esseri umani. Dovremo
necessariamente prendere le mosse da una "metafisica" degli stati mentali.
Io ad esempio aderisco ad un "intenzionalismo metafisico" (cioè ritengo che
*tutti* gli atti mentali siano intenzionali), ma non c'è bisogno di
condividere questo mio punto di vista per venir dietro a quanto sto cercando
di esporre. Basta attribuire un qualunque "fondamento" alla possibilità che
un essere umano possa dire qualcosa di "vero" dello stato mentale di un
altro essere umano, almeno in circostanze "elementari".
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4. - CONDIZIONI E PROCEDIMENTI DI "MISURAZIONE"
Chiarito questo, dobbiamo ancora trovare quelle famose condizioni
particolari in cui si possa osservare qualcosa di "intersoggettivo" che non
sia banale.
Dobbiamo trovare lo strumento giusto e usarlo per osservare il fenomeno
giusto.
Dobbiamo trovare qualcosa di analogo al "piano inclinato" di Galileo:
qualcosa che ci consenta di fare delle osservazioni semplici, chiare e
significative.
Ebbene, se percorriamo quella "catena" dall'alto verso il basso il primo
anello in cui si può costruire un "piano inclinato" è quello corrispondente
alla teoria dell'attaccamento, ed il nostro piano inclinato si chiama
*Strange Situation*.
Scrive il solito Holmes: «C'è un'intima relazione tra la tecnologia e l'
avanzamento scientifico. Le osservazioni di Galileo dipendevano dalla
professionalità dei costruttori di lenti italiani del sedicesimo secolo; le
scoperte di Darwin scaturirono dalle abilità di navigazione e di cartografia
dell'imperialismo marittimo vittoriano. La _Strange Situation_ della
Ainsworth, "dramma in miniatura in otto parti" (Bretherton, [.]) per madre,
bambino di un anno e sperimentatore, si è affermato come uno strumento
indispensabile nella psicologia dello sviluppo.»
Non starò qui a descrivere la _Strange Situation_. Mi limiterò a dire che
essa consente di affermare in modo del tutto "intersoggettivo" che un certo
bambino è "sicuro", o "insicuro-evitante", eccetera (veramente bisognerebbe
parlare di "attaccamento sicuro", "attaccamento sicuro-evitante" eccetera,
ma non sottilizziamo).
Una volta che abbiamo "misurato" i bambini, possiamo cominciare a "misurare"
i loro genitori o le persone di riferimento che li accudiscono.
Se poi abbiamo tempo a disposizione, possiamo "misurare" un gruppo di
bambini da piccoli e poi misurarli di nuovo da grandi, e poi "misurare" i
loro figli e così via.
E' chiaro che per fare delle "misure" intergenerazionali ci vorranno
decenni, ma già oggi queste misure esistono, perché le prime "misure" della
Ainsworth risalgono agli anni Settanta del secolo scorso.
Inoltre bisognerà mettere a punto altri "strumenti di misura", che
consentano di "misurare" gli adulti. La _ Strange Situation _ è infatti
indicata per i bambini piccoli, che non possono riferire a parole i propri
stati d'animo e che hanno ancora una fortissima dipendenza dalla madre, ma
per un adulto essa non è indicata.
Il primo "strumento" per misurare gli adulti nell'ambito della teoria dell'
attaccamento è stato messo a punto dalla Main e collaboratori negli anni
Ottanta, e prende il nome di _Adult Attachment Interview_ (AAI).
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5. - IL "RACCONTO": FRA MISURA, INTERPRETAZIONE E COGNIZIONE
La cosa interessante è che nella AAI la persona "intervistata" viene messa
in condizione di dover "improvvisare una narrazione della propria vita",
attraverso la associazione di parole o brevi descrizioni alle principali
figure della famiglia di origine e al vissuto attuale.
Da un punto di vista psicoanalitico si direbbe che queste
"associazioni" -che assomigliano alla famosa "prima cosa che viene in
 mente"- servono a "sorprendere l'inconscio".
Tuttavia nei risultati della AAI non si fa alcun riferimento all'inconscio,
e ci si limita ad assegnare un "descrittore elementare" ad ogni intervista.
Anche in questo caso con un po' di allenamento l'intervistatore è in grado
di produrre risultati perfettamente "intersoggettivi", e si arriva a
classificare gli intervistati come "autonomo-sicuro",
"abbandonante-distaccato", "preoccupato-distaccato" e "irrisolto
disorganizzato".
Ciò che maggiormente ci interessa della AAI è che in essa è emerso un
elemento nuovo: il fatto che chi viene intervistato produca alla fine una
sorta di "racconto della propria vita".
Questo "racconto" è già una bozza di quel "testo" a cui facevamo riferimento
parlando delle discipline ermeneutiche, sicché quelle semplici "misure"
possono anche essere considerate un abbozzo di "interpretazione". Diciamo
che già qui troviamo, in forma molto involuta ed elementare, una componente
"ermeneutica" congiunta con una "misura". Non è molto, ma considerato che
questi due aspetti sembravano essere diametralmente opposti possiamo dire di
aver fatto un passo avanti nella direzione in cui volevamo noi.
Non solo, ma il "racconto della propria vita" oltre ad ammettere una
"interpretazione" fornisce anche delle informazioni del tipo "come io vedo
il mondo", e questo tipo di informazioni sono preziose per comprendere come
vengono percepite le cose e le persone da chi si racconta, ovvero come egli
"elabora" le proprie percezioni. Questo però è un argomento che tira in
ballo le *cognizioni* dell'intervistato, ed il modo in cui essere
condizionano la sua vita affettiva. Quindi compare sulla scena anche una
componente "cognitiva".
Ne viene che in un elementare racconto della propria vita costruito a
partire da associazioni immediate, convivono tutti questi elementi:
1) delle considerazioni psicoanalitiche legate alla pratica delle
associazioni libere, che servono a "sorprendere l'inconscio", ovvero una
interpretazione ermeneutica del testo;
2) una "misura intersoggettiva", fornita dallo
strumento-intervistatore;
3) una valutazione cognitiva.
Insomma, sembra quasi di essere riusciti a condensare tutta la nostra
"catena" in un unico "anello".
A questo punto bisogna lavorare sodo per raffinare le "misure" e al contempo
rendere più elaborato il "racconto di sé". A mano a mano che le "misure" si
fanno più elaborate, gli intervistati possono essere suddivisi in categorie
e  sottocategorie che, pur restando "intersoggettive", possono a tutti gli
effetti essere considerate delle "interpretazioni di un testo".
Possiamo dire che dal punto di vista della "misura" aggiungere delle
sottocategorie è come andare a misurare, dopo i metri, anche i decimetri ed
i centimetri; mentre dal punto di vista "ermeneutico" quella suddivisione
articolata produce qualcosa che assomiglia sempre più ad una
"interpretazione". E intanto il "racconto" si presta anche ad una analisi
psicoanalitica e pure cognitiva.
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6. - L'INTEGRAZIONE DEGLI APPROCCI
Fino a qui si può dire che tutte queste dimensioni viaggiano "parallele", ed
è questa per certi aspetti la forza di questo lavoro.
L'intervistatore che deve fungere da "strumento di misura/classificazione"
può tranquillamente ignorare le eventuali implicazioni psicoanalitiche,
ermeneutiche e cognitive del suo lavoro, poiché fa riferimento agli schemi
dell'"attaccamento". Lo stesso dicasi per lo psicoanalista, per il quale il
rapporto fra intervistatore ed intervistato è qualcosa di diverso da una
"misura", eccetera. Ognuno descrive la cosa dal suo punto di vista, e così
convivono misure, ermeneutica, psicoanalisi e cognitivismo.
Lo stadio successivo è quello di tentare una integrazione fra tutti questi
aspetti.
Al momento le integrazioni più promettenti sono quelle fra la teoria dell'
attaccamento e la terapia cognitiva; diciamo che si stanno fondendo gli
anelli meno "ermeneutici" della nostra "catena".
Tuttavia ci si è resi conto che per effettuare questa "fusione" occorre
sempre più considerare quel "racconto" come un testo da interpretare.
Mantenendo la nostra metafora si può dire che se si tira un anello tutti gli
altri vengono dietro.
Ad esempio Ryle negli anni Novanta del secolo scorso ha messo a punto una
"terapia analitica cognitiva" (CAT) in cui si fa uso di concetti ricavati da
quasi tutti i nostri "anelli".
Ci sono poi gli importantissimi lavori della Crittenden, una allieva della
Ainsworth, che alla fine degli anni Novanta ha messo a punto una valutazione
assai raffinata della AAI, valutazione che tiene conto della interazione
degli aspetti *affettivi* e *cognitivi* nello sviluppo, e quindi è allo
stesso tempo uno "strumento di misura", una "interpretazione" e anche una
"descrizione cognitiva". Attualmente la stessa Crittenden sta mettendo a
punto un altro "strumento di misura", detto _CARE Index_, per osservare l'
interazione fra adulti e bambini.
Sempre nel corso degli anni Novanta del secolo scorso si è avuto un
ulteriore perfezionamento di questi "strumenti" in seguito ai lavori di
Fonagy, Van Ijzendorn ed altri.
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7. - IL PROCEDIMENTO INDUTTIVO: LE "LEGGI" (O UNIVERSALI SINTETICI)
Tutto ciò ci consente di passare a delle considerazioni di livello
superiore.
Fino a questo punto abbiamo solo "osservato", fatto "misure".
Ma a mano a mano che si fanno delle misure si possono correlare fra di loro
i risultati delle misure. Se io ho uno strumento per misurare la velocità e
mi accorgo che lasciando cadere un grave la sua velocità aumenta
proporzionalmente al tempo trascorso, concluderò che siamo di fronte ad una
accelerazione uniforme. Se poi quello stesso comportamento lo osservo con
tutti i gravi allora potrò azzardarmi ad enunciare un "giudizio sintetico"
che mi consenta di passare dal particolare all'universale.
Qualcosa di analogo si può fare nel nostro caso: a forza di "misurare"
troveremo delle "leggi", le quali saranno altrettanto "intersoggettive"
delle misure.
La cosa interessante è che una "legge intersoggettiva" è *falsificabile*!
Infatti se una tale "legge" prevede che il figlio di una persona che sia
classificata in un certo modo nella AAI abbia una certa probabilità di
comportarsi in un certo modo nella _Strange Situation_, allora si potrà
sottoporre questa "legge" ad una verifica sperimentale.
Noi oggi possiamo dire, ad esempio, che una madre classificata come
"insicura-respingente" ha una probabilità prossima all'80% di avere un
bambino "insicuro-evitante" a un anno, "ostile e distaccato" a due anni,
"sovracontrollato" a sei anni, che a dieci anni fornisca una "autobiografia"
dalla quale emerge una "mancata risoluzione della tristezza", eccetera.
Ed eccoci arrivati alla anelata "scientificità".
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8. - CHE FINE HANNO FATTO IL PENE ED IL CAPEZZOLO?
 Tuttavia giunti a questo punto ci accorgiamo che i nostri due psicoanalisti
freudiano e kleiniano sono ancora lì a litigare per decidere se il paziente
ha "morso il capezzolo" oppure soffre di "invidia del pene".
Tutto questo lavoro che abbiamo svolto fino a qui ci permette di andare dai
due poveretti e dirgli una buona volta chi ha ragione, chi ha fornito l'
interpretazione "vera"?
La risposta è no, non possiamo farlo.
E la ragione è che sia il "morso del capezzolo" che l'"invidia del pene"
sono descrizioni *metaforiche*. Il paziente non ha morso nessun capezzolo,
anche perché l'analista (soprattutto se maschio!) non ha delle "mammelle", e
fra l'altro il paziente non ha mai visto il "pene" dell'analista
(soprattutto se femmina!)
Sono tutti discorsi metaforici.
Ora, che le interpretazioni psicoanalitiche facciano ricorso a delle
metafore è la scoperta dell'acqua calda. Quasi tutti gli analisti ne sono
consapevoli. Alcuni anzi, come Lacan, hanno pure teorizzato che non può che
essere così, perché il "sintomo" è di per se stesso una "metafora" e quindi
va analizzato "metaforicamente".
Di fronte ad un inconscio che fa uso di metafore non si può che adottare la
stessa "retorica".
Qui ci sarebbero molte cose da dire, e molte sono già state dette. Noi però
non dobbiamo perdere di vista il nostro obbiettivo, che è quello di ottenere
dei giudizi intersoggettivi.
Abbiamo una qualche possibilità di realizzare una situazione, una
"intervista", che *tutti* gli osservatori/intervistatori siano concordi nel
codificare come "morso del capezzolo" o come "invidia del pene"?
Pare molto improbabile. Di fronte ad un paziente che si mostra aggressivo ad
un kleiniano sembrerà "evidente" che il paziente sta "mordendo il
capezzolo", ma da qui a farne una descrizione "intersoggettiva" ce ne corre,
perché ci sarà sicuramente qualcuno che ha tutte le carte in regola per
definirsi psicologo e che in quella situazione dirà di non "vedere" nessun
"capezzolo".
A questo punto però qualcuno potrebbe essere tentato di far dilagare a
macchia d'olio questo problema: se è vero che le metafore non si possono
rendere "intersoggettive", siamo sicuri che tutto quel lavoro "scientifico"
che abbiamo fatto fino a qui sia poi tanto "scientifico"? Se il "capezzolo"
ed il "pene" sono metafore, che dire del concetto di "attaccamento", cui
fanno riferimento tutte le ricerche di cui abbiamo esaltato la
"scientificità" fino a poco fa?
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9. - METAFORA E SENSO PROPRIO
Queste obiezioni pongono un problema importante, che però può essere
aggirato, purché si faccia ricorso ad un minimo di senso pratico.
Innanzi tutto c'è da dire che se ci si mette, a rigore, a voler porre una
distinzione netta fra il linguaggio "metaforico" e quello "proprio" ci si
accorge che si va a parare in un problema probabilmente insolubile. Questo
problema però non riguarda solo gli argomenti di cui stiamo discutendo noi,
ma tutto il linguaggio. Il problema del senso "proprio" è un po' come quello
dell'"oggettività": a pretendere la certezza e la massima precisione nello
stabilire che cosa sia "proprio" ci si rende conto che non si può produrre
nulla di definitivo.
Se si decide di non assumere in proposito dei punti di vista "totalizzanti"
(come sarebbe l'affermazione che "tutto il linguaggio è metaforico") si può,
più cautamente, vedere di affrontare i singoli problemi facendo riferimento
al famoso senso comune.
In questo caso il nostro problema specifico immediato è quello che si è
detto: spiegare perché il termine "attaccamento" dovrebbe essere considerato
meno metaforico di "capezzolo" e "pene".
La ragione è semplice: la teoria dell'attaccamento di Bowlby parla di
"attaccamento" in senso *proprio*, ovvero del fatto che il bambino tende a
stare *attaccato* alla madre, a mantenere con essa un contatto fisico.
Qualcuno dice espressamente che si tratta di una teoria *spaziale*.
Se la teoria dell'attaccamento fosse tutta qui allora essa sarebbe un banale
comportamentismo: basterebbe avere un metro e misurare a che distanza sta il
bambino dalla madre.
Diciamo subito che questo viene fatto, e si scoprono delle cose
interessanti. Ad esempio oggi siamo in grado di prevedere con una precisione
sorprendente a quale distanza massima si allontanerà un bambino dalla madre
se condotto ai giardini pubblici, e questo in funzione dell'età del bambino
e di altri fattori.
Tuttavia la teoria dell'attaccamento non si limita ad usare il metro e l'
orologio, perché, come dicevo, fa anche riferimento a delle osservazioni per
le quali è necessario fare un uso minimo di capacità "empatiche".
Ad esempio già per definire quella "distanza massima" occorre usare qualcosa
di più del metro. Infatti in teoria un bambino può anche essere caricato in
macchina e portato ad un chilometro dalla madre: non c'è nessuna fune che
collega i due, sicché a rigore non è esatto dire che il bambino non si può
allontanare oltre una certa distanza.
Ciò che si osserva però è che fino ad una certa distanza il bambino si sente
sicuro, non si gira verso la madre e si mostra più interessato agli altri
bambini che giocano ed a tutte le novità che si sono nell'essere al parco.
Però quando il bambino sente di essersi allontanato oltre un certo limite
accade in lui qualcosa che lo spinge a girarsi indietro, cercare la madre
con lo sguardo, osservarla con apprensione se la madre si sta a sua volta
allontanando, e avere addirittura delle crisi di panico se girandosi non la
vede più.
Ora, è chiaro che quello stato di apprensione che insorge ad un certo punto
nel bambino non può essere misurato con gli strumenti con i quali si
misurano le grandezze fisiche. Tuttavia è pur vero che tutti sanno
distinguere un bambino che si guarda attorno curioso ed un bambino che sta
cercando la madre con lo sguardo. Non serve nemmeno uno psicologo per
rendersi conto di questa differenza, ed è in questo contesto che si può
parlare di "intersoggettività" senza fare ricorso a delle metafore.
Dopodiché è chiaro che la teoria dell'attaccamento non è tutta qui. Come
avviene nella fisica ci sono delle misure che sono "fondamentali", perché
vengono fatte direttamente a partire dai fenomeni, ed altre che sono
"derivate", in quanto sono definite a partire da quelle fondamentali.
Così ad esempio in fisica gli strumenti di misura sono il metro e l'
orologio, il che significa che le misure fondamentali sono quelle dello
spazio e del tempo, la cosiddetta cinematica. Poi a partire da questa si
definiscono anche tutte le grandezze dinamiche, come la forza, l'energia
eccetera, che sono quindi delle grandezze derivate e consentono di costruire
degli impianti teorici che possono anche essere molto "astratti". L'
importante è non trovarsi costretti ad essere "metaforici", sennò si perde
sia l'oggettività che l'intersoggettività.
Adesso che abbiamo fatto questa osservazione ci rendiamo conto che in quella
catena che avevamo costruito c'è una giunzione "debole", e precisamente
quella fra la psicologia del Sé e la teoria dell'attaccamento.
I primi tre "anelli" infatti sono prettamente psicoanalitici: essi prevedono
non solo l'uso di "interpretazioni", ma anche di quelle interpretazioni
tipicamente metaforiche di cui si fa uso nella psicoanalisi.
Invece la teoria dell'attaccamento e quelle di tipo cognitivo sono assai
restie all'uso delle metafore psicoanalitiche, tant'è che molti terapeuti
che seguono queste scuole si dichiarano apertamente ostili all'uso di quelle
metafore, come pure ai tentativi di collocare la psicologia, o parti di
essa, all'interno delle discipline "ermeneutiche".
A questo proposito Bowlby, che in fondo è pur sempre il fondatore della
teoria dell'attaccamento, ebbe a dire quanto segue:
«Credo che la nostra disciplina possa essere messa su basi scientifiche. Un
sacco di gente pensa che questo non si possa fare o che non si sappia come
farlo. Ci sono persone che pensano che la psicoanalisi sia una disciplina
ermeneutica. Penso francamente che queste siano tutte stupidaggini.»
Per comprendere meglio questo giudizio indubbiamente inclemente occorre
tenere presente che, soprattutto nei primi anni della sua attività, Bowlby
si considerava a tutti gli effetti uno psicoanalista, e che piuttosto che
fondare una teoria divergente dalla psicoanalisi ambiva a rendere la
psicoanalisi una "teoria scientifica", sgombrando il campo da tutte quelle
"metafore" di cui parlavo più su.
Questa effettivamente potrebbe essere una ipotetica soluzione: eliminiamo
dalla psicoanalisi tutti i termini "metaforici" ed avremo una disciplina che
potrà finalmente passare da uno stadio pre-scientifico ad uno stadio
scientifico, come è accaduto a molte altre discipline.
Il problema però è che la psicoanalisi è convinta che quelle "metafore"
siano il "linguaggio dell'inconscio", sicché una psicoanalisi senza metafore
sarebbe una psicoanalisi che non sa più parlare dell'inconscio, o -più
precisamente- non sa più parlare *a* l'inconscio.
Insomma, la psicoanalisi non può liberarsi delle sue metafore senza
rinunciare alla sua concezione dell'inconscio, e se non si libera dalle
metafore non può diventare "scientifica".
Sembra proprio destinata a restare definitivamente fuori dalle scienze, fra
le vaghe "discipline ermeneutiche".
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10. - QUESTIONI APERTE
Tuttavia la storia non è ancora finita.
Intanto c'è un grosso sforzo da parte di molti psicologi-scienziati di
recuperare in qualche modo la psicoanalisi all'interno delle loro teorie. E
ne hanno molte buone ragioni. Ad esempio tutti gli studi che hanno preso il
via dalla teoria dell'attaccamento e che hanno ormai raggiunto un ottimo
livello di scientificità ci parlano solo del rapporto del bambino con la
madre, e non riescono a "misurare" l'influenza del padre. Non che non ne
tengano conto, ma si ottengano sempre delle correlazioni poco significative,
quasi non esistesse.
Quello che viene messo in luce da questi studi è quindi un rapporto
*diadico*.
D'altra parte se c'è una cosa in cui la psicoanalisi mostra tutta la sua
forza esplicativa è proprio nell'affrontare il rapporto *triadico*. Il
famoso "triangolo edipico" è un elemento cruciale di tutte le scuole
psiconalitiche.
Anche chi non "crede" alla psicoanalisi, non può fare a meno, in certe
circostanze, di rendersi conto che "ci deve essere qualcosa di vero", perché
tutti noi *sappiamo* che la polarità Padre-Madre permea tutto il nostro
mondo, a partire dai generi grammaticali fino alla fondazione delle
religioni. "Come se" (il "come se" è d'obbligo, essendomi appena immerso in
una metafora) ognuno di noi sentisse il bisogno di trovare una propria
collocazione fra queste due polarità, formando così il vertice di un
triangolo.
Purtroppo tutto ciò non lo possiamo rendere scientifico, perché c'è quel
"come se" che si erge come un muro a dividere la scienza dalla metafora.
Cos'altro potremmo fare?
Forse dovemmo riflettere meglio sulla condizione della "intersoggettività".
Infatti è vero che molte persone non sarebbero mai disposte, nemmeno sotto
tortura, ad affermare che è "evidente" che un certo agito manifesta una
"invidia del pene" o è un "morso al capezzolo". Ma ce ne sono anche tante
altre per le quali quella evidenza è assoluta.
Chiunque abbia ascoltato due psicoanalisti della stessa scuola
 "interpretare" gli stessi fatti non può non essersi sorpreso a vedere il
grado di sintonia che essi possono raggiungere nel loro modo di decodificare
i fatti. Ogni "metafora" dell'uno viene subito confermata dall'altro, il
quale aggiunge magari dei dettagli che subito vengono accolti dal primo, e
così via.
Uno che non ci "crede" ha l'impressione di assistere ad uno di quei fenomeni
di "folie à deux": due pazzi che si danno ragione l'un l'altro.
Ebbene, la cosa interessante potrebbe essere proprio questa, ovvero il
riconoscimento che quelle "metafore" si prestano a costruire un linguaggio
condivisibile.
Non tutte le "pazzie" si prestano a poter essere "à deux". Occorre che esse
posseggano una certa "sistematicità", un "metodo".
Certo, questa sistematicità non può essere misurata col metro e con l'
orologio, però a questo proposito bisogna recuperare tutto quello che
abbiamo detto nel discutere il rapporto fra la "oggettività" e la
"intersoggettività". Magari non potremo dimostrare in maniera oggettiva che
esiste un "metodo" in una "pazzia", ma tuttavia è chiaro a tutti cosa vuol
dire che una "folie à deux" ha un suo "metodo". Vuol dire che dopo un po'
noi cominciamo a "riconoscere" dei tratti di quella follia, al punto tale
che potremmo anche essere in grado di parlare con i "due matti".
In quel "metodo" ritroviamo quindi una forma di "intersoggettività": i
nostri due amici si capiscono, si confermano a vicenda dei giudizi,
decodificano la realtà nello stesso modo, a volte possono discutere e magari
litigare, ma alla fine riescono sempre a trovare una qualche base comune
dalla quale partire per trovare un punto di accordo.
Ebbene, nel caso delle discipline ermeneutiche, se di "folie" si deve
parlare, più che di "folie à deux" si dovrà parlare di "folie à beaucoup",
quella che gli anglosassoni definiscono "widely shared delusions".
Si tratta insomma, di una forma di "intersogettività", anche se non
condivisa da tutti, ma solo da un numero ristretto di persone, una
intersoggettività parziale dunque.
Che valore si deve dare al fatto che più persone condividano lo stesso
"codice" per "interpretare" dei fenomeni, ma che questo "codice" non sia
universale?
Per rispondere a questa domanda dobbiamo tornare a riflettere sul concetto
di intersoggetività, e riprendere anche i casi già trattati, quelli in cui
si aveva (o eravamo convinti di avere) una *intersoggettività universale*.
Supponiamo che una certa "interpretazione" appaia "evidente" a tutti gli
abitanti del pianeta terra. Certamente non potremo consultarli tutti, ma
troviamo che tutti quelli consultati condividono la stessa
"interpretazione".
Possiamo dire che quella interpretazione è "oggettiva"? Se, per ipotesi,
tutti gli uomini fossero convinti che la luna è una forma di parmigiano,
potremmo dire che la luna è "oggettivamente" una forma di parmigiano?
Certamente no, ed abbiamo già detto che per avere "oggettività" chiediamo
qualcosa di più, chiediamo anche un qualche modello teorico, una struttura
concettuale, che ci consenta di mettere in relazione quell'essere formaggio
della luna con altri giudizi, il tutto a costituire una struttura logica
coerente. In mancanza di questo tutto quello che possiamo dire è che quell'
essere formaggio della luna godrebbe (solo) di una intersoggettività
universale.
D'altra parte è pur vero che esistono scuole filosofiche secondo le quali l'
evidenza del divenire non è affatto "oggettiva", ma pure "opinione". Vuol
dire che tutte le persone intervistate "interpretano" ciò che appare loro
come un divenire altro-da-sé delle cose, ma quella interpretazione, secondo
queste scuole filosofiche, è contraddittoria, è quindi quella non sarebbe
"oggettività", ma nient'altro che un'altra "intersoggettività universale":
doxa.
Tutto ciò getta un'ombra su ciò che avevamo detto un po' più su, quando
avevamo affermato che tutti sanno riconoscere un bambino che si guarda
attorno curioso e sicuro di sé da un bambino che cerca ansiosamente la
mamma. Sarà pur vero che tutti lo sappiamo riconoscere, ma questa
universalità non sarà mica coma la storia della luna di formaggio?
A questo bisogna aggiungere un'altra considerazione.
Abbiamo detto che il fatto che tutti gli analisti che provengono da una
certa scuola, diciamo quella freudiana, possano condividere le loro
"interpretazioni" dei "sintomi" è già qualcosa, perché individua comunque l'
esistenza di un "metodo" o di una qualche sistematicità.
Tuttavia qualcuno potrebbe rifiutarsi anche di ammettere l'esistenza di un
metodo, e sostenere che gli psicoanalisti freudiani, vengono "addestrati",
programmati ad usare certe espressioni in determinati contesti, e che quella
sistematicità è solo il prodotto di un sistematico "indottrinamento".
Va bene, supponiamo di accogliere questa obiezione.
Allora facciamo un passo indietro e andiamo a vedere che cosa ha di diverso
il lavoro degli "intervistatori" che si basano sulla teoria dell'
attaccamento, lavoro che ci eravamo affrettati a definire "scientifico".
Dunque, si è affermato a più riprese che di fronte a certi casi semplici,
dovendo scegliere fra un numero limitato di classificazioni, gli
intervistatori forniscono una "interpretazione intersoggettiva", nel senso
che tutti sono concordi nel discriminare un bambino che reagisce serenamente
all'allontanamento della madre da uno che reagisce con angoscia.
Tuttavia questo non è del tutto vero. Se noi fermiamo un passante per la
strada e gli chiediamo di condurre una _Strange Situation_ o una AAI egli
non saprà che fare né come classificare ciò che osserva. E se anche gli si
spiega che fare e gli si dice che deve scegliere fra un certo numero di
descrittori quello che si sembra più opportuno, è possibile che ciò che pare
"evidente" ad intervistatori competenti non paia altrettanto evidente al
nostro passante.
E' probabile che se il nostro passante passa un po' di tempo a farsi
spiegare tutto il procedimento ed a farsi fornire alcuni rudimenti di
psicologia dell'infanzia dopo un po' gli appaia del tutto "evidente" ciò che
agli intervistatori pareva evidente fin da prima. Ma a questo punto possiamo
ancora parlare di "intersoggettività universale"?
Secondo i fautori delle ricerche sulla teoria dell'attaccamento quelle
istruzioni preliminari servono solo a fare una sorta di "taratura" dello
strumento-intervistatore, un po' come i fisici che prima di avviare un
esperimento controllano che gli orologi siano sincronizzati e che i regoli
usino tutti le stesse unità di misura (e non, ad esempio, uno i centimetri e
l'altro i pollici).
D'altra parte noi potremmo replicare che si tratta di ben altro che di una
"taratura degli strumenti", e che quello è un vero e proprio
"indottrinamento", del tutto analogo a quello im-posto agli analisti
freudiani.
Potremmo anche decidere di accettare questo "gioco al massacro", ma a questo
punto dovremmo andare ad indagare bene anche ciò che fa il fisico che misura
la larghezza del tavolo. E qui non posso che rimandare al thread sul
"vestito nuovo dell'Imperatore"
--
Ciao,
Davide

 stesso.
E' già un passo - filosoficamente ma non solo filosoficamente parlando -
ammettere prima di tutto che un significato *c'è*, e poi che tale
significato ha la sua radice nell'esser-ci.
Il che può far comprendere la necessità dell'interpretazione. Esser-ci,
infatti, è una questione singolare, e il "senso" delle cose e degli eventi
compete senza attenuanti o sconti all'esser-ci.
Aspettarsi dunque che qualcosa sia vero per tutti o "oggettivamente" è
aspettare Godot.
In altre parole: di un'interpretazione ciascuno deve prendersi la propria
responsabilità. Che è una conseguenza diretta quanto impegnativa e pesante
dell'esser-ci. Allo stesso modo ci si deve prendere la responsabilità della
comunicazione della propria interpretazione, e delle necessarie mediazioni o
equilibri.
Un'interpretazione, se non è un gioco salottiero (o meccanico o formale), è
una scelta di vita.
Saluti,
queffe

[megacut]
Qualche obiezione, o meglio, perplessità. Qui cerco di mettere insieme
alcune osservazioni in risposta sia a questo post che alla
(interessantissima) "Storia".
    La prima questione riguarda la "interpretazione" psicoanalitica. Freud,
per esempio, non dubita che l'essenza dell'uomo sia la sessualità o
affettività: ogni espressione umana è riconducibile ad essa, in un modo o
nell'altro. Qui, tutto chiaro. L'interpretazione subentra nel momento in cui
viene posto l'inconscio, in quanto per definizione inconoscibile: le
espressioni coscienti sono all'opposto conoscibili oppure, al massimo,
velate, ma questa velatezza è accessibile, quindi codificabile.
Nell'inconscio invece, non c'è principio cosciente che tenga, ogni cosa può
essere confusa, non esistono principi razionali: è qui che si rende
indispensabile l'interpretazione, sia da parte dell'analista, che del
paziente stesso - dato che l'inconscio è inconscio anche per esso. Quindi
che la psicoanalisi sia "disciplina" *ermeneutica* è in buona parte
inesatto: se sappiamo fin dall'inizio che qualsiasi sintomo è sessuale,
l'interpretazione che avviene poi, si trova ad un livello non essenziale.
Forse quindi è più esatta la definizione di Holmes (John? ;-), nel senso
però dell'approccio biologico delle pulsioni come struttura essenziale
dell'uomo, a partire dalla quale si va poi a vedere, "interpretare" ogni
espressione egoica. Di ermeneutica in senso filosofico c'è ben poco. Senza
contare che la psicoanalisi (per lo meno agli inizi), dicendo "interpretare"
intendeva semplicemente "tradurre", da un linguaggio (quello dell'inconscio)
all'altro (della coscienza): in questa traduzione, si portava alla coscienza
il trauma e si risolveva il conflitto. Siamo molto lontani. Ora,
naturalmente, le cose sono diverse.
    Un altro problema, più "di metodo", è quest'altro, a proposito della
presunta "verità" della risoluzione terapeutica analitica. Quel che avviene,
difatti, non è tanto una soluzione del problema, ma, poiché l'impostazione è
"scientifica" - prevede delle premesse da cui non si può uscire, afferma
degli assiomi non dimostrabili o non dimostrati, e vaglia ogni cosa *solo*
alla luce di queste premesse (quindi potendo ottenere solo un certo tipo di
risultati) - (si ha) un adeguamento ad un codice prestabilito dalla teoria
sottostante: chi non sente problemi "edipici" non esiste, quindi il problema
(qualunque sia) viene ricondotto o all'edipo o a qualche altro tipo di
conflitto sessuale. Mentre, per esempio, uno Jung (di cui non è da
sottovalutare il concetto di Simbolo, in relazione a quanto dicevo sopra a
proposito dell'interpretazione come traduzione - concetto che arriva molto
più profondamente di qualsiasi "metafora") si chiede se davvero questo edipo
faccia parte dell'uomo, dato che in gruppi non "civilizzati" questo edipo
non si manifesta. Si scambia cioè un fatto che di norma accade (ma non certo
per caso) in un certo tipo di società con una struttura costitutiva
dell'uomo in quanto uomo. Se allora un paziente rifiuta questo tipo di
*interpretazione dell'uomo* - una specie di macchina affettivo-sessuale -
l'analista parla di "resistenze": chi non si conforma ad un codice (visto
come la realtà stessa) sta rifiutando sé stesso. Qui, più che
"scientificità", si tratta di una vera e propria filosofia, in grado di
vedere il mondo intero attraverso le sue proprie lenti, scambiando questa
sua visione per la realtà. Che poi è quanto fa la scienza: Freud è
scientifico *metodologicamente*. D'altra parte, è impossibile essere
"scientifici" nella psicologia, semplicemente perché le quantità non dicono
quanto serve per comprendere un soggetto, e le quantità possono essere
"oggettive", cioè intersoggettive: l'ermeneutica parte da qui,
dall'irriducibilità del soggetto ad oggetto (come invece intendeva, ad
esempio, una certa psichiatria).
    In questo senso, una psicologia scientifica è *impossibile *e*
necessaria*: nella "Storia" delineata, si vede chiaramente che il punto di
partenza di ogni indagine non è l'uomo e quanto può esprimere o si può
osservare direttamente (non ci sarebbe consenso, viste le divergenze), ma
una teoria che permetta a tutti di dire la stessa cosa, di dare uno stesso
giudizio, o di pervenire ad una analisi dagli scostamenti non significativi;
non si cerca dunque di comprendere l'uomo in quanto uomo, ma l'uomo
all'interno di un certo tipo di metodo, che tuttavia si approssimi al reale:
il metodo universale, quello scientifico; si cerca una conoscenza
universale, ed è universale solo ciò che può essere intersoggettivo
(l'oggettività ormai è superata), condivisibile da tutti: e se le "qualità"
sono strettamente soggettive, le quantità sono uguali per tutti (come ben
dicevi): da cui la necessità di porre come base dell'analisi solo quanto
(sempre secondo questo metodo) è indiscutibile, o comunque, appunto
"oggettivo", riconoscibile da tutti. Una psicologia "scientifica" non può
quindi assolutamente né esser priva di questi strumenti, né basarsi su altro
da ciò che è intersoggettivo. Non a caso, infatti, le ricerche psicologiche
avvengono attraverso strumenti di misurazione, o ancora misure su alcuni
aspetti (percezione etc.) in modo sempre e solo quantitativo: a questi
"fatti", che si ritengono isolati dal resto, o in relazioni contingenti, si
deve allora porre una teoria (che di solito, però, è precedente) che
codifichi, che tenga insieme in una unità di senso (anche qui, come teoria
scientifica, falsificabile) tutti questi "fatti": seguono gli esperimenti di
conferma o smentita. In tutto questo, cosa manca? Mancano quelle "qualità"
definite "soggettive": o forse si pensa che facendo a meno del "soggettivo"
si possa arrivare a comprendere meglio il "soggetto"? La contraddizione è
chiara. Qui si chiarisce l'affermazione iniziale: la psicologia scientifica
è *impossibile* in quanto, come si vede, *nega* ciò che è soggettivo nel
soggetto (si tratta di uno schema, naturalmente): e se è il soggettivo quel
che distingue un uomo da un altro, non si capisce bene come una tale
psicologia possa curare un problema, che com'è noto è *del soggetto*, e non
di qualche misurazione intersoggettiva; questa psicologia è però
*necessaria* in quanto *scientifica*, perché il metodo impone di basarsi
solo su quanto definito "oggettivo", cioè intersoggettivo, e quindi una tale
psicologia *deve* trascurare quanto c'è di strettamente "soggettivo". Tra
soggetto e scientificità non c'è via di mezzo se non, appunto, la negazione
di una parte dell'uno o dell'altra. La "Catena", o anche lo stesso sviluppo
della psicologia scientifica dal suo inizio, non è altro che l'evoluzione di
questa contraddizione, oscillando da una parte o dall'altra, a seconda delle
epoche (dove la "Catena" è una parte di questo sviluppo, in certi settori
delimitati): oggi l'uomo è visto come una macchina informatica - il
cognitivismo essendo attualmente quanto di più sviluppato nella teoria
psicologica. E la sua "forza" sta nel non rifiutare apporti dalle discipline
più diverse, *purché* si tenga sempre presente quel basilare schema
concettuale dell'uomo come elaboratore d'informazioni: uno schema (che tende
all'universale - ma sempre passibile di correzioni), massima apertura,
disponibilità: facile prevederne l'affermazione.
Un saluto e buona giornata,
Dimitri

 seconda delle epoche
Dunque, il problema che avevamo posto all'inizio sembra essersi ricondotto a
questo:
<<E possibile un discorso "oggettivo", o comunque "non-soggettivo", sul
"soggetto"?>>
Tu dici che questa è una contraddizione in termini, che quel discorso non è
possibile.
Non solo, ma proprio per questo neghi che quella freudiana possa essere
definita una "interpretazione".
Ora, io qui dovrei esibirmi a mia volta in un lungo ed articolato argomento
a favore del fatto che si può parlare non-soggettivamente del soggetto.
Dovrei mettere in evidenza che la caratteristica sostanziale del soggetto
non è quella di essere irriducibile ad un oggetto, ma è quella di essere un
oggetto auto-referente. Questa a te sembrerebbe la contraddizione delle
contraddizioni, e allora dovrei tirare fuori i televisori ed i punti fissi
di Banach, e qui ci perderemmo definitivamente di vista.
Mi limiterò invece a riprendere gli autori ed i testi che ho usato poco fa
per mostrare che la "interpretazione" freudiana, ovvero quello che Holmes
chiama il "polo semantico" della psicoanalisi, è a tutti gli effetti una
"ermeneutica", nel senso filosofico ed etimologico del termine.
Infatti quegli stessi testi affrontano -per nostra fortuna- anche il
problema della "oggettività della interpretazione".
Aristotele proprio nel _De Interpretatione_ sostiene che le parole sono
<<segni delle affezioni dell'anima che sono le *medesime* per *tutti* e
costituiscono le immagini di oggetti che sono *identici* per *tutti*>>.
Insomma, la _hermEneia_ di Aristotele sembra mirare a quella "oggettività"
che  secondo te priva il "soggetto" della sua peculiarità sostanziale:
quella di non essere riducibile ad un "oggetto".
Qualcosa di analogo trovo in Laplanche&Pontalis, i quali se tirano fuori il
discorso della _Deutung_ e della _Bedeutung_ non è per "soggettivizzare" la
"interpretazione", ma proprio per fare il contrario. Scrivono:
<<Notiamo dal punto di vista terminologico che il termine "interpretazione"
non ricopre esattamente la _Deutung_. Interpretazione fa pensare più che
altro a ciò che vi è di soggettivo, anzi di forzato, di arbitrario, nel
senso che viene attribuito a un evento, a un discorso. _Deutung_ sembra più
vicino a spiegazione, chiarimento, e presenta in misura minore, per la
coscienza linguistica comune, la sfumatura peggiorativa che può assumere il
termine interpretazione.>>
Dobbiamo dunque sottolineare il richiamo di Aristotele al fatto che <<[le]
affezioni dell'anima [...] sono le *medesime* per *tutti* e costituiscono le
immagini di oggetti che sono *identici* per *tutti*>> come pure il fatto che
Laplanche&Pontalis prendano decisamente le distanze da ciò che può esservi
<<di *soggettivo*, anzi di *forzato*, di *arbitrario*>> nella
"interpretazione".
Dunque gli autori ed i testi che mi consentono di dirti che _hermEneia_
coincide con il "polo semantico" dell'opera di Freud, che la
"interpretazione" freudiana è una "ermeneutica" a tutti gli effetti, ecco,
questi autori e questi testi sono gli stessi che mi consentono di dirti che
quella pretesa di "oggettività" che tu riscontri nella "interpretazione"
freudiana, e che secondo te dovrebbe declassarla al rango di "traduzione",
che quella pretesa -dicevo- è invece la volontà di non cedere al
"soggettivo" nel senso di "arbitrario", accogliendo il monito di Aristotele,
che ci ricorda che le "affezioni dell'anima" sono <<le *medesime* per
*tutti*>>.
--
Ciao,
Davide

 Davide
Un saluto,
D.

 oggettivamente soggettiva.
Guarda, tu mi citi Gadamer, e Gadamer -come sai- ha voluto chiamare il suo
testo fondamentale "Verità e Metodo".
Ora, fin dalle prime pagine egli dice esplicitamente che il suo è un intento
*filosofico* e non *metodologico*, e nel dire ciò sembra quasi che egli
intenda quel titolo dell'opera come una contrapposizione, come a dire che la
"verità" non è quella a cui si perviene con un "metodo", come quello delle
scienze.
Tuttavia se si considera l'opera nel suo insieme ci si rende conto che in
quel titolo la "Verità" non intende porsi in totale contrapposizione al
"Metodo". Si ha più l'impressione che Gadamer voglia affermare che esistano
delle forme di verità che non sono raggiungibili attraverso il metodo.
Leggendo Gadamer non avverto mai l'astio di Heidegger, il tentativo di
affermare "davvero" che <<la scienza non pensa>>. Trovo più che altro una
"critica" alla volontà che quella prodotta dal metodo scientifico sia la
"verità ufficiale".
In quel titolo io non leggo una contrapposizione, ma una "tensione", le due
polarità di cui parla Holmes. Una tensione -per inciso- che ho cercato di
riprodurre anche nel titolo di questo thread.
Detto ciò, non mi sento di produrre altre contrapposizioni a ciò che dici,
perché in gran parte lo condivido, e laddove non lo condivido lo percepisco
come problema che non è facilmente riducibile o eliminabile.
Grazie per il confronto.
--
Ciao,
Davide

 Davide
Saluti.
queffe