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Titolo: il cane

Dal mio articolo "la gatta" ï¿œ sorta una discussione nella quale ho sostenuto
certe posizioni che forse vale la pena di chiarire e ampliare, sempre in
vista di una eventuale futura rilettura di certi capisaldi della storia
della filosofia.
Supponiamo che io vi dica che guardando fuori dalla finestra del mio studio
vedo il cane dei vicini che attraversa la strada. Ora che ve l'ho detto, voi
avrete messo in moto la vostra *immaginazione*, appunto per immaginarvi una
scena. Voi non siete mai stati a casa mia, non sapete come ï¿œ fatta la strada
davanti a casa mia, a che piano vivo, se ci sono delle case tutte attorno,
nï¿œ sapete quali sono le caratteristiche fisiche del cane che vedo, nï¿œ in
quale direzione il cane stia attraversando la strada, tuttavia giï¿œ quel poco
che vi ho detto ï¿œ in grado di mettere in moto la vostra immaginazione,
sicchï¿œ qualcuno di voi avrï¿œ immaginato in modo vago gli oggetti che ho
nominato, mentre altri li avranno immaginati piï¿œ dettagliatamente, pensando
magari alla strada che sta davanti alla loro casa e al cane dei loro vicini.
Volendo potrei anche aggiungere dei dettagli a ciï¿œ che vi ho riferito.
Potrei dirvi la razza del cane, il colore del mantello, eccetera eccetera.
Cosï¿œ facendo voi potreste aggiungere altri particolari alla scena che vi
state immaginando, ma in ogni caso la possibilitï¿œ di immaginarvi una scena
vi sarebbe data esclusivamente dalla mia *descrizione verbale*, e nella
mia descrizione verbale appaiono degli *oggetti*. Cioï¿œ, io vi riferisco di
*vedere qualcosa*, e poi vi dico *che cosa vedo*, e ciï¿œ che vedo vi viene
comunicato per mezzo di *nomi* e *predicati*, e da tutto ciï¿œ voi traete
delle informazioni per *immaginare* una scena.
Cosï¿œ quando dico: ï¿œIl cane dei vicini sta attraversando la strada davanti
a casa miaï¿œ, qui ci sono due nomi: "il cane dei vicini" e "la strada davanti
casa mia", i quali sono posti nella relazione "___sta attraversando___", e
se vi dico che vedo quella cosa, voi potete immaginare ciï¿œ che vedo, ma lo
potete fare solo a partire da quelle *espressioni verbali*, risalendo poi ai
*concetti associati* e a partire da questi *immaginando una scena*, cioï¿œ
cercando di ricostruire per mezzo della immaginazione la *sensazione* che io
provo guardando fuori dalla finestra, o la sensazione che voi provereste se
ora foste di fianco a me a guardare fuori dalla mia finestra.
Dunque in chi mi legge si compie il seguente processo:
espressione verbale ---> concetto ---> immaginazione di una sensazione
In me perï¿œ le cose sono procedute diversamente, anzi, addirittura al
contrario.
All'inizio, quando mi sono affacciato alla finestra, subito sono stato
colpito un *flusso di sensazioni*, con delle macchie colorate in movimento.
E solo dopo in quella sensazione ho *riconosciuto degli oggetti*, e
precisamente ho riconosciuto il cane dei vicini che stava attraversando la
strada.
Di solito questa prima fase, nella quale in una sensazione visiva vengono
riconosciuti degli oggetti, ï¿œ talmente rapida che ci sembra essere proprio
coincidente, non solo temporalmente ma anche concettualmente, con la
sensazione visiva. In realtï¿œ perï¿œ si possono fare molti esempi nei quali la
nostra mente rimane talmente sconcertata di fronte a certe sensazioni
inusuali da non essere in grado, lï¿œ per lï¿œ, di riconoscere alcunchï¿œ, sicchï¿œ
se ci chiedessero *che cosa vediamo* non sapremmo cosa rispondere.
Eppure la sensazione provata ï¿œ perfettamente chiara. Non siamo, cioï¿œ, in
uno di quei casi in cui i nostri sensi sono offuscati, come quando vediamo
qualcosa muoversi in un ambiente poco illuminato, o quando la nostra vista ï¿œ
alterata da qualche impedimento (come ad esempio una alterazione del nostro
stato fisico). No, ci puï¿œ capitare di avere una sensazione molto chiara, e
allo stesso tempo di non saper dire che cosa vediamo. Marco ad esempio
raccontava di aver visto una scena che gli era ben chiara, tant'ï¿œ che pur
essendo durata pochi secondi era rimasta ben presente nella sua memoria
ed egli era perfettamente in grado di ricordarla in ogni particolare anche a
distanza di giorni, eppure, pur essendo quella sensazione perfettamente
chiara, egli lï¿œ per lï¿œ non avrebbe saputo cosa rispondere a chi gli avesse
chiesto: ï¿œChe cosa vedi?ï¿œ.
Dunque avere una chiara sensazione visiva e poter dire che cosa vediamo
sono due atti distinti, tant'ï¿œ che essi si possono svolgere anche in due
tempi diversi, e se sono due atti distinti allora anche quando ci appaiono
simultanei li possiamo comunque distinguere concettualmente. Cosï¿œ quando io
ho guardato fuori ho visto una scena, ho provato una sensazione visiva, e in
un intervallo di tempo che a me ï¿œ sembrato un istante ho riconosciuto la
strada e il cane dei vicini che stava attraversando la strada. A questo
punto nella mia mente non c'era piï¿œ solo una *sensazione visiva*, ma ad essa
erano stati associati anche dei *concetti*.
Se di fianco a me si fosse trovato qualcuno che non aveva mai visto un cane,
egli avrebbe visto la stessa scena che stavo vendendo io, avrebbe provato
la stessa sensazione visiva, se in seguito gli avessimo fatto vedere una
fotografia di quella scena avrebbe riconosciuto in quella scena la
sensazione provata cosï¿œ come l'avrei riconosciuta anche io, e se gli
avessimo chiesto di fare un disegno di ciï¿œ che aveva visto l'avrebbe fatto
simile al disegno che avrei potuto fare io, eppure, nonostante questa
somiglianza della sensazione visiva provata, egli non avrebbe associato a
quella scena il concetto di "cane", come invece avevo fatto io. Magari
costui avrebbe associato il concetto piï¿œ generico di "animale", o forse
quello di "strano animale", restando profondamente insoddisfatto e
continuando a chiedersi *che animale stava vedendo*.
Invece io ho riconosciuto immediatamente la strada davanti a casa mia,
perchï¿œ mi aspettavo di vederla, e poi ho riconosciuto anche il cane dei
vicini, benchï¿œ non mi aspettassi di vederlo proprio in mezzo alla strada.
Una volta che in me si ï¿œ formato questo concetto, non ero ancora pronto
per riferirlo, perchï¿œ non avendo il dono della telepatia non sono in grado
di trasferire nella mente altrui nï¿œ le mie sensazioni nï¿œ i concetti che
associo ad esse (quando riesco ad associarne). No, per comunicarvi la cosa
ho dovuto associare a quel concetto una *espressione verbale*. Anzi, piï¿œ
precisamente ho dovuto associare una espressione verbale a tutte le "cose"
che stavo vedendo e anche alle relazioni fra le cose, e cosï¿œ ho prodotto una
*espressione verbale* che solitamente chiamiamo "proposizione": ï¿œIl cane dei
vicini sta attraversando la strada davanti a casa miaï¿œ.
Qui ï¿œ opportuno osservare che le proposizioni sono delle espressioni verbali
un po' particolari. Tanto per cominciare, fra tutte le espressioni verbali
ci interessano quelle alle quali possiamo associare dei *concetti* nella
nostra mente. Se sentiamo parlare una lingua straniera, o se qualcuno
emettere dei versi che per noi sono privi di significato, per noi quelle non
sono espressioni verbali, ma sono delle semplici *sensazioni uditive*.
Invece quando in una sensazione uditiva *riconosciamo delle parole* allora
tanto per cominciare possiamo dire di aver *riconosciuto delle parole* in
ciï¿œ che abbiamo udito, cosï¿œ come io posso dire di aver riconosciuto un cane
in ciï¿œ che ho visto. Ma mentre nel caso del cane la cosa finisce lï¿œ, nel
caso delle parole andiamo oltre, e cosï¿œ oltre a riconoscere le parole come
tali (cosï¿œ come riconosciamo i cani e i gatti come tali) ad esse associamo
anche dei *concetti*. E la cosa non finisce nemmeno qui, perchï¿œ ci sono
delle espressioni verbali alle quali non solo associamo dei concetti, ma per
le quali ci viene anche da dire che sono (o possono essere) "vere" o
"false". Cosï¿œ se sentiamo dire ï¿œNapoleoneï¿œ noi associamo un concetto a
questa parola, ma nessuno, sentendo dire quella semplice parola, salterebbe
su a dire ï¿œï¿œ vero!ï¿œ, o ï¿œï¿œ falso!ï¿œ. E non ï¿œ una questione di parole, perchï¿œ
anche sentendo una espressione come ï¿œil cane dei viciniï¿œ a nessuno viene da
rispondere ï¿œï¿œ vero!ï¿œ, o ï¿œï¿œ falso!ï¿œ. Invece se dico: ï¿œNapoleone fu sconfitto
a Waterlooï¿œ, o: ï¿œNapoleone fu sconfitto ad Austerlitzï¿œ, allora sï¿œ che ci
viene da saltare su a dire ï¿œï¿œ vero!ï¿œ o ï¿œï¿œ falsoï¿œ. Analogamente se il mio
vicino di casa mi sentisse dire: ï¿œIl cane del mio vicino di casa sta
attraversando la strada di fronte a casa miaï¿œ, e mentre lo dico egli vedesse
invece che il suo cane sta pacificamente dormendo nella sua cuccia, egli
salterebbe su a dire: ï¿œNo, non ï¿œ vero, ï¿œ falso!ï¿œ. Ecco, le espressioni
verbali che provocano delle reazioni come queste si chiamano appunto
"proposizioni", e quel "concetto complesso" che corrisponde a tali
espressioni verbali a volte viene denotato ambiguamente con lo stesso
termine, oppure lo si distingue dalla espressione verbale corrispondente
chiamandolo "giudizio".
Dunque che dopo aver riconosciuto in ciï¿œ che stavo vedendo certi oggetti che
stavano fra di loro in certe relazioni, io per potervi comunicare la scena
non ho potuto fare altro che associare delle espressioni verbali ai concetti
corrispondenti a quegli oggetti e quelle relazioni, producendo infine una
espressione verbale alla quale si poteva associare uno "stato di cose".
Ma anche questo secondo passaggio, quello della verbalizzazione dei
concetti, va tenuto distinto da quello della concettualizzazione. Infatti
sarï¿œ capitato a chiunque di aver chiaro in mente un certo concetto e di non
riuscire a trovare la parola o piï¿œ in generale l'espressione verbale per
esprimerlo. Oppure a volte viene alla mente una certa espressione verbale ma
subito ci si rende conto che ciï¿œ che si ha in mente ï¿œ un concetto diverso, o
piï¿œ specifico. Non solo, ma come io ho riconosciuto subito il cane dei
vicini, cosï¿œ anche il cane dei vicini a riconosciuto "me". Ora io non so
proprio come potrei dirvi questa cosa senza usare delle parole, ma come si
puï¿œ avere una sensazione visiva senza aver ancora riconosciuto degli oggetti
(e delle relazioni fra oggetti) in essa, cosï¿œ si puï¿œ aver giï¿œ riconosciuto
un oggetto senza avere ancora in mente una parola. E mentre noi, sforzandoci
un poco, le parole ce le possiamo far venire in mente, non credo che il cane
dei vicini possa fare altrettanto. Eppure il cane dei vicini riconosce
benissimo il suo padrone, me, gli altri vicini, e si rende conto
immediatamente se si trova di fronte a degli estranei, cioï¿œ a qualcuno che
non conosce (e che quindi non riconosce vedendolo). Accidenti se se ne
rendo conto! E tornando alla mia gatta, mi hanno riferito che essa va ad
attendermi alla porta diversi minuti prima che io arrivi, il che significa
che fra tutte le sensazioni che le pervengono ï¿œ in grado di riconoscere il
rumore della "mia auto" da diversi chilometri di distanza. Certo, non credo
che pensi: ï¿œEcco l'automobile di Davide!ï¿œ, perï¿œ ha sicuramente chiaro nella
sua mente il concetto di "me" e anche di quell'oggetto rumoroso nel quale
entro quando vado via. Dunque anche la fase della verbalizzazione va tenuta
separata dalle altre, non solo temporalmente ma anche concettualmente.
Ecco dunque il processo che ho seguito io prima di poter comunicare
a voi la mia esperienza:
sensazione visiva ---> concetto ---> espressione verbale.
e voi da qui siete partiti per ricostruire a ritroso una immagine della
sensazione che io potevo aver provato:
espressione verbale ---> concetto ---> immaginazione di una sensazione
Ora, il fatto che noi usiamo questo processo per comunicare, ci rende molto
facili certe cose, ma ce ne rende difficili altre.
Se io vi dico che fuori c'ï¿œ il sole, voi non vi soffermate a compitare le
lettere che compongono le parole della frase che ho appena scritto, ma vi
immaginate una scena con un cielo terso nel quale splende il sole. Ma allora
se io volessi attirare la vostra attenzione sulla *espressione verbale* che
*uso* per dirvi quella cosa, dovrei avvertirvi in qualche modo, chiedendovi
di *non usare* la mia espressione verbale per associare ad essa dei concetti
ed immaginarvi una scena, ma di evitare questa sorta di automatismo per
concentrarvi invece sulla espressione verbale.
Analogamente se io punto il dito indice in una direzione e vi dico:
ï¿œGuardateï¿œ, a voi viene spontaneo guardare nella direzione in cui punta
il dito indice, tant'ï¿œ che se vi soffermaste a guardare il dito io potrei
rimproveravi dicendovi che siete di quelli che guardando il dito che indica
la luna non riescono a vedere la luna. Ma allora che cosa dovrei fare quando
volessi attirare il vostro sguardo proprio sul dito indice? Dovrei comunque
allungare il dito indice e poi dirvi: ï¿œGuardateï¿œ, ma a quel punto voi
lascereste perdere il dito e guardereste nella direzione puntata da esso.
Ed ï¿œ una fortuna che le cose vadano a questo modo, perchï¿œ se cosï¿œ non
fosse noi non disporremmo di "puntatori", di "qualcosa che puï¿œ stare per
qualcos'altro", e tutto il gioco che ho potuto fare fino a qui non sarebbe
stato possibile. Dunque questo automatismo ï¿œ certamente utile (ci sono
dei linguaggio di programmazione che fanno meraviglie con i "puntatori"),
e tuttavia questo stesso automatismo a volte lo si deve "disinnescare".
Cosï¿œ se io voglio farvi guardare il dito indice non posso semplicemente
allungarlo e dirvi: ï¿œGuardateï¿œ, ma vi devo avvisare in qualche modo che
dovete "fermarvi" al dito. Come minimo bisogna che dica cosï¿œ:
ï¿œGuardate il ditoï¿œ.
Ecco, anche nell'uso del linguaggio, se io dico che fuori c'ï¿œ il sole voi
capite che fuori c'ï¿œ il sole, e vi immaginate pure la scena. Se invece
voglio attirare la vostra attenzione sulla espressione verbale, bisogna che
io *usi* qualche stratagemma per chiedervi di *non usare* quella espressione
verbale. Ad esempio posso usare le virgolette, e parlarvi delle proposizione
"fuori c'ï¿œ il sole", nel qual caso voi capite che io non sto affermando che
fuori da casa mia splende il sole, perchï¿œ ora quella espressione verbale non
la stiamo piï¿œ *usando*, ma - come si dice - la stiamo *menzionando*.
E fin qui ci possiamo anche arrivare. La cosa si complica se io ho
intenzione di parlarvi del *concetto di sole*, cioï¿œ di quella cosa
(ammesso che si possa definire una cosa) che voi automaticamente richiamate
alla vostra mente quando io *uso* la parola "sole". Come abbiamo visto, se
inizio a parlarvi e senza darvi avvertimenti di sorta vi dico che fuori c'ï¿œ
il sole, voi non state a pensare alle parole, ma passate direttamente ai
concetti e alla scena immaginata. Abbiamo anche detto che per inibire questo
automatismo posso attirare la vostra attenzione sulla parola "sole"; ma che
cosa dovrei fare se invece volessi attirare la vostra attenzione su quel
*concetto* che associamo alla parola "sole"?
Certo, in realtï¿œ sono giï¿œ riuscito a ottenere questo risultato, perchï¿œ giï¿œ
ora probabilmente ci state pensando, ma se ci sono riuscito ï¿œ perchï¿œ secoli
e secoli di filosofia hanno elaborato il *concetto di concetto*, e ora io
posso usare la parola "concetto" per riferirmi a quella cosa lï¿œ che si
presenta alla vostra mente quando uso la parola "sole". Ma questa conquista
non ï¿œ stata facile. Ad esempio gli antichi filosofi greci usavano _logos_
per riferirsi alla parola, al discorso, al linguaggio, alla ragione e anche
al concetto, il che produceva una ambiguitï¿œ di fondo sulla quale essi
costruirono molte argomentazioni che noi oggi - dopo aver distinto tutti
questi concetti - troviamo spesso inaccettabili. E la faccenda non si ï¿œ
ancora appianata, tant'ï¿œ che si continua a discuterne e molti filosofi mi
sgriderebbero vedendomi usare il termine "concetto" in modo cosï¿œ generico
come lo sto usando ora.
Dunque per parlare dei processi cognitivi l'uomo ha dovuto faticosamente
costruire un linguaggio adeguato. Chissï¿œ, forse all'inizio gli esseri umani
le parole si limitavano ad *usarle*, e nessuno sentiva il bisogno di
attirare l'attenzione dell'interlocutore sull'espressione verbale. Se le
cose sono andate cosï¿œ, allora probabilmente anche la parola "parola" ï¿œ
stata una conquista, perchï¿œ grazie a quella parola si ï¿œ potuto cominciare
a parlare delle parole! Parimenti quando si ï¿œ faticosamente conquistato
il concetto di concetto si ï¿œ potuto cominciare a parlare dei concetti!
E una vota che qualcuno ha prodotto nella sua mente il concetto di concetto,
poi ha dovuto trovare una parola, come appunto la parola "concetto", per
riferirsi a quel concetto, e non deve essere stato facile arrivare con una
parola nuova cercando di spiegare che con quella parola si voleva fare
riferimento a un concetto, poichï¿œ nessuno ancora conosceva quella parola,
per cui non la si poteva usare per parlare dei concetti!
Ora, se tutto ciï¿œ vi sembra complicato, non abbiamo ancora visto niente,
perchï¿œ non abbiamo ancora trovato il modo di riferirci a quella cosa a cui
mi sono riferito con la parola "sensazione".
Qui veramente i filosofi sono in alto mare da secoli.
Tanto per cominciare, quando uso la parola "sensazione" a voi viene in
mente un *concetto*, il concetto di sensazione. Ma io voglio parlare di
quell'altra cosa, di quella cosa che nella mia osservazione di una scena
viene prima del concetto. Come la parola "concetto" ï¿œ una parola che indica
ciï¿œ che viene prima della parola, cosï¿œ il concetto associato alla parola
"sensazione" ï¿œ il concetto di ciï¿œ che viene prima del concetto!
Ma questo ï¿œ niente, chï¿œ fino a qui abbiamo solo scherzato. Infatti se giï¿œ ci
fa male la testa quando la dobbiamo *denotare* (cioï¿œ quando dobbiamo
indicare quella certa cosa lï¿œ) immaginatevi cosa succede se per caso la
vogliamo *connotare* (cioï¿œ dire qualcosa su come ï¿œ fatta quella cosa lï¿œ).
Io ora mi affaccio alla finestra sul lato opposto della casa. Qui non c'ï¿œ
piï¿œ la strada o il cane dei vicini. Ebbene, avete idea di cosa ci sia?
Se non siete mai stati a casa mia non ne potete avere alcuna idea, eppure
in me quella sensazione visiva ï¿œ ben chiara. Posso chiedere gli occhi e
immaginarla, potrei provare a disegnarla, se qualcuno facesse una fotografia
e me la mostrasse direi che quello ï¿œ proprio ciï¿œ che si vede (o che si
vedeva quando abbiamo fatto la fotografia) dalla finestra sul retro; eppure
non so proprio come parlarvene. Infatti per parlarvene dovrei usare delle
espressioni verbali, ma fra la sensazioni visive e le espressioni verbali
c'ï¿œ di mezzo il *riconoscimento degli oggetti e delle loro relazioni*,
cioï¿œ la *concettualizzazione*, e invece io vorrei dirvi qualcosa su come
ï¿œ fatto "ciï¿œ che viene prima".
Questa ï¿œ chiaramente una impresa disperata. Eppure quella cosa lï¿œ ï¿œ la piï¿œ
importante di tutte. Io so cosa si prova a vedere il rosso, ma non potrï¿œ mai
dire a qualcuno cosa si prova. Se venissi in contatto con una intelligenza
aliena che vedesse tutto in bianco e nero, non potrei mai fargli provare ciï¿œ
che si prova a vedere il rosso. Ma questa cosa qui, che ï¿œ la piï¿œ "privata"
di tutte, ï¿œ anche la cosa che mi fa percepire me stesso come *coscienza*.
Io *so di esistere* perchï¿œ *ho delle sensazioni* di me stesso e degli
oggetti che (ri)conosco, e mi rapporto con altri esseri senzienti assumendo
che anche essi abbiano una coscienza, cioï¿œ che *si provi qualcosa* ad
essere ciï¿œ che essi sono, mentre non attribuisco alcuna coscienza ad una
macchina fotografica, sebbene la macchina fotografica faccia delle
fotografie enormemente piï¿œ precise del disegno che potremmo fare io o voi se
ci chiedessero di disegnare la sensazione visiva che proviamo quando siamo
alla finestra.
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ï¿œ questa la vertigine nella quale ï¿œ precipitata nei secoli la filosofia
occidentale. All'inizio non c'era tutta questa introspezione. La filosofia
parlava direttamente degli oggetti della percezione, non del soggetto.
Tant'ï¿œ che allora si chiamava "soggetto" ciï¿œ che ora dovremmo chiamare
"oggetto", e i grammatici conservano ancora questo antico uso, visto che
analizzando la proposizione "il cane sta attraversando la strada" ci dicono
che il soggetto ï¿œ "il cane". Invece in senso moderno il *il soggetto sono
io* che *riconosco il cane* come *oggetto* della mia percezione.
Non so se siano stati i filosofi a far precipitare la cultura occidentale in
questa vertigine, oppure se essi non abbiano fatto altro che recepire nelle
loro riflessioni delle trasformazioni che stavano verificandosi in quella
cultura. Qualcuno ha osservato che l'uomo che vive nella polis non puï¿œ
che vivere in una dimensione totalmente pubblica, perchï¿œ ï¿œ la polis che gli
permette di vivere in tutti i sensi; mentre invece l'uomo che vive in un
immenso impero alla fin fine si ritrova solo con sï¿œ stesso. Comunque
siano andate le cose, sta di fatto che all'interno della storia della
filosofia gli inizi di questa trasformazione si possono rintracciare giï¿œ
nello stoicismo, ma ï¿œ con l'epoca moderna che la filosofia sembra volersi
trasformare in una vera e propria *filosofia della coscienza*. Da questo
punto di vista ï¿œ cruciale l'opera di Cartesio, e una grande approfondimento
di questa riflessione sul soggetto si trova poi nei massimi pensatori, in
particolare Locke, Leibniz, Berkeley, Hume e Kant, dal quale poi prese le
mosse tutto l'idealismo romantico.
Questa coscienza di sï¿œ che il soggetto acquisisce progressivamente pone vari
problemi, i quali in gran parte sono la forma speculativa di quello sgomento
che si prova nel rendersi conto che tutto ciï¿œ che possiamo conoscere con
certezza sembra ridursi a uno stato della nostra coscienza. Per usare una
metafora, ciï¿œ di cui possiamo essere certi ï¿œ solo ciï¿œ che accade "dentro"
la nostra coscienza, mentre ciï¿œ che esiste o accade "fuori" puï¿œ solo essere
ipotizzato, e per lo meno resta problematico. Scrive Hume:
ï¿œNow since nothing is ever present to the mind but perceptions, and since
all ideas are deriv'd from something antecedently present to the mind; it
follows, that 'tis impossible for us so much as to conceive or form an idea
of any thing specifically different from ideas and impressions. Let us fix
our attention out of ourselves as much as possible: Let us chase our
imagination to the heavens, or to the utmost limits of the universe; we
never really advance a step beyond ourselves, nor can conceive any kind
of existence, but those perceptions, which have appear'd in that narrow
compassï¿œ.
http://snipurl.com/mpvb7
[ï¿œPoichï¿œ nulla ï¿œ mai presente alla mente se non le percezioni, e poichï¿œ
tutte le idee sono derivate da qualcosa precedentemente presente alla mente,
segue che ï¿œ impossibile per noi arrivare a concepire o formarci una idea di
qualcosa di specificamente diverso dalle idee e dalle impressioni. Fissiamo
pure la nostra attenzione fuori da noi stessi tanto quanto possibile,
inseguiamo pure la nostra immaginazione fino ai cieli, o fino ai limiti
estremi dell'universo; non avanziamo realmente mai nemmeno di un passo
oltre noi stessi, nï¿œ possiamo concepire alcun tipo di esistenza se non
quelle percezioni che sono apparse in questo circolo ristrettoï¿œ.]
Qualcuno poco incline a perdersi in queste speculazioni potrebbe cercare
di tagliare corto, osservando che quando io riferisco ciï¿œ che riconosco
nelle mie sensazioni lo faccio parlando appunto di oggetti distinti da me.
E - come dicevo - non potrei fare altro che questo per parlarvi delle mie
sensazioni. Supponiamo ad esempio che io veda un elefante che mi viene
incontro. Ebbene, se vi voglio dire che cosa vedo non posso fare altro che
descrivere *un oggetto che ï¿œ distinto da me*, e che sta facendo qualcosa
che non dipende da me, visto che non sono che sto facendomi venire
l'elefante incontro, ma ï¿œ l'elefante che compie quella azione, e l'elefante
non sono io, tant'ï¿œ che dico che esso mi viene incontro, cioï¿œ viene incontro
a me. Dunque sembra proprio che io non possa aprire bocca senza negare lo
scetticismo al quale mi ero abbandonato poco fa.
Ma il fatto che noi non sappiamo concettualizzare le nostre sensazioni senza
distinguere un "Io" da altri oggetti che non sono "Io", questo dimostra
forse che esistono oggetti al di fuori della coscienza?
Direi di no. Questo dimostra solo che noi siamo abituati a interpretare in
un certo modo le nostre sensazioni. Infatti che le *mie* sensazioni siano
determinate da qualcosa che *non sono io* ï¿œ solo una supposizione,
un presupposto che siamo abituati ad assumere acriticamente e spesso
inconsapevolmente, e che agli occhi di chi ne divenga consapevole appare
come un pregiudizio. Un pregiudizio che al piï¿œ puï¿œ essere esplicitato
trasformandosi in una ipotesi, o magari una utile teoria, ma non puï¿œ mai
essere piï¿œ di questo.
Eppure, se questa ï¿œ solo una ipotesi, come mai siamo talmente legati ad essa
da faticare enormemente a prenderne le distanze e metterla fra parentesi, al
punto tale che tutto il nostro linguaggio sembra costruito per implementare
spontaneamente tale ipotesi?
Ecco, di fronte a tali dubbi le reazioni sono diverse.
Per alcuni tutto ciï¿œ che possiamo dire ï¿œ che c'ï¿œ una contrapposizione fra
alcune delle nostre sensazioni e la nostra *volontï¿œ*. Se io faccio quella
cosa che poi riferisco a voi come affacciarmi dalla finestra di casa mia, e
vedo un cane, non posso decidere arbitrariamente di vedere un elefante o un
unicorno al posto del cane. Al massimo posso fare qualcosa per non vedere
nulla, e questo che faccio ve lo riferisco come chiudere gli occhi. Ma se
avessi visto un elefante che mi veniva addosso poi non sarebbe bastato
chiudere gli occhi per non sentire di lï¿œ a poco un forte dolore nel quale
avrei riconosciuto il contatto con l'elefante che mi era piombato addosso.
Dunque ci sono delle sensazioni che non sono arbitrariamente modificabili
dalla nostra volontï¿œ, e sono queste le sensazioni che noi interpretiamo come
percezioni di oggetti distinti da noi.
Giï¿œ, ma nemmeno questo dimostra che esiste qualcosa indipendentemente
dalla nostra coscienza, che esso ï¿œ quel che ï¿œ indipendentemente dalla nostra
coscienza, e che si manifesta a noi modificando lo stato della nostra
coscienza e facendoci provare quelle che chiamiamo sensazioni. Al piï¿œ
questo dimostra che c'ï¿œ una contrapposizione fra la *nostra volontï¿œ*
e le *nostre sensazioni*. Ma a parte il fatto che questa contrapposizione
potrebbe essere solo apparente, anche quando essa fosse certa potremmo
solo dire che c'ï¿œ questa contrapposizione fra due aspetti della *nostra
coscienza*, non fra la nostra coscienza e qualcosa che non appartiene alla
nostra coscienza. Dopodichï¿œ siccome la nostra volontï¿œ ci appare come il
nucleo di ciï¿œ che chiamiamo "Io", allora tale contrapposizione puï¿œ anche
essere reificata (cioï¿œ trasformata in "due cose diverse") in una teoria che
interpreti appunto le nostre sensazioni come determinate da qualcosa che
esiste indipendentemente dalla coscienza. Ma questa resta comunque una
teoria, o una interpretazione.
Non solo, ma se anche si potesse dimostrare che le cose stanno cosï¿œ,
le nostre sensazioni sarebbero comunque l'effetto prodotto sulla nostra
coscienza da una causa esterna, sicchï¿œ confondere le nostre sensazioni con
gli oggetti che le provocano sarebbe come confondere le impronte che gli
animali lasciano nella savana con gli animali stessi. In quelle impronte c'ï¿œ
molto piï¿œ della savana che degli animali: quelle impronte si trovano in
mezzo all'erba, e l'erba ï¿œ parte della savana; quelle impronte sono scavate
nel terreno, e in terreno ï¿œ parte della savana. Quelle impronte sono
comunque la savana, non gli animali.
Quando Cartesio ha evocato questo demone, lo ha fatto convinto di poterlo
esorcizzare o intrappolare per sempre. Come un uomo tanto intelligente
potesse sentirsi rassicurato dagli argomenti fragilissimi con cui egli tentï¿œ
di compiere quell'esorcismo ï¿œ una cosa che ha stupito i filosofi (ma non gli
psicologi) per secoli. Anche Leibniz si tuffï¿œ in quella vertigine convinto
di poterne venire fuori. Berkeley invece anzichï¿œ cercare di tornare a galla
si immerse in profonditï¿œ, e vivendo in un'epoca nella quale la religione
cominciava ad essere assediata dalle scienze naturali egli cercï¿œ di fondare
una teologia su un idealismo che riduceva tutta la realtï¿œ alla coscienza e
la coscienza a una manifestazione di Dio. Possiamo dire che quello che per
altri era un demone per Berkeley era un angelo salvatore. Poi arrivï¿œ Hume
che scatenï¿œ di nuovo il demone nella sua forma piï¿œ virulenta, quella dello
scetticismo radicale. A questo punto entra in scena Kant, il quale si rende
conto che non puï¿œ respingere in blocco le riflessioni di Hume, e d'altra
parte non se la sente nemmeno di cercare di cavalcare la tigre come aveva
fatto Berkeley. Kant allora decide di ritirare le truppe del realismo in una
posizione che gli sembra piï¿œ ben difendibile. ï¿œ vero che cosï¿œ facendo si
rinuncia ad una parte del territorio su cui in precedenza si avanzavano
delle pretese, ma secondo Kant quello che resta basta e avanza, e
soprattutto gli sembra inespugnabile.
-- 
Saluti.
D. 

 D.
ciao
Massimo