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Titolo: Per un compendio logico della filosofia

La filosofia premoderna: "L'immutabile ha voluto il mutabile".
La filosofia moderna: "Il mutabile ha voluto l'immutabile".
Un saluto a tutti,
Marco

 La filosofia moderna: "Il mutabile ha voluto l'immutabile".
La filosofia postmoderna: "Il mutabile e' immutabile"
-- 
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 Marco
Un saluto
Chï¿œrie

 La filosofia postmoderna: "Il mutabile e' immutabile"
:-). Ecco, qui la contraddizione logica sarebbe particolarmente evidente. Ma 
riconoscerai che quell'enunciato (che ha un valore logico differente da 
quello di "il mutabile � immutabilmente mutabile") non pu� essere assegnato 
alla filosofia postmoderna, nel senso di una sua reperibilit� "testuale". Su 
questo aggiungo una cosa qui sotto.
La sintesi mutabile/immutabile che si trova realizzata nei due "compendi" 
che avevo formulato, mostra delle differenze. La volont� (l'immutabile, in 
quanto vuole) che vuole il mutabile, pone l'esistenza del mutabile. Tanto 
l'immutabile quanto il mutabile, esistono in s�.
Ci� non � pi� vero nel caso del rapporto mutabile/immutabile realizzato 
dalla filosofia moderna, in quanto mediato dalla "volont�". In questo caso, 
infatti, la posizione dell'immutabile come contenuto della volont� del 
mutabile, vuole appunto negare che l'immutabile esista in s�.
Un saluto,
Marco

 O come pu� una volont� eteroteleologica farsi strada nell'immutabile?
Che intendi per volont� "eteroteologica"? Una volont� il cui fine � esterno 
ad essa, in quanto assegnatole da un'altra volont�? Come dicevo nella 
risposta a tDB, la posizione dell'immutabile come contenuto della volont� 
del mutabile, vuole appunto negare che l'immutabile esista in s�. Dunque 
tale posizione non � riconducibile allo schema della filosofia premoderna 
(nel cui compendio, come avrai capito, ho compendiato la teologia 
cristiana). Quel compendio pu� essere letto anche cos�: "l'immutabile � un 
voluto dal mutabile".
Un saluto,
Marco 

 che l'immutabile esista in s�.
Ma si, certo, d'altronde appena dico "mutabile" 
scopro l'immutabile :) Stessa cosa se sto zitto.
E' un vero peccato per il mutabile il fatto che 
esisto. A volte penso: ci fosse anche solo un 
*punto*, questi richiederebbe la vastita' di un 
universo.
Ciao!


 Un saluto,


 Un saluto,


 stessa funzione ontologica della categoria del mutabile.
Certamente. _Se_ la totalit� del reale � mutabile (il che viene appunto 
negato dalla filosofia premoderna), allora la categoria ontologica 
dell'immutabile non potr� essere semantizzata tramite l'esibizione di un 
immutabile; ma allora il rapporto di reciprocit� mutabile/immutabile, far� 
s� che nemmeno la categoria ontologica del mutabile possa essere 
semantizzata tramite la propria opposizione a quella dell'immutabile.
Ma, come dicevo, � proprio l'ipotesi di partenza: "la totalit� del reale � 
mutabile", che non rimane impregiudicata nella costruzione della filosofia 
premoderna. Se anche diciamo "la totalit� dell'essere esperito � mutabile", 
rimarrebbe ancora un insopprimibile iato semantico tra "totalit� dell'essere 
esperito" e "totalit� del reale": la differenza tra queste due totalit� non 
pu� essere colmata dalla esperienza, perch� l'esperienza, nella sua 
finitezza, non pu� contenere una decisione in merito alla totalit�. 
L'esperienza �, al pi�, apertura del *problema* se il mutabile, di cui 
solamente facciamo esperienza, esaurisca il reale.
Un saluto,
Marco 

 Ch�rie
Ciao,
Selandros 

 Ch�rie
Selandros 

 Marco
Selandros

 Novello Anselmo, mi appari!
Gran complimento!:-)
Un saluto,
Marco

 La filosofia moderna: "Il mutabile ha voluto l'immutabile".
consideriamo il punto di spartizione fra
premoderno e moderno, cioï¿½ il pernsiero di
Kant.
In cosa consiste il pensiero premoderno:
consiste nel fatto che noi dobbiamo adeguare
il nostro pensiero alla realtï¿½.
Se Dio avesse voluto che volassimo ci avrebbe
fatto le ali.
Il punto centrale del pensiero moderno
ï¿½ la volontï¿½.
Se Dio non ci ha fatto le ali ce le costruiremo.
Ovviamente questo Dio si puï¿½ coonsiderare
benissimo come la natura.
L'uomo scopre di poter modellare la natura
a suo piacimento, sfuggire alle catene della
creazione.
Ma ora mi domando io:
l'uomo post-moderno ha imparato che molte
volte quello che ha imposto alla natura gli
si ï¿½ rivoltato contro.
Basta pensare ai problemi ambientali ed
ecco che sorge il dubbio, legittimo e provato
che si ï¿½ andati troppo oltre.
L'uomo di oggi non puï¿½ non tenere conto che
alcuni danni operati dalla sua volontï¿½ di dominio
sulla natura (il creato) sono gravissimi se non
ancora irreparabili.
Occorre a mio parare cercare di trovare una
giusta sintesi fra premoderno e moderno
in modo che le case lungo i torrenti non
siano spazzate via per sempre dalle acque.
E ricordarci che non ci si bagna mai due
volte nello stesso fiume.
ciao
Massimo


 Selandros 
Ciao Sel, Buon Anno

 Selandros 
Ciao
Chï¿œrie


Selandros 

 Ch�rie
Ciao
Selandros 

 coincide con la totalit� dell'esperienza?
Ma tu il _problema_ se la totalit� del reale coincida o meno con la totalit� 
dell'esperienza, lo accetti come tale?
Un saluto,
Marco 

 lo accetti come tale?
.. e soprattutto, se la totalita' del reale
coincidesse con l'esperienza(*) da dove cappero
tiro fuori il problema? E' evidente che se mi 
pongo il problema necessariamente mi accorgo 
che qualcosa non appartiene all'esperienza
in quanto tale.
(*) Tolgo "totalita'" in quanto mi sembra 
ridondante nel caso in cui l'esperienza e'
riferita ad un "intero".


 Marco
Ciao,
Sel. 

 possibile) imbastire un discorso di ci� di cui non si faccia esperienza.
Ma ci� che � immediatamente contraddittorio � solo che non � possibile
discutere di ci� di cui non si faccia discorso. Cos� vi � discorso anche di
ci� di cui non si fa discorso, in quanto "ci� di cui non si fa discorso" �
posto dal discorso e dunque assorbito in esso.
Questo effetto autoinclusivo del discorso come totalit�, per�, non riesce di
per s� a fornire il fondamento alla coincidenza tra totalit� del reale e
totalit� dell'esperienza.
Un saluto,
Marco


Un saluto,
Selandros 

 silenzio.
Mi inserisco su questo punto della questione.
Se il mondo appare nella dimensione del linguaggio, il mondo appare nei
*limiti* del linguaggio. Ma "limite" non e' forse un termine che appartiene
al linguaggio? E' una domanda della cui risposta puo' dirsi quanto ne diceva
Witt.: <<Di una risposta che non si puo' formulare non puo' formularsi
neppure la domanda. L'enigma non v'e'. Se una domanda puo' porsi, *puo'* 
pure avere risposta.>> (Tractatus, 6.5). Se rispondiamo che si', il
linguaggio ha un limite (come incontrovertibilmente proprio l'esperienza ci
attesta), abbiamo posto una differenza che si ripropone all'interno del 
linguaggio: tra "significato" e "significante". Ma che tale differenza si 
riproponga all'interno del linguaggio implica che si tratti di una 
differenza puramente linguistica? Se "differenza", questo termine anch'esso 
linguistico, *non* avesse un significato in cio' che e' differente da un 
significante puramente linguistico, allora non vi sarebbe differenza neppure 
tra "significante" e "significato" come termini puramente linguistici. E' la 
"differenza" che struttura il suo significato come il rimando infinitamente 
sfuggente al significante  di cio' che e' differito. Questo iato incolmabile 
tra i due, dirai tu, rinvia alla "mistica del silenzio"; quando puo' 
benissimo rinviare ad una mistica della pratica del significare.
Il linguaggio, come limite entro il quale il mondo ci appare, e' la 
totalita'
di cio' che *puo'* apparire, sia a noi come individui che come comunita'
linguistica; ma la totalita' dell'apparire non dissolve affatto lo iato tra
esperienza e reale, e tanto meno quello tra pensiero ed essere: perche' a
tale totalita' dell'apparire appartiene il limite stesso del mondo come
apparenza. Tu mi dirai che e' proprio qui che c'e' l'incongruenza:  come
puo' apparire il limite dell'apparenza, se non apparendo cio' che e' oltre
il limite dell'apparenza? Ma e' proprio nel "come" di questa domanda che si
annida l'origine di un'incongruenza che non c'e'. Per spiegarmi devo
servirmi ancora una volta di Witt.: <<Non *come* il mondo e', e' il mistico,
ma *che* esso e'.>> (Trac., 6.44). Ognuno interpreta la Sibilla cumana come 
vuole, e io la interpreto cosi': e' al *pensiero* che appartiene il "come"
e', all'*essere* appartiene il "che" e'. Dunque e' in questa relazione
incontraddittoria, tra il "come" le cose sono e "che" sono, che consiste il
rapporto tra essere e pensiero, lo stesso iato tra i due, e con esso il
limite e la costitutiva relativita' della nostra conoscenza. E voler mediare
i due termini di questa relazione, e' questo un misticismo che vorrebbe
attingere ad un qualche assoluto. Ti cito, a mo' di esempio, qualcosa da un
testo che tu, caro Sel, conosci benissimo, avendomi proprio tu consigliato
di leggerlo:
<<Soggetto, oggetto e relazione costituiscono gli estremi funzionali della
significazione, e lo spazio che essi aprono e' semplicemente quello della
totalita', dell'essere-nel-mondo tout court. L'essere-nel-mondo, in questa
accezione, definisce la totalita' perche' l'ambito della correlazione in
quanto tale e' l'unico "qualcosa" per cui sia sensato parlare di
"assolutezza", non potendo a priori essere relativo a nulla>> (A.Zhok,
Fenomenologia e genealogia della verita', pag. 53).
A te sembra che Zhok stia dicendo qualcosa di coerente parlando di "ambito 
della correlazione" come di un assoluto? A me proprio no, ma possiamo
discuterne.
Un saluto,
Loris


Ciao,
Selandros 

 Selandros 
Ciao
Chï¿œrie

 Caro Marco, se ti piace (il) tacere, perch� mi interpelli?
Caro Sel, se sai che mi piace (il) tacere, mi interpelli per darmi un 
dis-piacere?:-). Scherzi a parte, mi ricollego anch'io al "das mystische" di 
Wittgenstein, e proprio alla prop. 6.45 successiva alla 6.44 menzionata da 
Loris: <<Sentire il mondo quale tutto limitato � il mistico>>. Ci si 
dovrebbe soffermare su ogni singola parola (innanzitutto sulla prima).
Devo dunque rimanere anch'io nella scia della considerazione che il limite 
della totalit� limitata (il limite dal quale la totalit� trae la propria 
limitatezza), appartiene alla totalit�. La totalit� limitata T non � 
limitata perch� dall'esterno un termine X le fornisce il limite (ecco che la 
totalit�, in virt� del proprio *significato* di totalit�, riassorbendo X, 
sarebbe divenuta T+X; allora ci vorrebbe, per limitare T+X, un termine Y; e 
cos� via all'infinito). La totalit� � limitata *proprio* in virt� di tale 
procedimento di spostamento all'infinito del limite. Questo procedimento 
all'infinito *�* il suo stesso limite. Questo limite, in quanto costituito 
da quel procedimento all'infinito, � dunque l'apertura del problema della 
disequazione esperienza/reale, e non quella dissoluzione che, invece, si 
produrrebbe se quel procedimento non fosse concepito come il limite stesso 
della totalit� di ci� che viene esperito.
Un saluto,
Marco 

 Marco
Ciao,
Selandros