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Titolo: W. Hodges sul "problema del male".

Cito il logico Wilfrid Hodges (laureato a Oxford in Litterae humaniores e
teologia) per mostrare quale paradossalità possa uscire applicando a Dio
regole di tipo logico (in questo caso quella basilare dell'inconsistenza
delle credenze-enunciati di un insieme di credenze-enunciati). Vi ricordo
che se un insieme di enunciati è inconsistente - vale a dire contiene
enunciati che non possono coesistere perché contraddittori - allora esso
rimane tale anche se gli aggiungiamo altri enunciati: è impossibile
rimuovere una contraddizione facendo alcune aggiunte non pertinenti, anche
se queste possono dare l'illusione di uno scioglimento della stessa
contraddizione (proprietà della monotonicità).
« [...] il *problema del male* [...] si può esprimere in tre brevi
enunciati:
Dio è amorevole.
Dio è onnipotente.
Dio permette che gli uomini soffrano.
Secondo la dottrina cristiana tradizionale, questi tre enunciati sono non
solo consistenti, ma effettivamente veri. Ma come possono esserlo? Se Dio è
onnipotente e permette che gli uomini soffrano, dobbiamo supporre che a Dio
non importi se gli uomini soffrono, poiché altrimenti (essendo onnipotente)
avrebbe potuto impedirlo. Se a Dio non importa che gli uomini soffrano,
possiamo realmente definirlo "amorevole"? Gli esseri umani cui non importa
se gli uomini soffrono normalmente non sono definiti amorevoli.
Si potrebbe sostenere che Dio è così diverso dagli uomini che l'uso di
parole come *amore* e *importare* in situazioni umane non ci aiuta affatto a
capire come dovrebbero essere applicate a Dio: le situazioni che coinvolgono
Dio sono bizzarre. Questa soluzione è stata suggerita spesso. Ma non è
convincente, per due motivi. Il rpimo è che il problema del male è discusso
da molti più secoli di quelli che ha la lingua inglese [o italiana, ndr.];
le situazioni bizzarre si verificano solo quando i parlanti di una lingua
non hanno ancora avuto l'opportunità di stabilire come intendono usare certe
parole per descrivere circostanze insolite. Il secondo motivo è che non solo
è possibile applicare a Dio parole come amorevole, ma addirittura, se si
osserva e si descrive il suo comportamento, sembra impossibile qualificarlo
coem semplicemente e costantemente amorevole». [W. Hodges, Logica, pp.
47-46, trad. it., Garzanti, 1994]
Saluti,
K.

 solo consistenti, ma effettivamente veri. Ma come possono esserlo?
Il terzo enunciato può essere messo - in ragione del secondo - in una forma
ancor più drammatica: Dio *vuole* che gli uomini soffrano. Che gli uomini
soffrano, accade. Ma tutto ciò che accade è voluto da Dio. Dunque che gli
uomini soffrano, è voluto da Dio.
Inutile qui suscitare il solito conflitto tra logica analitica (che
rimprovera alla ragione dialettica di essere una contraddizione
sopportazione della contraddizione) e logica dialettica (che rimprovera alla
ragione analitica di essere intelletto astratto) attorno alla decisione del
senso della contraddizione. Il punto è comunque che andrebbe introdotto un
quarto enunciato: Dio soffre insieme agli uomini; *questa* mia sofferenza è
in Dio. Ma che *questa* mia sofferenza sia in Dio - affermazione questa
guadagnata sulla base di (ed insieme implicata da) "Tutto è in Dio" ed
affini - non può significare altro che Dio soffre *questa mia stessa*
sofferenza. Chiaramente l'introduzione di questo quarto enunciato dal punto
di vista della logica analitica, se lascia intravedere uno spiraglio per la
conciliazione della contraddizione sollevata da "Dio è amorevole", solleva a
sua volta una nuova contraddizione (quella tra sè e "Dio è onnipotente").
Resta comunque vero che il "problema del male" (oggi culturalmente
invecchiato, perchè il male lo si estirpa con la tecnica e l'ingegneria
sociale) non si lascia affatto racchiudere nel sistema di quelle tre
proposizione. Occorre anche quella quarta.
Un saluto,
Marco

 sopportazione della contraddizione)
...contraddittoria sopportazione della contraddizione...
Marco

 Marco
Un saluto,
K.

 stessa* sofferenza...
Quindi:
- Dio vuole far soffrire e vuole soffrire.
- Dio e' sado-maso. (questo elimina la contraddizione del punto 1))
- Fan bene i sado-masochisti a conquistare il mondo al grido di
  "Dio e' con noi".
                     ((^__^))
Ciao!!!
Livio
_______________________

 solo consistenti, ma effettivamente veri. Ma come possono esserlo?
Basta aggiungere "E' bene che gli uomini soffrano", preferibilmente prima
di "Dio permette che gli uomini soffrano", e a questo punto si puo' anche
tranquillamente rimuovere "Dio è onnipotente". E anche il sottinteso "Dio
esiste", se e' per questo.
Secondo me il problema del male e' un altro, ovvero che fa male.
Ciao
Neo
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 non abbiamo ben compreso o che ci sfugge, se è successo ciò che è
successo.
Che qualcosa *di Dio* ci sfugga, è la teologia stessa a dirlo. Ma certo dire
che ci sfugge qualcosa di Dio è differente dal dire che ci sfugge qualcosa
del concetto di Dio (e, secondo quanto mostrava quel tuo professore, se di
Dio ci sfuggisse se esista o meno, non ci sfuggerebbe nulla). In ogni caso,
Auschwitz non può aver aggiunto nè tolto alcunchè al problema teologico.
Fermo rimanendo l'intrinseco valore logico di una speculazione pro- o contro
la possibilità di Dio, mia dai modo di fare una osservazione.
Dopo Auschwitz si è pensato un pò di tutto. Che non fosse più possibile
questo, quest'altro etc. (la politica, la violenza, l'uso della forza,
l'amore, la poesia, la bellezza, la teologia, Dio stesso, l'uomo, l'umanità
etc.). Tutte stupidaggini queste impossibilità, a mio avviso - perdonami la
fermezza di questo giudizio, per altro condivisa da molti (Cacciari diceva
cose analoghe, tempo fa, ad esempio). Cos'è un Dio che ha permesso - voluto
(sempre quell'enunciato) - Auschwitz? Dal punto di vista teologico (dunque
filosofico, per quel tanto che la teologia è filosofia), il "problema del
male" rimane uguale. Che soffra il singolo uomo, o che in sei milioni
vengano annullati da un lugubre e maledetto progetto politico, il problema,
davanti alla affermazione che "Dio esiste ed è amorevole", rimane uguale.
Auschwitz è una specificazione storico-empirica del male. Ciò che vale per
il singolo uomo che soffre in quanto uomo che soffre, vale per definizione
per ciascuno di quei sei milioni. "L'uomo che soffre" è in ciascuno di quei
sei milioni. Con ciò non sto naturalmente negando che Auschwitz abbia
costituito lo slancio per una interrogazione radicale della teologia e della
religione sul problema del male. Eppure...
Eppure dopo Auschwitz, Auschwitz stessa è diventata una delle tante parole
del linguaggio utilizzato dal progetto edonistico volto alla liberazione
illimitata dei bisogni e dai bisogni. Auschwitz è parte oramai di quella
gigantesca algo-logia che la cultura postmoderna sta esercitando. Cumuli di
potenza si accumulano nella tecnica e per la tecnica. E' già preparata la
logica, lo stampo, di una trasformazione che cambierà la faccia al pianeta e
all'uomo stesso. D'altra parte il domandarsi come Dio abbia potuto lasciar
essere Auscwitz è per ampi tratti affrontato e controbilanciato dal rilevare
che nella dinamica storica dell'evento Auschwitz il Dio di cui stiamo
parlando non solo è assente (Auschwitz non è l'esito di una crociata; la
Germania nazista, nel suo progetto di sterminio, non aveva assunto una
configurazione cristiana) ma è negato (la Germania nazista intendeva
preparare un autentico tramonto del cristianesimo etc.etc.). Come far
pendere allora la bilancia da una parte (il dopo Auschwitz come
depotenziamento di Dio) piuttosto che dall'altra (Auschwitz come lo slancio
per una ripresa di Dio; cosa che la Chiesa ha illusoriamente ricercato e
tutt'ora ricerca)? L'osservazione che l'assenza e la negazione di Dio nella
dinamica storica che ha prodotto Auschwitz, ripropone ancora il problema di
un Dio che si assenta e si lascia negare, non fa a sua volta che ricreare la
base per quella domanda. Ci sono ampi spazi - a mio avviso - per la seguente
affermazione: Auschwitz ed il dopo Auschwitz, voluti come fondamento del
depotenziamento di Dio, sono il mascheramento adottato inconsciamente da chi
non riesce a confessare a sè stesso la verità su Dio. Quella enunciata da
Nietzsche, prima di Auschwitz. Qui mi verrebbe, allora, di osservare insieme
al Kant della confutazione dell'argomento ontologico, che una volta che
abbiamo tolto il soggetto abbiamo tolto con ciò la totalità dei suoi
predicati, e dunque nessuna contraddizione potrà prodursi.
Un saluto,
Marco
P.S.
Nemmeno l'antisemitismo è risultato impossibile dopo Auschwitz. Purtroppo.

 Secondo me il problema del male e' un altro, ovvero che fa male.
Qui verresti sculacciato tu (siamo tra amici, spero):-). Come può un male
non fare male? E come può dunque essere un problema che il male faccia male?
E' con questa domanda che Kripke ha sculacciato molti materialisti
nell'ambito della disputa sul problema mente-cervello:-).
Il problema del male può solo porsi come problema della sua esistenza, e non
come problema della sua esistenza *come male*.
Un saluto,
Marco

 Neo
Saluti,
K.

 E come può dunque essere un problema che il male faccia male?
Tu non devi mai aver avuto mal di denti... ne' aver sperimentato la
differenza tra patirlo con o senza un analgesico.


 Certamente. Ma qui si sta parlando del male metafisico.
Perche', la sofferenza cui si sta parlando e' anch'essa metafisica ?


 Marco
Un saluto,
K.
* Detto in altri termini più "metafisici": se Dio, che è in tutto soffre
dunque patisce, allora non è onnipotente. Non perché ciò che è onnipotente è
insensibile, ma perché chi soffre non può che soffrire di qualcosa che si è
ricevuto e che trascende la mia volontà in quanto *ricevuto*. Questo non
sarebbe possibile solo se per un motivo a noi sconosciuto Dio non sia
sadomaso (il "Dio" di zucchiana memoria :-)). La contraddizione c'è se e
solo se intediamo "soffrire" e "patire" in senso umano. Si potrebbe dire che
Dio "soffre" in un modo unico ed irriducibile. Bene. Ma noi, umani, non
abbiamo altro modo che comprendere "soffrire" in modo squisitamente umano.
Quindi se diciamo "Dio soffre" dobbiamo riferirci al nostro modo di
comprendere la sofferenza (e dunque al modo di soffrire umano), altrimenti
non sappiamo di cosa stiamo parlando. Diceva Sartre che si può parlare
«dell'inumano» solo con «l'umano».

 Neo
Saluti,
K.

 differenza tra patirlo con o senza un analgesico.
Diciamo che non è stato ancora inventato l'analgesico per il dente del
giudizio (non contraddittorio).
Quando ho mal di denti, ciò che rifiuto è il dolore, non che il mal di denti
mi provochi dolore. L'analgesico toglie il dolore insieme al mal di denti.
La carie rimane intatta ma non è patita. Non posso dire che sto patendo la
carie con l'analgesico. Nè potevo dire - prima che l'analgesico mi togliesse
il dolore - che stavo patendo la carie con il dolore.
Un saluto,
Marco

 filosofica.
Capisco. Non credo comunque che quelle mie osservazioni fossero
completamente fuori bersaglio. Ma vengo al punto.
Il problema cui ti riferisci è molto dibattutto, certo. Il "Dio possibile".
Insomma, il Dio che riesce a mettersi alle spalle l'impianto della
metafisica. Il Dio che non muore nel morire della metafisica. Esiste questo
Dio? Io ho grossi dubbi. Certo, non ci sono limiti di sorta per
l'interpretazione. E la ragione del mio dubitare sta proprio qui. Per avere
un "Dio storico" - per poter determinare la "morte di Dio" come la morte di
un "Dio storico" - occorre prima aver storicizzato Dio stesso. Ma allora non
è escludibile che questa stessa storicizzazione sia la "morte di Dio". Dio
storicizzato può ben trovare la morte nel punto esatto della sua
storicizzazione. Il Dio della metafisica potrebbe rilevarsi come l'unico Dio
possibile - possibilità questa che non è affatto logicamente negata
dall'abbandono della metafisica che stiamo presupponendo, ma anzi istituita
da questo steso abbandono. Nel punto esatto in cui Dio deve rimettersi in
cammino, questo cammino di Dio può mostrarsi interrotto. Questa possibilità
è la stessa possibilità di uno scambio tra forma ("concezione di Dio") e
contenuto ("Dio"). Ci ritroviamo tra le mani un Dio che può morire. Potremmo
direbbe che se Dio può morire allora è necessario che muoia - se non fosse
che con l'abbandono dell'impianto della metafisica ci mettiamo alle spalle
anche la logica della necessità. La domanda diviene oramai: che cosa può
dire Dio all'uomo? E questa domanda - vi alludi tu stesso - non può che
domandare in direzione del dolore dell'uomo. Dio dovrebbe parlare agli
uomini del loro dolore.  Ma dicendo cosa, se stiamo ammettendo che il modo
in cui Egli finora ha parlato è assurdo, e che questo modo consisteva nella
negazione che l'uomo fosse solo a soffrire sulla terra? "Soffrite, che mi
dispiace moltissimo ma non posso farci niente"?:-)
Un saluto,
Marco

 il dolore - che stavo patendo la carie con il dolore.
Invece dovremmo dire che il cazzotto e' male anche se non va a segno, e la
carie e' male anche quando e' sotto analgesico - ovvero dovremmo dire che
il male e' male anche quando non fa male. Nessuno si sognerebbe di dire
che nel momento in cui la carie e' anestetizzata non e' piu' male e quindi
non serve curarla, o che un pazzo furioso finche' non ammazza qualcuno non
e' ancora male e quindi non va fermato. Nota pero' che quando il male non
fa male (non lo fa ancora o non lo fa piu') si riesce a lavorare molto
meglio sul problema. E' per questo che prima di intervenire sulla carie il
dentista somministra l'anestetico, o che prima di cercare di fermare chi
tira cazzotti si cerca di evitare i cazzotti stessi.
E' per questo che dico che il problema del male e' che fa male: nel
momento in cui il male fa male e' difficilissimo affrontarlo, meglio
cercare di agire prima o dopo, e di solito meglio prima che dopo.
Prevenire e meglio che curare, no?
Salvo che per apprezzare questo bisogna aver sofferto, qualche volta; e'
bene dunque che l'uomo soffra, e che Dio permetta che soffra, e anche che
crei le condizioni perche' l'uomo soffra, ovvero che lo faccia soffrire.
Amorevolmente, s'intende.
Tuttavia, la conclusione che la volonta' di Dio e' bene sara' anche
corretta, ma stare a ricavarla e' una fesseria. Molto piu' efficace
definire il bene come qualunque cosa Dio voglia, e giungere immediatamente
a "Padre, passi da me questo calice, se e' possibile; ma sia fatta la tua
volonta', non la mia". Ovvero, in filosofese (bleah!): che il male non
faccia (piu') male, purche' a giudizio di Dio questo non sia uno di quei
momenti in cui e' bene che io sperimenti quanto male puo' fare il male.


 cui si ammettono, infiniti altri.
E fisicamente la sofferenza fisica č una conseguenza del male fisico.
Pero' le azioni che posso intraprendere per lenire la sofferenza sono
azioni fisiche, come lo e' il sollievo che provo al cessare della
sofferenza.
In questa situazione mi sa che e' piu' produttivo rimboccarsi le maniche
fisiche che non quelle metafisiche.
Ritenendo di farti cosi' cosa gradita, i saluti che ti porgo sono invece
metafisici.
;-)



Conoscete la barzeletta in cui si chiede al computer chi è Dio?
Il computer risponde che ha bisogno di più memoria e più potenza per poter 
trovare una risposta. Lo accontentano fino a che finalmente il computer 
risponde: "Dio sono io!"
C'è una grossa differenza tra l'uomo (fatto ad immagine e somiglianza di 
Dio) e un computer:
    Il computer non fa ciò che vuoi, fa ciò che gli dici
    Dio non ti dice niente, ma devi fare quello che vuole!
Non c'è intelligenza artificiale (IA) perché i computer fanno solo quello 
che diciamo loro di fare. Non hanno LIBERTA'.
Quando vorremo una vera IA dovremo dare al computer delle direttive e il 
computer dovrà avere la LIBERTA' di cercare soluzioni.
Ovviamente il computer sbaglierà (peccherà) e noi (fatti ad imagine e 
somiglianza di Dio) lo puniremo!
Noi siamo buoni col computer (perché ci serve), ma se guida un razzo 
interplanetario e sbaglia rotta noi lo distruggiamo.
Probabilmente questa è la ragione perché Dio ci ha creati mortali!
Ho letto alcune opere di Bruno Forte, un teologo molto ascoltato, che 
risolve il problema proprio metendo in risalto la libertà dell'uomo. Del 
resto questo lo aveva capito anche S. Agostino (quarto secolo dopo Cristo)
Non è un caso che ragionando di IA molti dei discorsi dei teologi acquistano 
un significato tutto particolare. 

 momenti in cui e' bene che io sperimenti quanto male puo' fare il male.
"Che il male faccia male ogni tanto":-). Dunque "è male che il male non
faccia più male simpliciter". E se ti chiedessi, relativamente a
quest'ultima proposizione, il suo *perchè*, tu che cosa risponderesti?
 Ho fatto le mie considerazione sopra. Ma
si potrebbe aggiungere altro (ad esempio che, sfruttando la disgiunzone tra
il male ed il fare male, cerchi quasi una conciliazione tra tecnica umana e
Dio). Te lo risparmio:-), chè ho scritto pure troppo.
Un saluto,
Marco

 [...]
Non so se questa "barzelletta" si sia ispirata ad un racconto di Asimov.
Però leggendola me lo ricorda.
Il racconto s'intitola "L'ultima domanda". In breve, nonostante la loro
tecnologia che si evolve nei millenni, grazie alla quale riescono
addirittura a diventare immortali ed essenze incorporee, gli uomini in
generazione in generazione interrogano un computer (AC) che si perfeziona
sempre di più nel tempo e che, grazie a ciò, è sempre più capace di dar
risposte a tutte le domande possibilii, tranne ad una molto semplice: «Come
può l'entropia complessiva dell'unvierso essere drasticamente diminuita?».
La risposta del computer è pressoché sempre la stessa in ogni occasione:
«Dati insufficienti per una risposta significativa».
L'entropia così non fu bloccata e l'universo collassò su se stesso. Solo AC
rimase in vita, in quanto il suo continuo perfezionamento lo aveva reso
*pura coscienza* non dipendente da alcuna materia o energia. Era rimasto in
vita, cioè attivo, perché aveva risposto a tutte le domande - era stato
invece programmato a rispondere a *tutte* le domande possibili - tranne ad
una: «Come può l'entropia complessiva dell'universo essere drasticamente
diminuita?».
Ed ecco cosa accadde:
«La materia e l'energia si erano esaurite, e con esse lo spazio e il tempo.
Persino l'AC rimaneva ancora in vita soltanto per quell'ultima domanda alla
quale non aveva mai saputo rispondere, dal momento in cui un tecnico mezzo
ubriaco, dieci triliardi d'anni prima, l'aveva rivolta a un computer che in
confronto all'AC era molto meno di quanto fosse un uomo in confronto
all'Uomo.
A tutte le domande era stata data una risposta, e finché anche quell'ultima
domanda non avesse trovato una soluzione, l'AC non poteva abbandonare la
coscienza.
I dati raccolti erano arrivati alla fine. Non era rimasto niente da
raccogliere.
Ma tutti quei dati dovevano ancora essere correlati, uniti l'uno all'altro
in tutti i modi possibili. Per farlo venne consumato un intervallo di tempo
senza tempo. E l'AC apprese coem invertire il corpo dell'entropia. Ma ormai
non c'era più nessun uomo a cui l'AC potesse dare la risposta all'ultima
domanda. Non aveva importanza. La risposta stessa avrebbe provveduto anche a
quello.
Per un altro intervallo senza tempo, l'AC rifletté sul modo gliore per
farlo. Organizzò i suoi piani con cura. La coscienza dell'AC abbracciò tutto
ciò che un tempo era stato l'universo e meditò su ciò che era il caos.
Doveva procedere un passo per volta. SIA LA LUCE, disse l'AC. E la luce fu».
[I. Asimov, L'ultima domanda in Sogni di Robot, p. 266, il Saggiatore,
2003].
Saluti,
K.

Ok, mea culpa, mi correggo:
- Il Grande Puffo e' amorevole.
- Il Grande Puffo e' onnipotente.
- Il Grande Puffo permette che i Puffi soffrano perche' essi
   sono un po' sado-maso, spesso vogliono soffrire.
- Il Grande Puffo soffre con loro.
- Il Grande Puffo vuole anzi che i Puffi soffrano e vuole
  soffrire egli stesso. Anche il Grande Puffo e' sado-maso.
Noterete che a Puflandia regna il pufpdnc anche in queste cose.
Last but not least, Puffo Ludwin ebbe a dirmi, testualmente:
"Su cio' di cui non si puo' parlare, si puo' puffare."
                     ((^__^))
Ciao!!!
Livio
_______________________

 Noterete che a Puflandia regna il pufpdnc anche in queste cose.
Il pdnc? "Puff!"
Un saluto,
Marco

 K.
Saluti logici
A. C.

 schiena...
Per ricordare una frase di cui forse si è abusato troppo: «di ciò di cui non
si può parlare si deve tacere». I paradossi che circondano il concetto di
«Dio» mostrano che «Dio» è in realtà illogico. E questo significa 1.1) che
non c'è Principio di non contraddizione che tenga quando si parla di «Dio»;
1.2) che di Dio non si può parlare, quindi, logicamente; 2.1) non fondandosi
sulla logica, di «Dio» si può dire tutto e nulla; 2.2) se si dice qualcosa
di «Dio», allora questo qualcosa non è logico e non è condivisibile per
argomentazione.
Questi enunciati portano a varie conseguenze del tipo: i valori morali
fondati su ed in Dio non sono dimostrabili logicamente e dunque non
rientrano nella "pubblica ragione". Non potendo essere argomentabili, essi
non possono rientrare in settori della società umana come il diritto e la
politica e gli studi scientifici.
Alla domanda: «perché sempre Dio»? Io posso rispondere: per distinguere due
sfere dell'uomo, vale a dire la ragione e la fede. La prima pubblica, la
seconda soggettiva. Nel momento in cui si confondono le due sfere, ad
esempio nella politica, si rischia di cadere in una teocrazia, ad esempio
nella scienza, si fa di fatto teologia naturale.
Pascal una volta scrisse che la natura poteva non indicare l'esistenza di
Dio, in quanto era assolutamente autonoma a prescindere da Dio. Chi vedeva
nella natura la creazione di Dio, lo faceva partendo già da un presupposto
di fede. Né nella ragione si può ritrovare Dio, perché i suoi principi sono
infondati e quindi incerti: non possono discutere dell'Assoluto. Sede di Dio
è solo il «cuore» o la «fede»: a dar forza a Dio non è quindi né la natura
né la ragione ma il sentimento di miseria in cui è gettato l'uomo. Solo
questo sentimento, nato dalla piccolezza dell'uomo di fronte alla natura e
al mistero della sua esistenza, fa nascere la necessità della salvezza. La
fede dunque è qualcosa di intimistico, intuitivo, soggettivo e personale. Il
silenzio del monaco credo che sia la forma più appropriata di fede in Dio.
Saluti,
K.

 K.
Cordialmente
A. C.

 Una prigione dalla quale è molto difficile venir fuori...
Io penso che invece il riconoscimento dei limiti della ragione, cioè della
sua finitezza, possa essere il primo passo verso la fede. Nessuna
"fantasticheria" o "romanticismo" quindi. Chi è davvero uomo di ragione, sa
di essere costantemente immerso nel dubbio e nel mistero.
Saluti cordiali,
K.

 K.
Ricambiati
A. C.


Su fede e ragione Trilussa ha detto la sua:
Quella vecchietta cieca che incontrai
La notte che mi spersi in mezzo al bosco
Me disse: "Se la strada nun la sai
Te ci accompagno io che la conosco.
Si ci hai la forza de venimme appresso
De tanto in tanto te darò 'na voce,
Fino là in fondo dove c'è un cipresso
Fino là in cime, dove c'è la croce".
Io risposi: "Sarà. ma trovo strano
Che me possi guidà chi nun ce vede".
La cieca allora me pigliò la mano
E me disse: "Cammina! . Era la fede.

>> Dio permette che gli uomini soffrano.
Dio ama l'uomo e lo ama per il modo in cui lo ha creato: libero.
Permettere la sofferenza è permettere la libertà umana.
Eppure sono tanti gli interrogativi che vengono fuori a questo punto.
Se la volontà divina è infallibile e se Dio vuole la mia salvezza, io
sarò necessariamente salvo?... Mbho.... :)
Un saluto