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Titolo: Si parla di Matrix all'istituto italiano per gli studi filosofici

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Cosa ha a che fare l'austero e aristocratico Istituto Italiano per gli Studi 
Filosofici con «Matrix», il film dei fratelli Wachowski che quando è uscito 
nelle sale, cinque anni fa, ha avuto un enorme successo di pubblico e due 
sequel? E come può uno studioso serio e rigoroso qual è Maurizio Ferraris, 
ordinario di Filosofia teoretica a Torino e visiting professor nelle 
Università di mezzo mondo, dedicare proprio a Cartesio e «Matrix» il ciclo 
seminariale in corso di svolgimento a Palazzo Serra di Cassano? Domande 
legittime a cui Ferraris dà una risposta sicura. «Matrix è la perifrasi 
filmica di un modo di ragionare che ha caratterizzato tutta l'età moderna, 
da Cartesio almeno fino a Nietzsche. I filosofi moderni hanno fatto proprio, 
per così dire, il dubbio che si poneva Calderon de la Barca. E alla domanda 
«sogno o son desto?», hanno risposto che dopotutto, se è vero che tutta la 
realtà è nella nostra mente, da un punto di vista scientifico poco cambia se 
essa esista realmente oppure no. Questa prospettiva, che in termini 
filosofici si chiama immaterialismo, ha ridotto la realtà, come in «Matrix», 
a un semplice programma di computer e la nostra mente a un software 
sofisticatissimo. È stato Kant a sviluppare questa posizione nel modo più 
conseguente e rigoroso, tanto che a Kant Ferraris ha dedicato un volumetto 
che Bompiani, quasi a suggello delle celebrazioni per il bicentenario della 
morte, ha mandato in libreria con un titolo significativo: Goodbye Kant! 
(pagg. 158, euro 6,50). A esso sta capitando in sorte un grande successo di 
pubblico e di critica. Opportuno è perciò cominciare la nostra conversazione 
con l'autore proprio da qui, parlando di stile: dello stile della filosofia, 
del modo di comunicarla e divulgarla ad un livello non banale. «Che cos'è lo 
stile? È il modo di presentazione individuale di un pensiero, la firma di 
chi scrive» spiega «Bellissima cosa, ma bisogna che non manchino i 
contenuti, altrimenti la firma non vale niente, e il libro è un assegno a 
vuoto. Nel mio piccolo, ho cercato di essere il più chiaro e il meno noioso 
possibile, ma ho anche esposto una teoria riguardo alla distinzione tra 
scienza ed esperienza, dove a mio parere l'analisi kantiana è deficitaria. 
Mi sembrava necessario, perché senza una prospettiva di partenza, che sia 
nostra, è difficile esporre davvero le teorie degli altri, al limite non si 
riesce nemmeno a fare un riassunto. Nella nostra società c'è, però, una 
crescente, spesso contraddittoria, domanda di senso. «Pensi a quanti libri 
di filosofia, dal De consolatione philosophiae di Boezio alla Storia della 
filosofia occidentale di Bertrand Russell sono stati scritti in galera, e 
pensi anche a quanti altri libri di filosofia sono stati letti in galera 
(Bartolomeo Vanzetti, ne parlo nel libro, leggeva Kant). La filosofia è una 
bella consolazione. Però alla domanda di senso in condizioni normali 
risponde molto meglio la politica, l'agire collettivo e non la riflessione 
individuale, e non vedo troppo bene la figura del "filosofo prestato alla 
politica", guardi la fine che ha fatto Platone a Siracusa, ed era Platone». 
Lei, nelle prime pagine del libro scrive che vuole affrontare la filosofia 
kantiana «con la stessa ironia affettuosa riservata alla rivoluzione 
sovietica in "Goodbye, Lenin!"» Come si concilia questa scelta stilistica 
con la sobria severità e il rigore del pensiero kantiano? «Sobrio e rigoroso 
Kant? Non esageriamo. Quello di Kant sembra lo stile di uno scolastico 
rococò, con gale, crinoline, volute, e anche pezzi totalmente superflui e 
parzialmente incomprensibili. Avrebbe potuto dire lo stesso meglio e più in 
breve, ma non poteva farlo, perché stava inventando, trovava qualcosa di 
nuovo, non poteva essere così in chiaro rispetto a quello che faceva come lo 
siamo noi, nani sulle spalle dei giganti. Venendo a Goodbye, se uno scrive 
su Kant, è ovvio che non deve scrivere come Kant, e soprattutto deve 
evitarne i difetti, visto che non può eguagliarne i meriti. Veniamo ora a 
Kant e fissiamo l'attenzione sulla sua teoria della conoscenza. Lei, nel 
parlarne, fa riferimento a «Matrix». Ma in che senso per Kant può parlarsi 
di «irrealtà» del mondo? «Kant teorizza un realismo empirico (tavoli e sedie 
esistono davvero) e un idealismo trascendentale (a un altro livello, a ben 
vedere, sono semplici apparenze). È un equilibrio instabile, tanto è vero 
che dopo di lui Schopenhauer dirà chiaro e tondo che il mondo che vediamo è 
un velo ingannevole. E con questo in due mosse, dico due, siamo a Matrix». 
Altro focus tematico, obbligato: la morale. Non sembra avere molto a che 
fare con i temi e i problemi del nostro mondo secolarizzato. O sbaglio? «Mi 
sembra difficile sostenere che un mondo in cui si dibatte tranquillamente 
di "pericolo islamico", in cui il presidente degli Stati Uniti è eletto 
grazie ai voti determinanti degli Stati che si trovano nella cintura della 
Bibbia, e padre Pio ci benedice dai camion, possa dirsi secolarizzato. Non 
le pare? Se le cose stanno come penso, allora proprio Kant, il suo messaggio 
illuministico, mi sembra più necessario che mai». E la terza Critica che 
ruolo svolge all'interno del pensiero kantiano? «Nel 1790, Kant si rende 
conto di avere esagerato. L'idea è che - diversamente da quello che 
sosteneva nella Prima Critica- non c'è bisogno di essere botanici, magari 
inconsciamente, per vedere un prato ("le intuizioni senza concetto sono 
cieche"). Ci vediamo benissimo, sebbene certo il botanico veda nel prato 
molte più cose di un profano: ma questo è un altro paio di maniche». Un'ultima 
questione, forse la più ovvia e banale. Fu vera rivoluzione quella di Kant? 
E se sì, di essa «cosa resta oggi», per parafrasare il sottotitolo del suo 
libretto? «Fu probabilmente la più grande rivoluzione che la filosofia abbia 
mai conosciuto, l'idea che nella conoscenza dobbiamo partire dai soggetti 
invece che dagli oggetti conosciuti. Dopo Kant, e come per tutte le vere 
rivoluzioni, nulla è rimasto più come prima. Per fortuna, però, si va 
avanti, c'è progresso in filosofia, e comea Repubblica Francese non è più 
quella del 1789, così la Repubblica del filosofi non è più quella del 1781». 

 invece che dagli oggetti conosciuti.
Mi pare che questa rivoluzione sia partita da Cartesio, non da Kant.
Saluti.
qf

 comicamente e altamente paradossale
Invece non lo è.
Anzi, non è una battuta.
La scienza fa delle assunzioni non provate, ora, se queste assunzioni sono
vere o se le mie percezioni non sono spiegate da nulla ma accadono come se
fossero spiegate dalla realtà anche se è tutto una simulazione le cose non
cambiano, l'importante è che le mie percezioni siano spiegate e previste.
Nessuno ha mai dimostrato che le cose debbano andare sempre cosi' perchè
nel passato sono andate cosi, è il principio di induzione.
E dire che cambia poco significa proprio dire che la scienza si occupa di
cose diverse dalla filosofia.
E che la scienza assume certe verità come vere, ma non si preoccupa che
siano vere, anzi, non sa neppure che significhi, a dire il vero, non
importa, l'importante è trovare dei risultati all'interno del giochino
proposto.
-- 
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http://uahlim.altervista.org/vdamap/vda.html
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
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ab...@newsland.it

 proposto.
Ho già spiegato in che cosa consiste la paradossalità della battuta. Basta
sostituire "realtà" con "scienza" (dal momento che la scienza appartiene
alla realtà e non a qualcos'altro), ed ecco il paradosso nella sua piena e
comica evidenza.
Se poi uno non vuol ridere e tenere per buono un simile modo di
filosofeggiare, buon proseguimento :-)
Il punto di vista scientifico è un punto di vista "algebrico". Non gli passa
quindi neppure per l'anticamera del neurone definire la realtà come una
variabile binaria. Di qui il totale non-senso della proposizione, degna di
Alice in Wonderland.
E poi che vuol dire "poco cambia"? Allora cambia qualcosa? Ovviamente, prima
di tutto, se la realtà non esiste realmente, non esiste neppure la scienza,
anzi è un totale non-senso (dunque cambia proprio tutto!)
Ma - secondo quell'improvvida proposizione - cosa cambia, se "poco cambia",
che pure qualcosa è?
E poi anche: "se tutta la realtà è nella nostra mente"; che significa? Che
anche la nostra mente, in tale ipotesi è nella nostra mente? Dove finisce
questo gioco di specchi o di entità autoinghiottenti?
Come vedi il paradosso è variamente articolato.
Quando un filosofo parla di scienza, non deve introdurre delle variabili che
per la scienza non hanno alcun senso. Semmai, facendo della meta-scienza
(come è legittimo per la filosofia), la filosofia discute lo statuto della
scienza (Popper ecc.), ma, una volta che esso è stabilito e condiviso,
quello è appunto un'algebra, cui la filosofia non ha da mettere mano se non
facendo un immane casino o scrivendo battute come quella citata.
Se poi sono degli scienziati a esibirsi in simili battute (può succedere),
li mandiamo a Zelig a recitarle in versi insieme a Oreglio nelle sue sedute
catartiche :-)
Saluti.
qf

 sta parlando, 
Infatti la scienza non sa di che cosa parla e non vuole saperlo.
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