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Titolo: ora di religione

Mi domando che male ci sia
nella verità rivelata, quando
per esempio, per abbattere le verità dimostrate
da Aristotele nella sua "Fisica", come ad esempio
l'isostenibilità del vuoto, la perfezione del moto
circolare, le spiegazioni del moto del proietto, si è dovuti
arrivare al pensiero di Galileo.
Poi la cosa che è più ingannevole è
quella di interpretare la figura di
Galileo come un martire della scienza
ad opera della Chiesa.
Io ho sempre visto Galileo come
un uomo a cui premeva di liberare
il pensiero cristiano dagli errori
dell'Aristotelismo, fra l'altre cose
re-introdotto in occidente dal filosofi
di religione musulmana.
In parte sono anche gli stessi errori
di interpretazione che si compiono
in questi ultimi tempi.
Per esempio io sono sempre stato favorevole
all'abolizione dell'ora di marxismo, filosofia
che non appartiene alla nostra cultura,
dalla scuola italiana.
Il fatto è che devo constatare che per studiare
filosofia resterebbe solo l'ora
di religione.
ciao
Massimo

 dalla scuola italiana.
Beh, mi pare che l'appartenenza del marxismo - come filosofia e come
movimento storico - alla storia della nostra cultura, sia proprio quel che
si dice un "fatto". Non vedo proprio quale determinazione ideale del
significato della "cultura italiana" possa giustificare una estromissione
del marxismo. Non č stata l'Italia, la terra delle due Chiese - quella
cattolica e quella marxista -, addirittura nominalmente confluite in quella
poco amabile (almeno per quanto mi riguarda) sintesi del "catto-comunismo",
"catto-marxismo" e cosě via? E che una Chiesa cerchi di estromettere l'altra
dalla storia della cultura nazionale, non č che la piů radicale conferma
della appartenenza di entrambe, e del loro conflitto, a quella storia. E'
una estromissione che si autoconfuta. Cosě come si autoconfuta quell'altro
tipo di estromissione del marxismo dalla storia della cultura italiana,
fondato su motivazioni di ordine politico-militare (la scelta occidentale
filoamericana, la concreta minaccia nucleare sovietica che incombeva
sull'Europa)
Le polemiche sulla infiltrazione del marxismo nelle aule scolastiche
(portatovi dal cervello dei professori, innanzitutto), sui tentativi di
ideologizzazione delle masse degli studenti e cosě via, non possono mettere
in questione il dato di fatto di quella solida appartenenza. Devono
necessariamente collocarsi su di un piano differente.
Quanto all'"ora di religione" propriamente detta, ai miei tempi (liceo
classico di una quindicina di anni fa), essa, condotta da un laico, serviva
prevalentemente per ripassare la lezione dell'ora successiva, per vedere
qualche film, per parlare del piů e del meno, per non far niente. Su Gesů
Cristo non ho mai ascoltato, durante l'ora di religione liceale, una parola
che fosse una. Ricordo una volta un compito in classe, che il professor M.
volle farci fare. "Quali sono i vostri valori?" o una cosa del genere. Un
mio amico scrisse, nell'ordine, "salute-soldi-donne", ed il primo a dire che
non aveva mica tutti i torti fu il professor M. stesso:-).
Un saluto,
Marco

 Cosimo.
ciao
Massimo

 del marxismo.
mica ho detto che non si deve parlare ai ragazzi della
resistenza.
Nessuna polemica.
Parlavo di orientamento ideologico
e se alcuni orientamenti ideologici
siano mascherati ad arte nelle varie
discipline scolastiche.
ciao
Massimo

 nella verità rivelata...
Mi sembra interessante, in merito, questo articolo di Maurizio Bettini:
http://www.repubblica.it/speciale/2005/religioni/idee/10.html
nel quale l'autore mette in evidenza che la principale differenza fra le
antiche religioni mediterranee e quelle successive sta proprio nell'idea
della rivelazione attraverso un testo divinamente ispirato, con tutto quello
che ne segue.
-- 
Saluti.
D. 

 
http://www.repubblica.it/speciale/2005/religioni/idee/10.html
Fra l'altro l'articolo ci fornisce qualche spunto anche per proseguire la
nostra discussione sul "relativismo". Scrive infatti Bettini:
«Nel modo antico di concepire la religione c'era dunque, più ancora della
tolleranza, il germe di ciò che oggi chiameremmo relativismo culturale.
Il culto degli dei fa parte delle tradizioni degli antenati - e ciascun
popolo ha il diritto, anzi il dovere, di rispettarle.»
Questo passaggio ci richiama alla memoria diversi passaggi delle _Storie_ di
Erodoto.
Erodoto è considerato non solo il padre della storiografia, ma anche il
fondatore della antropologia culturale, poiché esso è il primo ad adottare
quel metodo che oggi definiamo "relativismo culturale", e che può essere
messo a punto solo attraverso il superamento dell'"etnocentrismo". Già in
un'altra occasione ho avuto modo di citare un articolo della compianta
Cecilia Gatto Trocchi, nel quale la studiosa illustrava il ruolo cruciale di
Erodoto nella definizione dell'antropologia occidentale:
http://www.homolaicus.com/teoria/antropologia/antropologia_culturale.htm
In questo articolo (che - se ricordo bene - è ricavato dagli appunti di
alcune lezioni universitarie) l'autrice fa riferimento al passo in cui
Erodoto mette a confronto gli usi funerari, al fine di mostrare come il
sentimento del sacro non sia assoluto, ma sia interamente determinato dalla
propria tradizione e dalla propria cultura. Chi fosse interessato al
passaggio di Erodoto lo può trovare nella sezione 38 del Libro Terzo.
Lo si trova anche online nel sito dell'amico Diego Fusaro:
http://www.filosofico.net/erodotostorie3.htm
Scrive Erodoto:
«Se si chiedesse a tutti gli uomini di scegliere fra tutte le usanze le
migliori, ciascuno, dopo aver ben riflettuto, indicherebbe le proprie: tanto
sarebbe convinto che i propri costumi siano i migliori in assoluto; perciò
non è naturale deridere simili cose, a meno di essere in preda alla follia.
Da molte prove si può valutare che tutti gli uomini la pensano così circa le
tradizioni, ma da una in particolare. Una volta Dario, durante il suo regno,
convocò i Greci del suo seguito e chiese loro per quale somma avrebbero
accettato di cibarsi dei cadaveri dei loro padri morti; ed essi risposero
che non lo avrebbero fatto mai, per nessuna somma. Subito dopo Dario chiamò
degli Indiani, della tribù dei Callati, tribù in cui si usa cibarsi dei
propri genitori, e domandò loro, in presenza dei Greci (che potevano seguire
i discorsi grazie a un interprete), per quale somma avrebbero acconsentito a
cremare sul rogo i loro padri; ed essi protestarono a gran voce invitando
Dario a non dire empietà. Le usanze sono usanze, c'è poco da fare, e a me
sembra che Pindaro l'abbia espresso molto bene dicendo: "La tradizione è
regina del mondo".»
-- 
Saluti.
D. 

 assoluto...
Un altro passo delle _Storie_ che mi sembra molto interessante è quello in
cui Erodoto ci racconta alcuni episodi della vita di Ecateo.
Ecateo, che era aristocratico, era convinto di avere come sedicesimo
antenato un dio. Tuttavia quando viaggiò in Egitto egli venne a contatto con
i sacerdoti di Tebe, i quali, sentendogli esporre la sua genealogia, gli
mostrarono le statue di 345 generazioni di grandi sacerdoti, dal che si
poteva evincere chiaramente che già da molte migliaia di anni i popoli erano
retti da re umani. Erodoto illustra questo "insight", suo e di Ecateo, nelle
sezioni 142-144 del Libro Secondo, che possiamo leggere - al solito - nel
sito di Fusaro:
http://www.filosofico.net/erodotostorie2.htm
Da quella ed altre esperienze, che accumulò viagginado e confrontandosi con
altri popoli, Ecateo uscì molto disincantato, tant'è che in altri episodi
successivi egli dimostra di essere diventato decisamente spregiudicato e
scettico nei confronti dei miti e delle cose sacre della propria comunità di
origine.
Lo stesso Erodoto ci racconta che quando Mileto si ribello a Dario, Ecateo
propose senza indugio di compiere un "sacrilegio", usando il ricco tesoro
del tempio per armare le forze navali e per impedire che esso cadesse nelle
mani di Dario. Questo episodio ci viene narrato nella sezione 36 del
Libro Quinto:
http://www.filosofico.net/erodotostorie5.htm
Ma più ancora di questi indizi che ci vengono forniti da Erodoto, per
comprendere l'atteggiamento di Ecateo nei confronti dei miti greci ci basta
leggere un frammento tratto dal Proemio delle _Genealogie_:
«Scrivo queste cose, così come a me sembrano vere. Infatti i racconti
(_mythoi_) dei Greci, a quel che mi appare, sono molti e ridicoli.»
[FGrHist 1F1a]
A proposito dell'aggettivo "ridicolo" consiglio di leggere questo
interessante articolo di Carl Shaw, il quale spiega che Erodoto ed Ecateo,
in quanto esponenti della tradizione scientifica ionica, usano il senso del
ridicolo come _rationalizing device_, cioè un dispositivo razionalizzante:
http://ccwf.cc.utexas.edu/~gradconf/laughter.html
Quanto alla tradizione scientifica ionica, ricordiamo che Erodoto era di
Alicarnasso ed Ecateo era di Mileto. Di Mileto, come sappiamo, erano Talete,
Anassimandro e Anassimene, Senofane era di Colofone, Pitagora di Samo,
Anassagora di Clazomene, per non parlare di Abdera ed Elea, che erano
colonie ioniche:
http://homepage.mac.com/cparada/GML/MapGreece.html
E così siamo arrivati alle origini del pensiero razionale occidentale, in
quelle vallate e promontori sulla costa anatolica dell'Egeo:
http://geodynamics.gsfc.nasa.gov/aegean/images/modis_aegean.jpg
-- 
Saluti.
D. 

 producevamo in proprio come l'olio, il vino, il diritto romano.
Qui c'andrei più cauto. Non fosse altro perché il "soggetto" rispetto al
quale il cristianesimo è stato fin dall'inizio prodotto di im-portazione, se
ha qualche rilevanza storica per *noi*, ce l'ha in quanto una delle
componenti della nostra costituzione storica. L'altra, o un'altra, fu
appunto il cristianesimo. Non possiamo, dunque, parlare di un "noi"
anteriore alla assimilazione del cristianesimo. D'altra parte, come nel caso
dello spermatozoo e dell'ovulo, si finirebbe in un regresso all'infinito,
visto che, non potendo reperire un nucleo unitario originario dal quale sia
saltata fuori la nazione italiana, si dovrebbe retrocedere continuamente
alla ricerca della origine delle varie componenti.
Mentre rimane vero che il processo della unificazione nazionale italiana -
un processo ancora in corso? non esageriamo, comunque - è quanto di più
travagliato sia esistito nella storia europea. Eppure, proprio per questo,
nulla come l'unificazione nazionale italiana dimostra, nella storia
politica, come una molteplicità di genti materialmente assoggettate alle più
svariate signorie (se ne perde il conto, letteralmente), possa essere
sottesa da una ideale unità. Unità veramente ideale, e non dotata di
espressione politica, come nel caso dei tedeschi - frazionati sì in
centinaia di principati, ducati etc., ma comunque raccolti nell'unità
politica dell'Impero.
Chioserei: "non facciamoci del male":-). Ma in quanto italiani, e non in
quanto "de sinistra" o "de destra", "de sotto", "de sopra" etc.
Quell'altra unificazione, se è lecito chiamarla così, l'unificazione
europea, avrebbe dovuto rappresentare il contesto per un approfondimento
della nostra unità. Per una semplice ragione: si sapeva fin dall'inizio che
sarebbe stata occasione di un inevitabile esercizio politico della
prevalenza economica da parte dei nostri amici europei (francesi, tedeschi;
e oramai anche spagnoli), sempre preoccupati, come ben sappiamo, di essere
"solidali", "pacifi(ci)(sti)", "tolleranti" e così via. E invece Berlusconi
e l'antiberlusconismo, così non hanno voluto. Nuova interpretazione, in
chiave europea, della conflittualità nazionale italiana: le polemiche
antinazionali in sede europea, prima ancora che la maggioranza uscente
divenisse maggioranza; le barzellette; le corna; le polemiche sulle
barzellette e sulle corne; etc. Con gran gaudio dei nostri amici europei.
E ora, da un lato continuiamo a dire che la nave sta affondando, dall'altro
lo neghiamo con il suono della voce elencando cifre che nemmeno uno che dà i
numeri al lotto, e dall'altro ancora, proprio mentre diciamo che la nave sta
affondando, ci sediamo comodamente a goderci "il caimano" (si sa, in ogni
nave che affonda che si rispetti, c'è la sala cinematografica) o a
minacciare una cura dimagrante a chi sarà pure grasso, ma il reddito lo
produce.
La partitocrazia parlamentaristica, di cui parlavi, s'è impadronita dalla
conflittualità nazionale, per *spremere* da essa i voti, le crocette sulle
schede, il consenso politico. Pessima cosa. Qui in Italia la crisi della
politica, registrabile ovunque nelle società occidentali, trova la sua
paradossale espressione in una recrudescenza della litigiosità politica.
Un saluto,
Marco

 [FGrHist 1F1a]
Molto interessante. Quanto a quello che scrive Bettini (che coglie il punto 
circa la faccenda del "libro") su un atteggiamento di "relativismo 
culturale" da parte dei Greci (trovo, come mi pare lui stesso riconosca 
implicitamente, un po' azzardato parlare di "tolleranza" da parte dei Greci, 
se non in un senso veramente allargato della parola), è interessare 
giustapporgli quello che dice la compianta Gatto Trocchi:
<<Erodoto propone delle riflessioni che definiscono il relativismo 
culturale, ovvero la pluralità e le differenze tra stili di vita, ideologie 
e culture>>. Tuttavia il relativismo culturale non è definibile come la 
pluralità delle culture etc., ma come la *coscienza* della pluralità delle 
culture etc. Questa coscienza, poi, consentirà una riflessione teorica sul 
significato di quella pluralità. Noi contemporanei, poi, diamo poi spesso il 
nome di "relativismo culturale" a determinati risultati di quella 
riflessione - un qualcosa, dunque, che è successivo sia alla pluralità 
culturale in sè, sia alla coscienza di questa. E' in questo senso, che a 
volte si esagera nel cercare di reperire le nostre acquisizioni culturali 
presso i sistemi di pensiero antichi. Ciò non toglie che i Greci - proprio 
loro, che chiamavano "barbari", cioè, pare, esclusi dalla unità linguistica 
greca, i popoli non greci - ebbero in fortissimo grado quella coscienza. E 
coltivarono una profonda riflessione teorica sopra il significato della 
pluralità.
Ma a parte questo e tornando ad Erodoto, hai presente quei passaggi in cui 
dice esplicitamente di voler tacere circa determinate questioni religiose 
(mi pare che lo faccia a proposito di una faccenda inerente ai sacerdoti 
egizi)? Lo fa per non dire quello che, invece, Ecateo enuncia apertis 
verbis?
Un saluto,
Marco 

 discipline scolastiche.
E questa è la polemica sui libri di testo, no? Polemica anche necessaria,
per quanto mi riguarda, se condotta con raziocinio. Quel che mi premeva
precisare, però, era quell'altra cosa.
Un saluto,
Marco

  Lo fa per non dire quello che, invece, Ecateo enuncia apertis verbis?
Ho il sospetto che Erodoto sia stato turbato (o meglio "perturbato") da
quella spiegazione, perché in essa era probabilmente presente un
mascheramento dell'elemento "totemico", e siccome siamo tutti bravissimi ad
intuire ciò che sta sotto ai mascheramenti altrui, Erodoto deve avere avuto
una sorta di vertigine nel momento in cui si è reso conto che stava
guardando giù in un pozzo profondo che l'umanità sta cercando di chiudere da
migliaia di anni.
Quanto all'elemento totemico, ne parla diffusamente Iakov Levi in questo
articolo:
http://www.geocities.com/psychohistory2001/porci.html
-- 
Saluti.
D. 

 rispettarle.
E questa non-relatività che giustamente metti in evidenza, non è che il
significato stesso di "usanza". Significato che costituisce l'universale che
unifica la molteplicità detta dal relativismo, e che il relativismo deve
accettare di aver indicato. Dire la molteplicità delle consuetudini
culturali, significa dire quell'universale consistente nell'essere ogni
elemento di quella molteplicità una, appunto, "consuetudine culturale" - ed
ogni consuetudine culturale è, in quanto tale, lo "stesso". Ciascun uomo si
rapporterà dunque alla propria tradizione, allo "stesso" modo.
Letteralmente, l'universale detto dal relativismo culturale di cui ci stiamo
occupando, è il "proprio".
Ma allora qui, dobbiamo forse operare una distinzione tra quel discorso, che
stiamo denominando "relativismo culturale", il quale si limita a dire la
molteplicità degli usi e dei costumi; e quel discorso che dice che ogni
tesi, ogni affermazione, ogni atteggiamento, ogni determinazione, ogni
posizione valoriale è contestuale. E' per quest'ultimo discorso, che la
riflessione filosofica contemporanea solitamente relaziona al "nichilismo"
(nella versione, appunto: "ogni tesi è contestuale"; ovvero: "ogni posizione
valoriale non è che una delle consuetudini culturali registrabili nella
molteplicità delle formazioni di senso da cui è caratterizzata l'umanità"),
che si costituisce immediatamente l'obbligo di rispondere in qualche modo
alla domanda: "ma allora anche 'ogni tesi è contestuale' è una tesi
contestuale?, anche 'ogni posizione valoriale è una consuetudine culturale'
è una consuetudine culturale appartenente ad una umanità storicamente
determinata?" facendosi così carico, in qualche modo, della croce
dell'autoreferenzialità. Qui, allora, è possibile quell'atteggiamento
suggerito dal nichilista compiuto Cosimo:-): l'accettazione della
irrimediabile infondatezza come fondazione pragmatica della coerenza della
posizione relativista.
Quel primo discorso, che abbiamo chiamato "relativismo culturale", sembra
accettare fin dall'inizio, invece, l'universale con cui esso non può non
concludere. Questo universale non gli si rivolta immediatamente contro, come
invece accade, per ragioni ineludibilmente logiche (ogni discorso è un
logos, e non può non accettarne le regole), per quel secondo discorso, in
quanto esso si propone esplicitamente di negare la possibilità
dell'universale, affermando la contestualità di ogni tesi, di ogni
atteggiamento, di ogni posizione o determinazione valoriale.
A presto,
Marco

 nella speculazione ionica.
Come dicevo, il "destino etico" della filosofia ionica lo trovo sia
implicitamente che esplicitamente. Vorrei tornare proprio su questo punto,
perchй mi sembra particolarmente importante, anche alla luce di quel che
dici tu qui sopra.
Nel mio post precedente osservavo che la scoperta del relativismo culturale
investe inevitabilmente la sfera etica. Tu dicevi che ti sembra poco
opportuno parlare di "tolleranza" dei Greci, quasi fosse un concetto ante
litteram, ma comunque la vogliamo chiamare resta il fatto che di fronte ad
altri usi e costumi, anche quelli che magari ci fanno orrore, abbiamo solo
due atteggiamenti possibili: o diciamo che noi siamo nella veritа e tutti
gli altri sono nell'errore, oppure diciamo che noi siamo come tutti gli
altri.
Ora, se "noi" vogliamo sostenere che siamo nella veritа, e tutti gli altri
non lo sono, dobbiamo necessariamente elaborare qualche mito di fondazione
che renda conto della ragione per la quale fra tutti i popoli del mondo solo
a noi tocchi il privilegio di conoscere ciт che и giusto, naturale e
razionale.
Potremmo dire che un tempo tutta l'umanitа viveva nell'errore,
finchй a noi fu rivelata la veritа e fu trasmessa la civiltа. Oppure, al
contrario, potremmo dire che un tempo tutta l'umanitа viveva nella veritа,
finchй tutti i popoli subirono una degenerazione e una perversione, tutti
tranne noi.
Ci sono molti modi di eleborare questi miti di fondazione della propria
eccellenza e della propria singolaritа, ma comunque sia questi miti
richiedono che si viva "separati" dagli altri popoli. Se noi riteniamo che
cibarsi del cadavere del proprio padre sia una cosa sacrilega e orribile,
potremo forse accettare l'idea che in un territorio adiacente al nostro ci
siano delle popolazioni degenerate che compiono quell'atto, tuttavia a quel
punto gli unici rapporti che potremo avere con quella popolazione saranno
delle guerre, che combatteremo come se dovessimo salvare la civiltа dalla
barbarie. Se invece coloro che si cibano del cadavere del padre vivono in
mezzo a noi, sono i nostri vicini di casa, lavorano assieme a noi, oppure
militano nelle nostre stesse schiere imperiali, oppure sbarcano tutti i
giorni nei nostri porti per scambiare le loro merci, allora non potremo piщ
far coesistere questa contiguitа con quei nostri miti.
E' noto che nella fase del massimo sviluppo della colonizzazione ionica la
Ionia forniva all'Egitto non solo beni commerciali, ma anche numerosi
mercenari. Dunque c'erano dei soldati greci che combattevano a fianco di
quelli egizi, e sappiamo che quando si combatte assieme il proprio
commilitone diventa come un fratello, al quale spesso и necessario affidarsi
completamente, perchй la propria vita и nelle sue mani. Questo non accade
solo a chi si trovi a combattere fianco a fianco; anche per fare degli
affari occorre stabilire delle relazioni di fiducia reciproche, e coloro che
si imbarcano i propri beni sulla stessa nave sono legati allo stesso destino
come i soldati che combattono nelle stesse fila. Un processo analogo sta
accadendo oggi nei paesi che sono soggetti ad una forte immigrazione, dove
chi и cresciuto in una cultura omogenea si ritrova a lavorare a fianco di
coloro che fino a pochi decenni fa venivano descritti come portatori di
culture aliene e sostanzialmente "barbariche".
Ebbene, come и possibile, in queste circostanze, continuare a pensare che
quella persona alla quale si deve affidare la propria vita abbia delle
usanze sacrileghe, innaturali e perverse?
Se si vuole trovare un modo di convivere con quel proprio "prossimo" senza
rischiare ogni momento lo scontro violento, bisogna imparare ad accettare
l'idea che egli sia portatore di una sua veritа la cui manifestazione non
viola la nostra, anche quando esse possano sembrare del tutto incompatibili.
La soluzione di questa contraddizione richiede sempre una profonda messa in
discussione delle nostre certezze, la quale puт avere diversi esiti. Fra
questi esisti c'и appunto quello "relativista", secondo il quale non esiste
nessuna veritа che sia tale a prescindere dal soggetto che la elabora,
sicchй la veritа sarebbe soltanto uno schema che ognuno si costruisce per
poter codificare il mondo che lo circonda.
Ma, come avete giustamente osservato tu e Cosimo, a questo punto il nostro
relativista si deve chiedere se anche questa descrizione dell'uomo come di
colui che si costruisce una propria veritа sia una veritа costruita. Se si
accetta di rispondere affermativamente a questa domanda, allora si porta il
relativismo all'interno del meta-livello che poco prima si era usato
relativizzare il livello precedente.
Facciamo un esempio.
A livello 0 (zero) abbiamo una usanza specifica, come quella di cibarsi del
cadavere del padre. Di fronte a questa usanza, che magari fa orrore ad
alcuni di noi, altri (probabilmente coloro che devono fare affari con coloro
che sono portatori di quella usanza) possono osservare che tutti gli uomini
hanno le loro usanze, e che - a pensarci meglio - ogni cultura manifesta
delle forme di teofagia, in modo piщ o meno simbolico, usando ovviamente il
proprio repertorio simbolico.
A questo punto ci ritroviamo con un livello 0 che и stato relativizzato, e
con un livello 1 nel quale si dice che tutte le culture realizzano
attraverso le usanze e la tradizione certe strutture, che hanno la stessa
valenza per tutti, anche se poi si concretizzano in modi diversi, e spesso
anche incompatibili fra loro, sopratutto quando le culture si sviluppano a
lungo separatamente e non sono costrette a confrontorsi con continuitа con
le altre.
Ora che abbiamo relativizzato il livello 0 universalizzando (o, se vogliamo,
assolutizzando) il livello 1, dobbiamo fare la stessa cosa per il livello 1.
Infatti se ci rifiutiamo di relativizzare il livello 1 stiamo dicendo che
sм, и vero che la cultura occidentale in generale realizza le stesse
strutture di tutte le altre, epperт all'interno della cultura occidentale
c'и una comunitа di filosofi-antropologi i quali hanno avuto una
illuminazione che ha concesso loro di pervenire "davvero" all'universale.
Ma allora, se dobbiamo finire a fare questi discorsi, tanto valeva
risparmiarci la fatica e continuare a pensare che la Terra fosse immobile al
centro dell'Universo.
Dunque dobbiamo relativizzare anche il livello 1, e lo possiamo fare solo
universalizzando il suo meta-livello, che и il livello 2. Questa cosa
presenta un problema analogo a quello messo in evidenza dalle ricerche di
Tarski: per parlare della veritа (o anche della non veritа) degli enunciati
di un certo linguaggio ci si deve porre in un suo meta-linguaggio. Qui perт
noi stiamo facendo una operazione molto piщ complessa, perchй il nostro
schema procede in modo tale che per "muovere" il livello n si deve "tenere
fermo" il livello n+1, dopodichй si procede a muovere il livello n+1 tenendo
fermo il livello n+2, eccetera. Un po' come se fossimo alle prese con cicli
ed epicicli, e mettessimo in moto tutte le sfere a partire da quelle piщ
piccole per coinvolgere progressivamente quelle piщ grandi.
Si ottiene cosм un processo iterativo che, al solito, и del tutto analogo a
quello che si usa per ottenere il "punto fisso" di una mappa convessa come
limite di una successione.
Qui Aristotele potrebbe osservare che questo pone un problema di regresso
all'infinito, quando nessuno di noi sa contare fino all'infinito. Perт noi
nel frattempo abbiamo imparato a non farci spaventare dall'infinito, e se
proprio uno la fa lunga possiamo sempre puntare la telecamera contro il
televisore ed indicargli col dito "quel punto lм".
D'altra parte anche se gettiamo un oggetto galleggiante nell'acqua, quello
prima si immerge completamente, poi salta fuori, poi comincia a oscillare
con ampiezza sempre minore, finchй la dissipazione rende trascurabile a
tutti gli effetti pratici quella oscillazione, per quanto in linea di
pricipio si debba ammettere che quell'oggetto continua ad oscillare per un
tempo infinito. Cosм mi sembra particolarmente efficace l'immagine proposta
da Cosimo, il quale vede colui che sta in quel "punto fisso" come uno che
"fa il morto" sul pelo dell'acqua.
Tornando al discorso sul "destino etico", mi sembra che a questo punto
emerga chiaramente la ragione per la quale sussiste quella implicazione fra
il relativismo culturale e quello etico.
Quella contiguitа di cui parlavo sopra, prima o poi produce inevitabilmente
una "crisi", alla quale potremmo sottrarci solo se fossimo degli osservatori
esterni che non hanno alcun interesse a che la vicenda umana vada in un modo
piuttosto che in un altro. Ma siccome noi siamo immersi nella vicenda umana,
allora siamo comunque costretti a compiere delle scelte, e di fronte a
usanze incompatibili queste scelte andranno comunque nella direzione di una
imposizione di certe usanze contro altre.
A questo punto, se volessimo restare "teoricamente puri", dovremmo dire:
«Sм, и vero, non c'и nessuna ragione in assoluto per cui certe usanze - le
nostre - si debbano imporre su altre, ma siccome abbiamo i mezzi per imporle
allora le imponiamo». Ma questo discorso, che va benissimo per preservare la
purezza teorica, farebbe scoppiare una guerra termonucleare al giorno, e
siccome nessuno di noi ha intenzione di essere distrutto in una guerra
quando и possibile evitarlo, allora dobbiamo ammettere che quel discorso ci
impedisce di raggiungere i nostri obiettivi. D'altra parte и irrazionale
porsi degli obiettivi e poi fare qualcosa che ci impedisce di raggiungerli,
sicchй dobbiamo amettere che quel discorso и razionale solo se fatto da un
osservatore esterno, mentre se fatto da un osservatore interno и
irrazionale.
Di esempi che pongono di questi "dilemmi" ce ne sono molti. Pensiamo ad
esempio al problema delle mutilazioni genitali. Se veniamo a sapere che i
nostri vicini di casa hanno intenzione, di lм a poco, di mutilare i genitali
della propria bambina, glielo lasciamo fare? Stiamo a guardare sostenendo
che ogni popolo ha i suoi costumi, oppure decidiamo di imporre a tutti dei
"diritti umani universali" secondo i quali ogni uomo e ogni donna ha il
diritto di non subire delle mutilazioni? E se decidiamo di imporre
universalmente questi diritti, siamo in grado di trovare una definizione
universale di "mutilazione"? Ad esempio, che diremmo a chi si mettesse in
testa di sostenere che la circoncisione и una mutilazione sessuale del tutto
analoga alla infibulazione? Non sarа che qualcuno vuol cavalcare la causa
dei diritti universali per ritirare fuori certe antiche forme di razzismo?
Di fronte a tutto ciт l'antropologo, se interpellato come tale, и costretto
a fare osservare che i "diritti umani universali" sono dannatamente
"occidentali", e se si vuole negare questa cosa allora si sta violando il
metodo fondamentale dell'antropologia culturale. Poi magari il nostro
antropologo, come cittadino, puт decidere che и una porcata sparare sulla
croce rossa, e se deve dire qualcosa che possa nuocere una "giusta causa"
preferisce stare zitto. Ma resta il fatto che se egli viene interpellato
come antropologo si trova a vivere quel dilemma, e questo dilemma fornisce
la misura di quanto il relativismo culturale sia "destinato" a avere delle
ripercussioni etiche. D'altra parte la storia della filosofia greca и lм a
dimostrarcelo, visto che i sofisti attinsero ampiamente da tutta la
filosofia ionica per sostenere il loro "relativismo radicale".
-- 
Saluti.
D. 

 l'arché, è lo xynòn.
C'è una bellissima opera in più volumi, pubblicata dalla Einaudi una decina
di anni fa e curata da Salvatore Settis, che si intitola
_I Greci. Storia, cultura, arte, società_.
Ogni tanto vado in bliblioteca e mi leggo qualche articolo.
Tempo fa ho trovato un articolo di Hellmut Flashar (sta nel tomo I
della parte 2) che si intitola: "La saggezza arcaica: Talete, Eraclito,
Empedocle". Questo articolo fornisce di Eraclito una certa lettura, e se
dovessi riassumere questa lettura con una sola formula credo che userei il
titolo di una intervista che Remo Bodei ha rilasciato alla Enciclopedia
Multimediale: "Eraclito: il logos come luogo del consenso".
L'intervista la si può trovare qui:
http://www.emsf.rai.it/interviste/interviste.asp?d=484#4
Vedo che anche tu, nell'avvicinarti a Eraclito, metti da parte la solita
faccenda ingenua del "tutto scorre", tanto cara a certi tardi "eraclitei",
e preferisci concentrarti su quel "luogo del consenso".
Ecco come Flashar sintetizza il senso dell'opera di Eraclito, a partire da
quei pochi frammenti che ci sono noti [ho traslitterato per evitare
l'unicode; fra parentesi il riferimento ai frammenti]:
----------<cit.>---------
Il gruppo più rilevante di aforismi è incentrato sul concetto di _logos_.
Si è risposto in diversi modi alla domanda su come sia da intendere que­sto
termine: in Eraclito stesso il concetto presenta sfumature diverse. [...]
Laddove viene impiegato con la massima pre­gnanza da Eraclito, il concetto
di _logos_ non viene considerato come qualcosa di soggettivo [...], ma
come qualcosa che esiste già dapprima e a cui Eraclito si richiama (B 50
[e di conseguenza anche B 1]).
Questo _logos_ è comune a tutti (B 2); grazie ad esso gli uomini comunicano
tra loro, anche se il _logos_ resta loro estraneo (B 72) e riesce
enig­matico come l' oracolo di Delfi (B 93). Pur essendo incomprensibile
al­l'umanità, il mondo è pervaso di un senso il quale, però, resta
invisibi­le a uno sguardo superficiale. Quel che nella riflessione moderna
viene 
suddiviso.in
 oggettivo e soggettivo, è una cosa sola nel _logos_ di
Era­clito. Per quanto mi concerne, proporrei di tradurre _logos_ come
«for­mula» (nel senso in cui anche oggi si parla di una «formula del
mon­do»), poiché in questo termine il discorso e il senso dell'essere sono
identici. Gli uomini agiscono sempre in base al _logos_, a cui non pos­sono
sottrarsi. Ma loro non lo sanno: così comportano da svegli co­me se stessero
dormendo (B 1).
L'inizio dell' opera eraclitea, dunque, malgrado le incertezze sul suo
assetto originario, presentava probabilmente il seguente ordine di idee:
tutto avviene secondo il _logos_, anche se gli uomini non lo comprendo­no
mai (B 1). Tuttavia, il pensiero è qualcosa di comune, di normativo per
tutti (B 113). E' dunque necessario fortificarsi con quell'elemento comune e
universalmente vincolante (il _logos_), allo stesso modo che la città si
fortifica con la legge, visto che l'elemento comune si identifica con la
legge divina, e presiede quindi a tutte le cose (B 114). Bisogna dunque
seguire tale elemento comune (B 2). Ma sebbene il _logos_ sia co­mune,
gli uomini vivono come se avessero ciascuno il proprio discerni­mento(B 2).
Ma un discernimento «proprio» nel significato di «perso­nale» [...] è
propriamente in sé una contraddizione, visto che il pensiero è comune a
tutti. Secondo Eraclito, dunque, gli uomini si il­ludono di avere un proprio
discernimento, ma si ingannano, poiché il discernimento non è mai né
«personale» né «individuale». A questo punto, il filosofo paragona la
condizione degli uomini al sonno. Gli sve­gli hanno un mondo comune, ma nel
sonno ciascuno si isola dall' altro (B 89). «Nella notte, l'uomo si accende
una luce» (B 26); di notte, l'uo­mo percepisce immagini oniriche. La luce
interna è una percezione per­sonale, individuale, non è la luce degli occhi,
che partecipa di giorno al mondo comune a tutti. Secondo Eraclito, quindi,
l'uomo che è fisica­mente sveglio, ma che non si spinge verso la conoscenza
del _logos_, si trova sostanzialmente nella condizione di chi dorme e sogna.
---------</cit.>--------
Ora, è chiaro che se esiste un _logos_ che è luogo comune del pensiero ed
anche principio dei fenomeni, allora l'azione concreta deve necessariamente
ispirarsi a quel principio che uniforma di sé sia la natura che il pensiero,
sicché si perviene senz'altro ad una sorta di "etica logico-scientifica",
che sarà poi il tratto fondamentale dello stoicismo e di buona parte della
cultura ellenistica, da cui scaturirà quella famosa eresia ebraica
neoplatonica.
In sostanza Eraclito, Parmenide e Platone hanno lo stesso problema, che è
poi quello di mettere a tacere il vociare dissennato del popolaccio boja, i
mercanti che al grido di «venghino signori, venghino!» accumulano quell'oro
che diventa sempre più forte, incredibilmente anche più forte del bronzo e
del ferro. Eraclito, di origini aristocratiche (come Platone, e anche
Parmenide non credo fosse il figlio di un mercante di cavalli) deve essere
stato traumatizzato da quell'orribile spettacolo, tant'è che quando deve
cercare una metafora per qualcosa che si cambia in tutte le cose gli viene
in mente l'oro: «Tutte le cose sono scambio equivalente per il fuoco e il
fuoco per tutte le cose, come i beni lo sono per l'oro e l'oro per i beni».
Qui qualcuno potrebbe osservare che all'epoca l'oro era un bene prezioso
noto già da moltissimo tempo. Sì, però è nella Ionia di Eraclito che per la
prima volta nella storia si passa dai metalli pesati al conio, cioè dal
lingotto alla moneta, la quale ha un "valore legale" che è quello che viene
ad essa riconosciuto da una certa comunità, che si affida a quello strumento
per misurare tutti i beni che essa produce, ed anche il valore delle
persone.
-- 
Saluti.
D. 

 beni».
"Non venga mai meno la vostra ricchezza, o Efesii, perché nelle vostre opere
possiate essere svergognati", dice Eraclito nel frammento B 125a.
Un saluto,
Marco

 D.
Saluti d'oro!
Massimo

nella verità rivelata
nel *rivelata*. presuppone un chi quando perché dove.
un dubbio, una fede un come
un'autorità!
capisco il dubbio. ammiro il dubbio.
ma alla luce del mondo te lo poni dopo la confutazione
della fisica di aristotele?

 polemica contro il "demos".
Una nota al volo - fra un impegno e l'altro - su questo spunto.
Dal mio punto di vista ogni uomo imposta la propria esistenza secondo una
serie di strategie esistenziali volte ad evitare il dolore prima ancora che
ad accedere al piacere. Ognuno puntella la propria esistenza usando dei
"farmaci" epicurei, a partire dalla filosofia fino alle molecole che
inibiscono la ricaptazione della serotonina.
Per questa ragione quando qualcuno mette a punto un concetto e ci si
aggrappa, la prima cosa che mi viene da chiedermi è quale sia la strategia
esistenziale che corrisponde a quel concetto, quali siano le parti della
realtà che esso intende tagliare fuori, evitare. Ogni parola, nel momento in
cui separa il proprio significato da tutto il resto, è allo stesso tempo un
modo di intenzionare quel significato e anche una strategia di evitamento
nei confronti di tutto il resto.
Alla luce di queste considerazioni, riprendo qui una contrapposizione
suggeritami dalla lettura del saggio di Pohlenz, il quale contrappone il
_nous_ al _logos_ facendo le seguenti osservazioni:
1) in Parmenide è il _nous_ che è in grado di contemplare la vera essenza
dell'essere indipendentemente dalle impressioni dei sensi; in Platone è il
_nous_ che contempla le idee eterne e immutabili del mondo iperuranio e
immateriale; in Aristotele è il _nous_ divino quello che contempla
eternamente se stesso; dunque il _nous_ è quella componente del soggetto
pensante che è slegata, indipendente, o addirittura contrapposta, rispetto
alla esperienza sensibile: da una parte c'è il _nous_, e dall'altra ci sono
i sensi;
2) invece il _logos_ di Eraclito e degli stoici è strettamente legato alla
materialità e ai sensi, già l'etimologia del termine (da _lego_) indica che
esso è ciò che raccoglie e col-lega le esperienze sensibili, e d'altra parte
negli ionici e negli stoici non ci fu mai nessun rifiuto della corporeità,
ma anzi essi tennero sempre strettamente connesse la fisica e la logica; ciò
che si contrappone al _logos_ non è dunque la materialità dei sensi, ma è
l'irrazionalità delle passioni; sappiamo bene che per l'etica stoica il
filosofo è colui che sa restare imperturbabile sia di fronte al dolore sia
di fronte al piacere, e si lascia sempre guidare dalla ragione.
Qui, volendo, potremmo anche inserire qualche considerazioni di tipo
"psicologico", osservando che il primo gruppo dei filosofi, quelli del
_nous_, manifestano in più occasioni varie forme di moralismo repressivo
nei confronti del corpo e del piacere sessuale, mentre questo atteggiamento
è assente negli ionici e negli stoici, cioè quelli del _logos_.
Possiamo anche osservare che diversi secoli dopo, quando lo stoicismo verrà
importato in Roma, Marco Aurelio adotterà quella filosofia in modo pressoché
integrale, con la notevole eccezione di impiegare il concetto di _nous_
anziché quello di _logos_. Ma Marco Aurelio appartiene appunto a quella
cultura da "tardo impero", fortemente connotata dalla riscoperta del
moralismo repressivo. A questo possiamo aggiungere che i Romani, venendo da
un cultura sostanzialmente agraria, furono sempre più moralisti dei Greci,
e anche quando in epoca imperiale i patrizi si diedero a degli eccessi
edonistici lo fecero sempre con quella tipica disperazione del represso che
cerca lo stordimento della trasgressione, per altro circondato dal
rimprovero e dai lamenti di coloro che piangono la virtù dei valorosi tempi
antichi.
Abbiamo dunque due strategie esistenziali: una tesa ad escludere la
corporeità, la materialità dei sensi; l'altra tesa ad escludere
l'irrazionalità delle passioni. Entrambe queste tendenze hanno però un
nemico comune, che è appunto il popolaccio boja, il quale è reo di ogni
nefandezza, essendo sia sensuale sia irrazionale.
Dunque esiste davvero quella contrapposizione che gli antichi avvertirono
fra Eraclito e Parmenide, e non è un caso che Platone si mostri addirittura
deferente nei confronti di Parmenide, mentre liquida Eraclito con pochi
cenni, per di più fraintendendolo ampiamente. Solo che quella
contrapposizione non ha nulla a che vedere con la contrapposizione fra
l'essere e il divenire, ma connota due diverse "strategie di evitamento".
-- 
Saluti.
D. 

 Non comprendo tutto...
Ma come, ma se abbiamo fatto anche i "disegnini"! :-)
Ne ho preparato un altro, così l'amico Marco ci penserà due volte prima di
sottovalutare il determinismo strutturale:
http://www.geocities.com/duca_d_auge/ionia.jpg
Della serie: "poteva succedere solo lì" ;-)
-- 
Saluti.
D. 

 ha scritto nel messaggio
news:1146037183.5...@u72g2000cwu.googlegroups.com...

per me se il sistema tolemaico deriva dalla fisica
aristotelica allora le osservazioni di Bruno, Copernico
e Galileo cozzavano proprio lì e di conseguenza la lotta fu
non contro il potere ecclesiastico che agiva di riflesso ma
contro il potere accademico di quei tempi.
Perchè, ai tempi nostri non c'è più un potere
accademico e politico nelle università?
ciao
Massimo

 Massimo
Ciao
Nadja

 :-/
dispetti di eolo, credo....
ciao
Massimo

 l'essere e il divenire, ma connota due diverse "strategie di evitamento".
Certo, secondo il tuo schema concettuale quella opposizione va interpretata
cosм. Va comunque osservato che l'opposizione "divenirismo"/"esserismo" и
una banalizzazione del rapporto Eraclito/Parmenide anche dal punto di vista
di una interpretazione piщ ortodossamente filosofica. Penso alla lezione
heideggeriana, ad esempio, che reinterpreterа in termini innovativi la
tradizionale, e tradizionalistica, polaritа Parmenide/Eraclito. O anche a
quella severiniana, cui non и sfuggito il fatto che nei frammenti eraclitei
и completamente assente la terminologia ontologica (sм che и solo portando
Eraclito "dentro" Parmenide, che quella opposizione puт costituirsi nei
termini tradizionalmente filosofici).
Un saluto,
Marco

 qualunque altro livello ci si ponga.
Ecco, i guadagni possibili. Possibili per qualcuno. E' presupposta, dunque,
una identità. Ovviamente, non può trattarsi di una presupposizione rigida,
ovvero della presupposizione di qualcosa di rigido. In ogni caso, qui
l'identità è un'oltrepassabile: la sua negazione lo ripropone, nel modo più
tradizionalmente filosofico, cioè elenctico, possibile. D'altra parte ce
l'abbiamo sotto gli occhi: quelli che ci dicono (legittimamente, giustamente
etc.) che le identità storiche non sono entità ontologicamente monolitiche,
sono poi costretti, quando presentano questo loro discorso sotto una
determinazione *valoriale*, a presupporre l'identità del "soggetto storico":
quel "soggetto storico" che, se si comportasse così e così, verrebbe meno ai
propri valori etc. Ricorderai che parlavo, tempo fa, di una vera e propria
orgia identitaria, prodotta da entrambi i contendenti.
Può un logos che dice che le identità storiche sono semplicemente il frutto
di dinamiche storiche, essere il logos attorno al quale si raccoglie una
civiltà? Lo può, ma con qualche accorgimento, sul quale non mi dilungherò.
Piuttosto, questo è un problema sul quale bisogna sempre riflettere, senza
consegnarlo, per poi dimenticarsene, nelle mani di chi ha la ricetta già
pronta, fosse quella di ridar fiato alle trombe o di scrivere la "carta
fondamentale dei diritti dei primati antropoidi". Va allora detto che quello
che - stavi dicendo sopra - "si tratta di sapere ora", non può essere
disgiunto dal problema se nelle altre compagini culturali che popolano la
terra esista, in modo implicito, la disponibilità al pensiero critico.
Sull'esistenza di questo potenziale critico si possono solo avanzare delle
scommesse. Mentre, in linea di massima, già conosciamo il nome del processo
storicamente incaricato di stanare quel potenziale, e di trasformarlo in
realtà attuale.
La attualizzazione della disponibilità al pensiero critico produce quel
"decentramento" di cui parlava Davide. Questo "decentramento" rende
possibile l'abitazione di quel meta-livello, nel quale prendono forma le
varie procedure poltiche meta-nazionali e tran-nazionali, di cui l'unica
esemplificazione reale attualmente esistente è l'occidente. Va però detto
che l'abitazione di quel meta-livello al momento, in quanto legata a quel
processo reale cui accennavo sopra, non è qualcosa di storicamente neutro -
ma necessita, al livello di realtà materiale, della produzione di un
cambiamento. Cambiamento vuol dire esclusione di una porzione di realtà
dall'esistente. La qualificazione, e l'esatta determinazione, della porzione
di realtà *esclusa* dalle logiche *inclusive* di acquisizione dei requisiti
necessari all'abitazione del meta-livello, rimangono un problema aperto. E
con ciò torniamo a quanto dicevi a conclusione del tuo post.
Un saluto,
Marco

>dispetti di eolo, credo.... 
quale eolo?
il nano o il dio dei venti?

 che ogni parola separi il proprio significato dalla totalità semantica.
Non credo di aver capito bene cosa intendi.
Prendiamo ad esempio la parola "toro".
Se nella nostra lingua non esistessero altre parole per indicare i bovini,
quella parola ci consentirebbe di separare i bovini da tutto il resto
dell'universo. Basterebbe nominare quella parola e improvvisamente il Tutto
si troverebbe spezzato in due: da una parte quei certi animali con le corna,
e dall'altra parte tutto il resto.
Tuttavia nella nostra lingua non esiste solo "toro", ma ad esempio esiste
anche vacca. Dunque nominando la parola "toro" staremmo contrapponendo tutti
i bovini maschi al resto dell'universo. Inoltre scopriamo che nella nostra
lingua esiste anche la parola "bue", che è il bovino maschio castrato,
sicché "toro" viene ad indicare il bovino maschio non castrato. Se poi
osserviamo che esiste anche "vitello", che è il bovino giovane, allora ci
rendiamo conto che il "toro" è il bovino maschio adulto, capace di
riprodursi, e avente quindi un fisico ed un carattere tipicamente
testosteronici.
Come vediamo ogni parola è una intersezione di contrapposizioni, che
dipendono da tutte le altre parole. Così "toro", in quanto animale bovino
maschio adulto intero, è carico della contrapposizione fra l'animato e
l'inanimato, fra certi animali cornuti e tutti gli altri animali, fra il
maschio e la femmina, fra l'animale giovane e quello adulto, fra il maschio
castrato e quello intero. Ogni parola è fatta così, e può persino capitare
che una certa parola non sia traducibile da una lingua all'altra proprio
perché le contrapposizioni di una lingua non sono quelle dell'altra (tipico
è l'esempio dei colori, la percezione dei quali viene ampiamente influenzata
dal vocabolario).
Così ogni volta che si nomina una parola si tira in ballo tutto il
vocabolario, perché - come abbiamo visto - a mano a mano che saltavano fuori
nuove parole dal nostro vocabolario ci cambiava sotto agli occhi il
significato di "toro", e se ne avessimo trovate altre quel significato
sarebbe cambiato ulteriormente.
Domanda: è questo che intendi quando dici che è impossibile che ogni parola
separi il proprio significato dalla totalità semantica?
Se io dico "toro", non sto separando l'animato dall'inanimato, certi animali
cornuti dagli altri animali, il maschio dalla femmina, il giovane
dall'adulto, il castrato dall'intero?
-- 
Saluti.
D. 

 sostanza.
Hai ragione, e questo passaggio mi offre un ottimo "insight", perché anche
io non ero del tutto soddisfatto di quella contrapposizione. Però se dico
che si è trattato di un "insight" è perché io non trovo che le tue obiezioni
vadano usate per negare la fondatezza dello spunto di Pohlenz (che io ho
comunque ampiamente rielaborato), ma invece ci invitino a cercare un punto
di vista più ampio, nel quale tutti questi contrasti si possano ricomporre.
Infatti che il _nous_ sia indipendente dalla corporeità dei sensi, lo
ammetti anche tu. D'altra parte tutti gli appassionati del _logos_ si
sono sempre occupati anche della fisica, e vengono comunemente definiti
"scienziati".
Ora a questo dato dobbiamo aggiungere quegli elementi che indicavi tu, e che
io nel mio lessico definirei delle "formazioni reattive". Scopriamo infatti
che chi è portatore di una morale restrittiva nei confronti del corpo (e in
particolare della sessualità) poi introduce dei forti elementi corporei in
tutto ciò che gli appare più sacro, mentre i partigiani degli istinti
naturali e della libertà sessuale elaborano anche degli atteggiamente nei
confronti della vita che spingono i primi a definirli "nichilisti" o
addirittura - come è accaduto in un caso che abbiamo discusso tempo fa  -
"becchini".
E siccome tutti questi elementi mi sembrano difficilmente negabili, dicevo
appunto che dovremmo cercare un punto di vista che ci consenta di
ricomporli.
Una "proposta di lavoro" potrebbe essere questa: tutti coloro che spostano
le loro energie vitali a livello cerebrale hanno un rapporto conflittuale
con la loro componente istintiva, la quale è fatta di corporeità-sensi e
irrazionalità-passioni.
Ora, una volta che si abbia un rapporto conflittuale con qualcosa, ci sono
due modi di manifestarlo: o si sviluppano degli atteggiamenti fobici e delle
strategie di evitamento (solitamente recuperando poi a livello simbolico
l'oggetto perduto), oppure si diventa la massima autorità vivente della
disciplina che studia quell'oggetto. Non a caso si dice che lo psicologo è
uno che ha dei problemi con se stesso e il sociologo è uno che ha dei
problemi con gli altri, mentre Levi-Strauss ammise in diverse occasioni che
l'antropologo è uno che ha dei problemi con la propria civiltà.
Così uno che abbia un rapporto conflittuale con i propri sensi, potrà
assumere un atteggiamento reattivo dicendo che il corpo è la gabbia che fa
precipitare l'anima nel peccato, e inorridire al pensiero di essere stato
generato inter urinas et faeces, oppure potrà diventare un ottimo fisico
sperimentale, che potenzia enormente i propri sensi attraverso i propri
strumenti di misura, ma allo stesso tempo interpone qualcosa fra se stesso e
il proprio oggetto, e per di più riesce a controllare con la ragione la
propria percezione del mondo. Qualcosa di analogo si può fare con le
passioni, aderendo ad un moralismo repressivo mentre si fanno dieci figli,
oppure diventando dei grandi teorici del sesso libero mentre si fanno dieci
anni di analisi per dei problemi di anorgasmia.
Si può cadere da una parte o dall'altra, ma il problema di fondo mi sembra
essere lo stesso.
-- 
Saluti.
D. 

 dall'adulto, il castrato dall'intero?
...ciò a cui volevo riferirmi, per entrare "dentro" il tuo discorso
attraverso una porta privilegiata (attraverso le parole del tuo discorso
stesso), è, appunto, una concezione filosofica (quella alla quale, poi, ci
si "attacca") che cerca di mettere in evidenza, in modo radicale (lasciamo
perdere, poi, le obiezioni filosofiche che possono essere formulate contro
questa concezione, perché usciremmo fuori tema), il nesso dialettico tra le
determinazioni. Contestando, dunque, le "separazioni" operate
dall'"intelletto astratto" e così via. Tu avevi scritto:
<<Per questa ragione quando qualcuno mette a punto un concetto e ci si
aggrappa, la prima cosa che mi viene da chiedermi è quale sia la strategia
esistenziale che corrisponde a quel concetto, quali siano le parti della
realtà che esso intende tagliare fuori, evitare. Ogni parola, nel momento in
cui separa il proprio significato da tutto il resto, è allo stesso tempo un
modo di intenzionare quel significato e anche una strategia di evitamento
nei confronti di tutto il resto.>>
Io mi domandavo: se ogni concezione filosofica è, in virtù della
"separazione semantica" cui alludi, una strategia di evitamento di qualcosa,
di cosa è strategia di evitamento quella concezione filosofica
(prototipizzata dall'hegelismo) che denuncia l'"astrattezza" delle
"separazioni" etc.etc.? La massima aspirazione di questa concezione è
proprio quella di dimostrare che nessun significato, nessuna determinazione
o determinatezza semantiche, possono essere mantenute ferme "evitando tutto
il resto" (vedi, per l'appunto, la faccenda della "contraddizione
dialettica": in soldoni, se io mantengo separato A da non-A, non è A quello
che vengo effettivamente a porre, ma un non-A; A può essere A solo essendo
posto come non-non-A, ma allora, perché questa posizione sia realizzabile,
non-A non potrà essere "evitato" da A). *Ovviamente*, questa mia domanda non
si collocava sul piano della (iper-discussa) validità o meno della
dialettica, ma cercava di capire in che modo la concezione filosofica appena
descritta appaia alla luce del *tuo* discorso. Di cosa è strategia di
evitamento, una concezione che vuole affermare che - potremmo dire - nulla
può evitare alcunché? Io ipotizzavo che la risposta a questa domanda, dal
punto di vista del *tuo* discorso, debba essere reperita in funzione della
ossessiva centralità, in questa concezione filosofica, della parola
"separazione".
Spero di essermi spiegato meglio.
Un saluto,
Marco

 posizione sia realizzabile, non-A non potrà essere "evitato" da A).
Dal momento che non mi pare il caso di fare sedute di psicanalisi in un ng,
né di assumere toni pontificali, mi limiterò a dirti quali associazioni di
idee mi producono i miei sporadici contatti con le posizioni filosofiche a
cui accenni.
Si dice spesso che la dialettica hegeliana tende a realizzare la cosiddetta
"unità degli opposti", sacrificando il principio di non contraddizione, o
almeno il modo in cui esso viene comunemente inteso.
Ora, tutti questi discorsi trovano curiosamente un riscontro assai puntuale
nella metapsicologia freudiana. Tale riscontro può essere illustrato in
diversi modi.
Il primo modo è quello di mettere in evidenza che quella "unità degli
opposti" fa il paio con il concetto di "ambivalenza". Per Freud quando si
investe affettivamente un oggetto quell'investimento coinvolge sempre
affetti opposti. Per dirla con una formula un po' ingenua, è impossibile
amare senza odiare, e viceversa. Questa ambivalenza degli affetti, per
altro, è piuttosto comprensibile, perché proprio gli oggetti che amiamo di
più sono quelli che ci possono provocare le più grandi frustrazioni,
facendosi anche odiare per questo. Il prototipo di questo rapporto
ambivalente con gli oggetti è quello che il bambino ha con la madre. A mano
a mano che egli sviluppa il suo legame profondo con la madre, essa diventa
un oggetto sempre più importante, e al contempo può essere la causa delle
più grandi frustrazioni: se il bambino si sveglia affamanto e la mamma non
c'è, scoppia una tragedia di pianti e disperazione.
Un altro modo di porre quella corrispondenza è la distinzione fra "processo
primario" e "processo secondario". Semplificando un po', possiamo dire che
il processo primario corrisponde a quelle forme di pensiero soggette al
"principio di piacere", mentre il processo secondario corrisponde a quelle
forme di pensiero soggette al "principio di realtà". Nessuno di noi, alla
nascita, è già pronto per pensare secondo il principio di realtà. Se un
bambino piccolo desidera due cose che si contraddicono, non ne sceglierà una
rinunciando a quell'altra, ma comincerà a fare i capricci perché le vuole
tutte e due, e saranno i genitori che dovranno insegnargli ad accettare che
la realtà impone certe regole. Così un po' alla volta impariamo ad essere
"razionali", cioè a strutturare la realtà che ci circonda secondo tutte
quelle categorie che ci permettono di interagire con essa senza esserne
distrutti. Ebbene, Freud sostiene che mentre i nostri processi mentali più
consapevoli vanno assogettandosi al principio di realtà, diventando sempre
più razionali, una parte dei nostri processi mentali resta soggetta al
principio di piacere, e continua a funzionare secondo gli schemi del
processo primario. Ovviamente fra i processi mentali che restano legati agli
schemi primari c'è tutto il nostro mondo affettivo più profondo, ed è per
questo che gli affetti presentano quella "ambivalenza" di cui dicevo poco
fa. Nel corso degli anni Freud andò definendo una serie di differenze
cruciali fra il processo primario e quello secondario, e ciò che può
interessare il filosofo è che l'esito di quel lavoro lascia l'impressione
che il processo secondario fosse dannatamente "aristotelico", mentre il
processo primario sembra volersi sottrarre a tutti quei vincoli che la
furono posti per la prima volta in modo esplicito da Aristotele, o che
comunque una certa tradizione gli ha attribuito. Ad esempio il processo
primario non riconosce il principio della "unità di luogo, di tempo e di
azione". Una cosa che è accaduta decenni fa può essere ancora altrettanto
viva di una cosa che è accaduta ieri, fino a confondersi e sovrapporsi.
Sappiamo anche che una certa tradizione attribuiva ad Aristotele la
proibizione di mescolare il tragico al comico, e in fondo quando - parlando
dell'ambivalenza - ho detto che gli affetti stanno sempre in coppia con i
loro contrari, stavo già dicendo che il processo primario viola anche quella
presunta regola aristotelica, che anche se non è filologicamente autentica
ci fa capire come Aristotele sia stato "vissuto" (magari per "associazione
di idee") dalla tradizione successiva. Ma il principio aristotelico per
eccellenza che viene violato dal processo primario è quello di non
contraddizione. Per il principio di piacere non esiste il "no". E d'altra
parte per l'ambivalenza degli affetti ciò che si maggiormente si teme è
anche ciò che maggiormente si desidera, per cui più che evitarlo si tenta di
"esorcizzarlo", il che richiede comunque che in qualche lo si evochi. E' un
discorso su cui non mi soffermo più di tanto, perché proprio in questi
giorni lo stiamo portando avanti su almeno altri due thread: quello in cui
tu ed io illustravamo l'ambivalenza nei confronti del corpo e delle
passioni, e la mia risposta al post di "Publio" sulle "strategie di
evitamento".
Ora, alla luce di queste considerazioni non ti sorprenderà se, rendendomi
conto che la dialettica hegeliana mira a realizzare l'"unità degli opposti",
mi venga in mente la parte della metapsicologia freudiana inerente alla
ambivalenza e al processo primario.
Ma non appena si sia posto questo parallelo, ci si rende conto che c'è una
grande differenza fra Freud ed Hegel. Infatti Freud costruisce quel discorso
per dire che l'ambivalenza e il processo primario attengono al nostro mondo
degli affetti e sottostanno al principio di piacere, mentre la realtà
esterna e la ragione ci impongono di aderire alle modalità del processo
secondario. Hegel invece mira a portare la "unità degli opposti" anche nella
realtà e nel pensiero lucido e consapevole. Hegel non dice che noi abbiamo
delle modalità di pensiero arcaiche nelle quali si realizza l'unità degli
opposti, ma sostiene che quello è il modo "giusto" di ragionare, e poi
identifica la realtà esterna con il pensiero, con questo pensiero, quello
che mira a realizzare l'unità degli opposti.
Da un punto di vista freudiano quella di Hegel è una vera e propria
regressione. E se proprio vogliamo essere brutali potremmo anche osservare
che si tratta di una regressione che investe non solo gli affetti, ma anche
le strutture primarie dell'Io, per cui si connota come una regressione
psicotica.
Una regressione a cosa, a quale stadio? Qual è - freudianamente parlando -
la fase dello sviluppo che l'idealista non ha superato, o ha superato in
modo traumatico?
Sempre seguendo le mie personali "associazioni libere" e senza nessuna
pretesa "diagnostica" (anche perché, come dicevo altrove, non ne sono
assolutamente qualificato) posso dire che a questo punto mi viene in mente
che l'idealismo è una espressione diretta del romanticismo, cioè quel
sentimento che di fronte all'incedere del disincanto scientifico e dello
smascheramento che il modernismo opera nei confronti della tradizione
reagisce con una struggente nostalgia per l'assoluto e l'infinito. Assoluto
e infinito è l'Io di Ficthe, lo Spirito di Hegel,  ma può andare bene anche
l'Essere di Parmenide.
Qui dobbiamo senz'altro osservare che i romantici non sono banalmente
"reazionari", ma anzi hanno recepito pienamente la lezione dell'Illuminismo
e - avendola portata alla sue estereme conseguenze - si sono ritratti
inorriditi di fronte al baratro nichilista che si è loro parato davanti.
Paradossalmente c'è molta più consapevolezza nei romantici delle
implicazioni estreme dell'Illuminismo, che in tanto scientismo successivo,
di stampo ingenuamente positivista. Foscolo sa bene che all'ombra dei
cipressi e dentro le urne confortate di pianto il sonno della morte non è
men duro che quello di chi giace in una fosse comune dimenticato da tutti.
Come a dire: quando siamo morti, siamo morti, è tutto finito. E però decide
che a quei cipressi e a quelle urne non bisogna rinunciare, e se non altro
lo si deve fare per i vivi. Bisogna continuare a vivere "come se" faccesse
la differenza. Qualcuno oggi direbbe che possiamo salvarci solo continuando
a vivere "come se" Dio esistesse. Questo  "come se" romantico è un ateismo
molto più profondo - e, per certi versi, disperato - di quello professato
dalle varie associazioni laiciste, scientiste, ateiste, scientiste,
eccetera, che appaiono decisamente bigotte.
Mi chiedevo poco fa quale sia il desiderio espresso da questa "regressione",
e tu stesso mi chiedevi quale sia l'oggetto "intenzionato" da questo
atteggiamento nei confronti della realtà. Ebbene, proprio pensando
all'Essere parmenideo, a quella "sfera" che coincide col Tutto, dove tutte
le contraddizioni sono ricomposte, mi viene da pensare a qualcosa di
"amniotico", il desiderio di ritornare ad uno stadio in cui si poteva
investire affettivamente il proprio ambiente senza che esso diventasse la
causa di profonde frustrazioni, quando ancora ogni cosa era riunita in una
unica totalità, infinita e assoluta, nella quale non esistevano
contrapposizioni, contraddizioni, opposti, negazioni. Parlando dell'infinito
Leopardi dice: «E 'l naufragar m'è dolce in questo mare».
-- 
Saluti.
D. 

 ambivalente con gli oggetti è quello che il bambino ha con la madre.
Qui ti domanderei una cosa, che servirebbe innanzitutto *a me*, vista la mia
poca confidenza con i fondamenti teorici della psicanalisi. Proprio per
questa ragione, mi limito, per adesso, alla formulazione di tale domanda.
La domanda è: *perché* questa ambivalenza in base alla quale il più amato è
anche ciò che ci può provocare le più grandi frustrazioni? Perché la cosa
più amata, quando ci delude (o quando ci viene tolta etc.), è, appunto, la
più frustrante ("odi et amo", diceva quel tal poeta)? La risposta è che, per
una ragione oserei dire "grammaticale" (si sa: anche l'amore ed il
desiderio hanno una loro grammatica), l'oggetto dell'amore (l'amato), in
quanto si costituisce come oggetto di un *desiderio* (se io amo x, allora
desidero x), viene per ciò stesso investito di una potenzialità ostile (se
io amo, e dunque desidero x, allora all'interno di questo amore-desiderio x,
se non si concede all'amore-desiderio, è con ciò stesso esercitante una
frustrazione nei confronti dell'amante-desiderante?)? E dunque
amare-desiderare significa eo ipso investire un oggetto di una potenza
ostile nei nostri confronti?
Oppure la risposta è che questo legame "dialettico" riguarda il bambino, ed
il bambino è, in base alla teoria freudiana, quel "luogo" assolutamente
privilegiato della evoluzione psichica, e psicosessuale, nel quale viene
deciso il destino della persona, e "la madre" costituisce la struttura di
ogni oggetto desiderato?
Dunque: a fondamento della nozione di ambivalenza, in quanto estesa a tutti
gli affetti, c'è "il bambino" (l'universo dei suoi affetti, tutti ruotanti
attorno a quella figura affettivamente, ed effettivamente, gigantesca che è
la donna-con-il-seno-gonfio-di-latte; e la decisività di quest'universo,
sulla quale è poi fondata quella estensione)? Oppure gli affetti del
"bambino" non sono che una esemplificazione, sia pure eminente, sia pure
paradigmatica, della ambivalenza degli affetti? Oppure le due cose stanno,
per Freud, insieme in una certa combinazione? Insomma, "prototipo del
rapporto ambivalente" in che senso?
Un saluto,
Marco