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Titolo: Re: Heidegger e la IA

 *indipendentemente* l'uno dall'altro.
...dall'altro lato dovremmo cercare di capire in che senso il paradigma 
dyltheiano (=l'appartenenza del soggetto interpretante all'oggetto 
interpretato) - che Dilthey originariamente individuò come fondamento della 
differenza tra le scienze dello spirito (caratterizzate appunto da quella 
"appartenenza"), e che poi Heidegger e successivamente Gadamer estesero alla 
totalità dell'esperienza umana - possa impedire che la prospettiva 
"panliguistica" ("l'essere che può essere compreso è linguaggio", dice 
Gadamer) venga assegnata allo stesso orizzonte culturale in cui si muovono 
le teorie della IA.
Se è vero che la computer science è mossa dal desiderio di far sì che la 
"mente" non abbia nulla a che vedere con robe come l'istintualità, la 
corporalità, l'ambiguità, la plurivocità etc. (e chi crede che tale sia il 
desiderio fondamentale della IA, potrà già solo per questo stabilire quel 
filosofo ateniese figlio di Aristone come il più grande teorico della IA mai 
esistito), è pur vero che c'è tutta una filosofia (di cui Heidegger è 
insuperabile maestro) che cerca in tutti i modi di dimostrare innanzitutto a 
se stessa che lei con robe come la IA e i linguaggi formali non ha nulla a 
che vedere (ed in genere lo fa cercando di mostrare come la linea 
Platone-Cartesio-idealismo sia l'essenziale preparazione della IA; dunque, 
cercando di prendere le distanze da questa linea).
Io stesso, nel mio iper-stra-piccolo, ho dovuto respingere una critica di Qf 
che vedeva nella identificazione della logica alla condizione di datità del 
mondo la radice di una sostanziale complicità con il tentativo di 
"computerizzazione" del mondo; alla stessa critica potrebbe essere 
sottoposto il Kant che parla delle strutture della soggettività 
trascendentale come di "funzioni"; etc. In generale, credo, è in questione 
l'interpretazione di che cosa sia la "logica". Ma - ed in ciò concordo con 
te - non è certo disfacendoci della logica, che affronteremo nel modo giusto 
il problema. Sempre che un problema - quello eventualmente significatoci 
dalle descrizioni scientifiche della "soggettività" - riusciamo ancora a 
scorgerlo, si intende.
Un saluto,
Marco 

 quella > "appartenenza"),
_ e scienze naturali_...
Marco

 [...]
1.
Tutta questa tirata che sto portando avanti da giorni è partita da un post
che avevo intitolato "psicoterapia e filosofia", perché mi sarebbe piaciuto
mostrare che mentre i filosofi si incaricano di cercare di dare un
fondamento alla fenomenologia della coscienza e più in generale a quella
della psiche, la psicologia non fa molta fatica a descrivere la ricerca
filosofica secondo le sue categorie, mostrando anche che per occuparsi di
certi problemi in un certo modo (e con certi risultati) bisogna avere una
certa struttura della personalità.
E' vero che i filosofi se ne possono tranquillamente fregare delle analisi
degli psicologi, magari adducendo il fatto che fino a quando la filosofia
non avrà dato un fondamento alla psicologia qualunque cosa possa dire
quest'ultima sul mondo (e anche sulla filolosofia) sarà privo di fondamento,
e tuttavia sappiamo anche che incredibilmente ci sono delle discipline che
riescono a prosperare e ad essere efficaci sebbene i filosofi dicano peste e
corna dei fondamenti di quelle discipline, e abbiano promesso da qualche
migliaio di anni che prima o poi - non appena avranno un minuto - ci
penseranno loro a sistemare le cose.
2.
Teniamo presente che mentre alcuni psicologi sono del tutto indifferenti al
desiderio di ottenere un fondamento da altre discipline e cercano piuttosto
una auto-fondazione (ad esempio attraverso l'analisi psicologica dello
psicologo che osserva il suo oggetto, onde rende esplicite e magari pure
controllabili le motivazioni del primo nei confronti del secondo) ci sono
anche molti psicologi che quel fondamento lo vorrebbero ottenere da altre
discipline. Quali discipline?
Alcuni accettano il primato su tutte le altre discipline che la filosofia
attribuisce a se stessa, mentre altri ambiscono a trovare un fondamento
nelle scienze, quelle positive, esatte, aventi come oggetto degli oggetti
oggettivabili. Molti di costoro, in particolare, vorrebbero porre quei
fondamenti su una teoria biologica, chimica, fisica o informatica del
cervello, al fine di fondare la psicologia come scienza delle funzioni del
cervello. D'altra parte è pur vero che per una qualche strana convergenza
(che forse gli psicologi ci potrebbero spigare, se non altro a modo loro)
pare che il XXI secolo sia quello in cui tutte le scienze positive si siano
date appuntamento dalle parti del cervello, sicché coloro che fino ad oggi
si sono occupati genericamente di cellule, di atomi, di cariche, o di bit,
ora hanno messo mano (ognuno dal suo punto di vista) a quell'oggetto
misteriorioso che è il neurone, e pretendono di riuscire un giorno a dirci
che cosa è la coscienza, o persino a crearne una dal nulla (ché questi non
hanno certo problemi di autostima, o forse - come osserverebbe uno
psicologo - ne hanno troppi).
Così il rapporto non è più un rapporto a due, quello fra i filosofi e gli
psicologi, ma diventa un ménage à trois fra filosofi, psicologi e
scienziati.
Per quel che riguarda la filosofia, come essa pretende di dare un fondamento
alla filosofia, così pretende da sempre di darlo anche alle scienze, e su
questo è irremovibile. Quanto agli scienziati, alcuni di loro - come certi
psicologi - non accettano alcun primato della filosofia, mentre altri - come
certi altri psicologi - si sono convinti di dover recuperare certe
riflessioni della filosofia per consolidare i fondamenta della loro
disciplina che scricchiolano da tempo. E gli psicologi non fanno certo
fatica ad analizzare la struttura della personalità dello scienziato tipico.
Si crea così un complicato intreccio eremeneutico, nel quale:
a) i filosofi pretendono di dire che cosa sono gli oggetti di cui si
occupano gli psicologi e gli scienziati (usando le categorie della
metafisica);
b) gli scienziati pretendono anch'essi di dire che cosa è l'oggetto della
psicologia (usando le proprie categorie oggettive) e intanto cercano di
sottrarre alla filosofia quelle che considerano con accondiscendenza delle
riflessioni prescientifiche utili ma involute, da rielaborare in modo
decente per poter diventare una riflessione sui propri fondamenti, mentre
tutto il resto viene considerato aria fritta;
c) gli psicologi pretendono di dire non tanto che cosa sono gli oggetti
della filosofia e della scienza, ma piuttosto che cosa sono i filosofi e gli
psicologi (e magari lo fanno usando le categorie del DSM, il che per altro
non è nemeno tanto difficile, perché si tratta di "casi" piuttosto evidenti
ed espliciti).
3.
Scopo originario del mio lavoro era quello di creare appunto una sorta di
anello ermeneutico, mostrando che non se ne viene fuori se non si integrano
tutte queste discipline in una prospettiva unica.
3.1.
La pretesa della filosofia di porsi come fondamento di tutte le altre
discipline non ha mai fatto altro che produrre una totale impotenza
concettuale. Se le altre discipline avessero aspettato il nulla osta
certificato dalla filosofia di essere ben fondate, e di potersi occupare del
loro oggetto sapendo di che cosa si stavano occupando e del valore delle
proprie conoscenze, sarebbero ancora tutte al palo.
E non solo la filosofia non può pretendere un primato che non si è mai
conquistato sul campo, ma ha anche molto da imparare da tutte quelle
discipline che pretenderebbe di fondare. Dalla psicologia i filosofi
potrebbero imparare a fare i conti con i propri spettri, che spesso sono
evidenti a tutti tranne che a loro. E dalle scienze la filosofia potrebbe
imparare quel rigore concettuale che è costretto ad assumere chi non può mai
permettersi di barare, perché si pone di fronte ad un oggetto che non
accetta alcun tipo di artificio retorico. Non si convince un ponte a stare
in piedi o un nucleo atomico a spaccarsi con delle chiacchiere.
3.2.
La scienza sta diventando la nuova disciplina che pretende di dare un
fondamento a tutte le altre, magari - come dicevo poco fa - dopo aver preso
dalla filosofia ciò che le sembra di poter rielaborare in modo più consono
alle proprie esigenze e ai propri valori. Anche questa pretesa però mi
sembra vana, perché esiste una sensibilità filosofica che molti scienziati
non hanno, tant'è che essi si rendono conto che esistono certi problemi sono
quando ci sbattono contro la faccia, mentre i filosofi magari li avevano
visti da secoli. Inoltre a quanto pare gli scienziati non imparano dai loro
errori, perché subito dopo aver fatto quelle pratiche di purificazione
filosofica dai pregiudizi e dal senso comune che gli sono necessari per
riprendere il loro lavoro, si convincono che questa volta hanno veramente
capito come è fatto il mondo, e di poter continuare la loro strada senza
essere mai più costetti a farmarsi ad ascoltare le fantasticherie dei
filosofi.
Quanto al rapporto della scienza con la psicologia, vale quel che dicevo per
la filosofia: la scienza non è in grado di concepirsi anche come "caso
clinico", il che da una parte la rende miope rispetto i suoi stessi
obiettivi, e dall'altra parte la rende anche un po' pericolosa, come
chiunque sia "agito" dalle proprie motivazioni senza esserne affatto
consapevole.
3.3.
Quanto alla psicologia, è vero che ci sono molti psicologi che hanno una
grande capacità di intuire le motivazioni altrui e di interagire con essi,
ed è vero che se mettiamo un filosofo ed uno scienziato di fronte a dieci
bravi psicologi di dieci scuole diverse quelli si renderanno conto al volo
che costoro "ci hanno dei problemi" (anche perché non è che sia tanto
difficile,e pure mia nonna per queste cose non scherzava), ma poi -
appartenendo a dieci scuole diverse - si metteranno a litigare all'infinito
su quali siano esattamente quei problemi, e perché ci siano dei problemi.
A questo possiamo aggiungere che proprio questo stato di incertezza totale
nei fondamenti della psicologia consente a chiunque di fondare la propria
scuola psicologica, e sopratutto nel campo delle varie scuole di "analisi
del profondo" anche chi sia appena un poco smaliziato si rende conto
facilmente che molti fondano una propria scuola di psicologia dinamica
perché quando arrivano al momento di dover fare un certo lavoro su se stessi
non ce la fanno, e piuttosto che rendersi conto delle proprie resistenze
preferiscono mettersi a fare agli altri quello che non vogliono venga fatto
a loro.
Ne segue che se gli psicologi non imparano a far convivere il loro intuito
con un minimo di rigore scientifico e concettuale, la psicologia non troverà
mai il modo di dire ciò che essa vede, e per di più continuerà ad attirare
un sacco di casi clinici (anche gravi) dalla parte sbagliata del lettino.
Indubbiamente c'è il pericolo che il rigore concettuale possa inibire
l'intuito, ma il difficile è proprio questo: trovare delle persone che
sappiano annusare l'aria come degli animali della savana mentre calcolano
come un logico o un matematico. Come diceva quello, quando il gioco si fa
duro i duri cominciano a giocare.
4.
Se vuoi sapere "come io vedo il mondo", ritengo che:
a) E' l'Io che fa esistere il mondo, ed è l'Io-voglio che gli dà un senso,
e questo ce lo insegna la filosofia.
b) Né l'Io né l'Io-voglio sono oggettivabili, e anche questo ce lo insegna
la filosofia.
c) Dunque sono vane le pretese della scienza di dire che cosa è la
coscienza, e questa è una implicazione degli insegnamenti della filosofia.
d) Tuttavia nemmeno la filosofia può pretendere di dire che cosa è la
coscienza, perché ormai la filosofia dovrebbe aver imparato dalla propria
riflessione che non si può rispondere alla domanda: «Che cosa è?». Una cosa
è solo se stessa, e in particolare per poter sapere che cosa è una coscienza
bisognerebbe appunto essere quella coscienza, cioè essere-nel-mondo come lo
è quella coscienza.
e) Ma allora, tutte le risposte che si danno alla domanda: «Che cosa è?»,
che razza di risposte sono? Non sono, appunto, delle risposte. E tuttavia di
quelle non-risposte se ne possono dare tante. Parafrasando Aristotele,
potremmo dire che l'essere *non* si dice in molti modi.
f) Fra tutti i modi di *non* dire l'essere, quello più rigoroso è quello che
rimanda il _know what_ al _know how_, poiché esso rende esplicito ciò che
sappiamo e ciò che non sappiamo, come rende esplicito l'aspetto filosofico e
l'aspetto scientifico. Se alla domanda: «Che cosa è la coscienza?»,
arriveremo a rispondere: «E' ciò che si prova ad essere un sistema
costituito così e così», in quel «così e così» ci sarà ciò che sappiamo e
che possiamo dire oggettivamente della coscienza e che - se è possibile -
può consentire all'Io-voglio di realizzarla, mentre quel «ciò che si prova»
esplicita il problema ontologico dell'essere e dell'esser-ci. Più di così
non si può fare.
5.
Se è vero che la scienza è quanto di più rigoroso abbiamo a nostra
disposizione, che cosa dobbiamo fare per essere "scientifici"?
Si tratta di:
a) ripulire i concetti;
b) usare i concetti così ripuliti per esprimere degli enunciati non ambigui
sullo stato del mondo;
c) usare quegli enunciati per poter trasformare in proposizioni ciò che
accade (cioè fare degli esperimenti avendo alle spalle una teoria che ci
permette di intepretare ciò che accade) e confrontare tutte queste
proposizioni con tutti quegli enunciati per vedere se saltano fuori delle
contraddizioni.
Ma questa "pulizia dei concetti" è qualcosa che possa essere definita in
modo scientifico, cioè pulito, rigoroso, non ambiguo?
No, la pulizia dei concetti è una pratica ascetica di natura religiosa con
delle specifiche motivazioni psicologiche, una pratica che si fonda su dei
veri e propri comandamenti, come: «Ricordati di definire tutto in modo
operativo!», oppure: «Siate algoritmici, cazzo!». Questi comandamenti hanno
senso solo per una coscienza che deve far fronte a quelle che considera
delle "tentazioni". Non si potrebbero impartire questi comandamenti ad un
computer, perché non ne capirebbe il senso, e poi noi che ne capiamo il
senso ci rendiamo conto che non c'è certo bisogno di raccomandare ad un
computer di essere algoritmico.
E' vero che chi impone un certo comportamento per mezzo di un comandamento
tende a fornire implicitamente delle forme di assolutezza a quel
comportamento. Ad esempio molte religioni tradizionali tendono a presentare
i comportamenti prescritti come "naturali" e quelli vietati come "contro
natura". E analogamente gli operativisti tendono a stigmatizzare ogni
definizione non operativa come irrazionale, non rigorosa, "male".
Tuttavia i filosofi ci possono insegnare che se veramente un certo
comportamento fosse "contro natura" non ci sarebbe certo bisogno di vietarlo
con tanto di comandamento. Non esiste un comandamento che dica:
«Ricordati di respirare!». E dopo che i filosofi ci hanno insegnato questo,
gli psicologi ci possono insegnare che, anzi, non solo la presenza di un
comandamento certifica la possibilità di un comportamento che è tutt'altro
che innaturale, ma se c'è il comandamento ci deve essere anche una bella
tentazione, di quelle forti, che ogni tanto saltano fuori esigendo le loro
soddisfazioni e il prezzo di quelle soddisfazioni.
Per questo è inutile cercare di definire l'operativismo in modo scientifico
e rigoroso, perché l'operativismo è la formulazione di quella pratica
ascetica con la quale certe persone cercano di liberarsi di certi loro
"istinti" che considerano "peccaminosi", una pratica che dovrebbe produrre
proprio quel presunto stato di purezza che essi definiscono come "rigore
scientifico".
Detto questo, il fatto che la scienza sia il prodotto di una forma di
puritanesimo cerebrale non dimostra nulla sul valore dei mezzi che essa può
mettere a disposizione della volontà di potenza dell'Io-voglio. Anzi, è più
verosimile che chi per ragioni psicologiche sue sia disposto a sottoporsi ad
una dura disciplina possa conseguire tutti quei risultati che necessitano di
quella disciplina, e che sono preclusi ad altri che non trovano in sé le
motivazioni per sottoporsi a quella disciplina. Così come chi voglia
ottenere dei risultati sportivi deve trovare in sé le motivazioni per
sottoporsi a lunghi e faticosi anni di allenamento.
Ne viene, fra l'altro, che se la psicologia troverà i suoi fondamenti, quei
fondamenti che dovrebbero permetterci di parlare in modo rigoroso dei
problemi dell'uomo, lo farà perché ci sono degli uomini che hanno dei grossi
problemi :-)
-- 
Saluti.
D. 

 disciplina che scricchiolano da tempo.
Beh, non mi sembra un modo del tutto onesto di raccontare la faccenda.
Il fatto è che nel momento in cui uno volesse indagare le fondamenta di una 
disciplina automaticamente si ritrova a fare della "filosofia" (per 
definizione di filosofia), anche se quel qualcuno era un matematico o un 
fisico o un giurista i suoi scritti sui "fondamenti" verranno comunque 
archiviati nella categoria "fisolosia della matematica" o "della fisica" o 
"del diritto". Non è che ci stanno i filosofi che vogliono dare fondamento a 
tutto, è che non puoi "dare fondamento" a niente senza sporcarti le mani con 
la filosofia. 

filosofia.
Sì, concordo. E dovremmo capire perché. Anzi, potremmo - ma adesso non ho il 
tempo per rintracciare il brano - far parlare Socrate quello di Platone) 
stesso, laddove (nel "Fedone"?) racconta di come e perché abbandono lo 
studio delle "scienze naturali" dell'epoca (i libri di Anassagora, credo). 
Socrate dice di _essersi rifugiato nei discorsi_ (_eis tous logous 
kataphygein_), dopo essersi reso conto della infondatezza delle "scienze 
naturali".
Che cosa può significare questa "scoperta" che spinse Socrate ad abbandonare 
lo studio delle scienze naturali dell'epoca e a "rifugiarsi nei discorsi"? 
La seguente cosa, secondo me: che *anche* le scienze naturali sono dei 
*discorsi*. Il discorso in cui si rifugia Socrate è il discorso cosciente di 
essere discorso. Di qui sorge tanto la eterna pretesa della filosofia di 
costituirsi come metadiscorso, quanto la consapevolezza, tipicamente 
filosofica, della problematicità di ogni discorso. La filosofia nasce 
esattamente così. [ed è qualcosa più di una "coincidenza", che l'epoca 
dell'apparente disfacimento della pretesa fondazionalista della filosofia 
sia la stessa epoca in cui la filosofia è andata dichiarando, seguita poco 
alla volta anche dalla scienza (ma quale scienza, poi? Quella che si fa 
riflessione sulla scienza; dunque si contamina con la filosofia, come 
correttamente dici), che "tutto è discorso"].
Un saluto,
Marco

 una disciplina automaticamente si ritrova a fare della "filosofia"...
Non è così semplice, per varie ragioni. Provo ad analizzare separatamente il
rapporto della filosofia con la fisica e la psicologia.
1.
Non tutti i fisici, quando riflettono sui fondamenti della loro disciplina,
accettano di riconoscere che stanno facendo quella stessa cosa che fanno i
filosofi. Al limite potrebbero anche essere d'accordo nell'affermare che
quella è meta-scienza, ma la meta-scienza è la scienza che riflette su se
stessa, è lo scienziato che prende come oggetto se stesso nell'atto di
osservare il suo oggetto, dopodiché non è affatto chiaro che ciò che fanno i
filosofi sia proprio quella cosa lì.
Perché dovremmo chiamare "filosofia" questa meta-scienza? E che c'entrano i
"filosofi"? Come dicevo, uno potrebbe decidere di prendere dalla tradizione
filosofica quelle due o tre idee che gli sembrano in qualche modo
interessanti, e rifare tutto daccapo, perché convinto che i filosofi quella
cosa non l'hanno mai fatta, e se anche hanno cercato di farla l'hanno sempre
fatta nel modo sbagliato.
Chi ha dato ai filosofi l'esclusiva, data una disciplina X, di fare della
meta-X? Perché chi si occupa di X non dovrebbe essere in grado di riflettere
su se stesso nell'atto di osservare l'oggetto di X? E poi, questa famosa
meta-X, in cosa potrebbe consistere se non in una pura e semplice presa di
coscienza dei propri presupposti impliciti? O forse i filosofi hanno la
pretesa di poter indicare i "presupposti giusti" alle varie discipline?
Se il filosofo dice di voler trovare quei presupposti impliciti della fisica
che il fisico ha assunto inconsapevolmente, bene, può essere utile, perché
come ci insegna nonno Sigmund l'autoanalisi è impossibile. Ma se poi il
filosofo, dopo aver individuato i presupposti impliciti, pretende anche di
andare a dire al fisico quali sono i "presupposti giusti" da assumere, beh,
o costui mi dimostra di avere il numero di telefono di Dio, oppure egli è in
condizioni umane ed epistemologiche molto più miserabili di quelle in cui si
trovava il fisico prima che arrivasse il filosofo a fornirgli l'"insight".
2.
Quanto alla psicologia, vale per essa in gran parte il discorso che ho
appena fatto per la fisica, ma con qualcosa in più.
Dicevo che il filosofo che si mette ad analizzare i presupposti impliciti di
un sistema può fare un lavoro ammirevole nel mostrare a chi era certo di
aver fondato la propria conoscenza sull'assoluto che quel presunto assoluto
tale non era, perché necessitava di certi presupposti che magari potevano
sembrare del tutto evidenti e pure suffragati ampiamente dal senso comune,
ma che erano pur sempre dei presupposti, con tutti i loro margini di
arbitrarietà, sicché essi prima ancora di essere "giusti" erano "voluti".
Bene, questo dovrebbe essere più o meno il lavoro del filosofo, se il lavoro
del filosofo fosse quella cosa che tu pretendi di definire "filosofia" anche
quando la fanno gli scienziati. Ma se le cose stanno così, come mai ogni
filosofo che arriva deve scrivere mille pagine di "pars destruens" per far
vedere che tutti i filosofi che l'hanno preceduto avevano preteso di
dimostrare la necessità di ciò che non era affatto necessario, e poi - dopo
aver scritto quelle mille pagine - ne scrive altre mille di "pars costruens"
per dimostrare cos'è che è veramente necessario, finché puntualmente
arriva un altro filosofo e il ciclo si ripete? Come mai questi presunti
"arbitri imparziali" non si sanno mai trattenere dalla tentazione di dare
qualche calcio alla palla, tirando nella porta di certe squadre e non in
quella di altre?
Di fronte a questo sistematico "abuso di potere" il fisico si può limitare a
prendere atto che c'è un sistematico abuso di potere e fare come Feynman,
che dei filosofi diceva peste e corna e non li voleva mai fra i piedi.
Ma - come avevo anticipato - lo psicologo può andare oltre, e cercare di
capire che motivazioni che ci sono dietro quella pretesa assurda di fare ciò
che proprio la filosofia non permette di fare a nessun altro: costruire le
proprie passioni sull'assoluto.
Anche perché - ed è questa la tragedia della filosofia - mentre per intuire
le passioni di un uomo qualunque dietro le sue azioni ci vuole spesso
l'occhio allenato del professionista, quando si arriva ai filosofi, i quali
avrebbero la pretesa di celare la propria individualità dietro la maschera
immobile ed inespressiva della necessità, quando si arriva ai filosofi -
dicevo - non serve nemmeno l'occhio allenato di un professionista, ma basta
essere appena appena smaliziati. Sfogli centinaia di pagine di presunta
necessità impersonale, e intanto di saltano in faccia tutte le passioni più
viscerali di colui che ha scritto quelle pagine. Leggi Kant e senti la morsa
di quella perversione sfrenata che è il puritanesimo (per dirne una: era
letteramente ossessionato dalla masturbazione, e nelle sue "critiche" quasi
non si parla d'altro). Poi leggi Hegel e... vabbe', lasciamo perdere, ché
sennò non la finiamo più.
Perché dovremmo perdere del tempo su mille pagine nelle quali uno declama il
suo amore folle per l'uomo forte, arrampicandosi su per gli specchi per
dimostrare che a lui non interessa chi sta sopra e chi sotto, ma si limita a
prendere atto della necessità storica? E' come se io, anziché mandare una
letterina d'amore alla ragazza che mi piace, le inviassi un teorema
matematico di mille pagine il quale dovrebbe dimostrare che date le
condizioni attuali dell'universo se ella non me la dà nei prossimi cinque
giorni sarà la fine dell'umanità. Magari la ragazza dei miei sogni non
capirà niente di matematica, ma non ha bisogno di essere Gauss per capire
dove voglio andare a parare, dopodiché non mi stupirei se mi trovasse
patetico per quel goffo tentativo, ed anche un po' stronzo per aver cercato
di ottenere con una forma di violenza psicologica ciò che avrei potuto
semplicemente provare a chiedere.
Ma mi rendo conto che anche io, a mia volta, qui sto tirando fuori il mio
moralismo, perché uno ha tutto il diritto di gestirsi le sue passioni
sfrenate come gli pare, e se anziché mandare rose rosse preferisce mandare
pseudo-teoremi lo faccia pure. Solo mi scoccia se poi qualcun altro - che
magari condivide le stesse passioni - viene a trovarsi colà dove si puote
ciò che si vuole, e da lì costringe tre o quattro generazioni a rompersi la
testa su quei presunti teoremi. E soprattutto mi scoccia se fra coloro che
si devono rompere la testa per imparare a memoria il presunto teorema ci
sono anche io.
Dunque, anche se è vero che la filosofia - in linea di principio - è
propedeutica a tutte le altre discipline, ed in particolare è propedeutica
alla psicologia, è pure vero che la psicologia può compiere una
"retroazione", se non proprio sulla filosofia, quanto meno sui filosofi.
Uno a questo punto potrebbe dire che noi dobbiamo guardare alla filosofia, e
non ai filosofi. Sarà, ma se è vero che dobbiamo separare i filosofi dalla
filosofia, allora non si capisce perché le riflessioni di meta-fisica di
Feynman, che egli fa nella fisica e per la fisica, debbano essere
subordinate alla Metafisica di Aristotele. Se è vero che la terra è
(o dovrebbe essere) di chi la lavora, allora la filosofia è di chi la fa.
-- 
Saluti.
D. 

 (o dovrebbe essere) di chi la lavora, allora la filosofia è di chi la fa.
Siamo *costretti* a limitare radicalmente la portata di quella "retroazione"
di cui parli, *se* non vogliamo fare un gioco delle tre carte coi fiocchi e
i controfiocchi: da un lato negando la possibilità che si diano metadiscorsi
etc., e dall'altro assegnando nei fatti questa posizione privilegiata alla
psicologia (banalmente, sulla base del seguente schema: il primum è la
psiche dell'individuo; della psiche dell'invididuo se ne occupa la
psicologia; dunque la psicologia è la...scienza prima).
Quanto all'ultima cosa che dici, non potrei essere più d'accordo. Ma il
fatto che la filosofia appartenga a chi la fa, non significa mica che la
Metafisica di Aristotele non possa ancora dirci qualcosa di più originario
di ciò che le riflessioni meta-fisiche di Feynman sono in grado di dirci.
Semplicemente: occorre argomentare in una direzione o nell'altra, se è vero 
che la filosofia è l'arte del continuo riconoscimento dei presupposti.
Un saluto,
Marco

 dunque la psicologia è la...scienza prima).
Nono, lo sai che io non vado d'accordo con la faccenda di "ciò che viene
prima". Per me esistono solo delle "eterne ghirlande brillanti" (leggi:
strutture circolari auto-consistenti).
Ho come l'impressione che tu sia talmente "terrorizzato" dallo
"psicologismo" da non vedere che le mie riserve sugli psicologi non sono
meno ampie di quelle che avanzo sui filosofi, o anche sugli scienziati.
Sinceramente, ti pare che io mi rifugi nello "psicologismo" ogni volta che
voglio dimostrare una tesi? A me sta benissimo montare e smontare le tesi
con "calma e gesso", però non possiamo nemmeno fare finta di non vedere quel
che vede anche un bambino. Possiamo anche decidere che quella cosa lì "non
vale", però non vale nemmeno barare, magari approfittando del fatto che non
vale dire che uno che bara è uno stronzo :-)
-- 
Saluti.
D. 

 pretesa di poter indicare i "presupposti giusti" alle varie discipline?
Ma "i filosofi" non sono solo le persone che popolano i dipatimenti di 
filosofia, tutti noi siamo filosofi, ogni singola persona ha una sua 
filosofia (più o meno implicita) della conoscenza, della morale, del diritto, 
della religione, una sua metafisica. Nessuno può coerentemente dire qualcosa 
del tipo "bah, io della filosofia non mi ci volgio impicciare, quelle sono 
tutte fesserie": nello stesso momento in cui lo dice sta già 
"filosofeggiando".
Ciao!! 

 "tutto è discorso"].
Forse non tanto che "tutto è discorso" - per noi solo per certi aspetti 
tutto è discorso, perché percepire e funzionare e capire non è discorso né 
ne ha bisogno in definitiva, - quanto che, appunto, c'è discorso e discorso. 
Il discorso delle scienze naturali è un discorso "di bottega" in cui gli 
oggetti del discorso sono certe cose che stanno lì sul tavolo, e il discorso 
è da esse catturato e guidato. In fondo, nelle scienze naturali, il soggetto 
pensante, una volta scoperta una legge, non c'è più, non serve più: quella 
legge ha assunto "autonomia" e in definitiva lascia a mani vuote. In 
filosofia, invece, il soggetto pensante è sempre presente e deve essere 
presente; come tu dici: "Il discorso cosciente di essere discorso", che 
significa: la presenza del filosofo, la sua identità, in tale discorso non è 
mai accantonata o secondaria. Il che semmai è vicino all'arte assai più che 
alle scienze naturali.
C'è dunque un altro "perché" a ronzare su tutto questo, un perché il quale 
naturalmente ha un risvolto psicologico.
E non è tanto o soltanto la dinamica dell'esistenza, che non lascia mai le 
cose come stanno e quindi stimola una riflessione su cose intangibili (e 
quindi eternamente indagabili) come il tempo, quanto il fatto che "opinando" 
su tutto fino alle radici (mai raggiunte o raggiungibili) si esprime - o 
meglio si esercita - in profondità (appunto quasi come con l'arte) ciò che 
si è. Visione del mondo e opinione - sempre in fieri e in evoluzione con 
l'età e l'esperienza - ne sono testimoni.
Ciao.
qf

 vale dire che uno che bara è uno stronzo :-)
Sì, ma a costo di ripetermi osserverei che *ricondurre* (parlo in generale) 
l'hegelismo alla "passione per l'uomo forte" etc. (per non parlare del 
povero stagirita:-)) è
uno stare assegnando alla psicologia (quella disciplina che ci dice quelle
cose che non possiamo fare finta di non vedere) una posizione assolutamente
privilegiata.
Supponiamo, allora, di aver visto quella certa cosa in Hegel. La domanda che 
mi sono sempre posto è riassumibile così: "e allora?". [lasciando anche 
perdere il fatto che, come sai, il meccanismo del "insomma, che voglia dire 
questa si vede, anche se non l'ha detta" ha condotto, e continua a condurre, 
un bel po' di gente al patibolo].
Se ho capito bene, il tuo punto di vista vorrebbe da un lato impedire a 
quella domanda ("e allora?") di sbarazzarsi di quella cosa che si vede, e 
dall'altro concedere che la comprensione del contenuto della filosofia 
hegeliana non sia certo riducibile alla proposizione "Hegel c'aveva la 
passione per l'uomo forte", o forse nemmeno impostabile in questo modo. E, 
se ho capito bene pure questa cosa, la ragione per la quale avverti la prima 
esigenza è di impedire all'"io voglio" di sprofondare dietro la maschera 
dell'"oggettività", del "contenuto logico", del "così è, che vi piaccia o 
meno" etc. Ma che cosa ci proponiamo esattamente, ponendo questa esigenza? 
Che la filosofia non sia riducibile ad una analisi logica degli enunciati, 
che esista e permanga il compito filosofico dell'interpretazione 
storico-epocale, della considerazione della singolarità esistenziale in cui 
consiste il pensatore, della critica culturale, della edificazione, della 
proposta etica etc., questo la filosofia lo ha sempre detto. Io continuo ad 
avere l'impressione che quella tua esigenza non sia riducibile a queste 
cose, ma sia qualcosina di più:-).
Un saluto,
Marco