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Titolo: Per un senso della filosofia

Al di lą della quotidiana attivitą di questo NG, vorrei esortare i 
partecipanti a formulare un commento su quanto il filosofo Carlo Sini invita 
ad agire con questo suo breve intervento 
http://www.casadellacultura.it/site/multimedia/videofiles/014_sini.html
Spero sia di vostro gradimento.
Selandros

 Selandros
Ti ringrazio della segnalazione.
Riporto la domanda formulata nel video:
Come "debba" essere oggi la filosofia dato il quadro storico attuale?
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Report:
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Inizia naturalmente con un quadro storico.
Secondo l'autore necessita riflettere cosa sia la filosofia.
Se possa trovare un suo spazio di fronte alla impressione del
mondialismo senza saggezza.
L'autore punta l'indice -quindi- contro il modo di fare scuola e
trasmettere il sapere, in particolare in occidente.
Ma -si domanda- è il modus filosofico una atteggiamento settario che
manca di allievi? di vocazioni?
O un mondo di affabulatori? di soggetti con i quali e senza i quali
tutto quanto resta uguale?
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Commento:
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L'intento è senzaltro nobile, visto che riguarda sofia.
Il problema è un problema di metodo, a mio avviso.
Se è pur vero che non si può trascurare la "storia della filosofia", né
-aggiungo io- la storia, perché anche da ciò che non è saggezza
bisognerebbe esser capaci di imparare, è anche vero che non è con
lezioni di storia che si può progettare il futuro!
(Spero qualcuno abbia chiaro la differenza tra analisi e sintesi).
Il punto delicato è saper fare il salto da storico della filosofia a
filosofo.
Un filosofo, a mio avviso, non ambisce ad entrare nella storia, ma alla
saggezza.
Quindi non conta la professione che fa, purché abbia cose da dire.
Nell'intervento alla FAO di questi giorni del presidente della
Repubblica egli dice (vado a memoria):
"Non si può sperare che per risolvere gli squilibri nella distribuzione
delle risorse nel mondo -> basti il mercato".
Ora delle due una:
O la filosofia è l'arte di dire cose "esteriormente" edificanti e le
cose rimangono l'opposto di ciò che si dice.
O la filosofia è l'arte di pensare bene ciò che si dice -> perché è
esattamente ciò che si intende -> e quindi si fa.
Purtroppo la nostra società ha raffinato le tecniche di manipolazione
dell'informazione e -su ciò- noi -su internet- siamo dei privilegiati.
Facciamo -noi di internet- fatica a capire cosa pensi la maggior parte
degli italiani, per non parlare delle persone che non hanno cibo, casa,
acqua, vestiti, etc, -> nel mondo.
Il primo sforzo, secondo me, dovrebbe partire da lì, nel cercare di
comprendere, nel non cibarsi solo di astrazione, magari per difenderci
dall'orrore che potremmo vedere.
Il secondo passo è nel cercare verità, ossia informazione, che -per gli
umani- è una merce di cui si trovano -anche con fatica- solo quantità
molto limitate.
Il terzo passo è mettere in circolo informazione, che non deve essere
detenuta da pochi, perché è più preziosa persino del cibo.
Infatti ci sarà sempre chi è povero ed ha fame e subisce ingiustizie ->
se i problemi del singolo rimangono del singolo.
I problemi debbono essere condivisi, a mio avviso.
Non è da cercare un senso per la filosofia per salvare la setta dei
filosofi.
Ma è da insufflare filosofia in ogni dove -> fintanto che la filosofia
sia più densa che l'aria stessa che respiriamo.
Quindi non per pochi, ma per tutti, un grazie -la filosofia- per il pane
quotidiano, che sia sfamarsi di verità ..
Saluti,
L

 Spero sia di vostro gradimento.
Grazie del link, Selandros. Un pregevole intervento quello di Sini; e' raro 
trovare uno che in pochi minuti spieghi cosi' essenzialmente Nietzsche e il 
nichilismo. Volendo evidenziare un punto che considero critico, lo troverei 
in quella possibilita' di un "ritorno a casa" della filosofia, come 
figurativita' della visione del mondo. La verita' come mimica, come 
metafora, dice Sini, come luogo della sua rappresentazione che permette di 
"vedere", senza essere giocati da una volonta' di verita' che e' solo una 
maschera della volonta' di potenza. Ma l'aspetto etico di questa filosofia, 
non e' una volonta' di conservazione, che e' solo il risvolto di una 
maschera della volonta' di potenza?
Cari saluti,
Loris


A dire la verità l'interpretazione della volontà di potenza nietzscheana che 
Sini fornisce in questa breve sintesi è fortemente riduttiva, rispetto a 
quanto egli scrive in alcuni suoi testi. Dal canto mio non la trovo 
esaustiva, poichè offre il lato delle parole di Nietszche a una 
interpretazione che conduce verso una sorta di banalizzazione: la volontà di 
potenza intesa come desiderio del potere e della forza. Io leggerei invece, 
sia in quanto Sini afferma nei propri testi in relazione a Nietszche, sia 
nei testi dello stesso Nietszche, che la volontà di potenza sia da 
intendersi in qualità di volontà del possibile, ossia volontà del così fu, 
che sin da Aristotele è ciò (il fenomeno) che si verifica o si è verificato 
almeno una volta. Maschera privilegiata della volontà di potenza, ossia 
volontà di potenza al quadrato, per così dire, è la volontà di verità che 
accompagna la scienza occidentale, la quale espunge ogni altra forma di 
sapere (ogni altra figura di verità), per instaurare il proprio ideale di 
universalizzazione.
Io ritengo però che quanto afferma Nietzsche della volontà di potenza (in 
generale) costituisca una retlofessione indebita della sua concezione della 
volontà di potenza al quadrato. Per spiegarmi meglio dirò che le forme 
sapienziali eterogene alla volontà di verità occidentale, non in tutti i 
casi comportano un fondo volontaristico delle proprie pratiche. E' 
l'atavismo della strategia dell'anima che instaura il dualismo sulla scorta 
di filosofie volontaristiche. Ecco perchè sono interessanti le analisi 
siniane sull'effetto di rimbalzo autofonico della Voce e sull'effetto 
atomistico-individualizzante della pratica di scrittura alfabetica. E' 
interessante, dicevo, come queste due pratiche autodifferenziantesi 
reciprocamente generino la coscienza universal-particolare tipica del 
pensare occidentale. Ritengo inoltre che l'effetto di tali pratiche derivi 
parzialmente la propria efficacia sia dalle pratiche di vita braminiche sia 
dalla scrittura sanscrita che potrebbe costituire già un efficace tentativo 
di tradurre in scrittura proprio l'ethos volontaristico tipico della 
sapienza Veda.
Selandros 

 proprio ideale di universalizzazione.
Vedi Selandros come... tutto e' relativo?:-). Tu aderisci a 
un'interpretazione di Nietzsche molto diversa dalla mia, perche' io accetto 
in pieno la lezione heideggeriana di N. come ultimo pensatore metafisico, 
all'apice della domanda "cos'e' l'essente?", dalla risposta, come sappiamo, 
capovolgente. Ecco perche' quando Sini, in quell'intervento, afferma che 
(piu' o meno testuali parole) la volonta' di verita' e' la volonta' di 
produrre la verita', trovo che abbia detto l'essenziale di N.; cioe' la 
risposta ultima, e capovolgente, alla millenaria ricerca della metafisica di 
cosa sia la verita'. Ricerca di cui Sini traccia sinteticamente anche il 
filo rosso, passante tra l'altro per il citato Bacone di "scientia est 
potentia", passaggio obbligato direi. In questa prospettiva, che io accetto 
in pieno, non potevo non porre la domanda critica, in fondo al mio post, 
circa il "ritorno a casa" della filosofia. Di quanto scrivi di seguito c'era 
solo debole traccia, in quanto evidentemente incompatibile con la brevita' 
del suo intervento televisivo.
Un saluto,
Loris

 millenaria ricerca della metafisica di cosa sia la verita'.
Questo è il punto in cui si inseriva la mia precedente nota su Nietzsche.
La volontà di potenza al quadrato vuole produrre l'ente nel senso fichteiano 
di un io voglio autoproducentesi che è costretto a porre il proprio alterego 
come sua unica limitazione, quindi un'autolimitazione. E questo è ancora un 
mito teologico: la volontà che vuole se stessa, per usare le parole di 
Schopenhauer, è l'autoproduzione dello spirito.
Come rileva Nancy, paradossalmente, è Heidegger a non celare una certa 
attrazione per il nichilismo, affermando che "non tutti coloro che sono 
pensosi del nulla e della sua natura sono senz'altro nichilisti"(cit. 
"Concetti fondamentali della metafisica"), e così la sentenza si riversa sul 
giudice. Infatti, il desiderio del dono è possibile solo se vi è il dono 
donato o donatesi, e perché sia possibile l'evento della donazione deve 
esserci un dono che funga da oggetto del desiderio. Nella riflessione di 
Aristotele sovente richiamata da Heidegger, il possibile è ciò che si 
verifica o si è verificato almeno una volta, e la possibilità dell'ente e 
della sua totalità, in quanto dono del logos aprente, costituirebbe proprio 
l'oggetto del desiderio dell'anima umana. Ma tale oggetto si sottrarrebbe in 
quanto donato da ciò che è essenzialmente inoggettivabile; l'inoggettivabile 
essere annullerebbe infatti sia desiderio sia dono. Annullerebbe il 
dato-da-parte-del-nulla, poiché sarebbe il nulla metafisico a donare il 
dono, e annullerebbe il desiderio in quanto desiderio di nulla. Tale 
annullamento risulterebbe implicato nella determinazione del desiderio e del 
dono, che assumerebbero entrambi valenza fenomenica. In quest'ottica, il 
mondo donato, il mondo con un suo univoco senso (il grande animale 
universale) è sottratto all'idea che il desiderio possa essere l'accesso 
privilegiato ad esso, poiché il già-dato è passato sotto la legge dell'inaccessibilità. 
Il che sottrae il desiderio alla possibilità di configurarsi come origine 
fondativa, se delineato come dono stesso, ossia volontà di volontà. 
Rovesciando così l'accusa di Heidegger, secondo la quale Nietzsche 
promuoverebbe un ritorno alla vita intesa nel senso dell'oscuro ribollire 
degli impulsi, concepito al tempo stesso come il terreno propizio per l'elemento 
mitico, dirò che proprio Nietzsche è consapevole che il ribollio delle 
pulsioni non è mai, isolatamente, creatore, poiché la volontà non può volere 
a ritroso.
E' qui che Nietzsche si trova dinnanzi alla empasse cui mi riferivo, ossia 
quella che lo vede retrocedere indebitamente questa concezione della volontà 
di potenza al quadrato indicandola come una delle maschere che la volontà di 
potenza (in generale) ha assunto nella STORIA. Io obietto a Nietzsche che 
non ci sono maschere molteplici della volontà di potenza e che non c'è una 
volontà di potenza in generale, ma che c'è solo quella volontà di potenza 
che peraltro include in se stessa anche l'idea di STORIA e che le maschere 
suddette sono solo il riflesso dell'indebita retroflessione di una verità in 
figura, che ha la pretesa di assimilare a sé tutto ciò che le è eterogeneo.
Ciao,
Selandros

 Selandros
ciao
Massimo 

 Una sorta di ritorno al futuro recuperando lo stile del passato.
E così si ricadrebbe nel mistero e nella superstizione.
La domanda invece andrebbe posta intorno al contenuto della forma, ma per 
rispondere a cosa io intenda per contenuto della forma, rimando agli scritti 
di Sini.
Ciao,
Selandros 

 Selandros
ciao
Massimo 


 Ci vuole comunque una filosofia, per dire "zero". Questo - e molto altro, 
s'intenda! -  erano i Veda.
Selandros.

 Vedi Selandros come... tutto e' relativo?:-).
Anche se Sini non ha parlato espressamente di relativismo, ha lasciato 
intendere, come ho sempre sostenuto io, che una filosofia considerata come 
arte del discorrere o come opinione soggettiva, invece che come ricerca 
della verità, è una filosofia morta.
E ha detto anche che un Rinascimento della filosofia non può che coincidere 
con un suo ritorno all'universitas, cioè all'unità di tutte le forme 
particolari di conoscenza. Ma un simile ritorno non contempla altre 
alternative che quella di una fondazione del sapere in un Principium 
universalis.
Cosa c'entra Nietzsche con tutto ciò?
CP 

 Cosa c'entra Nietzsche con tutto ciò?
C'entra, dal punto di vista di Sini, come base filosofica per capire che
non c'è affatto implicazione tra ritorno all'universitas e fondazione del
sapere in un principium universale: si tratta cioè dell'apertura di un
orizzonte della verità al di fuori dell'impianto metafisico;
quell'implicazione, che tu presupponi, non c'è, perché il rapporto tra le
forme particolari di conoscenza immaginato da Sini è essenzialmente
differente rispetto a quello delineato dalla tua fondazione. E' differente
il principio stesso della unificazione (che in Sini, credo, potremmo
chiamare "pensiero delle pratiche"), ed il rapporto che ciascuna pratica
di sapere intrattiene con esso. 
Ma tutto questo potrà spiegartelo, se lo vorrà, Selandros, che di Sini (un
filosofo molto interessante, l'intellegibilità del cui pensiero è
purtroppo a volte minata da uno stile linguistico che concede troppo a
certe gratuite oscurità) è gran conoscitore.
Un saluto,
Marco
P.S.
Preciso di non aver ancora visto quel video a causa di un problema sul mio
pc.
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 Cosa c'entra Nietzsche con tutto ciò?
Non c'entra con cio' che ho tagliato, c'entra con cio' che ho lasciato,
cioe' con la morte della filosofia come ricerca della verita'. E muore (sto
parlando sotto la prospettiva nicciana) non perche' la verita' sia
infinitamente irraggiungibile, ma perche' pienamente raggiunta: la volonta'
di verita', il fuoco sacro che per millenni ha alimentato la ricerca, si
spegne nel rinvenimento della verita' come verita' della volonta'. Il
capovolgimento dei due termini dell'espressione "volonta' di verita'", in
"verita' della volonta'", penso costituisca l'espressione piu' sintetica del
limite estremo cui giunge la teoresi nicciana; oltre il quale c'e' il
capovolgimento della teoresi stessa: la morte della filosofia come ricerca
della verita', che apre lo spazio per una "filosofia del futuro", la sua
trasmutazione in "produzione" della verita' ("produzione", come dice Sini).
Ciao,
Loris 

 Cosa c'entra Nietzsche con tutto ciò?
Non mi pare che Sini abbia riproposto un ritorno alla Universitas, piuttosto 
si è domandato quale compito spetta al filosofo ora che l'Universitas non è 
più la dimora del sapere universale.
Il richiamo a Nietzsche è giustificato dal percorso genealogico 
dell'intreccio di pratiche che Sini illustra nei propri scritti. Di capitale 
importanza è la ripresa degli spunti nicciani sull'indagine del gesto 
socratico: in particolar modo Sini domanda quale sia il contenuto della 
forma dell'in sè oggettuale. In sè che nasce in seno alla commistione di una 
molteplicità di pratiche che si cancellano, costituendosi quali radici 
empirico-trascendentali della/e verità che producono.
Ciao,
Selandros.