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Titolo: gli argomenti e le conclusioni: la lettura del testo

Spesso nei manuali di storia della filosofia si riporta il pensiero dei
filosofi enunciando le conclusioni a cui essi sono pervenuti in merito ai
vari problemi che si sono posti. Si formula una domanda e si elencano le
risposte che i vari pensatori hanno dato in epoche successive, evitando di
riportare in ogni dettaglio le argomentazioni adottate. Anche quando si
riportano, riassumendole, le argomentazioni, si cerca di cogliere in poche
righe il succo del ragionamento particolare che può condurci a una certa
conclusione, ma così facendo si perde tutta quella parte dell'argomentazione
in cui espongono i dubbi, spesso sottili e arguti, fra ipotesi alternative,
e soprattutto si perde lo 'stile' della argomentazione, che a volte può
essere più importanti dei contenuti riassumibili in quelle poche righe.
Se noi, ad esempio, prendiamo _Il Principe_ del Machiavelli e saltiamo alla
pagina finale, ci troviamo di fronte ad una esortazione rivolta agli
Italiani affinché essi si levino in armi contro gli usurpatori stranieri
sotto la guida di un «redentore», e tutto questo afflato patriottico si
chiude la con citazione di quei versi stucchevoli del Petrarca:
«Virtù contro a furore
Prenderà l'arme, e fia el combatter corto;
Ché l'antico valore
Nell'italici cor non è ancor morto.»
Così se noi volessimo dire che cosa è il _Il Principe_ prendendo in
considerazione quelle conclusioni, potremmo essere tentati di affermare che
si tratta dell'opera di un idealista romantico ante litteram che pensava di
poter dare un senso alla propria vita dedicandosi alla Patria. Quando invece
_Il Principe_ viene universalmente riconosciuto come l'opera nella quale per
la prima volta viene elaborata una concezione politica ispirata a quella che
oggi chiameremmo _realpolitik_, che è poi la condotta delle questioni
politiche portata avanti prendendo in considerazione solo la realtà concreta
dei fatti e dei mezzi a disposizione a prescindere da giudizi morali. Non
solo, ma _Il Principe_  andò anche oltre la formulazione di questa
indipendenza. In fondo se Machiavelli si fosse limitato a dire che nelle
valutazioni politiche bisogna principalmente prendere atto di quali sono i
mezzi concreti a propria disposizione, questo discorso non sarebbe apparso
così rivoluzionario, inquietante e persino scandaloso come è apparso _Il
Principe_ a molti. Machiavelli invece più che teorizzare come si debba
parlare di politica, agisce concretamente, mettendosi a parlare di politica
in modo tanto lucido quanto cinico, come se gli aspetti morali fossero
talmente irrilevanti o insensati da non meritare nemmeno una spiegazione
delle ragioni per cui si potevano mettere fra parentesi. Lo 'scandalo' di
Machiavelli non sta in una qualche teoria della politica, che egli per altro
non formulò mai, ma sta quasi tutto nel suo stile, nella sua capacità di
scrivere come se la morale non fosse. E questo uomo che sapeva scrivere come
se la morale non fosse, è lo stesso che poi esorta gli Italiani a prendere
l'armi per liberare la Patria. Qualcuno, più cinico di lui, avrebbe forse
avuto gioco facile a 'scandalizzare' lo stesso Machiavelli, scrivendo un
libello nel quale si fosse descritta tutta la storia dell'umanità
discorrendo solo dei desideri dell'individuo, come se tutto il resto - e
soprattutto la Patria - non fosse.
Così Machiavelli da una parte mostra una capacità unica di descrivere
l'umanità con uno sguardo cinico, pervadendo il suo lettore di un pessimismo
antropologico nel quale l'uomo appare come un essere incapace di migliorarsi
e destinato a ripetere eternamente gli stessi tragici errori, ubbidendo ad
una coazione a ripetere che lo rende tanto stupido quanto pericoloso; e al
tempo stesso sembra illudersi che basti liberare l'Italia dal «barbaro
dominio» per poter vivere un vita degna di essere vissuta, dotata di senso e
di gratificazioni. Anche il suo rapporto con i vari regimi politici appare
contraddittorio. Egli aveva sempre professato idee repubblicane, e si era
pure impegnato attivamente nell'esperienza della Repubblica di Firenze sorta
in seguito alla cacciata dei Medici, tant'è che quando nel 1512 questa
potente famiglia riprese il controllo della città Machiavelli fu confinato a
San Casciano per i suoi trascorsi repubblicani. Ma proprio a San Casciano
egli scrisse _Il Principe_, opera che egli dedica «al Magnifico Lorenzo de'
Medici» e nella quale elabora come ideale politico quello della signoria
assoluta, invitando proprio la casata dei Medici a liberare l'Italia dai
'barbari', estendendo il loro principato a tutta la penisola.
Nei secoli successivi le varie sensibilità politiche e ideologiche che hanno
letto _Il Principe_ hanno voluto dare le loro interpretazioni di tutte
queste contraddizioni che emergono dalle argomentazioni e dalle scelte di
Machiavelli. Sembra che la dedica a Lorenzo de' Medici e l'ultimo capitolo
siano stati composti qualche anno dopo la stesura del saggio vero e proprio,
per cui qualcuno ha voluto vedere in quelle parole una scelta
opportunistica, atta a riottenere dai Medici gli incarichi prestigiosi (e
remunerativi) che egli ricopriva al tempo della Repubblica. E d'altra parte
se anche così fosse nessuno, a ben vedere, potrebbe accusare Machiavelli di
non essere coerente con se stesso, poiché se è vero che in ogni circostanza
bisogna agire con i mezzi concreti di cui si dispone, bisogna anche
imparare - come si dice - a legare sempre l'asino dove vuole il padrone, se
non altro fino al giorno in cui il padrone non si distrae e commette un
passo falso. Il Romanticismo però, che preferiva leggere Machiavelli come un
proprio eroe pronto a immolarsi per un afflato nazionalistico e libertario,
si rifiutò di leggere queste contraddizioni come una scelta opportunistica,
ed è nota la tesi del Foscolo, il quale riteneva che Machiavelli avesse
scritto il suo saggio sulla politica del principato fingendo di stare dalla
parte di questo, ma con l'intento di mostrare che i mezzi del potere
assoluto non potevano che essere improntati all'uso cinico e spietato della
forza. È celebre il passo dei _Sepolcri_ nel quale egli si riferisce al
Machiavelli come «quel grande / che temprando lo scettro a' regnatori / gli
allòr ne sfronda, ed alle genti svela / di che lagrime grondi e di che
sangue».
Ma qualunque sia la conclusione alla quale ognuno di noi ritiene di potere o
dovere pervenire, resta il fatto che nessuna di quelle conclusioni potrebbe
dirci che cosa è _Il Principe_, perché questo breve e intenso saggio, come
dicevo, prima di tutto è un testo che ha il potere di 'scandalizzarci'. Non
è un saggio di filosofia politica in cui si teorizza la separazione della
politica dall'etica (anche se ci sono dei passaggi in cui ciò viene più o
meno esplicitamente affermato), né può essere liquidato come una esortazione
a prendere le armi contro i 'barbari' per liberare l'Italia (sebbene possa
essere anche questo), né si può escludere a priori che sia solo un tentativo
opportunistico di ingraziarsi i Medici. In realtà ci interessa poco sapere
quali fossero le 'reali intenzioni' di Machiavelli. Ci interessa invece
prendere atto che nel 1513 la civiltà occidentale, dopo oltre un millennio
nel corso del quale la teologia era stata il punto di riferimento e il
fondamento di ogni argomentazione, aveva prodotto una voce che sapeva
parlare come se la morale non fosse, e lo sapeva fare in modo talmente
incisivo che ancora oggi, dopo secoli di 'smascheramento', alcuni leggendo
quelle pagine provano lo 'scandalo'. Questo è il dato di fatto
imprescindibile a cui ci pone dinanzi _Il Principe_, sicché è impossibile
dire che cosa è questo saggio senza leggerlo, visto che il suo contenuto sta
nelle argomentazioni e nel modo tutto particolare in cui esse vengono
condotte: Machiavelli ci fa toccare con mano come si fa a portare avanti una
argomentazione come se la morale non fosse. Non si lancia in una discussione
filosofica atta a stabilire se si debba o possa prescindere o meno dalla
morale, ma ci fa vedere concretamente come si fa a prescindere dalla morale.
Questo testo è dunque un atto concreto, il quale consiste nello stile e
nella impostazione delle argomentazioni, e come tale può essere osservato
solo leggendo il testo. Ne consegue che chi volesse spiegare a degli allievi
che cosa è _Il Principe_ lo potrebbe fare solo facendo leggere loro il
testo, a prescindere da quelle che possono sembrare le conclusioni e gli
obiettivi politici e personali di Machiavelli. Leggere il testo dunque. Ma
se Machiavelli, ai suoi tempi, poteva scandalizzare, oggi appare quasi
scandalosa l'idea che si possa leggere un testo originale. L'ideale della
storia della filosofia è un manuale in cui vengono riportati tutti i nomi, e
per ogni nome un professore di filosofia ci spiega 'che cosa intendeva
veramente'. Sarebbe come se qualcuno ci chiedesse che cosa è l'Ampleto di
Shakespeare, e gli rispondessimo che è la storia di uno che diventa matto
quando scopre che la madre e lo zio hanno ucciso il padre per potersi
sposare e godersi l'eredità. Nessuno penserebbe di poter fare questo per
un'opera letteraria, mentre invece si pensa di poterlo fare con la filosofia
e il pensiero in genere: siccome la filosofia giunge a delle conclusioni
producendo degli argomenti, allora si pensa che basti riportare le
conclusioni, quando invece la vera novità del pensiero sta nel modo di
argomentare.
Un discorso analogo lo si potrebbe fare per Hobbes.
Nei manuali di storia della filosofia si legge spesso che Hobbes fu
l'ideologo del potere assoluto. Fu veramente questo? Effettivamente egli
sostenne che l'assolutismo era l'unico regime politico che garantisse la
stabilità e impedisse la degenerazione del tessuto sociale, ma questa
conclusione appare quasi insignificante a fronte delle forme e dei contenuti
delle argomentazioni attraverso le quali egli giunge a quella conclusione.
Tanto per cominciare, se Hobbes ritiene che la cosa migliore da fare sia
mettersi nelle mani di un signore assoluto è perché egli è convinto che gli
uomini, quando non siano vincolati mani e piedi ad un regime che lascia loro
ben pochi margini di autonomia, finiscono puntualmente col distruggere gli
altri e alla fine se stessi. In altri termini Hobbes ci dice che l'uomo è
talmente fatto male che il modo migliore che ha di usare la propria libertà
è quello di rinunciare liberamente a quella libertà una volta per tutte.
Si tratta, a ben vedere, di un pessimismo antropologico di quelli tosti, il
quale per di più è condotto sul ritmo serrato di un materialismo
razionalista, di una freddezza e di un cinismo glaciali e spietati, che
secondo alcuni fa di Hobbes il vero precursore di tutte le forme moderne di
giuspositivismo, anche quelle più radicali. Così se noi prendiamo qualcuno
che fonda la propria esistenza sulla triade Dio, Patria e Famiglia, e gli
diciamo che Hobbes aborriva qualunque moto rivoluzionario e faceva di
mestiere l'ideologo del potere assoluto, costui potrebbe illudersi di poter
trovare negli scritti di Hobbes una affinità con i propri valori, quando
invece la lettura di quelle pagine lo potrebbe 'scandalizzare' molto di più
di certi scritti ingenui che pretendono di essere anarchici e anticlericali,
mentre i loro autori non saprebbero sopravvivere nemmeno una settimana se
rimanessero orfani dell'Autorità. Non so voi, ma se io fossi il Re starei
molto scomodo sul trono che mi avesse approntato un ideologo come Hobbes,
anche perché da quel trono sarebbe praticamente impossibile uscire sul
balcone a proclamare che mi trovo lì per grazia di Dio, o altre simili
amenità. Dovrei dire invece di essere lì perché quelli che stanno sotto non
hanno altra scelta, perché non sanno difendersi né da me né, soprattutto, da
se stessi. Un regno che anziché essere fondato su qualche mitologia
costruita attorno ai miei illustri antenati, sarebbe fondato sul cinismo mio
e dei miei sudditi. Un trono molto scomodo.
Questo non significa, ovviamente, che ci si debba abbandonare alle
fantasticherie romantiche del Foscolo e concludere che allora anche Hobbes
era dalla parte delle 'democrazia' e faceva finta di stare dalla parte del
potere assoluto solo per denunciarlo e farlo crollare sotto il peso delle
sue stesse premesse. Macché. Se proprio dovessi scommettere, scommetterei
che Hobbes aveva un rapporto ambivalente di amore-odio con il potere. Ma
anche la mia potrebbe essere una fantasticheria romantica e
pseudo-psicanalitica. Resta, al solito, un fatto concreto: nel 1651 la
cultura occidentale, dopo quasi un millennio di mitologia aristocratica,
aveva prodotto una voce che mentre sosteneva l'assoluta necessità di fondare
il regime politico sull'assolutismo allo stesso tempo faceva scorrere un
brivido lungo la schiena di tutte le ideologie che si erano fondate su
quella mitologia o legate ad essa. Si sarebbe potuto dire che il sistema
feudale, con degli amici così, non aveva più bisogno di nemici.
-- 
Saluti.
D. 

 feudale, con degli amici così, non aveva più bisogno di nemici.
Sì, esatto. Dal punto di vista culturale, in senso lato, è così. E se la
"cultura" sa rovesciarsi in mutamenti strutturali (ad esempio perché
distrugge certe credenze dalle quali le strutture dipendono), allora la
"cultura" prodotta da Hobbes era *decisamente corrosiva* per le strutture
del sistema feudale. E niente affatto rafforzativa. Niente affatto.
In generale, il discorso che afferma che - dài, lasciamela dire
"rozzamente", ché sono un po' stanco e tanto ci intendiamo lo stesso - "è
tutta una questione di forza", conserva una *corrosività* nei confronti
della giustificazione dell'uso della forza. Un tale discorso *dice*
l'esposizione di ogni ordinamento, di ogni formazione storica, alla logica
della forza (alla logica della maggiore potenza, potremmo dire) - e dunque,
l'esposizione dell'ordinamento o della formazione "attuale" stessa. Questo
discorso, cioè, si limita a *consegnare* l'ordinamento alla logica della
forza. E non dice cose del tipo "siamo i più forti _perché_ discendiamo
dalla Dea Amaterasu" (vedi il Giappone imperiale, in quanto "fondato" dalla
religione shintoista). Dice solo, più o meno ed in quanto specificato per un
determinato "noi": "abbiamo la forza che abbiamo", "se siamo i più forti, è
solo perché abbiamo più forza degli altri" etc. Questo discorso, cioè,
infrange l'isolamento tra il determinato ordinamento ed il divenire storico
(e qui il divenire storico è descritto dalla nozione di "forza" stessa).
Ogni altro discorso, in quanto riesce a giustificare l'ordinamento e dunque
a dargli fondazione (ed il dargli fondazione è al contempo anche un saper
"raccogliere le forze"), deve riproporre in vari modo quell'isolamento.
Fallisce, la giustificazione, se essa si limita a consegnare l'ordinamento
da giustificare al divenire storico, e cioè alla logica della forza. E se
fallisce la giustificazione, non si "raccolgono le forze".
Anche di questo abbiamo parlato spesso. Perché il discorso che dice che "è
tutta una questione di forza" non produce la più gigantesca legittimazione
culturale dell'uso della forza che sia mai esistita nella storia? E si tenga
presente che questo tipo di discorso attraversa, secondo varie gradazioni ed
intensità, tutta la riflessione politologica occidentale - visto che esso è
sostanzialmente la conclusione di quell'insieme di premesse in cui si è
espressa la de-metafisicizzazione della politica: la restituzione, cioè, del
voluto alla volontà (la quale userà i mezzi disponibili per realizzarlo
etc.). Ci sono vari modi per rispondere alla domanda che ho appena fatto (e
sopra ne è abbozzato uno).
Ma, certo, pare essere una domanda che indirizza la riflessione politologica
in una direzione ben precisa. Si tratta cioè di comprendere se la messa in
discussione delle procedure del potere, la quale ha segnato la cultura
politica occidentale dell'ultimo secolo, abbia qualcosa a che fare con
quella restituzione del voluto alla volontà, che ha spazzato via gli
assoluti metafisici dal tempestoso cielo della politica.
Un saluto,
Marco

e dei miei sudditi. Un trono molto scomodo.
Infatti in Hobbes convivono due anime: da un lato la giustificazione
dell'assolutismo, dall'altro la definizione dei limiti del potere
dello Stato, la quale deriva dalla considerazione che lo Stato nasce da
un accordo tra cittadini, cosicché nessun suddito può rinunciare a
tutti i propri diritti.