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Titolo: Il problema di Biffi (per Loris ed interessati)

 mi ricordo adesso della "M" di ICFM... per cui concludo salutandoti
E ci lasci sul meglio:-). No, scherzo. Provo piuttosto a sviscerare
completamente il significato della affermazione di Biffi, allo scopo di
esplicitare come la logica che è reperibile in quella affermazione sia la
logica che ineviatbilmente muove la politica attuale della Chiesa. Spero di
non abusare della tua pazienza.
Dunque, fai *benissimo* ad esprimere quel tuo primo sospetto - quello sulla
ricerca e sull'attesa. Era *esattamente* ciò a cui alludevo, quando
accennavo alla estrema problematicità della progressione dei verbi
utilizzati da Biffi: cercare, conoscere, difendere. Per Biffi - e questa è
la mia prima considerazione, di carattere speculativo - la "ricerca della
verità" è si un cammino, ma è inevitabilmente escluso in partenza
(altrimenti Biffi non sarebbe ciò che è: un cardinale cattolico) che il
cammino lungo cui si sviluppa la "ricerca della verità" possa condurre a
mettere in questione ciò che per lui è e funziona come il punto di partenza
di quel cammino: la fede cristiana. Ma ciò significa che in realtà il punto
di partenza non è semplicemente il punto di partenza, ma ciò che accompagna
il viandante in ogni momento: la strada stessa. In *questo* senso la
"ricerca della verità" è fittizia, perchè il suo esito è già anticipato: il
viandante camminerà sempre lungo la stessa strada. L'"odos dizesios" che per
Parmenide è dato dal pdnc (nella sua formulazione ontologica), per Biffi è
dato dalla fede - la quale, come fides quae creditur, sarebbe mostrata dalla
teologia nella sua compatibilità logica con il pdnc. Specificamente, quella
"ricerca della verità" è, per Biffi, lo sviluppo storico della sua *attesa*.
L'attesa muta storicamente, ed è dunque compatibile nella sua storicità con
il concetto di "ricerca" - ma questa compatibilità viene vanificata o
radicalmente ridimensionata una volta che si capisce come il contenuto di
quella attesa e l'attesa stessa devono, per Biffi, rimanere fermi.
Questa dunque la mia (e la tua, credo) considerazione di carattere
propriamente teorico. Ma il significato dell'affermazione di Biffi *eccede*
quello cui mi stavo riferendo qui sopra. Biffi - e con lui la Chiesa - non
si limita a denunciare l'assurdità del non essere più niente della ricerca e
della cura per la verità a causa della elevazione a verità del dialogo e
della tolleranza. E dunque, specularmente, la comprensione del significato
di quella affermazione è ancora difettosa, se ci limitiamo ad accoglierne la
validità formale - come, mi pare, stiamo facendo entrambi - e ad evidenziare
che, in ogni caso, l'accordo con Biffi è solo superficiale (perchè Biffi già
ritiene di sapere cosa sia la verità, e dunque l'esito della ricerca è
anticipato e diviene esso stesso il cammino). E la difettosità (parzialità)
di una simile comprensione sta in quanto segue. Quando Biffi parla di
"difesa della verità" come ciò che la cultura contemporanea ha sacrificato
alla "cortesia verso tutti", Biffi si sta specificamente riferendo alla
trasformazione storico-oggettiva che sta vivendo e vivrà l'Europa. Biffi sta
dicendo: in nome di quella cultura, l'Europa sta consentendo la demolizione
della propria identità storica. E' questo un terreno specificamente politico
sul quale Biffi e la sua millenaria Chiesa vogliono combattere la loro
battaglia per la soopravvivenza. Si tratta per la Chiesa di mostrare che si
può dire il più radicale dei no alla metafisica cristiana e dire il più
radicale dei sì alla laicità dello Stato ed alla libertà, ma non per questo
si può dire di sì o fare spallucce di fronte alla espropriazione della
identità storica dei popoli europei. Insomma, qui la Chiesa di Biffi - che è
poi l'unica sulla quale valga la pena di riflettere per capire un pò come
vanno le cose - cerca di mostrare la violenza e la illegittimità del nesso
tra la laicità e la gigantesca trasformazione del contenuto pratico-sociale
che la congiunzione tra dinamiche storiche e politica europea sta nei fatti
preparando. In estrema sintesi, Biffi sta presentando il cristianesimo non
nella luce di verità metafisica (assoluta), ma nella luce di *verità
storica* dei popoli europei. Biffi sta dicendo: è impossibile che la messa
in discussione o la negazione o la dimenticanza della verità metafisica del
cristianesimo valga a rendere accettabile o progettabile la distruzione di
quella verità storica e la sua conseguente sostituzione con un altra.
Ora - e vengo con ciò alla parte finale del mio intervento - qui si situa il
cuore del significato rivestito, a mio avviso, dalla affermazione di Biffi.
La verità storica del cristianesimo, la cristianità dei popoli europei, sono
*fatti*. Ai fatti si sostituiscono altri fatti. Ma Biffi per mostrare
l'inaccettabilità di questa sostituzione è *o* costretto a dire che l'Europa
è cristiana o non è più, cioè che il cristianesimo non può non essere parte
di quel complesso di fatti che devono valeri per noi europei come il
complesso dei fatti della nostra oggettività - e allora mi domando se questa
affermazione non debba inevitabilmente richiamarsi ad un fondamento
metafisico, extrastorico. *Oppure* è costretto a porre quella sostituzione
come sostituzione del fatto cristiano al fatto musulmano, e cercare di
mostrare la accettazione di questa sostituzione come la accettazione del
seguente assurdo: l'assudo della laicità, che crede di essere la forma di
quella gigantesca sostituzione fattuale (giustapposizone ma anche, stante
precise dinamiche demografiche, ***sostituzione***) ed invece si ritrova ad
aver incorporato in Europa una cosa come l'islam, cioè la religione più
politicizzata del mondo. E Biffi è proprio questa seconda via cui allude,
quando pone l'aut-aut tra la cristianità dell'Europa e la sua islamicità.
Dunque, in questo secondo senso Biffi starebbe - sempre nell'ambito della
presentazione del cristianesimo nella sua valenza storico-politica per
l'Europa - dicendo all'Europa: dato quell'aut-aut, conviene all'Europa di
*non* mettere nelle sue leggi il cristianesimo alla pari con l'islam. In
ogni caso, tanto il primo senso quanto il secondo hanno come scopo quello di
indicare un assurdo: o quella della laicità che smantella la nostra
oggettività, oppure quello della laicità che permette all'Islam, cioè alla
sua radicale negazione, di infiltrarsi in Europa.
Ma qui è collocata l'altra faccia della problematicità della affermazione di
Biffi. Egli infatti pone l'aut-aut: o cristianità o islam. Ma la posizione
di questo aut-aut ha necessitato della esclusione della "cultura del
niente". E perchè mai escluderla? Su cosa si fonda questa esclusione? Questa
esclusione è il fondamento della *estrema* difesa da parte della Chiesa
cattolica, della cristianità dell'Europa, cioè del rifiuto del progetto di
una forma laica che ponga definitivamente tanto il contenuto cristiano
quanto quello islamico sullo stesso piano. E, appunto, l'esclusione della
"cultura del nulla" è proprio l'esclusione della riuscita di quel progetto.
Ma quale il fondamento di questa esclusione? A me pare che Biffi stia
escludendo la riuscita del progetto che ha la massima probabilità di
riuscire. E' la *fede stessa* di Biffi ad imporre di dirgli che *se* sparirà
il tratto concretamente cristiano dall'Europa (la volontà europea di essere
ancora cristiana, e non semplicemente il "patrimonio dell'umanità" a
disposizione di turisti e ricchi consumatori borghesi illuminati), *allora*
l'Europa sarà diventata islamica nello stesso senso in cui è stata
cristiana. Biffi non può credere alla possibilità di popoli perfettamente
uniti alla "cultura del nulla". Biffi deve credere che i popoli non possano
vivere che nella forma della fede in una verità assoluta. Biffi a mio avviso
ha torto. Quel progetto ha la massima probabilità di riuscita - ed anzi, è
ad esso conferita la responsabilità di distruggere alla radice le pretese
"totali" dell'Islam e di consegnarle al passato. In questo senso spetta al
"nulla" salvare l'Europa, cioè renderla disponibile al mutamento perchè
identificata nella sua cultura a ciò che distrugge e trasforma e alle
condizioni di possibilità di tale distruzione e trasformazione, e non a ciò
che *si* distrugge e *si* trasforma. Ma il soggetto pratico di questo
"nulla" ha nomi imbarazzanti anche per i tanti avversari della Chiesa di
Biffi. Tecnica ed economia circondati da un'aureola storico-etico-ideologica
(i diritti dell'individuo). Sarà sufficiente questa aureola a renderci
santi?:-) Ma qui siamo già risucchiati in un altro problema.
Cari saluti,
Marco
P.S.
Ho in cassaforte quella tua risposta sulla questione della "verità" e della
"opinione". La caccerò fuori non appena possibile.

 renderci santi?:-) Ma qui siamo già risucchiati in un altro problema.
Mentre aspettiamo la risposta di Loris, aggiungo qualcosa su questo
passaggio (che poi riprende in parte ciò che ci siamo detti Cosimo ed io in
un altro thread).
Siamo tutti d'accordo sul fatto che il "teorema di Biffi" si basi sul
presupposto che non si possa imporre la "cultura del niente". Se non è
valido quel presupposto, allora non è dato nemmeno quel aut-aut.
Tu dici però che secondo te quel presupposto non è valido.
Se vogliamo portare avanti il ragionamento in modo rigoroso, dovremmo per
prima cosa cercare di capire che tipo di giudizio sia contenuto in quel
presupposto dal punto di vista filosofico.
1)
Se Biffi intende dire che nella storia è accaduto di
tutto, ma non è mai accaduto che una civiltà potesse non avere una sua
Verità, allora stiamo semplicemente prendendo atto, a posteriori, di una
"regolarità" che non è mai stata violata. Quello di Biffi sarebbe allora un
giudizio che Kant chiamerebbe "sintetico a posteriori", insomma sarebbe
fatto della stessa roba di cui sono fatte le "leggi" della fisica.
In questo caso abbiamo due modi per rifiutare l'asserzione di Biffi:
a) Avanziamo la solita obiezione "epistemolgica" osservando che i giudizi
sintetici a posteriori non possono essere né universali né necessari.
Insomma, la solita vecchia faccenda del «chi ci dice che il Sole sorgerà
anche domani?», per non parlare dei vari tacchini. Questo è un modo molto
"filosofico" e pure "elegante" di affrontare la questione, però sappiamo
anche che mentre noi siamo qua a dire che domani il Sole potrebbe non
sorgere esso continua a sorgere giorno dopo giorno, e la vita procede "come
se" esso fosse destinato a sorgere tutti i giorni, per sempre. (Almeno fino
al giorno in cui il tacchino non ci lascia le penne, ma a quel punto di
avere avuto torto non gliene frega più niente, ed almeno nel frattempo si è
un po' goduto il suo senso di onnipotenza.)
b) Altrimenti avanziamo una obiezione che ha una valenza forte e definitiva
sia per chi affronta la cosa da un punto di vista analitico sia per chi la
affronta da un punto di vista sintetico. Si tratta, cioè, di mostrare un
*controesempio*. Se io escludo che possa accadere una cosa e tu mi mostri
che accade, tutti i miei ragionamenti "empirici" (o "sintetici") si
infrangono proprio su una considerazione empirica. In alternativa (cosa che
si fa spesso con le "congetture matematiche", che per certi versi sono per
la matematica ciò che la "legge" è per le scienze naturali), anziché
presentami il controesempio "in carne ed ossa" (cioè, come diresti tu, in
atto) potresti limitare a dirmi come "costruirlo", illustrandomi una
"ricetta operativa" il cui risultato sia proprio il controesempio che stiamo
cercando. Nel nostro caso potresti evitare di presentarmi una civiltà che
non ha (o avuto)  una sua Verità, a condizione che tu mi dicessi come si fa
a "produrre" una civiltà con queste caratteristiche (ad esempio mostrando
che date certe condizioni economiche e tecnologiche - che magari non si sono
mai verificate, ma che potrebbero verificarsi o stanno per verificarsi - si
perviene ad una civiltà che non ha nessuna Verità).
2)
Se invece Biffi intende dimostrare che la "cultura del niente" è
impossibile, bisognerebbe trovare un modo di costruire una dimostrazione
"per assurdo", mostrando che se si ipotizza l'esistenza di una civiltà che
non riconosca alcuna Verità, allora si perviene ad una contraddizione. Se
Biffi potesse costruire un ragionamento di questo genere tu per poter dire
che non sei d'accordo con Biffi dovresti negare il pdnc, che - guarda caso -
fa parte proprio della tua Verità :-)
Adesso che abbiamo chiarito le modalità con cui può essere portato avanti il
discorso in modo rigoroso ti inveterei a "scegliere la busta" :-) cioè a
volermi dire:
i) che tipo di "valenza" attribuisci al giudizio di Biffi;
ii) come pensi di procedere per confutarlo.
A presto.
D.

 ii) come pensi di procedere per confutarlo.
Ottima esposizione la tua.
Quanto alla domanda i) direi che и giа chiaro da quel che dicevo che Biffi
*in generale* gioca proprio a mettersi a cavallo tra giudizi analitici e
giudizi sintetetici a posteriori. Lo fa la Chiesa tutta. E lo fa anche in
altre situazioni epocali. Esempio: le adozioni gay. Da una parte si afferma
che la norma dell'educazione dell'essere umano *и* data dalla famiglia
fondata sulla unione spirituale (e comunque finalizzata alla procreazione)
tra un uomo ed una donna. Dall'altro lato, per adeguare questa veritа a
tempi che rifiutano le affermazioni di principio e vivono di giudizi
sintetici a posteriori, si dice che "in ogni caso" bisogna pensare al bene
del bambino (che ha il diritto di crescere mentalmente sano etc.), il che
varrebbe ad escludere di fatto la possibilitа di quel tipo di adozioni. Ma
allora se
questa aggiunta introdotta dal "in ogni caso" non и una semplice
*ripetizione* dell'affermazione di principio ("cosм и perchи cosм и e non
piщ dimandare"), essa non puт voler essere che l'affermazione di una "veritа
naturale". Ma allora questa posizione scende sul terreno in cui la scienza
puт annientarla mostrando, come tu dicevi, che i fatti non stanno affatto
come quelle veritа naturali li descrive: il bambino - giа dice la scienza e
ripete la politica - *puт* crescere sano anche in una famiglia differente da
quella "normale".
Questo и in via generale uno dei modi - se non il principale - in cui la
posizione sostenuta dalla Chiesa si sta consumando. La Chiesa si sta cosм
consumando perchи la logica utilizzata dalla Chiesa и *incompatibile* con la
logica della (post-)modernitа - e costretta, per adeguarsi, alla
contraddizione. Non c'и settore della vita sociale in cui non
si stia mostrando questa incompatibilitа fondamentale ed irrimediabile e
dove la contraddizione sia tolta - dalla decisione sociale, dalla legge
etc. - a sfavore della Chiesa. E il cattolico che dice che Cristo parla al
singolo dunque l'uomo cristiano non ha di che preoccuparsi non sa quel che
dice (una stupidaggine, per il cattolicesimo).
Credo che questo "preambolo" non sia inopportuno (poi tu non puoi certo
lamentarti;-)) - ed anzi renda possibile una migliore comprensione della
risposta
di qui in avanti.
Dicevo, che Biffi si mette a cavallo tra analiticitа ed aposterioritа del
gudizio. Ad esempio laddove dicevo che Biffi - *una volta* esclusa la
"cultura del niente" come cultura attorno alla quale possa raccogliersi una
civiltа (su questa esclusione, che и il punto centrale del tuo intervento,
tornerт tra un attimo) - cerca, in quelle sue semplici e scarne
affermazioni, di unire il cristianesimo all'Europa. Laddove c'и unione, si
pone il problema se questa unione sia a priori, a posteriori etc. E allora
il gioco di Biffi su questo punto и evidente, e lo mettevo giа in luce nella
mia esposizione. Biffi rimane a cavallo tra storia e metafisica. Secondo me
rimanendo cosм a cavallo, egli puт farsi male seriamente - la spartizione и
affilatissima e la zona di contatto, sebbene non debba essere nominata da un
cardinale cattolico, и delicatissima:-).
Ora, anche riguardo alla esclusione della "cultura del niente" Biffi sta a
cavallo in quel modo. Escludere la "cultura del niente" qui non significa
altro, infatti, che escludere il nesso tra "cultura del niente" e
"civiltа" - ovvero, intendendo per "cultura del nulla" un determinato
sistema di convinzioni, eslcudere che esso possa configurarsi stabilmente
come "civiltа". Faccio questa precisione per eliminare una prima obiezione
che potrebbe consistere nel dire: Biffi si sta giа contraddicendo, perchи
parlando di "cultura del nulla" egli sta giа parlando di qualcosa che dа
forma e contenuto ad una civiltа, cioи una "cultura". Biffi invece:
1. opera della "cultura del nulla" una determinazione tanto teorica quanto
pratica. "Cultura del nulla" и cioи per lui- diciamolo in soldoni - tanto
Vattimo che parla di "dialogo" etc. Quanto il consumismo, il libertarismo,
il mutamento in corso degli ordinamenti giuridici etc. E' tutto "una cosa
sola". Per Biffi la prassi sociale contemporanea и in larga misura
riconducibile alla "cultura del nulla" nella sua determinazione teorica.
Questa prassi и una manifestazione storica di quella "cultura".
2. vuole mettere in luce la instabilitа del nesso tra "cultura del nulla" e
"civiltа". Egli dice: scordatevi che le cose potranno andare cosм avanti a
lungo. Scordatevi che possa costituirsi una stabile congiunzione tra
"cultura del nulla" e "civiltа". Scordatevi che si possa enunciare come
veritа la seguente proposizione: "la civiltа europea si и data come suo
stabile fondamento la "cultura del nulla".
Ma - stavo dicendo - come fa Biffi ad escludere la stabilitа del nesso tra
"cultura del nulla" e "civiltа". Biffi *apparentemente* lo fa nel secondo
dei modi da te elencato.
Biffi infatti diceva in sostanza in quella sua dichiarazione da te
riportata: l'uomo *vuole essenzialmente* salvarsi dal nulla. Non puт
esistere un uomo scisso da questa volontа essenziale. Non puт esistere un
uomo che accetta la propria destinazione al nulla. Dunque quello di salvarsi
dal nulla и un bisogno essenziale dell'uomo. Il bisogno *fondamentale*.
Ma la "civiltа" *и* la risposta dell'uomo ai bisogni dell'uomo. Dunque la
"civiltа" и la risposta dell'uomo al bisogno della salvezza.
Ma il bisogno della salvezza dal nulla и il bisogno *fondamentale*
dell'uomo.
Dunque la "civiltа" in quanto determinata dalla risposta ai bisogni
dell'uomo и necessariamente *fondata* sulla risposta al bisogno della
*salvezza del nulla*. La risposta a tale bisogno fondamentale и la risposta
fondamentale. La risposta della civiltа europea и: Cristo ha sconfitto la
morte nella storia. Etc.
E siamo arrivati al punto. Per Biffi infatti la "cultura del nulla" non puт
funzionare come fondamento della "civiltа", cioи come risposta al bisogno
fondamentale dell'uomo. Non lo puт fare per definizione, perchи essa и la
negazione radicale di questa risposta. di piщ: il progetto della
insensatezza della risposta al bisogno della salvezza. Cioи il progetto di
rendere insensata - o mostrarne l'insensatezza - la risposta ad un bisogno
che invece и il significato fondamentale dell'essere umano. Ergo - dice
Biffi - questo progetto non puт prevalere e dare fondamento ad alcunchи,
perchи un fondamento deve esserci, e deve esserci come risposta a quel
bisogno fondamentale, e la "cultura del nulla" и il progetto della
insensatezza del fondamento. Dunque - dice Biffi - l'Europa che *sta
tentando* di organizzarsi attorno al progetto della insensatezza della
salvezza dal nulla, и in veritа sempre in attesa della "veritа" in cui poter
credere salvandosi cosм dal nulla. L'immigrazione islamica и il veicolo
della "veritа"  che rischia concretamente di sostituirsi al cristianesimo
mentre a Strasburgo pensano alle "leggi sui culattoni" e all'"accoglienza" -
questo dice in sostanza Biffi. O meglio, questo deduco dal discorso
riportato da te e sulla pagina di cui Cosimo ha postato il link, e dal fatto
che egli и un ottimo cardinale cattolico. Nonchи da quelle dichiarazioni di
tanto in tanto rilasciate ai giornali negli anni scorsi.
Questo и quanto. L'esclusione della "cultura del nulla" - che poi gli
consente quell'aut-aut tra cristianesimo ed islam per l'Europa - и fondata
su un concetto di uomo. Ma allora gli si ripropone il problema del nesso tra
questo uomo ideale e l'uomo storico sui cui bisogni и fondata la risposta in
cui consiste la civiltа. Questo problema dovrebbe mostrarti come, di nuovo,
Biffi sia costretto a far funzionare le sue proposizione mettendosi a
cavallo nel modo di cui sopra. Lo fa nell'atto in cui esclude implicitamente
che l'uomo storico debba coincidere con quell'uomo ideale. O anche, lo fa
laddove esclude che la cultura del nulla possa essa stessa funzionare come
la risposta al bisogno di salvezza dal nulla. *Infatti* non и escluso che
possa esistere un uomo che, *ancora* dotato di quel bisogno fondamentale, si
sia congiunto alla coscienza che la risposta data dalla religione sia
impossibile. Biffi non и in grado di escludere questo, perchи identifica
l'uomo ideale che costituisce il presupposto del suo discorso con l'uomo
simpliciter. Ma questa identificazione potrebbe avere valore meramente
storico, essere cioи a posteriori.
Quanto alla domanda ii), brevemente. E' evidente che и in generale precluso
a chiunque di mostrare come i fatti empirici che costituiscono la prassi che
attualmente definisce l'Europa siano la necessaria manifestazione storica di
una sostituzione di una certa risposta ai bisogni dell'uomo ad un'altra. Ad
esempio, come dice Severino, della "tecnica" alla "veritа immutabile". Si
tratta cioи, sempre e comunque, di schemi teorici internamente dotati di
coerenza, e che, una volta applicati alla realtа storica, diventano schemi
di *interpretazione*. Dunque la mia "confutazione" della  esclusione della
possibilitа della "cultura del nulla" di porsi a fondamento della "civiltа"
и innanzitutto legata a quel che dicevo sopra - che cioи Biffi non ha fatto
nemmeno cenno alla possibilitа che l'uomo voglia salvarsi dal nulla *e* si
sia reso conto che la salvezza propostagli dalla religione и impossibile -
e, secondariamente, prende in esame i fatti. Se questa possibilitа sussiste,
allora si apre una nuova "teoria dell'uomo" che va per lo meno a
giustapporsi a quella di cui fa uso il pensiero cristiano e cattolico.
Questa possibilitа potrebbe teoricamente essere esclusa dall'ambito delle
possibilitа delle "civiltа", solo mostrando che il carico di angoscia
prodotto dalla contraddizione tra la coscienza di non potersi salvare dal
nulla e la volontа di salvarsi dal nulla sia da ultimo insostenibile. Ma se
pure cosм fosse, resta comunque il fatto che una cosa и dire che la
"civiltа" и minata alla base da quella contraddizione e dunque и
intrinsecamente precaria - un'altra cosa и dire che questa precarietа si
deve necessariamente manifestare nella progressiva sostituzione dell'islam
al cristianesimo fatto fuori dalla "cultura del nulla". Biffi infatti sta
parlando di una insuperabilitа della religione in quanto tale come risposta
fondamentale al bisogno dell'uomo. Ma ciт и appunto quello che la non
esclusione della ipotesi da me considerata mette in discussione.
Credo di aver scritto abbastanza. Attendo una tua eventuale risposta. "E'
sempre andata cosм":-). Ma in fondo и quel che in un certo senso sto dicendo
pure io. Una volta che si dice che l'uomo и un fascio di bisogni e la
civiltа и la risposta a questi, и palese che tutta la storia prenderа
l'aspetto di una variazione sopra lo sfondo costituito da quelle
determinazioni - "uomo", "bisogni", "risposta". Si tratta allora di
determinarla, questa variazione, nel suo concreto sviluppo storico. Ma
questo non puт farlo che una teoria in sintesi con l'osservazione dei fatti.
A me pare che la variazione ci sia e sia notevole. E che il progetto della
"cultura del nulla" di fatto assume la conformazione alla quale mi riferivo
alla fine del mio post. Tecnica (ed economia) incorniciata dall'aureola dei
"diritti dell'individuo". A mio avviso и un progetto che ha una sicura
stabilitа storica, se solo non si lascia fare, per questioni come la
"guerra" e consimili, agli ingenui che guardano solo quell'aureola.
Un saluto,
Marco

 che l'uomo storico debba coincidere con quell'uomo ideale.
Correggo una svista: ...l'uomo storico *possa non* coincidere con quello
ideale.
Saluti,
Marco

 Ma qui siamo già risucchiati in un altro problema.
Certo. Un problema che richiede altri discorsi; discorsi che a me
riescono tanto piu' pacati, quanto piu' seri di quello di Biffi.
Un salutone,
Loris

 Loris
Ciao
Chérie 

 qualsiasi dimostrazione storica dell'esistere del fenomeno religioso?
Ti rispondo al volo perchè devo uscire. Stai equivocando - sempre che non
abbia equivocato io. Per "verità storica del cristianesimo" intendevo ed
intendevamo il fatto storico della fede cristiana dei popoli europei, e non
il fatto storico del contenuto di quella fede (l'esistenza di Cristo, i
miracoli, la resurrezione etc.). Questo, credo, dovrebbe chiarire alcune
cose.
Quanto alla "cultura del nulla", nella accezione in cui la assume Biffi la
si deve intendere come "nichilismo", nel suo aspetto teorico e pratico.
Anche se è necessario fare una ulteriore osservazione, che mi prometto di
effettuare nella risposta che darò a Loris.
Un saluto,
Marco

 Marco
Ciao e grazie per la risposta volante
Chérie 

 dei "diritti dell'individuo".
e mostrare che anche questa ha una sua Verità, dalla quale pretende di
essere salvata (anche se non sappiamo se è una Verità in grado di porsi come
sostegno stabile, o se è solo una configurazione transitoria di una civiltà
in via di dissoluzione).
Come vedi io, se decidessi di abbracciare il presupposto di Biffi, cercherei
di dimostrarlo con una "sintesi a posteriori". Invece tu qui stai cercando
di collocarlo in un quadro "analitico", usando il solito schema: dimostro
che un certo predicato è già implicito nel soggetto, poiché fa parte della
sua "essenza".
La cosa strana di questo approccio ontologico è che esso dovrebbe consentire
di passare dalla "doxa" dei giudizi sintetici alla "episteme" dei giudizi
analitici, i quali dovrebbero essere "necessari". Invece ciò che accade è
che se anche io ti dicessi: «Sì, sono d'accordo con Biffi: il bisogno di
essere "salvato" fa parte della essenza di ogni uomo», dovrei poi aggiungere
un bel "secondo me". Perché come faccio a (di)mostrare che proprio quella è
l'essenza dell'uomo, che è impossibile concepire un uomo del quale non si
possa predicare che vuole essere salvato?
Se io ti dicessi che sono d'accordo con Biffi nel dire che quella è
l'essenza dell'uomo e tu replicassi che invece no, non sei d'accordo, come
potremmo uscire da quello stallo, se non mettendoci ad analizzare tutti i
casi concreti, tutte le civiltà che si sono susseguite nella storia, per poi
trarne qualche "informazione aggiuntiva", qualcosa - cioè - di "sintetico"?
Senza questa operazione io direi qual è *secondo me* l'essenza dell'uomo, tu
diresti qual è *secondo te* quella essenza, e resteremmo lì, ognuno con la
sua dichiarazione dell'essenza dell'uomo, a guardarci in faccia come due
fessi.
Insomma, proprio quando decidiamo di abbandonare le incertezze dei giudizi
sintetici e mettiamo mano alle essenze per poter dire qualcosa di
necessario, finiamo per paralizzarci nella forma più desolante di "doxa",
ovvero quel "IMHO" di cui si fa largo uso ed abuso in internet.
Di fronte a questo tragico fallimento, alla constatazione che - al solito -
chi troppo vuole nulla stringe, potremmo essere indotti ad affermare che la
massima conoscenza che ci è concessa sta proprio in quella "sintesi a
posteriori". La quale non sarà universale e necessaria, però è pur sempre
qualcosa.
Ma chi ci dice che questa sia la massima conoscenza concessaci? Ce lo dice
il fatto che fino ad oggi tutti i tentativi di raggiungere una conoscenza
"epistemica" non hanno fatto altro che produrre vuote tautologie.
E qui viene il bello: siccome fino ad oggi le uniche conoscenze che abbiamo
acquisito sono di tipo sintetico, *allora* ne deduciamo che quella è l'unico
tipo di conoscenza che ci è concessa. Ma quella implicazione che abbiamo
appena scritto a sua volta non è affatto "necessaria", poiché non fa altro
che universalizzare una esperienza ripetuta un numero finito di volte in un
intervallo finito di tempo.
Dunque l'affermazione secondo la quale la strada da seguire per conoscere è
quella della sintesi a posteriori, questa affermazione - dicevo - è a sua
volta una sintesi a posteriori. E non poteva essere diversamente, poiché se
avessimo dimostrato in modo "analitico" che le uniche conoscenze possibili
sono quelle "sintetiche", allora avremmo prodotto una bella antinomia, di
quelle che non danno scampo.
Ma allora siamo alle solite: se vogliamo evitare le antinomie dobbiamo
accontentarci di ragionare in maniera "autoconsistente". Questo, come
ricorderai, te lo facevo osservare anche quando dicevo che l'unica via
d'uscita per il problema etico è quella di riconoscere che il
"contrattualismo" è l'esito di una "contrattazione", e non può essere
diversamente.
Se il ragionamento che ho fatto fino a qui è corretto, allora tutto ciò che
possiamo fare per cercare una risposta alla nostra domanda sulla possibilità
della "cultura del niente" è sfogliare i libri di storia e la casistica
degli antropologi, per cercare di capire se è vero o no che ogni forma di
civiltà che è apparsa sotto il sole ha sempre avuto una sua Verità che
avrebbe dovuto dargli la "salvezza".
Che spazio rimane, allora, per i ragionamenti "analitici" fondati sulle
"essenze"? A me pare che non ne rimanga nessuno. Il che, per inciso, implica
che tutti i giochetti di tipo A=A, e poi anche (A=A)=(A=A), o persino
((A=A)=(A=A))=((A=A)=(A=A)), insomma tutti i giochetti alla Severino, non ci
dicono niente di niente che possa in qualche modo parlarci della nostra
"salvezza".
Ciao.
D.

 "salvezza".
Quelle tautologia infatti non intendono parlarci della nostra salvezza - a
meno che non se ne esca lo psicologo di turno o non so cosa, a dirci che
Severino o chi per lui mediante di esse, ed in ragione della "necessità"
della tautologia, sta cercando di soddisfare il suo bisogno di salvezza. Ma
nemmeno in questo caso sarebbe un "fatto" che quelle tautologie ci stanno
parlando, nel loro significato, dei problemi mentali ed esistenziali del
filosofo.
Se poi a te pare che non  rimanga più spazio per i "ragionamenti analitici
fondati sulle essenze", almeno uno spazio rimane, perchè questo non rimanere
*non* può essere mostrato da un giudizio a posteriori.  E guardacaso, è lo
spazio della filosofia intera. E allora, caro Davide, chi vuole che sia il
giudizio a
posteriori a mostrare l'esaurimento di quello spazio, in verità sta facendo
*ideologia* bella e buona. Sta cioè ipostatizzando una osservazione di
fatto - il fatto che qui ed ora ci si è rotti le scatole della essenza e
della metafisica e si pensa ad altro - e la sta spacciando per
qualcos'altro. E
allora sì che avrebbe completamente ragione Sinuhe, se hai letto quello che
si siamo detti giorni fa su icf a proposito della storicità di ogni
filosofia! E allora sì,
cioè, che si dovrebbe dire della filosofia moderna e contemporanea che è
semplicemente l'ideologia adeguata ad un'epoca storica e niente di più!
Quel che è evidente, è una certa stanchezza argomentativa, unita alla
volontà di trasformare la filosofia in narrazione. Unita cioè alla volontà
di usare le ultime parole della filosofia - proprio quelle che ci hanno
mostrato argomentativamente le illusioni delle essenze e delle metafisiche -
per sbarazzarsi di essa e costruire non dico il successo delle scienze
storiche e naturali da una parte e del giornalismo dall'altro,
ma la *naturalizzazione* di questo successo (il successo del successo,
potremmo dire). La famosa "scala da buttare": si è arrivati fin qui mediante
la filosofia, adesso la buttiamo via e buonanotte. Ma buttare via questa
scala - oltre ad essere contraddittorio (il funzionare del giudizio a
poteriori come un giudizio a priori) - di fatto implica una
naturalizzazione.
Comunque, ripeto, non allargherei così tanto la questione. E
conviene ad entrambi:-).
Un saluto,
Marco

 storicamente esistente, sta compiendo una interpretazione.
Aspetta, so che ho tirato fuori i "massimi sistemi", e che se ogni volta che
c'è da discutere di qualcosa dovessimo fare questa "operazione preliminare"
non si potrebbe più discutere di nulla.
Ma non l'ho fatto per paralizzare la discussione con dei sofismi. E' che mi
pareva proprio "urgente", ed provo a spiegarti perché.
Io, come anticipato, credo che tutti gli uomini abbiano un bisogno assoluto
ed imprescindibile di essere "salvati". E penso anche che la "salvezza"
possa venire solo da una "Verità".
Ora, mentre possiamo essere d'accordo che la civiltà cristiana medievale (o
meglio: romano-germanica) aveva una sua "Verità", mi pare assai più
complesso cercare di mostrare che anche questa nostra civiltà "occidentale"
post-tutto abbia una sua "Verità" che pretende di usare per ottenere una
"salvezza".
Magari tu potresti anche dirmi: «guarda, non c'è bisogno che discutiamo di
questo, perché sono assolutamente d'accordo a dire che anche questa civiltà
fondata sulla tecnica e l'economia, incorniciate dall'aureola dei "diritti
dell'individuo", è una civiltà che ha una sua "Verità" e che vuole essere
"salvata".»
(A proposito, ne approfitto per chiedertelo: siamo d'accordo su questo?)
Solo che se anche tu sei assolutamente d'accordo, io da una parte posso
essere felice diaver trovato questo accordo con te, ma non posso nemmeno
evitare di pensare che se noi ci mettiamo d'accordo sul fatto che 2 più 2 fa
5 il fatto di essere d'accordo non ci rende meno fessi di quanto lo saremmo
se fossimo pervenuti a quella convinzione ognuno per sé e senza la
convinzione dell'altro. Anzi, direi che il fatto di essere d'accordo
potrebbe costituire una aggravante.
Quindi ho bisogno, al di là dei nostri "secondo me", di cercare di capire su
quali argomentazioni può fondarsi questa convinzione.
Ed è qui che si colloca la mia disquisizione sui massimi sistemi.
Ribadisco subito che per me, come sai, è assolutamente chiaro che non
esiste la "immacolata percezione". E' un discorso che tu ed io abbiamo fatto
tante volte: anche per dire semplicemente che il metro misura una lunghezza
di 80 cm dobbiamo avere, "a monte", una complicatissima "teoria del mondo"
(dobbiamo supporre che esistano dei "corpi rigidi", i quali restano
invariati per rototraslazioni nell spazio, eccetera, eccetera.)
Di questo i fisici (o meglio coloro che praticano la "filosofia naturale")
hanno una consapevolezza abbastanza chiara almeno a partire dalla seconda
metà del XIX secolo. Certo, prima di allora c'era stato Kant ed aveva
già fornito tutti gli strumenti necessari per pervenire a quella
consapevolezza. Ma in un corso di fisica non si studia Kant, né allora né
oggi. Ciò che si fa è presentare una serie di "problemi concreti" nei quali
emerge chiaramente che per poter dare una "lettura" dei fatti occorre sempre
avere una teoria a monte. E' un modo "pratico" di impostare un problema che
è in parte "critico" (in senso kantiano) ed in parte "ermeneutico". Insomma,
magari è vero che gli scienziati non pensano, però sono un po' come certi
animali dei quali di dice che «gli manca solo la parola» :-)
Ebbene, che cosa è questa "osservazione del mondo muniti di una teoria" dal
punto di vista kantiano? E' un processo "analitico" o "sintentico"?
Siccome c'è quella componente "teorica" tu dici che c'è anche una componente
"analitica".
Qui però io non sono d'accordo, o almeno non mi pare che stiamo usando il
lessico kantiano in modo appropriato.
Infatti per Kant sono "analitici" quei giudizi nei quali si predica qualcosa
che è già implicito nella "essenza" del soggetto. Ciò, appunto, ciò che "non
può non essere così".
Invece quando Kant ci dice che non possiamo essere sicuri che "la fuori" ci
siano uno "spazio tridimensionale" ed un "tempo che scorre", e che però non
possiamo fare a meno di avere certe "categorie" che ci permettono di
organizzare la nostra percezione, sta dicendo che quelle "categorie" da una
parte non sono "necessarie" - nel senso che non è necessario che le cose
stiano in un certo modo -, ma allo stesso tempo sono "necessarie" a noi
perché ci consentono di "pensare" ciò che abbiamo percepito. Questo strano
tipo di "necessità", come sai, Kant non la chiama "analitica", ma
*trascendentale*.
Dopo Kant, uomini come Mach, Poincaré e Kuhn ed altri (tutta gente, come
vedi, che veniva dalla fisica e che aveva avuto modo di riflettere bene ed
"in concreto" su certe cose - per quanto possa essere "concreta" una cosa
"trascendentale" :-) ) si sono resi conto che non solo servivano "a priori"
dei "concetti" (cioè delle "categorie"), ma su quei concetti si dovevano poi
costruire delle intere "teorie", e solo a questo punto si poteva "leggere il
metro". Dunque ci sarebbe un "secondo livello" del "trascendentale", che è
poi la "teoria", o - se vogliamo - il "paradigma" kuhniano.
Come giustamente facevi notare tu, la differenza fra il primo livello ed il
secondo è che il primo livello pare essere "di serie" (nel senso che non
possiamo decidere di ragionare in 4 dimensioni anziché in 3, e questo anche
quando ci rendiamo conto che potrebbe essere "meglio" ragionare in quel
modo), mentre il secondo livello contiene degli "optional" che possono
essere aggiunti o sostituiti a seconda delle esigenze, e questo produce
quella interazione e retro-azione fra la teoria e la percezione di cui
parlavi tu.
Tutto questo però non è "analitico" nel senso in cui lo intende Kant. Tant'è
che i fisici, pur essendo perfettamente consapevoli che non esiste la
sunnominata "immacolata percezione" non si sognerebbero mai di parlare di
"essenze".
Torniamo allora al nostro problema: come facciamo a (di)mostrare che anche
questa nostra civiltà post-tutto ha una sua "Verità" e che vuole essere
"salvata" per mezzo di essa?
Dobbiamo necessariamente disporre di una qualche "teoria dell'uomo" che ci
consente di "leggere i dati". Però questa "teoria dell'uomo" è solo
"necessaria all'uomo" (per pensare), ma non è "necessaria in sé" (cioè non è
necessariamente "vera"). Essa dunque è più "trascendentale" che "analitica",
ed in quanto tale contiene un elemento di arbitrarietà, che tu hai
giustamente rilevato.
Ora, io ce l'ho una teoria che mi dice che anche l'uomo post-tutto vuole
essere "salvato" per mezzo di una certa "Verità". E' una teoria che a te fa
schifo (perché l'hanno construita gli antropologi, gli psicanalisiti e gli
antropo-psicanalisti :-) ), ma ha una sua coerenza interna. Non sto nemmeno
a raccontartela tutta perché tanto più o meno l'hai inquadrata.
Domanda: tu ce l'hai una siffatta "teoria"? Ed hai pure una teoria in base
alla quale la civiltà fondata sulla tecnica e l'economia, incorniciate
dall'aureola dei "diritti dell'individuo", non ha alcuna "Verità"?
Perché è solo ricorrendo a quella teoria che tu puoi definire "nihilista"
questa civiltà post-tutto. Se quella teoria non ce l'hai allora l'aggettivo
"nihilista" non lo puoi usare. E - sia chiaro - non mi puoi proporre una
"tautologia" (alla Severino) per farmi vedere che questa civiltà è
"nihilista", per almeno due ragioni:
1) ti ho già detto che una "teoria" è assai più "trascendentale" che
"analitica" (e tu stesso ammetti che possono co-esistere teorie diverse
dello stesso "fenomeno")
2) se si applicano alla lettera le tautologie parmenideo-severiniane, allora
ogni forma di "volontà" è "nihilista", e lo è anche Severino che vuole
spiegarci che siamo "nihilisti" (ma forse l'uomo romano-germanico non
"voleva"?).
Dunque non ti basta una tautologia, ma ti ci vuole una vera e propria
"teoria", una costruzione concettuale che possa "interagire" (per mezzo di
azioni e retro-azioni) con i fenomeni.
Ebbene, ammesso che tu disponga di questa teoria, cosa dice questa teoria
del "bisogno di salvezza" di questa nostra civiltà post-tutto?
E' una civiltà che ha semplicemente rinunciato alla "Verità" e vuole ancora
"salvarsi", oppure è la prima civiltà della storia che ha rinunciato anche a
quello?
Tu dici anche che Biffi fa male a dare per scontato che uno per "salvarsi"
debba necessariamente farlo attraverso una "religione". Dovrebbe prendere in
esame la possiblità che uno voglia ugualmente essere salvato, ma non chieda
di farlo ad una "religione".
Potrei anche essere d'accordo, ma solo quando adottassimo una concezione
molto "semplice" di "religione". Rispetto alla mia "teoria" la religione è
caratterizzata principalmente dalla "onnipotenza" (che è quella del Padre
che viene trasferita al Figlio e bla bla bla: le solite robe). Ne segue,
dopo alcuni passaggi tutto sommato banali, che è sicuramente "religioso"
ogni "messianesimo", cioè qualunque concezione "escatologica" della vicenda
umana. Quindi, rispetto a questa teoria, sono "religioni" a tutti gli
effetti anche l'idealismo hegeliano, il marxismo, il positivismo comtiano,
eccetera. Non sto a farla lunga perché ho già spiegato tutta 'sta faccenda
in un post di qualche giorno fa.
Invece sarei curioso di sapere qualcosa di più della tua "teoria". E me lo
potresti dire rispondendo alle domande che ti ho posto poco più sopra.
Ciao.
D.

Loris
Ricambiato...ne al solito,
Marco

 potresti dire rispondendo alle domande che ti ho posto poco più sopra.
Lo dicevo sopra: accettare la nullità del principio e del fondamento del
divenire, non è ipso facto accettare la propria destinazione al nulla. E'
qui che Biffi toppa. La religione infatti da un lato *nega* che la
destinazione dell'uomo sia il nulla - dall'altro lato questa negazione è il
*progetto* stesso di salvezza. Ecco perchè Biffi non può non vedere una
permanenente apertura dell'uomo europeo al progetto della religione. Per
Biffi rifiutare la religione - affermare cioè che si è destinati al nulla -
significa accettare la destinazione al nulla. Ma così non è - c'è una
differenza, la cui abolizione è invece quanto viene richiesto dal gioco tra
negazione del nulla dell'uomo e fede nella negazione del nulla dell'uomo,
nel quale gioco la religione consiste.
Un saluto,
Marco

 facciano funzionare quel concetto di "individuo astratto" cui ti
riferivi.
Certo, ma e' anche in questione la capacita' di "farsi includere" di
coloro che lo vorrebbero: la volonta' e capacita' di farsi coinvolgere
da e in quelle strutture pratiche, che hanno pretese di un'etica
deontologica universalistica, ma che per non essere l'ideale di sempre
dei profeti disarmati *deve* (e questo "deve" ha la medesima cogenza
etica di quell'etica, in quanto ne esprime l'auto-conservazione) fare
i conti con l'empirico, allargando la sua sfera di applicazione fin
dove non e' messa in pericolo la sua auto-conservazione. Tale limite
empirico, in quanto empirico, quest'etica non lo pone in piena
autonomia, ma e' dato eteronomamente dall'*altro* nella misura in cui
esso ne minaccia la sopravvivenza. L'etica ha il dovere
auto-referenziale di porre *autonomamente* l'eteronomia come pericolo
della sua contraddizione.
Altra questione, a questa connessa, che metti in campo: l'identita'
storica. Credo di sfondare una porta aperta con te, caro Marco, cui il
problema del rapporto tra astratto e concreto sta tanto a cuore.
L'identita' storica e' cio' che e' astratto dalla *diacronia* della
nostra storia concreta, e questo *astratto* e' cio' che e'
*attualizzato* come atto di questa astrazione, cosicche' l'astratto di
cio' che eravamo allora e' cio' che *concretamente* siamo ora. Ma che
cosa siamo? La nostra storia e' forse come le radici di un albero, o
non piuttosto l'albero fatto tanto di rami come di radici? La forma
astratta non puo' essere tale se non in relazione al contenuto "bruto"
della storia, non puo' essere forma della storia se essa stessa non e'
storia e non *fa* storia. La storia come aletheia, intesa come
dispiegarsi aperto e solare dei fenomeni storici, e' piena di lacune;
non certo mere mancanze archiviali o difetti mnemonici, ma lacune
*essenziali*, che mettono in luce l'intima vocazione del fenomeno
storico ad occultarsi, strutturarsi e sovrapporsi in primi piani e
sfondi, un mettere a fuoco *questo*, per mettere in ombra *quello*.
Uno *ora* puo' astrarre dai fuochi di de Torquemada, per bruciare le
ghigliottine dell' '89, un altro astrarre da esse per spegnere quei
fuochi. *Ora* ci riconosciamo, in queste astratte contrapposizioni che
*fanno* storia; ma come potremmo perdere la nostra identita', se
*questa* e' la nostra identita'? Come potremmo perderla, se l'astratto
e' il ri-vissuto di un "bruto" e brutale vissuto della storia?
Ti lascio con queste domande almeno fino a meta' della prossima
settimana, e con il solito caro saluto,
Loris