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Titolo: in principio

in principio era il verbo....
il logos secondo alcuni esegeti bibblici.
 
Come interpretare filosoficamente?
Per me è un rompicapo che entra
in un loop.
 
ciao
Massimo 

Il 14/03/15 10:05, Massimo 456b ha scritto:

Andrebbe tradotto non il verbo, ma il logos.
 
Infatti se è vero che nel Cristianesimo il verbo è una delle tre persone 
con cui si manifesta il divino, e anzi il testo dica che non solo il 
verbo era presso Dio, ma era Dio stesso, se ne può avere un equivoco su 
cosa si intenda con Verbo, o Parola (secondo alcune traduzioni).
 
La cosa -invece- si chiarisce facilmente se si opta per logos.
 
Nel concetto di logos c'è il concetto di stato relazionale.
 
http://it.wikipedia.org/wiki/Logos
 
 
Il *tutto* viene inteso come cognito delle sue parti come un unicum in 
eterno divenire.
 
Anziché mettere a pietra di fondazione del reale il kaos, si mette la 
logica e il principio di causa ed effetto come spiegazione del reale.
 
La logica -in tal senso- diviene un epifenomeno del logos.
 
Ossia il tutto è relazionato e non frattura il concetto di reale "figlio 
dello status precedente".
 
Ciò cozza con il concetto di libertà e di libero arbitrio tanto caro 
all'individualismo (e all'illuminismo) che teme un Dio arcigno (ed 
immaginato come ente terzo e separato dal reale) che abbia già previsto 
tutto e che osservi il reale come una telenovela che non si capisce 
perché la guardi .. visto che già conosce il finale (grazie alla 
omniscienza).
 
Una cerca scuola di pensiero, allora, ed in specie nella scuola di 
Copenaghen, preferisce un motore che generi il reale -> "di tipo 
kaotico", almeno per salvaguardare la dignità dell'atto umano non 
condizionato dalla onniscenza di Dio, e quindi un reale libero, in 
quanto non vittima del condizionamento, poiché il motore che genera 
sarebbe aleatorio, impredittibile.
 
Il logos -invece- è solo uno dei nomi de *il tutto* quando questo tutto 
è pensato non kaotico e folle, ma relazionato e dialogante tra le parti 
in base al concetto di causa ed effetto.
 
Vi è naturalmente il rischio di scivolare sulla scuola filosofica del 
perfetto determinismo di Laplace, laddove il futuro è perfettamente 
implicato dal passato e quindi ineluttabile e -infine- (anche qui) va a 
farsi benedire la dignità ipotetica (degna laddove vi fosse) de il 
libero arbitro nel decidere l'atto.
 
Per spiegare queste pieghe alla luce della logica non è facile la 
riflessione, e si deve affrontare il tema per esempio dal versante del 
"misterium iniquitatis".
 
Del perché un Dio buono, ma terzo, permetterebbe il male, in ipotesi che 
si possa scegliere tra il bene ed il male.
 
Questa n-esima diatriba va risolta come un nodo gordiano rinunciando 
all'idea di un dio terzo.
 
E' dura, ma si deve immaginare il divino come il max omega (il mega O, 
il max cerchio, il sistema isolato per eccellenza, poiché non vi è nulla 
fuori de il tutto), e quindi poiché "non vi è altri maggiori de il 
tutto, quindi se si accetta il divino anche nel reale, il divino non è 
una parte che costringe il reale, ma è il reale solo un epifenomeno de 
il tutto.
 
Con un paradosso -allora- ecco sciolta la APORIA:
 
Perché se tutto è governato dalle relazioni tra gli enti noi, ed ogni 
ente, non può dire la sua?
 
Perché il nostro contributo dovrebbe essere zero?
 
Il nostro contributo, come atto poietico, non vale zero perché non è 
vera una regressione ad un principio che genere tutto e il tutto come un 
dominio, poiché non vi è stato mai un principio (in senso proprio, ma 
solo in senso metaforico, in quanto il tutto è da sempre).
 
Il tutto potrebbe -infatti- esservi sempre stato da sempre e rimanere in 
eterna mutagenesi -> per sempre.
 
Egli, il tutto, è tutto ciò che -tra l'altro- si manifesta.
 
Egli, il tutto, è un sistema isolato per eccellenza, non essendo altri 
fuori di lui.
 
Egli, il tutto, mostra che nulla si crea e nulla si distrugge ma solo si 
trasforma, perché l'essere è il solo che è, ed il non essere non è.
 
Quindi va rivisto il concetto di "creazione".
 
Non esiste un big bang che emerge violando il principio di causa ed 
effetto dal nulla.
 
Ma esiste ciò che è, almeno perché si mostra e sarebbe anche se non si 
mostrasse, perché essere ha significato diverso da ex sistere, levarsi 
da, apparire.
 
Esiste il concetto di generato e non creato della stessa sostanza del 
padre e tutto è per il principio di essere figlio del suo passato, in 
cui non siamo singolarmente proni alla volontà di tutti eccetto la 
nostra, ma anche figli di noi stessi, persone che hanno diritto alla 
loro aliquota di determinare il futuro cambiando il futuro in cui ci 
andremo ad infilare tra gli infiniti futuri tutti possibili .. al 
cambiare di ogni atto, anche svoltando a destra anziché a sinistra.
 
Cosa agisce allora- sul perfetto determinismo di Laplace a consentire 
che noi siamo o possiamo essere liberi?
 
Il fatto che possiamo amare la verità oppure respingerla come cosa che 
non è nel nostro inter esse.
 
La luce voleva risplendere anche nelle tenebre ma le tenebre vere non 
sono in grado di accoglierla per rendere verifica la propria natura di 
buio che potrebbe vedere il vero.
 
Non è un atto unico, nella autopoiesi di un anima, ma un processo graduale.
 
Ma dovremo decidere se amavamo la verità e constatare che quanto più 
l'amammo .. tanto più la verità ci fece liberi ..
 
Grazie del tema

Massimo 456b

Si intende, penso, il principio di non contraddizione, che infatti regge 
non solo la logica ma la realtà tutta, che non può essere quello che non è.
Se l'essere non può non essere, allora quello è il principio che lo regge.
 
Saluti

Omega

« Nessuna cosa avviene per caso ma tutto secondo logos e necessità. »
(Leucippo, fr.2)
 
Battuta attribuita a Eraclito.
 
Battuta che da un altro punto di vista potrebbe essere scritta così:
 
« Nessuna cosa è per caso ma tutto secondo logos e necessità. »
 
L'"avviene" è in una logica temporale, ossia in bilico fra essere e non 
essere (prima era e ora è, oppure ora è e poi sarà).
Invece "è" riguarda l'essere senza ambiguità.
 
Proprio a causa di questo principio - che è di non contraddizione in 
senso ontologico/ontico e non solo logico - io penso che potrebbe essere 
sviluppata una scienza della natura che non si appoggia al non essere - 
all' "era" e al "sarà". (Ma non ditelo su isf, altrimenti mi mandano i 
carabinieri :))
 
Omega

 carabinieri :))
 
questo accade quando si da
per scontato che il logos sia
un frutto evolutivo.
Se il mio gatto parlasse mi
spiegherebbe ogni mistero
ma non è dotato nè di parola
nè di logos.
Però anche lui creaturina vive
nella luce.
E quelli lì di isf parlano di
luce ma non sanno di cosa
parlano e quando fanno
così con te è perchè hanno
paura del buio.
 
ciao
Massimo 

 Come interpretare filosoficamente?
 
Io lo interpreto come Ordine, che infatti è contrapposto a Caos, a Increato.
Ma questa contrapposizione è debole: serve a rendere comprensibile 
all'intelligenza umana qualcosa che altrimenti non saprebbe come concepire.
 
In realtà non vi sono alternative al Logos, nulla con cui confrontarlo, 
niente che possa attivare la funzione del "discernere", del 
"distinguere", che è la colonna portante della facoltà intellettiva.
Sia il Caos, sia il Nulla, sia l'Increato, se non gli si contrappone 
qualcosa il Logos non si riesce a concepirlo.  E' possibile "fingere" di 
farlo contrapponendogli un doppio negativo e poi cancellandolo.
Posta la questione in questi termini lo stesso principio di non 
contraddizione perde di senso, o va ridotta la portata del suo significato.
 
 
 
 
 
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> il logos secondo alcuni esegeti bibblici.
 
 
 


 paura del buio.
 
A quanto sembra, sembra che non sappiano neanche di esistere, al di là 
di qualche formuletta ben poco ragionata: nei giorni scorsi ho tentato 
di mostrare i paradossi del principio d'inerzia, se non considerato in 
un'astrattezza assoluta ma a sua volta alquanto ambigua (confonde 
l'osservatore con l'osservato), ma chi ha commentato ha mostrato di non 
aver capito una sola parola.
 
Amen

 contraddizione perde di senso, o va ridotta la portata del suo significato.
 
Il principio di non contraddizione, alla sua radice, afferma che ciò che 
è non può non essere.
Come si può ridurre la sua portata?
Dicendo forse che qualcosa è & non è?
Si può solo dire che ogni cosa è quello che è e non può essere 
qualcos'altro, ma questa non è che una conferma del principio.
 
--

 contraddizione perde di senso, o va ridotta la portata del suo 
significato.
 
Se intendi dire che:
 
1. il logos (di cui il pdnc è il "principio" fondamentale) è il fondamento 
della determinazione logico-negativa delle cose: ogni cosa è, per il 
logos, determinata non solamente in funzione del suo non essere il proprio 
negativo (così dicendo la determinazione della cosa non sarebbe ancora 
propriamente avvenuta, perché non verrebbe ancora detto che cosa la cosa 
*è*), ma proprio in funzione del suo *essere* il negativo del proprio 
negativo, cioè il doppio negativo;
2. tale procedura della determinazione logico-negativa è affetta da un 
problema di carattere essenziale perché il logos stesso, cioè il 
fondamento della determinazione logico-negativa delle cose, non è 
determinabile logico-negativamente. La determinazione logico-negativa del 
logos, infatti, richiederebbe la contrapposizione al logos di un termine 
"non-logico", ma tale termine, per poter essere concepito, sarebbe 
immediatamente determinato logico-negativamente, e dunque riassorbito 
nella dimensione "logica" (cioè quella dominata dal logos attraverso la 
procedura della determinazione logico-negativa), sì che la 
contrapposizione non riuscirebbe nemmeno a costituirsi;
3. il logos, dunque, quale fondamento della determinazione delle cose, 
sembra destinato all'indeterminato, proprio perché "non vi sono 
alternative" ad esso,
 
allora hai sicuramente toccato un problema fondamentale. D'altra parte lo 
stesso problema si pone per la Totalità. Il termine-candidato che deve 
rendere possibile la determinazione della Totalità è il Nulla, ma se 
proviamo a contrapporre il Nulla alla Totalità delle due l'una: o il nulla 
non è alcunché, ma allora la contrapposizione è essa stessa un nulla, 
perché nulla viene così contrapposto alla Totalità; oppure il Nulla 
ricade, in quanto è un alcunché, nella Totalità, ma allora non si riesce 
in verità a contrapporre alcunché alla Totalità e, daccapo, la 
contrapposizione non riesce a costituirsi. 
 
Saluti,
 
Marco

 qualcos'altro, ma questa non è che una conferma del principio.
 
Se l'Essere è unico, tutto ciò che si può affermare su di esso è che 
"l'Essere è".
Dunque il principio di non contraddizione non è applicabile all'Essere, 
poiché essendo nullo uno dei termini della proposizione (il non-essere) 
la stessa proposizione è nulla.
 
Questo pone un limite apparentemente invalicabile alla comprensibilità 
dell'Essere.  Limite che tuttavia è superabile introducendo il concetto 
di approssimazione come necessità imperativa.
Posto che, in base alla teoria formulata sopra, l'Essere non è 
comprensibile "interamente", è però possibile comprenderlo 
"parzialmente". E sempre in base alla stessa teoria questo limite è 
*assoluto*.
 
Ma se è vero che il principio di non contraddizione, espresso nella 
forma: una affermazione e la sua negazione non possono essere entrambe 
vere, non si applica all'Essere tuttavia continua ad essere fondante per 
la logica.
 
E qui torniamo al punto: alla relazione tra l'Essere e la Logica, e alla 
natura e ai limiti del definente.  Ora però devo lasciare.


 Amen
 
ciao
Massimo 

 contrapposizione non riesce a costituirsi.
 
Si, la penso allo stesso modo.  Ma quello che mi intriga ora è capire in 
che modo sono distinguibili due contesti che non possono essere distinti.
Da una parte c'è il regno del Logos: nel quale il pdnc non vige; 
dall'altra c'è il regno della logica: nel quale vige il pdnc e dal quale 
si può osservare il Logos.
La risposta che per il momento mi convince di più è che a distinguerli è 
il principio assoluto di cui parlavo prima, che potremmo chiamare 
principio di indeterminazione, tanto per fare un dispetto ai fisici :).
Torno alla definizione di Essere (tutto ciò che è) come unico e continuo.
Se l'Essere è unico e continuo nulla di esso può essere esattamente 
definito, perché per definire esattamente una qualsiasi parte 
dell'Essere si dovrebbe definirlo tutto.  Dunque non avrebbe nemmeno 
senso concepirne una parte.
E' invece possibile definire una parte dell'Essere approssimativamente. 
  Anzi: la condizione necessaria per poter concepire una parte 
dell'Essere e per definirla è l'indeterminatezza.
Quindi ciò che rende definibile l'Essere: cioé qualunque cosa esistente, 
è esattamente l'impossibilità di definirlo esattamente.
E' solo rompendo la relazione tra tutte le cose che è possibile 
raffigurarle in una rappresentazione.  Il pdnc è dunque la 
formalizzazione del principio di indeterminazione.
Questo del resto sembra corrispondere al principio base che regge le 
facoltà cognitive: il discernere è infatti separare una cosa dall'altra.
 
Non so quanto si capisca.  Forse non molto.


 alla natura e ai limiti del definente.
 
Non vi è una relazione fra l'essere e la logica: la logica ne è infatti 
una manifestazione.
 
Saluti

 l'impossibilità  di comprenderlo interamente.
 
Dici cosa esatta.
 
Non è possibile comprendere cum capere, mettere in un recipiente, *il 
tutto*.
 
Se infatti vi provassimo dovremmo disporre di un contenitore maggiore 
del massimo cerchio, ma il max cerchio è già il max per ipotesi e quindi 
ne discende una aporia.
 
Gian Bruno Guerrerio, su Le Scienze, spiega che quello che necessita 
capire nella teoria non banale degli insiemi, per cui non si può esporre 
"la collezione di tutte le collezioni" per via deduttiva (quindi dal 
generale al particolare) .. è che è la stessa modalità deduttiva che ha 
una singolarità nel caso che la collezione sia completa.. e si cerchi di 
applicare la deduzione a il tutto. Infatti si deduce portandosi da un 
caso generale ad uno particolare. Ma nel caso de "il tutto" non vi è un 
caso più generale de il tutto da cui dedurre il tutto.
 
Si chiama "collasso della modalità deduttiva" nel caso del LOGOS (che io 
considero "il tutto").
 
Ma -si stia bene attenti a questo passaggio- collassata la modalità 
deduttiva non è collassata la LOGICA come sembri dire dopo nel tuo 
intervento, poiché completa la LOGICA .. una altra MODALITA .. la 
"modalità induttiva" (induzione = dal particolare all'universale).
 
Quindi ribadisco che la LOGICA è la veste esterna del LOGOS, il come il 
LOGOS ci si mostra dal punto di vista modale, un epifenomeno, un come 
affiora alla mente che cerca di cum prendere, ma trova solo degli indizi 
incompleti e -come un investigatore- (da indizi) deve capire cosa è 
successo, per logica.
 
E' la fine della corsa?
 
NON si può comprendere?
 
Si può intuire la direzione della ricerca in linea "astratta".
 
Come esiste l'algebra astratta che non ci racconta il reale, ma il mondo 
delle astrazioni e delle idee, che ci consente di gestire -però- il 
reale .. COSI' .. è per la capacità induttiva.
 
Avere scoperto -per la filosofia- la "cavallinità" non è un gioco di 
elite, ma la differenza di avere potuto dominare su tutte le specie viventi!
 
In fondo una ulteriore responsabilità che ci avvicina al divino non 
tanto per braccarlo come una preda di cui il cacciatore o 
l'investigatore devono possedere l'oggetto nella modalità della avere, 
ma scoprire la modalità dell'ESSERE.
 
Ecco lo spazio complementare logico che intuisci e non trovi: il cosa 
consisterebbe la complementarità tra ESSERE e AVERE?
 
Nell'avere si investiga la partizione, nell'essere si cerca il senso "se 
stiamo insieme ci sarà un perché" .. ci sarà un perché se genero due 
particelle (ad esempio fotoni) entangled .. queste particelle (senza 
limiti di spazio) sono legate e reagiscono allo stesso modo superando la 
velocità della luce!
 
"tutto è UNO" e noi non sappiamo come si forma questo continuum .. ma 
proviamo a misurarlo quando ci si racconta tramite la misurabilità, 
anche se affetta da errori (a causa di scarsità di info).
 
Abbiamo quindi la opportunità di essere vivi, nel senso più libero del 
termine, ossia non determinati da tutto, o da *il tutto*, ma divinamente 
operanti a modificare *il tutto* .. e rendere Dio diverso da quello che 
sarebbe stato se avessimo vissuto solo pensando che il tutto fosse a noi 
esterno e noi solo in grado di subire..
 
Saluti felicità

 esterno e noi solo in grado di subire..
 
Qui non ti seguo.  Soprattutto ritengo illusoria e largamente infondata 
l'idea di libertà che sembra tu voglia affermare.
A mio parere l'idea di libertà, definita come capacità di esercitare 
liberamente il proprio autonomo arbitrio, è incompatibile con la 
continuità e l'unicità dell'Essere.
 
Questa idea di libertà esiste solo grazie alla inevitabile 
approssimazione dovuta ai limiti costitutivi della mente, ed equivale a 
dire: non ho la capacità di prevedere il mio futuro, dunque sono libero. 
  E' una illusione, appunto.
 
Ma ora mi fumano le meningi e rimando il seguito del ragionamento.


 esterno e noi solo in grado di subire..
 
Qui non ti seguo.  Soprattutto ritengo illusoria e largamente infondata
l'idea di libertà che sembra tu voglia affermare.
A mio parere l'idea di libertà, definita come capacità di esercitare
liberamente il proprio autonomo arbitrio, è incompatibile con la
continuità e l'unicità dell'Essere.
 
Questa idea di libertà esiste solo grazie alla inevitabile
approssimazione dovuta ai limiti costitutivi della mente, ed equivale a
dire: non ho la capacità di prevedere il mio futuro, dunque sono libero.
  E' una illusione, appunto.
 
Ma ora mi fumano le meningi e rimando il seguito del ragionamento.
----------------------------
 
Uno spunto per il seguito del tuo ragionamento, su questa questione su cui 
anche le mie meningi hanno fumato a lungo.
Continuita' e unicita' dell'essere (i termini sotto i quali la riproponi) in 
effetti sembrano escludere la possibilita' che la liberta' non sia 
un'illusione, hai ragione. Ma io credo che tale possibilita' (di non essere 
un'illusione) possa essere rimessa in gioco radicalizzando la questione 
proprio sul concetto che ho appena nominato: quello di "possibilita'". Se il 
concetto di liberta' esiste solo grazie alla "...inevitabile approssimazione 
dovuta ai limiti costitutivi della mente" (come dici bene), se insomma e' 
solo misura del nostro grado di ignoranza, mi domando come questa 
affermazione possa sfuggire a quanto essa stessa afferma, per condurre alla 
certezza che la liberta' e' un'illusione, piuttosto che alla  *possibilita'* 
che al dubbio che sia vero il contrario. E' a questo concetto, della 
"possibilita'", che occorre trovare uno statuto ontologico in seno 
all'essere: l'essere della possibilita' (e con esso in particolare l'essere 
dell'errore) e' in contraddizione con la continuita' e unicita' dell'essere? 
Questa la questione molto in generale, ma per renderla piu' specifica ti 
propongo quanto segue, al fine di rendere problematica la tua affermazione.
Se M (chiamiamo cosi' la totalita' del mondo o, se preferisci, l'Essere) e' 
assolutamente deterministico, l'indeterminismo e' misura della nostra 
ignoranza, nella quale consiste la possibilita' dell'errore nell'ipotizzare 
lo stato reale delle cose. Ma se M e' assolutamente deterministico, allora 
l'errore, cioe' la nostra ignoranza dello stato oggettivo delle cose, e' 
assolutamente determinato, cioe' non e' un errore.
Un saluto,
Loris

 contrario.
 
Correggo:
"...piuttosto che al dubbio, cioe' alla  *possibilita'* che sia vero il 
contrario".
Ciao,
Loris


Credo che a sviare il tuo discorso sia presupporre la possibilità che 
dal ragionamento scaturisca un ASSOLUTO, cioé ad una rappresentazione 
esattamente determinata del suo oggetto, perché questa possibilità è 
esclusa dalla premessa.
L'aver premesso in ipotesi che l'Essere sia assolutamente deterministico 
implica che in esso non vi sia nulla di assolutamente determinabile se 
non considerandolo nella sua interezza.   In questo senso anche il 
nostro errore, o ignoranza, è assolutamente necessario, cioé determinato.
 
Rispetto agli attributi UNICO e CONTINUO, da cui ha avuto origine la 
discussione, l'attributo DETERMINISTICO sembra rappresentare un diverso 
punto di vista riguardo all'Essere, punto di vista che però converge con 
quelli.
Infatti, se l'Essere è UNICO e CONTINUO è anche assolutamente 
determinato in sé, dal momento che, date queste premesse, nulla fuori da 
esso può determinarlo e nessuna discontinuità dentro di esso può 
indeterminarlo.
 
Comunque, come ho accennato, mi sento un po' a disagio nel trattare 
argomenti in cui entra l'assoluto sapendo di usare concetti che sono 
necessariamente approssimativi. Non mi fido delle conclusioni a cui 
approda il ragionamento.
Piuttosto che al metodo classico del filosofeggiare preferisco tutto 
sommato ispirarmi al metodo scientifico, o para-scientifico: osservo la 
realtà; faccio una ipotesi; la sottopongo a verifica teorica ed 
empirica; la modifico se occorre.
 
Se quello che abbiamo detto finora ha un senso coerente e qualche 
fondatezza penso che questo metodo speculativo sia quello i cui assiomi 
sono più vicini al vero.
 
Ciao


 aspettando una scomunica da isf, quindi vedete di moderarvi almeno qui :))]
 
La mente (umana in questo caso) proviene da un processo evolutivo che ha 
il merito di essere ricostruibile in modo coerente, convincente, 
sufficientemente completo.  E' lecito pensare che sue proprietà quanto a 
capacità e limiti vadano considerato dal momento che è la mente umana il 
definiente di cui abbiamo finora parlato.
 
La principale tra queste proprietà, a mio parere, si sviluppa a partire 
dalla necessità elementare di distinguere ciò che nuoce da ciò che giova 
che aveva l'essere filogeneticamente alla base della sua evoluzione. 
Una proprietà semplice che in radice ha natura binaria e dalla quale  si 
è sviluppata l'attuale enorme complessità dello strato biologico della 
mente.
 
Hai fatto una montagna di osservazioni e per il momento non ho tempo di 
rispondere a tutte.
Rimando il seguito alla prossima puntata.

Loris Dalla Rosa > "Persio"
 > Lino Cibernetico
 >> Persio
 >
 > ---------------------------------
 >> [...]
 > ----------------------------
 >
 > ...
 > Se M (chiamiamo cosi' la totalita' del mondo o, se preferisci, l'Essere)
 > e' assolutamente deterministico, l'indeterminismo e' misura della nostra
 > ignoranza, nella quale consiste la possibilita' dell'errore
 > nell'ipotizzare lo stato reale delle cose. Ma se M e' assolutamente
 > deterministico, allora l'errore, cioe' la nostra ignoranza dello stato
 > oggettivo delle cose, e' assolutamente determinato, cioe' non e' un 
errore.
 > Un saluto,
 > Loris
 
Quando tu scendi in campo lasci sempre il segno ... come Berlusconi ^__^
 
Scusa lo scherzo: prendevo tempo per meditare sulla tua osservazione.
 
Come forse una volta ho già commentato circa il libero arbitrio, la vita 
in ogni istante ci mette davanti a scelte multiple a cui non si risponde 
con una crocetta su un quadratino.
 
Davanti a tali scelte noi - se vuoi "deterministicamente" - usiamo la 
ragione per vagliare vantaggi e svantaggi possibili di ogni voce del 
catalogo delle possibilità. Insomma le pesiamo razionalmente.
Ora però non raramente accade che diverse voci abbiano pesi equivalenti. 
E questo è tanto più serio quanto più è questione di vita o di morte - 
vedi Abramo per fare un esempio, o uno che in un naufragio o in un 
incendio per salvare la vita a uno dei figli deve sacrificare l'altro: 
quale, se per di più sono gemelli?
In questi casi, che credo più frequenti di quanto si potrebbe pensare, 
vediamo chiara l'insufficienza della ragione, che di per sé è proprio 
"deterministica".
 
Che cosa dunque agisce in questi casi - a parte l'immobilità, cioè il 
panico, che per alcuni è la decisione di non scegliere?
(Ma quest'ultima è una scelta libera oppure visceralmente 
deterministica? Temo che in questo caso la seconda risposta sia quella 
giusta.)
 
Invece chi di fronte al drammatico dilemma decide qualcosa di diverso 
dalla paralisi, lo fa in modo visceralmente deterministico? In parte sì, 
perché per liberarsi dall'angoscia decide di non lasciare le cose come 
stanno, e di agire. Ragionevolmente, questa sua fase è visceralmente 
deterministica, ma la scelta che farà - se i corni del dilemma per lui 
sono equivalenti - non può più esserlo.
 
Qui dunque interviene una decisione, da nulla determinata o forzata. 
perciò libera. E preciso: non è una situazione solo umana, ma di tutti i 
viventi, incluso un passero davanti al suo nido che non riesce a 
contenere tutti i suoi nuovi nati, e deve lasciarne cadere o morire alcuni.
 
Viene dunque da pensare che la libertà compaia solo quando un essere è 
sull'orlo del precipizio. Precipizio in cui ogni meccanismo 
deterministico è fuori gioco. Lì, davanti a quel baratro, emerge per chi 
si trova in quella situazione - e solo allora - un aspetto dell'essere. 
Essere il quale, essendo la radice di ogni cosa, è, ed è solo, 
"drammaticamente" libero.
 
L'essere è quel baratro, e un suo aspetto essenziale gli esseri lo 
riconoscono, seppure soggettivamente, nel dilemma, nella drammaticità 
del dover decidere senza stampelle di alcun tipo. Tale carattere, 
direbbero gli esistenzialisti, per chi è affacciato al baratro è 
l'angoscia, ma non è così: l'angoscia è solo l'anticamera dell'accesso a 
un carattere davvero essenziale dell'essere.
 
Quel baratro infatti, in sé, è l'indifferenza dell'essere, che è pari al 
suo illimitato potere, dal momento che tutto ciò che c'è è sua 
incondizionata manifestazione. E in "tutto ciò che c'è" c'è un'infinità 
di situazioni in cui l'essente deve agire come l'essere, ossia con 
indifferenza.
 
Nota infatti che nelle situazioni di cui dicevo solo l'indifferenza può 
consentire la decisione.
La vicinanza al (o la coincidenza con il) potere di tale indifferenza mi 
sembra a sua volta evidente.
 
E quest'ultima considerazione, che pone l'indifferenza come condizione 
della libertà, apre indubbiamente una questione etica, dal momento che 
se il chirurgo è e deve essere indifferente, e lo deve essere chi 
governa, lo è anche il killer professionista, il dittatore, il mafioso.
 
E il filosofo no?
 
Buona serata
Omega

 binaria
 
Mai così netta, infatti abbiamo capito che anche i più letali veleni, 
inclusa la radioattività, in piccole dosi controllate possono essere 
medicine.
Quindi la logica binaria non può essere la radice dell'essere, 
nell'evidente illimitata potenziale gradualità del manifestarsi delle 
sue illimitate proprietà.
 
Saluti
Omega

 Omega

 E il filosofo no?
 
...e senza la quale non esiste neppure differenza tra l'indifferena del 
chirurgo e quella del killer professionista o del mafioso. Fa invece grande 
differenza per il filosofo, l'esistenza o meno di una questione etica.
Cari saluti,
Loris

 Loris
 
Stranamente, della questione etica parlavo ieri su 
it.discussioni.energie-alternative. (thread: essere verdi rende malvagi, 
traduzione del titolo di un articolo in tedesco: 
http://diepresse.com/home/wirtschaft/international/4690945/Warum-Bio-uns-bose-machen-kann
.
Parlavo di etica, e dicevo che è determinata dall'educazione.
 
E si può essere educati «al "non fare ad altri" oppure al "fai come 
cazzo ti pare quando ti pare con chi ti pare", oppure "quando mamma 
comanda, picciotto va e fa". (Con una piccola osservazione: si educa con 
l'esempio, non con i discorsi edificanti; perciò l'educazione del come 
cazzo ti pare e quella mafiosa sono così efficaci.)»
Andrebbero aggiunte poi le innumerevoli sfumature fra le tre opzioni.
 
Perciò, quando parlo di indifferenza non posso non tenere conto di 
questo aspetto, che si radica al fondo della psiche in quanto 
l'educazione è acquisita in modo non meramente verbale osservando 
persone cui ci lega il più immediato e incondizionato degli affetti.
 
Dunque c'è indifferenza e indifferenza, in funzione delle premesse 
educative.
Io sull'argomento penso sempre al medico, perché, perlomeno in modo più 
palese di altri, ha a che fare con la sofferenza, con la vita e la 
morte, si può dire a tempo pieno, per cui la sua coscienza, per 
chiamarla così, è sfidata in ogni momento.
 
Il medico che ha premesse educative per così dire evangeliche (non fare 
ad altri), farà quello che deve fare nella piena consapevolezza di 
causare eventualmente sofferenza (il medico pietoso, dice il proverbio, 
fa andare in cancrena il malato). Il medico invece educato in altro modo 
- per esempio all'indifferenza a prescindere - può avere come esito il 
sadismo, o quantomeno la possibilità di un uso strumentale della 
sofferenza altrui.
 
In ogni caso, l'indifferenza di cui parlo non implica mai la rinuncia 
alla consapevolezza. Perciò non è l'indifferenza del bambino che 
incoscientemente tortura un animale per pura curiosità, ma è la lucida 
indifferenza di chi sa che cosa sta facendo.
 
Dove si è spostata dunque, ciò considerato, la questione etica?
Si è spostata all'educazione, come del resto era ovvio.
 
(Perciò, per inciso, mi viene in mente una verbosa riforma della scuola 
che in nessun modo fa neppure cenno a questo problema fondamentale per 
la salute mentale del paese. Salute che significa prosperità sotto tutti 
gli aspetti - cosa non ben capita ma che dovrebbe essere chiara, dato 
che tutto ciò che sta emergendo ogni santo giorno dimostra come la 
mancanza di questo piedistallo etico ha come conseguenza la povertà 
sotto tutti gli aspetti.)
 
Il mio discorso sull'indifferenza è in certo senso un po' orientale o 
anche un po' collodiano, perché il livello di indifferenza "del buon 
medico" (per esemplificare) si può raggiungere solo dopo che - e solo se 
- la consapevolezza ha assunto il pieno dominio della psiche. E tale 
condizione è premessa necessaria, anche se non sufficiente, per quella 
che dovremmo chiamare in senso propro 'maturità'.
 
Un saluto
Omega
PS: Meryl Streep in quel film raggiunge una forza tragica da antico 
teatro greco: riesce a portarci sul bordo di quel baratro. L'oscar non è 
neppure sufficiente.

 dell'autoreferenzialità.
 
L'evoluzione è una teoria che ha una serie sterminata di conferme.  Più 
di questa ci sono le tavole della legge dettate da dio in persona.
 
Quanto al presunto limite dell'autoreferenzialità non preoccuparti: 
posso studiare la tua mente e poi trasferire le conclusioni, per 
similitudine, alla mia mente ;-)
 
Sul resto, che sostanzialmente ripete gli stessi argomenti, sorvolo.


 similitudine, alla mia mente ;-)
 
Temo che tu non abbia colto nella sua portata logica il concetto di 
autoreferenzialità, che consiste nel soggetto che giudica se stesso come 
oggetto nel momento stesso in cui è soggetto.
Paradosso da far venire i capelli grigi (se non fossero già bianchi :))
 
Saluti

 Loris
 
Mutato ciò che va mutato ..
 
.. non è forse vero che tra due figli di una stessa madre e di uno 
stesso padre ..
 
-> il 1° è Caino e il 2° Abele?
 
Ossia il primo (Caino) sente di intuire la voce di Dio che gli consiglia 
a "porsi (nella scelta) a "miti consigli" e quindi alla tolleranza, alla 
misericordia(*1) .. eppure *sceglie* di farsi vincitore senza 
<<l'ipotesi Dio>>, quindi uccide chi attenta alla sua egemonia?
 
(*1)(concordia, a farsi carico a non perseguitare nessuno, neanche i 
miseri, coloro che potrebbero essere sopraffatti)
 
Insomma, in onore alla LOGICA, io proverei a fare un gioco diverso:
 
.. anziché dimostrare che siamo liberi, proverei a ipotizzare che come 
ipotesi di fondazione della logica ..
 
IP1 "ipotizzare che la scelta sia libera tra uccidere e non uccidere (ad 
esempio)"
 
TESI:
Se è vera IP1, ne segue che esiste la TEODICEA, ossia che "non tutto 
dipende da una scelta singola ma ogni singola scelta realizza una 
sommatoria che da il reale"
 
 
Dimostrazione:
Come nel mare vi sono molte onde qualcuno potrebbe dire che il mare ha 
lo stesso moto ondoso se io lancio un sasso?
 
Quindi nel fiume del tempo non sarà il mio sasso lanciato a mutare 
considerevolmente il moto ondoso di quello che fa il fiume come azione 
prevalente (*2) .. ma *chi* (dicendo il vero) potrebbe negare che la 
interferenza (inter fero, il portare dentro ad un sistema) di un ente o 
evento -> NON MUTI le *dinamiche di ciò che ex-siste? .. quindi si 
manifesta?
 
(*2) (e qui mi appello a chi ha studiato cose significa il termine 
teodicea per capire che le responsabilità di scelta sono diverse e 
diversamente influenti sul mutare il reale)
 
COMMENTO:
 
Ecco allora che è lapalissiano che l'oscuro lavoro presso l'ufficio 
brevetti di un impiegato non sembra mutare il futuro .. ma se scrive la 
"teoria della relatività" che dimostra che persino il tempo ha un clock 
che risente della velocità del sistema inerziale associato a chi viaggia 
-> ciò genera ilarità nell'ambiente scientifico .. finché -però- la 
misura sperimentale dimostri che *la materia pulsa* in modo associato al 
sistema inerziale .. e quindi l'orologio gemello che ha viaggiato su un 
aereo torna più giovane di quello che è rimasto in aereo porto .. 
esattamente come raccontavano -a priori- le equazioni di Lorentz che 
spiegarono matematicamente ciò che intendeva Einstein con teoria della 
relatività.
 
Che c'entra con la libertà?
 
C'entra .. le nostre scelte sono condizionate da ogni contesto, come 
dimostra Cauchy nella soluzione di un sistema di equazioni (la soluzione 
è unica, quando esiste, in dipendenza alle "condizioni al contorno), ma 
NON dipendono solo dal contesto! .. vi sono nelle equazioni le 
condizioni di I/O (input/output, o anche dette funzioni di ingresso ed 
uscita, ma stranamente il nome dice anche le condizioni di io (che 
assomiglia a iconiozzazione I/O), ossia del contributo -che non vale 
zero- di ogni io, di ogni singolo).
 
Totò diceva "è la somma che fa il totale" .. ma come potrà una somma in 
cui tutti i contributi sono zero a fare una somma diversa da zero?
 
Quindi necessita presupporre che ogni ente non dia un contributo zero 
alla somma di forze che agisce sul reale ed è parte del reale!
 
Allora si arriva al livello di intuire a cosa porta la teodicea.
 
Che -a mio avviso- non abbiamo la potenza di creare un cerchio maggiore 
di Omega, ma che -come è fatto quel cerchio- dipende anche da noi.
 
Non possiamo vincere Omega, non siamo liberi di questo(*3).
 
Ma siamo liberi di "essere *in* Omega" scegliendo la vita anziché la 
morte, la biofilia anziché il cammino di morte della necrofilia, che non 
è un cammino solo di uccidere gli altri e poi noi stessi nel non avere 
fiducia del desiderare (*4) .. ma di scoprire che "nulla si crea e nulla 
si distrugge .. ma tutto si trasforma" .. e quindi la morte non è cosa 
certa .. perché potrebbe esservi sempre vita anche quando ci svegliamo 
da un sogno in cui sognavamo di essere morti ed era solo un sogno .. :-)
 
(*3)(basti citare -nella filosofia- il paradosso di chiedere a Dio una 
pietra così pesante che neanche Lui la possa sollevare: e se non lo fa 
accusarlo di non essere omnipotente .. ma Dio non è lì, *il tutto* non è 
lì come nostro gioco e quindi sotto di noi, ma sopra e oltre di noi e 
non si presta a giochi in cui perde la omnipotenza).
 
(*4)(si noti che la seconda parte dei dieci comandamenti si interessa 
proprio di cosa sarebbe lecito desiderare)
 
Un ultimo pensiero: il nostro pensiero e pensare -specie nel desiderio- 
è una *forza potente* che influenza il reale e la scelta!
 
E' un segno della ipotesi che potremmo accorgerci che il determinismo 
meccanico che sembra affiorare con i comportamenti del sasso che cade e 
iconizziamo nelle "leggi" è turbato dal fatto che possiamo *scegliere* 
di afferrare il sasso che precipita e quel sasso non cadrà per terra 
contraddicendo la ineluttabilità delle leggi meccanicistiche e quindi 
deterministiche.
 
Quel sasso potrà essere usato per scagliarlo -come Davide- per darsi la 
vittoria tramite la morte del nemico, oppure per costruirci sopra la 
pietra di fondazione del Cristianesimo cambiando il nome da Simone a Pietro.
 
Quel sasso cercato da Francesco di Assisi potrà creare equivoci pensando 
che "lo stato relazionale del parlarsi" sia sentire una voce che ti dice 
"ricostruisci la mia Chiesa" e pensare che la Chiesa si ricostruisce 
solo con i sassi fatti di materia senza che contengano dei desideri di vita.
 
Allora girare per le case -come Francesco di Assisi- chiedendo un sasso 
o una pietra, per costruire un edificio per pregare Dio.
 
Per me non esiste -invece- la preghiera.
 
Non abbiamo necessità di chiedere -in sudditanza- ciò che è lecito per 
diritto.
 
Siamo nell'essere a pieno diritto più di un sasso o un desiderio.
 
Non abbiamo bisogno di rivolgerci a Dio elemosinando ciò che vorremmo, 
ma dobbiamo solo scoprire che non siamo obbligati alle leggi, perché 
<<siamo sopra le leggi!>> .. quando accediamo a ciò che è giusto perché 
amiamo la verità tanto che sia una carne sola con la nostra materia, la 
mente, e ciò che è ancora più in alto e che non si può spiegare a parole 
.. ma solo per esperienza diretta di chi voglia esplorare *la scelta* di 
salire sul monte dove arde un roveto che non segue le leggi ordinarie 
che vorrebbero che si spenga dopo avere esaurito la combustione ..
 
Allora si lascia ai piedi del monte la moglie, le pecore, il rischio dei 
ladri e degli assassini e si inizia il percorso di cercare di capire 
cosa sarebbe Omega ..
 
Saluti agli amici filosofi :-) e anche a Loris in particolare 
(naturalmente anche Maurizio/Omega) .. che sopporta/sopportate .. i miei 
lunghi discorsi ..
 
:-)

 *determinati* ad applicare la nostra *liberta'* di scelta.
 
A margine. La frase che quel co-pilota avrebbe pronunciato ("Un giorno farò 
qualcosa che cambierà l'intero sistema e tutti allora conosceranno il mio nome 
e se lo ricorderanno") mi ha fatto venire in mente una frase di un altro 
tedesco, che certamente non ha provocato stragi, se non, forse, la "strage" di 
un intera tradizione di pensiero: 
"Io conosco la mia sorte. Si legherà un giorno al mio nome il ricordo di una 
crisi, come non ce ne fu un'altra simile sulla terra, al più profondo 
conflitto di coscienza, a una decisione proclamata contro tutto ciò che sinora 
era stato creduto, richiesto, consacrato". Così Nietzsche in "Ecce homo".
 
L'"intero sistema" cui quella frase del co-pilota che è stata riportata allude 
è, sicuramente, quello dei trasporti aerei. E tuttavia...ecce homo! Perché che 
cosa quella sciagura aerea, la prima sciagura aerea europea dovuta alla 
volontà suicida di un membro dell'equipaggio, dimostra? Essa dimostra che 
l'uomo è un essere psicologicamente inaffidabile. E lo dimostra relativamente 
ad uno dei generatori della globalizzazione materiale: i trasporti aerei. E a 
chi lo dimostra? Alla volontà che pone l'uomo stesso come un mezzo per 
ottenere un fine: il trasferimento aereo di un carico di passeggeri da un 
punto ad un altro del pianeta, il cui ottenimento richiede un mezzo pilotato 
da un uomo. Ma chi pilota il mezzo, qui, - cioè l'uomo - appartiene alla 
concatenazione dei mezzi stessi. Ecco l'uomo: mezzo psicologico per ottenere 
un fine. Esso stesso migliorabile - o, al più, espellibile da una determinata 
concatenazione di mezzi.
 
Cari saluti,
 
Marco

 -> il 1° è Caino e il 2° Abele?
 
Ma se un  genitore deve scegliere quale dei due lasciare affogare 
durante un naufragio perché si salvi l'altro, questa distinzione ha senso?
Anche perché che il primo è colpevole e l'altro vittima lo si sa solo 
dopo che il primo ha fatto fuori il secondo, non prima, quando ci sono 
tutti e due.
 
La tragica libertà è dunque del genitore, che non è un veggente e ama i 
due figli allo stesso modo.
Non è l'alternativa uccidere/non-uccidere di cui parli poi, che può 
essere condizionata da una miriade di motivazioni e non è mai "alla 
pari", ma è un'alternativa proprio alla pari, del tutto priva di 
motivazioni a supporto di una scelta.
 
È in questa situazione, priva di appigli di alcun genere, che compare in 
tutta la sua drammaticità e la sua potenza la libertà.
 
Una libertà che non è della natura, la quale rispetta sempre il 
principio della massima pendenza - anche se i fisici sostengono che al 
livello micro un elettrone ha la "probabilità" di muoversi in senso 
inverso rispetto a quanto previsto dal campo elettrico. Insomma anche 
secondo la fisica la natura o è deterministica (macro) o è casuale 
(micro), ma non libera.
 
Perciò parlo di potenza della libertà e, stante quanto sopra, neppure 
assimilo l'essere alla natura, e tantomeno li faccio coincidere. La 
libertà del vivente, che pure è natura, trascende la natura.
 
Viene quindi da riflettere che solo l'esercizio della libertà fa uscire 
il mondo dai suoi binari. Ma non è la libertà dei politici o dei 
movimenti o dei rotocalchi.
 
Saluti
Omega

propongo sulla questione
questo video dell'antipresentista
Mauro Dorato.
 
Da prendere con le pinze naturalmente.
Ognuno ragiona con la sua testa.
 
http://www.filosofia.rai.it/articoli/mauro-dorato-il-tempo-e-il-libero-arbitrio/14678/default.aspx
 
 
ciao
Massimo 

 movimenti o dei rotocalchi.
 
Se almeno quei "dei" si fosse *liberi* di sostituirli con dei "dai":-).
 
Buon pomeriggio,
 
Marco

 Marco
 
Interessante riflessione, ma resta il fatto che il pilota che "ha 
perduto il senno" e cioè ha falsato i propri riferimenti - preferendo la 
morte a una vita che giudicava peggiore della morte nel caso non potesse 
più volare - ha agito di fatto in modo deterministico, non in modo libero.
 
Tornando alla questione del sistema di trasporto aereo - ma perché non 
del trasporto stradale, dove i requisiti per la patente sono assai meno 
stringenti che per un brevetto di pilota? - l'uomo 'patentato' è in 
parte "meccanizzato" da procedure standard. Nel caso del trasporto aereo 
i vincoli procedurali fanno del pilota, in sostanza, un robot con 
compiti di supervisione più che di guida. E da ogni incidente aereo si è 
tratta una nuova norma cui letteralmente "condizionare" i piloti. Del 
resto i velivoli sempre più possono fare a meno del pilota: possono 
persino atterrare in autopilota. Sempre più quindi, ripeto, il pilota 
viene incaricato di supervisione, e solo in emergenza, in via di 
principio, dovrebbe prendere i comandi scavalcando il sistema.
 
Come dici giustamente, però, malgrado ciò, il pilota è inaffidabile 
proprio in quanto uomo: in questo caso lasciare la cabina senza farsi 
sostituire (il contrario di ciò che accade negli Usa) è stata una 
stupida imprudenza - come lo è il correre a far pipì e lasciar solo il 
copilota, a cui potrebbe venire un colpo di sonno, per esempio, o un 
attacco cardiaco: in questo caso un attacco mentale.
 
Però qui siamo sul terreno di un contesto "meccanico", quale il volo, 
che è sempre più automatico.
Però anche i sistemi automatici possono guastarsi, e lì deve intervenire 
l'inaffidabile uomo. E poi ci sono condizioni meteo che per loro natura, 
benché ormai prevedibili, hanno sempre qualche grado di imprevisto, e 
anche qui non è che l'uomo a poter intervenire, pilotando, come dicono 
gli americani, con il fondo dei pantaloni per venirne fuori.
 
Ma in conclusione, fin da quando l'uomo ha cominciato a muoversi, a 
piedi, con un carro, a cavallo, in barca, ha dovuto da un lato 
apprendere degli automatismi, dall'altro essere pronto all'imprevisto. 
Per esempio, un tale è caduto da cavallo sulla strada di Damasco: 
qualcuno poteva prevederlo? :)
 
Allora la domanda è: malgrado l'inevitabile rischio, l'uomo potrebbe mai 
rinunciare a viaggiare?
E che cosa c'è nella vita che non esponga a rischio?
Niente, temo.
 
Un saluto
Omega

 Niente, temo.
 
Il rischio maggiore a cui oggi ci troviamo esposti, è la rinuncia a vivere a 
causa della consapevolezza della esposizione al rischio. Questa consapevolezza, 
che è crescente - e che cresce, ovviamente, assieme alla (ed a causa della) 
centralità dell'individuo nelle nostre società [*] - è *il* rischio maggiore. Il 
rischio maggiore, detto terra terra, è che l'agire venga paralizzato dalla 
logica dell'"assicurazione". Una volta c'era il buon Dio ad *assicurare* alla 
società (e dunque alla politica) la rassegnazione degli individui agli eventi - 
assicurazione, questa procurataci da Dio, che, diciamocelo sotto voce:-), 
"costava" molto, molto di meno, e faceva, letteralmente, miracoli.
 
[*] assieme alla centralità dell'individuo e dei suoi diritti più o meno 
"umani", cresce anche la centralità del denaro, la quale è una sola cosa con 
l'ampliarsi delle logiche assicurative.
 
Un saluto,
 
Marco

 Marco
 
Buona giornata
Omega

 passato.
 
Eh gia'... e' proprio qui il centro problematico della questione: la realta' 
del tempo e, piu' specificamente, la concezione lineare-sequenziale di esso. 
Perche' "lineare"? Perche' penso specifichi meglio il concetto di 
"sequenzialita'" temporale, concetto essenziale per chi sostenga 
l'incompatibilita' del determinismo con la liberta'. Naturalmente occorre, 
per sostenere il determinismo (assoluto), operare un riduzione sinonimica 
introducendo il concetto di "causa": se nella linea del tempo A precede B, A 
e' *causa* di B. Schema, questo, ridotto all'osso e impreciso, perche' in 
realta' (per evitare implicazioni paradossali) occorre intendere per "A" un 
insieme di eventi che concorrono a formare la *condizione* per cui A e' 
causa di B. Esemplifico proprio partendo da un'implicazione paradossale. Se 
io salgo in auto e, prima di avviare il motore, accendo una sigaretta, posso 
forse dire che il mio accendere la sigaretta e' causa dell'avviarsi del 
motore? Pero', mantenendomi nella paradossalita' dell'esempio, se si 
dimostrasse che per avviare il motore, oltre a girare la chiave di 
avviamento, e' *necessario* che *prima* mi accenda una sigaretta (magari per 
una imprescindibile mia necessita' di natura psicologica), allora per un 
determinista sarebbe sostenibile che l'accendermi la sigaretta e' causa del 
mio girare la chiave di avviamento, che a sua volta e' causa dell'avviarsi 
del motore. Ma se, e anche piu' realisticamente, giro la chiave e 
*contemporaneamente* premo la frizione (perche' ho l'abitudine di avviare 
con una marcia innestata), allora quest'ultimo atto non e' piu' linearmente 
sequenziabile. Qui entra in gioco (nell'insieme di elementi che 
costituiscono la condizione causale di B, cioe' dell'avviarsi del motore) il 
concetto di con-causa, che non e' piu' temporalmente sequenziabile: se la 
condizione causale di B e' costituita dalla causa A & dalla con-causa X, non 
si puo' dire che A sia causa di X piu' di quanto si possa dire che X e' 
causa di A; in quanto X e A non sono linearizzabili temporalmente. Se, 
astrattamente dall'esempio paradossale, tra le con-cause di un evento 
realizzabile inseriamo la *possibilita'* di deciderci se realizzarlo o meno, 
ecco che tale *possibilita'* e' reale, nel senso che la *con-presenza* dei 
due corni dell'alternativa non e' temporalmente linearizzabile, se non 
a-posteriori della decisione. Se la liberta' di decidere si sostanzia di 
tale possibilita', la liberta' e' compatibile col determinismo, sostenibile 
solo come necessita' di cio' che si presenta come a-posteriori.
Un saluto,
Loris

 solo come necessita' di cio' che si presenta come a-posteriori.
 
Non so - me lo dirai eventualmente tu - se il seguente ragionamento riesce a 
cogliere il tuo argomento. Possiamo raffigurare la possibilità di decidere se 
realizzare o meno un evento, così: POSS(d(E), d(non-E)). Per semplicità scrivo 
'POSS(E, non-E)', perché quello che ci interessa è, per così dire, la "virgola" 
nel suo separare i due termini - e questo, indipendentemente se per "possibilità 
di deciderci se realizzare E o meno" debba intendersi la possibilità di decidere 
se realizzare E o non realizzarlo, oppure la possibilità di decidere di 
realizzare E oppure di non decidere di realizzare E. Inserendo tale 
"possibilità" nella serie temporale abbiamo:
 
...Xn <-- Xn-1 <-- ... <-- X1 <-- POSS(E, non-E) --> ...Y1 ... --> Yn ... --> 
Yn+1
 
dove gli Xk indicano gli elementi della serie regressiva delle *condizioni* 
della "possibilità" e gli Yk indicano gli elementi della serie progressiva delle 
sue *conseguenze*. Per un kantiano come te, inutile aggiungere altro:-). 
 
Dunque - e vengo al punto - se è vero che la "possibilità di decidere" è inclusa 
nella serie temporale, è vero al contempo che tale inclusione *non* linearizza 
temporalmente i due termini contenuti nella possibilità. Una volta che la 
decisione si sarà realizzata, al posto della "possibilità" ci sarà un termine 
perfettamente linearizzato (perché privo di un "interno" consistente in una 
biforcazione). Tutto questo ci consente di portare a casa la capra e il cavolo:-
): infatti l'inclusione nella serie temporale ci assicura il determinismo; la 
non linearizzabilità temporale ci assicura invece la realtà della libertà.
 
Ora proviamo a sentire un filosofo che, immagino, per Dorato non vale 
certo..."oro" ma "latta": Heidegger:-). Che dice il tedesco (in quel 
"Nietzsche", pag. 371 dell'edizione italiana, che tu conosci meglio di me), 
parlando del micidiale rompicapo logico-filosofico-cosmologico nietzscheano 
dell'eterno ritorno dell'uguale? Questo:
 
<<Il pensare partendo dall'attimo. Ciò significa: il trasporsi nella temporalità 
dell'agire da sé e del decidere in base alla prospettiva di ciò che è dato come 
compito e alla retrospettiva di ciò che è dato in dote>>.
 
*Partendo* dall'attimo, cioè dall'attimo del decidere. Mi domando cioè se non 
sia proprio il concetto qui espresso a cogliere l'essenza di ciò che intendiamo 
quando *ci* concepiamo come liberi (di decidere). Veramente quando *ci* 
concepiamo come liberi di decidere, concepiamo l'inclusione della possibilità 
del nostro decidere, quale suo limite inferiore, in una serie temporale 
regressiva che, lungo la direzione progressiva, si perde nella notte dei tempi? 
Il "retrospettivo", secondo l'indicazione di Heidegger, è dato in dote, nel 
senso che esso *non* precede la nostra libertà come una serie regressiva, 
sostanziata - come dici - della "possibilità" di cui sopra, ma è già nel campo 
del nostro decidere, così come ciò che è dato in dote è già nel campo di ciò a 
cui esso è dato in dote. Questo "non", allora, ci spingerebbe a raffigurare la 
retrospettività del nostro decidere come una sorta di "piede" r della 
"possibilità", della quale vale al contempo come storicizzazione:
 
POSS_r(E, non-E) --> ...Y1 ... --> Yn ... --> Yn+1
 
r rimane fuori dalla "possibilità", a significare che il nostro decidere non ne 
può decidere a piacimento (questa follia non è arrivata a dirla nemmeno 
Zarathustra:-)); e tuttavia r non è una sequenza che riassorba la "possibilità" 
nella direzione *contraria* (quella all'indietro: "zurueck") rispetto a quella 
verso la quale è orientata (quella in avanti: "hinaus"). E quella "possibilità", 
rimane così, campata bellamente (qualcuno direbbe: pericolosamente) per aria? 
Nell'"aria" della (non assoluta; Heidegger non è certo un "attualista" 
gentiliano, che non accetterebbe *nemmeno* quel "piede") incondizionatezza 
dell'Augenblick? E come pensare concretamente il "piede" storico della 
"possibilità", senza re-includere la "possibilità" nella serie regressiva? 
Bisogna forse, per riuscire a dire ciò che intendiamo quando ci concepiamo 
liberi di decidere, rinunciare ad ogni "compatibilismo" ed, insieme, a qualunque 
"incompatibilismo" che ricerchi nelle "stranezze" indeterministiche di qualche 
teoria fisica (=la solita meccanica quantistica, deus ex machina ipersfruttato) 
la soluzione per salvare l'affermazione della realtà della nostra libertà? Ma 
sarebbe, la richiesta di questa rinuncia, la richiesta di rinunciare a *pensare* 
la nostra libertà (cioè di liberarci dal pensiero)? 
Beh, una cosa è assolutamente certa: se Dorato, immagino, non gradisce 
Heidegger, Heidegger gradirebbe ancor meno quelle mie abbozzate formalizzazioni 
del suo pensiero:-).
 
Cari saluti,
 
Marco

> [...]

Gia'! Per evitare la contraddizione che rilevi, bisognerebbe considerare
*reali* sia C1 che C2, cosa che e' essa stessa contraddittoria in quanto
l'una alternativa all'altra. A meno che C1 e C2 non costituiscano la
possibilita' *reale* dell'una AUT dell'altra: la realta' della possibilita'
consiterebbe in quell' "AUT", che assumerebbe non piu' esclusivamente il
carattere soggettivo-gnoseologico del nostro apparato cognitivo, ma quello
di inerenza alla realta' stessa. Ma questo ci farebbe immediatamente uscire
dalla forma di determinismo sostenuta da Lewis.
(Queste tue note critiche sono notevoli. Le salvo e le conservo)

Per me, fin qui, la tua formalizzazione non fa una grinza.

Compito sovrumano quello di formalizzare il pensiero di Heidegger:-). Tra
gli scivolamenti semantici del linguaggio heideggeriano, ci muoviamo tra
l'interpretazione di Heidegger, nel senso sia soggettivo che oggettivo del
genitivo: tra Heidegger che interpreta Nietzsche e noi che interpretiamo
entrambi... navighiamo a vista sulla barca instabile dell'interpretazione.
Tuttavia qualche punto fermo, relativamente alla nostra questione, si puo'
fare. Seguendo un ordine, anzitutto va detto che il problema del tempo e'
fondamentale sia per Nietzsche che per Heidegger, e questo ha appunto a che
fare con la nostra questione, che sta problematicamente cercando di dare uno
statuto ontologico alla coppia concettuale e strettamente legata
"possibilita'-liberta'". Nemico comune di Nietzsche come di Heidegger e' lo
storicismo, cioe' quella concezione della storia come storiografia, in cui
non c'e' piu' spazio per fare storia, ma solo quello della sua ricostruzione
sulla base di una concezione lineare del tempo, in cui cio' che precede
determina cio' che segue. Il tema e' presente in Nietzsche fin dalla II
inattuale ("Sull'utilita' e il danno degli studi storici"), ma giunge a
maturazione con il concetto di eterno ritorno (dell'uguale). Sulla
suggestione "scientifica" del calcolo delle combinazioni, N. formula il
concetto di circolarita' del tempo, espresso in forma aforismatica e
suggestiva tanto in un famoso aforisma della "Gaia scienza", quanto in un
capitolo dello Zarathustra ("Della visione e dell'enigma") altrettanto
suggestivo quanto, appunto, enigmatico. E' su quest'ultimo che si concentra
l'intensa interpretazione di Heidegger, nelle sue lezioni su Nietzsche.
Concetto centrale di questa interpretazione e' quello che hai citato: l'
"Augenblick", l'attimo (della decisione), dal cui concetto H. arriva a
concludere che l' "uguale" che ritorna eternamente e' il "Wille zur Macht",
la volonta' di potenza; anche se c'e' da dire che nello Zarathustra tale
concetto non e' presente, maturato successivamente.
Mi sto dilungando troppo... cerco di stringere il piu' brevemente possibile,
dicendo ne' Nietzsche ne' Heidegger, secondo me, ci sono di molto aiuto per
risolvere in modo soddisfacente (almeno per me) il problema del "piede"
della possibilita' (come l'hai chiamato). Brevemente si puo' dire, a
proposito di Nietzsche, che il concetto di "attimo", unitamente a quello di
eterno ritorno, libera il passato dai condizionamenti a cui lo incatena la
ricostruzione storiografica, ma al prezzo di fare di tutto cio' che e'
passato "frammento", "caso spaventoso". L'attimo incondizionato della
decisione "redime" dallo storicismo, risolvendo pero' la sua liberta'
nell'unica alternativa di un si' o un no "cumulativo" (passami il termine) 
alla vita. Penso che basti, a illustrazione, questa citazione dallo 
Zarathustra:
<<In quanto poeta, solutore di enigmi e redentore della casualita',
insegnai loro a creare nell'avvenire e a redimere nella creazione
tutte le cose che "furono". Redimere il passato nell'uomo e ricreare ogni 
"cosi' fu", finche' la
volonta' dica: «Ma cosi' volli che fosse! Cosi' vorro' che sia -».>>
La "redenzione" nicciana dal passato si risolve nella perdita di senso 
intrinseco della storia e la liberta' che si attua nell'atto della decisione 
si risolve (o dissolve?) infine in una stoica volonta' di accettazione: 
"amor fati".
E Heidegger? Anche qui, per non dilungarmi troppo ulteriormente, solo un 
paio di considerazioni orientate alla nostra questione del tempo e della 
liberta'. Proprio partendo da Nietzsche e raccogliendone la polemica contro 
lo storicismo, opera una netta distinzione anche terminologica tra la 
temporalita' lineare e inautentica di quest'ultimo e una temporalita' 
autentica ("Temporalitaet"). Quest'ultima e' il tempo dell'essere che si 
manifesta come accadere di aperture storiche sull'ente, come istituzione di 
epoche storiche; ma non va inteso come *serialita'* temporale di tali 
aperture, ma in un senso nuovo e in certo modo capovolto: non e' l'essere 
che si eventualizza nel tempo, ma il tempo stesso (col  senso suo e quello 
generale dell'epoca storica che si apre) che viene fondato 
dall'eventualizzarsi dell'essere. Nulla a che fare percio' con la serialita' 
del tempo tripartito in passato-presente-futuro. Ma (e finalmente mi avvio a 
concludere) se, per cosi' dire, l'iniziativa di aperture storiche e' 
affidata totalmente all'essere ed entro tali aperture e' aperto lo stesso 
esser-ci (cioe' l'uomo), questo pone un bel problema per la nostra questione 
della liberta'. Ci sono numerose pagine che potrei citare, dove H. cerca di 
conciliare la liberta' di iniziativa dell'uomo ("pastore dell'essere") nel 
suo rapporto con l'essere, ma penso che qui sia significativo (oltre che 
piu' breve) citare il seguente episodio. In una lettera in risposta a uno 
studente, che aveva seguito una sua confererenza su "La cosa" e gli chiedeva 
cosa poteva consigliare per preparare il superamento del nichilismo della 
metafisica, altro non ha potuto suggerire che un atteggiamento di vigile e 
silenziosa attenzione nei confronti del Geschick (destino) dell'essere. Beh, 
sappiamo bene a quali "incidenti" storici puo' portare un tale 
atteggiamento...
Cari saluti,
Loris

 nelle scelte.
 
Questa della libertà di scelta. o della autodeterminazione, è una 
questione che mi intriga assai.
 
Vorrei proporti un esperimento mentale.  Poniamo che un giorno guidando 
la tua potente spider ti trovassi di fronte alla necessità di fare una 
scelta dalla quale dipende la tua vita e quella di altri.
Lungo la strada che percorri abitualmente ti stai approssimando a 
velocità sostenuta ad un incrocio nel quale hai diritto di precedenza. 
L'hai quasi raggiunto quando vedi avvicinarsi all'incrocio provenendo da 
destra un'altra vettura il cui conducente non mostra segno di voler 
rallentare. In pochi istanti devi scegliere la manovra adeguata per 
evitare lo scontro tra mantenimento di velocità e traiettoria, frenata, 
accelerazione.
 
Ora poniamo che esistano tre possibilità:
 
1. la tua mente è in grado di valutare esattamente quale tra le tre 
manovre possibili può evitare lo scontro.  Sai con certezza che 
mantenendo direzione e velocità costanti la tua vettura verrebbe colpita 
dall'altra; frenando sarebbe la tua vettura a colpire l'altra; 
accelerando a fondo attraverseresti l'incrocio prima del sopraggiungere 
dell'altra vettura evitando lo scontro per pochi centimetri.  Dunque 
scegli di accelerare a fondo.
 
2. la tua mente non è in grado di valutare quale manovra potrebbe 
salvarti, quindi scegli di mettere in atto quella che più frequentemente 
ti ha tolto d'impaccio: la frenata.
 
3. il terrore ti paralizza la mente: lasci il volante e ti copri 
istintivamente la testa con le mani. Per inerzia la tua auto mantiene 
velocità e traiettoria senza apprezzabili decelerazioni.
 
In quale di questi tre casi si può dire che hai esercitato la tua 
libertà di scelta? In nessuno, perché mai la tua volontà è immune da 
condizionamenti che trascendono la tua individualità.  E in nessun caso 
è possibile misurare esattamente il "peso" del singolo condizionamento o 
del complesso dei condizionamenti. che concorrono a determinarla.
 
Per essere totalmente libera la volontà dovrebbe essere riferita ad un 
individuo concepito come "sistema isolato", che è una condizione del 
tutto astratta e in contrasto con l'ipotesi della continuità dell'Essere.
 
Riguardo alla percezione individuale della libertà, paradossalmente nel 
primo caso questa dovrebbe essere minore rispetto agli altri.  La 
conoscenza esatta del contesto e dei processi che in esso si svolgono 
conducono ad una scelta "predeterminata", cioé a una non-scelta.
 
Tuttavia non sarebbe corretto concludere che la libertà non esiste.  A 
non esistere è la libertà che deriva dalla ipotetica trascendenza 
dall'Essere.
 
Dal momento che non vi è separazione tra individuo e Essere, l'individuo 
è al tempo stesso determinato e determinante. Per il solo fatto di 
esistere l'individuo concorre a determinare l'Essere.  Dunque, poiché 
l'Essere è libero per definizione,  la libertà dell'individuo è parte 
della libertà dell'Essere.
 
Se mi passi una similitudine audacemente rozza, o rozzamente audace: 
vedi tu, cerco di chiarire meglio: se l'Essere fosse paragonabile ad un 
orologio l'individuo sarebbe uno dei suoi ingranaggi.
L'orologio non esisterebbe senza l'ingranaggio, e l'ingranaggio non 
avrebbe senso fuori dall'orologio.
Dunque la libertà è una conseguenza dell'esistere.
 
Da un punto di vista soggettivo le cose si presentano in modo diverso: 
l'ingranaggio può ignorare di essere parte dell'orologio, può non essere 
in grado di percepirlo, sicuramente non è in grado di concepirlo nella 
sua interezza.  In tal caso ignorerebbe che i suoi movimenti sono 
rigidamente predeterminati.  E quanto più lo ignora tanto più percepisce 
se stesso come entità autonoma e quindi immune da condizionamenti e 
dunque libera.  Lo stesso avviene a noi.


 dunque libera.  Lo stesso avviene a noi. [...]
 
Scusa se taglio le successive tue considerazioni.
 
Temo di doverti smentire su diversi punti - o forse non ti seguo.
Per spiegartelo però leggi quanto segue, che è cronaca.
 
Tu infatti hai descritto esattamente un incidente che mi è capitato 
diversi anni fa. Ero su un provinciale abbastanza stretto, e andavo di 
fretta per via di certe urgenze, quando una macchina (mi pare una grossa 
Lancia) mi ha superato a grande velocità a poche centinaia di metri da 
una curva verso destra, al di là della quale non si vedeva niente per 
via di alberi al lato della strada (al di là di un fosso). Arrivato alla 
curva mi sono trovato davanti quella macchina, ferma, a forse non più di 
20 metri davanti a me. Doveva avere ottimi freni perché evidentemente si 
era fermata in pochi metri: la ragione della brusca frenata era un 
pullmann che da sinistra stava uscendo in retromarcia tagliando di 
traverso tutta la provinciale. Io non avevo buoni freni, non perché il 
veicolo fosse vecchio ma perché era uno dei miracoli di instabilità di 
marchio fiat: appena toccati freni, infatti, la mia macchina ha 
cominciato a sbandare di brutto come se fosse priva di guida, e stavo 
per andare, tutto sbilanciato e a velocità sostenuta, dritto nel 
didietro della Lancia. Allora ho mollato il freno per riprendere il 
controllo, e siccome ho visto che nella Lancia c'erano 4 persone ho 
sterzato alla mia sinistra dirigendomi verso la fiancata del pullmann: 
ho pensato in un flash che avrei fatto meno danni. Questa è stata la 
decisione: sapevo che non potevo evitare la collisione, ma ho fatto una 
scelta in base al minor danno probabile causato dalla mia auto. E non 
per un solo istante, forse stranamente, ho pensato a me stesso.
Cosa è successo invece? Che, arrivato a tutta velocità al fianco della 
Lancia, ho visto che fra il muso della Lancia stessa e la fiancata del 
pullmann c'era un paio di metri, allora mi ci sono buttato sterzando 
tutto a destra, passandoci in mezzo su due ruote e vedendo di fronte a 
me il fosso in cui sarei finito, ma ho anche visto che dietro al 
pullmann, oltre l'asfalto prima del fosso, c'era uno stretto sterrato, 
quindi ho sterzato ora tutto verso sinistra, sempre senza che il veicolo 
rallentasse sensibilmente e sempre senza toccare i freni. E con le ruote 
che raspavano la terra (sempre su due ruote) mi sono trovato al di là 
del pullmann. E poi finalmente sono riuscito a fermarmi.
 
Dopo qualche minuto mi hanno raggiunto i ragazzi della Lancia, mentre il 
pullmann se ne era andato indisturbato. Sono scesi dall'auto e sono 
venuti a stringermi la mano, a dire che era stato un miracolo: io invece 
non sono sceso dall'auto perché le mie ginocchia si sono rifiutate di 
sollevarmi :)
 
Mi hai ricordato quell'episodio, e mi sono chiesto spesso che cosa 
psicologicamente è accaduto: la decisione e l'indifferenza con cui è 
stata presa, e poi la freddezza e precisione della successiva manovra. 
Da cosa sono dipese? Dal fatto che non c'era scampo? Forse è stato 
questo che, paradossalmente, mi ha dato lucidità: la mente era solo su 
quello e non su di me. Questo penso sia accaduto, senza che né io né le 
auto né il pullmann subissimo un solo graffio - come, insomma, se non 
fossi stato io a fare tutto questo (mentre forse solo in quel momento 
sono stato io). E che dopo mi tremassero le ginocchia è dipeso dal 
fatto, invece, che, cessata l'emergenza, la mia mente è tornata su di me.
 
Lo stesso poi mi è accaduto in altri momenti in cui ho dovuto decidere 
che era giusto rischiare tutto quello che avevo. E anche in quei casi, 
dopo, mi tremavano le ginocchia :) Dopo però, mai durante la decisione e 
l'azione successiva.
 
Allora, per concludere rispondendo più brevemente alle tue obiezioni, e 
a precisazione di ciò che ho discusso con Loris: è quando uno guarda il 
mondo senza inquinarlo con l'autooservazione - o autocommiserazione, - è 
allora che è libero, e solo allora. Con lucida indifferenza.
Allora, penso, egli tocca l'inflessibilità dell'essere.
Anche se poi - se scampa - gli tremano le ginocchia, perché il guscio si 
richiude.
 
Scusa il lungo racconto
Saluti
Omega

 Allora, penso, egli tocca l'inflessibilità dell'essere.
 
Penso piuttosto che in certi momenti l'individuo distoglie l'attenzione 
dal suo Io, e per questo la sua coscienza può entrare in presa diretta, 
per quanto possibile, con la realtà di cui è parte.
Del resto è la condizione che cercano di raggiungere con varie tecniche 
di meditazione certe discipline orientali.
 
Rimango convinto però che in certi momenti quello che avviene, di fatto, 
è il superamento del concetto di libertà come contrapposizione tra Io e 
Tutto.
 
Nei rari momenti di estasi, in cui uscendo dalla gabbia dell'Io ho 
potuto assaggiare la percezione di comunione col Tutto, ho provato un 
senso di completa libertà, non di costrizione o di limitazione.  In quei 
casi Libertà e Essere sono la stessa cosa.


 dalla forma di determinismo sostenuta da Lewis.
 
Certo. Lewis è un determinista. Non bisogna però dimenticare, visto che parliamo 
di "possibilità", che Lewis sostiene una forma estrema di *possibilismo*, 
secondo la quale i mondi possibili sono reali né più né meno del mondo attuale: 
reali, potremmo dire, *per* degli inattuali.

Il "piede" della possibilità non pare formalizzabile in modo efficace - e forse 
a qualcuno può venire in mente che l'inefficacia delle sue formalizzazioni non è 
dovuta ad altro che alla dipendenza di ogni formalizzazione dalla linearità del 
tempo (che non ammette il passato come un "piede", ma solamente come ciò che sta 
"indietro"). 
Inoltre, nemmeno io saprei dire se la "Erloesung" del passato che Nietzsche-
Zarathustra ha in mente di operare attraverso il pensiero dell'eterno ritorno, 
"sciolga" definitivamente la libertà del volere dall'oppressione metafisica, 
oppure la dis-solva, quella libertà, sic et simpliciter. D'altra parte, nel 
mondo del "meriggio" (che è il mondo che si dischiude nell'attimo che *compie* 
concretamente la circolarità del ritorno), dal quale la temporalità è "volata 
via" (non c'è più alcuna sequenzialità ma solo "pienezza" nel "culmine" del 
mondo), si dà una eternità dalla quale è assente qualunque riferimento interno 
alla volontà e che non è più quella che risolve il proprio significato nella 
infinità del "numero di volte" dell'accadere delle cose. Lo "Ja-sagen" della 
volontà, supera da ultimo la volontà stessa? Conseguenza, questa, dal sapore 
"buddhista", che sarebbe letteralmente insopportabile per il pensiero di 
Nietzsche...Ma tutto questo potere a-temporalizzante dell'eterno ritorno non era 
certo ignoto a Nietzsche, che in quel celebre frammento (sul quale insiste come 
sai proprio Heidegger nel suo "Nietzsche") ebbe a parlare del pensiero 
dell'eterno ritorno come massima approssimazione del mondo del divenire al mondo 
(contemplativo) dell'essere. 
Concordo poi sulla assoluta, fatidica centralità della "seconda considerazione 
inattuale", proprio alla quale pensavo mentre scrivevo il post al quale hai 
replicato. Quello è *veramente* un testo dall'importanza decisiva, dove la 
polemica contro l'"eccesso di storia" è già radicalmente declinata nel senso di 
una diagnosi-prognosi dei "sintomi del nostro tempo" ed è già spinta in 
direzione della formulazione della esigenza di una *incondizionatezza*, che non 
potrà che avere l'aspetto di una decisione capace di invertire il "senso" della 
"decadente" regressione storiografica lungo la serie delle condizioni, 
rovesciandolo nel "sano" proiettarsi in avanti dell'agire storico. E con ciò si 
arriva all'"incidente" storico di cui parli - un "arrivare", però, che se 
*incide* sul giudizio che si deve complessivamente dare di un pensatore, non può 
essere dotato della "linearità" propria di una concatenazione causale.
 
Cari saluti,
 
Marco