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Titolo: Perché sono favorevole all'eutanasia.

«Eutanasia» è una parola composta che deriva dal greco «eu-thanatos». 
Solitamente è tradotta col termine «dolce morte», sebbene sarebbe più 
corretto definirla la «bella morte». E suonerebbe ai più quasi come un 
ossimoro: come potrebbe, infatti, una morte essere «dolce» o «bella»? Una 
risposta ad una domanda del genere potrebbe essere: quando la vita è un 
inferno o. una malattia. Ricordo le drammatiche parole di Socrate, narrate 
da Platone nel Fedone, appena dopo aver bevuto la cicuta: «Ah, Critone, 
abbiamo un debito con Asclepio; un gallo. Pagateglielo, non dimenticatevi». 
Asclepio era il dio della medicina e Socrate vedeva la morte come una sorta 
di guarigione dalla malattia della vita. La vita tout court non è una 
malattia ma può certamente e sfortunatamente diventarlo.
Avrete sicuramente letto o ascoltato il dibattito che è esploso da qualche 
giorno a causa dell'appello di Piergiorgio Welby, 60 anni, indirizzato al 
Capo dello Stato, Giorgio Napolitano.  Welby è stato colpito da una malattia 
terribile all'età di 16 anni, chiamata «Distrofia muscolare progressiva». 
Essa fa perdere qualsiasi capacità muscolare e motoria, ma non intacca il 
cuore e il cervello. Si è in una sorta di gabbia dalla quale non si può 
uscire: il proprio corpo inerme. A detta delle sue stesse parole, Welby è 
giunto all'«ultimo stadio» della malattia caratterizzata dall'insufficienza 
polmonare e dalla tracheotomia: «respiro con un ventilatore polmonare, mi 
nutro con un alimento artificiale, parlo con l'ausilio di un computer».
Attraverso il proprio appello Welby chiede  semplicemente di poter morire. 
Ma ascoltando il suo appello non sembra che rivendichi solamente il proprio 
diritto, quello teorizzato da Stuart-Mill, di essere possessore del proprio 
corpo e della propria vita, giacché quella che gli si prospetta non è più 
una vita bensì un vegetare, sempre nello stesso posto, coscientemente in un 
letto, per il resto dei giorni che gli rimangono. Non è inopportuna l'analogia 
che si può stabilire tra Welby e un ergastolano condannato a vita a restare 
in una cella. Ascoltando il suo appello Welby chiede un gesto di pietà che 
gli permetta di terminare la sua agonia esistenziale.
Il Presidente Napolitano ha ascoltato il suo appello ed ha chiesto di poter 
avviare «un serio dibattito» sulla questione spinosa dell'eutanasia. Come 
era prevedibile c'è stata una levata di scudi da parte del centro-destra ma 
parzialmente anche del centro-sinistra, quello di fede cattolica. Nonostante 
l'ex ministro Alemanno (AN) sostenga che il dibattito avviato dal Presidente 
«spacca il Paese» ed «è estraneo alla nostra cultura», in realtà la 
questione dell'eutanasia in Italia non è mai stata presa in seria 
considerazione, nemmeno a livello puramente dialettico.
Lo slogan che si ascolta spesso provenire da coloro contro l'eutanasia è 
sempre lo stesso: «No alla cultura della morte! Sì, alla cultura della 
vita!». Come ogni slogan ciò non fa che semplificare all'estremo la 
questione senza probabilmente centrarla. Qui non si tratta infatti di 
uccidere una persona, ma di lasciarla morire così come chiede: rispettando 
il suo volere. Anche perché la vita che si prospetta a Welby è in realtà una 
«non-vita», accanirsi affinché continui a respirare artificialmente 
inchiodato in un letto per il resto della sua (non-)vita significa 
semplicemente prolungare la sua agonia, in altre parole significa essere 
crudeli.
Penso inoltre che sia improprio, nel caso specifico di Welby, l'appello del 
Presidente del Senato Marini al cosiddetto «testamento biologico», grazie al 
quale il soggetto può disporre delle direttive da seguire (che devono cioè 
essere seguite e rispettate scrupolosamente sia dai familiari sia dai 
medici) qualora si trovasse nella sciagurata condizione di non poter più 
decidere per se stesso, a causa di un incidente o di una malattia che non 
gli permette più di interagire con sé, con gli altri e con il mondo. Il 
«testamento biologico» funziona solo nei casi di «accanimento terapeutico» 
ma penso che sia improprio nel caso specifico, sebbene in linea di principio 
sia più che favorevole al «testamento biologico», in quanto Welby è 
cosciente e non si trova affatto in uno stato comatosa. Egli chiede di 
morire, esplicitamente e responsabilmente.
Nessuno ha il diritto di vita o di morte su qualcun altro (almeno nei Paesi 
che hanno abolito la pena di morte), ma ognuno ha il diritto di vita o di 
morte sul proprio corpo. Questo non è valido per la Chiesa cattolica che, 
come è noto, concepisce la vita come «un dono di Dio», per questo 
irrefutabile. Se è un «dono» colui che lo riceve deve accettarlo, anche se 
questo «dono» si trasforma in inferno come per il povero Welby. Ma è chiaro 
che se ponessimo la questione su un piano puramente trascendente e sacrale, 
in cui la vita diventa un «principio trascendente» quale è l'anima di cui 
creatore è Dio, allora qualsiasi dibattito risulterebbe essere inutile e 
persino pernicioso. Almeno dal punto di vista della Chiesa. e di Alemanno.
Tuttavia in uno Stato laico, aconfessionale e democratico (si spera!) come l'Italia, 
in cui vi è una distinzione tra etica e Stato, tra comunità morali e 
politica, è possibile affrontare la questione dell'eutanasia solo se si 
parte da un presupposto non di fede, a cui solo alcuni per una scelta 
soggettiva aderiscono, ma da un presupposto che possa essere 
intersoggettivo, cioè valido per tutti i cittadini (non solo quelli che 
fanno parte di una comunità etico-religiosa che non rappresenta la volontà 
di tutto il Paese). Questo presupposto può essere offerto dalla visione 
naturalistica della vita che non vede la vita come qualcosa di trascendente, 
«il dono di Dio», ma come il risultato di processi biochimici, osservabili e 
quantificabili: insomma discutibili. Ciò che il religioso chiama «anima» in 
questo caso verrebbe visto come una complessa architettura di reti neurali, 
un cui danno esteso ed irreversibile potrebbe far perdere per sempre 
«coscienza» alla persona, e in quel caso avrebbe senso chiedersi se ci 
troviamo ancora di fronte ad una «persona» oppure semplicemente ad un 
vegetale tenuto in vita, per chissà quale oscuro motivo, da qualche 
macchina.
È sicuramente invece prova di civiltà aprire una discussione di questo 
genere anche se probabilmente aprirà scenari ancora più ampi che 
rappresentano la spina nel fianco della storia italiana: il rapporto tra 
Stato italiano e Chiesa. La Chiesa è in Italia è potere, in quanto ha una 
forte presa sull'elettorato cattolico e i politici lo sanno molto bene. Ma è 
sintomo di antiliberalità e, probabilmente, di antidemocraticità il non 
ascoltare la rivendicazioni di diritti da parte dei cittadini, soprattutto 
quando i propri diritti non sono riconosciuti per il volere di una singola 
comunità etico-religiosa.
Occorrerebbe inoltre distinguere un concetto di vita quantitativo (come 
risultato dell'interazione di processi biochimici) e di vita qualitativa (la 
possibilità di realizzare i propri progetti esistenziali e di impegnarsi 
attivamente nella vita sociale e pratica). A Welby è preclusa una vita 
soddisfacente anche dal punto di vista qualitativo. Il suo senso della vita 
si è ormai esaurito. E lo sa benissimo e per questo chiede un gesto di pietà 
alle istituzioni. Qui non si trattata affatto, come ha sostenuto qualcuno, 
di «danneggiare la dignità della vita» ma di rispettare la dignità della 
«persona» che chiede di morire perché costretto a vivere il resto dei propri 
giorni in un letto senza poter muovere un dito. Non rispettare la sua 
volontà significherebbe privarlo della dignità di persona, fingere che sia 
ancora in vita (qualitativa).
Vorrei concludere con una frase stupenda comparsa sul blog di Welby: «Morire 
dev'essere come addormentarsi dopo l'amore, stanchi, tranquilli e con quel 
senso di stupore che pervade ogni cosa». Le sue parole mi ricordano ancora 
quelle che Socrate pronunciò quando i suoi discepoli cercavano spiegazioni 
sulla morte: «Morire è dormire profondamente senza sognare». Nel caso di 
Welby sicuramente un sollievo e finalmente la pace.
K.
Link utili:
il blog di Welby -
http://calibano.ilcannocchiale.it/
informazioni sul dibattitto in corso -
http://www.repubblica.it/2006/09/sezioni/cronaca/eutanasia-welby/reazioni-napolitano/reazioni-napolitano.html

 [...cuttone...]
Io invece sono favorevole semplicemente perché ho visto troppa
sofferenza all'approssimarsi della morte.
Ciao
Publio
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 questo «dono» si trasforma in inferno come per il povero Welby.  
None!!:-). Non è così. Ho già mostrato tempo fa, su ICF, che questo genere
di proposizioni (che fino a prova contraria vorrebbero effettuare un
resoconto della posizione della Chiesa) qui sopra contiene un madornale
errore. Per la Chiesa *è impossibile* che la vita si trasformi in un
inferno. Ragion per cui quel "anche se questo «dono» si trasforma in
inferno", *non* appartiene al contenuto affermato dalla Chiesa, ma viene
aggiunto a questo contenuto *dall'esterno*: a partire, cioè, da una
posizione - quella laica, ad esempio -, che nega i presupposti da cui
muove la Chiesa. 
E ciò è tanto più grave (e politicamente connotabile), quanto più si
comprende che se esiste una conflittualità attorno alla questione
dell'eutanasia, questa conflittualità si specifica, necessariamente, come
conflittualità attorno al senso della vita. La conseguenza irrefutabile è,
dunque, che quel resoconto scorretto della posizione della Chiesa funziona
come un resoconto scorretto della conflittualità in gioco - scorretto,
perché viziosamente effettuato a svantaggio di una delle parti in gioco
(quella la cui posizione viene descritta come affermante che si deve
continuare a vivere anche quando la vita si sia trasformata in un inferno,
cioè in una negatività assoluta). 
Prolungando questa conseguenza. Quella cultura laica che effettua
resoconti del genere, viene meno ad un compito di cui, a latere, va
particolarmente, e giustamente, orgogliosa: la corretta descrizione della
conflittualità. Di solito si viene meno a questo compito, quando si tratta
di cogliere se stessi nel contesto di cui, al contempo, si vuole
effettuare una descrizione. 
Sul fatto che il caso Welby sia pietoso, non ci sono dubbi. Ma la parola
"pietà" (così come quella "diritto") è interpretabile ed offre
giustificazioni retoriche veramente a buon mercato - e allora io
consiglierei ai filosofi di mantenere gli occhi particolarmente aperti
sulle parole e sui concetti utilizzati nei ragionamenti e nelle
giustificazioni, senza però distoglierli vigliaccamente da quella
sofferenza.
Un saluto,
Marco  


.....io ho invece appena spedito questo a "it.cultura.cattolica"
E' la miglior sintesi di quello che penso.
Credo in un Dio "infinitamente buono e degno di essere amato sopra ogni
cosa".
Non credo nel dolore ne che Lui lo voglia
Ammiro chi per amor suo lo sopporta.
La Vita è certamente un dono...ma io lo posso rifiutare se si riduce a
vegetare in un letto ed essere di peso a chi amo
E' come il "martirio"
Ammiro chi lo accetta, ma io non sono uno di loro.
Se qualcuno mi vuol far del male mi difendo.
Se il diavolo o chi per esso mi riduce una larva...mi difendo anche da lui.
SI all'eutanasia.
Chiedo che questo mio post sia pubblicato, non per stupida provocazione o
simili, ma nella convinzione che in questo NG ci siano dei cari amici che mi
potranno aiutare a capire meglio il problema....e soprattutto attraverso
loro Gesù mi possa dare una mano a restare coerente con la sua volontà.

 sofferenza.
La parola "pietà" non ha un copyright religioso. La pietas può essere 
semplicemente (e spero che questa volta non parti con un'altra analisi vuota 
del termine "semplicemente") un cor-rispondere ad una richiesta di aiuto di 
una persona che sta soffrendo. Per una volta facciamo ciò che è bene *per 
lui* e non ciò che è bene *per Dio*.
Saluti,
K. 

 lui* e non ciò che è bene *per Dio*.
Ma ciò che è bene *per lui* è semplicemente ciò che *lui* dice che è bene
*per lui*? Non penso (1) che arrivi a costituirsi un "lui" che riesca a
dire qualcosa, senza un discorso pubblico. E (2) la produzione del
discorso pubblico è conflittuale. E tutta la cultura filosofica
contemporanea, che sorregge la cultura laica, sta lì ad urlare a
squarciagola queste due cose.
Non credere, però, caro K., che io metta davanti all'immagine che rimanda
a quella sofferenza, uno schermo fatto di costruzioni formali, logicamente
valide o meno che siano. Vedo però un problema molto più ampio, perché le
premesse della giustificazione della eutanasia hanno una morfologia
piuttosto variabile. Ma, di nuovo, non costruisco schermi con questa
"maggiore ampiezza" del "problema". Da "filosofo", avverto solo il dovere
di una chiarificazione estrema, perché estrema è la posta in gioco in
questa faccenda. Stiamo parlando della "vita", cioè di "tutto".


>
In questo testo non solo si afferma che il medico non procurerà
la morte al paziente ma che neppure lascerà che sia
il paziente stesso a sopprimersi con un farmaco
somministrato dal medico.
Che bisogno c'era in un mondo di migliaia
di anni fa di affermare dei principi etici della medicina
così chiari e netti, quando fra guerre, pestilenze, mortalità
infantile, prospettive di vita intorno ai trenta quarant'anni
la vita era molto più effimera di adesso?
Personalmente penso che la censura assoluta della
morte nella vita dell'uomo moderno
abbia purtroppo indebolito il naturale istinto di sopravvivenza che è tipico
di un animale e
l'amore per la vita che è tipico di un essere umano
che ragiona, anche se prevedo che i commenti
saranno quelli di insultarmi per la mia fede cattolica
che di certo non mi vergogno di dichiarare.
ciao
Massimo

 che di certo non mi vergogno di dichiarare.
 
Personalmente credo che non ci sia alcuna ragione per "insultare" chi
dichiari la propria fede cattolica. L'amore per la vita è la cosa più
importante. La fede cattolica è affermatrice di una positività voluta come
indistruttibile. Il contesto, però, va assunto nella sua totalità. Va
capito da un lato il modo in cui la cultura laica guarda al dolore -
dall'altro, il modo in cui la scienza ci presenta il dolore.


 Massimo
Cari saluti
Gianrico 

 somministrato dal medico.
tutto giusto e tutto corretto : il medico non procurera' la morte al 
paziente con un farmaco, ne' lascera' che sia il paziente stesso a 
sopprimersi con un farmaco, ossia con un agente esterno senza il quale non 
si morirebbe.
ma come si inquadra questo con l'accanimento terapeutico?
con la vita garantita solo dai macchiari (o da medicinali iper invasivi), 
senza i quali e in modo "naturale" si morirebbe?
perche' questo autentico terrore della morte?
non e' anche  tutto questo una "censura assoluta dell'uomo moderno"?
si'. dici bene: l'istinto di sopravvivenza e' "naturale".
secondo natura.
ma anche morire lo e'.
perche' accanirsi allora.
perche' accanirsi, perfino con violenza, a tenere "di qua" ... qualcuno che 
naturalmente (senza supporti, medicine, macchinari .... e tormenti) andrebbe 
(anche serenamente) di la'.
e perche' non accettare, da parte dei medici (e di alcuni familiari), la 
propria impotenza ... e perche' non ri-mettere al centro il paziente e i 
suoi problemi .. invece di ostinarsi, dietro il paravento dell'etica, a 
prescindere da essi.
per chi e' cattolico ... andare di la' ... e' "tornare alla casa del Padre".
perche' e' cosi' terrorizzante lasciare che, secondo natura, questo accada?
Amelia 

....mi pare d'aver colto nel discorso di Marco la centralità del discorso del 
"SENSO" (che è sinonimo di psiche). Premesso che vedo con piacere che il mio 
post è stato accettato da "it.cultura.cattolica" e sono ansioso di leggere 
le risposte e premesso che non ho attualmente certezze al riguardo, provo ad 
affrontare a ruota libera questo argomento nella speranza, se ho colto bene 
il discorso di Marco, di contribuire a mettere a fuoco meglio il problema.
Come psicoanalista ritengo che TUTTA la sofferenza psichica derivi da 
questoconcetto: "IL SENSO"
Ritengo che chiunque vada da uno psicoanalista per le più svariate ragioni o 
patologie, in realtà ci vada per "RITROVARE IL SENSO" del suo essere al 
mondo,...della vita eccetera.
E in fondo lo psicoanalista cosa fa?
Ascolta, registra nella sua mente il particolare e unico ROMANZO che è la 
vita di ognuno.
Con i suoi alti e bassi, i suoi colpi di scena eccetera.
Amo molto una frase di Baricco che recita...più o meno...."se hai una bella 
storia da raccontare , e qualcuno che la stia ad ascoltare....non sei mai 
fregato veramente".
....e quando quel "romanzo" finisce e il paziente se lo prendem, l'analisi è 
finita.
Ogni "romanzo" ha , in realtà, il suo senso.
Forse, mi vien da pensare in questo momento, se non si ha qualcuno di fianco 
VERAMENTE interessato ad ascoltarlo...la vita perde senso.
Ma immaginatevi per un'attimo che quella persona che chiede di morire fosse 
Baricco (scusate, ma a me affascina da matti quando parla soprattutto) voi 
lo lascereste andar via ?
Raccontami un'altra storia, direste......ci vediamo domattina che me ne 
racconti un'altra ancora....e così di seguito (almeno io certamente).
Allora mi viene la solita, noiosissima conclusione.
L'AMORE
.....forse, e ripeto forse, se invece di essere quelle scimmie in Ferrari e 
con il telefonino, magari girassimo ancora in carrozza ma sapessimo amare, 
tutto sarebbe diverso e non ci sarebbe neanche bisogno dell'eutanasia.
Che strano....rimasi colpito a 25-26 anni da uno strano libro di Froom 
"L'arte di amare"
Come ? Amare è un'arte ? Non nasciamo già "imparati"?
Son passati altrettanti anni, ho letto molto....ma è così 
diffiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiicile amare.
Pensate quanto son cretino:
Mia figlia cresce e io mi lascio sfuggire i suoi anni migliori per Gadamer, 
Ricoeur....
Che cretino che sono.
Anche di esser qui, con voi, invece, come intelligentemente fa mia mogle, di 
essere a letto con lei e tenerla per mano.
PS...il primo che dice che son cattolico, gli sparo.
Io son psicologo E BASTAAAaaaaaa !!!...buono o cattivo ma...."SCIENZIATO 
UMANISTA", si dice così, no ?
8o)) 

 ma come si inquadra questo con l'accanimento terapeutico?
i filosofi curano le parole e io non dovrei farlo
perchè non sono dottore e quindi non ne
ho la competenza.
Ma visto che me lo chiedi posso esprimere un'opinione
e "accanimento terapeutico" suona come
un ossimoro.
Il significato dovrebbe essere:
"curare un paziente con la cattiveria di un cane"
quindi tenerlo in vita con la volontà sadica
di farlo soffrire.
Suona strano quando lo confronti con il termine
"agonia" che significa "lotta contro la morte".
Intanto credo che sia di fondamentale importanza
non consentire mai una legge che confonda
l'agonia del paziente con l'agonia dei suoi
familiari
Nel caso dell'accanimento non
dovrebbe allora essere una legge che favorisce
il decesso ma che punisce il medico che
criminalmente si accanisce contro il malato.
Alleviare il dolore sarebbe sempre la soluzione
giusta in una sanità efficiente se non fosse
per lo stato drammatico della sanità italiana
dove gli ospedali somigliano a lazzareti
e anche curarsi un raffreddore diventa
un'agonia.
ciao
Massimo

se invece di essere quelle scimmie in Ferrari
Ecco, fai come San Francesco. Datti all'Amore, e regala a qualcuno la
Ferrari:-).
Saluti,


 un'agonia.
e' un lazzaretto perche' c'e' il disconoscimento del paziente come 
"persona".
si va li' ... e ci si affida a una struttura che non crede... e non vede... 
l'uomo come unita' di mente-corpo-spirito.
si va li' e, troppo spesso, si diventa *solo* la patologia che si ha.
ma l'uomo *non* e' la sua patologia.
e pensarlo (e pensarsi) come una patologia ambulante ... non fa altro che 
peggiorare, esponenzialmente, il dolore fisico e psichico.
ne ho conosciuti pochi che hanno avuto il coraggio di guardarmi in faccia e 
ammettere che "tempo" e "qualita' della vita" non andavano di pari passo.
e lo hanno fatto solo *dopo* che hanno ascoltato parlare di qualita' della 
vita e si sono resi conto che il "quanto" non era un elemento determinante.
 imho... ciascuno dovrebbe essere libero di scegliere *per se'* ... se 
preferisce avere "piu' tempo" ... oppure una migliore qualita' del tempo che 
rimane.
e ciascuno dovrebbe essere libero di non accettare cure invasive, dolorose, 
inutili, che prolungano una agonia nella quale ogni istante e' senza fine.
e, ovviamente, ciascuno dovrebbe anche essere libero di richiedere, e 
cercare, e ottenere cure invasive, dolorose, utili a prolungare l'agonia ... 
se cio' che si desidera e gli occorre e' il "tempo in piu'".
Amelia 

 Ferrari:-).
....quello che è difficile farti capire, a te come ai tuoi ai tuoi amici, è 
che io non parlo a vanvera dell'Amore.
E' una "FUNZIONE" senza la quale si resta solo degli "intellettuali".
Ti ricordi quando mi riassumesti il mio post di Malaguti e intelligentemente 
ne cogliesti perfettamente il senso....tanto che me lo facesti tornare in 
mente (e di questo te ne resto grato)?!
"L'INTELLETTUALISMO" che il vostro idolo Nietzsche PROIETTA su Socrate.
NE VOGLIAMO PARLARE, UNA BUONA VOLTA DI QUESTA PROIEZIONE !!! 

 Massimo
Saluti
A. C.