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Titolo: Re: Nietzsche e la trascendenza

 rinuncia/non rinuncia al vivere,
...
Ma l'ascesi di Schopenhauer non consisteva nell'abbandonare i piaceri.
Schopenhauer aveva una 
concezione tragica della vita umana, ritenendo tutti i piaceri solo
effimeri e circondati tra dolore e 
noia. Schopenhauer non ci insegnava a privarci dei pochi piaceri che
abbiamo, insegnava ad 
andare oltre la vita stessa comprendendone la natura illusoria.
Comprendendo che le cose non 
sono così come ci appaiono si comprende, secondo Schopenhauer, che la vita
stessa è solo 
un'illusione dovuta ai fenomeni. Però esiste dietro il fenomeno qualcosa,
qualcosa di diverso, e 
noi siamo questo qualcosa (chiamiamolo pure vita, perché no). La nostra
vera essenza soffre fino a 
che vuole la 'vita', cioè fino a che vuole illudersi. Quindi all'uomo è
concessa la felicità, che non 
consiste nella rinuncia al piacere ma nella consapevolezza che la tragedia
della vita (insieme ai 
suoi piaceri effimeri) può essere trascesa.
Inoltre, questo mi pare un punto importante, per Schopenhauer la filosofia
non era in sé il 
rimedio, ma solo la sua descrizione, l'indicazione della via da
percorrere. Così si spiega come mai 
Schopenhauer, pur non essendo un 'santo', aveva nondimeno prodotto una
filosofia a mio avviso 
perfettamente coerente.
Se tu dici che Nietzsche non chiude la porta a niente e nessuno, perché
tentare di chiuderla a 
Schopenhauer? Davvero Nietzsche non ha chiuso nessuna porta?
Prendi in considerazione 'L'Anticristo'. Non trovi che sia impossibile,
dopo aver dato l'assenso al 
messaggio di quest'opera, continuare ad essere cristiani? L'attestato di
stima all'uomo Gesù non 
basterebbe per il cristiano.
Dubito che tu abbia ragione, ma ci sto riflettendo sopra.
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> si possono trovare.
....ROTFL....non conosco essere umano che abbia avuto una vita più 
FALLIMENTARE di Nietzsche a piaceri e bella vita, bassi, mediocri o alti.
In teoria, forse, ma nei fatti e non nelle...........lascia ben perdere, 
valà !!
Ridicolo....ahahahah

 concretissima e "gaia" del de-situarsi) infinita fra essere e nulla.
Ovvero fra vita e morte, che si configurano come altrettanti opposti 
irriducibili. Ma proprio nel testo da cui hai tratto l'aforisma dianzi 
citato, Nietzsche si domanda come una cosa possa nascere dal suo contrario, 
e lo fa con la sua consueta manovra demolitrice. Non c'è, per quest'ultimo, 
una opposizione fra due termini che rimandi ad una presunta unità ad essi 
preordinata, pena la ricaduta nell'idolatria. Come interpretare dunque la 
differenza senza ricadere dal lato del significato? Questa domanda 
heideggeriana è una domanda mal posta, giacchè noi siamo sempre dal lato del 
significato. E' infatti inutile apporre il segno meno dinnanzi al 
significato pretendendo di identificare così un significante assoluto. Urge, 
piuttosto che testimoniare della negatività della differenza, comprenderne 
la positività intrinseca. Tornando all'esempio dell'antinomia, fra vita e 
morte non c'è correlazione se non per tramite del sapere. Se da un lato la 
morte è e resterà sempre ciò che di più avulso vi è per la vita, non essendo 
quella un'esperienza possibile per quest'ultima, dall'altro lato il sapere 
si costituirà come tale, per la vita, solo in qualità di sapere della morte 
dell'altro. Ecco perchè la morte non è mai, come invece vorrebbe Heidegger, 
ciò che vi è di più proprio: è sempre l'altro dell'altro a morire.
La domanda intorno al sapere si orienta ora verso le modalità di condotta 
della vita: può ad oggi, un'etica della vita, riflettere un sapere teoretico 
senza prendere coscienza di quanto questo sapere si costituisca quale 
pratica teorica? Se no, non converrebbe allora rispondere alle domande 
intorno a quali pratiche innescano questo peculiare tipo di sapere, sì da 
emendare i residuali preconcetti ideologici che sottendono alla concezione 
di singolarità sopraccitata?
Ciao,
Selandros