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Titolo: Dubbi sul pensiero di Pascal

Salve, sono una studentessa di liceo sociopsicopedagogico.
Sto preparando un'interrogazione su Pascal ed ho qualche difficoltà a 
comprendere "Il trattato sul vuoto".
La distinzione tra "verità di fede" e la "verità di ragione" sono 
spiegate in modo poco comprensibile.
Qualcuno può "illuminarmi" su questo argomento o indicarmi un sito dove 
poter attingere preziose informazioni?
Grazie
Claudia

 in modo poco comprensibile.
Messa così bisognerebbe scrivere un intero saggio su Pascal.
Ci potresti dire cosa c'è scritto sul tuo libro e sui tuoi appunti e 
spiegarci che cosa non ti è chiaro?
(Per quando è prevista l'interrogazione? Se è per domani mattina temo che 
fra una cosa e l'altra arriveremo fuori tempo massimo... Vabbe', speriamo 
che sia per dopodomani.)
-- 
Ciao,
D.

Ciao Claudia e ciao a tutto il ng: la tua domanda su Pascal richederebbe in 
realtà una trattazione molto approfondita, ma spero di poterti essere utile 
con questi semplici concetti.
Per Pascal il metodo del procedere scientifico-geometrico si fonda su 
concetti base indimostrabili (assiomi e postulati) concepiti dalla mente 
attraverso un atto intuitivo; da questi concetti si può operare per 
deduzioni successive mettendo in atto una conoscenza razionale basata sulla 
"ragione", e questo è ciò che Pascal intende con l' espressione "esprit de 
geometrie", ovvero quella sfera simbolica che tramite l' intuizione si 
rivolge alla natura. Ma se per la conoscenza della natura è fondamentale la 
ragione, il soccorso razionale della deduzione è muto per quanto concerne i 
problemi della vita dell' uomo: il modello del ragionamento matematico è 
impotente di fronte al mistero dell' uomo, per la cui comprensione ci si 
dovrà riferire al sentimento, al "cuore" (opposto quindi alla "ragione"), 
all' "esprit de finesse". La ragione, così efficace nel verificare e 
spiegare le serie delle causalità naturali, nulla può di fronte all' ansia 
religiosa che nasce dalla consapevolezza della problematica collocazione 
dell' uomo nell' universo e di fronte a Dio. Questa tensione religiosa (che, 
ripeto, non ha niente a che vedere con la ragione) è piuttosto una scommessa 
che il singolo deve sostenere con sè stesso, nella certezza e fiducia che 
tutto è da guadagnare e niente da perdere, e che la situazione umana non può 
essere conosciuta e descritta come un teorema geometrico o un rapporto 
causale. L' "esprit de finesse" è questa certezza che nasce dal sentimento 
della vita, e che attraverso la fede in un Dio lontano ma ben presente nel 
cuore dell' uomo, può farci superare il senso di disperazione e di nullità 
della nostra condizione.
Spero che quanto sopra possa esserti sufficientemente chiaro e utile.
Ciao
Diego 

Davide Pioggia ha scritto:

nel Trattato sul vuoto,Pascal distingue rigorosamente fra le Verità di 
Fede e le Verità di Ragione.
Le prime dipendono dalla Rivelazione,sono irraggiungibili per la 
Ragione:per esse il ricorso al autorità del testo sacro è inevitavile.
Ma"non si può dire lo stesso delle materie che cadono sotto i nostri 
sensi o sono oggetto del ragionamento:qui l'autorità è inutile,solo la 
ragione ha modo di conoscerle".
le verità di Ragione,al contrario di quelle di fede,non sono 
eterne,ma,in quanto frutto dell'umana attività,destinate al progresso.
questo progresso è però possibile solo se,cartesianamente,noi possiamo 
usare un metodo geometrizzante,un esprit de géométrie.ma questo esprit 
non è sufficiente per penetrare nella sfera delle"cose del sentimento" 
che Pascal vede profondamente connessa con la verità etico-religiose.per 
giunta,ragione e sensi,alla base della facoltà conoscitiva umana,si 
ingannano a vicenda;il pensiero,che "costituisce la grandezza 
dell'uomo"lo conduce "a conoscere di essere miserabile".per accostarsi a 
questa dimensione e comprenderla occorre un esprit de finesse.
questo è quanto spiega il mio libro del trattato sul vuoto.
non riesco a capire cosa pensava pascal xchè il libro usa troppe citazioni.
Claudia

 quanto frutto dell'umana attività,destinate al progresso.
Se questi sono i vantaggi di questo modo di pensare, quali sono i suoi
limiti?
Il principale limite è che esso non è utile per rispondere alle domande più
importanti sulla vita dell'uomo:
Che ne sarà di me dopo la morte? Esiste Dio?
Che cosa è "giusto"? Come mi devo comportare?
Sono secoli che si cerca di rispondere a queste domande usando semplicemente
la ragione, ma nessuno ci è mai riuscito, e sembra proprio che sia
impossibile.
D'altra parte, come dicevo, queste sono domande fondamentali: non possiamo
fare spallucce e dire che siccome la ragione non può rispondere a queste
domande allora ce ne freghiamo. Dunque dobbiamo trovare in noi le "risorse"
per dare delle risposte a quelle domande. Bisogna trovare un altro modo di
pensare, di ragionare. Ci deve essere un modo di rispondere a quelle
domande, sennò siamo destinati alla disperazione.
Questo modo diverso di ragionare è appunto l'_esprit de finesse_.
L'uomo che usa questo _esprit_ sa che certe verità non vanno rimesse
continuamente in discussione, perché altrimenti la vita diventa un tormento.
Bisogna "scommettere" su qualche verità e poi abbracciarla completamente,
per trovare le risposte a quelle domande, e assieme alle risposte anche un
"conforto".
Dal momento che questo tipo di verità non vengono messe in discussione, esse
non sono soggette ad un "progresso". Se uno decide di credere che le
risposte di quelle domande sono state date una volta per tutte attraverso
una qualche Rivelazione, che è avvenuta in un certo luogo in un certo
momento storico, poi non si mette tutti i giorni a pensare: «Ma sarà vero?
Sarà davvero così?»
Per lui quello è "vero" perché ha deciso che è vero, punto e basta. E' una
verità di fede, non una verità di ragione.
-----INIZIO APPENDICE OPZIONALE-----
Non so se ne avete parlato a scuola, ma Pascal è famoso per il suo tentativo
di dimostrare che avere delle verità di fede è... razionale!
Attenzione: non facciamo confusione. Una verità di fede è una verità di
fede, non una verità di ragione. Ma che si *debbano avere* delle verità di
fede è una verità di ragione (secondo Pascal).
Supponi infatti che uno si chieda: «Perché dovrei avere delle verità di
fede? Chi me lo fa fare? Ad esempio, perché dovrei credere che esiste Dio e
che la mia anima è immortale?»
Pascal osserva che se Dio c'è allora colui che ci ha creduto verrà
ricompensato e comunque avrà vissuto tutta la vita nella verità. E se poi
Dio dovesse non esserci chi è vissuto tutta la vita con il conforto della
fede è vissuto meglio di colui che è vissuto nella "disperazione" del
pensiero del nulla che lo attende dopo la morte. Insomma, per così dire,
"comunque vada sarà un successo". E questa non è una verità di fede, ma ci
siamo arrivati facendo un ragionamento razionale. Pascal dice che si tratta
di una "scommessa" sempre vincente.
Quindi il fatto che esista Dio e che l'anima sia immortale è sicuramente una
verità di fede, ma che si debbano avere delle verità di fede è una verità di
ragione.
(Se ti sembra troppo complicata, questa parte sulla "scommessa" lasciala
perdere.)
Spero di esserti stato utile.
-- 
Ciao,
D. 

Davide Pioggia wrote:

Ciao Davide,
se la tua sapiente intuizione ti ha guidato fin qui, vorrei provarti a
proporre un opzione alla tua appendice opzionale ...
Appunto dai tempi del liceo in cui in una classe di 25 persone eravamo
in 5 a studiare filosofia, il nostro metodo non era imparare a memoria
cosa avessero da dire i vari pensatori, (in ogni caso ricchezza
dell'umanità e di chi avesse il fegato di mettere il suo equilibrio
mentale alla prova della destabilizzazione/stabilizzazione di pensieri
così forti), ma il nostro metodo -dicevo- era dire ciò che trovassimo
condivisibile nelle varie "offerte" di pensiero prefabbricato e perché.
Un'attività tuttaltro che banale.
Ora mi sembra per arrivare velocemente al succo delle mie obiezioni, che
ciò che non regge nella teoria di Pascal è l'aspetto totemico della
verità di fede.
Dicesi aspetto totemico o anche verità teofanica, quell'insieme di
teorie fatte proprie senza ricorrere ad un esame razionale, ossia
dimostrabile, e indiscutibili.
Chi si interessa -viceversa- di metafisica, se non addirittura di
mistica, ti potrà confermare -se già a te non risultasse- che la
scommessa di Pascal è da rivedere.
Infatti anche le "verità di fede" sono dinamiche!
E' il contesto della mistica sia orientale e occidentale, a nord o a sud
del mondo, che mostra ciò.
Non di meno ricercatori atei -come Jung- si ponevano l'interessante
domanda di come mai gli archetipi "mitologici" non acquisiti per
conoscenza diretta -tra i più vari gruppi etnici e molto distanti nel
tempo e nello spazio- concordassero nei minimi particolari.
Un bel rebus se l'ipotesi atea si mostrasse sufficiente a piano
aprioristico di dire (come disse Jung):
"Dio è una esigenza della mente umana, ed è quindi l'uomo che ha creato
Dio e non il viceversa"
(La cit non è testuale, ma a memoria, ora te la vado a prendere ... se
no sembra che voglia far dire a Jung cose diverse da ciò che pensava)
Eccola qua:
Da "Psicologia dei processi inconsci" di Jung (tascabili Newton pag 64)
"Il concetto di Dio è infatti una funzione psicologica assolutamente
necessaria di natura irrazionale, che non ha niente a che vedere col
problema dell'esistenza di Dio.
[...]
Qui risiede il motivo psicologico del perché gli uomini hanno sempre
avuto bisogno dei demoni e non hanno mai potuto vivere senza dei
[...](ndr: la necessità di alienare su Dio delle funzioni psichiche che
si ritrovano o nell'equilibrio mentale o in alcune devianze mentali)/cit
Jung stop"
A Jung però rimane il rebus della ricaduta, anche immanente, della
natura del divino e di non volere vedere la materia come un epifenomeno
di ciò che la materia non riesce a spiegare, mentre sarebbe logicamente
sostenibile il piano epistemologico per cui tramite la sperimentazione
si acceda ad una aliquota della completa quantità d' informazione, ed è
a causa di tale aliquota che si crea un "progresso cognitivo", laddove
si acceda ad altra quantità di informazione, non esaurita dal piano
percettivo già catalogato.
Mi rimane da toccare un ultimo tema, peraltro molto complesso.
Ne trattarono Popper ed Eistein, in "logica della scoperta scientifica":
Il concetto dell'esame di un caso "puro".
Ossia della possibilità di sperimentare una verità non ulteriormente
migliorabile.
Ora se non si conviene che l'unica verità assodabile è "la non
possibilità di catalogare (nel nostro attuale stato dimensionale) una
verità totemica", ossia non ulteriormente migliorabile, sia essa che sia
di natura scientifica o mistica, non abbiamo capito perché ciò succeda.
Ciò accade per il nostro apparato cognitivo.
Facciamo un esempio:
Supponiamo di disporre di una verità vera.
Siamo noi in grado di percepirla senza errore?
Si potrebbe dire di sì!
Basterebbe -per i letteralisti- ripeterla senza alterazioni -> come se
si ripetesse una poesia!
Ma cosa sono le parole se non dei simboli allusivi -> sensibili al
parlante e al contesto in cui sono affermate?
Quindi avremmo a disposizione la "manipolazione di una verità
totemicizzata" e non vera intrinsecamente nella nostra riproposizione.
Questa, in breve, è la mia critica a Pascal e ai letteralisti che per
esempio -ài noi- anche nella loro infausta magari funzione docente,
alludono che sia importante ricordare il pensiero di Pascal e non farne
-viceversa- la piattaforma di pensiero del nostro futuro che sarà con
una quantità di informazione superiore a qualsiasi fantasia
modellicizzabile a priori (The Halting Theorem, Godel), visto che siamo
più di automi dipendenti da un semplice contesto, magari solo materiale
(macchine di Moore).
L.

 Mi pare che l'essenziale te l'abbia già spiegato Diego. 
Interessante come invece la distinzione alla fine degli ambiti sia tra
quello che cade sotto i nostri sensi e quello che non cade sotto i nostri
sensi.
E che la ragione c'entri quindi ben poco.
E' che la teologia e' una geometria con soli assiomi e senza teoremi e
quindi senza uso di logica, mentre la geometria la applichi nella vita
perche' le verita' sono tante ed occorre ridurre.
In teologia parti dal nulla ed inventi assiomi e non hai enssun problema
da risolvere, e non ci sono verita' da predire e quindi ragionamenti da
fare.
In fisica invece si parte da presunti teoremi che si cerca di ridurre a
teoremi cercando di indovinare quali potrebbero essere gli assiomi.
E credendo, e qui entra si una verita' di fede, che la natura funzioni
veramente come una geometria. Questo atto di fede si chiama principio di
induzione oppure principio di realta' perche' lo applicano anche gli
animaletti quando imaparano che le cose tendono a ripetersi, che le loro
percezioni sono causate da altri esseri e che se girano gli occhi od il
loro corpo in un certo modo e la vista cambia in un altro la maniera in
cui la visuale cambia e' anche correlata con la distanza a cui e' posto
l'oggetto, epr dirne una.
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