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Titolo: Goedel, Witt e Freud: una interminabile malattia curante

Parlavo qualche giorno fa con una amica delle modalità in cui avvengono i
cambiamenti individuali e collettivi, e ad un certo punto le ho detto che
secondo me nella massima tanto antica quanto banale del "chiodo scaccia
chiodo" c'è tutto quel che si può dire su questa tematica, ed a tutti i
livelli: psicologico, culturale, e persino filosofico.
Di fronte a quella mia pretesa di "universalità" l'amica mi ha chiesto di
spiegare meglio cosa intendessi, e devo confessare che lì per lì non ne sono
stato capace, sicché sono rimasto sul vago.
Poi quando ho avuto modo di farlo ho provato a riflettere sulla cosa, per
vedere se fosse possibile trasformare quella intuizione in un discorso
strutturato. E siccome penso meglio se scrivo, mi sono seduto al computer
per cercare di spiegare la cosa, più che altro a me stesso.
Credo che per farlo si debba trovare un filo conduttore che unisce alcuni
grandi costruzioni culturali della prima metà del XX secolo: la
psicoanalisi, la filosofia analitica e la logica matematica. Uno potrebbe
chiedersi cosa abbiano in comune tre campi così diversi fra loro, e
soprattutto cosa abbiano tutti e tre a che vedere con quell'antico adagio.
Beh, secondo me il nesso c'è, ed ora proverò a mostrarlo.
Ne approfitto anche per dare (forse implicitamente) una risposta ad Antonio
("Anto-logia") , che mi invitava a rivedere la mia concezione di
"interpretazione" in una accezione più ampia, riscoprendo il "soggetto".
Cercherò quindi di mostrare anche quali difficoltà abbia avuto la
psicanalisi a trovare il "soggetto" nella sua prassi terapeutica.
Dal momento che probabilmente non riuscirò ad evitare di perdermi in
"dettagli tecnici" sia nell'ambito della psicoanalisi che in quello della
filosofia, tenterò di distinguere i due argomenti suddividendo quel che
scrivo in capitoli e classificando i capitoli con i tag [PSI] e [FILO], in
modo tale da facilitare chi voglia dare una occhiata solo a ciò che può
interessargli.
[PSI] ALCUNI "CASI CLINICI"
Per prima cosa mi viene in mente una conoscente che frequentavo diversi anni
fa, la quale -dal mio punto di vista- era vittima di una potente coazione a
ripetere che la spingeva a tentare di sedurre tutti gli uomini "autorevoli"
che incontrava. Potevano essere imprenditori affermati, uomini molto più
maturi di lei, famosi o potenti, eccetera.
Non si rese mai conto di questa coazione, e rimase sempre convinta di essere
"sfortunata con gli uomini". Raccontava che tutti gli uomini che incontrava
cercavano di metterle le mani addosso o comunque si prendevano delle
libertà. Non aveva un ragazzo, diceva che era sfortunata e che incontrava
solo uomini gelosi eccetera.
Alla fine, quando non ne poté più, decise di andare in analisi.
A quel tempo io avevo ancora la testa piena delle teorie psicoanalitiche
circa l'esistenza di una ipotetica "parte sana dell'Io", quella che "vuole
guarire", con la quale l'analista dovrebbe cercare di istituire una
"alleanza terapeutica". Queste teorie di sicuro non si adattavano al caso
della mia amica, la quale si cercò un analista molto più grande di lei,
affermato e famoso (se lo poteva permettere) ed iniziò subito un estenuante
braccio di ferro per cercare di sedurlo. Mi raccontava spesso di certi
sguardi che lui le avrebbe lanciato per manifestare la sua disponibilità ad
"approfondire" il loro rapporto eccetera.
Ciò che mi colpì è il fatto che l'analista seppe sfruttare proprio questa
situazione per produrre in lei dei cambiamenti.
Non si poteva certo dire che la mia amica stesse in analisi "per guarire"
(anche se era questa la versione ufficiale): teneva duro caparbiamente
perché le era intollerabile il pensiero che quell'uomo potesse resistere al
suo fascino. Tuttavia proprio questa sua caparbietà, nella quale agiva la
stessa coazione a ripetere che era uno degli aspetti più importanti della
sua nevrosi, proprio questa caparbietà -dicevo- la teneva legata all'
analisi, la spingeva ad arrivare puntuale alle sedute, a "lavorare" ogni
minuto, la legava a quell'uomo con un legame molto forte, sicché il
terapeuta ogni tanto poteva sfruttare proprio quel legame per dare degli
"strattoni".
All'epoca mi sembrava strano che si potesse sfruttare la forza di una
nevrosi per modificare la nevrosi stessa.
Col tempo però dovetti ricredermi profondamente, nel senso che ciò che
allora mi era sembrata una eccezione divenne per me la regola.
In particolare, tempo dopo, ritrovai quella cosa nella mia esperienza
personale. E anzi devo dire che la ritrovai forse ancora più evidente. Ci fu
un periodo in cui mi resi conto chiaramente che l'accanimento con cui
perseguivo l'"analisi" aveva la stessa identica natura delle "ossessioni" da
cui dicevo di voler "guarire".
Mi sembrava di essere uno che per "guarire" dal suo bisogno ossessivo di
trasformare tutto in una equazione si mette a scrivere le equazioni della
nevrosi ossessiva.
Qualcuno penserà che è impossibile, che non se ne esce, che è come voler
fare consulenza online per le dipendenze da internet!
Tuttavia il "circolo" non è sempre necessariamente "vizioso", e lo si può
anche considerare dal punto di vista opposto: se uno sta sedici ore al
giorno attaccato ad internet, non sarà facile entrare nella sua vita usando
uno strumento che non sia lo schermo e la tastiera. Certo, prima poi la
tastiera la si dovrà mollare, ma se uno è bravo si può pensare che quello
possa essere un "aggancio".
Sia chiaro, non sono qui per difendere le analisi online: già sono difficili
quelle di persona, in cui si usano una molteplicità di piani comunicativi,
figuriamoci se possono funzionare quelle in cui si comunica solo per
iscritto.
Ciò che mi preme sottolineare è che spesso nello studio dell'analista si
parte proprio da una situazione di questo genere: l'analista si accorge che
ciò che ha spinto la persona ad intraprendere l'analisi sono proprio quegli
aspetti caratteriali e quei tratti della personalità da cui dichiara di
voler "guarire".
In quel caso l'analista deve improvvisarsi cultore delle arti marziali: deve
sfruttare la forza del "nemico" per poterlo vincere.
E' pur vero che ci sono dei casi "facili" in cui l'aspetto nevrotico è
piuttosto isolato dalla personalità, sicché quella "alleanza" di cui parlavo
poco fa può, almeno parzialmente, essere istituita. Ma questi casi, che sono
famosi in letteratura perché sono stati i primi ad essere trattati, oggi
costituiscono ormai una eccezione. In una società in cui predomina il
"blocco narcisistico", in cui siamo tutti "single" anche con due divorzi
alle spalle, un terzo compagno/a e tre figli da tre matrimoni diversi, in
una società come questa il "sintomo" è fuso con la "personalità", tant'è che
c'è chi ha affermato che ormai esiste solo il disturbo narcisistico di
personalità, il quale socialmente avrebbe preso il posto della "vecchie
nevrosi": isteria, ossessione, eccetera.
Ora, non so se le cose stanno effettivamente così, tuttavia proprio quel
disturbo mi consente di portare altri esempi del genere che mi interessa.
Come ha osservato chiaramente Kohut, una persona che abbia un disturbo
narcisistico di personalità fin da subito "investe" l'analista con un
transfert potente, teso ad ottenere due tipi di risultato: a) l'ammirazione
dell'analista e b) la possibilità di mettersi al suo stesso livello. Si va
alla seduta per far sapere all'analista quanto si è bravi, quanto si è acuti
sulla propria condizione, e allo stesso tempo "ci si porta in analisi", si
porta il proprio caso dall'analista come si andrebbe a fare supervisione da
un collega, a discutere con lui di un "caso difficile".
Dunque è il disturbo stesso che si reca alla seduta. E non ci sono margini
di "alleanza". O meglio, ci sono quei margini, tuttavia l'analista sarà
costretto anche a intrattenersi con dei personaggi che purtroppo non si
chiamano "parte sana dell'Io", ma si chiamano invece "Sé grandioso" o "Imago
idealizzata": tutti signori che non accettano niente che sia da meno della
perfezione e della onnipotenza. E d'altra parte l'analista si rende conto
che sono proprio questi desideri nei suoi confronti a rendere forte il
"transfert", sicché ad un certo punto il legame da utilizzare per "tirare"
il paziente fuori dalla sua situazione è tanto più forte quanto più forti
sono quei desideri nevrotici.
Ancora una volta vediamo che non si può fare molto di più che sfruttare la
forza dell'"avversario".
[PSI] "DA FUORI" E "DA DENTRO"
Noi tutti qualche volta abbiamo provato la frustrazione che si riceve nel
dare dei "buoni consigli" a chi ha un qualche disturbo psicologico.
Al massimo, se siamo fortunati, la persona che riceve i consigli ci dirà che
sì, è vero, dovrebbe proprio fare come diciamo noi, ma non ci riesce, "è più
forte di lui". In altri casi le nostre parole verranno ignorate del tutto. E
infine (il che è più frequente di quanto si pensi) potrà accadere che i
nostri "consigli" vengano subito "riciclati" a favore della nevrosi. Ricordo
ad esempio di aver frequentato una persona che era palesemente un
"masochista morale" (le persone che si rimproverano per i loro "peccati") ed
una volta che ero un po' sfinito mi scappò detto che *avrebbe dovuto*
provare a godersi un po' la vita, uscire a bersi una birretta con gli amici,
eccetera. Non l'avessi mai fatto: quel mio cenno a ciò che *avrebbe dovuto*
fare si trasformò subito in un rimprovero morale che la persona in questione
prese a rivolgere a se stessa. Cominciò a lamentarsi di essere uno che non
sapeva nemmeno godersi la vita, che tutti uscivano e si divertivano e lui no
e via andare.
Insomma la nevrosi, "da fuori", è inattaccabile.
Questo capita anche con tutte le varie forme di disturbo psichico, in
particolare con i deliri paranoici.
Non so avete mai avuto la (s)fortuna di conoscere uno che soffre di
gelosia paranoide o di deliri di persecuzione. Qualunque cosa facciate per
cercare di offrirgli delle prove inoppugnabili del fatto che le cose non
stanno come si immagina lui, che la moglie non lo tradisce, non era in quel
certo posto ieri pomeriggio, che voi non volete cercare di avvelenarlo per
prendergli tutti i suoi averi eccetera, ecco, qualunque cosa facciate, se
anche portate le foto, le registrazioni ed i testimoni oculari non fare
altro che fornirgli maggiori e più schiaccianti prove del fatto che le cose
stanno proprio come pensa lui. A me è capita una cosa del genere con un
lontano parente: un incubo.
Anche qui ci rendiamo conto che l'unica maniera per arrivare a farsi
ascoltare dal paranoico, ammesso che quella maniera esista, è quella di
parlargli per mezzo delle "voci" che egli afferma di sentire.
Basti considerare certi fenomeni di fanatismo religioso. Non è certo con i
"ragionamenti equilibrati" che si può fare breccia in chi vuole, che so,
sterminare i "miscredenti". L'unica possibilità di fare breccia sarà quella
di avere la fortuna (o, perché no, l'abilità) di vedere che un bel giorno
proprio le Sacre Reliquie che il nostro amico venera incondizionatamente
prendono a parlare e con voce tonante e autorevole gli intimano di
ravvedersi e amare i suoi simili.
Solo un chiodo può prendere il posto di un altro chiodo. E forse nel caso
della psicoanalisi si potrebbe anche ricordare un altro motto: "a brigante,
brigante e mezzo".
Come vediamo il percorso che la psicoanalisi ha compiuto nel corso del XX
secolo può essere inteso proprio come una presa di coscienza di questo
principio che, in riferimento alle arti marziali, potremmo quasi definire
"orientale".
Nelle cose dello spirito non possiamo applicare, come forse si può fare
nella fisica, delle "forze esterne".
Ogni cosa che si vuole mutare deve essere mutata usando la forza della cosa
stessa. E se non si riesce a realizzare questo "cortocircuito" non c'è
niente da fare: ogni sforzo sarà vano, e anzi potrà essere "riciclato" e
andare a rafforzare ciò che intendevamo indebolire.
(segue)
--
Ciao,
Davide

 (segue)
[FILO] LA RICERCA FILOSOFICA E SCIENTIFICA DEL "FONDAMENTO":
I GRANDI "SISTEMI"
A questo punto può essere interessante osservare che proprio nei decenni in
cui la psicoanalisi prendeva progressivamente coscienza del fatto che solo
con per mezzo dei processi inconsci (sia quelli del paziente che quelli dell
'analista) si poteva "agganciare" l'inconscio, che per poter fare leva sulla
nevrosi occorreva immergersi in essa fino al collo, a costo di lasciarsene
coinvolgere, proprio in questi anni un percorso analogo si stava compiendo
in altri campi culturali.
Sto parlando, in particolare, della scienza e della filosofia.
Ovviamente si tratta di due discipline diverse, ma bisogna anche dire che
più le si conosce e più diviene facile rintracciare in esse alcuni tratti
comuni. Più precisamente è possibile indicare dei tratti comuni fra la
scienza ed una certa filosofia.
Non so se già nel paleolitico o anche prima l'uomo coltivasse il mito della
Conoscenza. Si è sempre pensato che per fare della "speculazione" (sia
filosofica che scientifica) bisogna avere la pancia piena. Dunque sembrava
naturale collocare la nascita della speculazione in un'epoca storica in cui
alcune classi sociali hanno potuto affrancarsi dalle incombenze materiali.
E' (anche) così che di solito viene spiegata la spettacolare fioritura del
pensiero che i Greci manifestarono attorno al IV secolo a.C.
Di sicuro quelle dei Greci sono le prime testimonianze certe e documentate
che abbiamo della nascita della scienza e della filosofia.
Dicevo che non possiamo essere certi che prima di allora gli uomini non
sentissero l'esigenza di interrogarsi sui "massimi sistemi", perché da tempo
si è compreso che le distinzioni banali fra la "struttura" e la
"sovrastruttura" non reggono. La faccenda secondo cui per filosofeggiare ci
vuole la pancia piena viene puntualmente smentita ogni volta che si
acquisiscono nuove conoscenze sugli uomini "primitivi". Ad esempio fino a
pochi decenni fa non ci si sarebbe mai aspettati che l'uomo del paleolitico,
che noi ci immaginiamo proteso per tutto il tempo a risolvere i problemi
della sopravvivenza, dedicasse tempo e sforzi considerevoli alla sua
esigenza di rappresentare simbolicamente il mondo che lo circondava. Eppure
le celebri pitture trovate nelle grotte mostrano una "modernità" ed una
"accuratezza" sorprendenti, che si spiegano solo ammettendo che in certi
momenti era più importante riflettere sul "senso" del mondo piuttosto che
cercare una preda con cui riempire uno stomaco che tanto pieno non doveva
essere.
Tuttavia queste sono solo congetture, sicché dovrò fare come fanno tutti, e
far risalire sia la scienza che la filosofia ai Greci. Un po' mi dispiace,
perché mi sembra troppo banale, tuttavia è anche vero che ai fini di ciò che
voglio dire la ricostruzione storica non è decisiva, e mi serve più che
altro per individuare un filo conduttore che si dipana attraverso i secoli.
Questo filo conduttore è appunto il desiderio di Conoscenza. Lo scrivo con
la maiuscola perché è proprio della Conoscenza che sto parlando.
E' la necessità umana di liberarsi dallo "stupore", dal bombardamento
caotico a cui si è sottoposti quando ci si lasci andare alla pura "scoperta"
del mondo, alla contemplazione fatta giorno dopo giorno di ciò che la realtà
ci pone innanzi, di liberarsi da tutto ciò e trovare una prospettiva dalla
quale tutto possa essere "compreso", ogni cosa si collochi in un disegno,
divenga prevedibile, necessaria, parte di un quadro unitario.
E', insomma, il bisogno di "certezze", di un *fondamento* della conoscenza.
I Greci chiamarono _episteme_ questo "fondamento", e da questo punto di
vista quasi tutta la tradizione filosofica e scientifica occidentale si pone
come "ricerca del fondamento", ovvero come "epistemologia".
Come dicevo, non so se tutto ciò sia iniziato davvero con i Greci, oppure se
essi abbiano ricevuto tutto il merito di una lunga tradizione che li ha
preceduti e di cui si sono perse le tracce.
Comunque sia si dovrà ammettere che il pensiero greco ha istituito un modo
specifico di pervenire alla Conoscenza, che è quello di partire da alcuni
"principi" da cui ricavare, per deduzione logica, tutto lo scibile. Uno
scibile tanto certo quanto fossero fondati quei principi, sicché ci si dovrà
preoccupare solo di accertarsi che quei pochi principi da cui ricavare tutto
siano "necessari", ovvero enuncino ciò che non può che essere in un certo
modo.
Probabilmente questo non è, né era, l'unica strada percorribile per
liberarsi dalla angoscia del divenire, della molteplicità, del caos e della
morte. Possiamo immaginare una dimensione "spirituale" altrettanto potente,
raggiungibile magari dipingendo i propri simboli nelle grotte (o nelle
cappelle), o quella che si può ottenere istituendo dei processi di
produzione statici, privi di quel "progresso" tecnologico ed economico che
trasforma tutto in processo meccanico. Dei processi di produzione scanditi
da rituali stagionali, pieni di magia e calati nell'atmosfera dell'assoluto.
Ma non è questo che fecero i Greci. Essi preferirono immergersi in un
divenire storico frenetico, che essi stessi contribuirono ad accelerare
vertiginosamente, attraverso un processo di colonizzazione e di espansione
che li tenne in guerra per secoli con tutti i popoli del mediterraneo e non
solo, per poi andare a cercare l'armonia perduta su un piano astratto,
slegato dalla contingenza.
Inventarono la logica, la metafisica e persino l'anima immortale. Ed è
questo che noi abbiamo ereditato.
Questo particolare mito della Conoscenza lo ritroviamo poi intatto per oltre
ventiquattro secoli, attraversa intatto tutta la Cristianità e alla fine si
affranca da essa, per giungere a noi sotto forma di "scienze positive", che
è poi l'insieme delle discipline che enunciano la "conoscenza positiva", ciò
che si sa "per certo". Il mito delle "scienze esatte".
Oggi si è costituito una sorta di "patto d'acciaio" fra le cosiddette
"scienze esatte" e quella parte della filosofia che viene definita
"analitica". E questo patto si contrappone spesso violentemente ad altre
scuole filosofiche considerate "antiche", come la metafisica, l'ontologia e
persino la teologia.
Tuttavia il fatto che esista questa contrapposizione violenta non deve
indurci a pensare che solo uno dei due fronti sia quello che vuole
racchiudere in mondo in una gabbia di formulette, e che la parte opposta sia
quella che si contrappone a quel delirio di onnipotenza.
Se ci si batte violentemente è perché si vuole conquistare lo stesso
territorio. Certo, è pur vero che oggi la metafisica, l'ontologia e la
teologia (o meglio quel che rimane di esse) si levano in difesa di un
approccio "umano" nei confronti del mondo, contro lo schiacciasassi
disumanizzante della tecnologia e della ricerca scientifica avanzata.
Il filosofo metafisico ci può fare anche un bella figura: di quello che vuol
riscoprire la poesia e la magia delle cose, che le difende da chi vuole
trasformare tutto in numeri ed equazioni.
Ma queste sono solo apparenze, indotte da quello che è uno dei pochi
privilegi di chi si trova messo all'angolo: gridare "basta con la violenza!"
Oggi Platone, Aristotele, Agostino, Tommaso e tanti altri sono usati dagli
"umanisti" contro le pretese della scienza (ed in generale della "filosofia
scientifica") di ingabbiare la realtà in degli schemi "freddi e disumani",
ma a parte il fatto che per definizione ogni cosa che fa l'uomo è "umana",
bisogna ricordare che quando quella tradizione filosofica era forte
pretendeva di occupare tutto l'orizzonte culturale conosciuto con la stessa
violenza con cui oggi i fisici pretendono di trasformare tutto in delle
equazioni.
Chi veramente volesse tentare di affrancarsi da questo mito totalizzante e
violento della Conoscenza sarebbe un ingenuo se pretendesse di farlo
gettando via Newton e Russell e recuperando Platone e Tommaso (o Hegel,
eccetera).
Tutti costoro hanno partecipato alla volontà di costruire un Sistema capace
di catturare tutta la realtà in pochi principi, di dire una volta per tutte
tutto ciò che c'era da dire e da sapere, di non lasciare nulla di nuovo né
ai giorni che verranno né a coloro che verranno dopo di noi.
Tutto ciò ci fa comprendere che se si vuole uscire dalla logica dei Sistemi
(quelli "esatti", totalizzanti) non lo si può fare di certo contrapponendo
ad essi degli altri sistemi, ma cercando di allentare la morsa di quelli
esistenti.
Anche perché qui si riproduce pari pari quello che ho cercato di mettere in
evidenza parlando delle nevrosi: nessun Sistema è attaccabile "da fuori".
Ogni Sistema, almeno nelle intenzioni di chi lo elabora, è congegnato in
modo tale da poter auto-confermarsi in qualunque circostanza, e se lo si
critica non si fa che rafforzarlo.
Questo è vero a tutti i livelli, ed anche chi sia refrattario alle
speculazioni astratte dovrà riconoscere che in un clima dominato dalla
contrapposizione di Peppone e Don Camillo non c'è nessuno spazio per una
cultura "laica": si resta intrappolati nello scontro di due "chiese".
[PSI] [FILO] SISTEMI "CORTOCIRCUITATI"
Ma come si fa ad allentare la morsa di un Sistema?
Se è vero che esso non può essere scalfito da ciò che viene "da fuori"
allora esso potrà essere modificato solo "da dentro".
Solo sfruttando la forza del Sistema si potrà indebolire il Sistema. Dunque
si dovrà imparare a "cortocircuitarlo", a fare in modo che si rivolga contro
se stesso. Bisognerà che il fanatico senta parlare i suoi Idoli, e li senta
dire che essi non sono tutto ciò che c'è da conoscere, e che nell'universo
ci sono infiniti altri idoli, e che tutti vanno conosciuti e compresi.
Questo è quello che è accaduto alla scienza ed alla filosofia "positive"
negli anni in cui la psicoanalisi perdeva di vista il suo sogno positivista.
D'altra parte già in _Totem e Tabù_ Freud aveva detto che la filosofia sta
alla paranoia come la religione sta alla ossessione.
La ossessione, dice Freud,  per certi versi è una "religione privata". E'
fatta di rituali e magie come le religioni, solo che la valenza simbolica di
quegli elementi vale solo per il nevrotico e non è condivisa con una
comunità. E se l'ossessione è una religione privata si può anche dire,
viceversa, che la religione è una ossessione collettiva.
Ecco, il parallelo di cui parlavo poco fa si istituisce nell'istante in cui
ci si rende conto che la filosofia è una "paranoia collettiva".
Visto che Freud era un "positivista alla vecchia maniera" immagino che la
"filosofia" a cui fa riferimento quando dice che è una paranoia collettiva
sia la metafisica, e più in generale la filosofia tradizionale, da
contrapporre alle "scienze esatte" ed alla "filosofia naturale". Tuttavia a
questo punto abbiamo capito che il mito positivista è forse ancora più
delirante di quello metafisico (anzi, più precisamente *è* una metafisica a
tutti gli effetti), sicché quando Freud dice che la filosofia è una paranoia
collettiva sta parlando anche della sua Weltanschauung, anche se
probabilmente all'epoca non ne era del tutto consapevole.
(Per inciso, giusto per completare il quadretto, in quel passo Freud dice
che esiste un rapporto di questo genere anche fra l'isteria e l'arte: l'
isteria sarebbe una "forma artistica privata", con tanto di rappresentazioni
eccetera, come pure -viceversa- l'arte sarebbe una "isteria collettiva". E
questo ci serva a riflettere un poco sulla autoconsapevolezza di Freud, il
quale è solitamente poco incline a rivolgere contro di sé le proprie
critiche, e tuttavia egli era un grande estimatore dell'arte, sicché sembra
improbabile che non fosse cosciente che tutti questi paralleli tiravano in
ballo anche la sua personalità e alla fine anche lo stesso edificio della
psicoanalisi.)
Ebbene, se il filosofo che edifica la sua Torre di Babele, il suo Sistema
Totalizzante è un paranoico, che fare? Come contrapporgli un progetto
culturale alternativo, se non si vuole lasciare che lui e quelli come lui si
impossessino di tutta la cultura di un'epoca?
A questo punto dovrebbe essere chiaro: solo il Sistema può "guarire" se
stesso.
Dunque si dovrà imparare a "cortocircuitare" i Sistemi, come fa l'analista
che sfrutta l'energia del transfert per "strattonare" la nevrosi, per
produrre dei cambiamenti, per ammorbidire la rigidità della coazione a
ripetere.
(segue)
--
Ciao,
Davide

 altri campi culturali.
Questo è l'argomento da sviluppare se si vuole affrontare la questione del
"soggetto" nella psicoanalisi. Questione che, per altro, era già stata
introdotta da Dimitri quando discutemmo del senso "ermeneutico" della
psicoanalisi.
Purtroppo ho l'impressione che quello che c'è da dire di importante lo si
possa spiegare e comprendere solo se lo si riferisca alla questione del
"transfert", che è cosa piuttosto "tecnica".
D'altra parte il transfert sta alla psicanalisi come il secondo principio di
Newton sta alla fisica: non si muove passo senza che ce se lo ritrovi fra i
piedi.
Insomma, prevedo un post lungo e noioso, spiccatamente "psicoanalitico".
"Lasciate ogni speranza..." eccetera :-)
[PSI] IL TRANSFERT NELLA TEORIA PSICOANALITICA
Il fatto che sia la nevrosi a dovere/potere "curare se stessa" può apparire
paradossale e senza via d'uscita. Freud se ne era sicuramente accorto,
perché ha sempre considerato le nevrosi narcisistiche non analizzabili.
Sperava forse di potersi ritagliare un settore in cui il problema che sto
mettendo in evidenza non sussistesse, nel quale si potesse compiere
veramente la desiderata "alleanza" con la "parte sana dell'Io". Pensava che
questo "paradiso dell'analisi" fossero le cosiddette "nevrosi di transfert",
come l'isteria e l'ossessione. Ma alla fine dovette ammettere che anche
queste analisi erano, almeno in parte, "interminabili".
E la ragione è che non c'è una parte di noi che è "sana", che vuole
 "guarire", e che si contrappone ad una parte "nevrotica".
Un antico proverbio dice che "il tuo carattere è il tuo destino". Tutto il
nostro carattere, non una parte di esso, siamo noi, la nostra storia e
persino il nostro destino.
Queste cose molti analisti le hanno sempre sapute, in modo più o meno
consapevole.
Meno consapevoli furono probabilmente tutti gli analisti della "prima
generazione", quelli che si erano formati con Freud, i quali nelle loro
esposizioni teoriche partirono sempre dal presupposto che esista una "parte
sana dell'Io", e che sarebbe quella a portare in analisi la "nevrosi".
Se però questa è la "ragione ufficiale", quando poi essi passano a discutere
nel dettaglio il modo in cui vada condotta una analisi allora ci si rende
conto che quella "alleanza", per essere forte, la si deve necessariamente
istituire con la "nevrosi".
Già Freud si era reso conto della cosa. E prima ancora, durante i lavori di
Freud e Breuer con le "isteriche", quest'ultimo si era decisamente
"spaventato" nel rendersi conto di essere oggetto di desideri impetuosi da
parte delle pazienti, tant'è che -da benpensante qual era- decise di
lasciare perdere quelle ricerche.
Freud andò avanti, ed in seguito si convinse che ciò che accade è <<il
formarsi di una nevrosi di transfert>>. Egli non disse mai esplicitamente
che ciò che mantiene forte il transfert è proprio quel disturbo dal quale il
paziente dice di dover guarire, preferì invece affermare che quella di
transfer è una nevrosi che si forma in un secondo momento, e che si
sostituisce a quella originaria.
Anche Fenichel la pensa in questo modo, ed in proposito nel suo _Trattato di
psicoanalisi_  del 1945 [ed. it.: Astrolabio, 1961] scrive che <<i conflitti
istintivi infantili repressi trovano la loro rappresentazione nei rapporti
di sentimento con l'analista, e [...] non hanno quindi più bisogno di alcuna
altra espressione, o almeno non tante altre espressioni come prima. Il
dottore è considerato come una reincarnazione dei genitori, e come tale si
può credere che dispensi amore a protezione o che minacci delle punizioni.>>
[pag. 625]
Qui verrebbe da chiedere a Fenichel in che cosa si distingua quella "nevrosi
di transfert" dalla nevrosi da cui il paziente dice di voler "guarire". Si
formerebbe la prima se già non esistesse la seconda? Sicuramente no; dunque
bisogna ammettere che quella "nevrosi di transfert" è proprio il nostro
"disturbo", quello da cui è partita tutta la faccenda, il quale ha
semplicemente "preso di mira" l'analista.
Ma allora con questo "transfert" ci si deve alleare o no?
E qui Fenichel, che per molti versi può essere considerato il "portavoce
ufficiale" di Freud, è assolutamente ambiguo, tanto quanto lo è sempre stato
Freud in merito.
La posizione ufficiale è la solita: il transfert è male, è una delle tante
"resistenze" che deve essere vinta durante l'analisi. Tuttavia ogni volta
che il transfert viene nominato si mostra più o meno implicitamente che esso
è funzionale all'analisi.
Ecco alcuni passi di Fenichel in proposito:
<<Nell'analisi il transfer ha un duplice aspetto. Fondamentalmente deve
essere considerato come una forma di resistenza. [...] *D'altro lato*, il
transfert offre all'analista *un'occasione unica* di osservare direttamente
il passato del paziente per comprendere così lo sviluppo dei suoi
conflitti.>> [pag. 40]
<<Anche nella vita quotidiana vi sono situazioni di transfert. E' una
caratteristica umana quella d'interpretare le proprie esperienze alla luce
del passato. [...] Comunque, l'analisi promuove il transfert in due
maniere: 1) L'ambiente al quale si reagisce ha un carattere relativamente
uniforme e costante, dunque la componente del transfert nelle reazioni
diventa molto più pronunciata. 2) Mentre, in altre situazioni, si reagisce
alle azioni e alle parole di una persona - provocando così nuove reazioni e
creando nuovi fatti i quali celano il carattere di transfert dell'azione
originale -, l'analista, al contrario, non offre al paziente alcuna concreta
provocazione, e risponde alle sue esplosioni affettive soltanto rendendolo
avvertito di questo suo comportamento. Così il carattere di transfert dei
sentimenti del paziente diviene più comprensibile. L'analista reagisce al
transfert come ad ogni altro atteggiamento del paziente: vale a dire
interpretandolo. Egli vede nell'atteggiamento del paziente un derivato di
impulsi inconsci, e prova a farlo capire al paziente stesso. >> [pag.
40-41 ]
<<Nell'analisi, ogni transfert, *benché* possa essere utilizzato
*ai fini dell'analisi*, è per principio una resistenza [...]>> [pag. 627]
Dunque Fenichel dice che il transfert è una "resistenza" come tutte le
altre, e va affrontato come ogni altra resistenza: interpretandolo.
Quello che però Fenichel non ci dice è cosa resterebbe da interpretare se
non ci fosse il transfert.
Cosa condurrebbe il paziente alla seduta se non ci fosse quella "resistenza"
che è il transfert? E quali altre "interpretazioni" sono possibili oltre a
quelle dirette a quella particolare "resistenza"?
Negli anni successivi gli psicoanalisti si renderanno conto sempre più
chiaramente che l'analisi si gioca tutta su questo punto, sul fatto che i
"conflitti infantili" vengono riattivati e si dirigono sull'analista. Tant'è
che ormai da qualche decennio la psicoanalisi per molti è sinonimo di
"analisi del transfert" e, in generale, non c'è nessun analista che inizi l'
analisi vera e propria se prima non si è instaurato un transfert abbastanza
forte e stabile.
Per altro bisogna osservare, come ho cercato di sottolineare a più riprese,
che già gli analisti della "prima generazione" erano piuttosto consapevoli
di questa cosa, solo che al riguardo non avevano ancora le idee abbastanza
chiare, e oscillavano fra le due posizioni espresse da Fenichel: quella
secondo la quale il transfert sarebbe una resistenza da eliminare, e quella
secondo la quale il transfert è uno strumento funzionale dell'analisi,
poiché è proprio il transfert che può essere analizzato a fondo ed
interpretato.
Lo stesso Freud, diviso fra questi due aspetti del transfert, era giunto a
distinguere un "transfert positivo" da un "transfert negativo", e sia lui
che i suoi allievi spesso avevano dovuto riconoscere che la presenza di un
"transfert positivo" era assolutamente indispensabile.
Già nel 1931 Nunberg aveva pubblicato _La teoria generale delle nevrosi_
dove si legge:
<<Senza lo sviluppo di un transfert positivo l'analisi non può compiere
alcun progresso. In altri termini, il paziente non può collaborare con l'
analista se non lo ama, né può l'analisi progredire se il paziente non ha la
sensazione che l'analista lo ami.>>
Già questa, rispetto a quella di Fenichel, sembra una posizione molto più
"moderna": non c'è più lo "spavento" mostrato da Breuer per il fatto di
essere investito da forti passioni, né c'è la presa di distanza che si trova
in Fenichel, il quale sostiene che sì, il transfert può anche essere
utilizzato a scopi terapeutici, ma in sostanza è solo una "resistenza", e
come tale va eliminato a suon di "interpretazioni". Nunberg non esita a
parlare apertamente di amore: ci dice che il paziente deve proprio
"innamorarsi" dell'analista, sennò l'analisi <<non può compiere alcun
progresso.>>
Dicevo che quella di Nunberg appare una posizione più "moderna", eppure il
testo di Nunberg fu pubblicato -come dicevo- nel 1931, quasi una ventina d'
anni prima di quello di Fenichel. Lo stesso Freud, che all'epoca della
pubblicazione del primo era ancora in vita, nella _Prefazione_ di quel testo
scrisse: <<Questo libro di H. Nunberg costituisce l'esposizione più completa
ed accurata che possediamo attualmente sulla teoria psicoanalitica dei
fenomeni nevrotici.>>
Ma allora veniamo di nuovo assaliti dal dubbio: la presa di distanza dal
transfert manifestata da Fenichel, può essere considerata o no la "posizione
ortodossa"?
Ho già detto che la risposta a domande come queste è sempre "ni", perché
Freud per primo è ambiguo. Non esita a dare il suo "placet" all'opera di
Nunberg, però allo stesso tempo pretende di mettersi sulle difensive,
distinguendo, come dicevo, il transfert "positivo" da quello "negativo",
distinzione che viene ripresa pari pari anche da Nunberg.
D'altra parte tutti questi signori, a partire dallo stesso Freud, sono stati
coloro che hanno insegnato al mondo la forza e la portata della cosiddetta
"ambivalenza", il fatto che ogni grande "passione" è un grande amore, ma
anche un grande odio, e che nessuno dei due può prevalere definitivamente
sul'altro, soprattutto quando quella passione è "nevrotica".
Dunque, se tutte le passioni sono ambivalenti, che dire di una passione come
il transfert, che adirittura rievoca la più grande delle passioni
ambivalenti di tutta la storia di un individuo, quella provata per i
genitori in tenera età? E quando diciamo che chi vive quella passione è un
"nevrotico", non stiamo dicendo che è una persona che vive le sue passioni
in modo fortemente ambivalente, e che le ha sempre vissute in questo modo a
partire dall'infanzia? Dunque, come possiamo pretendere di tenerci il
transfert "positivo" e prendere le distanze da quello "negativo"?
Se la nevrosi dipende dalla ambivalenza delle passioni, e se ciò che va
analizzato in analisi è il transfert, allora non solo sarà impossibile
tenere l'amore separato dall'odio, ma sarebbe addirittura inutile, perché
ciò che deve essere analizzato è proprio il fatto che il paziente, quando
investe qualcosa o qualcuno delle proprie passioni, lo fa in modo
ambivalente.
Dunque diciamola tutta: l'analista si troverà ad essere oggetto di amore ed
odio, e dovrà trovare il modo di "rimandare al mittente" tutte quelle
passioni, facendo il possibile per far "sentire" al paziente ciò che il
paziente tende a "proiettare" sull'analista.
E come fa l'analista a fare ciò?
[PSI] IL CONTROTRANSFERT
Secondo la posizione "ortodossa" egli non deve in alcun modo farsi
coinvolgere, e deve limitarsi ad "intepretare il transfert", con il massimo
distacco possibile.
Su questo aspetto la posizione di tutti gli analisti di "prima generazione"
è assai più decisa: l'analista non deve mai reagire "affettivamente" al
transfert, deve mantenersi distaccato.
Le raccomandazioni in proposito sono comprensibili, perché quando uno
psicoterapeuta si sente investito dalle travolgenti passioni del paziente,
in cui c'è affetto ma anche ostilità, e -soprattutto all'inizio- una forte
ostilità, è inevitabile che possa in qualche modo sentirsi coinvolto dalla
cosa, che possa a sua volta provare delle "passioni" (anche negative) per il
paziente.
Ecco, quelle passioni lì vengono definite "controtransfert", e secondo Freud
ed i suoi allievi sono da evitare come la peste.
Anche qui però si ripropone un problema analogo a quello che avevamo
evidenziato un po' più su. Anzi, per la precisione un problema
complementare.
Infatti poco fa, di fronte a Fenichel che ci spiegava essere il transfert
una resistenza, ci eravamo chiesti che cosa resterebbe da interpretare se
non ci fosse il transfert.
Ora si pone il problema dal punto di vista dell'analista: con quali
strumenti si potrebbe interpretare il transfert se non ci fosse il
controtransfert?
Anche su questo versante la psicoanalisi è partita da una posizione di
assoluto rifiuto ed è finita, negli anni, per adottare la cosiddetta
"analisi del controtransfert" come uno dei suoi strumenti principali.
Un caro amico psicoanalista mi diceva tempo fa che lui riconosce il bisogno
di ammirazione del paziente (quello che Kohut definisce la componente del
"Sé grandioso" del transfert) riconosce la presenza di questa componente,
dicevo, perché, "si addormenta". La battuta è un po' cattiva, ma quello che
intendeva dire l'amico psicoanalista è che non è possibile, nel corso di una
seduta, analizzare in modo "oggettivo", testi alla mano, il "significato" di
tutto quello che il paziente fa e dice. Non è possibile perché non ce n'è il
tempo (bisognerebbe stare a rifletterci dei giorni interi) e poi perché la
"scientificità" della psicoanalisi è uno degli altri miti freudiani che
negli anni si è dovuto abbandonare.
D'altra parte lo stesso Freud, che scriveva di voler fare della psicoanalisi
una "scienza", per cui dati certi "segni" si sarebbe dovuto ricavare il loro
"significato inconscio" in modo chiaro, sicuro, e assolutamente "oggettivo",
lo stesso Freud -dicevo- era il primo a far ricorso massicciamente alla
intuizione, e qualche volta lo si trova anche intento a descrivere l'effetto
che le azioni del paziente provocavano su di lui.
Dunque, dicevo, il mio amico dispone di un ottimo strumento di analisi: se
il paziente lo annoia allora è probabile che stia cercando di farsi
ammirare. In fondo è quello che capita a noi tutti: la mamma che pretende
che ascoltiamo la poesiola stentata che il suo bambino ha imparato per
Natale, la quale poi pretende anche che le facciamo i complimenti per quanto
è bravo il suo bambino, ecco quella mamma lì è il terrore dei sette mari e
può far svenire dalla noia anche chi sia ben intenzionato nei suoi
confronti.
Sicuramente Freud non avrebbe mai accettato che il controtransfert potesse
essere utilizzato come strumento terapeutico, e al riguardo è assai chiaro.
Come ricordano Laplanche e Pontalis egli nomina raramente il
controtransfert, e quando lo menziona <<lo considera l'effetto dell'"
influsso del malato sui [...] sentimenti inconsci" del medico e
sottolinea che "ogni psicoanalista procede esattamente fin dove glielo
consentono i suoi complessi e le sue resistenze interne". Da ciò deriva la
necessità per l'analista di sottoporsi ad una analisi personale.>>
D'altra parte ancora alla metà degli anni '40 nel passo citato Fenichel
mostrava di coltivare ancora l'illusione di poter fungere da "specchio
neutro", nel quale il paziente potesse osservarsi, o meglio osservare se
stesso nel transfert.
Già alcuni anni dopo cominciò a cambiare qualcosa. Prima comparvero alcuni
lavori di Winnicott, verso la fine degli anni '40, e poi a partire dall'
inizio degli anni '50 ci fu la vera a propria scoperta del controtransfert
come "strumento terapeutico".
Purtroppo all'epoca nella psicoanalisi era già iniziata quella poderosa
rimozione dell'invidia del pene che in pochi anni condurrà a reagire alla
"fallocrazia freudiana" con un modello esasperatamente "matriarcale".
Innanzi tutto alla morte di Freud la società psicoanalitica venne occupata
da "donne forti", come Anna Freud e Melanie Klein. Jeremy Holmes ha scritto
che ciò che accadde potrebbe essere riepilogato con il motto: <<il Re è
morto, viva la Regina>>.
Sono gli anni in cui la psicoanalisi concentra la sua attenzione sul
rapporto del bambino con la madre, tant'è che figura paterna tende a
scomparire. Al posto del Pene compare il Seno, ed anche analisti, come
Winnicott, che cercarono di resistere allo strapotere della Klein danno l'
impressione di aver irrimediabilmente perso uno dei vertici del "triangolo
edipico".
In quasi tutti i paesi "latini", nei quali il mito del "macho" rispecchia la
fragilità della identità di genere maschile e la Mamma è sempre la Mamma, si
diffuse la "psicoanalisi del Seno", quella kleiniana o comunque "materna".
Se ho fatto questa digressione è per dire che proprio negli anni in cui si
stava riscoprendo il controtransfert come strumento si stava imponendo una
psicoanalisi "matriarcale", o addirittura "mammona".
Così chi tentò di spiegare che l'analista poteva usare i propri sentimenti
come strumento terapeutico fini per fare il gioco di quegli analisti che
desideravano "allattare" il paziente. E così il processo di scoperta del
controtransfert finì per essere preso in ostaggio fra gli analisti che
fantasticavano di essere un Seno Buono e quelli che fantasticavano di essere
un Pene Potente.
Tant'è che per molti anni risultò quasi impossibile spendere una buona
parola sull'impiego del controtransfert senza automaticamente collocarsi in
un punto di vista kleiniano.
Basti considerare che i primi lavori veramente innovativi sul
controtransfert sono tutti opere di psicoanaliste (Annie Reich, Margaret
Little, Paula Heinmann), o di psicoanalisti che più o meno gravitavano nella
sfera di influenza della Klein, come il citato Winnicott o il caso più
eclatante di Heinrich Racker, il quale lavorava a Buenos Aires e apparteneva
alla Associazione Psicoanalitica Argentina, che è sempre stata un "covo" di
kleiniani.
Ancora oggi, come dicevo, non è facile sottrarre un discorso sul
controtransfert dalla contrapposizione fra il Re e la Regina, e chi volesse
cercare di farlo seriamente dovrebbe forse ripartire proprio da Freud il
quale, come ricordavo, considerava il controtransfert un grave limite,
eppure di fatto lo praticava. Non solo, ma come ricordano i soliti Laplanche
e Pontalis, è possibile <<utilizzare, senza perderne il controllo, le
manifestazioni del controtransfert nel lavoro analitico, *seguendo l'
indicazione di Freud*: "ogni uomo possiede nel suo inconscio uno
strumento con il quale è in grado di interpretare il modo in cui si esprime
l'inconscio degli altri.">>
[PSI] LA FORMAZIONE DEL TRANSFERT: IL MESTIERE PIU' ANTICO DEL MONDO
Visto che è un bel po' di tempo che stiamo parlando della forza delle
passioni che il paziente rivolge al terapeuta, ci viene da chiederci come
facciamo a prodursi quelle forti passioni. In fondo l'analista è un
estraneo, che per di più pretende un sacco di soldi: perché uno se ne
dovrebbe "innamorare", al punto tale da perdere tempo, energie, denaro?
E poi, come si fa ad "innamorarsi a comando"?
Ecco, qui c'è da dire che l'analista, se vuole fare il suo mestiere, deve
essere uno che sa come si fa a far innamorare le persone, se non altro
quelle nevrotiche.
Come si fa dunque a farsi amare appassionatamente?
Fra i diversi analisti che conosco, quelli più lucidi e sinceri lo sanno e
lo ammettono: ci si pone come "prostituta". Ci si mette al servizio del
cliente, delle sue fantasie. Se il cliente vuole l'infermiera che lo
sculaccia ci si veste da infermiera e si prende il frustino, eccetera. E,
più in generale, si sta "a sua disposizione".
Ho detto che se il paziente vuole l'infermiera ci si veste da infermiera. E
questo potrebbe sembrare poco praticabile, perché un analista dovrebbe
spendere una fortuna in travestimenti, poi dovrebbe cambiarsi in fretta fra
una seduta e l'altra, dovrebbe ricordarsi sempre quali sono le "manie" del
paziente che sta per arrivare, e -soprattutto- dovrebbe essere in grado di
capire al volo quali sono quelle "manie".
Effettivamente ho una amica che di mestiere fa la squillo di alto bordo che
riesce a fare tutto ciò. Ma bisogna dire che è una finissima psicologa, ha
un sacco di tempo a disposizione e soprattutto viene pagata in modo
esagerato.
Per un analista una cosa del genere sarebbe proibitiva. Dunque l'analista è
costretto a ricorre a delle tecniche meno impegnative, le quali, per ragioni
che spiegherò fra poco, sono anche più efficaci dal punto di vista
terapeutico.
L'analista fa quello che facevano un tempo le ragazze di buona famiglia per
far innamorare di sé i giovanotti: fanno le "ragazze riservate". Quelle che
ti guardano con gli occhioni spalancati, che sembra capiscano tutto quello
che dici, che pendano dalle tue labbra, eccetera. E tu, che hai sempre avuto
dei problemi con le altre, che volevano divertirsi e se gli facevi dei
discorsi strani ti mandavano a quel paese o cercavano di liberarsi in fretta
di te, ecco tu finalmente pensi di aver trovato la persona che ti capisce,
che sa valorizzarti. E ti prendi la cotta.
E' capitato un po' a tutti, soprattutto da giovani, di incontrare una
ragazza di questo tipo che ci ha fatto perdere la testa.
Tecnicamente si dice che l'analista all'inizio se ne sta il più zitto
possibile affinché il paziente possa prima proiettare su di lui tutte le sue
fantasie, e poi possa stabilirsi un forte legame di transfert nei confronti
dell'analista, ovvero nei confronti di quelle fantasie che ha proiettato.
fretta fra una seduta e l'tro quelle nevr
Il paziente, come si dice, "se la canta e se la suona". Fa tutto da solo: si
costruisce una immagine dell'analista che corrisponda perfettamente alle sue
fantasie e poi se ne innamora. Si prepara da solo il guinzaglio, il collare,
e poi ci infila dentro la testa. E più la nevrosi è forte e più il
guinzaglio è robusto.
Tutto ciò potrà sembrare cinico, ma per molti aspetti è assolutamente
positivo, e forse è addirittura un percorso obbligato.
Innanzi tutto, come dicevo, in questo modo l'analista può far fronte alla
situazione anche se non è un genio e non dispone di tutte le risorse di
quella mia amica che fa quell'antico mestiere.
In secondo luogo il fatto che il paziente "faccia tutto da solo" consente di
avvicinarci almeno in parte a quella situazione ideale (ma, come abbiamo
visto, mai perfettamente realizzabile) in cui l'analista dovrebbe prima o
poi consentire al paziente di "guardarsi allo specchio").
Infine -e qui finalmente arriviamo al mio "chiodo" (fisso?)- si sfrutta
proprio la forza della nevrosi per "accalappiare" la nevrosi.
Quest'ultimo punto è quello che mi preme sottolineare di più, ed è quello
che vorrei sviluppare ulteriormente.
[PSI] [FILO] IL POSITIVISMO FREUDIANO E LA DIFFICILE SCOPERTA DEL SOGGETTO
Sse Freud ha coltivato il sogno di fondare una psicoanalisi "scientifica",
una psicoanalisi in cui il controtransfert non esistesse ed il transfert
potesse essere eliminato a suon di interpretazioni ed al più "usato" (ma
senza farsene coinvolgere), ecco se Freud ha tenuto duro fino a fine su
queste posizioni è perché egli apparteneva pienamente a quella cultura
"positivista" di cui parlo nel post parallelo, quello sulla filosofia dei
Sistemi.
Anzi, proprio la consapevolezza della componente "positivista" del progetto
di Freud può aiutarci a capire meglio la sua reticenza nell'accettare il
transfert ed il controtransfert come strumenti dell'analisi. Freud
ovviamente non avrebbe mai negato l'esistenza del transfert, ma esso,
appunto, avrebbe dovuto far parte della "malattia", la cosa da curare, da
portare nello studio del medico. Al di sopra di questa "cura" si sarebbe
dovuta collocare la volontà del paziente, il desiderio razionale di guarire,
e la scienza oggettiva del medico. Dunque la "nevrosi" avrebbe dovuto
comunque restare relegata al rango di *oggetto* della terapia. Se si ammette
che la "nevrosi" non solo oggetto della terapia, ma anche strumento, e
quindi *soggetto* della terapia, allora viene a meno del tutto la
possibilità di coltivare qualunque "oggettività", poiché a quel punto si
dovrà ammettere che una "terapia" non è altro che l'incontro di due persone
nella loro interezza, con le loro dinamiche consce ed inconsce, e più o meno
note e gestibili (per lo meno, si spera, da parte dell'analista).
Una volta che si sia infranto il mito della "scientificità" della
psicoanalisi sembra si apra una voragine al termine della quale la
psicoanalisi si ridurrebbe a puro "esercizio letterario". E d'altra parte è
stato quello che è accaduto quando si è voluto portare questo problema alle
sue estreme conseguenze. Ad esempio Giovanni Jervis sostiene che la
psicoanalisi è valida non tanto quanto scienza "positiva", come corpus di
cose che "si sanno", ma come <<esercizio critico>>. Una delle conseguenze di
questo punto di vista è la consapevolezza che <<Il mito dell'interpretazione
conforta con la speranza di un sapere già formulato [e invece] l'
interpretare psicoanalitico moderno [...] è in realtà una forma di
critica, cioè di opposizione, a tutto ciò che ci si presenta direttamente e
immediatamente come _apparenza_: quindi anche come apparenza interiore nell'
introspezione. [...] L'interpretazione insomma, anziché portare una
risposta, si apre ancora su un'altra domanda. L'interpretare diviene allora
interrogazione inesauribile (e quindi anche interrogazione sull'
interrogazione), cioè diviene crisi di ogni enunciato che si pretenda
conclusivo, fosse pure esso stesso una interpretazione già data, o la teoria
generale stessa - anche psicoanalitica - dell'interpretazione. Qui la
critica che la psicoanalisi propone all'unità del soggetto e delle sue
certezze coscienti si estende, come autocritica, alla soggettività dell'
interprete; e, come metacritica, coinvolge l'operazione stessa del conoscere
e dell'interpretare.>> [G. Jervis, _La psicoanalisi come esercizio critico_,
Garzanti, 1989, pagg. 102-115]
--
Ciao,
Davide

 (segue)
[FILO] GOEDEL E LA LOGICA MATEMATICA
Da questo punto di vista la vicenda di Goedel può essere considerata
esemplare.
Egli fu, per così dire, lo psicoanalista dei Sistemi Assiomatici.
Fra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo si era verificato nell'ambito
della logica, ed in particolare della logica matematica, un notevole
fermento, perché grazie ai lavori di Frege, Peano, Russell e Hilbert si
aveva l'impressione di essere ad un passo dalla realizzazione integrale del
sogno aristotelico di ricondurre tutto a dei sistemi assiomatici perfetti,
che fossero esaustivi e coerenti.
Per ogni disciplina sarebbe bastato enunciare un certo numero di principi, e
tutto sarebbe seguito da quelli. In poche pagine si sarebbero potute
scrivere le "equazioni" di tutto l'universo, dopodiché per ogni possibile
domanda si sarebbe potuto "calcolare" la risposta, oppure -quando questa non
fosse "calcolabile"- si sarebbe potuto dimostrare che la domanda non aveva
senso.
La liberazione totale e definitiva dal *dubbio*, dal senso di incertezza,
dall'angoscia per l'imprevedibile e lo sconosciuto. L'ibernazione dei
processi vitali come "salvezza" dalla morte.
In questo clima Goedel compì un atto estremo: a partire dalle "regole" dei
sistemi assiomatici dimostrò che se un sistema pretende di essere completo
allora si contraddice.
Goedel non dice che non si possono costruire sistemi, né che tutti i sistemi
siano contraddittori. Il gesto di Goedel non è un gesto di "forza", non
impone nulla.
Goedel si limita a dimostrare che *se* un sistema pretende di essere
 "totale", di essere un Sistema, *allora* quel Sistema crolla sotto il suo
stesso peso. Dunque un sistema, se vuole essere coerente, non può pretendere
di essere totalizzante, "completo". Per questo il teorema di Goedel è noto
anche come "teorema di incompletezza".
Eccolo il "cortocircuito". La forza del Sistema viene usata contro il Sitema
stesso. Più il sistema è forte, più è debole, e viceversa: più è disposto a
"mollare la presa" sulla realtà, più è stabile.
Questo risultato gettò il programma di Russell e di Hilbert in una crisi
profonda. Tant'è che da allora e per molti anni ci fu chi disse che quel
programma era definitivamente fallito.
Questo non è del tutto vero, perché sarebbe sciocco affermare che i sistemi
assiomatici non esistono o che non hanno un qualche valore. Ciò che è
insostenibile è la pretesa che con essi si possa "chiudere la partita", che
si possa dire tutto ciò che c'è da dire.
Bisogna anche dire che quella crisi per molti versi fu assai feconda. Essa
costrinse i logici ed i matematici a riflettere sulla loro disciplina, a
trovare un modo per "aprirla", ad accettare la creatività, la novità, la
scoperta incessante, il concetto di conoscenza come un processo senza fine
che si dispiega nel tempo.
Non è chiaro quanto questa "crisi della matematica" si sia riflessa come
"crisi psicologica" dei protagonisti di queste vicende e più in generale di
tutta la cultura scientifica.
Poco fa ho detto che Goedel fu lo "psicanalista dei Sistemi Assiomatici".
Ecco, bisognerebbe cercare di capire quanto di questo "insight formale" si
sia trasferito a livello psicologico nella vicenda di coloro che inseguivano
quel mito o che lo inseguirono negli anni successivi.
Lo stesso Goedel da questo punto di vista è una figura enigmatica.
Caratterialmente era forse più "paranoico" (e pure ossessivo) di tutti gli
altri messi assieme (chi l'ha conosciuto ha riferito spesso degli aneddoti
quasi inquietanti). Tant'è che quando iniziò ad occuparsi di logica
condivideva il sogno di poter costruire il Sistema Assiomatico Perfetto.
Tuttavia arrivò ad analizzare talmente a fondo i sistemi assiomatici da
intuire un punto debole, e a quel punto si diede da fare per colpirli
proprio in quel punto. Perché lo fece? Era la sua componente "anale" che si
divertiva a distruggere il "giochino" di Russell e degli altri, che erano
quasi tutti ricchi e famosi? O forse desiderava "vendicarsi" dei sistemi
assiomatici, che non si erano dimostrati perfetti, come Michelangelo di cui
si racconta che avesse lanciato il proprio martello contro il Mosè per
punirlo di non essere vivo?
Ma a me piace pensare che forse Goedel stesse cercando, inconsapevolmente,
di "venirne fuori", di usare la logica matematica per liberasi dalla
ossessione della logica matematica. Insomma, di scacciare il chiodo con il
chiodo.
Certo, questa è solo una mia fantasia, e probabilmente Goedel era troppo
"messo male" per poter fare una qualche forma di "autoanalisi", anche se
questo non esclude che in lui ci fosse da qualche parte il desiderio di
"darsi pace".
Ma se quella su Goedel è solo una mia fantasia, bisogna dire che ci fu all'
epoca chi seguì questo percorso in maniera del tutto consapevole, con una
lucidità sorprendente.
Sto per dire qualcosa di Wittgenstein.
[FILO] WITTGENSTEIN E LA FILOSOFIA DEL LINGUAGGIO
L'"ambivalenza" nei confronti dei Sistemi Assiomatici e più in generale nei
confronti della pretesa di pervenire ad una Conoscenza delle cose se in
Goedel è poco chiara, in Wittgenstein è assolutamente esplicita.
Soprattutto nei primi anni, Wittgenstein produsse dei lavori importanti sia
a favore che contro le pretese "positiviste".
Per capire meglio come si colloca il suo contributo in quelle vicende
bisogna tenere presente che fra il 1910 ed il 1913 Russell, in
collaborazione con Whitehead, aveva pubblicato un'opera monumentale sui
fondamenti logici della matematica, intitolata pretenziosamente _Principia
Mathematica_.
Per inciso si tratta proprio dell'opera che verrà maggiormente "presa di
mira" da Goedel, il quale una ventina di anni più tardi dimostrerà che sono
proprio i sistemi "alla Russell" ad essere esposti al suo "teorema di
incompletezza".
Ma nel 1913 ancora Goedel aveva i calzoncini corti, ed il programma di
Russell sembrava destinato al successo totale, a portare a compimento un
progetto che più o meno era stato coltivato o sognato per oltre ventiquattro
secoli.
Dunque Russell, appena finito di pubblicare l'opera in cui riteneva di aver
definitivamente fondato le scienze matematiche, passa subito, senza nemmeno
prendere fiato, ad affrontare il problema della Conoscenza in generale, e
già nel 1913 ha pronto un manoscritto di un testo che avrebbe dovuto
intitolarsi _Teoria della Conoscenza_ e che avrebbe dovuto fornire una
risposta definitiva alla domanda: "Cosa sappiamo con certezza?"
Ho detto che nel 1913 non c'era ancora Goedel sulla strada di Russell. Ma c'
era Wittgenstein. Egli, appassionato di logica e matematica, era arrivato l'
anno prima a Cambridge per studiare proprio con Russell, ed era dunque un
suo studente.
Quando cominciarono a circolare i primi appunti dell'opera a cui Russell
stava lavorando, Wittgenstein criticò aspramente il programma di Russell, ed
i suoi argomenti colpirono talmente a fondo Russell da spingerlo ad
abbandonare l'impresa. La pretenziosa _Teoria della Conoscenza_ di Russell
non sarà mai pubblicato, se non molti anni più tardi, come testimonianza
dello sviluppo del pensiero di Russell.
Per giustificare il suo stallo Russell scrisse ad un amico: <<Penserà che
sono un furfante se continuo a scrivere, Witt per me è ora un incubo. Ed io
sono nel più nero sconforto, mi ha distrutto il piacere di scrivere. Mi dice
che è tutto sbagliato questo giovane di 20 anni, che non si spiega bene, ma
sento dentro di me che ha proprio ragione.>>
Effettivamente quel giovane poco più che ventenne ancora non si spiegava
bene. Per potersi chiarire le idee "Witt" si ritirò su una montagna della
lontana Norvegia, a riflettere sulla logica ed il linguaggio. Fu in quel
periodo che gettò le basi del suo capolavoro, che è il _Trattato
Logico-Filosofico_, pubblicato solo diversi anni più tardi, nel 1921, perché
nel frattempo era scoppiata la Prima Guerra Mondiale e Wittgenstein si era
arruolato volontario, finendo prigioniero.
In questa opera c'è già tutta la "ambivalenza" di cui parlavo poco fa.
Un certo piano di lettura del _Trattato_ lo pone come uno dei fondamenti
filosofici del neo-empirismo, che era poi la filosofia che all'epoca aveva
ripreso il progetto "positivista".
Letto in questo modo il _Trattato_ afferma sostanzialmente che:
a) il *mondo* è tutto ciò che accade, ovvero la totalità dei *fatti*;
b) il *linguaggio* è la totalità delle *proposizioni*;
c) ogni proposizione descrive un fatto, quindi il linguaggio è la
raffigurazione logica del mondo, e non può essere più di quello;
d) conseguentemente ogni proposizione che non descrive un fatto è del
tutto priva di significato;
e) questo, per così dire, chiude definitivamente la partita con la
"metafisica": la conclusione del _Trattato_ è che <<su ciò, di cui non si
può parlare, si deve tacere>>.
Da questo punto di vista il _Trattato_, come dicevo, può essere preso come
manifesto della "conoscenza positiva": si parla di ciò che si sa.
Ma questa non è l'unica chiave di lettura dell'opera. Essa contiene anche un
risvolto "negativo", quasi "pessimistico", che da alcuni è stato definito la
"mistica" del _Trattato_.
Infatti Wittgenstein si rende conto che una volta che si siano eliminate
tutte le domande "prive di senso" ciò che resta è ben poco. Tutta le grandi
domande che appassionano l'umanità, ad esempio quelle sul senso della vita e
della morte, sul perché ci sia qualcosa e non il nulla, eccetera, tutte le
domande che nel corso dei secoli hanno ispirato la religione, la
letteratura, l'arte e tanti altri aspetti della cultura, ecco tutte quelle
domande sono prive di senso, sono fra ciò di cui <<si deve tacere>>.
Wittgenstein chiama "l'inesprimibile" (tradotto spesso anche come
"ineffabile", secondo la etimologia latina, più diffusa nell'ambito della
teologia mistica) <<ciò di cui non si può parlare>>.
<<Noi sentiamo -scrive Wittgenstein- che se tutte le possibili domande della
scienza avessero una risposta, i problemi della nostra vita non sarebbero
nemmeno sfiorati. Certo non rimarrebbe allora alcuna domanda, e questa
sarebbe la risposta.>>
Dunque non si può dire che l'inesprimibile non ci sia, solo che esso si
manifesta, per così dire, "in negativo" o, più precisamente, nel silenzio:
<<C'è veramente l'inesprimibile, esso si mostra, è ciò che è mistico>>.
Va da se che la parte "mistica" del _Trattato_ non piacque affatto al
neoempirismo logico, tant'è che Carnap liquida questo aspetto del discorso
di Wittgenstein al rango di "mitologia dell'inesprimibile".
Invece la consapevolezza che se anche avessimo detto tutto ciò che "si sa"
in positivo, anche allora <<i problemi della nostra vita non sarebbero
nemmeno sfiorati>>, questa consapevolezza fu ciò che determinò lo sviluppo
del pensiero successivo di Wittgenstein, il quale da quel momento in poi si
separò sempre di più dall'empirismo logico, e perse di vista i vari Russell,
Carnap e compagnia bella.
Perse i contatti con quell'ambiente, si dedicò all'insegnamento, soffrì di
depressione, finì a fare l'assistente giardiniere, aiutò a costruire la casa
della sorella e solo dopo molti anni riprese i contatti con il mondo
accademico, scoprendo con sua grande sorpresa che il suo _Trattato_ era
ormai diventato celebre.
Ma anche dopo il suo ritorno a Cambridge non pubblico più nulla, e si limitò
a scrivere degli appunti che circolarono privatamente in Inghilterra a
partire dalla metà degli anni '30 col nome di _Quaderno blu_ e _Quaderno
marrone_. Dopo la sua morte, avvenuta nel 1951, da questi "quaderni" furono
tratte le _Ricerche filosofiche_ (1953).
[FILO] [PSI] LA FILOSOFIA COME  "MALATTIA" E "TERAPIA" DI SE STESSA
Ciò che emerge da questi appunti è il fatto che Wittgenstein si sia reso
conto che non esiste un solo linguaggio possibile (come aveva sostenuto nel
_Trattato_), ma ne esistono una infinità, ognuno con le sue regole, ed anzi
il linguaggio non è altro che la continua produzione di nuovi <<giochi
linguistici>>. Ed il linguaggio "positivo", quello che descrive solo ed
unicamente "i fatti", è solo uno di questi giochi linguistici.
Non esiste alcun "metodo" per orientarsi in tutti questi infiniti "giochi":
ognuno sa usare il linguaggio senza perdersi in esso, e lo si fa
continuamente, nella pratica giornaliera.
Ma questa pratica, in alcuni casi, può degenerare in una "malattia", che si
verifica quando si perde il contatto con la quotidianità. Questa "malattia",
secondo Wittgenstein è proprio la filosofia.
Dunque la filosofia è qualcosa da cui "guarire".
Ma che cosa ha il potere di guarirci dalla filosofia? Semplice: è la
filosofia stessa. La filosofia è allo stesso tempo "malattia" e strumento
terapeutico.
La filosofia non può che servirci a comprendere che l'unico esito "sano" e
praticabile è la cessazione del filosofare. Il che può accadere solo quando
la filosofia, dopo aver perso il senso "quotidiano" del linguaggio per
perdersi in quello "metafisico", ci consente di tornare dalla metafisica
alla quotidianità.
Stiamo dunque ipotizzando la "fine della filosofia"?
Non proprio, perché il processo "terapeutico" non è mai definitivo: occorre
sempre tenersi "sotto osservazione": <<Non vi è un metodo della filosofia,
per quanto vi siano dei metodi come differenti terapie.>>
Questo sbocco ricorda, per molti aspetti, l'esito dell'opera di Freud: l'
analisi è interminabile.
[FILO] RORTY E LA POST-FILOSOFIA
Recentemente questo aspetto dell'opera di Wittgenstein è stato ampiamente
ripreso da tutta una scuola filosofica, il cui principale esponente è
probabilmente Richard Rorty.
Rorty definisce "fondazionista" la filosofia tradizionale. E' la filosofia
che cerca il "fondamento" che vuole trovare in sé la garanzia della propria
validità, quella che un po' di tempo fa avevo definito "epistemologia" in
senso lato (in questo, per altro, prendendo spunto proprio da Rorty, che
pone in unico coro tutte le varie voci della tradizione filosofica
occidentale).
Quando si riferisce a questo tipo di filosofia egli parla sempre della
Filosofia, quella con la lettera maiuscola. A questa filosofia Rorty
contrappone una post-Filosofia, che è antifondazionista, e non vuole
svolgere una funzione "costruttiva", ma "terapeutica". Dunque anche per
Rorty la Filosofia è una <<malattia culturale>>, dalla quale si deve
<<guarire>>. E ciò che ci può guarire dalla Filosofia è appunto la
post-Filosofia.
Rorty non dice che dopo non ci sarà più una "filosofia". La post-Filosofia è
ancora una filosofia, ma non è la Filosofia. La Filosofia è la "malattia",
mentre la filosofia è la "terapia". Possiamo dunque aprire una nuova epoca,
quella della filosofia come strumento terapeutico: << non c'è pericolo che
la filosofia "si esaurisca". La religione non è finita con l'Illuminismo, nè
la pittura con l'impressionismo [...] anche se la filosofia del XX secolo si
avvia ad apparire come un confuso stadio di transizione [...] ci sarà
certamente qualcosa chiamato "filosofia" dopo la transizione.>>
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Ciao,
Davide