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Titolo: Il finito e Parmenide

Fatemelo dire.
Dal frammento 8 del Poema di Parmenide:
«... che l'essere è ingenerato  e imperituro,
infatti è un intero nel suo insieme, immobile e senza fine:
non qualche volta era e qualche volta sarà, poiché è ora tutto insieme.
uno, continuo...
...
E rimanendo identico nel medesimo luogo, giace in sé
e in questo modo rimane qui saldo: infatti la dura Necessità
lo tiene nei legami del limite, lo rinchiude intorno,
poiché è stabilito che l'essere non sia incompiuto:
...
Inoltre, poiché c'è un limite estremo, esso è compiuto
da ogni parte, simile a massa di rotonda sfera,
a partire dal centro uguale in ogni parte: infatti né in qualche modo più
grande
né in qualche modo più piccolo è necessario che sia, da una parte o da
un'altra.
Né infatti c'è un non-essere che gli possa impedire di giungere
all'uguale, né è possibile che l'essere sia dell'essere
più da una parte e meno dall'altra, perché è un tutto inviolabile.
Infatti, uguale da ogni parte, in modo uguale sta nei suoi confini.»
Immagino che venga da qui (da dove sennò?) l'affermazione universalmente
diffusa, a cominciare da Melisso, secondo cui per Parmenide l'essere è 
finito (alcuni aggiungono: finito nello spazio).
Ma a non dar retta al rozzo Melisso ha ragione Aristotele. Però io credo 
rozza anche la stessa affermazione fatta da altri.
Probabilmente quest'idea viene dalle espressioni "legami del limite" e 
"limite estremo", e dal parlare di "confini", e forse anche dal "compiuto" 
(un commentatore dice che se fosse infinito non sarebbe compiuto; io direi 
invece proprio il contrario, perché solo se senza fine non può mancare di 
nulla, mentre se è finito manca di tutto ciò che sta al di là del presunto 
limite).
Ora però, nel medesimo frammento, come sopra ho ricordato, Parmenide dice 
che l'essere è
"senza fine".
Allora penso si debba proprio escludere che Parmenide intenda che l'essere è 
finito. 'Finito' e 'senza fine' non vanno d'accordo neppure in una logica 
paraconsistente o di matrice quantistica.
Ciò che è finito non è "senza fine", evidentemente. Inoltre, se fosse
finito, al di là dei suoi "confini" vi sarebbe il nulla mentre il nulla non
è -- oppure vi sarebbe un altro essente, ma ciò metterebbe in gioco il
molteplice, che a sua volta è escluso categoricamente dal rigoroso 
Parmenide.
Si tratta perciò di capire che cosa Parmenide intenda con "limite estremo" e
con "confini", salvo dover ammettere una contraddizione proprio dentro al 
medesimo
frammento.
Alcuni affermano che "il limite è spaziale e non temporale", ma per 
Parmenide non
avrebbe neppure senso parlare di quest'ultimo, dato che non sono ammessi né 
passato né futuro, quindi
il "senza fine" neppure per esclusione può in nessun modo riferirsi al 
tempo, che per Parmenide non è.
Dunque quella precisazione è senza senso: il limite o è spaziale -- ma il 
'senza fine' lo esclude -- o è di tutt'altra natura, che concilia il 'senza 
fine' e il 'confine' senza stridor di denti.
Allora mi sembra che, tanto quanto il concetto di 'essere', il concetto di 
'senza fine' debba avere un significato astratto, riferendosi all'essere in 
quanto essere, non alla sua fisicità/spazialità o ai suoi "attributi", nel 
senso spinoziano del termine.
Nei versi qui sopra, Parmenide dice anche "La dura necessità (Anagke) lo
tiene nei legami del limite" e la chiave di senso è probabilmente tutta qui.
Proverò quindi a ragionare su queste premesse.
Penserò dunque a un "confine" in termini di *forma logica*, non di forma 
fisica.
Il 'confine' non sarebbe un limite fisico, oltre il quale ci sarebbe quindi 
il nulla (che non è), oppure un "altro" che a sua volta non è, ma una 
*forma-confine* metaforica,(*) quale è la sfera:
(*) non è che il poema di Parmenide sia privo di metafore, a cominciare 
dalla cavalle e dalle Figlie del Sole ecc. ecc.
l'essere non può essere altro che -- astrattamente, metaforicamente --  
sferico, cioè ***perfetto***.
Infatti Parmenide si sofferma a lungo nel descrivere le perfezioni della 
sfera _valide_per_la_metafora_della_perfezione_.
In altri termini, non può immaginarsi, nella metafora geometrica, altra 
forma applicabile all'essere che ***la forma della
perfezione*** (almeno nell'opinione comune e allora anche pitagorica): la 
sfera.
Questo è a mio parere il limite imposto dalla "dura Necessità":
che l'essere è vincolato per (dura) necessità *logica* a essere perfetto, e 
nessun'altra forma che quella sferica è immaginabile come metafora per esso: 
quello dunque è il suo "confine", un confine logico: la perfezione.
Il confine è la perfezione, non una reale superficie sferica fisica, 
spaziale: che poi se fosse reale non sarebbe affatto perfetta, perché ciò 
che è al centro non è uguale a ciò che è in periferia, infatti il centro è 
equidistante da ogni punto della superficie esterna, ma un punto della 
superficie esterna non è equidistante dagli altri punti della stessa 
superficie. Questo rende evidente il fatto che si tratta di metafora e non 
di affermazione di spazio sferico. La sfera è metafora di perfezione per 
certi aspetti direi proprio poetici, ma è non affatto la perfezione neppure 
geometricamente. Solo un cosmo senza fine e onnicentrico -- copernicano --  
potrebbe aspirare all'attributo di 'perfetto', ma Parmenide disponeva di 
metafore pitagoriche, non di metafore copernicane.
Infine l'essere non può non essere perfetto (*) così come
non può non essere, e in quanto perfetto è necessariamente compiuto.
(*) del resto, non essendovi altro che l'essere, cosa potrebbe essere "più 
perfetto"? Quale sarebbe mai il termine di paragone?
In conclusione,  filosoficamente, logicamente e linguisticamente parlando, 
attribuire a Parmenide l'affermazione secondo cui l'essere è spazialmente 
finito come una gran palla cosmica, è appunto secondo me... una gran palla 
cosmica.
Saluti
Q
 

 Q
ciao
Massimo

 Occhio che accecano.
Se mi iscrivo al giro turistico di padre Dante, mi porto le lenti 
fotocromatiche.
Saluti
Q