Newsgroup: it.cultura.filosofia.moderato
Titolo: Per Marco (Il giorno e la sera)

Nell'Ecclesiaste si legge: "chi aumenta sapienza, aumenta dolore". Tra
appassionati di filosofia sappiamo che difficilmente si possono
produrre affermazioni incontrovertibili, dipende sempre dai
presupposti, da come si interpreta... inoltre ognuno legge e comprende
secondo quello che è stato ed è.
A me oggi questa affermazione pare vera. Vera perchè sentita
nell'esperienza. E forse l'unica saggezza possibile consiste in
questo, nel sapere che non vi è riparo, che "il figlio dell'uomo non
sa dove posare il capo". Si può vivere giorno per giorno ed anche ora
per ora, ma la realtà è quella, e richiede coraggio e soprattutto,
richiede che la coscienza si desti e non allenti la sua vigilanza.
Un caro saluto,
G.

 richiede che la coscienza si desti e non allenti la sua vigilanza.
Ardea Cinerea ha scritto:


Certo, il dato dal quale non vi può essere riparo è quello della
finitezza, fondamento di ogni dolore (Dio, secondo la narrazione
cristiana, per soffrire deve calarsi nel finito) e dimensione nella quale
l'incontrovertibile, se esiste, esiste per l'uomo. 
Ma qual è il contenuto reale di questa finitezza che costituisce il dato
che la vita ci mette innanzi in ogni modo possibile? Quello che sentiamo?
E che cosa sentiamo? Ecco che si è già destato il pensiero e ci
ri-troviamo in quella condizione interrogante cui possiamo ben dare il
nome di "filosofia" e nella quale la potenza del pensiero appare la
potenza di quella figura del pensiero che la "cosa" stessa è: è il
pensiero, a dire la "cosa" (il "ciò-che-è", il "ciò-in-cui-consiste"). Non
è forse la nostra finitezza, ciò che deve più di ogni altra cosa
costituirsi come oggetto delle nostre interrogazioni? La filosofia non
trasforma in dèi (il progetto platonico ha preteso troppo) ma restituisce
la verità della nostra condizione: la verità della nostra finitezza esige
che noi ci interroghiamo sulla nostra finitezza. 
Ogni epoca, quale "sistema" in cui lo spirito umano si è dispiegato,
contiene una determinazione del senso della nostra finitezza - ed anzi, è
essenzialmente tale determinazione. La scienza, oggi, impacchetta a più
non posso rimedi che presuppongono una determinata immagine della nostra
finitezza. Continuando a mantenere aperta la domanda sul senso della
nostra finitezza, noi continuiamo a mantenere aperta la possibilità di un
superamento della condizione epocale.
Bisogna essere vigili, nel fondo della propria vita - vigilare, cioè, che
possa sempre destarsi ciò in cui la coscienza si desta: il pensiero.
Ricambio il caro saluto,
Marco
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 Marco
Dal mio punto di vista il pensiero č inutile.... quello che conta č la
coscienza, ovvero non il pensare, ma *come* si pensa... la base su cui
si pensa.
Ma parlare di questo č inutile, credo.
Ciao
AC

 Ma parlare di questo č inutile, credo.
Invece credo di si, perche' se e' vero che 
la coscienza non e' il pensare e' innegabile 
il rapporto tra coscienza e pensiero. 
Tale dialogo si puo' dire "inutile", anche
nel senso che non serve, perche' puramente 
speculativo ma che ha ampie riflessioni,
inflessioni, sul pratico. Credo :)
Ciao
-- 
come to the dark side 
(we have cookies)
Love your enemies. 
It makes them so damn mad.


 Ma parlare di questo è inutile, credo.
Ma non conta anche *comprendere*? Comprendere (non giustificare) lo
spirito di quest'epoca, ad esempio - piuttosto che oppore ad esso una
"coscienza" che, nella sua brutale immediatezza, avrà inevitabilmente
collocato nella logica dell'autoannientamemto colui che la insegue.
E quel "come" - che dovrebbe indicare la coscienza nella sua
irriducibilità al pensiero (accusabile, quest'ultimo, di poter pensare
tutto e niente; accusabile, cioè ed in una parola, di nichilismo, come già
aveva fatto Jacobi contrapponendo alle mediazioni del pensiero
l'immediatezza della fede) - non sarà poi una cosa *da* (magari le
premesse a partire da cui) pensare? (qui mi riaggancio alle osservazioni
di tDB).
Un saluto,


 Marco
Marco e ThisdeadBoy: ci conosciamo da molto tempo,  e credo che il
fondo del mio pensiero sia abbastanza noto. Nel 2009 ho vissuto
avvenimenti della mia vita che hanno causato una profonda "rimessa in
questione" di me stesso e del mio modo di vedere, confermando alcuni
aspetti ma soprattutto mostrandomi l'importanza di una "presa di
coscienza" che ho vissuto, di una sorta di "sfalsamento" che permetta
di vedere il tutto da un punto di vista differente. So che abbiamo
avuto molti "illuminati" su questo ng e so che parlando rischio di
essere preso per uno "squinternato".
E al tempo stesso, parlare di che? Di qualcosa che per la persona
stessa che l'ha vissuto rimane inspiegabile, indicibile nella sua
sostanza? All'epoca avevo aperto un blog nel quale parlavo di questa
"esperienza" - per quanto se ne possa parlare - e dei princìpi e
metodi del "lavoro su di sé". Ma a questo "entusiasmo" forse un po'
ingenuo si è affiancata quasi subito una sfiducia nell'utilità del
parlarne.
Quella che potremmo definire una "presa di coscienza" mancava ed io la
avvertivo - la vivevo - come qualcosa di essenziale. Qui la difficoltà
non era più soltanto nel modo di concepire e di "fare" filosofia
(filosofia antica come "scuola di vita" vs. filosofia moderna come
"materia" o peggio come "palestra intellettuale"). Si erigeva una
barriera che non avrei saputo, da solo, colmare, proprio come non
avevo prodotto da solo questa "differenza", questo scarto della
coscienza.
Credo ad ogni modo e nonostante tutto nel valore della testimonianza e
negli scambi basati sul con-versare e sulla volontà di comprendere le
posizioni altrui e soprattutto quello che c'è dietro, l'essere umano
che le pensa e sostiene in tutta la ricchezza della sua dimensione. Mi
rendo conto al tempo stesso della mia posizione che è sempre stata
molto isolata e che questa "presa di coscienza" non fa che rendere
ancora più isolata, anche se più lucida. Ma sono comunque "qui", in
qualche modo occupo un posto in questo mondo e in questo tempo della
cui simultaneità facciamo tutti parte.
Un saluto,
G.

 cui simultaneità facciamo tutti parte.
Ecco, posso solo aderire a queste tue parole. Quel "qui" ci contiene
tutti, senza che ciò implichi l'imposizione di una verità che renda
impossibile a ciascuno di noi la testimonianza e la comprensione. Inoltre,
la testimonianza ha come contenuto anche una comprensione del senso dello
stare "qui", ed è anche ciò che si offre alla comprensione altrui.


 tutti parte.
E di questo ne sono felice.
Ciao!
-- 
come to the dark side 
(we have cookies)
Love your enemies. 
It makes them so damn mad.
