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Titolo: Divertissement pascaliano

La famosa "pari" di Pascal. Dobbiamo ammirarla per la sua acutezza o
respingerla come uno spudorato sofisma? Si e' scritta sia l'una che l'altra
cosa. Personalmente propendo per la seconda, ma cerco, tra i tanti,
l'argomento piu' efficace per mostralo. Un divertissement pascaliano, se si
vuole.
Per comodita' (scusandomi per la lunghezza) ne riporto sotto la parte
essenziale.
Ammesso (e concesso) che essa non e' certo una dimostrazione dell'esistenza
di Dio, Pascal intende che e' la dimostrazione della "convenienza" di
scommettere sulla sua esistenza. L'argomentazione logica sembrerebbe
ineccepibile: una volta ammesso che *comunque* non ci si puo' sottrarre alla
scommessa ("voi siete imbarcato", e *tutti* siamo "imbarcati") e' certamente
piu' conveniente scommettere sul tutto che sul niente. A parte il fatto (da
qualcuno gia' acutamente rimarcato) che una scommessa con una posta, ma
senza *nulla* da puntare, non e' ne' una posta ne' una scommessa, dov'e' il
"trucco" usato da Pascal? Secondo me e' gia' nella premessa,
proprio nell'impossibilita' di non scommettere. Qui si puo' concordare: chi 
non scommette sta
scommettendo:,e' gia' "nella" scommessa. L'espressione <essere gia' "nella"
scommessa> necessita di chiarificazione. Significa, per noi che scommettiamo
e non possiamo fare a meno di scommettere, sia che stiamo scommettendo su
cio' che sara', sia che abbiamo gia' scommesso su cio' che e'. Stiamo cioe'
scommettendo non su quale sia la speranza di "guadagno" della nostra
*puntata*, ma su quale sia la *posta* in gioco, il guadagno stesso che 
possiamo sperare. Il dubbio e' che la nostra "puntata" al gioco sia proprio 
la "posta" in gioco; non se guadagneremo o no
l'infinito puntando il finito,  ma se *tutto* cio' che possiamo guadagnare
sia il finito o l'infinito. Contrapponendo il finito all'infinito
(l'esistenza umana a Dio) Pascal fa leva sul presupposto che *comunque* il
finito e' la "puntata" che rischiamo di perdere. Il valore della nostra 
esistenza tende a
zero, perche', se oggi essa e' qualcosa, tra cent'anni di certo non ne sara'
piu' nulla. A questo punto Pascal puo' applicare tutte le sue considerazioni
della teoria delle probabilita' che andava elaborando. Ma che l'esistenza
domani sia zero non comporta affatto che lo sia oggi, e il presupposto
pascaliano che il finito dell'esistenza sia *comunque* la puntata in gioco
(piuttosto che la totalita' della *posta* in gioco) e' logicamente
ingiustificato. La scommessa allora non riguarda le probabilita' di
guadagnare l'infinito, ma le probabilita' che la totalita' del guadagno sia
finito o infinito. A questo punto le considerazioni probabilistiche di
Pascal si applicano con egual peso sia alla speranza di un guadagno
infinito, sia a quella della non-perdita del finito come *tutto* cio' che
possiamo guadagnare: nel senso di un suo accrescimento e di una sua 
conservazione il piu' a lungo
possibile.
Saluti,
Loris
========== B. Pascal: Pensieri, 233 ======================
<<- Esaminiamo allora questo punto e cominciamo col dire: «Dio esiste oppure
non esiste». Da che parte ci decideremo? La ragione non puo' decidere nulla,
c'e' di mezzo un caos infinito. Si gioca una partita, all'estremita' di
questa distanza infinita, dove risultera' capo o croce. Su che cosa puntare?
Secondo ragione, non potete scegliere ne' l'uno ne' l'altra; secondo
ragione, non potete escludere nessuno dei due. Dunque non accusate di
falsita' coloro che hanno fatto una scelta, perche' non ne sapete niente. -
No, ma io li biasimo d'aver fatto non gia' questa scelta, ma una scelta;
perche' se tanto colui che sceglie croce quanto l'altro incorrono in un
errore analogo, sono sempre tutti e due in errore: la cosa migliore e' di
non scommettere. - Si', ma bisogna scommettere. Questa non e' una cosa
volontaria: voi siete imbarcato. Quale dei due sceglierete? Vediamo. Poiche'
bisogna scegliere, vediamo cio' che vi interessa meno. Voi avete da perdere
due cose: il vero e il bene, e due cose da impegnare: la vostra ragione e la
vostra volonta', la vostra conoscenza e la vostra beatitudine; e la vostra
natura ha due cose da fuggire: l'errore e la miseria. La vostra ragione non
riceve maggior danno scegliendo l'uno piuttosto che l'altro, perche' bisogna
necessariamente scegliere. Ecco un punto assodato. Ma la vostra beatitudine?
Valutiamo il guadagno e la perdita, scegliendo croce, cioe' l'esistenza di
Dio. Esaminiamo questi due casi: se guadagnate, guadagnate tutto; se
perdete, non perdete nulla. Scommettete dunque che egli esiste, senza
esitare. - Magnifico! Si', bisogna scommettere; ma forse io scommetto
troppo. - Vediamo. Poiche' c'e' uguale probabilita' di guadagno o di
perdita, se aveste da guadagnare soltanto due vite per una, potreste ancora
scommettere; ma se ci fossero da guadagnare tre vite, dovreste giocare
(perche' siete nella necessita' di giocare), e sareste imprudente, se,
costretto a giocare, non arrischiaste la vostra vita per guadagnarne tre in
un gioco in cui c'e' uguale probabilita' di perdita o di guadagno. Ma c'e'
un'eternita' di vita e di felicita'. E cosi' stando le cose, qualora ci
fosse un'infinita' di probabilita' ci cui una sola fosse a vostro favore,
avreste ancora motivo di scommettere uno per guadagnare due; e agireste con
scarso giudizio se, obbligato a giocare, vi rifiutaste di giocare una vita
contro tre in un gioco in cui tra un'infinita' di probabilita' ce n'e' una
per voi, nel caso che ci fosse una vita infinita infinitamente felice da
guadagnare. Ma qui c'e' proprio una vita infinita infinitamente felice da
guadagnare, una probabilita' di vincita contro un numero finito di
probabilita' di perdita, e quello che voi mettete in gioco e' finito. Questo
toglie ogni incertezza; sempre che c'e' l'infinito in gioco e sempre che non
vi sia infinita' di rischi di perdita contro la probabilita' del guadagno,
non c'e' da stare a fare il pari e il dispari, bisogna dar tutto. E cosi',
quando si e' costretti a giocare, bisogna rinunziare alla ragione per
conservare la vita piuttosto che arrischiarla per il guadagno infinito cosi'
facile a venire quanto la perdita del nulla. Perche' non serve a niente dire
che e' incerto se si guadagnera' e che e' certo che s'arrischia, e che
l'infinita distanza tra la "certezza" di cio'
che si rischia e l'"incertezza" di cio' che si guadagnera' uguaglia il bene
finito, che s'arrischia certamente, all'infinito che e' incerto.
Non e' cosi'; infatti ogni giocatore rischia con certezza per guadagnare con
incertezza, e tuttavia arrischia certamente il finito per guadagnare con
incertezza il finito, senza andar contro la ragione. Non c'e' affatto
infinita' di distanza tra la certezza di cio' che si rischia e l'incertezza
del guadagno; e' falso. C'e' invece, a dire il vero, infinita' tra la
certezza di guadagnare e la certezza di perdere. Ma l'incertezza di
guadagnare e' proporzionata alla certezza di cio' che si arrischia secondo
la proporzione delle probabilita' di guadagno o di perdita. E da questo
consegue che, se esistono tante probabilita' da una parte e dall'altra, la
partita si gioca a poste uguali; e allora la certezza di cio' che si
scommette e' uguale all'incertezza del guadagno; tutt'altro dunque da
esserne infinitamente distante. E cosi', la nostra offerta possiede una
forza infinita, quando c'e' da arrischiare il finito in un gioco in cui sono
uguali le probabilita' di guadagno e di perdita, e c'e' un infinito da
guadagnare. Cio' e' probativo; e se gli uomini sono capaci di qualche
verita',
questa e' una. - L'accetto, lo riconosco. Ma non c'e' modo di scoprire il
segreto del giuoco?>>

 La ragione non puo' decidere nulla, c'e' di mezzo un caos infinito.
Eh, prima dice che la ragione non può decidere nulla, e poi si mette
a fare il calcolo delle probabilità per decidere se conviene crederci.
Sono contento per lui, ma non vorrei essere lui :-)
-- 
Saluti.
D. 

 D.
Un saluto e buona serata,
Dimitri 

 di come si faccia a "decidere di credere", e anzi mi sembra impossibile.
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E' molto onesta -io trovo- tale precedente affermazione.
E' molto onesta perché non usa la pretestuosità di un cavillo, ma entra
nella sostanza del problema di una affermazione di posizione. Quando si
dice che noi ammettiamo vero un qualunque ente, siamo coscienti che il
nostro sistema cognitivo non è in grado di conoscere in modo definitivo
-nella nostra dimensione- "nulla"?
In romano si direbbe "ma de che?"
Cioé se basta dire un abracadabra -> è un conto, una formula, una
giaculatoria etc.
Ma se la filastrocca, la tesi, la scommessa .. deve avere un significato
...
Siamo sicuri di aver chiaro di cosa stiamo parlando?
Quindi è vero che non si può dire di credere in X senza che ci sia noto
X.
Se vogliamo, quindi, il problema di Pascal è analogo a quello di
Anselmo: La pretesa della raggiungibilità di X grazie al pensiero ossia
il problema della definibilità nello stato relazionale con il complesso
degli enti.
++
cit on
++
Anselmo diceva:
c) La prova ontologica (Proslogion, 2-3) 
L'argomento a priori: l'idea di ciò di cui non si può pensare nulla di
piú grande, presente nella mente dell'uomo, comporta la necessità logica
dell'esistenza di un Essere che corrisponda a questa idea. 
1 Ora crediamo che tu sia qualche cosa di cui nulla può pensarsi piú
grande. O che forse non esiste una tale natura, poiché "lo stolto disse
in cuor suo: Dio non esiste"? (Ps., 13, 1 e 52, 1). Ma certo, quel
medesimo stolto, quando sente ciò che io dico, e cioè la frase "qualcosa
di cui nulla può pensarsi piú grande", capisce quello che ode; e ciò che
egli capisce è nel suo intelletto, anche se egli non intende che quella
cosa esista. Altro infatti è che una cosa sia nell'intelletto, altro
intendere che la cosa sia. Infatti, quando il pittore si rappresenta ciò
che dovrà dipingere, ha nell'intelletto l'opera sua, ma non intende
ancora che esista quell'opera che egli non ha ancor fatto. Quando invece
l'ha già dipinta, non solo l'ha nell'intelletto, ma intende che l'opera
fatta esiste. Anche lo stolto, dunque, deve convincersi che vi è almeno
nell'intelletto una cosa della quale nulla può pensarsi piú grande,
poiché egli capisce questa frase quando la ode, e tutto ciò che si
capisce è nell'intelletto. 
2 Ma, certamente, ciò di cui non si può pensare il maggiore non può
esistere solo nell'intelletto. Infatti, se esistesse solo
nell'intelletto, si potrebbe pensare che esistesse anche nella realtà, e
questo sarebbe piú grande. Se dunque ciò di cui non si può pensare il
maggiore esiste solo nell'intelletto, ciò di cui non si può pensare il
maggiore è ciò di cui si può pensare il maggiore. Il che è
contraddittorio. Esiste dunque senza dubbio qualche cosa di cui non si
può pensare il maggiore e nell'intelletto e nella realtà. 
++
cit off
++
Quindi Anselmo grazie al pensiero e ad una logica deduttivista, non
applicabile -però- per i sistemi aperti (senza frontiera) pretendere di
definire le frontiere di ogni X e dedurre Dio (la questione matematica
del collasso della modalità deduttiva).
Pascal, a priori di un problema di cognizione ribadisce che qualcosa è
sempre meglio di niente e quindi converrebbe scommettere in favore di
qualcosa che sia almeno più di niente e ne fa una questione di quantità
e di merce, una impostazione materica, laddove -per ipotesi- la materia
ci ha già abbandonato.
Entrambe cadono nei paradossi medievali di colpa della materia che
continua a rincorrerli anche dopo la morte.

Lascio volentieri (moderazione permettendo) al fine della esportabilità
del format il frammento precedente.
Un mio commento:
Deve discendere la poiesi, il nostro diritto di porre dalla cognizione?
E da qual tipo di cognizione?
Un diritto all'innatismo istintuale?
Un diritto al selvaggio felice che caoticamente ripropone le inevitabili
risposte che sembrano spontanee -all'antropologo- e che invece non
potevano essere altrimenti .. in un assurdo pirandelliano in cui i
personaggi NON sono in cerca del loro autore perché *un autore non
c'è*(!) -> non ci potrebbe essere .. a causa della inevitabilità
perfettamente deterministica di ogni effetto ad una causa di un caos che
invoca la sua pazzia di non voler/dover esservi una logica in questa
follia?
Penso che su una cosa possiamo essere daccordo:
Ognuno ha diritto al proprio pensiero e il nostro pensiero -status
dinamico in continua meta-morfé- fa di noi (insieme ad altri fatti che
interessano poco la filosofia) ciò che (multipolidromamente)
eravamo/siamo/saremo , nel tempo che ci vede mutare.
Ora almeno sul nostro pensiero, visto che potremmo illuderci che sia il
nostro -> potremmo decidere di esporci e dichiarare quali sia il nostro
inter-ESSE, almeno fintantoché ne siamo convinti!
Siamo pronti ad amare anche coloro che ci odiano?
Non è mica una risposta banale, non amano forse i pagani solo coloro che
li amano?
Perché ogni ente dovrebbe essere amato? in base a che merito? per un
azione convulsiva inconsulta?
: - )
Ecco allora che lo status relazione prescelto non è un 
"divertissement", né una cosa banale, perché sarà carne della nostra
carne, ossa delle nostre ossa, pensieri della nostra mente e anche
-forse- potenza di passare oltre le colonne d'Ercole della fine della
materia, perché non solo con la materia sapemmo confrontarci ..
Salute e felicità,
L

 Risposta negativa...
Dài, va là, ci manca solo che mi diventi aristotelico :-)
-- 
Saluti.
D. 

 D.
Un salutone,
Dimitri 

 di come si faccia a "decidere di credere", e anzi mi sembra impossibile.
Ecco, hai anticipato e colto benissimo l'obiezione dell'immaginario
interlocutore di Pascal, il quale una risposta ce l'ha, proprio nelle righe
che seguono quelle dove ho interrotto la lunga citazione precedente. Devo
riportala:
<<- L'accetto, lo riconosco. Ma non c'è modo di scoprire il segreto del
    giuoco?
    - Sí, la Scrittura e il resto eccetera.
    - Sí, ma io ho le mani legate e le labbra mute; qui mi si costringe a
    scommettere e io non sono libero; nessuno mi scioglie, ed io sono
    fatto in modo che cosí non posso credere. Che volete dunque che
    faccia?
    - E' vero. Ma riconoscete almeno la vostra impotenza a credere,
    giacché la ragione vi ci porta sebbene non lo potete. Studiatevi
    dunque non già di convincervi con l'accrescere le prove di Dio, ma col
    diminuire le vostre passioni. Volete andare verso la fede e non ne
    conoscete la strada; volete guarirvi dall'infedeltà e ne chiedete il
    rimedio; imparate da quelli che sono stati legati come voi e che
    adesso scommettono tutto il loro bene; costoro sono uomini che
    conoscono la strada che vorreste seguire e sono guariti da un male da
    cui voi vorreste guarire. Seguite il sistema con cui essi hanno
    cominciato: facendo tutto come se credessero, usando l'acqua
    benedetta, facendo celebrare messe eccetera. In modo naturale anche 
questo
    vi farà credere e vi ristupidirà>>
"Vi ristupidira'"", ecco la soluzione di Pascal! Per la precisione il testo 
originale dice "vous abetira", e con cio' Pascal intende il "ritornare 
all'infanzia", in una condizione contraddistinta da un automatismo corporeo 
("la bete") che precostituisce la possibilita' della fede come svuotamente 
di tutte le pretese della ragione: la fede come cosciente "stultitia" di 
fronte al mondo. Ecco la "puntata" suggerita da Pascal: l'uomo-macchina di 
Cartesio, ridotto ad automatismi meccanici (e perche' non anche "canne 
latranti" da vivisezionare?!). Non credo esista, nella letteratura 
filosofica, inno all'ipocrisia piu' sublime di quello di Pascal. E la 
"razionalita'" della sua scommessa? L. non me ne vorra', se di fronte a 
tutto questo ho voluto "astrarla" nella forma di un "divertissement" logico, 
quando tale forma e' l'unico modo per onorarne l'intelligenza e lo 
"spirito", sottraendola alla "stultitia" della sua "carne".
Saluti,
Loris

 sublime di quello di Pascal.
Sì, ma è una forma particolare di ipocrisia, perché è diretta verso se
stessi. Pascal sta dicendo che bisogna "mentirsi". Questo mi fa venire in
mente il noto aforisma di Céline: «La verità di questo mondo è la morte.
Bisogna scegliere: morire o mentire». Già, bisogna scegliere. Ma possiamo
veramente scegliere? Sarebbe come scegliere di non essere quel che siamo.
-- 
Saluti.
D. 

 veramente scegliere? Sarebbe come scegliere di non essere quel che siamo.
Poi ritornerò su tutta la questione per un mio modesto punto di vista.
Per ora mi fermo al paradosso di Céline:
come potrebbe costui scrivere quello che scrive se non fosse vivo?
Allora come può affermare che la verità è la morte, se la verità può
conoscerla e affermarla solo da vivo?
Sant'Epimenide aiutaci tu! :-)
La vita può affermare se stessa attraverso la voce di tutti i viventi.
La morte non può affermare proprio nulla.
Allora la verità, la sola testimoniabile, è la vita: lo stesso morire è un
evento della vita.
Dunque bisogna scegliere: vivere o mentire come Céline.
Certo è la paura della morte a portare a mentire così. Non c'è dubbio. Ma
anche la paura è cosa della vita.
Ciao.
qf

 E d'altra parte, dovrei almeno essere certo del credere, per poter credere
Quando io rispondo alla domanda: «Che cosa credo?» e arrivo a darmi una
risposta dalla quale "non posso prendere le distanze", perché ci ho messo
dentro tutte le mie risorse e ora non posso "decentrarmi" come se quel
ragionamento lo avesse fatto qualcun altro, io alla fine arrivo a credere
una certa cosa su ciò che credo. Lo so che potrebbe non essere "vero" ciò
che credo, ma siccome non posso dire: «credo P, ma non P», allora per me ciò
che credo è "vero". Anzi, poco fa non avrei dovuto dire che non posso dire
«credo P, ma non P», ma avrei dovuto dire che non credo di poter dire «credo
P, ma non P». Anche questo però conferma proprio ciò che sto dicendo: di
ogni cosa che affermo, anziché affermarla potrei dire che la credo, e poi
potrei dire di credere di credere a ciò che sto affermando, e così via.
Quando gli esseri umani hanno elaborato il concetto di "credenza" hanno
aperto le porte al baratro. E' un po' l'equivalente sul piano individuale
del famigerato "relativismo culturale".
Il relativismo culturale è quella posizione prodotta dalla consapevolezza
che siamo tutti affetti da "etnocentrismo". Cioè, tu senti dentro di te che
è una cosa assolutamente schifosa, che so, mangiare i ragni pelosi, e senti
quella cosa con una tale forza da avere la certezza che in ogni essere umano
ci sia un istinto potente a evitare di mettere i ragni pelosi in bocca. Non
ti verrebbe mai in mente di essere stato addestrato da piccolo a provare
schifo per i ragni pelosi da tua madre, la quale - ogni volta che ne vedeva
uno - cominciava a gridare che erano delle bestiacce schifose. Poi magari
fai un viaggio, e scopri una comunità per la quale i ragni pelosi sono
considerati una prelibatezza, e quando i membri di quella comunità trovano
un ragno peloso se lo mettono rapidamente in bocca e si leccano le labbra
come tu faresti con le ciliege. Poi magari scopri anche che i membri di
quella comunità considerano assolutamente "schifoso" un cibo che per te è
una prelibatezza.
La cosa, come sappiamo, può essere facilmente estesa dalla culinaria
all'etica e al diritto, e qui la cosa si fa bella tosta.
A questo punto tu ti trovi in una situazione un po' particolare. Da una
perte ti sei convinto (cioè: *credi che*) tutto ciò che ti appare
assolutamente "schifoso" o "innaturale" o "ingiusto" o "criminale" sia il
prodotto di un certo condizionamento culturale, ma allo stesso tempo tu
provi dentro di te - magari con la stessa forza con cui lo provavi prima -
il senso di repulsione nei confronti di ciò che ti appare schifoso,
innaturale, ingiusto, criminale eccetera. Tant'è che se tu vedessi per la
strada un prepotente che maltrattasse odiosamente un povero bambino
portatore di una malformazione, non te ne staresti lì a non far nulla,
magari pensando che nell'antica Sparta i bambini affetti da malformazioni
venivano eliminati, ma intereverresti a dare un pugno in faccia all'odioso
prepotente.
Allo stesso tempo la tua consapevolezza antropologica ti renderebbe
consapevole del fatto che quella cosa che tu percepisci come un delitto
assoluto di fronte al quale non puoi non agire come se fossi assolutamente
certo che si tratta di un delitto assoluto, quella consapevolezza
antropologica, dicevo, ti dice che quella certezza assoluta non la puoi
avere. Può sembrare una situazione impossibile, ma non c'è alcuna
contraddizione intrinseca. Come lui ha scelto di maltrattare quel povero
bambino, così tu scegli di impedirglielo, ricorrendo eventualmente alle
leggi adottate dalla comunità presso la quale vivi, oppure - se quelle leggi
non ci sono oppure l'emergenza del momento non le rende applicabili, e tu
sei deciso a impediglielo a qualunque costo - intervenendo personalmente e
fisicamente per fermarlo. Egli è portatore di una certa volontà, e tu sei
portatore di un'altra volontà con la quale la sua deve fare i conti. Tutto
questo lo si può fare anche se tu non hai la certezza assoluta che la tua
volontà sia conforme ad un ipotetico Bene e la sua sia conforme ad un
ipotetico Male.
Ecco, dicevo che il "credere" è l'equivalente di questa condizione spostato
però dal piano della comunità a quello dell'individuo. Come conoscendo altri
popoli dobbiamo prendere atto che ci sono "altri" per i quali non è
"innaturale" (o "schifoso", o quel che è) ciò che appare tale a noi, così
confrontandoci ogni giorno con tutti gli altri individui della nostra
comunità ci rendiamo conto che ciò che a noi pare assolutamente "vero"
(o "evidente", o quel che è) a un altro può apparire assolutamente "falso",
e viceversa. Così da una parte c'è qualcosa che ci appare assolutamente
"vero" ed "evidente", e allo stesso tempo sappaimo che ciò che ci appare
come tale potrebbe non esserlo "veramente", perché se tutti gli uomini sono
uguali e se tutte le contraddizioni sono false allora alla maggior parte
degli uomini deve apparire come "vero" ed "evidente" ciò che non può essere
tale, e se ciò accade alla maggior parte degli uomini allora può accadere
anche a noi.
(Qui, en passant, osserviamo che per dire questa cosa noi dobbiamo
*già credere* che tutte le contraddizioni sono false e che in tutti gli
uomini il processo di formazione delle credenze sia lo stesso (il che non
implica ovviamente che l'esito di quel processo sia anch'esso lo stesso,
così come tutte le automobili della stessa marca e modello non fanno la
stessa strada, benché percorrano la strada in virtù dello stesso
meccanismo).)
Così quando diciamo "credo" stiamo proprio cercando di esprimere questa
condizione che appare quasi paradossale: la consapevolezza che ciò che ci
appare come vero ed evidente, potrebbe non essere tale, però noi - pur
sapendo che potrebbe non essere - ne siamo certi lo stesso. E' evidentemente
una meta-consapevolezza, cioè una consapevolezza sul contenuto dei nostri
pensieri, e per esprimere questa meta-consapevolezza anziché limitarci ad
enunciare ciò che crediamo, possiamo enunciare la credenza: anziché dire
«P», possiamo dire «credo che P». Però non possiamo dire «credo che P,
ma non P».
-- 
Saluti.
D. 

 Pascal.
Definirlo sublime mi sembra decisamente eccessivo, a meno che il tuo non sia 
un eufemismo.
Pascal a me sembra un moralista alquanto piccino. Non per nulla è tanto 
ostile a Descartes, che è un uomo di fede e niente affatto un burattino ma 
un gigante il cui segno è tuttora ben presente proprio anche nella filosofia 
(eventualmente malintesa ma tecnologicamente utile) dell'uomo-macchina 
(quello "fatto di organi" e di funzioni e che cioè è un *sistema*, che è il 
punto di vista del medico).
Si può non essere d'accordo con Descartes su dove sia il confine fra l'uomo 
visto dal medico ("uomo-macchina" o res-extensa) e uomo che pensa 
(res-cogitans), confine tuttoggi non affatto ben definito, ma non ci sono 
fatue scommesse in gioco o inebetimenti da rituali ossessivamente ripetuti. 
Non ce n'è alcun bisogno. Forse ce ne sarebbe stato bisogno per Pascal, ma 
perché la sua idea della fede non andava oltre la sacristia e la 
sottomissione a un culto - cioè esattamente il contrario di ciò che essa è. 
Il culto ha fini sociali e politici. Con la fede non c'entra niente.
Saluti.
qf 

 Pascal - mi viene qualche dubbio che sia così)
Ma ti sembra davvero che Pascal sia un uomo di fede? O che anche solo "creda 
in Dio"? (Ammesso e non concesso che credere in qualcosa sia "fede")
Anch'io scommetto :-), ma scommetto quello che vuoi che Pascal non credeva 
proprio in niente.
Pensando al concetto di 'fede', io non penso affatto a qualcosa come il 
gioco d'azzardo o all'inebetimento davanti a qualche illusione, ma penso 
all'investimento: all'investimento di sé in qualche forma di "impresa". 
Penso dunque all'emancipazione e al rischio proprio dell'emancipazione, che 
non è l'azzardo della scommessa ma il muoversi con tutti se stessi 
nell'esplorazione di un mondo non scontato, un mondo da costruire con tutto 
il materiale che si troverà lungo il percorso.
La fede, dal mio punto di vista, è quella del progettista in senso lato: 
colui cioè che parte dalla pagina bianca e arriva a realizzare un'"opera": 
opera (o operare) che è anche il suo principale strumento di comunicazione - 
senza alcuna garanzia di arrivare ad alcun termine. Perciò dico che il suo è 
un 'imprendere', con il rischio tipico dell'impresa, che sta nell'operare 
appunto senza alcuna garanzia di successo.
La fede contiene dunque fiducia realistica sia nei propri mezzi sia in un 
mondo ragionevolmente ricettivo, ma contiene soprattutto determinazione: 
l'affermazione di sé. Affermazione che non ha alcun supporto logico o 
"diritto", perché la fede non tollera alcuna burocratizzazione o 
oggettivazione, il suo livello essendo quello dell'essenza e della libertà 
interiore (il livello del *soggetto* irriducibile e inoggettivabile).
La questione di Dio è un'altra - satura di confusioni e di discorsi che ne 
fanno una "cosa", un "oggetto" da trattare in qualche modo.
La questione è se investire sulla dimensione dello spirito - se si vede cioè 
in quella direzione uno sbocco adeguato alle proprie capacità di 
investimento: se non si trovino altri "progetti" capaci di accoglierle 
tutte.
Quanto più uno ha da investire, tanto meno prende in considerazione piccoli 
progetti, quindi si capisce, per esempio, che un J.S. Bach (a proposito di 
"inebetiti") abbia dedicato una vita a un unico immenso affresco musicale 
offerto a Dio.
Ciao.
qf 

 D.
Un saluto,
Dimitri 

 "aspettarti già qualcosa" se tu già non *credi* qualcosa del mondo?
Io credo che sia esattamente così, e in senso molto letterale.
Ragionando sulla struttura dell'apprendimento sono dovuto arrivare a questa
qf-conclusione: noi fin dalla nascita (e prima ancora e non si può stabilire
il limite trattandosi di proprietà della vita) *proiettiamo* un mondo. Cioè
il nostro modo di essere è propositivo, non passivo. Siamo noi a produrre lo
stimolo nei confronti del mondo. Quale mondo proiettiamo dunque, appena nati
o prima? Un mondo "onnipotenziale". Ciò che proiettiamo (proponiamo)
all'inizio è dunque una sorta di "rumore bianco", un mondo in cui "accade
tutto caoticamente". Su questa proiezione discinetica, che in realtà è una
proposta (uno stimolo che attende una risposta), interviene la modulazione
dell'esperienza, cioè il "mondo di fuori" risponde per quello che è, e
quindi soddisfa una parte minore e frustra una parte maggiore di quella
proposta-domanda - e col tempo (anni) il rapporto fra le due cambia fino,
nella migliore delle ipotesi, a far scomparire ogni parte "onnipotente"
della proposizione. La parte confermata (cioè "riflessa") dal mondo
circostante diviene feedback dunque, quello che chiamiamo "informazione",
ossia va a in-formare la memoria, tanto più quanto più è associata a
emozione. E il processo continua finché quella proposizione "bianca" - che è
un'istanza di mondo onnipotenziale e un'istanza di esservi onnipotenti -
viene più o meno riassorbita nell'esperienza (modulata dall'esperienza),
cioè per una vita. E ogni proposizione (proiezione) successiva a una certa
fase non può che essere realistica rispetto a tutti i riscontri accumulati
fino a quel momento, mentre rimane irrealistica (onnipotenziale) là dove non
è intervenuta esperienza.
In tutto questo l'iniziativa è *sempre* del soggetto. Questa è del resto la
caratteristica della vita. Iniziativa sempre del soggetto e risposta del
mondo per quello che è: dunque modulazione di tale iniziativa fino, in
ipotesi, al conseguimento pieno della realisticità.
Da notare che questo comportamento "bianco" è essenziale e che dietro
all'esperienza deve comunque sostentarsi, ossia il riscontro dell'esperienza
non va a toccare la sorgente della proposizione "onnipotenziale" ma modula
soltanto la via di ritorno dell'informazione, ossia gli strati più esterni
(funzionalmente) del sistema, che a loro volta modulano la domanda che
sempre nasce in forma "bianca", come una sorta di "fame" di sistema.
L'esperienza, in altri termini, filtra questa domanda "onnipotenziale" ma
non la può modificare. Non può, perché si tratta della vita stessa.
In questo senso, se uno si dovesse chiedere che cosa è la vita dal punto di
vista funzionale, si dovrebbe rispondere che è un'istanza attiva di
onnipotenza (nel suo proporsi come onnipotente e nel chiedere il
corrispondente riscontro).
Si potrebbe persino dire che l'identità è la sorgente di tale
proposta-domanda "onnipotente", mentre l'individualità è la forma assunta
dalla memoria sulla base dell'esperienza.
Mumble mumble.
qf

qf ha scritto:

Trovo questa tua descrizione molto convincente, e vorrei aggiungere che il
meccanismo che tu hai descritto da un punto di vista puramente mentale,
trova un riscontro puntualissimo nel modo in cui si produce il "cablaggio"
del cervello.
Tempo fa, in un altro ng, a chi sosteneva che il cervello, in quanto organo
fisico, dovrebbe essere programmato già a livello genetico, replicavo
illustrando le più recenti scoperte sullo sviluppo del sistema nervoso, le
quali indicano che a livello genetico l'unica programmazione dei neuroni è
quella di produrre il maggior numero possibile di connessioni, dopodiché
interviene l'esperienza a selezionare quelle particolari connessioni che
ottengono un qualche feedback. Ti riporto qui di seguito la parte di quel
mio post nella quale descrivevo quello sviluppo
==========[inizio citazione]==========
Se poi vogliamo tirar fuori qualche dettaglio tecnico e capire come funziona
la cosa, bisogna partire dal presupposto che nel DNA c'è scritta
sostanzialmente una sola "istruzione" per i neuroni:
«Proliferate, moltiplicatevi a dismisura, producete quante più sinapsi
potete, emigrate, occupate tutto lo spazio disponibile!»
Ecco, questo è quello che c'è nel tuo DNA, come nel mio.
Cos'è allora che ci rende diversi?
C'è che se è vero che i neuroni si moltiplicano ad una velocità folle (in
certi momenti dello sviluppo, nei mesi precedenti la nascita, se ne
producono fino a *250 mila* al *minuto*) e estendono le loro connessioni in
tutte le direzioni possibili verso tutti i neuroni raggiungibili (o meglio
verso i loro "bersagli", ma non complichiamo troppo il quadro), è anche vero
che tutti quei neuroni e quelle connessioni sono destinati ad essere
rapidamente *soppressi* a meno che non intervengano degli *stimoli* a
"rafforzarli".
E' come se in una casa ci fossero degli "operai stupidi" che sanno fare solo
due cose:
1) stendere milioni di chilometri di cavi elettrici che vanno da ogni punto
della casa ad ogni altro punto della casa;
2) tornare dopo qualche giorno a togliere tutti i cavi elettrici che non
sono stati evidenziati con il rosso.
Qual è il compito di un "elettricista" in queste circostanze?
Egli deve aspettare che gli "operai stupidi" dispongano tutti i loro milioni
di chilometri di cavi elettrici. A mano a mano che gli operai completano una
stanza, l'elettricista decide quali "tracce" gli servono per realizzare un
impianto elettrico "sensato" e marca con un evidenziatore rosso quei pochi
cavi elettrici che gli occorrono. Quando qualche giorno dopo tornano gli
operai, essi tolgono tutti i cavi tranne quelli che servono all'ettricista.
Nel caso del cervello le istruzioni "stupide" sono contenute nel DNA. La
differenza fra le specie sta solo in quanti chilometri di cavi vengono stesi
in ogni stanza. E la differenza fra un individuo e un altro può essere, al
più, su certe caratteristiche generiche dei cavi impiegati.
Invece il lavoro dell'"elettricista" spetta agli *stimoli*, alla
*esperienza*. Sono gli stimoli che "passano l'evidenziatore". Dunque alla
fine l'impianto elettrico di casa tua è stato "disegnato" dalle *esperienze*
che hai vissuto *tu*, mentre l'impianto di casa mia è stato "disegnato"
dalle *esperienze* che ho vissuto *io*.
Qui però mi devo fermare per fare una "confessione": non tutti gli
scienziati che lavorano sul cervello ritengono che il meccanismo sia quello
che ho illustrato fin qui. Alcuni infatti sostengono un'altra ipotesi. Solo
che - guarda un po' - l'altra ipotesi è ancora più sfavorevole per chi
voglia affermare che la mente è in qualche modo "programmata" nel DNA.
Infatti la prima ipotesi, quella che ho illustrato io, dice che gli operai
fanno un gran numero di cablaggi casuali e poi arriva l'elettricista
(= l'esperienza, gli stimoli) a "evidenziare" quelli che gli servono. Questo
è un tipico meccanismo "darwiniano": si producono in modo "stupido" grandi
quantità di "varianti" e poi si lascia che sia l'ambiente a "selezionare"
quelle che servono.
L'altra ipotesi dice addirittura che l'elettricista interviene già al
momento in cui gli operai stendono il loro "cablaggio sovrabbondante".
Insomma, secondo quest'altra ipotesi, 'sti operai sono talmente "stupidi"
che non capiscono nemmeno una istruzione come: «Fate passare i fili in tutti
i modi possibili fra tutti questi punti».
Leggiamo, a questo proposito, cosa scrive Joseph LeDoux, uno dei più grandi
neuroscienziati del mondo, autore de _Il Sé sinaptico_ (Raffaello Cortina,
2002).
Per prima cosa egli ribadisce il solito discorso della "scatola nera" e del
"Duomo di Milano":
«Si ritiene che il 50-70 per cento circa di tutti i geni del corpo umano
siano nel cervello. Ciò nonostante, non possediamo verosimilmente abbastanza
geni per spiegare il sistema di cablaggio di ogni particolare connessione
sinaptica [...]»
Come si fa, allora, ad ottenere quel "cablaggio"?
Sentiamo LeDoux:
«Quasi tutti i ricercatori concordano sul fatto che la transizione dalle
iniziali, immature connessioni neurali del cervello giovane alla
connettività matura e altamente specifica che caratterizza il cervello
adulto, implichi l'*attività neurale* [enfasi mia], vale a dire la
trasmissione attraverso la sinapsi».
Ovviamente la «trasmissione attraverso le sinapsi» viene attivata da uno
*stimolo*, il quale può essere "interno" o "esterno", ma che comunque è
qualcosa che "accade", non qualcosa che è inscritto nel "progetto".
C'è qualcosa su cui i ricercatori non sono ancora d'accordo?
Sì, c'è, e l'autore ce lo spiega proseguendo nella lettura:
«L'esatto ruolo dell'attività neurale, tuttavia, è ancora animatamente
discusso; il principale elemento del contenzioso è se l'attività, in
particolare l'attività innescata dalla *stimolazione ambientale*,
contribuisca a *realizzare* le connessioni mature oppure si limiti a
*selezionare* dall'insieme iniziale di connessioni stabilite in modo
intrinseco quelle che saranno mantenute. [...] il Sé è scolpito da un
insieme preesistente di opzioni sinaptiche, oppure l'esperienza detta
disposizioni e si aggiunge alle basi sinaptiche del Sé nel momento in cui
attraversiamo le fasi precoci della vita?»
Insomma, quello che non è chiaro è se la stimolazione ambientale sia il
"pittore" o lo "scultore" dell'insieme delle connessioni del nostro
cervello, ma è chiaro a tutti che l'"autore" dell'opera (di *quella*
particolare opera) è la *stimolazione ambientale*, non coloro che hanno
tessuto la tela e preparato i colori, né quelli che hanno estratto il marmo.
Dire che il cervello è anche il prodotto dal DNA è come dire che l'autore
del Mosè non è solo Michelangelo, ma anche gli operai che hanno estratto il
blocco di marmo a Carrara.
LeDoux prosegue proprio sottolineando che l'autore è Michelangelo:
«Come vedremo, dal momento che l'attività neurale innescata da fattori
ambientali è implicata sia nella gestione sia nella selezione del sistema di
connessioni, questa non è tanto una disputa geni/esperienza contestuale,
quanto una controversia sul preciso contributo dell'esperienza».
Come dicevo, che sia l'*esperienza* l'"autore" del cervello, e non i geni, è
chiaro a tutti. Quello che resta da chiarire è solo se l'esperienza sia un
"pittore", o uno "scultore", o magari adotti qualche "tecnica mista".
==========[fine citazione]==========
-- 
Saluti.
D. 

 del cervello.
Questo è un aspetto. L'altro aspetto è che di proposito non ho parlato di 
"cervello".
Ciò perché io non considero il cervello come il responsabile di tutto 
questo, considerandolo solo una pur potentissima interfaccia (*) di un 
sistema che compie quell'opera di "proiezione" (o di "stimolo sul mondo", o 
di "provocazione" o di "istanza") in quanto tale, e non in quanto cervello. 
Il cervello - voglio dire - non esiste. Esiste l'unità biologica *essere 
umano*. E gran parte dei "moventi" inclusi in quella istanza "bianca" non ha 
origine nel cervello - che, ripeto, rispetto a essi funge da interfaccia - 
ma dall'insieme dei "caratteri" del soggetto.
Dico spesso che, se uno nasce incazzoso, le sue esperienze si costruiscono 
su quel carattere. In questo senso io sono vicino all'opinione di chi 
sostiene che il Dna è e resta il fondamento di ciò che si stabilizzerà in 
seguito in base all'esperienza. Parlo di "talento", in sostanza, quello che 
differenzia due fratelli cresciuti nel medesimo habitat/cultura.
Insomma: se consideriamo il "sistema", esso emette la sua "istanza bianca" 
sostanzialmente sotto forma di domanda di nutrimento - ossia "proietta" 
(chiede, pretende) un "ristorante" in cui cè tutto quello che potrebbe 
soddisfarlo *in quanto uomo*, incluso ciò di cui ha bisogno il suo impianto 
neuronico (informazione sensoria e puzzle da ordinare).
Tieni presente che il sistema, così come dall'informazione sensoria trae una 
risposta in termini linguistico/rappresentativi, dall'informazione per 
esempio termica trae la risposta corrispondente, dall'informazione 
gastro-intestinale attiva ed educa il suo apparato digerente ecc. ecc. La 
dimostrazione è che *impara* a produrre certi enzimi (o non impara) se viene 
nutrito in un certo modo: il latte materno accompagna passo-passo con la sua 
"risposta" la "domanda attiva" del soggetto, ma tale risposta va ad attivare 
ciò che c'è in potenza, non a costruire ciò che in potenza non c'è.
La caoticità primaria delle connessioni neurali, che si esprime come "rumore 
bianco" nelle comunicazioni iniziali (il che è altamente funzionale ad 
accogliere qualunque struttura linguistica [in senso lato], come evidente), 
non è in realtà priva di un pilotaggio rappresentato appunto dal "carattere" 
della persona.
Quindi quando parlo di "proposizione" o "istanza" simile a "rumore bianco" 
mi riferisco a uno stimolo verso il mondo - una provocazione, una domanda - 
che non sa che cos'è il mondo (in ciò si presenta come "onnipotenziale", 
ossia "bianca") ma che è specificamente umana: accetterà in risposta anche 
un latrato o un miagolio (mi succede tuttora :-)), ma si riterrà soddisfatta 
solo quando riceverà un linguaggio della complessità e potenza di quello 
umano, ossia quando le sue concrete e specifiche potenzialità umane verranno 
soddisfatte. Ripeto cioè che un "pilota" - alle spalle di un'interfaccia che 
chiede di specificarsi sull'ambiente (e perciò è in apparenza amorfa ma ha 
*quelle* potenzialità) - c'è, è costituito da ciò che uno è ancor prima di 
instaurare qualunque interazione, e si riconosce fin dai primi giorni di 
vita. E sarà sempre quello lì, perché quella è l'orma che il calcio in culo 
iniziale che lo ha buttato nel mondo ha lasciato sulle sue natiche :-)
(*) di qui l'impressione che la realtà sia narrazione (v. il post incompiuto 
di "Sesto Empirico", che ho passato completo poco fa). Qui entra in gioco un 
equivoco peraltro molto comprensibile: l'interfaccia tende a identificarsi 
(nella descrizione di sé-sistema) con il nucleo, come se i pur importanti 
sportelli con i relativi monitor si identificassero con la banca di cui sono 
solo sportelli, o come se il portavoce si identificasse con il parlamento di 
cui è portavoce. E' questo qui-pro-quo, a mia opinione, a orientare sul 
"cervello" tutti i discorsi su questa materia, anziché orientarli sul 
sistema di cui il cervello è pur potentissima interfaccia (da esso in nessun 
modo logicamente divisibile o separabile, se non nella logica chirurgica 
cartesiana). Come influenza, per esempio, una predisposizione 
cardio-circolatoria (ipo o iper) sul funzionamento stesso di un encefalo per 
il quale la circolazione è un pilastro funzionale macro e micro? Te lo può 
già dire una persona ipotesa che assume medicamenti per alzare la pressione, 
e viceversa, che può passare in mezz'ora dalla depressione all'euforia. E i 
pigmenti delle cellule del derma, da cui si forma la placca neurale e quindi 
il sistema nervoso, che influenza hanno sul modo di porre la domanda/istanza 
al mondo e di accoglierne le risposte? Queste cose non si vanno a toccare 
perché sono ideologicamente pericolose, ma prima o poi quelli che "laici" lo 
sono sul serio, dovranno prenderle in considerazione. Per ora ci si deve 
limitare a ipotesi "mentali", come tu le chiami, perché è politicamente 
scorretto andare oltre.
Aggiungo un dettaglio, nell'ipotesi che l'evoluzione sia un fatto.
Se si considera la forma di vita la più primitiva possibile, allora la sua 
"provocazione" è quanto massimamente possibile "bianca" rispetto a specie 
già molto strutturate geneticamente - che sono orientate dalla forma già 
assunta. Il feedback, in tal caso, non esistendo filtri strutturali, investe 
il sistema nella sua interezza, influenzandolo strutturalmente e non solo 
sovrastrutturalmente. E ciò innesca evoluzione, che diviene sempre più lenta 
quanto più la struttura sopravvenuta funge da filtro rispetto alla 
penetrazione del feedback in direzione delle radici della struttura stessa. 
In altri termini: la forma assunta nel processo evolutivo per feedback 
(ipotesi lamarckiana che trovo molto realistica) spontaneamente si protegge 
dal mutamento tanto più quanto più è complesso, e il cambiamento è sempre 
più orientato dalla forma già assunta. L'evoluzione è dunque tanto meno 
casuale quanto più il sistema si è strutturato. Quanto più è strutturato, 
tanto più "sceglie" la propria evoluzione in quanto esso stesso filtro 
complesso dei segnali di feedback. Ciò significa - filosoficamente 
parlando - che il "libero arbitrio" è un prodotto dell'evoluzione (si 
incrementa con la complessità dei sistemi), mentre l'istanza primaria (la 
"reazione nucleare controllata", per così dire, che è la vita) è solo 
orientata dalla struttura ma è e rimane quella che è finché c'è vita.
Ciao.
qf 

 «credo P, ma non P».
D'accordo, non si puo' "prendere le distanze" da cio' in cui si crede. Ma
penso che sia necessaria una distinzione tra la verita' del mio credere e
quella in cui credo. Non posso "prendere le distanze" da cio' in cui credo,
perche' in essa ho investito tutto me stesso: *io* sono quella verita', e
cio' che appare come verita' della mia credenza e' il riflesso oggettivo del
mio essere soggetto. Ma cio' non toglie che cio' in cui credo, in quanto
opinabilita' insita nel credere, non sia che una verita' soltanto possibile.
La verita' del credere e' una "sintesi" tra la necessita' del costituirmi
come soggetto nella totalita' del mondo e una, una soltanto, delle sue
verita' possibili. Tale "sintesi", tra necessario e possibile, puo' attuarsi
solo sotto il profilo *pratico* di una scommessa, in cui si misuri quanto
sei disposto ad investire nell'oggetto della tua credenza. Non certo la
scommessa farneticante di Pascal, ma quella di cui parla Kant:
<<L'ordinaria pietra di paragone per vedere se qualche cosa, che uno
afferma, sia una semplice persuasione, o almeno una convinzione soggettiva,
cioè una ferma fede, è la scommessa. Spesso uno enuncia le sue proposizioni
con una risolutezza così sicura e irriducibile da parere abbia interamente
deposto ogni timore d'errore. Una scommessa lo fa adombrare. A volte si vede
che egli possiede bensì una persuasione da poter essere apprezzata per un
ducato, ma non per dieci. Infatti egli arrischia il primo ma, di fronte a
dieci, comincia ad avvedersi di ciò che prima non avvertiva, essere cioè
possibilissimo che si sia sbagliato>> (KdrV, Dottrina trasc. del metodo, 
cap.
II, sez. III).
Qui, data la correttezza logica di quanto dici sopra ("non posso dire:
«credo P, ma non P»"), volendo chiedersi che cosa ha scommesso Kant
scrivendo quanto sopra, cioe' in quale "credenza" ha investito *tutto* se
stesso, la risposta non puo' essere che la razionalita' di tutto cio' che ha
scritto: l'incrollabilita' di una "fede" nella ragione. "Fede" che va ben
distinta dalla credenza religiosa, e scommessa che non ha nulla a che fare
con la falsa razionalita' del "divertissement" di Pascal, perche' cio' su
cui si scommette e' la ragionevolezza di cio' che puo' essere scommesso.
E' a questo punto che occorre tracciare una netta linea di distinzione, cui
gia' accennavo, tra fede razionale e fede religiosa. Distinzione che puo'
essere espressa come l'"aut" che separa il "credo quia non absurdum" dal 
"credo quia absurdum".
Non penso che una religione che crede nell'assurdo dei miracoli possa 
sottrarsi al secondo corno dell'alternativa, cosicche' quello che Pascal 
considerava il falso "Dio dei filosofi" deve essere consegnato mani e piedi 
alla scommessa di Kierkegaard; che e' quella stessa di Pascal, ma molto piu' 
onesta, perche' spoglia di ogni pseudo-razionalita' sofistica: perche' Dio 
e' assurdo, non mi rimane che la fede che esista l'assurdo. Non e' il "credo 
P, ma non P", perche' questo e' il lato razionale dato per perdente della 
scommessa. Per chi invece (come tu e io) lo da' vincente, viene spontaneo 
osservare che questa scommessa non puo' che coinvolgere la stessa verita' 
del "credere di credere". E infatti questa iperbolica e drammatica 
incertezza e' il dubbio della fede come grazia, il dubbio che informa lo 
spirito "protestante" e che, ai miei occhi, fa del protestantesimo una 
religione piu' degna di tale nome di quella di nostra Santa Romana Chiesa.
Saluti,
Loris

 il "trucco" usato da Pascal?
Approfitto del "silenzio assordante" che al momento regna in icfm:-).
La mancanza di sviluppi in thread piu' interessanti mi invita a concludere
questo, mostrando in modo, forse piu' chiaro, che la scommessa di
Pascal non ha alcuna validita' logica: ha solo quella di un "divertissement"
sofistico, facile da smascherare. Mettiamo la questione nei termini
riduttivi di un gioco d'azzardo (come effettivamente e').
In sostanza quello che dice Pascal:
1) Diamo al 50% l'esistenza di Dio; chiamiamo "A" l'eventualita' che Dio non
esista; "D" quella che esista
2) Abbiamo un certo bene finito (chiamiamolo "P") da "puntare"; se si
verifica A vinci un bene finito (F), se si verifica D vinci *il* bene
infinito (I);
3) Se *dobbiamo* comunque giocarci P, conviene puntare su A o su D?
4) data l'equi-probabilita' di A e di D, sarebbe sciocco puntare su A, per
un semplice calcolo dei rischi e dei guadagni.
Mettiamo, infatti, di puntare su A. Se ci azzecchiamo e la vincita e' F=P,
siamo stati stupidi a rischiare (potendo *non* rischiare), perche' perdiamo 
P (essendo la puntata)
per guadagnare P. Se e' F=2*P, perdiamo la puntata per riprendercela 
raddoppiata: il gioco
comincia a valere la candela. Per F=n*P non ci piove: saremmo sciocchi a non
investire (potendo anche non farlo) un misero P per guadagnare un bene
enormemente maggiore. Ma che F sia uguale a n*P dice proprio l'alternativa
costituita dal puntare su D (invece che su A), cioe' su F tendente a I. 
Aggiungendo che *non
si puo'* non puntare P, siamo proprio stupidi a non scommettere su D. (Ho
usato questo modo di vedere l'argomentazione di Pascal, per mostrare che il
suo calcolo e' indipendente dall'infinita' del guadagno possibile: esso vale
per la scommessa del credente, quanto per le scommesse di qualsiasi
giocatore malato di azzardo, qual era l'interlocutore di Pascal).
Che si tratti di un sofisma si puo' mostrare semplicemente cosi'.
Dare l'esistenza di Dio al 50% equivale logicamente a dare al 50% che F sia
P<=F, un qualsiasi valore F infinitamente minore di I. *Nessun* calcolo di
rischio e di guadagno puo' modificare questa percentuale.
Tale calcolo riguarda solo la "soddisfazione psicologica" (chiamiamola
cosi') del giocatore d'azzardo e di chi (come me) al massimo punta su 
qualche
cavallo all'ippodromo. Se tale "soddisfazione" fosse quantificabile, la
soddisfazione del giocatore d'azzardo sarebbe pari a quella di chi non
scommette affatto (cioe' 50 su 100). (Nota: non essendo possibile per Pascal 
sottrasi alla
scommessa, non scommettere equivale a scommettere su A). La scommessa,
infatti, non consiste nell'alea del vincere o non vincere un "banco"
immensamente ricco, ma nel rischiare sull'esistenza di un "banco" di un
valore superiore a quello che tu hai puntato. La *vera* scommessa (che
Pascal sottace) non e' quella del testa-croce, perche' se hai il 50% di
probabilita' di trovare una moneta sotto casa, tale probabilita' di trovarla
non e' aumentata di un millesimo dalla probabilita' che sia una moneta
preziosa o una patacca. C'e' qualche sciocco che, sapendo di avere 1/2
probabilita' di trovare una moneta, pensa di essere piu' certo di trovarla
immaginando che abbia un valore inestimabile?
Saluti,
Loris