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Titolo: la fisica dell'"io voglio"

In alcuni thread recenti ho cercato di mostrare che la mente e il cervello
potrebbero essere non due oggetti diversi, dotati di esistenza autonoma
benché interagenti, ma lo stesso oggetto descritto da due punti di vista:
a) un punto di vista fisico e oggettivo;
b) un punto di vista soggettivo che ho definito "informatico", dopo
aver cercato di mostrare come si possa far "emergere" una descrizione
"informatica" da una descrizione "fisica".
Questa presunta "spiegazione" si svolge dunque nelle seguenti fasi:
1) si parte con una descrizione fisica e oggettiva del cervello, inteso
come sistema di neuroni che scambiano fra di loro e con l'organismo delle
sostanze chimiche e delle cariche elettriche;
2) da questa descrizione fisica e oggettiva si passa ad una descrizione
che è ancora oggettiva, ma che costituisce un "riassunto dinamico" di quei
processi, e che pertanto non è più di natura prettamente fisica e concreta,
ma può essere considerata "informatica", ovvero simbolica ed astratta;
3) si ipotizza che nel cervello esistano due tipi di circuiti:
chiamiamoli C ed R; i circuiti C sono quelli che ricevono in ingresso
segnali sensori da tutto il corpo e trasmettono in uscita segnali motori al
corpo; i circuiti R sono collegati in ingresso ai circuiti C, in modo tale
da monitorare continuamente la loro attività, dopodiché elaborano un
"riassunto dinamico" di quella attività e la fanno rientrare in un opportuno
ingresso dei circuiti C;
4) a partire dalla ipotesi avanzata al punto precedente, si vede che i
circuiti C oltre a ricevere in ingresso i segnali sensori da tutto il corpo,
hanno anche segnali sensori in forma simbolica/astratta della propria
attività, sicché tali circuiti dispongono di un senso interno di
auto-percezione simbolica, ed è questo senso interno che secondo questa
ipotesi costituisce la descrizione soggettiva della mente, ovvero "quella
cosa che dice «Io»", che noi chiamiamo "coscienza".
E così avremmo spiegato come fa quella cosa a dire «Io». Tuttavia se
osserviamo il modo in cui la nostra mente è presente a se stessa, essa non è
solo quella cosa che dice «Io», ma è anche quella cosa che dice «voglio»,
dunque quella cosa dice «Io voglio».
Dovremmo dunque essere in grado di ricavare dalla nostra ipotesi anche
questo ulteriore senso interno, la sensazione di "poter scegliere" almeno
una parte dei propri atti motori. E se la spiegazione dell'"Io" ci era
sembrata difficile, è perché ancora non ci eravamo trovati alle prese con il
tentativo di spiegare l'"Io voglio", che coinvolge certi problemi da far
tremare le vene dei polsi, in particolare quello cruciale del "libero
arbitrio".
In precedenza per illustrare il passaggio dalla descrizione che abbiamo
chiamato "fisica" a quella che abbiamo chiamato "informatica" avevamo preso
in esame un certo circuito descritto secondo le categorie della elettronica
e poi avevamo mostrato come l'analisi della dinamica di quel circuito ci
consentisse di descrivere quel circuito come _porta AND_.
Ebbene, se la porta AND ci era servita per parlare dell'"Io" ora per parlare
dell'"Io voglio" avremo bisogno di un circuito leggermente più complicato
(mentre per la porta AND basta un transistor e qualche diodo, per ottenere
questo ci vogliono due transistor e qualche diodo), il quale si lascia pure
descrivere come una porta "logica", e viene chiamato _porta bistabile_ o più
comunemente _flip-flop_.
-- 
Saluti.
D. 

 complicato...
Qualche filosofo potrebbe essere seccato nel vedersi costretto a dedicare la
sua preziosa mente a certe questioni da elettricista, anche perché se è vero
che esiste una "spiegazione della mente" allora dovrebbe essere possibile
elaborare questa spiegazione in linea di principio, senza dover ricorrere ai
paralleli con i calcolatori o addirittura con i circuiti elettrici
elementari.
Ed effettivamente quando sia possibile ricavare un certo risultato
procedendo nel modo più generale possibile e puramente in linea di principio
è senz'altro vero che quella è la strada maestra, che mette d'accordo tutte
le sensibilità: quella dei fisici, dei matematici, dei filosofi e anche
quella degli ingegneri, se non altro quelli più inclini ad apprezzare
l'estetica delle astrazioni. Così, tanto per fare un esempio, se si dispone
dei mezzi concettuali per ricavare il secondo principio della termodinamica
a partire da un sistema fisico descritto in modo del tutto generale, è molto
più soddisfacente che dove partire con i soliti esempi banali dei gas
perfetti, i quali magari vengono concepiti con un insieme di sferette
microscopiche che si agitano all'interno di un contenitore.
Dunque non possiamo nasconderci che se ci siamo ridotti a fare gli
elettricisti è perché una bella spiegazione generale che proceda in astratto
e in linea di principio ancora non ce l'abbiamo, anche se ci piacerebbe
averla.
Tuttavia la ragione per cui in questa fase della nostra spiegazione ci
facciamo guidare da esempi concreti elementari che poco hanno a che fare con
la enorme complessità del cervello non è solo la necessità di ripiegare sul
semplice non avendo la forza di mettere le mani sul complesso, ma è anche
perché quando cerchiamo di mettere le mani sul complesso procedendo in linea
di principio ci troviamo facilmente immersi in una serie di assurdità che
costituiscono da sempre la grande sfida che si pone alla mente che tenti di
comprendere la propria soggettività a partire da una descrizione oggettiva
di sé.
Ora, di fronte a questo secondo aspetto (cioè la presenza di "assurdità in
linea di principio") c'è chi è portato a pensare che esso sia assai più
"grave" del primo (che è il ripiego per insufficienza di mezzi). Infatti il
filosofo che ragionando in linea di principio mi mostrasse che nel nostro
problema c'è una difficoltà concettuale di fondo, potrebbe liquidare tutti i
miei modellini da elettricista dicendo che lui non è interessato a certi
dettagli insignificanti e non pertinenti, poiché per quanto io possa portare
degli esempi che sembrano suggestivi nulla potrà intaccare la constatazione
che ragionando in linea di principio si arriva ad una assurdità.
E queste assurdità non sono certamente trascurabili. Ad esempio in linea di
principio ci pare evidente che una descrizione soggettiva non possa mai
essere "ridotta" ad una descrizione oggettiva. Se poi dal problema
dell'autocoscienza passiamo a quello del libero arbitrio, che è quello di
cui vorremmo discutere ora, le assurdità sembrano ancora più radicali,
perché se è vero che ogni stato mentale è determinato dalla fisica del
cervello, allora sembra impossibile che possa esistere davvero una cosa come
la "libertà di scegliere", sicché quella cosa che noi percepiamo come
"volontà" sarebbe solo il riflesso di processi fisicamente determinati, per
quanto noi percepiamo quella "volontà" come "libera". Perché allora perdere
tempo a disegnare circuiti elettrici elementari quando permangono tali
problemi concettuali di fondo, che nessun elettricista sa risolvere?
Ecco, questo è il punto in cui il fisico si distingue dal filosofo e spesso
anche dal matematico, perché quando il fisico si trova di fronte a "problemi
concettuali di fondo che producono delle assurdità" anziché farsi
paralizzare da quella assurdità la mette da parte e tira fuori dal suo
cassetto le sue levette e i suoi pendolini, con la certezza che il mondo non
può essere assurdo, e se si è arrivati ad una assurdità è perché da qualche
parte nella formazione dei nostri concetti più astratti a partire da quelli
più concreti si è incontrato un bivio in prossimità del quale si è presa la
strada sbagliata, magari perché non ci si è nemmeno accorti che c'era un
bivio, e sembrava che la strada proseguisse diritta in una certa direzione.
Di esempi simili la fisica ne conosce parecchi. Uno classico è la millenaria
faccenda del "determinismo" e della "casualità". Se noi procediamo "in linea
di principio" ci viene da pensare che se un processo è "casuale" non può
essere "deterministico" e viceversa. Come facciamo allora a conciliare la
nostra "necessità a priori" di concepire gli eventi organizzati in una
successione di nessi causali con l'esistenza di fenomeni che appaiono
"casuali", nel senso che a partire dalle stesse condizioni iniziali si
osservano diversi esisti, ognuno con una certa "probabilità"?
Se noi restiamo legati al senso comune, al nostro orizzonte semantico
consueto, da questo problema non se ne viene fuori. E' stato dunque un
grande risultato quello conseguito dalla meccanica del XX secolo, la quale
attraverso la scoperta della "dipendenza sensibile dalle condizioni
 iniziali" ha introdotto fra "casuale" e "non deterministico" una piccola
fessura semantica, che è certamente stretta, ma è anche abbastanza larga da
poterci infilare dentro di "casualità deterministica", detta anche "caos".
Un altro esempio notevole, che resta un problema tuttora irrisolto, è quello
della famigerata "riduzione della funzione d'onda" prevista dalla meccanica
quantistica. (Questa "riduzione" viene descritta più fisicamente come
"collasso", e la funzione d'onda viene quasi universalmente interpretata
come descrizione dello "stato quantico", per cui lo stesso fenomeno può
essere descritto in modo più fisico e meno matematico come "collasso dello
stato quantico".)  Il problema in questo caso è che questa "riduzione" si
suppone avere luogo solo quando un certo sistema fisico osservato
interagisce con il sistema che usiamo per osservarlo. D'altra parte il
sistema fisico che noi usiamo per osservarlo è anch'esso un sistema fisico
come tutti gli altri, e se lo consideriamo come tale, senza pensarlo come
strumento di osservazione, dovremmo scrivere per quella interazione le
usuali funzioni d'onda, senza introdurre alcuna "riduzione".
Ora, sembra impossibile che si debbano applicare certe leggi fisiche oppure
certe altre a seconda che un certo sistema fisico lo si consideri per quello
che è o lo si pensi come strumento di osservazione, per cui viene da dire
che la "riduzione" non può avvenire in quella particolare interazione. Ma
d'altra parte resta il fatto che noi alla fine non percepiamo lo stato degli
oggetti come "sovrapposizione di configurazioni" (nessuno che vada a trovare
un amico lo vede allo stesso tempo seduto in poltrona e anche in piedi di
fianco alla porta), dunque da qualche parte questa dannata "riduzione" deve
pure aver luogo. Deve aver luogo, ma non può aver luogo nella interazione
fra l'oggetto osservato e lo strumento che usiamo per osservarlo, né può
aver luogo nella interazione fra lo strumento che usiamo per osservalo ed un
eventuale strumento che usiamo per osservare lo strumento di osservazione, e
così via, finché alla fine - attraverso i sensi - arriviamo "alle porte
della coscienza" quando ancora la "riduzione" non può avere avuto luogo, per
cui a quel punto non possiamo più tirarci indietro, e dobbiamo ammettere che
la "riduzione" interviene proprio lì, nel momento in cui un soggetto
cosciente diventa cosciente dello stato dell'oggetto osservato, che sta
all'origine di tutta quella catena di osservazioni.
Questo ragionamento "in linea di principio" sembrerebbe assolutamente
necessario e inevitabile, tant'è che esso fu proposto originariamente da von
Neumann, che è stato uno dei più grandi matematici del XX secolo e forse di
tutti i tempi. E non si può certo dire che von Neumann non fosse un profondo
conoscitore della fisica, visto che la più diffusa formulazione assiomatica
della meccanica quantistica di cui disponiamo è proprio frutto del suo
ingegno. Siamo dunque al cospetto di un indiscusso genio matematico, padre
della formulazione assiomatica della meccanica quantistica, il quale ci dice
che a rigor di logica siamo costretti ad ammettere che la "riduzione" sia
provocata dal fatto che un soggetto diviene cosciente di uno stato del
mondo.
Ci crediamo? Ci pieghiamo a tutta quella autorevolezza, a tutta quella
intelligenza e alla forza delle argomentazioni portate avanti "in linea di
principio"?
Ma neanche per sogno. L'unica cosa di cui possiamo prendere atto è che la
meccanica quantistica è ancora troppo incasinata per poterla formulare in
modo assiomatico pretendendo di trarre tutte le implicazioni possibili ed
accettando le estreme conseguenze di tutti i principi che abbiamo formulato.
Essa si trova ancora in quella fase in cui non si possono applicare i
principi a prescindere dal contesto, poiché essi non sono né completi né
consistenti, ma bisogna usare la propria intuizione scientifica per
scegliere di volta in volta i principi da applicare e quelli da non
applicare. Basti considerare che attualmente la teoria più potente di cui
disponiamo per la previsione dei risultati sperimentali è la formulazione
relativistica della meccanica quantistica (essa consente di fare previsioni
con una precisione di decine di cifre significative, che puntualmente
vengono confermate dai risultati esperimentali), e tuttavia nessuno è mai
riuscito a fornire una formulazione assiomatica soddisfacente della
meccanica quantistica relativistica. A voler procedere "in linea di
principio" dovremmo dire che non esiste propriamente una teoria che possa
definirsi "meccanica quantistica relativistica", eppure questa teoria che
non dovrebbe esistere è il più potente degli strumenti della fisica.
In queste circostanze per evitare la "vertigine" il fisico sa bene cosa deve
fare: tornare ai fatti. Ogni volta che ci si perde, per ritrovarsi bisogna
fare un passo indietro, tornare da dove tutto era partito, mettere da parte
il "dualismo onda-corpuscolo", il "collasso degli stati", e tutta quella
roba lì, e ricordarsi cosa abbiamo fatto per fa saltare fuori quella
funzione. Prima ancora di trovare la "funzione d'onda" e lo "stato quantico"
noi abbiamo una "macchinetta che fa tic-tic", detta anche "rivelatore" dagli
addetti ai lavori. Tutti quei "tic", presi singolarmente, sono del tutto
imprevedibili, ma se si lascia che la macchinetta continui a ticchettare
tutti quei "tic" formano una "figura", che dato un certo esperimento è
sempre la stessa. Ecco, la famosa "riproducibilità".
Come è fatta questa figura? Come cambia se si modificano le condizioni
dell'esperimento? Qui saltano fuori le grane, perché modificando
l'esperimento quella figura si modifica in un modo che è straordinariamente
semplice ma anche straordinariamente strano. E' straordinariamente semplice
perché se potessimo dire che quella figura è stata disegnata da un'onda
allora potremmo applicare delle formule elementari della fisica delle onde;
ma d'altra parte quella figura non è stata disegnata da un'onda, ma da dei
"tic", e per spiegare quel ticchettio ci appare straordinariamente semplice
supporre che esso sia prodotto da particelle puntiformi. Se tutto fosse
molto più complicato, sarebbe facile resistere sia alla tentazione di
pensare alle onde sia alla tentazione di pensare alle particelle, ma invece
sia le figure che si ottengono sia quei "tic" sono in sé talmente semplici
che è praticamente impossibile resistere alla tentazione di pensare alle
onde, come pure è praticamente impossibile resistere alla tentazione di
pensare alle particelle puntiformi. Potremmo dire che paradossalmente la
meccanica quantistica è tanto "assurda" perché i fenomeni che si osservano
sono "troppo semplici", e producono due "tentazioni irresistibili" che però
si escludono logicamente a vicenda, sicché ne dobbiamo sacrificare una o
l'altra, oppure dobbiamo sacrificarla tutte e due per cercare una qualche
sintesi equidistante da entrambe, e c'è chi arriva ad un tale grado di
disperazione da essere disposto a sacrificare la "logica classica", per
cercare delle logiche nelle quali quella contraddizione non sia tale.
Già qui però ci siamo persi nella vertigine, ed è per questo che non bisogna
mai muovere nemmeno un passo senza avere ben chiari i fenomeni fisici
concreti dai quali prendono le mosse tutte le nostre equazioni. Il grande
Feynman ogni volta che si smarriva in questi meandri metteva da parte i
dualismi, le riduzioni e i collassi e ripartiva dalla estrema semplicità
dell'"esperimento delle due fenditure", nel quale i "tic" disegnano una
figura che se fosse disegnata da onde sarebbe una bellissima figura di
interferenza, ma semplici onde non possono essere, perché fanno "tic".
-- 
Saluti.
D. 

 possono essere, perché fanno "tic".
I miei disgraziati lettori - se hanno resistito fin qui - si staranno
chiedendo da un pezzo se ci sia bisogno di ritirare fuori questo tormentone
della meccanica quantistica per parlare del cervello e della coscienza.
Beh, tanto per cominciare non ho detto che la meccanica quantistica c'entri
qualcosa con il cervello e la coscienza, ma facevo questo esempio solo per
mostrare che quando si hanno delle "assurdità in linea di principio" anziché
farsi paralizzare da quelle assurdità per secoli e secoli come fanno i
filosofi (se fosse stato per loro sarebbero ancora impiccati alla corda di
Zenone, così come molti di loro sono ancora impiccati alla corda di
Parmenide), può essere più utile "navigare a vista" (anzi, "a naso"), senza
pretendere di costruire fin da subito un sistema assiomatico completo e
coerente, ma cercando di trasformare la propria intuizione del mondo in dei
procedimenti formali che prima o poi si lasciano sintetizzare in un sistema
assiomatico. Insomma, la discussione sulla meccanica quantistica non mi
serviva per parlare del cervello e della coscienza, ma solo per far vedere
la differenza fra l'approccio di un fisico e quello di un filosofo o di un
matematico.
Però, visto che ormai ci siamo, ne approfitterò per dire qualcosa anche
sulla "quantum mind". Avevo affermato che questa teoria non ha sostenitori
qualificati fra i fisici, ma mi è stato fatto osservare che essa ha il suo
campione in Sir Roger Penrose, che per i suoi meriti scientifici non è certo
un tipo da trattare con sufficienza.
Ebbene, qui ci sono due osservazioni da fare, che sono strettamente
collegate fra di loro.
La prima è che Penrose non è propriamente un fisico, ma un matematico.
Questa non intende affatto essere una squalifica. Ho già detto tutta la mia
ammirazione per von Neumann (che, lasciatemelo dire, era ben al di sopra di
Penrose), e sono profondamente ammirato dalla sua assiomatizzazione della
meccanica quantistica, eppure so anche che i tempi non sono ancora maturi
per ragionare sulla meccanica quantistica in modo puramente assiomatico:
c'è ancora molto bisogno di intuizione e di senso fisico, dove quest'ultimo
è un incrocio quasi innaturale fra la prudenza concreta dei contadini e la
fantasia visionaria dei matematici e dei filosofi. E' per questo che,
checché ne dica von Neumann ragionando "in linea di principio", per me
l'ipotesi che sia la coscienza a provocare il "collasso degli stati
quantici" è una boiata pazzesca.
La seconda osservazione è che, per quanto ritenga deleterio per la
comprensione delle cose l'intersezione del problema della coscienza con
quello del "collasso degli stati quantici", non mi sorprende affatto che
qualcuno ritenga di poter compiere quella intersezione. Si tratta infatti
delle due maggiori sfide concettuali che si pongono alla scienza
contemporanea. Non che non ci siano altri problemi da risolvere, e anche più
urgenti, come ad esempio trovare un modo per curare le malattie che ancora
sono incurabili, o un modo per produrre energia senza distruggere il
pianeta; ma mentre tutti questi problemi si mostrano come problemi che
possono essere risolti investendo abbastanza tempo ed energie nella ricerca,
l'esistenza della coscienza e la necessità di postulare il "collasso degli
stati quantici" sono due fatti totalmente sconcertanti, che pongono lo
scienziato di fronte alla vertigine dell'assurdo. Ora, come dicevo poco fa,
uno può vivere benissimo anche senza aver risolto quei due problemi, ma se
uno ha la passione per certe e si mette a pensarci si ritrova a girare come
un matto per strada parlando fra sé e sé e gridando: «E' impossibile, è
impossibile!». Si tratta per altro di problemi diabolici, perché chi non ha
i mezzi concettuali per esplorarli in profondità può anche avere
l'impressione che non siano poi dei gran problemi, ma poco più che delle
curiosità, mentre più li si comprende e più ci si rende conto di essere di
fronte all'assurdo. In un certo senso si tratta di maledizioni che
colpiscono prevalentemente gli addetti ai lavori.
Non sorprende allora che certi addetti ai lavori, magari quelli più
sensibili e anche più bravi, quelli che non sopportano l'idea che non
sapranno mai come andrà a finire, che se ne dovranno andare lasciando che
siano i posteri a venire a capo della faccenda, non sorprende - dicevo - che
costoro siano tentati di prendere queste due assurdità e usare le ambiguità
dell'una per nascondere quelle dell'altra.
La scelta di von Neumann fu quella di far sparire l'assurdità della
riduzione della funzione d'onda nel mistero della coscienza. Visto che
nessun sistema fisico ordinario sembrava capace di rendere conto del
fenomeno della riduzione, allora non restava che attribuire quella capacità
al più straordinario dei fenomeni: la coscienza. Dopodiché von Neumann non
tentò mai di spiegare il meccanismo attraverso il quale la coscienza
(o meglio la presa di coscienza di uno stato del mondo) avrebbe potuto
rendere conto del fenomeno della riduzione. Egli usò la coscienza come delle
colonne d'Ercole oltre le quali non aveva senso indagare, e - come ha
scritto David Lindley - si ha quasi l'impressione che lo abbia fatto senza
crederci più di tanto, ma quasi per disperazione, per liberarsi da quel
tormento.
L'altra possibilità è quella opposta. Anziché dire «la Coscienza c'è»
e rimandare il fenomeno della riduzione della funzione d'onda alla
Coscienza, come fece von Neumann, si può dire «la Riduzione c'è»,
e poi rimandare il fenomeno della coscienza alla Riduzione.
Ed è esattamente ciò che ha fatto Penrose.
Qui bisogna dire che ormai da molti anni diversi fisici hanno cominciato a
prendere in considerazione la possibilità che tutti i sistemi fisici abbiano
a tendenza ad andare incontro ad una "riduzione spontanea" quando si trovano
in uno stato quantico. Introducendo delle opportune ipotesi, si può anche
fare in modo che questa tendenza sia tanto più pronunciata quanto più un
sistema è grande e sottoposto all'interazione con altri sistemi. Così una
particella che si propaga nel vuoto potrebbe mantenersi anche a lungo in uno
stato quantico, mentre nel momento in cui essa interagisse con un sistema
macroscopico finirebbe inevitabilmente per andare incontro ad una riduzione
del suo stato. Quanto ai corpi macroscopici, proprio in quanto tali
sarebbero sempre in una condizione "ridotta", cioè in uno "stato classico".
Ora, questi sistemi fisici microscopici che sarebbero in grado di
auto-ridursi in modo non deterministico, non vi ricordano in qualche modo
quella cosa misteriosa che chiamiamo coscienza, la quale si percepisce come
capace di auto-determinarsi? Ecco, per Penrose la coscienza funziona proprio
così, tant'è che in seguito egli ha raccolto il suggerimento
dell'anestesiologo americano Stuart Hameroff secondo il quale i dispositivi
microscopici nei quali si svolgerebbero i processi dell'autocoscienza sono i
microtubuli che costituiscono il citoscheletro dei neuroni.
Che dire? Per me questa ipotesi è altrettanto fantasiosa (per non dire
peggio) di quella avanzata da von Neumann, la quale a sua volta sta sullo
stesso piano della teoria di Cartesio secondo la quale l'ipofisi doveva
essere l'interfaccia fra la sostanza mentale e quella cerebrale, o anche
quella di Eccles, che è una specie di incrocio fra il dualismo di Cartesio e
la "quantum mind" di Penrose.
Mi rendo conto che non si possono squalificare facilmente delle ipotesi
avanzate da alcuni dei migliori ingegni della storia della cultura
occidentale, e tuttavia per queste proposte così fantasiose vale un po' quel
che si dice di certe religioni, le quali magari hanno dalla loro parte fior
di intelligentissimi teologi che potrebbero inchiodare con i loro argomenti
tutti i materialisti atei di questo modo, e tuttavia resta il fatto che
molte di quelle religioni si escludono l'una con l'altra, per cui anche quei
fior fiori di teologi finiscono per neutralizzarsi l'un l'altro.
Se accettiamo un qualche principio di autorità, e diciamo che non si può
trattare Penrose con sufficienza, perché dovremmo dare retta e Penrose e non
a Eccles, visto che quest'ultimo ha vinto addirittura il Nobel? Ogni genio
ha diritto a proteggere la sua piccola fantasia infantile; sennò perché uno
farebbe il genio, da grande?
-- 
Saluti.
D. 

i tuoi post sono interessanti e di valore,
magari una maggiore sintesi consentirebbe ad un pubblico maggiore di
confrontarsi con le tue idee.
un saluto.

 Dov'è che sbaglio?
Tu dici: la postulazione di un "Io" metafisico come realtà da dover 
spiegare, implica una contraddizione nella spiegazione oggettivistica. E', 
cioè, una premessa a partire dalla quale la spiegazione oggettivistica non 
può procedere coerentemente, perché assumerla significherebbe assumere il 
compito di spiegare oggettivisticamente il non spiegabile 
oggettivisticamente.
Ma allora l'assunzione di quale "Io" sia da spiegare, richiede un lavoro 
prioritario rispetto alla spiegazione oggettivistica? La partita, dunque, 
diviene non quella che si gioca sul terreno della spiegazione dell'"Io", ma 
quella che si gioca sul terreno della determinazione di quale "Io" sia da 
spiegare? Ma una vera spiegazione dell'"Io" non dovrebbe abbracciare 
entrambi i momenti?
Un saluto,
Marco 

 secondario rispetto alla ricezione dei segnali sensori.
Aspetta, ché mi sono perso anche io.
Ripartiamo dalla constatazione che esistono due descrizioni:
1) la descrizione *oggettiva* del cervello come sistema nel quale si
svolgono dei processi fisici;
2) la descrizione *soggettiva* che la coscienza possiede di sé e che
proietta esternamente a sé ipotizzando l'esistenza di altre coscienze.
Ora, se qualcuno ci chiede: «Che cosa è la coscienza?», ha senso cercare di
completare la frase: «La coscienza è...», mettendo al posto dei puntini la
descrizione oggettiva di un sistema su cui si svolgono dei processi fisici?
Secondo me no. Non c'è niente da fare.
Per renderci conto che non c'è niente da fare, basterà riflettere sul modo
in cui il dibattito filosofico attuale gira attorno al problema della
"coscienza fenomenica". Ho già detto altrove che a mio avviso basta prendere
in esame questo aspetto, che riassume tutti gli altri più parziali, come la
faccenda dei "qualia", dello "iato esplicativo", eccetera.
Per poter definire in modo "scientifico" la coscienza fenomenica si tenta di
ricorrere all'approccio tipico delle scienze positive: una bella definizione
operativa. Solo che la definizione operativa che salta fuori è a dir poco
sconcertante.
Di solito quando si fornisce una definizione operativa, di dice cosa bisogna
fare o cosa deve accadere affinché uno stato di cose possa essere espresso
con un certo concetto. Così ad esempio noi diciamo che due eventi sono
"simultanei" se inviando un raggio di luce eccetera eccetera. Ora, tutte
queste azioni e osservazioni è una coscienza che le compie, per cui - come
osservavo qualche giorno fa - noi dobbiamo sempre presupporre la coscienza.
Ma quando si fa della scienza positiva oggettiva tale coscienza resta
presupposta in modo implicito. Le cose si complicano notevolmente quando nel
fare scienza positiva la coscienza salta fuori in modo esplicito, poiché in
quel momento la coscienza sta tentando di oggettivare se stessa.
E a quel punto cominciano i guai.
Molti anni fa Turing propose una famosa definizione operativa di
"intelligenza" che pareva essere una definizione operativa di quelle
oggettive che piacciono agli scienziati: si faccia interagire un sistema X
con un essere umano, e se l'essere umano non è in grado di provare che il
sistema X non è un essere umano allora noi diciamo che il sistema X è
"intelligente". Come dicevo questa sembra essere una normale definizione
operativa oggettiva, ma se ci si riflette un po' su ci si rende conto
facilmente che è subentrato qualcosa di singolare, perché non si dice in
alcun modo come dovrebbe fare l'essere umano a "riconoscere" o meno un altro
essere umano nel sistema X. Recentemente ne ho discusso in un altro thread
con LordB., e ci siamo resi conto che la capacità di "riconoscere" una
coscienza in un sistema fisico e in fondo la misura di una disponibilità
soggettiva a "proiettarsi" in un oggetto fisico, ad interagire con
quell'oggetto pensando che "là dentro" c'è qualcosa che "ti guarda", cioè
che ti sta intenzionando. Dunque la definizione operativa di Turing è solo
apparentemente oggettiva, e se appare tale è perché sfrutta il fatto che su
questa faccenda si può miracolosamente raggiungere un notevole accordo
intersoggettivo, tant'è che quando ho spiegato a LordB. cosa avrebbe dovuto
succedere per convinvere me che "là dentro" c'era un "Io" egli ha detto che
in quelle circostanze anche lui si sarebbe potuto convincere. Ma si tratta
comunque di una intersoggettività che in molte circostanze è piuttosto
precaria, e lo vediamo ad esempio nella interazione degli esseri umani con
gli altri animali, nella quale alcuni escludono che gli animali possiedano
una coscienza, altri ancora gliela attribuiscono e sostengono che gli manca
solo il linguaggio, e c'è persino chi sostiene che capiscono tutto quello
che si dice e che a modo loro parlano.
Se ora passiamo alla "coscienza fenomenica" questo problema salta fuori in
tutta la sua portata, perché la coscienza fenomenica dell'oggetto X viene
definita come quella informazione che si può acquisire... ecco, per avere
una definizione operativa qui bisognerebbe dire che cosa bisogna fare per
poter acquisire quella informazione. E infatti lo si dice che cosa bisogna
fare, ma ciò che bisogna fare non è certo roba da poco, poiché per poter
acquisire quella informazione bisogna *essere* X. Ora, a te pare che "essere
qualcosa" sia una azione che si possa fare, una istruzione che possa
comparire in una "ricetta" per acquisire un certo dato o verificare
determinate circostanze? E' possibile che "io" per acquisire una certa
informazione possa diventare qualcos'altro? Sarei ancora "io" ad acquisire
quella informazione?
Direi di no, sicché potremmo essere tentati di concludere che la "coscienza
fenomenica" è una boiata pazzesca, una assurdità logica. Eppure esitiamo a
buttare via quel concetto, perché benché esso sia tanto assurdo tutti
capiscono "che cosa significa", e in particolare tutti capiscono che si sta
parlando proprio di "quella cosa lì", l'innominabile, l'inoggettivabile
coscienza. Così ad esempio per dire che un sasso non ha coscienza, si dice
che non c'è nessuna informazione che si acquisirebbe "essendo un sasso".
Alcuni preferiscono evitare di parlare di informazione, e parlando di "ciò
che si prova" (in inglese si usa la costruzione _what is like to be_).
Dunque un sasso non ha una "coscienza fenomenica" perché non c'è nulla che
"si prova" ad essere un sasso. E gli animali? C'è qualcosa che "si prova" ad
essere un gatto o - magari - un pipistrello? Tutti noi siamo convinti di sì,
per cui diciamo che il gatto e il pipistrello hanno una qualche coscienza
fenomenica, sicuramente "più che un sasso". Qui sembra essere tutto assurdo:
già la definizione è assurda, e poi c'è questa faccenda per cui si può avere
"più" o "meno" coscienza fenomenica. Effettivamente è tutto assurdo, però
incredibilmente riusciamo a capire di cosa stiamo parlando.
Torniamo dunque al notro problema iniziale, che era quello di dire "che cosa
è la coscienza". Se è chiaro che quella definizione non può essere
completata con nessuna descrizione oggettiva, cosa ci danniamo a fare,
perché non ci arrendiamo, perché cerchiamo di dire ciò che è indicibile?
Il fatto è che molti di noi sono convinti che sia possibile costruire dei
sistemi che abbiano proprio quella cosa lì, quella cosa che non si può dire.
E d'altra parte nessuno può vietare in modo categorico che si parli di
quella cosa che non si può dire, perché se volessimo essere dei duri e puri
della "filosofia in linea di principio" allora potremmo dire sempre e solo
"io", e mai azzardarci a dire "tu". Dunque tutti coloro che pretendono di
poter miracolosamente dire "tu" devono accettare che qualcun altro possa
pensare che si possano costruire dei sistemi artificiali ai quali si possa
dire "tu". Dei sistemi, cioè, dei quali si possa dire, o anche solo pensare,
che "si proverebbe qualcosa" ad essere questi sistemi.
E per questo che la grande impresa si sposta dal _know what_ al _know how_.
Non potremo mai dire "che cosa è" è la coscienza, ma potremo arrivare a dire
che cosa bisogna fare per costruire un sistema nel quale una coscienza possa
"riconoscere" un'altra coscienza, ovvero del quale si possa dire che
possiede una "coscienza fenomenica", facendo finta di aver dato una
definizione più rigorosa solo perché si è usata una definizione operativa,
che però è una definizione assurda, per cui siamo sempre al punto di
partenza, tanto lo sappiamo che non possiamo veramente venirne fuori.
Ma c'è anche una sorpresa. Infatti qualora si sapesse dire come fare a
costruire questi sistemi nei quali fosse possibile "riconoscere una
coscienza", allora potremmo anche tentare di completare quella definizione
incompletabile, più o meno così: «La coscienza è ciò che si prova ad essere
un sistema strutturato così e così». Ma come, prima dico che quella
definizione non è completabile e poi dico che cosa dovremmo fare per
completarla? E' assurdo! Certo, è assurdo, ma non è più assurdo della
pretesa di dire "tu".
Dunque io dico che *se* noi potessimo ottenere quel _know how_ *allora*
potremmo definire la "coscienza" (quella cosa soggettiva che in linea di
principio non è oggettivabile, perché è solo oggetto di sé, e dunque per
averla come oggetto bisogna "essere") in modo oggettivo, ricorrendo ad una
assurdità che però non inficerebbe in alcun modo il nostro _know how_, e
anche come _know what_, benché assurdo, non sarebbe più assurdo di quello a
cui ricorre chi dice "tu" rivolgendosi ad un corpo solo perché è simile al
"proprio".
Chiarito tutto ciò, faresti male a cercare nelle mie "spiegazioni" una vera
e propria descrizione dell'"Io" che dovrebbe saltare fuori in qualche modo
miracoloso dalla riflessione sulle proprietà dinamiche del cervello. Tutti i
miei ragionamenti hanno i seguenti scopi:
1) formulare una teoria protoscientifica su come dovrebbe essere fatto un
sistema al quale si possa attribuire una "coscienza";
2) cercare di costruire un ponte fra la coscienza soggettiva e la
descrizione oggettiva di questo sistema, un ponte che non potrà che essere
irriducibilmente "assurdo", ma che possegga l'assurdità del "tu", e non
l'assurdità delle contraddizioni esplicite (come invece mi sembra che si
faccia spesso).
Se parlo di teoria "protoscientifica" è perché una teoria scientifica vera e
propria, positiva, ci dovrebbe consentire di costruire quei sistemi, o
comunque dire esattamente quali requisiti minimi devono possedere. E invece
noi quella cosa non la sappiamo.
Di fronte a questa constatazione uno potrebbe decidere di tagliare corto,
affermando che una cosa o la si sa o non la si sa, e se non la si sa non
serve a niente ribattezzare l'ignoranza chiamandola "protoscienza".
Si, certo, effettivamente non ci capiamo una mazza, e stiamo al palo,
tuttavia è anche vero che gli scienziati non si svegliano una mattina con la
soluzione in testa, e quando affrontano un problema passano anni, a volte
intere generazioni, in uno stato di intuizione confusa. Per avere un
esesempio significativo di questa condizione facciamo un salto indietro nel
tempo, tornando al 1944, l'anno in cui Erwin Schroedinger pubblico quel
breve saggio intitolato _Che cos'è la vita?_ In questo lavoro l'autore, fra
le altre cose, cercava di capire quale fosse la struttura fisica attraverso
la quale poteva trasmettersi il patrimonio genetico, e ragionando in linea
di principio arrivò alla conclusione che doveva trattarsi di un "cristallo
aperiodico". All'epoca si era già scoperta da tempo la molecola del DNA, ma
non era affatto chiaro che fosse questa molecola a veicolare l'informazione
genetica. Solo una decina di anni dopo, nel 1953, James D. Watson e Francis
Crick pubblicheranno su _Nature_ il celebre articolo che valse loro il
Nobel. Chiaramente Schroedinger, ragionando in linea di principio e senza
mettere "le mani in pasta" non poteva indovinare una decina di anni prima di
Watson e Crick l'esatta struttura chimica delle molecole contenenti
l'informazione genetica, tuttavia lo stesso Crick anni dopo riconobbe che il
saggio di Schroedinger era la migliore analisi teorica del meccanismo della
ereditarietà effettuata prima della loro scoperta.
Oggi l'ingegneria genetica è in grado di prelevare il patrimonio genetico di
una cellula e trasferirlo in un'altra, si clonano organismi, si usano i
batteri per produrre molecole animali o vegetali, eccetera. E' solo ora che
possiamo dire davvero di aver "spiegato l'ereditarietà in termini chimici",
e in nessun modo si sarebbe potuta utilizzare l'intuizione di Schroedinger
per ottenere un qualche _know how_. Eppure della intuizione di Schroedinger
si può dire che in qualche modo aveva colto l'"idea di fondo". Prima del
1953 non esisteva ancora una vera e propria "spiegazione" di quelle che ti
consentono di "saper fare", eppure si era già formato un embrione di
spiegazione nella quale - a posteriori - sappiamo riconoscere l'"idea
giusta".
Ecco, qualunque cosa noi possiamo dire per cercare di "spiegare la mente"
bisogna prendere atto che siamo ancora in quella fase in cui nessuno sa
produrre qualcosa di "mentale" a partire da un semplice schema di
connessioni, mentre se veramente disponessimo di una spiegazione esauriente
di come si possa ottenere la mente a partire da un sistrema fisico allora a
quest'ora dovremmo essere in grado di ottenerla, o comunque sapremmo
esattamente cosa ci resta da fare per poterla ottenere. Invece noi questa
cosa, la mente, non la "sappiamo fare", né sappiamo "come funziona", per cui
al massimo possiamo sperare di trovarci nell'epoca di Schroedinger, quella
delle "intuizioni felici", ottenute in parte "ragionando rigorosamente in
linea di principio", e in parte anche "tirando ad indovinare", perché senza
un pizzico di fortuna non si scopre nulla di nuovo.
-- 
Saluti.
D. 

 qualche modo garantendolo, ogni suo atto.
Ma guarda che anche «ogni altro complesso di dati» ci pone dei problemi non
da poco. Se quel "complesso di dati" lo vogliamo esaminare, come potremmo
esaminarlo se non soggettivamente, cioè "da dentro"? E di qui si arriva
facilmente alla faccenda dei "qualia", che sarebbero - secondo alcuni
filosofi - quel qualcosa in più che si conosce avendo visto i colori,
rispetto ad uno che abbia vissuto tutta la vita in una stanza in bianco e
nero, magari studiando tutti i libri che ci sono sulle onde
elettromagnetiche e la trasmissione dei segnali lungo il nervo ottico.
Come faresti infatti a spiegare "che cos'è il suono" ad un ipotetico
visitatore extraterrestre intelligente che fosse sprovvisto del senso
dell'udito, avendo magari al posto di quello un sensore sensibile al campo
magnetico? E come farebbe lui a dirti che cosa "sente" quando percepisce un
campo magnetico?
Dunque già questi "complessi di dati" sono di per sé delle cose che "non si
possono dire".
Se poi dai singoli sensi si passa a quel "senso interno" che consente alla
mente di percepire se stessa e le proprie attività, allora il problema - che
già risulta irriducibile - diventa ancora più complesso, per almeno due
ragioni:
1) Innanzi tutto ci chiediamo se si possa veramente parlare di "sensazioni"
in assenza dell'"Io". Supponiamo di costruire un robot che riesca ad
analizzare lo spazio circostante per mezzo di una elaborazione molto simile
alla elaborazione che compie il cervello sui segnali visivi: rilievo dei
contorni, riconoscimento contestuale delle forme, eccetera. E immaginiamo
pure di aver portato la nostra tecnologia ad punto tale che quel robot -
munito di più telecamere - possa ricostruire una rappresentazione interna
tridimensionale degli oggetti, arrivando anche a raggruppare tali oggetti in
delle classi, in modo tale che tutti gli oggetti di un certo tipo vengano
riconosciuti come "cavalli", altri come "automobili", eccetera. Ebbene,
quando anche riuscissimo a far fare tutte queste belle cose al nostro robot
(e bisogna dire che molte di queste cose ormai riusciamo ad ottenerle), ce
la sentiremmo di dire che esso, osservando quegli oggetti, "prova la
sensazione della vista"? La potremmo dire questa cosa se fossimo convinti
che quel robot non ha un "Io" rispetto al quale quelle sensazioni si
collocano? Non so dunque che senso possa avere affermare che quel
"senso interno" che è la coscienza è un senso come tutti gli altri, visto
che a quanto pare è proprio quel senso lì che ci permette di chiamare
"sensi" anche tutti gli altri sensi. E bisogna riconoscere che questo Kant
lo aveva capito benissimo, tant'è che l'«Io penso» cartesiamo lo possono
capire tutti (è la coscienza che dice a se stessa di esistere) mentre quello
kantiano è un po' più ostico (è la coscienza che dice a se stessa di essere
ciò che fa esistere il mondo).
2) Quanto alla "implementazione" di questo "senso interno", perché insisto
tanto sull'aspetto informatico/digitale/simbolico/astratto, e dico che
bisogna che questo aspetto "emerga" dal sostrato
conformatico/analogico/fisico/concreto? Lo dico per due ragioni:
a) In primo luogo perché è assolutamente indispensabile che la mente sia
"portabile" come sono "portabili" i programmi da una piattaforma all'altra,
pur restando sempre se stessi. Infatti se la mente non fosse "portabile"
allora non potremmo risolvere tutti i paradossi come il "paradosso del
dolore" (perché due cervelli fisicamente diversi provano entrambi "la stessa
cosa", cioè il dolore?), e poi non potremmo spiegare la natura simbolica
della mente (che è sicuramente la base su cui poi si evolve il linguaggio, e
non viceversa, perché gli animali e i neonati provano "dolore" pur non
sapendo parlare).
b) In secondo luogo perché dobbiamo prendere atto che noi lo abbiamo
scoperto dopo secoli di ricerche che il nostro cervello è costituito da
circuiti neuronali, mentre se la mente disponesse di una rappresentazione
fisica dei propri processi dovremmo percepire "qualcosa" che starebbe ai
circuti neuronali come i colori stanno alle frequenze della luce. Dovremmo
cioè poter ottere una "mappatura" fra il pensiero e la struttura e la
dinamica delle parti del cervello, la quale mappatura invece non esiste,
perché evidentemente il pensiero è una "facoltà emergente" del cervello,
cioè una facoltà che è definibile solo per il cervello tutto intero, inteso
come sistema, il quale possiede dei "pattern dinamici" che in qualche modo
vengono prima "calcolati" (come quando si calcola una media, o più in
generale un "riassunto") e poi il "risultato" viene fatto "rientrare".
-- 
Saluti.
D. 

 cosa che dice «Io»", che noi chiamiamo "coscienza".
Non può bastare questa cosa a far sbucare fuori una mente. Non senza 
ulteriori specificazioni sulle modalità in cui tutto ciò deve avvenire.
Non credo che sia troppo difficile trovare sistemi che soddisfano queste 
ipotesi senza che nessuna persona ragionevole possa attribuire ad essi una 
mente, il più semplice che per ora sono riuscito a pensare è questo:
Prendiamo una telecamera e colleghiamo tutti i suoi circuiti interni ad 
appositi elettrodi che ne rilevino l'intensità dell'attività accendendo delle 
apposite lucette su un display. Poi  accendiamo la telecamera e puntiamo il 
suo obbiettivo sul display. Ora chiaramente la telecamera avrà una codifica 
simbolica interna del suo stato interno (infatti ha una codifica interna 
dell'immagine che ha di fronte e l'immagine è una codifica del suo stato 
interno). Pochi però riterrebbero che questo strano accrocco abbia una mente.
Ciao!! 

 richiamare puntualmente...
Questo problema che ti poni in gran parte affligge anche me, anche se
probabilmente per motivi un po' diversi dai tuoi.
Gran parte dei nostri contenuti mentali noi li viviamo come percezione di
una realtà oggettiva che esiste indipedentemente da noi, e che come tale si
oppone alla nostra volontà di cambiarla, a meno che noi non ci sottomettiamo
a delle regole che andiamo scoprendo faticosamente ragionando su ciò che
percepiamo.
Noi siamo stati cacciati dal paradiso della immacolata percezione da tutta
la tradizione filosofica occidentale, tant'è che il primo vagito che ha
emesso questa tradizione è stato il dubbio che "là fuori" esista veramente
qualcosa, e che - se esiste - sia così come ci appare, e da allora non ha
fatto altro che riproporre questo dubbio ad ogni generazione di filosofi,
rischiando di volta in volta l'implosione ontologica (la fissità assoluta ed
eterna dell'essere che è e non può non essere), quella solipsistica (esisto
solo io), eccetera. Ora noi non possiamo certo fare ritorno a quel paradiso,
perché chiunque abbia avuto modo di riflettere sul proprio modo di
organizzare il mondo, sopratutto dopo aver visto come le varie epoche
storiche hanno visto un mondo di volta in volta conforme ai propri
presupposti culturali, non potrà che riconoscere che in gran parte questo
mondo ci appare come ci aspettiamo che ci appaia.
Eppure, nonostante tutto c'è chi tenta di "salvarsi" dalle varie forme di
implosione supponendo che - benché filtrato dai nostri sensi, dai nostri
presupposti impliciti e dalle nostre aspettative - ci sia "là fuori" un
mondo con una sua esistenza autonoma, il quale come tale opporrà sempre un
suo modo di essere ai nostri desideri di renderlo diverso da quello che è.
Ne segue, in particolare, che chi voglia spostare una pietra enorme per
costruire un monumento, dovrà imparare a fare ciò che va fatto per sollevare
dei pesi, e se veniamo a sapere che una civiltà antica ha messo uno
sull'altro alcuni milioni di blocchi di pietra del peso di molte tonnellate,
noi diciamo che comunque la pensassero quegli uomini dovevano sicuramente
aver risolto certi problemi di statica, in un modo più o meno implicito o
conforme al nostro modo formulare quei problemi. Certo, noi ormai, dopo la
cacciata, sappiamo benissimo  che il modo in cui noi esprimiamo quei
problemi è fortemente condizionato dalla nostra tradizione culturale, e che
potrebbe esistere una civiltà extraterrestre avanzatissima che dispone di
una immensa tecnologia scientifica e che pure non sarebbe in grado nemmeno
di capire i nostri principi di Newton o persino il più banale principio
della leva. Eppure, nonostante questo, noi pensiamo che in quelle nostre
"leggi della fisica", così irrimediabilmente condizionate dalle nostre
costruzioni culturali, ci sia uno "zoccolo duro di oggettività", dovuto
appunto al presupposto che la realtà che esiste "là fuori" abbia una sua
esistenza autonoma e resti quel che è fino a quando noi non siamo in grado
di comprendere quali sono i criteri cui ci dobbiamo sottoporre per poterla
modificare.
Facciamo un altro esempio. Supponiamo di venire a sapere che una antica
civiltà era in grado di risolvere certi problemi circa la misura delle
superfici di terreno, usando una scomposizione in triangoli rettangoli,
sicché dati due lati dei medesimi si era in grado di ricavare il terzo.
Ora, noi non abbiamo la minima idea di come quegli antichi matematici
concepissero la matematica e la geometria: magari le consideravano parte di
un corpus religioso, o poteva persino essere un sapere mistico
riservato agli iniziati. Vabbe', può essere tutto quello che ci pare, però
noi , se siamo "realisti", crediamo che comunque sia quella civiltà per
risolvere quel problemi abbia dovuto conoscere in qualche modo più o meno
implicito o equivalente quello che noi oggi chiamiamo "teorema di
Pitagora". Così non ci sorprendiamo più di tanto se fra milioni di
tavolette vecchie di millenni, scritte da una civiltà che aveva compiuto la
rivoluzione neolitica ed aveva la misura del terreno (la geo-metria appunto)
fra i massimi problemi alla base del sistema produttivo, salti fuori anche
una tavoletta come questa:
http://www.math.ubc.ca/~cass/courses/m446-03/pl322/pl322.html
dove si fa della matematica che chiaramente presuppone ciò che noi oggi
chiamiamo con quel nome che dicevo sopra.
Ciò che noi concepiamo come "scienza positiva" fa proprio questo: tenta di
cogliere quello "zoccolo duro di oggettività" che sopravviverà intatto a
tutte le varie forme culturali che lo esprimeranno secondo le loro categorie
culturali.
Ebbene, se quel nucleo di oggettività lo consideriamo dato come tale, è
chiaro che più noi lo rivestiremo di maschere culturali deformanti più
faremo fatica a coglierlo. Come vado dicendo da giorni, il nostro problema è
fodalmentalmente un problema di _know how_: noi non abbiamo bisogno di
"chiacchiere culturali", ma abbiamo bisogno di realizzare un sistema che
possa comportarsi a tutti gli effetti come un sistema dotato di coscienza, e
dunque anche volontà, intelligenza, capacità di risolvere problemi,
eccetera. Quando Fermi ha liberato l'immensa energia che miliardi di anni fa
era stata rinchiusa nei nuclei degli atomi, ha messo a disposizione della
umanità uno "zoccolo duro": un mondo in cui qualcuno può costruire degli
ordigni termonucleari è un mondo nel quale il possesso o meno di una certa
tecnologia "fa la differenza", una differenza solida e concreta, per cui il
mondo di "dopo" non è più quello di "prima".
Ora noi stiamo cercando di risolvere un problema che consideriamo un
problema di scienza positiva e di tecnologia, e però per il momento lo
abbiamo espresso adottando un concetto così sfuggente, ambiguo, storicamente
e culturalmente determinato, come quello di "coscienza".
Fino a che punto siamo riusciti ad isolare un "nucleo di oggettività"
nell'impostare quel problema? Non saremo come quegli antichi medici che
avevano proiettato sul corpo umano la filosofia dei quattro elementi, e si
sforzavano di guarire le malattie (ché le malattie erano "dannatamente
oggettive" anche allora, benché venissero concepite diversamente)
riequilibrando i quattro "umori corporei"? Se la "coscienza" fosse qualcosa
come la "bile nera", allora noi saremmo destinati a girare a vuoto, e
qualcuno in futuro guarderà con un sorriso bonario i nostri vani tentativi
di venirne a capo.
Dunque ci possiamo "fidare" di un concetto come quello di "coscienza"?
O non sarà interamente una costruzione culturale compiuta da una certa
tradizione?
Per poterci "fidare" dovremmo chiederci se quel concetto corrisponde a
qualcosa di "oggettivo", ma ha senso chiedersi se l'inoggettivabile per
eccellenza sia oggettivo?
Potrebbe sembrare di no, e tuttavia quella domanda ha senso quando ci si
chieda se sia oggettiva l'esistenza dell'inoggettivabile. In quella favolona
che è il film _Terminator_ si suppone che un brutto giorno le macchine
diventino coscienti e decidano di liberarsi degli esseri umani. Ecco, se uno
di noi si trovasse di fronte una macchina dotata di potenti mezzi che
"vuole" farlo fuori a tutti i costi e gli dà una caccia spietata, magari
continuerebbe filosoficamente a pensare che quella cosa che lo guarda da
dietro il mirino sia assolutamente inoggettivabile, e tuttavia resterebbe
dannatamente oggettivo il fatto che c'è una cosa inoggettivabile che lo sta
guardando da dietro il mirino, e se lo "guarda" è perché essa compie degli
atti mentali intezionali, e per giunta ha pure delle pessime... intenzioni.
Dunque quanto c'è di "culturale" e di "oggettivo" nel concetto di
"coscienza"?
Molti studiosi dello sviluppo della cultura occidentale sostengono che quel
concetto sia sostanzialmente un prodotto della cultura ellenistica,
principalmente quella stoica e neoplatonica, che è stato poi ripreso anche
in senso etico dal cristianesimo. Ed effettivamente pare che questo concetto
non si trovi espresso in autori precedenti a quell'epoca.
Noi oggi viviamo un un'epoca nella quale appare evidente che la prima e
forse l'unica delle evidenze del mondo è proprio la nostra coscienza.
A partire dal XVII secolo, con Cartesio e poi con Hume e via via fino
all'idealismo romantico passando per Kant, tutti hanno sempre riconosciuto
in qualche modo che la prima (e forse l'unica) cosa di cui possiamo essere
certi (o di cui non possiamo permetterci di dubitare) è l'«Io sono», cioè la
percezione che la "coscienza" ha di se stessa.
Ma come è possibile allora che ciò che oggi ci appare così evidente (cioè
l'evidenza della coscienza a se stessa) non sia mai stato nominato per
secoli e millenni? E' possibile che la coscienza sia il totem animistico
della civiltà occidentale, e che quando questa civiltà ha cominciato ad
implodere sotto il suo stesso peso la sua filosofia abbia cominciato ad
implodere sotto il peso di quel totem, rischiando la deriva solipsistica
dalla quale sia Cartesio sia Hume sia tutti gli altri si sono tirati fuori
con dei gesti disperati, come quando per scappare dalla tagliola ci lasci
dentro un pezzo della gamba? Stiamo parlando di qualcosa che può riguardare
le "scienze positive", una cosa come il teorema di Pitagora o il secondo
principio della dinamica, oppure è solo una costruizione culturale, che
magari farà pure i morti e i vivi, ma sulla quale le scienze positive non
hanno nulla da dire?
Se questa "coscienza" è una cosa dannatamente solida come le enormi pietre
che gli uomini della antichità hanno dovuto spostare per costruire i loro
immensi monumenti, come mai ce ne siamo accorti solo nelle fasi di "tardo
impero"? Se nel mondo di Omero esistevano le spade e le pietre, perché non
c'era la "coscienza"?
E' per rispondere a domande come questa che nei giorni scorsi avevo cercato
di aggredire il problema dal punto di vista della ricostruzione etimologica
e concettuale. Ho scoperto, fra l'altro che qualche decina di anni fa una
studiosa della classicità aveva avanzato un dubbio su questa tesi tanto
diffusa secondo la quale la cultura della grecia arcaica non avrebbe
posseduto il concetto di "coscienza", e a questo proposito avevo chiesto
informazioni nel gruppo dei classicisti:
http://groups.google.it/group/it.cultura.classica/msg/b42afeb4bfd07a94
Ci sto ancora pensando su, e appena ho un po' di tempo cercherò di
rintracciare il saggio di quella studiosa.
-- 
Saluti.
D. 

 appreso anche da un robot.
Il problema però è che potrebbe esserci una bella differenza tra il modo in 
cui noi facciamo esperienza e ci facciamo un'immagine di noi e il modo in cui 
il robot fa lo stesso. Nel nostro caso sappiamo che il porcesso è 
accompagnato dai "qualia". Nel caso del robot la cosa potrebbe avvenire solo 
in termini di elaborazione fisico-informatica dei dati e niente più... non 
sembra un'idea così assurda, in fondo si tratta solo di un robot... forse 
l'unica cosa che sembra veramente assurda è il fatto che noi abbiamo dei 
qualia!
Ciao!! 

 che noi abbiamo dei qualia!
Io continuo a sostenere che questo "assurdo" è solo un *banale corollario*
dell'"assurdo" della "coscienza fenomenica". Siccome c'è qualcosa che "si
prova ad essere noi", allora finché uno non prova ad essere noi non prova
quella cosa, e dunque non lo potremmo mai spiegare, perché l'unico modo di
acquisire quella informazione è "essere".
Il problema non si pone con un sasso, perché noi ipotizziamo che un sasso
non abbia una coscienza fenomenica (come facciamo a saperlo? boh!) e dunque
che il sasso possa essere descritto solo in modo oggettivo, e non
soggettivo.
Ecco, potremmo anche dire che la coscienza fenomenica di X è come noi
immaginiamo una ipotetica (e "assurda") "descrizione soggettiva di X". Se
pensiamo che non sia possibile che X abbia una descrizione soggettiva di sé,
allora diciamo che X non ha una coscienza fenomenica.
-- 
Saluti.
D. 

 questo momento teorico dal resto.
OK. Il punto è che tu avevi scritto:
<<Se postuliamo che l'"Io" sia un alcunché di specificamente diverso
dal resto di quel che si può apprendere, e schematizzare secondo i
"riassunti dinamici", stiamo in un certo senso seguendo troppo da
presso le fantasticherie di molti filosofi: su questa via possiamo
solo continuare a dire che il soggetto conoscente non è, per
principio, oggettivabile senza contraddizione in alcun modo,
compreso il modo fisicalistico/informatico.>>
Da questo brano mi era sembrato di poter desumere che per te l'"Io" 
inoggettivabile è una balla (e il contenuto delle balle non esiste) - e che 
l'impostazione seguita da Davide nella esposizione delle sue ricerche sul 
problema della "spiegabilità [scientifica, cioè oggettivistica]" della 
coscienza, rischia di assumere come premessa il compito di spiegare il 
contenuto di una balla.
Adesso invece leggo che:
<<Quel robot vede, ma non vede la sua vista; non si vede vedere.
Nemmeno noi propriamente proviamo le sensazioni di avere certe
sensazioni, ma sappiamo che tutto ciò che sentiamo si riferisce ad
un che di unico che chiamiamo "Io"; quest'"Io", comunque, non è
oggetto di sensazioni o percezioni. Ed è questo "Io" che ritengo
inoggettivabile per principio. Mentre l'"Io" che è oggettivabile è
quell'"Io empirico" che apprendiamo di essere. Ciascuno di noi nel
corso dell'esperienza si fa un'immagine di sé come centro di
attività conoscitive, volitive o motorie e apprende ad isolare
questo "sé" dal resto del mondo. E qui non vedo come si possa
escludere per principio che un tale centro di attività possa essere
appreso anche da un robot.>>
ed anche:
<<Ma questo "Io" è il trascendentale, quello di cui affermo
l'inoggettivabilità in linea di principio; non è qualcosa che si
esperisce, ma ciò che rende possibile l'esperire, sia nel senso
cartesiano sia in quello più preciso e kantiano (l'"Io" che fa
esistere la forma del mondo, il demiurgo).>>
Affermazioni, queste, che negano che l'"Io" trascendentale sia una 
fantasticheria, e che costituiscono, per me, un buon punto di partenza per 
la delimitazione degli esiti possibili della ricerca scientifica sulla 
mente. Quando infatti dici che:
<< A meno che tale implementazione non abbia davvero lo scopo di
oggettivare rigorosamente l'"Io" trascendentale, ma soltanto di
produrne (e capirne) un esempio o una "incarnazione" su materiale
organico o meno. In tal caso sarei completamente d'accordo con una
prospettiva di ricerca come la tua. Capisci cosa voglio dire?
Oggettivare l'"Io" (trascendentale) non si può, perché poi quale
soggetto avrebbe tale oggetto dinanzi a sé? Ma esemplificarlo sì,
perché nulla vieta che le funzioni della soggettività siano, come tu
dici, "portabili" su hardware diversi.>>
posso dirmi d'accordo, nel senso che - come dicevo in risposta a Qf - questa 
"esemplificabilità" non aggiungerebbe né toglierebbe nulla al significato 
delle condizioni trascendentali di datità del mondo.
Il problema, secondo me, riguarda la ricevibilità, da parte della scienza (e 
parlo ovviamente in generale), della tua richiesta di ridimensionamento 
dell'obiettivo teorico della sua ricerca sulla mente. Se la nozione di di 
"Io trascendentale" non fa parte del vocabolario della scienza, in che senso 
la scienza può anche solo comprendere il senso della tua richiesta? 
Occorrerà prima una traduzione di quella nozione nel linguaggio parlato 
dalla scienza. E se al termine di questa traduzione, di quella nozione non 
rimane più nulla? Non è, questa, una possibilità da escludere in linea di 
principio.
Un saluto,
Marco 

 
http://groups.google.it/group/it.cultura.classica/msg/b42afeb4bfd07a94
Ti ho risposto, dopo aver controllato sul Rocci, su un punto.
Un saluto,
Marco 

 stregoni e ladri di anime :-)
Eh, appunto. E' la solita questione del non si può/non si deve, nella quale 
incappa la cultura umanistica più ingenua. La scienza procederà per la sua 
strada. Ogni volta, però, che dovrà fermarsi per riflettere sul senso e sul 
significato della propria opera, troverà chi in questo l'ha preceduta: la 
filosofia.
Ma tornando a noi, secondo te quella "esemplificazione" delle funzioni 
(trascendentali) della soggettività di cui parlavi, coincide la 
"riproducibilità" di *che cosa*?
Un saluto,
Marco 

soggettività di cui parlavi, coincide la "riproducibilità" di *che cosa*?
_coincide con_
Marco 

[...]
Parliamo, dunque, della implementazione di un determinato insieme di 
"funzioni" su un supporto fisico (il fatto che questo supporto sia poi 
inorganico, è una parte sicuramente rilevante, ma non essenziale, della 
questione). Questa implementazione deve avere per te il significato di una 
"esemplificazione dell'Io trascendentale", perché quelle funazioni 
sintetizzano l'"Io trascendentale". Ma - stiamo dicendo - l'"Io 
trascendentale" è per *necessità concettuale* inoggettivabile.
Ma riassumeremmo correttamente se dicessimo che la "riproducibilità" di cui 
parli è - in quanto l'esemplificazione riguarda l'"Io trascendentale", ed in 
quanto l'esempio viene "prodotto" - la producibilità di un *esempio* 
dell'inoggettivabile? Se cioè dicessimo che la "riproducibilità" in 
questione è la *producibilità dell'inoggettivabile*, staremmo dicendo, né 
più né meno, che l'inoggettivabile è oggettivabile, perché a rimanere 
pro-dotto è sempre un oggetto.
E allora dovremmo dire che le esemplificazioni dell'inoggettivabile, in 
quanto esse sono producibili, sono oggettivabili. Esemplificare 
l'inoggettivabile non vorrà dunque dire produrre l'Io trascendentale, ma 
produrre *un esempio* dell'"Io trascendentale" - per cui, in base al fatto 
che la producibilità implica l'oggettivabilità, tutta la coerenza logica di 
questo discorso è consegnata alla legittimità della differenza tra "produrre 
l'inoggettivabile" e "produrre un esempio dell'inoggettivabile". Da questo 
punto di vista siamo restituiti alla differenza tra un qualunque termine 
universale ed i suoi esempi.
Concordi?
Un saluto,
Marco 

 potremmo definire la "coscienza"
Per definire la coscienza c'è la stessa difficoltà che c'è nel descrivere il 
vivente, cioè la vita. Se sai descrivere quello, hai descritto la coscienza.
No: il problema non è "la coscienza": il problema è la vita.
Ciao.
qf