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Titolo: Gli psichiatri non sbagliano mai. L'errore da Cartesio a Blade Runner.

Gli psichiatri non sbagliano mai.
L'errore da Cartesio a Blade Runner.
Luigi Corvaglia
Le scienze psicologiche sono l'abito che ammanta il mondo odierno
fornendogli lo stigma della modernità. Non esiste nulla che oggigiorno
non venga letto attraverso tale filtro. Eppure, se prendiamo per buona
la definizione della modernità come l'acquisizione del disincanto a
discapito del mondo incantato e magico che associamo all'oscurità
dei tempi pre-moderni, ci accorgiamo che il peso di tale abito rischia
talvolta di zavorrare l'uomo moderno ad una modalità psichica
arcaica. Si potrebbe altrimenti dire che un certo preponderante modo di
indagare la realtà psichica è la spia della sopravvivenza di un
"habitus" ancestrale nell' uomo odierno. Ciò almeno fino a che
non si riuscirà a superare Cartesio.
Questo, infatti, non significa esclusivamente lasciarsi indietro il
dualismo fra res cogitans e res extensa ma, tramite ciò,  operare il
superamento di molte gabbie culturali che grande influenza hanno avuto
nel plasmare l'idea occidentale del mondo. Innanzitutto, significa
oltrepassare  tanto il determinismo che è il portato delle letture
materialistiche da Democrito in poi, quanto il razionalismo che in
Cartesio ebbe appassionato partigiano - la sua res cogitans è anima
razionale nel senso più banale del termine, cioè "ragiona" -
quanto perfino, paradossalmente ma non troppo, lo spiritualismo non
indagabile e non descrivibile, cioè la tendenza che caratterizza chi
si concentra solo sull'anima a scivolare in un mondo delle idee
autonome, sganciate da qualunque estensione fisica.  E' l'idealismo
che origina in Platone e fra  rami principali e rigagnoli giunge fino
alla pozzanghera new age. Il dualismo cartesiano, in altre parole,
affiancando due monismi, cioè due riduzioni del molteplice ad un'
unica forma di esistenza, non contribuisce affatto a costruire
l'unità dell'individuo che Aristotele aveva abbozzato (poi avremmo
dovuto aspettare Spinoza), ma delimita ulteriormente due campi
separati, ne sottolinea la differenza e li rende incomunicabili, al di
là dell'escamotage dell'influenza reciproca tramite la ghiandola
pineale; quindi  un corpo democriteo e un'anima platonica. Ciò è il
motivo, ad esempio, del ritardo della psicologia rispetto alla
fisiologia ed alla medicina, perché la macchina corporea non era
soggetta ai veti e ai timori reverenziali che circondavano
l'"anima". All'interno, poi, delle scienze psicologiche e della
psichiatria, ciò è alla base della contrapposizione fra pratiche di
modificazione del comportamento che arrivano a chiudere la mente in una
scatola nera (Watson, Skinner, ecc.) e i mentalismi privi di qualunque
aggancio organico, talvolta perfino di rigore, epistemologicamente
infalsificabili nel senso di Popper. Questi ultimi, non di rado,  si
manifestano nell'avversione per principio di certi psicoterapeuti per
le pratiche psichiatriche che hanno il corpo quale terreno
privilegiato, prima fra tutte la psicofarmacologia (non che non
esistano i motivi per diffidarne, ma tali motivi non dovrebbero essere
di carattere  pregiudiziale, basati cioè solo sul principio
dell'immaterialità della psiche). La stessa psicosomatica, che in
teoria dovrebbe permettere il rincontro delle due entità cartesiane,
è più un modo molto  "a la page" di esprimere giudizi che una
scienza dell'uomo ritrovato . In gran parte delle sue manifestazioni,
infatti, la cosiddetta psicosomatica studia il rapporto "fra mente e
corpo", ma lo fa ora con una griglia per cui i sintomi fisici
sarebbero il linguaggio per esprimere ciò che la res cogitans detta
(non si sa come, senza neppure l'ausilio delle ghiandola pineale),
ora limitandosi a studiare i canali fisici attraverso cui le emozioni,
biologicamente intese, si trasformano in sintomi organici.  Bertand
Russell, più modernamente,  ci ricordava invece che "mentre la
materia nella fisica moderna è divenuta meno materiale, la vita
dell'anima è divenuta nella moderna psicologia meno spirituale".
Una forma di "monismo neutrale", né mentalistico né
materialistico.
       Di più, andare oltre Cartesio significa rivedere la
contrapposizione fra empirismo e razionalismo. Cartesio, col suo
"Cogito ergo sum", fu partigiano di quest'ultimo. La ragione è
" il potere di giudicare rettamente distinguendo il vero dal falso"
in modo intuitivo più che logico, aristotelico (cioè per sillogismi);
intuito e deduzione ci portano alla verità. Questo apre un grosso
problema, quello dell' "errore". Perché dunque si sbaglia? La
razionalità della res cogitans può quindi fallire? Questo quesito ha
grande importanza per lo psicoterapeuta e per lo psichiatra. Qui
Cartesio attribuisce la colpa al corpo i cui umori influenzerebbero lo
spirito creando le passioni ubriacanti. Le emozioni, prodotti del
corpo, influenzano il pensiero. Del resto, la psicoanalisi incrina la
nostra fiducia nella razionalità e lo fa con argomentazioni invero non
lontanissime da quella di Cartesio, che invece della razionalità si
fidava eccome. Il "replicante" di Blade Runner, il film tratto dal
romanzo di P. Dick (Do androids dream of electric sheeps?) in cui si
immaginano degli androidi che, forniti di logica, autocoscienza e falsi
ricordi, non sanno di esserlo, se privato dei chips emotivi, sarebbe
dunque infallibile? Egli è sicuramente essere in condizioni da
recitare il "cogito" cartesiano (è dunque essere "umano"?).
Ben prima di Freud e di Dick, in pratica in contemporanea con lo
svolgersi della vita  del francese, gli empiristi inglesi erano già
andati "oltre Cartesio" quando analizzarono le motivazioni nascoste
dietro gli errori sganciandole dai fattori "animali" e
collegandole, invece, ai processi insiti alla mente stessa, una mente
che può essere indotta nell'errore dai suoi stessi procedimenti
logici. Qui, al limite, è l'emozione ad essere un prodotto dei
processi di pensiero. E' impossibile per lo psicologo non cogliere la
similitudine fra questa concezione dell'errore e la teoria
cognitivista della genesi dei fenomeni  psichici  disfunzionali. Quando
Francis Bacon parla degli "idola", i pregiudizi che inducono
l'uomo all'errore come deformazioni personali (idola specus) e
collettive (idola tribus), dipendenti da vari fattori culturali e di
vita, la mente non può non andare a quelle che la scuola cognitivista
definisce  "distorsioni cognitive", "deduzioni arbitrarie",
"assunti di base", ecc. Bacon inaugura la stagione del dubbio sulla
coscienza razionale dell'uomo e mette in luce la costruzione
personale del mondo e dell'esistenza. Il replicante di Blade Runner,
sarebbe fallibile anche senza chips emotivi? Ma se fosse dotato di
circuiti studiati in modo da non produrre distorsioni cognitive? Del
resto, esse stesse sono prodotte anche da processi emotivi.
La via per la conoscenza e la verità, dunque, dov'è? Bacon, e con
lui gli scienziati occidentali, rispondono che è nell'induzione,
cioè nell'astrarre regole generali dall'osservazione di fatti
particolari. I fatti precedono le teorie. D'altro canto,
l'empirismo induttivista di Bacon e degli altri inglesi su cui si
basa la conoscenza scientifica è stato messo in crisi dalla
riformulazione di detti principi da parte degli autori del "circolo
di Vienna" (Popper)  che ci mostrano che la conoscenza aumenta con un
sistema ipotetico-deduttivo , cioè osservando, strutturando ipotesi
che orientano nuove osservazioni; la teoria, insomma, precede i fatti e
ne guida l'osservazione. Questo modo di conoscere contraddistingue
anche la mente del singolo uomo - ognuno è uno scienziato popperiano
-  ma un sistema ipotetico-deduttivo non produce verità indiscutibili,
bensì visioni "verosimili", reali perché utili e solo fino a
prova contraria. E' qui il criterio di demarcazione fra la salute e
la patologia psichica, cioè nei processi epistemologici. I deliri (e
le fedi che ne sono il risvolto collettivo) sono infalsificabili
secondo il principio di Popper, impermeabili, inattaccabili. Perché?
E' frutto del "diavoletto cartesiano" che si diverte a creare un
mondo irreale? O forse il frutto di sillogismi errati (sarebbe  la
risposta di uno scienziato aristotelico) ? Forse perché gli umori del
corpo influenzano lo spirito (la risposta dell'organicista
cartesiano)? Forse per una dinamica tutta interna all'anima (la
risposta dello spiritualista cartesiano)? E' su questo punto, io
credo, che la psichiatria abbia difficoltà ad andare oltre Cartesio,
sul doppio piano delle dicotomia spiritualismo- meccanicismo e
razionalismo- empirismo. Personalmente ritengo valida la visione del
cognitivismo più avanzato, cioè che il delirio sia una strutturazione
mentale in risposta alla invalidazione di costrutti fondamentali su cui
si regge l'identità della persona. Il delirio, l'errore massimo,
cioè, riguarda i processi cognitivi e metacognitivi che concorrono a
dare un senso, tramite vari "idola",  a eventi interni ed esterni
altrimenti non catalogabili le cui origini - intendo dire tanto dei
processi cognitivi quanto degli eventi -  è comunque nella estensione
materiale del corpo dell'uomo e del mondo;  uomo, si badi bene,
comunque  in relazione dinamica con un  mondo a sua volta materiale,
emotivo, culturale; uomo che è elemento di un sistema che è
prodotto, a sua volta, dalla interazione di tutti gli uomini. E' la
ricostruzione dell' unità di un individuo biologico-ipotetico
-deduttivo. Il monismo neutrale di Russell. Detto ciò, i costrutti che
questo uomo (o androide) scienziato-popperia no produce rischiano di
esser squalificati a deliri o eletti a verità inconfutabili sulla base
di un meccanismo "di mercato" che premia alcune ipotesi a discapito
di altre concorrenti, in "belle indifference" nei confronti della
logica dell'infalsificabili tà e sulla semplice scorta degli
"idola tribus" di cui gli uomini, psichiatri inclusi, sono devoti.
Come ci ricorda Szasz, se noi parliamo con Dio, stiamo pregando, ma se
Dio parla con noi, siamo schizofrenici.
 
PS
Do androids pray an electric God?

 Do androids pray an electric God?
Of course.