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Titolo: Eroi o mercanti?

Eroi o mercanti?
Negli anni della prima guerra mondiale - la Grande Guerra - uno dei più
rilevanti maestri della sociologia, Werner Sombart, sottoponeva ai
contemporanei e ai posteri uno stringente interrogativo. Questo
interrogativo - storico per la contingenza del suo porsi ma eternamente
valido per la sua essenza - sarebbe assurto a divisa di un modo di essere e
di pensare, ponendosi come una Entscheidung radicale: si vuole essere eroi o
mercanti?
La scelta - titanica, come avrebbe detto Ernst Junger - proposta da Sombart
era ed è tra il mondo borghese-insulare (anglo­americano) organizzato
attorno al mercato e alle sue leggi e quello aristocratico-continentale
(europeo) fondato sull'onore, il valore, la lotta e il dovere. Seducente dal
punto di vista materiale, ma vile e decadente da quello morale, il primo si
oppone al secondo, aspro, duro, coraggioso. È il mondo del cavaliere, del
combattente, del prode che a nulla indulge, assorto nel suo compito, come il
protagonista della celebre icona dureriana del cavaliere, la morte e il
diavolo.
Questo interrogativo - questa drammatica scelta decisiva tra due opposti
inconciliabili - ha segnato, nel bene e nel male, tutta la storia del
novecento e si prolunga nell'oggi con altrettanta e ancor più esasperata
tensione.
Vogliamo essere eroi o mercanti?
Il contesto, di certo, è mutato. All'arrogante imperialismo del mercante
otto-novecentesco si è sostituito il più subdolo fenomeno globalizzante: la
mondializzazione economico-tecnologica che tutto omologa, in una palude
senza fine, senza sfondi e senza fondo. È quel fenomeno che - come nota
acutamente Simone Paliaga - trasforma gli uomini in schiavi. Li rende
schiavi moderni o post-moderni: sono gli schiavi che accettano e amano la
loro schiavitù, che vogliono le catene a cui sono avvinti. Sono gli schiavi
che scambiano il dominio che li assoggetta per libertà, che confondono
questo dominio con il benessere, che lo vivono come la religione del futuro,
che fanno dei loro vincoli le loro bandiere. Nella
globalizzazione-mondializzazione, l'uomo reso schiavo accetta la "cupa
religione della tecnica" - come scrive profeticamente Carl Schmitt - e cade
nelle panie di una ragnatela che non gli dà scampo. Questa ragnatela lo
trasforma - suo malgrado - in un numero, in una invariabile matematica, in
un microprocessore, in un frammento anonimo di quella diabolica realtà che è
la rete: il ragno che attende la preda, sola! È il ragno che, mimeticamente,
impersona, di volta in volta, la rete informatica, la rete consumistica, la
rete pubblicitaria: tutte forme che catturano l'anima della vita e la vita
dell'anima.
L'antico mercante di Sombart è oggi la realtà della rete, il cui omologo
speculare è il mercato mondiale: il vampiro nascosto che succhia la linfa di
una società esausta, separandola sempre più dall'umanità e dalla natura.
Confinandola in un incubo: nell'incubo generato dai sogni della ragione.
Assorbito in questo "accogliente" incubo, l'uomo della modernità - o dell'
ultra-modernità - non ha più alcun contatto con se stesso, con i propri
simili e con la natura vivente. Non sente più gli odori, non percepisce i
silenzi, non ascolta più la voce del vento, non vede più le stelle, non
coglie la propria e l'altrui corporeità: non sente l'umanità come un valore,
non percepisce il cosmo come la sua casa, il suo essere, il suo destino.
Vive in un mondo artificiale, dove tutto è manipolazione: dal sesso ai
sentimenti, alla malattia, alla morte, alla cultura, alla gioia, sino ai
valori da sempre più sacri. Vive in un mondo che opera su di lui, facendone,
lentamente, uno di quegli allucinati replicanti di cui sono avveniristica e
terribile testimonianza tanti films. È un replicante che - nell'intreccio
connivente e sradicante di bisogni artatamente imposti - sperimenta l'
indigenza dello spirito e la povertà dell'animo: la povertà più povera di
tutte le povertà.
Quest'uomo, questo replicante - come scrive l'autore - è esonerato e
collocato in uno spazio anch'esso esonerato: in un territorio appiattito,
senza laghi, monti, boschi e promontori. Un luogo che si presenta come la
versione cibernetica del detto "tutto il mondo è paese".
E l'eroe?
In questo scenario di dominio impalpabile e di collettiva nevrosi da esonero
è ancora possibile ipotizzare la presenza di un eroe? Dove per eroe s'
intende un uomo conscio del suo essere tale. Un uomo che, in sintonia con la
natura vivente, vive egli stesso l'autenticità della sua esistenza. Un uomo
che coltiva la forza e l'intelligenza, la durezza e la dolcezza, senza
bisogno di persuasori occulti, senza bisogno di occulti dominatori, senza
dipendere dal denaro o dalle sue lusinghe. È un uomo resistente alle
seduzioni della tecnologia e all'attrazione del nichilismo.
La risposta - malgrado tutto - è ancora affermativa. Se ha generato i nuovi
schiavi degli anonimi mercanti, la globalizzazione ha creato - quasi
compensativamente - la coscienza del nuovo eroe: dell'eroe post-moderno o
ultra-moderno.
Egli incarna la coscienza di chi sa lottare in silenzio, con la forza pacata
e irresistibile di chi sa di essere nel giusto, di chi sa attendere con la
calma del costruttore di mondi. Coraggioso e tenace, il nuovo eroe vive l'
esonero per combatterlo, si fa mimetico e proteiforme, aggredendo il sistema
dall'interno. Sua è l'astuzia, ma sua è anche la vigile intelligenza di chi
trova il fulcro su cui agirà la leva. La leva che può sollevare il mondo.
Certo, tutto gli è contro, ma è proprio questo "avere tutti contro" che
permette il dispiegarsi delle armi contro l'esonero, che permette di
temperare la spada ideale delle battaglie: quelle durissime verso l'esterno,
ma soprattutto quelle ben più insidiose che vanno combattute negli abissi
dell'animo.
In questa opera disperata, coraggiosa e "troppo umana", due sono i fedeli
compagni che possono sostenere il nuovo eroe e che l'autore ha puntualmente
indicato: l'ordine e la comunità. L'ordine è il senso dell'autorità e della
gerarchia. È la convinzione della sacralità che sacralizza l'esistere. È il
pieno contrapposto al vuoto. La comunità, a sua volta, è la percezione di
ciò che salva dall'annullamento. È ancora la partecipazione ad un destino
comune: è la relazione che non omologa ma che esalta le specificità.
Entrambi vanno nella direzione opposta alla globalizzazione appiattente.
Sono il simbolo di quella compiutezza in cui nell'uomo prende forma l'eroe,
mentre il mercante ritorna ad essere nulla più di ciò che è e deve essere:
una semplice funzione.
Ancora una volta, dunque, la scelta tra l'essere eroe e l'essere mercante è
la scelta a cui tutti sono chiamati. Ma anche la risposta è una chiamata.
Claudio Bonvecchio
prefazione al testo "L'Uomo senza meraviglia" Ar 2003
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Eroi o mercanti?
      Negli anni della prima guerra mondiale - la Grande Guerra - uno dei
più rilevanti maestri della sociologia, Werner Sombart, sottoponeva ai
contemporanei e ai posteri uno stringente interrogativo. Questo
interrogativo - storico per la contingenza del suo porsi ma eternamente
valido per la sua essenza - sarebbe assurto a divisa di un modo di essere e
di pensare, ponendosi come una Entscheidung radicale: si vuole essere eroi o
mercanti?
      La scelta - titanica, come avrebbe detto Ernst Jiinger - proposta da
Sombart era ed è tra il mondo borghese-insulare (anglo­americano)
organizzato attorno al mercato e alle sue leggi e quello
aristocratico-continentale (europeo) fondato sull'onore, il valore, la lotta
e il dovere. Seducente dal punto di vista materiale, ma vile e decadente da
quello morale, il primo si oppone al secondo, aspro, duro, coraggioso. È il
mondo del cavaliere, del combattente, del prode che a nulla indulge, assorto
nel suo compito, come il protagonista della celebre icona dureriana del
cavaliere, la morte e il diavolo.
      Questo interrogativo - questa drammatica scelta decisiva tra due
opposti inconciliabili - ha segnato, nel bene e nel male, tutta la storia
del novecento e si prolunga nell'oggi con altrettanta e ancor più esasperata
tensione.
      Vogliamo essere eroi o mercanti?
      Il contesto, di certo, è mutato. All'arrogante imperialismo del
mercante otto-novecentesco si è sostituito il più subdolo fenomeno
globalizzante: la mondializzazione economico-tecnologica che tutto omologa,
in una palude senza fine, senza sfondi e senza fondo. È quel fenomeno che -
come nota acutamente Simone Paliaga - trasforma gli uomini in schiavi. Li
rende schiavi moderni o post-moderni: sono gli schiavi che accettano e amano
la loro schiavitù, che vogliono le catene a cui sono avvinti. Sono gli
schiavi che scambiano il dominio che li assoggetta per libertà, che
confondono questo dominio con il benessere e il progresso, che lo vivono
come la religione del futuro, che fanno dei loro vincoli le loro bandiere.
Nella globalizzazione-mondializzazione, l'uomo reso schiavo accetta la "cupa
religione della tecnica" - come scrive profeticamente Carl Schmitt - e cade
nelle panie di una ragnatela che non gli da scampo. Questa ragnatela lo
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      E l'eroe?
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appiattente:  sono il segno di quell'universalità in cui il singolo si
integra alla perfezione. Sono il simbolo di quella compiutezza in cui
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