Newsgroup: it.cultura.filosofia.moderato
Titolo: Decostruire l'eternità

Faccio un discorso a livello ontologico.
Apparire-tutto-; apparire-parte-del-tutto. L'apparire della
parte è parte dell'apparire del tutto. Si considerino
totalità relative e assolute, dal Relativo fino all'Assoluto.
L'intera esperienza del divenire sarà costituita da questo
apparire parziale.
Se fosse così, ciascun ente sarebbe eterno.
Ma che cos'è l'ente? E' identico alla cosa? Esiste un'identità
tra l'ente e la cosa?
Non esiste soltanto l'esperienza del divenire, ma anche
la pratica della creatività, ovvero oltre il continuum
della natura c'è anche la discontinuità del soprannaturale.
Evidentemente ciò è chiara prova dell'insostenibilità
dell'identità ente/cosa, perché la creatività non può
coesistere con l'eternità del tutto.
Non essendo l'ente identico alla cosa, è evidente che
l'eternità dell'ente altro non è se non il
non-divenire-nulla, consistendo il tempo in una successione
continua di istanti invece che di uno scorrere continuo
di attimi. La cosa eccede l'ente. Essere ed esistere non
sono i medesimi.
Ora, è chiaro che la filosofia di Severino, approdata a una
interpretazione della storia occidentale, non solo
ignora la non identità ente/cosa, ma sostanzialmente la
nega, facendo coincidere ente e cosa, considerando
essere ed esistere i medesimi: lo attesta la stessa
volontà interpretante.
Le cose non sono eterne, lo è la loro essenza, che Severino
chiama "ente" a causa della confusione ente/cosa che campeggia
nel suo pensiero. Oppure potremmo dire che l'ente pensato
da Severino non esiste, è solo una distorta immagine della cosa.
A tutto questo ci si arriva con un semplice accorgimento:
evitare di chiudere il discorso filosofico entro la semplice
esperienza. Ciò significherebbe cadere nello scientismo,
finendo per avallare lo stesso positivismo. Una conseguenza
disastrosa.
ASTOLFO
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 ASTOLFO
AC
-- 
\"Conoscerete la veritÃ  e la veritÃ  vi farÃ  liberi\" Gv 8, 32

 da Severino non esiste, è solo una distorta immagine della cosa.
Molto interessante. Sì, l'identità tra cosa e ciò che Severino chiama
"essente" (e per cui vale tautologicamente l'impossibilità di non essere,
visto che al significato dell'essente in quanto assente appartiene il
proprio essere) costituisce la premessa ontologica (o forse meglio
meta-ontologica) della filosofia di Severino. Parlerei però in prima
istanza, appunto, di "premessa" e non già subito di "confusione" (come
diversi critici hanno contestato a Severino). Va da sé che questa premessa
è non dimostrabile (se non, in modo circolare, dicendo che se una cosa non
è un essente, allora è un niente, e dunque non è), così come non lo è il
fondamento della universalità della ontologia come scienza del _to on_
(universalità il cui più deciso assertore è stato, nella storia del
pensiero occidentale, colui che al contempo è stato il più deciso
confutatore della tesi parmenidea: Aristotele), ovvero l'affermazione che
"ogni cosa è un essente": l'enunciazione della universalità del termine
"essente" richiede, come ho più volte discusso sul ng, l'uso di un termine
x "più" universale nello schema "ogni x è un essente"(x="cosa", ad
esempio).   
Rapporto cosa/essente, dunque. Ma essere è sempre essere qualcosa, e nel
rapporto essere/essere qualcosa si gioca il destino della logicità del
tutto (proprio questo rapporto viene genialmente sfruttato, come potrebbe
essere facilmente mostrabile, da Hegel nel rovesciamento del "puro essere"
nel niente...). La critica a Severino può essere facilmente svolta,
nell'ambito della problematica di questo rapporto, come fai tu sopra:
contestando al filosofo bresciano di aver denominato "ente" (potendolo poi
identificare, tramite lo sfruttamento della universalità della ontologia,
alle cose e raggiungere così la clamorosa, e fragorosa, tesi della
"eternità di ogni cosa") ciò che in realtà è l'"essenza della cosa", della
cui eternità aveva già parlato Platone fondando una volta per tutte la
metafisica occidentale sopra una restrizione della intuizione di
Parmenide. 
L'essenza è il qualcosa che la cosa è. Questo qualcosa è espresso dalla
definizione (e dunque ricade nel campo della logica, della "idea" etc.).
Ad essere eterni, dunque, sarebbero i qualcosa che le cose sono, e non le
cose che sono quei qualcosa. Ma se essere è sempre essere qualcosa, i
qualcosa che le cose sono devono, per essere, essere a loro volta
qualcosa. Anche le essenze delle cose ricadranno nello schema al quale
sono sottoposte le cose nel loro rapporto con le essenze. Ma allora le
essenze, cioè i qualcosa che le cose sono, si svelano, a causa della
implicazione tra essere ed essere qualcosa, esse stesse delle cose. Ma
allora le essenze, delle quali abbiamo affermato l'eternità, non possono
essere eterne, per la stessa ragione per la quale non possono esserle le
cose.
Questa aporia della "essenza della essenza" segnala che non possiamo, sic
et simpliciter, affermare la non identità di essenza e cosa. D'altra parte
Aristotele, dopo aver affermato (nel libro Z della "Metafisica", dedicato
ai significati fondamentali dell'essere) che <<l'essenza di ciascuna cosa
è ciò che quella cosa è per sé stessa>> (trad. Reale), dice che <<quando
si tratta di realtà prime e che si dicono per sé, l'essenza della cosa
singola e la cosa singola sono un'unica e medesima realtà>>. Ma che cosa
significa "essere una realtà prima e per sé"? Rispondere a questa domanda
- ripulendo la risposta da terminologie un po' vetuste - significherebbe
dispiegare il terreno dove si è svolto il tentativo severiniano di
imputare alla affermazione metafisica della eternità dei qualcosa che le
cose sono (cioè, le essenze) di essersi dimenticata delle cose (i
"sensibili") che sono quei qualcosa che le cose sono e che paiono mostrare
una infinita resistenza alla loro completa risoluzione nel dominio del
puro "das Logische". Veramente nella *considerazione* di questa resistenza
consiste l'impresa essenziale - e direi anche la *bellezza* - della
filosofia, e forse sarai d'accordo con me che Severino, al di là della
"validità" della sua tesi, ha dato un contributo notevole in questo senso:
la sua filosofia può essere a mio avviso letta come il più compiuto e
coerente tentativo di vincere quella resistenza. Non sto dicendo - lo
avrai capito - che il compito della filosofia, o in generale del pensare,
sia di vincere quella resistenza (questa sarebbe già una tesi tipicamente
idealistica, ad esempio fichtiana), ma sto dicendo che tramite la
filosofia severiniana sappiamo che cosa il pensiero deve affermare e fin
dove deve spingersi, se vuole pensare fino in fondo la risoluzione della
cosa nella pura "essenza".
Un saluto (e a presto per la risposta nell'altro thread),
Marco


 non sono sufficientemente istruttivi in merito? 
 
Una cosa non dobbiamo dimenticare, però. La teoresi severiniana *può*
contenere un errore, *e* al contempo la sua tesi dell'autocontraddizione
della tradizione occidentale rimanere valida. Severino è uno che ha voluto
emendare la metafisica occidentale dall'errore che egli, essenzializzando
il pensiero contemporaneo, ritiene di aver scorto in quella.
Un saluto,
Marco


 Marco
Discorso davvero interessante. Fai bene a citare Aristotele. Io
però inclinerei il discorso sulla domanda: che cos'è un'essenza?
Tu dici che l'essenza è cosa... E se volessimo trovare un'essenza
non cosa dovremmo cercare vanamente, all'infinito... Ma chi ci dice
che questa essenza è una cosa se la cosa eccede l'essere e se essere
ed esistere non coincidono? La cosa esiste, ma noi non possiamo
affermare l'essere se non di ciò che conosciamo della cosa. Ciò che
sappiamo è di più di quel che conosciamo. Ciò che è, e quel che
conosciamo, ciò che esiste quel che sappiamo. Io so che il mio
trisavolo eistette, ma se dovessi dire che fu, o ancor di più che
è, io dovrei averne una conoscenza. Infatti l'essere è sempre
esser di qualcosa (ma non esser-qualcosa), richiede un correlato
che non ci è disponibile in tutta la sua interezza. Tale non
disponibilità è ovvia, se noi riflettiamo su quel che significa
essere e quel che significa esistere. L'essere, è uno stato,
l'esistere una condizione. Stato, qualcosa che è (tautologicamente)
stato, niente di più. L'essere, ovvero ciò che conosciamo, sempre in
ritardo (stato), mentre l'esistere, ovvero ciò che sappiamo
non per via delle nostre azioni, che si offre a noi, una condizione,
con-dizione, ciò che è con l'affermare, assieme ad esso, ma che
non si riduce ad esso.
La coincidenza essere-esistere che fa sussistere il pensiero di
Severino è fittizia, io insisto col dire che c'è una confusione.
Indubbiamente Severino attua una ricerca assai coraggiosa, ma io
ritengo che i risultati ultimi di essa non possono che condurre
a due risultati: o un ritorno al passato, o una nuova fomulazione
della filosofia contemporanea... Allora mi domando che senso abbia
tutto questo, soprattutto alla luce delle interpretazioni
storiche di Severino: perché sono queste che darebbero un senso
alla sua filosofia, che altrimenti diverrebbe una mera ripetizione:
tuttavia esse sono più che problematiche. In esse vi scorgo una
concezione monolitica della storia. Davvero possiamo giudicare
l'intera storia alla luce della scoperta filosofica di un singolo?
Severino giudica il mito, la filosofia, la scienza, partorendo
una vera e propria storia universale. Come lettore della Bibbia,
io diffido di lui. Preferisco il libro sacro dei cristiani. Se non
vado errato nella lettera di Paolo agli Ebrei, si parla dei mondi.
Io non condivido la pretesa di poter discendere da un ritrovamento
essenziale l'intera storia universale. Kierkegaard per esempio
era giunto a dire che il cristianesimo avesse soltanto una verità
relativa. Se ci fosse qualcosa di assoluto in esso, sarebbe proprio
in quell'affermazione del molteplice "i mondi", e non nell'unità.
Questa storia una di Severino, questo giudizio onnicomprensivo, mi
pare una chiusura senza speranza di ulteriori conoscenze... L'unità
del suo pensiero è proprio il suo limite. Non c'è nessuna filosofia
che possa garantirci una visione intellettuale da tutti i punti.
E, dopo aver ridotto l'interpretazione di Severino a un sol punto
di vista, non rimane che chiederci? Cos'è l'Occidente? Cos'è il
Nichilismo? Cos'è l'Essere? E' una domanda che dobbiamo porci, se
non vogliamo cadere nel fideismo. Severino stesso dice poi che
tante cose che lui considera secondo il suo sistema potrebbero
essere anche oltre il nichilismo. Ma questa ulteriorità non è
essa stessa già nella filosofia? La stessa ulteriorità del
cristianesimo, per esempio, è la prova che il giudizio di Severino
sul Cristianesimo sia insignificante, perché non lo considera nella
sua totalità. Come, il Cristianesimo sarebbe uno dei trionfi del
nichilismo, ma poi potrebbe nascondere altro? E allora cosa sarebbe
mai questo nichilismo per un cristiano, se un cristiano è oltre
di esso? Che senso ha questa avventura filosofica se non quello
di riflettere sul limite umano, delle sue conoscenze, e sul compito
della filosofia? Dal superuomo nietzschiano, al superdio di
Severino... Io non credo in queste avventure. Invece che schiudere
orizzonti, li chiudono. Perché o si ammette l'impossibilità
dell'impresa, oppure si finisce per precipitare indietro, oppure
se si dubita, si finisce per cadere nei rimorsi. Il superdio
diventa un padrone, un punitore, perchè se vuoi far convivere
esso con il resto, ti trovi tutto il resto giudicato. Perciò io
direi che l'avventura del Severino sia da chiudere con un bilancio
in negativo.
ASTOLFO


 il pensiero contemporaneo, ritiene di aver scorto in quella.
Però io direi che la tua obiezione non smonta il discorso di Ardea,
perché una tesi valida può essere anche inutile. E per il resto,
come si può considerare l'intera tradizione occidentale come un
monoblocco? Si tratta di una forzatura. In realtà, come ti ho
già detto nell'altra riposta or ora mandata, l'interpretazione
severiniana della storia si autoconfuta a causa delle sue necessarie
ammissioni. Il Cristianesimo è nichilista ma potrebbe essere anche
altro dal nichilismo. Che mai significa se non l'ammissione di un
fallimento?
Saluti.
ASTOLFO


 Marco
Bonne journée,


 in negativo.
Mi sembra un giudizio decisamente improprio, cioè senza motivazioni 
sostenibili, se non, alla fine, perché si è permesso una critica al 
cristianesimo (vade retro). Il che a me non basta per seppellire anche lui 
insieme a Parmenide, anche se Severino stesso ha cercato di rendere opache 
le limpidissime acque di Parmenide.
Saluti 

 Saluti 
Ciao


 filosofia.
Ti ringrazio della precisazione. Avevo scritto [cit.] fidandomi della mia 
frequente raccomandazione di citare gli originali (come faccio io). Però nel 
post a cui rispondevo si parlava di essenza, non di sostanza.
Un saluto 

 Un saluto 
In effetti l'"ousia" di Aristotele è talvolta tradotto come "essentia", talaltra 
come "substantia". Mi rifaccio ignobilmente a Wikipedia, in quanto non dispongo 
piu' di tutto l'armamentario bibliografico di quando facevo lo schiavo negro per 
la mia dolce metà.
"Negli ultimi tempi alcuni studiosi, per lo più francesi e tedeschi, hanno fatto 
notare che il lemma "essenza" svolge lo stesso ruolo grammaticale di "οὐσία" 
(participio presente femminile del verbo essere) con la quale può essere 
identificata.[3]
Questa diversità risale alla circostanza che termini filosofici greci venivano 
tradotti in modi diversi nella versione latina:
Cicerone traduce "οὐσία" con essentia;
Anche Boezio traduce "οὐσία"
- come essentia in Contra Eutychen (dove traduce «ousiôsis» con subsistentia e 
«hupostasis» con substantia)
- mentre invece nella traduzione delle Categorie di Aristotele traduce "οὐσία" 
con substantia." (Wikipedia)
Bonne journée
AC
-- 
\"Conoscerete la verità e la verità vi farà liberi\" Gv 8, 32

 con substantia." (Wikipedia)
Boezio risulta quindi di una chiarezza cristallina ^__^
Dice l'introduzione di quella voce della wiki:
«[ti en einai, lat. essentia] Ciò per cui una cosa è quella che è, e non 
un'altra cosa.» (Enciclopedia Garzanti)
Io osservo come quel "ciò" abbia una potenza straordinaria. Non è che una 
cosa è quella che è e basta, ma occorre che vi sia un "ciò" che la fa essere 
quella che è. Straordinario il potere di quel "ciò": abbiamo creato un ente 
dal nulla.
Di fronte a questi fatti io comprendo come è facile creare enti inutili e 
quindi generare debito pubblico ^__^
Un saluto
PS: nel tuo post compaiono caratteri bizzarri. La ragione è che il 
copiaincolla dalla wiki, specie scrivendo da certi provider, non passa 
correttamente le accentate. In questa risposta io ho corretto manualmente, e 
senza tentare di introdurre i caratteri greci, che non passano comunque. 

 senza tentare di introdurre i caratteri greci, che non passano comunque. 
Grazie di aver provveduto a rendere la cosa leggibile.


 dominio, un controllo sulla realtà ha potuto indurre in più di un errore.
Secondo me dici bene: il controllo sulla realtà. Ma il controllo sulla 
realtà è proprio il bisogno di quadratura di ogni mente. Ripeto che è un 
bisogno biologico essenziale: osservando gli animali, si ritrova la stessa 
cosa seppure in forme più semplici. Si cerca la condizione di minimo 
dispendio di energie, che corrisponde unicamente alla disponibilità di 
risposte alle domande, e che coincide psicologicamente con la disponibilità 
di cibo.
Le risposte sono cibo, anche se spesso sono risposte placebo in attesa di 
risposte migliori - 'morale par provision' come aveva capito nonno Cartesio.
In sintesi direi che la verità - o la Verità - non serve a nessuno, ma a 
tutti serve la *ricerca* della verità.
Il che probabilmente non va d'accordo molto con la tua signature,
"Conoscerete la verità  e la verità  vi farà  liberi" Gv 8, 32
a meno che per 'verità' Gesù in quel passo non intenda, appunto, il cammino 
alla ricerca della verità, perché effettivamente quella è libertà - il 
cammino infatti non ammette bagagli pesanti e tantomeno radici (il figlio 
dell'uomo non ha dove posare il capo - Luca 9,58; e anche, sempre da Luca: 
nessuno che mette mano all'aratro e poi si volta indietro è adatto per il 
regno di Dio - 9,62; regno che è "dentro di voi", sempre Luca, 17,21).
Un saluto
O 

 O 
Ciao,


 coll'essere conchiudente e dunque conclusa, superata, finita.
La verita' puo' essere un fine e-o un mezzo.
Le verita' "chiuse", "concluse", "finite", 
sono sempre un mezzo per la verita' che e' 
sempre il fine.
<<Finche' si e' inquieti si puo' stare tranquilli>> (cit.) 
Ciao!
-- 
come to the dark side 
(we have cookies)
Love your enemies. 
It makes them so damn mad.


 Ciao!
Ciao carissimo,


 sostanza (!)
Beh... con il trascendente tu con me sfondi una porta... aperta :)
Se quanto accennavo prima e' ragionevole, ne consegue che
il trascendente, e la sua comprensione -- che per me e' il
"trascendersi", e comporta una forma di realizzazione, ha un ruolo 
fondamentale, primario, co-operativo, ultimativo.


 Ciao!
Ciao carissimo,
AC
-- 
\"Conoscerete la verità e la verità vi farà liberi\" Gv 8, 32

 delle sue sfere vale anche nelle altre.
Ne sono convinto anch'io. In particolare: se si è interiormente liberi, lo 
si è davanti a ogni possibile situazione o problema. Secondo me la miglior 
metafora dell'essere interiormente liberi è la parabola dei talenti.
Un saluto
O 

 per rimanere sempre quello che si è, nella sostanza (!)
'Trascendersi' è la parola che ho bisogno di capire.
Vuol dire diventare diversi da quello che si è? Infatti c'è un 'si', ossia 
un 'se stessi', dentro a quella parola: trascendere se stessi. Per diventare 
che cosa? Magari per diventare... se stessi? Ma, in sostanza, 'trascendere' 
che cosa significa?
Circa il rimanere quello che si è, non succede mai, anche se non si cambia 
idea su certe cose. Nel nostro linguaggio, solo i morti non cambiano, ma, 
per dire quanto il nostro linguaggio è bizzarro, "i morti" in realtà non 
esistono. Quindi, visti i pasticci del linguaggio, diventa ancor più urgente 
capire che cosa significa 'trascendere'. Forse significa conquistare la 
libertà interiore, come si diceva nell'altro post? Ma in tal caso il punto 
è: libertà da che cosa?
Un saluto
O 

 O 
Ciao, a presto per la risposta all'altro msg


 O 
Ciao


 termini di assumersi le proprie responsabilità (o meno).
Più o meno lo ho detto qui sopra parlando di 'coscienza'.
Certo: una consapevolezza non in contrasto con la coscienza, che le fornisce 
cioè quello che chiede, ma senza prevaricare le relazioni, cosa che 
porterebbe a conflitti e quindi a separazione della coscienza dal mondo, e 
che sa gestire - come tu dici - l'attivo e il passivo necessari per ogni 
autentico apprendimento; ecco, questo per me è il senso della libertà 
interiore. Ma anche il senso della responsabilità, come tu ricordi, perché 
essa è reale solo quando "si è quello che si è" e non altro che potrebbe 
essere più "fecondo" o "utile" o "apprezzato" ecc.
Se uno ha lo spirito del guerriero - quando dico spirito intendo infine 
appunto coscienza - è bene che faccia il guerriero e non l'impiegato del 
catasto.
Un saluto
O 

 O 
Ciao, buona domenica,
