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Titolo: Il termine esistere

In filosofia che cosa significa esistere?
Esistono piu' accezioni del termini esistere?
(ovviamente a questo punto mi rispondete che dipende dal significato medesimo che tu dai al termine
esistere che usi nella domanda sull'esistenza di piu' accezioni del
termine medesimo esistere)
Allora faccio un'altra domanda: In filosofia con quale e/o quali significati
viene usato il termine esistere?
 
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Il concetto di popolo e' il piu' potente strumento escogitato dai demagoghi per vessare il popolo.

 Il concetto di popolo e' il piu' potente strumento escogitato dai
demagoghi per vessare il popolo.
Saluti,
K.

 ultimo canino, quello stesso ultimo canino)
Splendida questa metafora. E' tua o è plagiata?
E' un periodo di coincidenze - per me (junghiani "nessi deboli"?).
Guarda caso sono finito a discutere dell'argomento anche su icrc:
forse a fare per me senso unitario (come un'indicazione, una freccia
direzionale che curva l'esperienza) è la rilettura di Rovatti, con il
suo tentativo di reimmettere la questione del soggetto nel pensiero
heideggeriano (un soggetto post-husserliano, certamente).
Su icrc si è passati dalla discussione sulla (im-)possibilità di
verificare le asserzioni metafisiche, alla questione di ciò che
Husserl chiamerebbe mondo-della-vita. E di come la stessa
scienza non possa rendere conto di se stessa (della sua
validità assoluta e necessità) attraverso il proprio stesso
metodo. Scegliersi *per la scienza* non è mai un affare
scientifico, né il goderne, né il sostenerla ecc... ma una decisione
vitale o esistenziale o come volete. Almeno, questa era la
mia posizione davanti a chi mi diceva che dato che fuori dal
metodo scientifico tutto è confuso e nebuloso, ne conseguirebbe
che il metodo scientifico è l'unico valido - in generale!
Dal che consegue anche che ciò che non è misurabile è pura
illusione.
E qui, ovviamente, entrava a pieno titolo la questione del
soggetto. La mia posizione è più o meno quella che illustravo
a Natanaele nel 3d sui qualia.
Si tratta di una questione di cui ho fatto esperienza diretta
(non voglio star qui a stabilire quanto un'esperienza sia
teoretica e quanto una teoresi sia esperienziale, perché mi
pare un po' spinoso: parto dalla semplice constatazione che,
prendendo un esempio a me vicino, tra fare "capire" cosa
intenda Heidegger per "esperienza dell'ascolto del linguaggio"
e farne - sembra un paradosso e forse è così - "esperienza",
ce ne passa. Detto per inciso, questa ambiguità della lettura -
della comprensione - della filosofia contemporanea
continentale, forse è il motivo della sua stessa "difficoltà".
E forse ha un po' ragione Rovatti a dire - un po' con Derrida -
che Heidegger ci ha lasciato un sacco di "pensiero", ma
nascondendo la sua "esperienza" di esso). Intendo dire
che per me la questione della *soggettività assoluta* -
provo a coniare questa formula, per una cosa un po'
diversa dal mero solipsismo - è sempre stata una questione
esistenziale, "vissuta", e non teoretica.
Il "doppio movimento" che descrivevo a Natanaele è più
o meno l'esperienza che io stesso ho fatto - fino
ad assestarmi su quella posizione "oscillante", dunque
paradossalmente senza assestamento, che provavo
ad indicare come approdo paradossale.
Quello che m'interessa qui - chiedendo perdono del mio
sbrodolamente un po' autobiografico - è come la pretesa del
soggettivismo assoluto (che invece di dire come il solipsista:
conosco solo il mio pensiero, dunque solo io esisto; dice
più o meno: gli altri esistono, ma sono incommensurabili,
inarrivabili, dunque in un certo senso è vero che solo io
esisto; e ad "altri" si deve affiancare le "cose", il "mondo")
assomigli sorprendentemente alla follia. Forse più che allo
psicotico, all'ossessivo, e alla sua lacerante doppia condizione
di naufrago e spettatore in uno. L'ossessivo infatti non fa
esperienza di una distorsione completa del mondo, le sue
percezioni sensoriali non sono alterate, né è compromessa
la sua idea del sé. Non si tratta insomma del "come se finisse
il mondo" dello schizofrenico (secondo il titolo di un libro di
Borgna). L'ossessivo è lucido, presente a se stesso, fino
al punto di rendersi conto dell"'assurdità" di quello che
sta facendo. Il doppio taglio di questa coscienza è però
che l'ossessivo si rende altrettanto conto di come questa
stessa "assurdità" sia assolutamente "logica", e infatti
convincerlo dell'inanità e illogicità del suo comportamento
è quasi impossibile. L'ossessivo assentirà a questo
tentativo, ma continuando a comportarsi allo stesso modo.
Difficile che uno psi-qualcosa arrivi ad ammettere
che, dal punto di vista della logica pura, passare la giornata
a lavarsi le mani sia più assurdo che godersi la vita,
coltivare rapporti, ecc... forse per il semplice motivo
che lo psi-qualcosa sa che ammettere tale equivalenza
portebbe trascinarlo facilmente a fare qualcosa di
"assurdo". Nello stesso tempo è però chiaro che
l'intuizione di Freud pigliava molto vicino al bersaglio:
il problema non è l'assurdità di un comportamento, ma
la sua "utilità" alla vita, intesa come vita dispiegata, il più
possibile "piena". Dunque l'ossessivo sa che la vera
assurdità del suo codice sta nell'impedirgli di godersi
la vita: quello che non sa è che tale codice - tale Legge -
prende la propria forza da questa stessa vita. La Legge
vige - senza significare - perché il mondo-della-vita,
la donazione originaria di senso, è già stata parzialmente
abbandonata. Il suo struggimento per la vita perduta -
che l'ossessivo, in un di più di crudeltà, sente - nasconde
il fatto che sottrarsi a tale mondo stava proprio nelle
sue intenzioni, o nella necessità della sua economia
psichica.
L'ossessivo è dunque preso in uno spazio di mezzo
fra una Legge inadempibile (perché progressivamente
sempre più esigente, vorace) e un lasciarsi andare
alla pura donazione di senso vietata.
L'ossessivo sa che anche spazzando la casa trenta volte
al giorno non riuscirà ad eliminare del tutto la polvere,
che sporca le cose, le corrompe, sporca le mani e
porta germi, ecc... eppure la Legge gli prescrive proprio
questa impossibilità. Inutile dire che livello di ansia può
raggiungere chi vive in tale stato. Allo stesso tempo però
non può abbandonarsi a quella natura originaria delle
cose e degli uomini che li corrompe, li fa ammalare,
invecchiare e morire. Abbandonandosi, per così dire, al
"flusso", "godrebbe" della vita nella sua interezza. Ma, ed è
questo il punto, perderebbe la signoria sulle cose, sul mondo.
Si dirà che è una signoria da strapazzo la sua, una tirannia
farsesca. Può darsi: ma ciò che davvero importa è quello
che egli percepisce come dominio, possibilità di controllare
(egli forse percepisce anche la sua stessa ridicolaggine, e
questo, unito alla forza soverchiante della Legge, rende tutto
più complicato: come dire: sono sì il signore, ma il signore
di davvero poco... e allora già a pulire per rafforzare
quella signoria così precaria).
Dove sta la somiglianza con il soggettivista assoluto? Nel
fatto che quest'ultimo pretende - volente o nolente, con
piacere o disperazione - che il mondo sia interamente una
sua creazione. Intendendo qui con "mondo" il senso di
esso. Allo stesso tempo però non si può liberare di quella
donazione originaria che fa breccia nel suo soggettivismo.
Epperò non riesce ad "abbandonarvisi". Con questo non
voglio affatto dire che chi sostiene il soggettivismo assoluto
sia anche un ossessivo - né tantomeno viceversa.
Voglio solo dire che si tratta in qualche modo di due atti
di "follia", sebbene diversi (uno psichico, anzi psicopatologico,
l'altro "legittimamente" filosofico). Nessuno riuscirà a
smontare il soggettivista con la logica. Neppure con una
più estesa "razionalità": perché nel ricorrere alla ragione
non si fa altro che cadere nel suo "trabocchetto": egli
non ha torto a sostenere quella posizione, tantopiù che
tutte le posizioni sono equivalenti: ma entrati nel dominio
della logica la sua funziona di più.
Quello che si potrebbe obiettare è che egli dimentica
la vita, nella sua, diciamo così, immediatezza. Che
occulta come la sua posizione sia essa stessa "scelta"
a partire da criteri niente affatto logici (e che, anche
il mondo fosse illusione, perché questa illusione non
dovrebbe valere quanto la "verità" del soggetto?
Qui la logica non serve a nulla: il soggettivista
risponderà giusto che "la verità è la verità" - embé?
ribatteremo noi, niccianamente, ma probabilmente
con scarso successo).
Dove sta dunque la "follia" del soggettivista - se essa non
può essere definita come "egodistonica"? Sta nella
violenza di avocare al soggetto tutto il senso, quasi che,
se gli oggetti non venissero "guardati", verificati, controllati
dallo sguardo del soggetto, semplicemente cesserebbero
di esistere - almeno nel loro "significato", o "senso".
Al fondo di questa violenza c'è una violenza più profonda:
il soggettivista sa che se il senso non è "donato", ma è
creazione sua, allora sarà manipolabile all'infinito. Alla
"donazione" si sostituisce dunque l'atto d'imposizione.
Allo stesso modo, al fondo di quella follia del controllo
(che sfocia in manipolazione) c'è forse una follia più
profonda: il soggettivista è terrorizzato dalla possibile
"sparizione" degli oggetti - del loro "senso". Egli
controlla per "fissarli" in una dimensione che ne
impedisca la morte. Se questo fosse vero, allora una
qualche simiglianza più che arbitraria, correrebbe
fra lui e l'ossessivo.
Tanto più che la violenza che esercita sulle cose è la
stessa che esercita (o è esercitata) su lui stesso. La
stessa impassibile, inadempibile Legge.
Buona notte.
Anto
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Il fine giustifica i mezzi? E' possibile.
Ma cosa giustificherà il fine? A questa
domanda, che il pensiero storico lascia
in sospeso, la rivolta risponde: i mezzi.

 azione.
Assurdo tanto quanto si presupponga che una realtà materiale non sia
soggetta alle medesime regole di (re)attività indipendentemente da una
coscienza come quella che ci è familiare. La (re)attività è dell'inanimato
prima che dell'animato e della specie umana in particolare.
Verosimilmente è proprio il carattere fondante dell'"esistere". Gli esseri
"esistono" in forma di sorgenti di interazione (come propositori attivi di
istanze) e quindi "esistono" solo nella relazione. Perciò ritengo il termine
'relazione' radicalmente più significativo del termine 'relatività' (e
osservo, magari un po' OT, che la meccanica quantistica si avvicina
idealmente molto più al primo che al secondo).
Ciao.
qf