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Titolo: Sudafrica: negri contro indiani

Sudafrica: negri contro indiani
altre delizie multirazziali
Manifesto del 25 giugno 2002
Così una canzone infiammò il nuovo Sudafrica
Mbongeni Ngema, artista anti apartheid, canta contro gli indiani d'Africa.
La storia dei lavoratori «importati» dagli inglesi, discriminati e
sfruttati, finisce con l'accusa di opprimere i neri
MARCO D'ERAMO
E'Ama-Ndiya («Indiani») il titolo della canzone che sta scatenando un
putiferio in Africa del Sud e ha costretto ha intervenire persino Nelson
Mandela. La canzone consiste in un attacco pesantissimo contro gli indiani
d'Africa, discendenti di quei lavoratori che tra l'800 e l'inizio del `900
gli inglesi portarono dall'India in nel Continente nero per lavorare nelle
loro fattorie e costruire le loro ferrovie. «Oh miei fratelli compagni,
abbiamo bisogno di gente forte e coraggiosa per affrontare gli indiani»,
dice uno dei versi della canzone scritta dal commediografo, impresario e
paroliere Mbongeni Ngema: qui «noi» significa «noi neri». E, almeno a stare
a quei versi che ho potuto collazionare dalla stampa sudafricana
(Mail&Guardian, The Star, The Independent), Ngema rincara la dose: «La
situazione è difficile. Gli indiani hanno conquistato Durban. Noi siamo
poveri perché ogni cosa ci è stata presa dagli indiani. Continuano ad
arrivare e affollano i nostri aeroporti. Ci stanno opprimendo. Noi ci
battiamo così tanto qui a Durban, perché siamo stati espropriati dagli
indiani che stanno sopprimendo il nostro popolo. Gli indiani non vogliono
cambiare. Neanche Mandela è riuscito a convincerli. Era meglio con i
bianchi. Allora sapevamo che era un conflitto razziale».
A dare peso alla canzone contribuisce certo la figura del suo autore. Ngema
è infatti il più famoso artista nero sudafricano. Ha prodotto i musical di
successo Township fever (1995), Sarafina! (1995) e Woza Albert! (1998). Ha
alle spalle un glorioso passato di lotta antiapartheid, cui ha contribuito
con le sue canzoni, ma anche la partecipazione al primo scandalo di regime
dell'African national congress (Anc) dal 1996 al 1998.
La canzone è uscita in marzo e ha subito suscitato un'iradidio. I membri
della comunità indiana l'hanno accusata di fomentare l'odio razziale e hanno
chiesto che fosse bandita dalle trasmissioni radio-tv e ritirata dai negozi.
In Sudafrica i discendenti degli indiani costituiscono il 2,6% dei 44
milioni di abitanti, sono cioè 1,2 milioni, ma la grandissima maggioranza è
concentrata nel Natal e in particolare nell'area metropolitana di Durban.
Dal 1815 gli inglesi cominciarono a importare indiani in Africa orientale
dall'isola Mauritius per allevare bachi da seta. Dopo il 1834, li
importarono per costruire strade e lavorare nelle piantagioni. Dopo il 1888,
quando le furono garantite patenti reali, la British Imperial East African
Company cominciò a importare indiani per la costruzione delle ferrovie,
soprattutto dalle regioni più povere del subcontinente, Bihar, Uttar
Pradesh, Tamil Nadu: la politica era d'importare 40 donne ogni 100 uomini.
Ma quasi tutti i lavoratori (quattro su cinque) preferirono tornare in India
(questi dati sono tratti dalla voce «Indian Communities in Africa»
dell'enciclopedia Africana curata da Kwame Anthony Appiah e Henry Louis
Gates, Jr.). Furono altri gli indiani che restarono in Africa e fondarono
comunità, furono i mercanti (hindu, musulmani, sikh e cristiani) provenienti
soprattutto dal Gujarat, dal Punjab e dall'enclave di Goa.
Gli inglesi fecero degli indiani ciò che i francesi stavano facendo dei loro
«libanesi», gli intermediari del dominio coloniale, la classe mercantile, di
commercianti, bottegai e usurai che subiva minori restrizioni rispetto ai
locali. I libanesi erano per esempio gli unici ad avere un passaporto che
permetteva loro di viaggiare in tutte le colonie francesi. Ma così facendo i
francesi posero i libanesi, e gli inglesi posero gli indiani, in una
situazione scomoda. Come nell'Africa francese «libanese», così in quella
inglese «indiano» diventò ciò che era stato «ebreo» nell'Europa medievale,
una comunità coesa di commercianti, gioiellieri, prestatori a pegni,
micro-banchieri, vissuta come estranea e sottoposta a periodiche angherie.
Come gli ebrei nel medioevo europeo, così libanesi e indiani subirono
pogrom, persecuzioni, incendi e saccheggi dei negozi, e divennero, dopo le
indipendenze africane, facile capro espiatorio in varie sommosse popolari.
Così, a Dakar, nel 1968 la borghesia d'affari locale chiese allo stato di
proteggere le «imprese interamente senegalesi» contro - in particolare - le
ditte siriano-libanesi. In Costa d'Avorio l'ostilità contro i libanesi è
scoppiata in parecchie violenze durante gli anni `80. Negli anni `60 la
Tanzania nazionalizzò banche e ditte commerciali che valevano più di 5,830
sterline. La popolazione asiatica scese perciò da 88.000 nel 1961 a 52.000
dieci anni dopo. In Kenya vi furono restrizioni alla libertà di movimento
degli asiatici. Nel 1968 in Zambia il presidente Kenneth Kaunda proibì ai
non cittadini di esercitare il commercio. In Uganda il presidente Milton
Obote pose tali restrizioni alla libertà degli indiani che il loro numero
crollò del 35%, finché nel 1971 prese il potere il dittatore Amin Dada che
nel 1972 espulse tutti gli indiani dal paese, benché fossero titolari di un
passaporto britannico in quanto cittadini del Commonwealth: ma scoprirono
allora che il loro passaporto britannico non valeva niente perché le
autorità inglesi li respinsero alla frontiera. Lo stato d'anima degli
indiani in quell'epoca è descritto in modo straordinario da W.S. Naipaul nel
suo forse più bel romanzo, «Alla curva del fiume» (1979, tr. it. Rizzoli
1982). Personalmente, fu assai comica la mia prima esperienza delle
disparità tra indiani e neri in Africa: saltava infatti agli occhi che la
maggior parte degli indiani (e delle indiane) erano occhialuti, mentre
nessun nero portava lenti. La mia prima, sciocca reazione fu di pensare
«Quanto ci vedono bene i neri e quanto ci vedono male gli indiani!», prima
di rendermi conto che un paio di lenti costavano sei mesi di stipendio di un
nero. Non avevo mai pensato agli occhiali come a simboli di appartenenza di
classe.
In Sudafrica l'importazione di mano d'opera indiana seguì la parabola
dell'Africa orientale, ma si concentrò in Natal perché li vi governavano gli
inglesi, tanto che nel 1904 in questa regione gli indiani erano più numerosi
dei bianchi.
Ma, diversamente dall'Africa orientale, in Sudafrica gli indiani
parteciparono alla lotta anticoloniale, grazie a uno di quegli immigrati, un
certo avvocato Mohandas Gandhi che proprio a Durban insegnò la sathyagraha,
la resistenza non violenta, e che nel 1894 divenne primo segretario del
Natal Indian Congress (Nic). La partecipazione indiana alla lotta
anticoloniale e anti-apartheid è durata fino alla vittoria dell'African
national congress, nonostante la politica del divide et impera messa in
opera dai bianchi, che portò per esempio ai disordini razziali neri-indiani
nel 1949: ai neri era permessa una migliore istruzione, era consentito avere
imprese, anche se era negato loro il diritto di voto e se dovevano vivere in
aree segregate. Ma con la fine dell'apartheid, nonostante il contributo
indiano alla lotta di liberazione, le tensioni tra i due gruppi sono
cresciute, anche se oggi gli indiani detengono quattro importanti ministeri
nel gabinetto del presidente Thabo Mbeki.
Nella società post-apartheid sta esplodendo un multi-razzismo di tipo nuovo:
c'è un razzismo dei neri sudafricani contro i neri immigrati dagli altri
paesi del Continente nero, un'ondata di milioni di umani che i neri
sudafricani rendono responsabili di tutti i mali del proprio paese, a
cominciare dalla criminalità dilagante (questa l'avevamo già sentita); e poi
un razzismo anti-indiano, davvero simile all'antisemitismo europeo con le
accuse di usura, avarizia, accaparramento, tanto da spingere gli indiani su
posizioni di razzismo anti-nero: e infatti l'elettorato indiano ha spostato
i propri voti dall'Anc al conservatore National Party.
È su questo sfondo di tensioni crescenti e speranze non mantenute che
s'inserisce la canzone Ama-Ndiya. A maggio, un deputato Anc, Magwaza
Maphalala, ha chiesto al Parlamento di condannare la canzone. Iamichand
Rajbansi, leader del Minority Front, un partito appoggiato dagli indiani, ha
espresso la sua indignazione a Ngema. Alla fine di maggio, il Comitato dei
diritti umani ha denunciato la canzone alla Commissione di sorveglianza
radiotelevisiva. Il 17 giugno Ngema ha incontrato Mandela. Ed è molto
interessante notare come il vecchio uomo politico non abbia perso nulla
della sua astuzia diplomatica. Nel 1996 Ngema è stato infatti implicato in
un mega-scandalo, insieme all'allora ministra della salute, Nkosazana Zuma
(«una delle donne più potenti del Sudafrica», secondo la stampa locale). In
quell'anno infatti la ministra affidò a Ngema la produzione di un kolossal
musicale, Sarafina II, dal budget di più di 3 milioni di dollari (enorme per
il Sudafrica), nell'ambito di una campagna educativa di lotta all'Aids,
sostenendo di avere avuto l'approvazione della Comunità europea per il
finanziamento della commedia. Ma l'Unione europea negò di aver approvato una
simile spesa, il progetto fu congelato, Ngema fu accusato di frode, la
ministra posta sotto accusa, finché un «anonimo donatore» rifuse i 3 milioni
di dollari.
A quel tempo, Mandela difese la ministra Zuma. Nello stesso modo, pur
chiedendo a Ngema di ritirare la canzone, Mandela lo ha difeso come artista.
Della canzone, Mandela ha detto che «Ognuno deve porre i problemi in modo da
contribuire a risolverli, non da infiammare le passioni» e ha aggiunto:
«Sfortunatamente il modo in cui Ngema ha sollevato il problema ci ripiomba
nei peggiori pregiudizi inculcatici dal passato». Mandela ha ricordato che
«la comunità indiana è stata da molti punti di vista pioniera (nella lotta
contro l'apartheid) ed è stata fonte d'ispirazione per tutti noi». Ma poi ha
detto di aver voluto l'incontro di lunedì scorso perché Ngema è stato
«qualcuno che ha resistito all'apartheid con la sua arte e che deve
continuare ad agire responsabilmente».
Così, dopo aver difeso per mesi la sua canzone («Dico solo quel che sento
dire dappertutto negli stadi e per strada») Ngema ha riconosciuto che forse
ha esagerato, anche perché il suo Cd non ha tutto il successo che prevedeva.
Il distributore Universal Music dice di averne venduto solo 5.000 copie in
media la settimana scorsa, nonostante la massiccia pubblicità (la musica è
stata scritta dal leggendario trombettista Hugh Masekela). L'addetta stampa
di Ngema attribuisce le vendite mediocri al fatto che molti negozi hanno
ritirato il disco dalle vetrine e dagli scaffali.
Infine giovedì scorso 20 giugno la Commissione di sorveglianza (Broadcasting
complaint commission, Bcc) ha giudicato che Ama-Ndiya è «infiammatoria» a
«promuove l'odio in un linguaggio emotivo e impetuoso contro gli indiani
come razza». Ha perciò decretato che sia bandita da tutte le trasmissioni
d'intrattenimento e che sia lecito solo trasmetterne alcuni versi
nell'ambito di trasmissioni informative per illustrare il dibattito.
Questa vicenda ci mostra come nel Sudafrica del post-apartheid anche l'odio
razziale sia sottoposto a compromessi, trattative, attenuazioni, in una
sorta di «diplomazia del razzismo». Non per nulla, la settimana scorsa il
presidente della Edison Corporation del Sudafrica, Vivian Reddy, ha
dichiarato che sta organizzando per la fine del mese un incontro a Durban
cui parteciperanno 1.000 uomini d'affari africani e indiani, per spegnere
l'ostilità tra i due gruppi che la canzone di Ngema ha infiammato. Il signor
Reddy deve avere la vocazione del pompiere, in particolare per quanto
riguarda gli affari di Ngema, visto che era stato proprio lui nel 1997
l'anonimo donatore che aveva aiutato a sopire lo scandalo di Sarafina II.

 
Sarň monotono, ma continuo a ritenere che non usciremo mai da questo tipo 
di problemi, finché ogni razza non tornerŕ, con le buone o con le cattive, 
nel suo continente d'origine. Bianchi in Europa, negri in Africa, ecc.
-- 
Se mala cupidigia altro vi grida, 
uomini siate, e non pecore matte, 
sě che 'l Giudeo di voi tra voi non rida!