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Titolo: il dispiegarsi onnilaterale delle prospettive

Bertolotti, Natoli, Sini, Vattimo e Vitiello, tutti assieme, hanno
pubblicato l'anno scorso una antologia di testi filosofici dal titolo
"Ermeneutica" (Cortina Ed.).
(Se ne stava da almeno sei mesi sul comodino sotto una pila di libri da
leggere, ma siccome mi è stato vivamente consigliato di recuperare delle
profonde lacune mi sono deciso a tirarlo fuori da quelle profondità.)
Ogni testo è introdotto da un commento degli autori in cui si delinea il
filosofo in questione.
Il tutto sembra molto interessante.
Dico sembra perché purtroppo non mi è riuscito assolutamente di capire cosa
ci sia scritto in quelle introduzioni.
A volte ci sono dei passaggi un po' più chiari, con un paio di righe che mi
sembrano decifrabili, ma subito dopo entro nella nebbia.
Riporto qui di seguito uno di questi passaggi che sembrano avere un senso,
uno di quelli più semplici, con la speranza che ci sia qualcuno che me lo
possa tradurre, così magari piano piano imparo a farlo da solo.
Tanto per non perdere il vizio, prendo un passaggio dall'introduzione a
Foucault:
<<Nulla meglio di questo [non mi chiedete cosa sia "questo", perché il
periodo che precede è una tirata da mezza pagina in corpo direi 7, con
subordinate fino al sesto grado] mostra come non si diano fatti ma
interpretazioni, ma ancor più come le stesse interpretazioni siano sempre
interpretazioni di interpretazioni. E la catena non ha inizio né fine. [E
fin qui direi che più o meno è tutto chiaro. Ma adesso arrivano i guai.] Di
qui una proliferazione di ordini magari fra loro comparabili ma, comunque,
insintetizzabili, un dispiegarsi illimitato di superfici. Con Nietzsche,
Foucault rifiuta infatti la profondità intesa come interiorità, a vantaggio
di una profondità come esteriorità, ampiezza di superfici. L'interpretazione
è uno scavo per portare alla superficie, è un movimento verticale che
intende produrre una visione orizzontale. In breve [sic!], la profondità ha
natura prospettica, coincide con il dispiegarsi onnilaterale delle
prospettive. Ma quale occhio può raggiungere le sterminate antichità o
coprire sconfinate distanze? Nessuno. E' una sorta di fuga di quinte ove, di
volta in volta, l'una o l'altra fa da fondale alla scena e rende possibile
il senso.>>
Ciapa su.
D.

 il senso.>>
C'è di peggio, c'è molto di peggio, Davide :-). In fondo qui non si sta
dicendo altro che non si può trovare il fondo ultimo della interpretazione,
e che dunque si è condotti di interpretazione in interpretazione. Una
molteplicità di superfici ermeneutiche, nessuna delle quali è garantita
nella sua ultimità (di qui il rifiuto della "profondità": non esiste una
interpretazione più "profonda" delle altre; Nietzsche fa coincidere la
"profondità" con la "superficialità", ed in questo, ad esmepio, pensò di
poter reperire il tratto costitutivo della grecità), ma ciascuna delle quali
può essere mantenuta come sfondo (nel qual caso renderà possibile uno
specifico senso).
Un saluto,
Marco
P.S.
Certo che se chiedi alla filosofia (e non faresti mica male, in un certo
senso) proposizioni del tipo "a implica b; ma b implica c; dunque a implica
c", faresti bene a rivolgerti ad altre tradizioni filosofiche :-))

 c", faresti bene a rivolgerti ad altre tradizioni filosofiche :-))
 Riguardo la questione dell'interpretazione in Nietzsche, credo sia emblematico quanto egli abbia scritto in "Aurora" (frammento
210). In fin dei conti il fondo ultimo dell'interpretazione *esiste* anche se non è affatto quell' "in sè" che è *pensato* dal
realismo ingenuo - nella gamma di configurazioni storiche che esso ha assunto.
"...Ci siamo ripresi di nuovo i predicati delle cose, o per lo meno ci siamo ricordati che noi li abbiamo prestati ad esse - stiamo
attenti a non perdere, in questa conoscenza, la capacità di prestare e guardiamoci dall'essere divenuti al tempo stesso più ricchi e
più avari".
Ogni filosofia dell' "in sè" nasce dalla dimenticanza e dalla rimozione del soggetto-in-quanto-forza-interpretante e quindi (il
"quindi" è nietzscheano) falsificante; e così se *non esistono* nè abissi nè superfici, non vi può nemmeno essere lo sguardo che
coglie profondità o superficialità. Tuttavia se da un lato il carattere straordinariamente pervasivo dell'interpretazione fa uno con
il nostro esser volontà-falsificanti, dall'altro lato ciò (per Nietsche) non equivale ad affermare che le interpretazioni si
equivalgono (nel senso che l'una vale l'altra): anzi Nietzsche ci ammonisce: che il nostro esser conoscitivamente più "ricchi" (=
che il nostro conoscere l'origine dell'"in sè") non ci faccia diventare "più avari" nella nostra attività vitale consistente nel
prestare predicati alle cose. Per dirla heideggerianamente: non: poichè "tutto è nulla" allora "nulla ha valore", ma: proprio perchè
tutto è nulla allora *tutto* ha valore. In altri termini tutto ha valore poichè tutto ciò che di volta in volta è *tutto* è un
voluto ed è istituito dalla nostra forza ermeneutica.
Se poi domandassimo di cosa l'interpretazione è falsificazione e cercassimo una risposta negli scritti del Nostro, quanti di noi si
stupirebbero constatando che già in "Sull'utilità e il danno della storia per la vita" egli aveva le idee chiare? Nel primo capitolo
dell'opera N. afferma che la condizione di possibilità della felicità è il dimenticare il flusso continuo del divenire, il quale,
fin tanto che è pensato, è fonte di angoscia paralizzante. Se l'uomo non potesse in alcun modo obliare il divenire ne resterebbe
travolto, "smetterebbe di credere nel suo stesso essere" cessando di *agire*. Così, conclude N., la salute dell'umanità (o anche di
un popolo, nazione, individuo) dipende dall'instaurazione di equilibrio specifico tra il saper-ricordare (= il senso strorico o più
semplicemente lo storico) ed il saper dimenticare (= il non storico).
In altri termini in relazione alla *forza plastica* è possibile stabilire la misura oltre la quale il senso storico è un danno per
la vita, e determinare il limite del poter dimenticare. Lo storico, dice N., deve essere subordinato al non-storico. Il non-stroico
è una "strato vaporoso avvolgente" al "cui interno soltanto è possibile il
costituirsi di qualcosa di propriamente umano". In quanto "strato vaporoso avvolgente", il non-storico avvolge qualcosa ed obnubila
altro. Ciò che esso
avvolge è - mi ripeto - l'esistenza umana (permettendone la plasticità). Ciò che esso obnubila è il divenire. Ergo il non-storico
consente all'uomo di isolarsi, almeno momentaneamente, dall'angosciante divenire, consentendogli l'elevazione all'autenticità del
suo esser-agente, innovatore, creatore. Inutile attendere l'ottavo
capitolo dell'inattuale per comprendere che questo non-storico è un'atmosfera di "pietà" ed "amore" (termini che nella nostra
tradizione hanno grande pregnanza metafisica).
Ciao