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Titolo: res gestae

Le recenti polemiche americane dei religiosi fondamentalisti contro il
darwinismo hanno lasciato a molti l'impressione che si tratti di una
questione che più che altro ha ragion d'essere in quella cultura, la quale
deve riuscire ad costruire delle ideologie forti e semplici, attorno alle
quali raccogliere ampi strati della popolazione. In Europa quella polemica
pare non avere ragion d'essere, o quanto meno essere anacronistica. E' vero
che sulla scia americana c'è stato qualche "rigurgito", ma poi è intervenuta
addirittura la Chiesa a disinnescare ogni possibile scontro frontale fra la
fede e la scienza, per cui si è avuta l'impressione che la cosa sia
destinata a passare senza produrre grandi frizioni.
Tale conclusione, tuttavia, appare un po' affrettata e superficiale.
Infatti in Europa la scienza non si confronta con una "altra cultura" che
per proteggersi ha bisogno di leggere le Scritture alla lettera. Ma si
confronta invece con una cultura umanistica tipicamente "continentale" che
ha anche lei i suoi valori forti e le sue tradizioni, e che ovviamente non è
disposta a farsi scardinare quei valori e quelle tradizioni. E' questa
cultura il corrispettivo europeo del fondamentalismo religioso americano,
ed è con questa cultura che prima o poi la scienza entrerà in rotta di
collisione.
D'altra parte non sorprende che nei due continenti l'"altra cultura" assuma
forme così diverse. Gli Stati Uniti hanno bisogno di costruire una ideologia
nella quale si possa riconoscere il marine che viene dal Midwest, il quale
deve essere disposto anche al sacrificio estremo in nome del trittico «Dio,
Patria e Famiglia». Andare a demolire quei valori equivale, per gli Stati
Uniti, a disarmarsi. Non è certo l'intellettuale di Boston o di New York a
poter costituire l'atomo di quel martello d'acciaio che serve per tenere
unito un impero.
Da questo punto di vista noi europei, come si dice, "abbiamo già dato".
Leonida che resta con i suoi a farsi trucidare alle Termopili, Pompeo che ai
suoi uomini spaventati dalla tempesta dice che «navigare necesse est, vivere
non necesse», la cristianità che unisce le forze per andare a Lepanto,
eccetera. Chi farebbe più quelle cose? Siamo qua terrorizzati all'idea che
ci facciano sparire il TFR, figuriamoci se ci andiamo ad impelagare in certe
faccende. Anche perché sarebbe disumano pretendere che uno vada a difendere
la propria civiltà senza avere per lo meno i pantaloni e le scarpe griffati,
per cui questo ipotetico esercito già per la sola divisa da campo
richiederebbe non so quante manovre finanziarie. Figuriamoci poi cosa
accadrebbe quando, arrivati in prima linea, questi ipotetici difensori si
rendessero conto che nelle latrine da campo non c'è il bidet con l'acqua
calda e manca la presa per ricaricare il cellulare. Nemmeno la penna di
Sofocle basterebbe a raccontare un simile tragedia.
Le nostre preoccupazioni sono ben altre. Ora, visto che è saltato fuori il
TFR, sarebbe facile andare subito a meta dicendo che la cultura umanistica
"continentale" serve proprio a quella cosa lì, cioè a dare conforto ad una
civiltà vecchia. Fatta di quei vecchi senza nipotini e pure senza cane e di
quelle vecchie «senza più figli e senza più voglie», egoisticamente
ripiegati su se stessi, preoccupati solo di riuscire ad incassare l'affitto
dai dieci studenti che stanno senza contratto nell'appartamentino di
cinquanta metri quadrati che si è riusciti a comprare con tutta una vita di
astio. Ecco, sarebbe facile chiudere la faccenda così, ma sarebbe ingiusto,
bisogna essere più sottili, più possibilisti, accettare il dialogo,
eccetera. Anche perché ogni gatto che non sia stupido sa bene che se il topo
lo ammazzi subito ti perdi tutto il divertimento :-)
Dunque, dicevo, la cultura umanistica.
«Le donne, i cavallier, l'arme, gli amori, le cortesie, l'audaci imprese io
canto», e scusate se è poco. A che ci serve cantare tutta quella roba lì, a
sentirsi percorsi da un spirito vitale, ad avere una botta di gioventù?
Macché, non scherziamo signori, che qua gli acciacchi incombono. Cantiamo,
piuttosto, perché se non troviamo qualche «generosa Erculea prole, ornamento
e splendor del secol nostro» che ci passi un piatto di minestra calda ci
tocca andare a tener compagnia ai contadini ricurvi sulle terre della
Erculea prole, che in quei casi è assai meno generosa.
Ma ho già detto che non è di questo che intendo parlare. Mi interessa,
piuttosto, cercare di mettere in chiaro qual è il punto cruciale su cui sono
destinati a confliggere la cultura scientifica e quella umanistica.
Qui uno potrebbe pensare che il fronte sia piuttosto esteso. Ci sono
differenze di metodo e di stile che si trascinano fin da quando venne
inventata la differenza fra le "scienze naturali" e le "scienze umane", fra
la spiegazione e la comprensione, eccetera.
Tuttavia io ritengo che tutte queste faccende siano puramente accessorie,
o persino delle forme di mascheramento, e che il punto cruciale del
conflitto
sia uno solo. Per la precisione si tratta di come descrivere le biforcazioni
dei parametri d'ordine dei sistemi complessi con molti gradi di libertà.
Non avete letto male: ho proprio scritto quella robaccia lì in
quell'orribile linguaggio tecnico. E come se non bastasse ho aggiunto
che la cultura umanistica non solo intende impicciarsi in una faccenda
così volgare, ma ne fa addirittura una ragion d'essere. Infatti proprio
questo sostengo: che la cultura umanistica serva nel suo insieme a creare
una interpretazione alternativa a quella della scienza per quel tipo
di fenomeni lì.
Avete presente, immagino, a cosa servono i miti. I miti servono a costruire
delle "fondazioni". Perché gli uomini hanno il fuoco? Perché glielo ha
donato Prometeo rubandolo agli dei e sacrificando se stesso in questo gesto
eroico. Chi siamo noi? Noi siamo i discendenti di Enea. Eccetera.
E allora, a cosa serve la cultura umanistica?
Serve a poter scrivere i nomi propri nei libri di storia. Nomi propri di
persona, o di popolo, o di stirpe, o quel che è. Insomma, quelli con la
maiuscola: i Sumeri, gli Egizi, Giulio Cesare, Napoleone, eccetera.
Ora - direte voi - è mai possibile che tutto il secolare conflitto
fra la "due culture" possa ridursi a questa roba qua? E poi, che c'entra
questo con quella cosa che dicevi prima, quella lì delle "biforcazioni"?
E il TFR e la pensione di vecchiaia?
C'entra, c'entra. Ora non posso dilungarmi a spiegare come funziona perché
devo dar da mangiare ai gatti, ma c'entra :-)
-- 
Saluti.
D. 

[...]

Nei primi anni '60 Ugo Spirito - un grande filosofo italiano, discepolo di
Gentile, che è stato, nell'ordine: positivista, fascista attualista,
problematicista, scientista, comunista scientifico, neo-problematicista (non
sto qui a chiarire il significato di questi predicati) - si domandava,
convinto com'era della *incompatibilità* tra cultura scientifica e cultura
umanistica, come fosse possibile che, nell'epoca in cui la scienza aveva
oramai mostrato l'*inesistenza* dell'individuo per come lo concepiva la
cultura umanistica (ed il modo in cui lo concepisce la cultura umanistica, è
precisamente quello che rende possibile il riferirgli le "res gestae"), gli
ordinamenti penali fossero ancora informati dal vecchio concetto di
individuo: quel concetto che assegna all'individuo la responsabilità delle
proprie azioni, e che dunque fa sì che la società si senta garantita nel
diritto di infliggergli, in caso di violazione della norma, una punizione.
Spirito all'epoca era "comunista scientifica" - era cioè convinto che
nell'URSS si stesse veramente realizzando la sostituzione del sapere
scientifico al sapere umanistico. Per lui, in sostanza, il "comunismo" non
era altro che l'intersoggettività scientifica, ed il grado elevatissimo di
integrazione e collaborazione internazionale che il metodo scientifico esige
e consente assieme. La scienza, per lui, *coincideva* con la configurazione
antidogmatica della filosofia. Fece una ricerca approfondita sul codice
penale sovietico, e scoprì che anche lì dominava il vecchio concetto
dell'individuo - quello che, secondo lui, era già stato messo in crisi dal
*senso* della scoperta, da parte di Lombroso, della "fossetta occipitale"
nel cervello del brigante Vilella (1870). Poi, alla fine del suo percorso
filosofico (è morto nel 1979), pur rimanendo fermo nella convinzione della
incompatibilità tra i due saperi, approdò alla formulazione della "antinomia
tra scienza ed antiscienza". Il che significa, in poche parole: la scienza
pare tirarsi appresso un'antiscienza, che risorge in vari modi; e non
sappiamo come andrà a finire.
Ora, supponiamo che la scienza sia "nata" dal sapere filosofico (che è il
fondamento della cultura umanistica). Capirai che io, dal punto di vista
filosofico, non posso concordare sulla piena legittimità di un
"algoritmo di compressione" scientifico del senso e del significato del
sapere
umanistico. Né possono concordare su una riduzione del significato della
cultura umanistica, ad una "ideologia del potere" etc. (lasciamo perdere se
sia o meno questo ciò che implicitamente volevi dire, perché non è questo il
punto). Credo però che proprio da un punto di vista filosofico, si possa
giungere ad un risultato ermeneutico che mostra una forte similitudine a
quello al quale tu qui sopra dici di essere giunto. Ritengo di averlo fatto
in numerosi miei post (la faccenda del "processo inattuale" etc.; infatti,
se ci ragioni sopra un attimo, ti accorgi che i "nomi propri" o i "nomi
collettivi" consentono di produrre una *appropriazione*, e dunque una
attualizzazione. Non c'è un soggetto-che-si-appropria-di o un
soggetto-che-attualizza, ma nella attualizzazione e nella appropriazione
emerge il soggetto stesso). Ci vedo
però, lo ripeto, in questa differenza tra il sapere scientifico e quello
umanistico, qualcosa di più di una questione di conservazione delle logiche
del potere etc.
Se fossi in vena di immagini apocalittiche, direi che la scienza moderna sta
tentando di sprofondare l'uomo nel pozzo della più nera inattualità, perchè
la scienza moderna è il divenire notte dell'uomo a sé stesso; e la
psicanalisi non è che un crepuscolo. Poi però toccherebbe a me di dire che
cosa è l'uomo, e allora ti risponderei che il mio gattone siamese mi sta
cercando da mangiare:-).
La questione per me è la seguente.
1.La scienza persevera in una *interpretazione* "dis-umanizzante" del
significato del processo storico. Allo stesso tempo, la scienza persevera
nella produzione di teorie che forniscono l'immagine di una
*eterodeterminazione* dell'essere umano. La "fossetta occipitale" di
Lombroso non è, nel suo concetto, differente da ciò che la genetica e le
scienze neurobiologiche stanno portando alla luce. Spirito parlava di "fine
dell'autocoscienza". L'uomo non si autopossiede. E la "quantità" di
impossibilità di autopossesso umano prodotta dalla psicanalisi di Freud non
è che una infinitesima parte della "quantità" di tale impossibilità prodotta
dalla genetica e dalle scienze neurobiologiche. E siamo solo all'inizio.
2.Allo stesso tempo, dobbiamo dire che è *in atto* un processo planetario
*nel quale* i soggetti storici tradizionali della prassi - ad esempio gli
Stati - sono immersi, e *che*, dunque, non dipende da essi.
(paradossalmente, questo grado di "indipendenza" è tale che può poi condurre
all'affermazione che quei soggetti "non esistono").
3. Allo stesso tempo, la cultura giuridico-umanistica sta producendo quella
"cultura dei diritti umani" che, *invece*, pare presupporre come condizione
della sua fondatezza la definitiva acquisizione del diritto alla
*autodeterminazione* da parte dell'individuo, cioè da parte di quella "cosa"
cui si dà usualmente il nome di "uomo" (o, altre volte, di "persona").
O c'è qualcosa che, nella presentazione di questo punto 3., andrebbe
rivisto? La validità del mio "schema" dipende completamente dalla risposta a
questa domanda, che investe, ovviamente, quell'"invece". Si tratta di capire
se la cultura umanistica, in quanto radunatasi attorno a questo punto 3.,
potrà venire a consistere nella "menzogna" di quella "autodeterminazione",
della quale la scienza, nel suo dare il TFR alla cultura umanistica:-), avrà
comunque bisogno per far funzionare il mondo. Si tratta di capire se fra
quella "eterodeterminazione" e quella "autodeterminazione", ci sia
contraddizione oppure, magari, corrispondenza. E' palese, per quanto mi
riguarda, che una eventuale "resa dei conti" tra i "due saperi" passa
attraverso questo punto 3.
Un saluto,
Marco

 attraverso questo punto 3.
Concordo pienamente, Marco: autodeterminazione-eterodeterminazione, *questi* 
i termini piu' sintetici del "conflitto". Ma il semplice fatto che *possa* 
esserci una "resa dei conti", non sara' forse il vantaggio di 
un'implicazione logica concesso agli "umanisti"? Certo, l' "altro sapere" 
puo' considerarlo un proprio handicap, simile a quello che si accolla ai 
cavalli piu' forti, che di solito vincono lo stesso:-). Puo' pensare di 
mandare definitivamente a riposo gli "umanisti", gia' sull'orlo della 
pensione, e magari senza neanche TFR:-). Ma una "resa dei conti" non 
significa solo un "mezzogiorno di fuoco", ne' i quattro soldi concessi in 
elemosina dalla "produzione", a chi dev'essere escluso dalla catena di 
montaggio dell'ottimismo; significa anche che proprio essa, la "produzione", 
puo' trovarsi a fine d'anno, nel registro del dare e dell'avere, di fronte a 
conti del tutto sbagliati. Questo si mormora; e si mormora solo tra gli 
"umanisti".
Cari saluti,
Loris

 "umanisti".
Quel vantaggio dipende, appunto, da come configuriamo il termine scientifico
dell'antinomia. Se tale antinomia la configuriamo come antinomia tra
autodeterminazione ed eterodeterminazione, senza aggiungere altro, allora il
vantaggio concesso al suo termine umanistico consisterà, se consisterà in
qualcosa di più che in quella bonaria pacca sulla...carozzeria che si dà
alla propria vecchia macchina prima di rottamarla:-), nel semplice fatto che
il termine scientifico esclude al proprio interno la possibilità di una
"resa dei conti". Ad esempio, perchè all'interno di quel termine la catena
di montaggio dell'ottimismo coincide in tutto e per tutto con l'ottimismo
della catena di montaggio. Mentre l'antinomia, per sua costituzione,
presuppone quella possibilità - cioè, presuppone, ad esempio, la possibilità
che la catena di montaggio dell'ottimismo fallisca. Ma quella esclusione da
parte della scienza, c'è?
Il problema è delicato, e leggendo Spirito (non so se hai mai letto nulla di
lui) si vede benissimo quale "tormento intellettuale" gli procurarono questi
problemi. Si corre sul filo della banalizzazione, eppure si avverte che c'è
di mezzo una questione molto grossa...ma si sa che non appena la si cerca di
tradurre in concetti, ci si può ritrovare con il nulla in mano (il nulla di
un "è sempre stato così", o il nulla di ciò che non si è riuscito a denotare
con la precisione che la filosofia richiede, o il nulla di uno
pseudoproblema, o il nulla del dissolversi di una residuale filosofia della
storia). Il problema è delicato, dicevo, perchè va osservato che la scienza,
in quanto sapere ipotetico, ("ipotetismo", diceva Spirito; "anipotetismo",
diceva il tuo Marino Gentile, per caratterizzare il sapere metafisico),
prevede la possibilità del proprio fallimento. Il che significa che se
accettiamo di configurare la scienza come "apparato" o "produzione",
dobbiamo riconoscere che a questo "apparato" è collegato un sapere teorico è
capace di *prevedere*, in modo ipotetico-probabilistico, la possibilità di
un proprio insuccesso. Spirito, per semplificare, fa ricorso alla sciagurata
possibilità di una guerra atomica. Ma si potrebbe esemplificare questo
aspetto decisivo, facendo riferimento alla sciagurata evenienza del
"meteorite", o alla evenienza che un certo mutamento umano (magari dovuto a
flussi migratori) cancelli il sostrato antropologico-culturale della
"produzione".
Ecco allora che, credo, la configurazione di quella antinomia cambierebbe,
perchè cambierebbe la configurazione del suo termine scientifico. E allora
dovremmo vedere che cosa ne resta, di quel "vantaggio" di cui parlavi. Nella
speranza che il termine "umanistico" di quella antinomia non assuma
l'inquietante aspetto di una barba islamica:-).
Un caro saluto domenicale,
Marco

 quella "autodeterminazione"...
Come "lavoro su di sé" il processo di autoderminanzione non è una menzogna.
Ma solo in quel caso.
Di questo mi sembra di aver parlato a lungo: la filosofia come medicina che
guarisce dalla filosofia, la nevrosi che cura se stessa attraverso il
transfert, il processo di smascheramento che riconosce in se stesso un
mascheramento, eccetera.
Sono i mei cavalli di battaglia :-)
-- 
Saluti.
D. 

 scienza produca sempre una "reazione", che possiamo definire "romantica" :-)
Comunque mi sembra che volendo, non sia poi cosi' difficile far funzionare
le cose senza "dissolversi"... se non agli occhi degli altri.
Troppo gattopardiana per i vostri gusti ;-)
Ciao
Pinco
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
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 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 ossequio alla retorica oggi imperante.
Eh, ma qui tocchi un punto di non irrilevante importanza, per chi voglia
avere uno sguardo il più possibile *globale* sulla attuale situazione
culturale. Sai bene che la "retorica" non è mai qualcosa che si possa
abolire dalle proprie considerazioni con un "noli tangere circulos meos".
Non sto a rifarti daccapo discorsi che ho già presentato in passato. Dico
solo che esiste un grado di "congruenza" tra i *risultati scientifici* cui
la scienza perviene applicando i propri metodi al campo tradizionalmente
designato dall'espressione "scienze umane", e quella che tu qui chiami
"retorica oggi imperante", e che non è altro che l'espressione
"retorica" della unificazione mondiale. Se volessi riassumere in uno slogan
il senso di questa "congruenza", direi: _destrutturazione del soggetto
tradizionale_. Poi aggiungerei: _il soggetto lo si destruttura,
ricollegandolo al processo del divenire storico_.
Ovviamente si dicono cose filosoficamente significative su questa
"congruenza" *solo se* si mantiene una netta distanza da proposizioni del
tipo: "Cavalli-Sforza nega l'esistenza delle razze perchè l'ideologia della
political correctness è il suo committente". Proposizioni che vorrebbero
indicare confusamente una "ideologia dominante" - e che invece ricadono esse
in una lettura ideologica della configurazione culturale dominante.
Ecco, forse, già dire che quella "retorica imperante" svolge il ruolo di
"sovrastruttura culturale" rispetto ad una "struttura", sarebbe meglio. Ma
non ti attendere da me la dimostrazione di ciò che dimostrato non potrà mai
essere;-).
[seleziono poi qualche altro punto su cui risponderti]
Un saluto,
Marco

 Werner Heisenberg...
Ecco, parlando di Heisenberg tu hai "fatto un nome".
Come ti dicevo, da tempo sto cercando di capire come potrebbe essere
definito un paradigma rispetto al quale si possa scrivere una "storia senza
nomi".
Supponiamo, tanto per seguire il filo del mio discorso, che questo paradigma
possa essere una "filiazione" del paradigma scientifico che si è imposto nel
cosiddetto occidente negli ultimi secoli.
Ora, nella definizione di questo paradigma compariranno sicuramente tanti
*nomi* illustri, che hanno fatto la storia della scienza, e ne hanno segnato
alcune svolte cruciali.
Così un giorno, in un futuro più o meno lontano, ci potrebbe essere un
insegnante di storia che spiega ai suoi allievi che un tempo la storia
veniva insegnata raccontando le gesta dei grandi uomini, ma a partire dal
XIX si è cominciato a capire che le dinamiche storiche erano guidate dalle
strutture economiche, per cui si sono eliminati i nomi ed i cognomi,
dopodiché a partire dal XX secolo si è cominciato a capire che anche quella
concezione, benché avesse il pregio di eliminare le "gesta" dalla storia,
aveva il limite di non cogliere i nessi causali retroattivi, "cibernetici",
fra la struttura e la sovrastruttura, sicché a poco a poco si è imposto un
paradigma "sistemico".
Ora, qualora questo ipotetico insegnante decidesse di raccontare questa
"storia di come è cambiata la concezione della storia", che ne farebbe dei
"nomi"? Se volesse far vedere che il paradigma sistemico è "emerso" dal
paradigma scientifico, potrebbe fare a meno di parlare di certe "svolte
cruciali" che sono associate a dei *nomi*, come quello di Werner
Heinsenberg, o Isaac Newton, Albert Einstein e compagnia bella?
Se è vero che - come sostengo - il successo ottenuto dal saggio di Jared
Diamond dimostra che "qualcosa sta cambiando", quando in futuro si parlerà
dell'epoca in cui abbiamo imparato a scrivere la storia "senza nomi", si
farà o no il *nome* di Jared Diamond? Ci sarà qualche insegnante a spiegare
che un bel giorno è arrivato Jared Diamond e ci ha spiegato che si poteva
fare la storia senza dover dire che un bel giorno è arrivato Alessandro
Magno, un altro giorno Giulio Cesare, un altro giorno Napoleone, eccetera?
Se le cose andassero così avremmo una "storia senza nomi", la quale però a
sua volta sarebbe il punto di arrivo di una "storia della storiografia",
nella quale comparirebbero i nomi!
E' evidente che rischiamo una grossa contraddizione.
Anche quando "io" (cioè il "soggetto" che ora sta parlando della storia e
della storia della storiografia) volessi affermare che tutti quei signori lì
sono "agiti" da delle dinamiche macroscopiche, e che uso i loro nomi come
userei le coordinate di quell'atomo che  per primo ha compiuto quella
oscillazione che ha segnato l'inizio di una "transizione di fase" che in
quelle condizioni era comunque necessaria, ecco, anche quando volessi
ridurre tutti quei nomi gloriosi a pure "etichette", mi si porrebbe comunque
il problema di stabilire se questo "io" che sta pensando la "storia della
storiografia" dovrebbe apparire come una "etichetta" o invece come un vero e
proprio "soggetto", il quale avrebbe anche potuto non arrivare a concepire
il nuovo paradigma e restare nella "superstizione dei nomi", e invece no, è
stato bravo, ed ha concepito il nuovo paradigma. Avrebbe potuto non essere
bravo, e invece lo è stato. Dunque c'è un "nome" - quello del soggetto che
pensa il nuovo paradigma - che "ha cambiato la storia".
Dunque Alessandro, Cesare, Galileo, Newton, Napoleone, Einstein, Heisenberg
eccetera erano tutti "agiti da dinamiche macroscopiche", ma "io" (che di
volta in volta può essere Davide Pioggia, Marco V. o Jared Diamond, che però
già sta diventando è un "personaggio storico" e quindi a sua volta sarebbe
"agito") no, "io" sono "intelligente", perché "ho capito". Avrei potuto non
capire, e le cose sarebbero andate in un certo modo, ma siccome ho capito, e
poi l'ho anche spiegato, allora le cose sono andate in un altro modo.
Vedi bene che ce n'è abbastanza per finire in manicomio. L'unica
consolazione è che se uno già sa di essere matto per lo meno non può
impazzire :-)
Come si esce dalla vertigine di questo "circolo ermeneutico"?
Bisogna trovare una "autoconsistenza" del livello storico e del livello
meta-storico. E questo "punto di autoconsistenza", come cercherò di mostrare
fra poco, ha a che fare con il solito "punto fisso di Banach", cioè è quella
particolare x che viene lasciata uguale a se stessa quando si applichi ad
essa una certa trasformazione T, dove nel nostro caso T è l'analisi
storiografica.
In pratica le cose devono andare nel modo seguente.
Per prima cosa "io" - come "soggetto" - ragiono fra me e me per cercare di
capire certe dinamiche storiche. Fatto ciò, bisogna che sottoponga quel
processo storico, cioè "io che elaboro un paradigma storiografico", a se
stesso, in modo tale che il soggetto divenga oggetto. O, più precisamente,
il soggetto divenga oggetto di sé. A questo punto se la "trasformazione" che
risulta dalla applicazione del paradigma lascia il paradigma invariato, vuol
dire che il paradigma è autoconsistente, altrimenti esso produce una
insanabile contraddizione.
Tutto ciò può sembrare complicato, ma - come si dice in questi casi - è più
facile a dirsi che a farsi :-)
Basti pensare a quanti scienziati materialisti sono arrivati al kantismo
proprio attraverso un processo di questo genere.
Si parte dall'idea tipicamente materialista, positivista, riduzionista
eccetera che "là fuori" esistano degli oggetti che si muovono nello spazio
al passare del tempo, i quali producono una serie di eventi legati da certi
nessi causali necessari.
Ora, fra gli oggetti del mondo ci sono anche i "nostri corpi". Dunque
prendiamo i nostri corpi come oggetti, e ci mettiamo a studiare il rapporto
fra il "la fuori" che è anche "fuori dai nostri corpi" e quella parte del
"là fuori" che è costituito dai nostri corpi.
Provo ad introdurre qualche simbolo per tentare di chiarire meglio quali
siano gli elementi del discorso.
Indicherò con S il soggetto, cioè quella cosa che dice "io", e con O tutto
ciò che il soggetto percepisce come oggetto, cioè come "là fuori". Ora, fra
tutto ciò che costituisce O, il soggetto "riconosce" qualcosa come "mio
corpo" (ovvero, per così dire, la "proiezione" del soggetto nell'oggetto),
che possiamo indicare come OS (cioè la parte di O che dovrebbe coincidere
col soggetto). Il resto di O, cioè la parte di O che non è OS, è il "là
fuori" di S, e lo indichiamo con OO. Dunque:
a) tutto ciò che è (l'essere) = S + O
b) O = OS + OO
Ora, il soggetto per analizzare l'oggetto ha dovuto partire da delle
premesse sulle proprie percezioni. Ad esempio ha dovuto ammettere che "là
fuori" ci sia davvero uno spazio tridimensionale, e che esso sia in grado di
percepire attraverso un nesso causale gli oggetti posti in questo spazio,
eccetera. Dunque, se le cose stanno come S pensava quando ha ripartito
l'essere
in S ed O, bisogna che fra OS ed OO egli sia in grado di rintracciare le
"proiezioni" di quei nessi causali egli ha presupposto. Dunque in qualche
modo deve valere una equivalenza del tipo:
S : O = OS : OO
Ovviamente si potrebbe andare avanti: potremmo osservare come oggetto il
soggetto che osserva il "proprio corpo". Ed in tal caso dovremmo trovare una
"proiezione dentro la proiezione":
S : O = OS : OO = OOS : OOO
Per ora però ci limiteremo solo al "primo livello di annidamento" di questa
"mappa di Royce".
E' vero che noi visti "da fuori" non potremo mai arrivare a descrivere ciò
che proviamo quando ci vediamo "da dentro": non c'è nessun microscopio che
possa trovare l'"io" nel cervello. Tuttavia possiamo sempre fare delle
"proiezioni di S in O": perdiamo qualche "dimensione", ma quello che vediamo
in qualche modo deve essere coerente con ciò che pensiamo di aver
proiettato. Se proiettiamo un cubo su un piano vediamo due quadrati sfalsati
uniti ai quattro vertici. Non è esattamente un cubo, ma per lo meno ci fa
vedere 12 spigoli e 8 vertici, come è (o dovrebbe essere) "in realtà".
Dunque, abbiamo S che pone il corpo come oggetto, come proiezione di S in O,
e ne studia le interazioni con l'ambiente.
Dopo una certa analisi con tanto di bisturi, tomografie assiali, microscopi
eccetera, si scopre che questo corpo OS raccoglie i segnali da "là fuori",
cioè da OO, per mezzo di organi di senso, e invia questi segnali al
cervello, che poi li elabora e invia dei segnali agli organi che possono
agire sull'ambiente.
A questo punto andiamo avanti con l'analisi di questo processo nel mondo
animale, e scopriamo che non tutti gli animali percepiscono le cose nello
stesso modo. Noi abbiamo tre diversi recettori della luce, il che ci
consente di organizzare la luce in uno spazio cromatico "tridimensionale".
Però gli uccelli di recettori ne hanno quattro, sicché il loro spazio
cromatico deve essere "quadrimensionale". Altri animali hanno un solo tipo
di recettori, e vedono tutto in uno spazio "monodimensionale".
Per noi non è difficile concepire come possa essere una spazio cromatico
monodimensionale: è il caro e vecchio "mondo in bianco e nero". Ma come
diavolo possiamo concepire uno spazio cromatico quadridimensionale? Non
possiamo assolutamente concepirlo, eppure le nostre ricerche biologiche ci
dicono che gli uccelli di sensori ne hanno quattro, dunque in qualche modo
essi vivono in uno spazio cromatico che sta al nostro come il nostro sta al
mondo in bianco e nero.
Non solo, ma proseguendo questi studi ci rendiamo conto che, "in realtà", i
colori "non esistono". Ad esempio quello che noi chiamiamo "bianco" non è
altro che la sensazione che si produce in noi quando la nostra retina viene
colpita da una sovrapposizione di raggi luminosi che attivano tutti e tre i
nostri sensori. Però "in realtà" quella è solo una sovrapposizione di raggi
luminosi di certe frequenze, le quali - se le vedessimo separatamente -
apparirebbero come "rosso", "verde", "blu", eccetera. Dunque non esiste
"luce bianca", ma esistono solo sovrapposizioni di "luce colorata", che poi
colorata non è, ma è sempre la stessa cosa che cambia frequenza.
Andando avanti di questo passo facciamo un'altra scoperta piuttosto
inquietante, ovvero che esistono esseri viventi "primitivi" che hanno una
percezione dello spazio (quello in cui si muovono gli oggetti) che è
"monodimensionale". E' come se noi vedessimo tutto il mondo su una linea.
Qui addirittura ci sembra esserci un salto di due dimensioni rispetto alla
nostra percezione. In realtà però non sono nemmeno due, perché noi abbiamo
una prima percezione delle cose che è bidimensionale (l'elaborazione dei
dati che arrivano dai due occhi produce due "fotografie"), dopodichè
interviene una elaborazione di secondo livello che produce una "immagine
interna", della quale noi diciamo che è "tridimensionale".
Ebbene, e se questo spazio interno tridimensionale fosse come il bianco, che
"non esiste in realtà"?
Se poi, a mano a mano che diventiamo più bravi con l'esplorazione del mondo,
scopriamo che le particelle elementari hanno delle proprietà che sembrano
"impossibili" rispetto alla nostra "rappresentazione spaziale interna"
allora ci può venire più di un dubbio che quella nostra rappresentazione
interna sia semplicemente lo strumento che la cosiddetta "evoluzione
naturale" ha messo a punto - alla meno peggio - per la nostra specie. Se la
sopravvivenza della nostra specie fosse interamente dipesa da fenomeni
"quantici" forse avremmo sviluppato una rappresentazione interna
quadridimensionale, o forse qualcosa di completamente diverso di quello di
cui disponiamo ora.
Dunque, ricapitolando, eravamo partiti dando per scontato che "là fuori" ci
fosse una "realtà" nella quale c'erano oggetti colorati che si muovevano in
uno spazio tridimensionale al passare del tempo, ma poi - proprio a partire
da quell'assunto - la nostra analisi di quella realtà si è progressivamente
raffinata, finché non siamo stati in grado di porre noi stessi come oggetto
di quella stessa indagine. A questo punto avremmo potuto ottenere o meno una
rappresentazione "autoconsistente" della nostra realtà. Se noi, osservandoci
"da fuori" alla luce di quelle premesse, fossimo giunti alla conclusione che
"gli oggetti sono veramente colorati", certe riflessioni sulle "categorie a
priori" e sulla possibilità che il mondo non fosse "veramente" come ci
appariva le avremmo lasciate volentieri a certi filosofi amanti delle
masturbazioni mentali.
Invece no, quando abbiamo cercato di "chiudere il cerchio" ci siamo resi
conto che esso non si chiudeva. Dunque partendo da certe premesse sulla
realtà, abbiamo osservato la realtà, poi abbiamo posto il soggetto come
oggetto, e l'analisi del soggetto non lo ha lasciato lì dov'era, ma ce lo ha
spostato "un po' più in là".
Che si fa allora?
Semplice: partiamo proprio da lì, da dove siamo andati a finire, e
"rifacciamo il giro", sperando che questa volta il cerchio si chiuda, ovvero
che lo "scostamento" che si ottiene quando il soggetto pone se stesso come
oggetto sia nullo. Oppure, se non è nullo, speriamo almeno che esso sia
minore che al "giro" precedente. Infatti se quella "trasformazione del
soggetto" che consiste nel "fare il giro" definisce una successione
"convergente" allora come limite di quella successione ci deve essere un
"punto fisso", cioè una rappresentazione iniziale che il soggetto ha di se
la quale non venga mutata alla fine del giro.
Quale sia questo ipotetico punto fisso (ammesso che esista) non è facile da
stabilire. Kant ritiene che per non essere costretti a subire un
"scostamento" alla fine del "primo giro" (quello che potremmo chiamare "giro
di Hume", o "giro del risveglio dal sonno dogmatico") sia sufficiente
acquisire la consapevolezza che le nostre categorie non sono né
"necessariamente reali" né "necessariamente false", ma sono semplicemente
(si fa per dire) "necessarie per pensare", ovvero - come dice lui con i
soliti modi da professore teutonico - "trascendentali".
Che succede se a partire da Kant decidiamo di "fare un altro giro"?
Qui, direi, si pone la differenza fra il "tuo" stile filosofico ed il "mio".
Infatti tu vorresti un teorema che ti dica fin da subito qual è il punto
esatto dal quale partire per essere certi che "il cerchio si chiude". Questa
è una concezione aristocratica ("continentale") della filosofia.
Invece io sono disposto a partire da un punto precario che a occhio mi
sembra abbastanza stabile, poi - benché sappia che potrebbe crollare da un
momento all'altro - sono disposto ad appoggiarmici sopra con il peso di
tutto il corpo (cioè, come si dice, a considerarlo "vero") per usarlo come
trampolino di lancio per un salto mortale, per poi vedere se riesco a
ricadere nello stesso punto. Se non ce la faccio, mi cucio le ferite che nel
frattempo mi sono sicuramente provocato, e riprovo a saltare dal punto in
cui sono caduto, per vedere se mi sono avvicinato o allontanato da quello
che sto cercando. Questa è una concezione artigianale ("analitica") della
filosofia.
-- 
Saluti.
D. 

maiuscola: i Sumeri, gli Egizi, Giulio Cesare, Napoleone, eccetera.
Credo che la cultura umanistica serva a molto di piů:
Innanzi tutto serve a abituare la mente ad affrontare fatti complessi:
ad esempio la Rivoluzione francese č un fenomeno molto piů complesso
dei fatti studiati dalle scienze; ad esempio la storiografia deve
analizzare cause eterogenee, le implicazioni tra campi diversi della
societŕ e infine gli effetti a breve e a lungo termine dei fatti
storici. Con ciň la storia educa a comprendere il concreto mentre la
scienza ci porta lontano, verso l'astrazione.
In secondo luogo, la cultura umanistica educa lo spirito critico:
discipline come la critica letteraria e filosofica allenano la mente
alla riflessione sulle affermazioni degli altri e a riconoscere i punti
deboli delle argomentazioni. E che dire dello spirito critico della
filologia?
In terzo luogo, la cultura umanistica permette all'uomo di capirsi,
di dare senso alla sua vita e al mondo. Tutto ciň č compito della
filosofia, delle analisi psicologiche fatte nei romanzi e dalla
psicologia, della sociologia e dell'antropologia.
Infine alimenta la fantasia con le opere letterarie e i miti: questa
facoltŕ umana č feconda anche per la stessa scienza.
Quindi la cultura umanistica č una palestra della mente: la prepara ad
affrontare poi qualsiasi altra scienza. Invece la pratica esclusiva
della scienza isterilisce la mente e la ottunde con le sue povere
astrazioni.