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Titolo: Il sesto senso

Esiste secondo voi un sesto senso? Se esistesse sarebbe possibile
percepire il Tutto, e l'affermazione 
di Schopenhauer secondo cui i fenomeni sarebbero illusori sarebbe forse un
errore. Attraverso il 
sesto senso si percepirebbe indistintamente, ma pur sempre si
percepirebbe, il Tutto.
Conoscete qualche filosofo (o anche qualche psicologo) che ha già
impostato questo problema?
Saluti.
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
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ab...@newsland.it

....beh, iniziamo con il dire alcuni lo chiamano sesto senso, altri 
percezione extrasensoriale o ESP o buon senso o intuito. Nella visione 
ascetica il sesto Chakra rappresenta il pensiero, la vista dell'ignoto, del 
misticismo e infatti prende anche il nome di Chakra del Terzo Occhio.
Si tratta di una forma di intelligenza molto profonda, in grado di leggere e 
decodificare i segnali provenienti dagli altri esseri umani, anche quelli 
non verbali e impercettibili. Le emozioni a volte inspiegabili o le reazioni 
che sembrano impulsive o immotivate hanno una radice nell'intuito, spesso 
molto più preciso del ragionamento.
L'intuito può essere paragonato ad un piccolo genio interiore, che 
all'improvviso ci illumina e ci conduce ad una risposta o un'azione, e può 
essere applicato nei campi più svariati; dalla matematica allo sport; la 
percezione è qualcosa di molto personale, e deriva da una sorta di 
"sensibilità intelligente" interiore, che ci permette di "immaginare il 
futuro" delle persone che abbiamo intorno. Leggere uno sguardo, interpretare 
una sfumatura nell'inflessione vocale, ecc.
Jung sistematizza questa facoltà insieme alle altre tre che formano l'UOMO 
TOTALE e cioè: Ragione, Sensorialità, Sentimento e Intuito, appunto.
Spiega, ed effettivamente nell'esperienza analitica si può constatare, che 
mentre il maschio parte da una Ragione più sviluppata, la femmina parte da 
un Sentimento più sviluppato e questo, oltre a spiegare ovvie differenze 
nella  psicologia dei due sessi orienta l'analisi in modo differente.
L'obiettivo è sempre lo stesso, la "completezza", ma mentre per l'uomo il 
tragitto è AMPLIARE la propria psiche passando attraverso o l'Intuizione 
(giallo nei sogni) o la Sensorialità (verde nei sogni) per poi raggiungere 
il Sentimento (rosso nei sogni), la donna deve sviluppare il tragitto 
contrario per raggiungere una Ragione (blu nei sogni) che non sia solo uno 
scimmiottamento di quella maschile come nel caso emblematico del femminismo 
o peggio nella patologia lesbica.
Lo stesso vale nell'uomo effemminato ed omosessuale.
Jung, per sottolineare questo sviluppo usava il ben noto simbolo Tao di Yin 
e Yang per evidenziare che, mano a mano ci si avvicinava al polo opposto 
passando NON indifferentemente dalle percezioni Irrazionali di Sensorialità 
o Intuizione per raggiungere quelle Razionali di Ragione e Sentimento, a 
seconda dei casi, ecco che il processo si assottigliava sempre più ed 
un'uomo, ad esempio, che per sviluppare il controlareale del Sentimento 
passando per l'Intuizione, sarebbe arrivato solo con "una puntina" del 
proprio essere alla "Sensorialità" e viceversa.
Aggiungo solo per finire che la Sensorialità è una facoltà irrazionale atta 
alla percezione più precisa del PRESENTE mentre l'Intuizione del FUTURO.
Io, ad esempio, nei miei sogni c'era sempre il VERDE e , in effetti, son 
molto "sensoriale",  istintivo e impulsivo ....e 
conseguentemente....m'infiammo in un batter d'occhio.
Ma poi mi passa ...basta aspettare che arrivino gl'altri tre pompieri!!!
8o))

 
Dai fenomeni di entangled dei fotoni sembrerebbe di sì.
http://lescienze.espresso.repubblica.it/articolo/Litografia_con_fotoni_entangled/1291137
E ciò supera il criterio di Heisenberg/Rayleigh di un limite di
precisione, secondo la teoria quantica, come avevo previsto da molti
anni, poiché il limite è nella imprecisione del modello di descrizione e
non nel reale.
Saluti,
L
P.S.
L'entangled rende superata anche la teoria di Einstein, poiché
l'informazione su cosa fa un fotone è nota all'altro fotone senza il
limite della velocità della luce. cvd. (anche questo avevo previsto per
pura logica dell'interpretazione delle equazioni di Lorentz).
http://digilander.libero.it/n8/lorentz.htm

....aggiungo poi, se dovesse interessare, che il tutto, nelle sue varie 
combinazioni, è alla base del famoso libro di Jung, "Tipi psicologici" 

 una sfumatura nell'inflessione vocale, ecc.
Non sono sicuro che l'intuizione sarebbe un tipo di percezione. Come
potrebbe l'intuizione poi 
accedere alla Volontà? Magari si potrebbe intuire l'oggetto della volontà
con l'intuizione, ma 
l'esistenza della mia volontà sembra essermi accessibile solo perché la
voglio. Che tutto poi 
voglia, sarebbe una metafora conseguente; perché se io tramite la volontà
capisco che la vera 
realtà è la volontà, non posso che estendere questa volontà a tutto, fatte
però queste debite 
precisazioni: cioè che la volontà di una pietra non va descritta
antropomorficamente...
Insomma spero di aver espresso, seppure contortamente, la mia incertezza.
P.S.
Sai cosa pensava Jung di Schopenhauer? La cosa mi incuriosisce. Comunque
ti ringrazio per le 
abbondanti informazioni che mi hai dato.


 Dai fenomeni di entangled dei fotoni sembrerebbe di sì.
Non ho conoscenze sufficienti per capire questi riferimenti scientifici
(forse potresti 'tradurmeli' in 
linguaggio filosofico?). Tuttavia il mio dubbio resta anche per un altro
motivo. Per Schopenhauer 
la scienza, e la ragione tutta, sono comprese per loro natura nella sfera
fenomenica, la quale 
sarebbe illusoria. La scienza avrebbe esclusivamente valore pratico. Che
la Terra sia tonda è 
provato; ma la Terra stessa per Schopenhauer non è che apparenza. Quindi
la scienza può servire 
allo sviluppo della tecnica, ma non a squarciare il cosiddetto 'velo di
Maya', a vincere l'illusorietà 
dei fenomeni. Il punto è: si può accedere con la sensibilità al Tutto?
Questo Tutto non è l'interezza 
della sfera fenomenica, ma comprende il noumeno stesso, cui la scienza non
può accedere. Se 
Schopenhauer avesse ragione i nostri sforzi di usare la scienza per capire
sarebbero vani; allora 
dovresti mostrarmi una scienza che dimostri che fenomeno e noumeno in
realtà indicano una 
medesima realtà accessibile ai sensi. (Ti ho dato forse un compito
impossibile...)


....non so' Jung, so' però quello che penso io di Schopenhaure, Nietzsche e 
"Volontà"
ALLE RADICI DEL RELATIVISMO
Il termine apollineo-dionisiaco fu introdotto nell'uso filosofico da
Friedrich Nietzsche in "La nascita della tragedia" per indicare la
componente serena, armonica, luminosa dello spirito greco espressa
esemplarmente dalla figura del dio Apollo, in opposizione alla componente
passionale, dolorosa, oscura espressa esemplarmente dalla figura del dio
Dioniso. Ma è da Schopenhauer, di cui Nietzsche è stato profondamente
influenzato al punto da dedicargli una meditazione dal tema "Schopenhauer
come educatore", e da cui prende le mosse nel suo Zarathustra per dichiarare
la morte di Dio, che dobbiamo partire per chiarire la genesi degli errori
storici, degli errori filologici, nonché della "mancanza capacità deduttiva"
che produrranno quella lacuna all'interno della quale potrà sorgere
l'esaltazione nietzschiana del dionisiaco. Schopenhauer vive nel periodo
forse più intenso del pensiero tedesco e che raccoglie quella particolare
eredità di segno molto complesso che potremmo genericamente indicare come
panteismo. Nella sua opera " Il mondo come volontà e rappresentazione" si
coglie come sia un autore profondamente avverso ad una divinità che si
realizzi nell'universo e attraverso la storia. Ritiene anzi che
l'evoluzione, dal punto di vista del valore, sia di segno inverso perché non
si va verso il meglio (Goethe), ma si va verso una catastrofe, perché
raggiungendo l'uomo la comprensione che la " volontà di vivere" esprime in
maniera sempre più radicale nient'altro che la sua malvagità, il dolore è
destinato ad accentuarsi sempre più. A questo punto Schopenhauer stesso
contrappone una redenzione che si esplica, in un primo momento, della
contemplazione dell' "Idea" che sospende la tensione della "volontà di
vivere" e con questo sospende il dolore. Lo sospende ma non lo annulla. Più
radicale la negazione della "volontà di vivere" diventa nei gradi ulteriori
di redenzione che sono: la Giustizia (negazione della pretesa del diritto
naturale su ogni cosa). la Compassione (negazione della volontà di vivere in
sé per sollevare la sofferenza altrui). la Negazione della volontà di
vivere, da ultimo, in sé e per sé nell'ascesi come mortificazione
volontaria. Schopenhauer facendo questa descrizione commette non pochi
errori di prospettiva storica perché più di una volta confonde o mette un pò
tutto insieme quella che è l'intuizione cristiana, il misticismo orientale,
e la sua intuizione di una possibilità di negare il principio che ha posto
in essere il mondo. Il problema fondamentale sotto questo profilo è quello
di sottolineare che quando Schopehauer confonde la ascesi di tipo puramente
negativo con l'ascesi cristiana, dimentica che, al contrario, per il
cristianesimo, il significato della ascesi è essenzialmente l'Amore, dove
ovviamente l'Amore è sempre Amore verso la persona e sempre nel
riconoscimento della positività della persona stessa. Nietsche si rende
conto di questo, di questo errore schopenhaueriano, ed è curioso perchè
Nietsche è l'autore dell'Anticristo, l'autore delle pagine più violentemente
anticristiane che siano state scritte in epoca moderna. L'autore che non
dice "Dio non esiste", ma dice "Dio è morto" e noi siamo i suoi assassini.
(La gaia scienza - Passo 125). Quanto finora detto è evidente nel prologo
del "Così parlò Zarathustra", prologo nel quale è contenuto quasi tutto il
significato dell'opera che poi viene di seguito, dove Nietsche che si
identifica almeno in questo momento con Zarathustra che scende dalla
montagna, incontra un vecchio, che, secondo interpreti molto autorevoli su
questo versante, sarebbe Schopenhauer, e il loro dialogo è appunto, sul
tema, dell'ascesi poc'anzi accennato. Zarathustra che ha meditato per lunghi
anni al cospetto del sole e che si è riempito l'anima di sole e di gioia
vuole scendere verso gli uomini per portare il dono: "Guarda! Io sono sazio
della mia sapienza, come l'ape del miele di cui ha fatto soverchia
provvista; io ho bisogno di mani che si stendano per coglierla". Ma il
vecchio asceta sconsiglia Zarathustra: E il vecchio così parlò a
Zarathustra: "Non mi sei straniero o viaggiatore! Molti anni or sono mi
passasti dinanzi. Ti chiamavi Zarathustra, ma ora sei di molto mutato.
Allora portavi al monte le tue ceneri; forse oggi intendi portare il tuo
fuoco nelle valli? Non temi il castigo che attende gli incendiari?" In
questo " non temi il castigo dell'incendiario" si scorge il vecchio
prudente, saggio, ma sopratutto amaro. " Mutato è Zarathustra; un bambino
egli è ridivenuto; un ridestato; che va a cercare fra i dormienti?" Il
vecchio parla e sconsiglia sempre: sei un risvegliato, hai mutato pensiero,
hai mutato aspetto, sei diventato come un fanciullo, perché vuoi andare dai
dormienti? "Come in mezzo al mare tu vivevi nella solitudine; e il mare ti
cullava...Ohimé, tu vuoi nuovamente trascinare da te stesso il tuo corpo?"
Zarathustra risponde in modo secco e devastante rispetto a tutti questi
inviti alla prudenza: "Io amo gli uomini". E' quello che Schopenhauer non ha
fatto. Ma il vecchio (Shopenhauer) gira la risposta a suo vantaggio:
"Perché -disse il santo-cercai io pure il bosco e il deserto? Non forse
perché ancor io amai troppo gli uomini?" "Or ama Dio; gli uomini più non li
amo. L'uomo è per me una cosa troppo imperfetta. L'amore per gli uomini mi
ucciderebbe". E Zarathustra, dopo alcuni passi, abbandonando il vecchio...
"Ma quando Zarathustra fu solo, così parlò nel suo cuore: " Sarebbe mai
possibile! Questo vecchio santo nella sua foresta non ha saputo ancora che
"Dio è morto?" E qui allora inizia la radicale separazione di Nietzsche da
Schopenhauer, che si esprimerà nel "Superuomo".
Ora, è in questa atmosfera, dove questa influenza è ancora presente che ci è
necessario riandare per comprendere il contesto di tragicità dell'esistenza
in cui si situano le considerazioni sul dionisiaco espresse in "La nascita
della tragedia" (che è del 1872, quindi anteriori allo "Zarathustra" che è
del 1883-85) Sappiamo che Schopenhauer gli ha insegnato che la volontà è una
forza oscura e cieca interessata solo alla conoscenza che portando a
constatare l'insensatezza della vita, che si interessa solo alla
sopravvivenza della specie disinteressandosi del singolo individuo, genera
sofferenza, e quindi c'è questo disegno tragico e perverso della volontà
stessa. Per giungere a tanto c'è un momento in cui la Volontà si obbiettiva
in Idea, ed è forse l'Idea platonica, con una grande differenza però: che
l'Idea platonica viene dalla Luce ed è Luce mentre l'Idea schopenhaueriana
viene dal profondo, dall'oscuro, dalla tenebra, dall'abisso.. C'è un
cambiamento di senso di 180 gradi! Resta però costante il fatto di intendere
l'Idea come Archetipo, principio informale che può essere contemplato solo
attraverso un'intuizione partecipativa, un'intuizione cioè che consenta al
puro soggetto della conoscenza, cioè al soggetto che si è spogliato del
progetto egoistico, di contemplare la bellezza senza nessuna brama di
possesso, di contemplare la bellezza, quindi, tale quale è. Come già
sottolineato, la fase in cui Nietsche è stato più che mai schopenhaueriano,
fedelmente schopenhaueriano, è quando scrisse "La nascita della tragedia".
Un testo che è diventato famosissimo perchè al di là di una concezione
teoricamente interessante, Nietzsche va a proporre una soluzione per uno dei
più grandi e irresoluti, forse irresolubili, interrogativi di natura
letteraria; e cioè qual è stata l'origine nel mondo greco della tragedia.
Allora qui ci troviamo di fronte ad una interpretazione teorica più che
filologica (metafisica per altri), che naturalmente ha dominato l'interesse
ed ha attirato l'attenzione non solo dei filosofi, ma anche dei filologi,
degli storici della letteratura, e degli storici in generale del mondo
antico. Dal punto di vista storico e letterario la tesi nietzschiana non è
né sostenuta, né suffragata da prove adeguate; resta il fatto che è
teoricamente affascinante. Cosa dice l'autore? Sostiene che il mondo della
tragedia nasce essenzialmente come manifestazione della tragicità dionisiaca
dell'esistenza. In questo libro Nietsche ricorda il celebre incontro,
descritto anche da Aristotele nel suo "Protrettico", del famoso Re Mida con
il Sileno. Il Sileno è una figura del mito antico dove le forme umane e le
forme animali, in particolare qui la forma del cavallo, si mescolano
indistintamente. Qui il Sileno, interrogato da Re Mida che gli domanda cosa
sia la miglior cosa per l'uomo, risponde: "Il demone taceva rigido e
immobile, finchè, costretto dal re proruppe in una risata stridula con
queste parole:"Stirpe misera ed effimera, figlia del caso e dell'ansia,
perchè mi costringi a dirti quello che non potrà esserti di nessun
giovamento sentire? La cosa per te migliore ti è del tutto impossibile
raggiungerla: non esser nato, non essere, non esser nulla. La seconda cosa
migliore, dopo questa irraggiungibile, è di morire subito..." Si può capire
da ciò come sia tremenda e pessimistica la visione filosofica di Nietsche.
Quindi, quando si dice Nietsche ottimista contro Schopenhauer pessimista, si
dicono delle banalità. Schopenhauer non è pessimista, è altro, se si vuole è
peggio, però non è pessimista;c'è cioè in lui una radicalità filosofica e
una negazione, che non ha a che vedere con l'ottimismo/pessimismo, che sono
invece caratterizzazioni di tipo psicologico. Cionondimeno, però, dire che
Nietzsche è ottimista perchè attraverso la volontà vuole giungere ad
affermare il valore dell'esistenza, sarebbe, analogamente, una banalità. Non
è ottimismo il suo, ma pessimismo; e si pensi se la frase citata come
riferimento essenziale del suo testo "La nascita sella tragedia", consenta
qualche ottimismo. C'è piuttosto questa radicale, profonda accettazione
della tragicità dell'esistere e si accorge Nietsche schopenhaueriano che
l'esistenza dell'uomo ("figlia del caso", "stirpe misera ed effimera",
"figlia del caso e dell'ansia": come a dire che è impossibile superare
l'ansietà della vita ma che è anche impossibile trovare una ragione della
nostra esistenza) va accettata. Va accettata questa situazione che proviene
dal profondo di pulsioni e di forze, che nessuna ragione può risciarare. Ma
perchè accettarla? Perchè non cercare di raggiungere almeno la seconda
miglior cosa? Morire subito cioè, visto che la prima, non essere mai nati,
non è possibile. No, dice Nietzsche, bisogna accattare questa potenza che
partorisce questo mondo, perchè nel partorire questo mondo lo pone anche in
una struttura di bellezza che contemplata può far sì che l'uomo accetti e
ami questo esistere per quanto insensato, per quanto figlio del caso, per
quanto figlio dell'ansietà. Ed è questa, se vogliamo, l'Idea di
Schopenhauer; l'Idea di Schopenhauer contemplata come bellezza, che non
getta luce sul senso, ma che una volta contemplata come bellezza viene
accettata e vi si trova pace. L'apollineo in Nietsche è la bellezza, ad
esempio, del canto omerico, che trasforma in uno spettacolo degno della
memoria di tutti gli uomini il combattimento tragico e sfortunato di Ettore
con Achille, il disastro della sua famiglia, la caduta di Troia, quella
guerra che fu sanguinosa e crudele quanto poche ve ne furono, ma che merita
di essere ricordata e contemplata, perchè c'è stato chi l'ha cantata. Così
nella tragedia, il personaggio che emerge, non ha nulla da insegnare, ma
presenta se stesso come colui che sopporta i colpi altrimenti insopportabili
del destino (si pensi per esempio ad Edipo), e che soltanto il canto di un
Sofocle, riesce a tradurre in bellezza. Quindi, se vogliamo, l'apollineo, in
Nietsche, non è rivelativo alla Luce e al Senso, ma semmai nasconde ciò che
se fosse visto in tutta la sua terribile crudezza, renderebbe immediato, il
desiderio di morire. L'apollineo riceve dunque da Nietsche una connotazione
che potrebbe essere ragionevolmente giudicata...gravemente insufficente!
Basti dire che Nietzsche, in "La nascita della tragedia" comprende poco, o
per nulla, a mio avviso, il genio di Socrate, e dice cose errate su di lui.
Dice, ad esempio, che la grandezza della tragedia, si spegne, nell'età dei
Sofisti e nell'età di Socrate, perché in questo periodo prevale la
riflessione rispetto alla contemplazione, il dionisiaco rispetto
all'apollineo. Dionisiaco è potenza che genera e distrugge, l'apollineo è lo
schermo della bellezza e del sogno. L'intellettualismo sofistico socratico
ed euripideo è un tentativo di ragionare, di riflettere, di vedere
concatenazioni di causa ed effetto nella dinamica dei pensieri, degli
affetti e delle scelte nella sia pur lontana, in Socrate, prospettiva che
attraverso un processo di tipo razionale si vada verso la Verità, intesa
come il Bene, e intesa come la Virtù stessa; il fondamento della Virtù, ma
anche la Virtù stessa perché dice Socrate, nel suo ottimismo
intellettualistico, chi conosce il Bene non può non sceglierlo e quindi
conoscere il Bene è già, di fatto, essere virtuosi. Nietzsche non comprende
però Socrate perché lo riduce, come spesso è stato fatto nelle "Storie della
filosofia", alla dimensione dell'intellettualismo ottimistico, non
comprendendo che Socrate è stato anche un grande Mistico. Un contemplativo e
non solo un teorico. Un uomo che restava a volte lungo tempo in piedi, in
silenzio, e nessuno osava disturbarlo, comprendendo che la sua mente era
lontana da ciò che gli altri abitualmente vedevano. Un uomo che udiva una
voce interiore che lo sollecitava a non desistere dalla sua ricerca.
Nietzsche ricorda questo episodio, ma lo ricorda solo in un certo aspetto.
Questo Daimon (Filemone in Jung) questo qualcosa di divino che parlava
all'interno di Socrate, diceva a Socrate cosa "non" doveva fare. Direi che
Nietzsche, questo non lo coglie affatto. Direi che lo interpreta assai male.
Riduce Socrate, nonostante questi evidentissimi episodi di natura mistica,
all'intellettualismo di cui si legge nei manuali meno significativi di
Storia della filosofia, e nutre nei confronti dello stesso un'avversione
terribile. Al contrario, se si volesse cogliere veramente il senso
dell'apollineo in Socrate, e Nietzsche non lo fa, occorrerebbe far
riferimento alla possibilità che attraverso vie tutte da scoprire e da
tematizzare, l'intelletto umano possa aver rapporto con una fonte di Luce, e
che questa fonte di Luce comunicasse, in qualche modo, all'intelletto,
mediante dei veli, il suo fulgore. Allora questi veli diventano esattamente
l'apollineo, cioè ciò che consente all'intelletto di vedere ciò che per
troppo fulgore non sarebbe visibile. Quindi l'apollineo non è l'immagine, il
sogno bello che "nasconde" l'altrimenti inaccettabile dell'esistenza, ma
diventa quel "Velo che ri-vela" (Heidegger). Cioè diventa quello schermo che
rende intravvedibile ciò che altrimenti l'occhio non sosterrebbe. Diventa
quell'ombra attraverso la quale si può vedere l'altrimenti non visibile. Ed
è esattamente in questo senso che avevano parlato Socrate e Platone, e prima
di loro Parmenide, Protagora, Eraclito e dopo di loro anche Aristotele.
Quando Platone racconta nel mito della caverna che il prigioniero uscendo
dalla caverna stessa resta abbacinato dalla Luce, per cui per il troppo
fulgore non discerne, dice la stessa cosa. Quando allora i suoi occhi
cominceranno a vedere qualcosa? La notte, perché nella notte il fulgore
degli astri notturni è immensamente inferiore a quello dell'astro diurno;
allora egli comincia ad abituare gli occhi usciti fuori dalla penombra della
caverna, allo splendore del mondo. E quando sorge il sole guarda la vera
realtà riflessa nello stagno. Quindi nello specchio d'acqua non è appunto la
realtà vera, ma la sua immagine riflessa (degli uomini, delle case, ecc.).
Ma è esattamente quella immagine riflessa che consente a gli occhi, ancora
ammalati e per la troppa abitudine al buio, di vedere qualcosa, un qualcosa
che ha stretta relazione con la realtà, ma che realtà non è. E con esercizio
lento, lungo, e non senza sofferenza, il prigioniero riuscirà, poco alla
volta, ad adattare gli occhi, al punto da fissare il sole. Ma questo è il
termine d'arrivo. Tutto quello che viene prima: l'immagine riflessa, la
visione in momenti della notte, o comunque della penombra, son momenti di
Ombra che guidano verso la Luce. Questo è l'apollineo! Questo è "veramente"
l'apollineo.
E se ne trova un riflesso, di una cosa di questo genere, esattamente nel
Primo Canto del Paradiso, quando Dante dice: "perché appressando sé al suo
desire, nostro intelletto si profonda tanto che dietro la memoria non può
ire". (7-9) Poiché l'intelletto ha già attraversato tutto l'Inferno, ha
salito tutta la montagna del Purgatorio, ha bevuto dal fiume di Lete, il
fiume della dimenticanza, "la memoria dietro non può ire"...e allora Dante
invoca Apollo! Apollo come mediatore tra l'altezza dell'intuizione e la
necessità di raccogliere nella memoria. Si diceva allora: invoca Apollo
proprio perché risulti il mediatore tra l'altezza del dono rivelato e la
possibilità di intendere ricordando. "O buono Apollo, all'ultimo lavoro
fammi del tuo valor sì fatto vaso come dimandi a dar l'amato alloro".
(13-15) Questo è l'Apollo, questo è l'apollineo, come era già in Platone, e
cioè l'Archetipo, l'immagine che media tra la troppa luce, che in Dante è
indicata nelle prime parole del primo canto: "La gloria di colui che tutto
move per l'universo penetra e risplende". (1-2) Lo splendore immenso,
quindi, la gloria dell'Essere, e la nostra capacità di recepire, di
acquisire, di far tesoro, di far patrimonio di ciò che è stato inteso
ricordando. Quindi questa mediazione è chiesta ad Apollo e Apollo è allora
colui che dona l'Icona (l'immagine archetipica, il simbolo). Non il sogno
che vela, ma il Simbolo che svela! E svela proprio perché fa ombra, come è
in Platone, come è in Socrate, come è in Mosè. Come è in Mosè che chiede di
vedere il volto di Dio per potere andare al popolo al quale viene inviato, e
dire chi lo ha mandato, e Dio gli risponde: "Nessuno può vedere il mio volto
e rimanere vivo perciò io ti coprirò la faccia con le mie mani e ti
nasconderò nel cavo della roccia (il mito della caverna). Ma questo
nasconderti nel cavo della roccia non è per umiliarti, è per farti vivere! E
mi lascerò vedere da te quando sarò passato, da tergo". Cioè Mosè vede la
gloria di Dio che si allontana, perché non ha potuto vederla mentre
arrivava. E la stessa cosa succede ad Elia sul Carmelo. In conclusione: La
tematizzazione di Nietzsche sull'apollineo è gravemente insufficente.
Inoltre la sua valutazione dell'intellettualismo socratico è un'errore di
carattere storico e filologico perché ridurre Socrate ad intellettualista
significa francamente trascurare gran parte dei testi che presentano Socrate
come mistico. La cosiddetta componente "misterica", è evidentissima in
Socrate, come evidentissima in Platone, in Parmenide, in Eraclito ed anche
in Aristotele, partecipi di "viaggi iniziatici" tali, per cui un grande
autore, filosofo contemporaneo di Nietzsche, Friedrich Schelling ha scritto
in "Filosofia e religione": "Anticamente, sempre, il discorso filosofico
nasce dall'esperienza religiosa". E questo è sicuramente vero. Anche se dire
"esperienza religiosa" non significa affatto credere negli dei, anzi,
Socrate è morto con l'accusa di empietà, proprio perché cercava il vero
volto, o il vero senso, del divino, e quindi travalicava tutti quegli
aspetti magico-superstiziosi che erano caratteristici dell'Atene del suo
tempo. Ora, ridurre Socrate a puro intellettualismo non è corretto, come si
è detto. E' sì, vero, che comunque Nietzsche ha deliberatamente voluto porre
la parola "fine" alla tradizione occidentale ( di cui Socrate faceva parte).
E in questo senso lo interpreta anche Heidegger. Heideggerritiene che
Nietzsche sia autore imprescindibile per chiunque vorrà ancora pensare
filosoficamente, perché per l'appunto Nietzsche è l'ultimo autore nel quale
la grande tensione metafisica dell'occidente viene al suo compimento e si
dichiara la sua totale inadeguatezza. Vero è che Nietzsche ha voluto fare
questo, e vero è che Heidegger lo interpreta in questo senso, ma... Il ma
che qui si pone è di natura teoretica e anche storica. Di natura teoretica:
non è vero che la metafisica sia un'espressione dell'intellettualismo. Non
foss'altro ciò che si è detto fin qui può smentirlo. In effetti il pensiero
metafisico nasce secondo questi autori, sia Nietzsche che Heidegger,
sopratutto con Platone e con Aristotele, ma in Platone e in Aristotele non è
esito intellettualistico, è semmai espressione condotta attraverso
ragionamento e in dimensione intellettualistica, Dialettica nel senso
originario e proprio del termine, di una esperienza che abbiamo già
qualificato come Misterica. Misterico è termine che ha la stessa radice di
Mistico, viene dal verbo greco Myein, che è il "chiudere, serrare" la bocca,
perché non si può dire, gli occhi perché non si può vedere ( stessa radice
anche di "miope"), gli orecchi perché non si può udire; perché si avvertono
dimensioni e realtà che sono fuori dalla realtà del nostro intendere, quindi
del nostro vedere, del nostro udire, del nostro dire e del nostro riferire.
Allora è silenzio, ma un silenzio inteso come troppo sapido. E' il mito di
Icaro che muore e cade, ma non perché le ali del padre non fossero atte a
levarlo in volo e liberarlo dal labirinto dell'esistenza, ma bensì perché
troppo in alto la nostra capacità non regge, e troppo intensa luce distrugge
la persona. Quello che abbiamo appena detto nel caso di Mosè e anche di
Elia. Di natura storica: Se quanto detto poc'anzi è vero, e non solo è vero,
ma documentato dai testi, il nietzschiano e poi heideggeriano rifiuto della
metafisica dell'occidente come uno degli esiti dell'intellettualismo o
addirittura del razionalismo, è, storicamente parlando, non documentato. A
questo punto ci si trova, attraverso la lettura di Nietzsche e di
Schopenhauer, e attraverso la lettura di Heidegger, quindi "non ignorandole
ma attraversandole", a dire che probabilmente nella tradizione filosofica
occidentale Nietzsche voleva distruggere radicalmente perché venisse
affermato il nuovo: ci sono luci che devono essere nuovamente viste, colte e
interpretate. Bibliografia: Colli G.: La ragione errabonda, Adelphi, Milano
1982. Colli G.: Scritti su Nietzsche, Adelphi, Milano 1986. Colli G.: La
sapienza greca (3 volumi)Adelphi Milano 1987. Colli G.: Dopo Nietzsche,
Adelphi, Milano 1988. Heidegger M.: Nietzsche, Adelphi, Milano 1988.
Heidegger M.: Lettera sull'"umanismo", Adelphi, Milano 1995. Nietzsche F.:
Umano troppo umano, Adelphi, Milano 1965. Nietzsche F.: La nascita della
tragedia, Adelphi, Milano 1966. Nietzsche F.: Così parlò Zarathustra,
Adelphi, Milano 1968. Nietzsche F.: Genealogia della morale, Adelphi, Milano
1970. Nietzsche F.: La gaia scienza, Mondadori, Milano 1972. Schopenhauer
A.: Il mondo come volontà e rappresentazione, Mursia, Milano 1991
http://blog.libero.it/MjkaCat/view.php?id=MjkaCat&pag=11&gg=0&mm=0
.....a cui fa seguito la trasposizione psicologica del tutto nell'altro
articolo:
IL BAMBINO E L'IDEA DI DIO
L'articolo che seguirà può essere considerato come una trasposizione dal
piano filosofico a quello psicologico della dicotomia apollineo/dionisiaco
nella fattispecie di intelligenza/affettività.
IL BAMBINO E L'IDEA DI DIO I rapporti tra intelligenza e affettività: le
teorie di Piaget e Freud.
A Piaget viene spesso rimproverato di avere elaborato una complessa teoria
dello sviluppo cognitivo senza essersi mai preoccupato degli aspetti
affettivi dello sviluppo. Però, si potrebbe osservare, è anche vero il
reciproco, cioè che la psicoanalisi si è occupata essenzialmente
dell'affettività, della vita psichica inconscia, dei fantasmi, delle
pulsioni istintive rimosse, e ha trascurato le funzioni cognitive che
venivano per lo più assimilate ad attività percettive e motorie. La teoria
di Freud è forte la dove quella di Piaget si dimostra debole e viceversa, e
questa situazione rende auspicabile una sintesi dei due punti di vista.
Sintesi che potrebbe essere così espressa: Affettività ed intelligenza sono
indissociabili e costituiscono i due aspetti complementari di ogni condotta
umana. Senza dubbio l'affettività e le sue carenze possono essere causa di
accelerazioni o di ritardi dello sviluppo cognitivo, e René A. Spitz lo ha
dimostrato nelle sue analisi ormai classiche. Ciò non significa tuttavia che
l'affettività determini o soltanto modifichi le strutture cognitive che
restano quello che sono. Non si può, secondo Piaget, parlare di condotte
affettive e di condotte cognitive, perchè ogni comportamento è l'uno e
l'altro nello stesso tempo e comporte un'elemento di affettività e
un'elemento di cognizione. Nello sviluppo mentale del bambino gli elementi
affettivi e cognitivi sono inseparabili; l'affettività assume la funzione di
"fonte energetica" da cui dipende il funzionamento dell'intelligenza, ma non
le strutture dell'intelligenza. L'incomprensione tra le due teorie è stata
dovuta al fatto che la relazione d'oggetto considerata è diversa. Freud
sostiene che il funzionamento psichico deve il suo sviluppo alle relazioni
interindividuali da un lato, e alle risultanti dei "processi interni"
dall'altro; mentre Piaget collega l'origine del funzionamento mentale ai
rapporti che si stabiliscono tra "l'individuo e l'ambiente" oggettivo fisico
e sociale. La psicoanalisi si interessa più particolarmente ai conflitti che
si organizzano intorno ai poli del "piacere-dispiacere", "buono-cattivo",
mentre la psicologia genetica si centra su quelli che si organizzano intorno
ai poli "vero-non vero", "coerente-non coerente", cioè della ricerca del
controllo della conoscenza normativa. Ricordando dalla metapsicologia
freudiana che..."I processi primari costituiscono all'inizio l'unica forma
di processi mentali e sono governati dal "principio del piacere"
(buono-cattivo). A partire da essi, progressivamente, si differenziano i
processi secondari governati dal "principio di realtà" (vero-falso). Ed è
qui, infatti, sul "principio di realtà" che le convergenze tra le
osservazioni di Freud e Piaget appaiono chiaramente; ossia con l'instaurarsi
dei "processi secondari". Sorvolando su altri punti secondari di convergenza
tra le due teorie e concludendo questa lunga introduzione va' detto che la
psicoanalisi ha, fino a poco tempo fa', trascurato di occuparsi della
dimensione cognitiva e il suo concetto attuale dell'oggetto libidinale
rappresenta, da un punto di vista teorico, una specie di "peso morto". Dice
Piaget: "La persona altrui è un'oggetto "affettivo", ma nello stesso tempo
l'oggetto "cognitivo" più interessante, più istruttivo, fonte di una
molteplicità di percezioni. Dunque la persona umana è un'oggetto che
permette una pluralità di scambi nei quali intervengono, nello stesso tempo,
fattori cognitivi ed affettivi.
 Ora, per venire all'oggetto della relazione, cioè la genesi della
religiosità infantile , va detto che la psicoanalisi freudiana sottolinea
l'affettività e spiega il sentimento religioso come un "residuato, surrogato
del padre" (Totem e tabù). C'è però da dire che sembra ormai assodato che le
affermazioni di Freud su questo punto non abbiano una valida base
scientifica ; i moderni studi di antropologia infatti affermano, ad esempio,
che le tribù primitive non conoscevano il totem !! (Levy - Strauss).
Tuttavia contestato Freud antropologo, resta tuttavia l'importanza di Freud
psicoanalista e le sue affermazioni devono essere lo stesso esaminate
perché, nell'essenza, sono ancora oggi condivise da molti psicoanalisti.
Molto meno fortuna presso gli studiosi di psicologia religiosa ebbero invece
le tesi di Jung anche se la religione fu per lui, con il passare del tempo,
l'interesse fondamentale, per cui egli arrivò ad affermare che
nell'inconscio esiste un'autentica funzione religiosa autonoma e necessaria
per l'individuo, tanto che proprio la mancanza di una visione religiosa
della vita è la cosa fondamentale di molte nevrosi.
Comunque tornando al tema principale della religiosità nel bambino bisogna
dire che " innanzitutto vi è il problema della genesi del sentimento
religioso" proposto da Freud e ripreso originalmente da uno dei più
importanti studiosi di " psicologia religiosa infantile " Pierre Bovet.
Questi sottolineando l'importanza della sublimazione sessuale nella genesi
di detta religiosità ,essendo quest'ultima null'altro che l'affettività
originariamente depositata sui genitori,  afferma che il sentimento
religioso, prima diretto verso la madre e il padre, si dirige poi verso Dio.
E questo non è vero ! E' esatta l'affermazione che Dio diviene l'essere a
cui appartengono quelle qualità che prima appartenevano ai genitori, ma non
deve essere estesa con l'affermazione che perciò verso Dio sono dirette
anche quelle cariche affettive prima rivolte ai genitori. Anzi, si ha
l'impressione che le credenze del fanciullo siano puramente intellettuali o,
perlomeno, che poca, pochissima sia l'affettività che esse presuppongono; si
potrebbe dire che Dio è più un concetto che una persona amata.
All'Università di Padova, da parte del professor Renzo Vianello, furono
fatte ricerche mirate a dimostrare quanto suddetto, come riportato dalla
rivista "Psicologia Contemporanea" n.3 Maggio 74. L'autore, per la sua
ricerca, usa il metodo del colloquio clinico (Piaget 1926) con l'aggiunta di
storie da completare in cui i protagonisti avevano bisogno d'aiuto per non
morire; al fine di verificare con quanta frequenza ed eventualmente in che
modo al bambino è spontaneamente presente il soprannaturale. Naturalmente lo
sperimentatore non ha mai fatto il nome di Dio. I soggetti della ricerca
erano 209 bambini dai 7 agl'11 anni.
Alla conclusione che Dio è più un concetto intellettivo che un'oggetto
d'amore affettivo, l'autore giunge attraverso la verifica di 4 stadi di
evoluzione del concetto di Dio dove il progressivo e graduale passaggio da
Uomo a Spirito parte si da un'immagine affettiva paterna ma per approdare
poi a un concetto intellettuale. Infatti il 100% dei bambini fino a 5/6 anni
lo vede come un" Dio-uomo" onniscente e onnipotente, ma a questa età la
stessa cosa è attribuita anche ai genitori.  Intorno ai 6/7 anni passa a
"Dio-molto grande".  "Si ha l'impressione, afferma l'autore, che il bambino
in parte creda davvero, ma in parte desideri credere alle qualità del padre
e che le sue affermazioni cerchino di sostenere una convinzione che sta per
crollare definitivamente.  Per quanto riguarda l'onniscenza, l'onnipotenza e
l'onnipresenza riferita a Dio, è da notare che queste qualità sono ammesse
più che nel periodo precedente, ma non completamente. A 8/9 anni inizia a
svilupparsi il "Dio onnipresente". Tutti i bambini di questo periodo
riconoscono che i genitori non sono né onniscenti né onnipotenti..."In
questo periodo onniscenza e onnipotenza sono accettate ed è l'onnipresenza
che crea confusione nel fanciullo. A 10/11 anni il bambino arriva all'idea
di "Dio Spirito". Ciò che caratterizza  questo periodo è il tentativo di
capire questa nozione. Pe potela ssimilare il bambino supera la concezione
di Dio come uomo o come immenso. Alcuni soggetti affermano allora che Dio è
nelle anime, oppure in noi, oppure vicino a noi. Solo pochi fanciulli,
tuttavia, giungono ad affermare in qualche modo che Dio è spirituale. La
comprensione di Dio-Spirito è l'ultima.   (fine)

 --
Per i miracoli ci stiamo attrezzando, ma non trovo impossibile il tuo
quesito:
noumeno/fenomenologia vedono una linea di confine che non è ferma, ma in
movimento.
Prima di Einstein non sapevamo che il tempo potesse essere rallentato,
oggi lo sappiamo come possibile.
Basterebbe andare a velocità maggiore di quella del nostro pianeta e
ritornare sul nostro pianeta dopo un po'.
Vedremmo i nostri coetanei tutti morti, mentre noi siamo ancora vivi.
Fisicamente non abbiamo astronavi con sufficiente carburante oggi, ma
già i risultati sperimentali ci dicono che è possibile.
Il problema se "il tutto" sia accessibile completamente è mal posto.
Potresti mettere due litri di un liquido dove hai un recipiente da un
litro?
: - )
Quindi non si può accedere al "tutto" nel nostro stato dimensionale
attuale .. tanto da inglobarlo.
Si può guardare come chi guarda l'orizzonte e sa che c'è ancora spazio
anche oltre la linea che separa il cielo e la terra.
Saluti,
L

 L
Saluti
: - )


 Saluti.
Senza scomodare l'ESP, le teorie quantistiche o le ipotesi junghiane,
molto più semplicemente basterebbe rifarsi ai discorsi del Buddha. In
questo caso, il sesto senso non è altro che la facoltà del pensare. 
Nat


 questo caso, il sesto senso non è altro che la facoltà del pensare.
.....abbundo.....ed ESP, deorie quandisdiche o ipodesi junghiane gosa sono ?
Esercizi ginnici , borca buddana !!?!?
Abbronzato Solania 

 Abbronzato Solania
Ma cosě confondi il cucchiaio con lo sciroppo!
E poi, troppo esercizio ginnico provoca l'effetto contrario...


 Nat
Ma così non c'è il pericolo di non riuscire neppure più a chiamare per
nome i diversi organi del 
corpo? Se neghiamo la differenza tra sensazione e pensiero cadiamo
nell'indistinto; ma noi 
abbiamo bisogno di distinguere proprio per pensare. Temo che Buddha vada
interpretato 
diversamente, forse partiva da concezione antropologiche diverse dalle
nostre.
Astolfo.


 E poi, troppo esercizio ginnico provoca l'effetto contrario...
....vero anghe quesdo, ma cerbiaddi ghe si suicidano sono moldo poghi e io, 
dudde mattine dovere alzarmi e gorrere gorrere loro diedro.
Guì, no imbiegadi del cadasdo.....anzi....cadasdo non esserci brobrio.....
http://www.youtube.com/watch?v=dqFy_quZuow&feature=related

 cadasdo non esserci brobrio.....
Alora tu cerbiato! 
sempre tuo devoto Demi-urgo'
Ciao!
-- 
come to the dark side 
(we have cookies)


 sempre tuo devoto Demi-urgo'
....avrei breverido quesd'altra "Demi", ma bazienza
http://www.wallpaperbase.com/wallpapers/celebs/demimoore/demi_moore_8.jpg