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Titolo: "Guida per i perplessi"

Questa riflessione nasce da un problema posto da Apocatastasi  e che
qualcuno ha frettolosamente definito "ingenuo".
Un problema sensato che, a mio modo di vedere, non ha avuto la giusta
attenzione. Il titolo dell'intervento è solo una citazione di un filosofo
ebreo di nome Maimonide [XII sec.], seppur modificata per l'occasione. Il
primo perplesso sono proprio io:
«Un problema filosofico ha la forma: "Non mi ci raccapezzo"» [Ricerche
filosofiche, 123]
Apocastasi si chiedeva cosa volesse significare l'espressione «l'essere è»
[da ora T '], presente non solo in Severino [almeno sin da Parmenide, a cui
Severino, non è un mistero, si ispira]. Le perplessità di Apocastasi, mi
pare di aver capito, stanno proprio nel carattere troppo "vago" di questa
affermazione. Una difficoltà che nasce dalla sua (tentata)
a-constestualizzazione. La prima cosa che si fa, infatti, quando non si
comprende un'espressione è contestualizzarla in contesti a noi familiari.
Non si tratta di un atteggiamento banale. Mi sembra, invece, che in un
atteggiamento del genere ci sia quella necessità di rivolgersi al
«linguaggio quotidiano» di cui parla Wittgenstein. Egli scrive:
« Quando i filosofi usano una parola - "sapere", "essere", "oggetto", "io",
"proposizione", "nome", - e tentano di cogliere *l'essenza* della cosa, ci
si deve sempre chiedere: Questa parola viene mai effettivamente usata così
nel linguaggio, nel quale ha la sua patria? -
*Noi* riportiamo le parole, dal loro impiego metafisico, indietro al loro
impiego quotidiano ». [Ricerche filosofiche, 116]
Da notare che Wittgenstein inserisce in questa idea anche elementi primi
della logica come "proposizione" o "nome". L'impossibilità di trovare un
linguaggio puro - pena le innumerevoli contraddizioni - ci spinge a
ricercare le *regole* con cui il linguaggio *gioca* nei contesti quotidiani,
laddove le parole hanno la propria «patria». Non si tratta di «costruire» un
linguaggio tout-court, ma di «descrivere» quei linguaggi già esistenti, quei
«termini di paragone intesi a gettar luce, attraverso somiglianze e
dissimiglianze, sullo stato del nostro linguaggio» [Ricerche filosofiche,
130]. Ed, infatti, il filosofo non ha alcuna possibilità di ricostruire e
deviare il linguaggio che abita [1], il quale sembra determinarsi con
interconnessioni di vissuti [Erlebnis] indipendenti dal singolo individuo.
[2] Chi vede, in modo avventanto, qualche eco hegeliano, ricordo che una
teoria del genere tende a mettere in un contesti linguistici, finiti e
determinati, le espressioni e le parole; in particolare, quelli metafisici.
Non si tratta di inglobare tutti i linguaggi in un movimento dialettico che
sfugge al singolo, ma di cui ne è parte. Piuttosto, si tratta di riconoscere
la propria finitezza come filosofo.
Più che altro T ' è un'espressione del tutto *indeterminata* e per questo,
*può* essere anche vuota, senza un significato. In altre parole, essendo
un'espressione a-contestuale appare insensata. Il filosofo si deve prendere
la briga di chiarire questa affermazione, qualora la inserisca nel proprio
discorso. Dico, «può essere anche vuota», perché in certi contesti teorici e
linguistici può assumere un significato preciso. Il fatto è che i filosofi
solitamente non pensano di costruire un contesto, ma, al contrario, credono
di esserne fuori, cioè di dire qualcosa di assoluto [dal lat. «ab-solutum»,
cioè «sciolto»; in tal senso: «sciolto da qualsiasi contesto linguistico»].
Verosimilmente, il linguaggio sciolto da vincoli - che implicano dopotutto
già un altro linguaggio - è ciò che Heidegger cercherà di sostenere, in modo
etereo-poetico, in "In cammino verso il linguaggio" [1959], laddove va alla
ricerca del linguaggio dell'essere, trovandolo proprio nella poesia: quasi
un "cammino verso la poesia".
Si citava in precendenza il «caso» Carnap-Heidegger. Carnap [Il superamento
della metafisica mediante l'analisi logica del linguaggio, 1932] accusava
Heidegger [Che cos'è metafisica?, 1930] di dire cose insensate. In
particolare, si riferiva ad un'espressione: «il nulla nientifica», tradotto
anche con «il nulla nullifica [presente questa in L'essere e il nulla di
J-.P. Sartre, 1943] o con «il nulla nulleggia» [questa sembra la traduzione
proprio di Carnap]. Carnap afferma che il nulla ha un senso nella
proposizione solo quando è negazione di *qualcosa*, preso di per sè ne è
privo. Questi problemi, secondo Carnap, nascono nel sovrapporre o nel
confoddere le funzioni sintattiche delle parole nel linguaggio.
La posizione di Carnap, però, ha, a mio avviso, almeno due possibili limiti.
Uno nasce probabilmente dall'aver frainteso sino ad un certo punto la
filosofia di Heidegger. L'altro è proprio un *limite* del linguaggio che non
è stato individuato da Carnap, ma che è stato invece evidenziato da
Wittgenstein.
1) Per quanto riguarda la filosofia di Heidegger, al di là della sua diretta
risposta alla critica di Carnap presente nel "«Poscritto» a Che cos'è
metafisica?" del 1943, si può sottolinerare che l'espressione di Heidegger
*ha senso* [3] all'interno del suo contesto linguistico-teorico. E',
insomma,
comprensibile se si conoscono i presupposti teorici di Heidegger. Non solo,
la risposta che diede Heidegger a Carnap era che «Il pensiero calcolante
[logica] costringe se stesso nella costrizione a dominare tutto dal punto di
vista della coerenza del suo procedere. Esso non riesce a supporre che tutto
il calcolabile del calcolabile sia già un tutto prima delle rispettive somme
e dei rispettivi prodotti calcolati, un tutto la cui unità appartiene
certamente all'incalcolabile che sottrae sé e il suo carattere spaesante
alla presa del calcolo.» [pp. 80-81; ed. Adelphi]. Vale a dire, che la
logica procede già partendo da una pre-comprensione dell'essere, con un
proprio *modo* di concepire l'essere [per Heidegger, lo concepisce come
«presenza»] ma, in quanto è l'esplicarsi di tale modum cogitandi, non riesce
a manifestare la sua origine «abissale», ovvero l'essere determinata dalla
libertà o, se si vuole, dell'essere *priva di fondamento*.  Dell'essere,
altresì, un'espressione del linguaggio stesso. E' una critica sensata,
qualora ci s'impegni a ricercare il fondamento di certi principi logici
[«identità», «principio di non contraddizione», «terzo escluso»], si vedrà
che essi stessi sono privi di senso, come «svaniscono», cioè come rientrino
in quelle cose di cui «si deve tacere». Se, dunque, da un lato, una
riflessione nei confronti di questo carattere «misterico» del linguaggio può
aiutare a finitizzare il linguaggio e a ridimensionarne le possibilità [4],
dall'altro però ci deve anche portare a chiderci il *perché* si è avuta
l'affermazione del modus cogitandi della logica, da «Platone in poi»,
rimanendo però sempre ancora al «campo fenomenico», dell'esperienza vissuta
e concreta: facendo insomma domande anche come quella di Apocastasi, che, in
qualche modo, possono far emergere già una possibile risposta.
2) Il limite del linguaggio, di cui Carnap non era ancora a conoscenza, è
che esso si dà sempre in contesti ontologici. Frege parlava ancora della
possibilità di un linguaggio perfetto e formale, come quello logico. In
realtà, con Wittgenstein, nei suoi Blue Book [1933-34] e Brown Book
[1934-35], ma, soprattutto, con le Ricerche filosofiche [1953], si apre una
nuova visione della logica e del linguaggio in genere: la logica incomincia
ad essere legata a quei contesti di attività umana in cui si determina e
ridetermina il linguaggio stesso. L'ambiguità di certe espressioni può
essere data sia dalla loro indeterminatezza, cioè dall'uscire da contesti
ontologici determinati, sia dal vissuto. La parola non è qualcosa di fisso,
puro, immutabile. Ma, una volta detta, da un lato, si *chiude* nel senso che
io ho posto, dall'altro lato, si *apre* a possibili e ambigui sensi, poiché
può assumere nuovi significati a seconda del vissuto dell'altro. Essa ha,
come dice Sartre, un perenne «alone di significato». Con questo voglio dire
che *alcune* parole e *alcune* espressioni se prese per se stesse, in un
contesto asettico, generalissimo, non hanno alcun senso: dire che non hanno
senso significa che ne *possono* avere infiniti.  La possibilità è data
proprio dal fatto che il senso nasce in contesti attivi, sia meramente
linguistico-teoretici sia concreti-pragmatici. E, allora, dipende dal
filosofo il *demarcare* i confini ontologici del proprio discorso e dunque
cercare di non sovrapporre i vari livelli sintattici e ontologici. Dire,
infatti, che le parole e le espressioni sono contestualizzate, non significa
solamente che sono ambigue e che sono destinate ad essere tali, ma
soprattutto che il filosofo deve impegnarci a chiarire ciò che dice: il
chiarimento è possibile solo andando alla ricerca di ciò che è comunemente
condiviso [5] e nel campo percettivo e nel campo linguistico-comunicativo
[normatività logica, contesti linguistici, rappresentazione di ciò che si è
percepito, etc.], pur riconoscendone i limiti e la finitezza.
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[1] La metafora della «lingua madre» - quella appresa empiricamente mediante
un gioco di assensi e consensi e l'osservazione vissuta - come «casa», è
presente anche in Quine [Relatività ontologica in La relatività ontologica
ed altri saggi, Roma, 1986]. Tra l'altro, sarebbe interessante (e forse
proficuo), tentare un'associazione tra la lingua come «casa» di Quine e il
linguaggio come «dimora» di Heidegger.
[2] Per chi fosse "fan" della bibliografia, la mia edizione delle Ricerche è
Einaudi, 1999.
[3] C'è da dire che il linguaggio di Heidegger ha senso solo relativamente a
se stesso e può essere compreso solo partendo da esso. Con ciò, da un lato,
si salva proprio il linguaggio heideggeriano dall'accusa di insensatezza
assoluta, dall'altro, però, lo si limita ad un certo contesto e, pertanto,
non può pretendere ad un livello ontologico generale. Si può intendere ciò
dal fatto che qualvolta si cerchi di esplicare le espressioni heideggeriane,
si vedrà che esse *rimanderanno* continuamente ad altre definizione, ma mai
a qualcosa di *concreto*. Insomma, tale linguaggio, come altri del suo tipo,
formano una circolarità all'infinito che, de facto, li rendono deboli. In
tal senso, Wittgenstein scrive nel Blue Book: «La definizione verbale, in
quanto ci porta da un'espressione verbale ad un'altra, in un certo senso non
ci porta avanti». Ed ecco perché, per avere una consistenza ontologica la
definizione deve alla fine rimandare a qualcosa di vissuto, percepibile,
concreto e che, in qualche modo, possa essere indicato: «Nella definizione
ostensiva, invece, sembra che noi facciamo un passo avanti verso
l'apprendimento del significato». [p. 6, ed. Einaudi].
Tra l'altro, la tesi secondo cui una teoria ontologica generale richiede
un'altra teoria per essere esplicata è presente anche in Quine.
[4] Insomma, a limitare le pretese metafisiche del linguaggio.
[5] Niente a che vedere con possibili rimandi alla democrazia o al
*politically correct*. Qui, si sta parlando della possibilità di potere
comunicare qualcosa, dunque, della possibilità della validità
*intersoggettiva* di parole e espressioni.

 caratterizza simili approcci.
IL PROBLEMA PRELIMINARE
Qui sopra sta detto, chiarissimo, il
problema nel quale ci si è impaludato. Dico "impaludato" - perchè *non sto*
qui a contestare la validità delle argomentazioni, perchè qui mi preme di
parlare di ciò che precede ed avvolge e dà senso ad un argomentare contra
Severino - ma sto qui, appunto, a contestare
l'atmosfera dell' "interesse" per Severino che ha preso forma in questi
girni. E questa atmosfera deve essere
posta ad oggetto *preliminare* della discussione. Chi vuole aggirare questa
preliminare discussione, è in mala fede.
 Ma santissimoiddio, abbiamo oggi
eminenti filosofi deputati per grandi e potenti partiti politici (e ciò per
me non rappresenta
*alcun* problema, ripeto: *alcun problema*)!. Ma santissimoiddio, a quali
"genti" si può riferire uno
che poi pone come problema l'esistenza dell'"altro", deve dunque
dimostrarla, vi riesce (dice lui), *ma* - punto di suprema importanza - non
sa dire (e dice di non saperlo) cosa mai siano nella realtà questi altri di
cui ha dimostrato la necessità della esistenza (magari sono le foglie o gli
elettroni)? Qui non solo la contraddizione grava su un tale discorso, ma il
senso di questa contraddizione distrugge preventivamente la correttezza  del
di esso. E' *chi* fa questo discorso a riferire alle parole di Severino
la possibilità che esse diventino il contenuto di una volontà, di una
predica, di un rivolgersi alle genti, di un inganno etc.. E allora ciò che
accade è che *si* dimentica di essere  l'autore di questo riferimento,
e *ci si*  ritrova così davanti ai *propri* occhi un Severino che
contrabbanda
pericolose certezze etc. E  se l'autore del discorso mi contesta che sulla
base del  sistema severiniano non può dirsi
che "tu sei l'autore di quel riferimento etc.",  il più per il difensore di
Severino è fatto: la
nebbia dei sospetti si è dileguata e la discussione ovvero il problema si
èaperto.
ANCORA SUL PROBLEMA PRELIMINARE
Non è infatti affatto corretto tralasciare il *problema* che vive nel
pensiero di Severino, in modo tale da conservare strategicamente la
possibilità di far gravare su Severino condanne *del tipo di quelle* che
qualche (*non tutti*, attenzione, *non tutti*, ci mancherebbe altro: qui sì
che ci sono gli esempi controfattuali!)  miserabile idiota, o manipolo di
miserabili idioti, della
cultura odierna vorrebbe ancora far gravare su Gentile e Heidegger
etc.etc.etc.etc.etc..
Tornando una ultima volta alla questione delle "genti", in Severino esiste -
chi lo ha letto a fondo se ne sarà accorto - un *movimento*, uno *sviluppo*,
un *divenire* della teoresi.
*Non ha* sempre detto e cioè ripetuto le stesse cose in modo differente.
Quel "sentiero del Giorno" che dovrebbe indicare la "via" ai "popoli" etc.,
gli si è progressivamente problematizzato tra le mani, fino a diventare per
lui *impossibile* che il "tramonto del nihilismo" possa essere l'esito di un
agire dei "popoli" etc. E allora quel tramonto è una "attesa" - e questa
"attesa" è in quanto al senso di ciò di cui è attesa un *problema*. Già qui
è possibile per chi
sa esserne capace,
individuare un tema *gigantesco* della filosofia - il tema del rapporto tra
pensiero ed azione - cui l'ontologo di Brescia ha dato un contributo che è
forse ancora da scoprire, per lo meno da parte della storia della filosofia.
<Platone, Hegel, Marx, Gentile, Severino>, potrebbe dirsi. E' inutile
sbattere i piedini e fare gli schizzinosi o i (finti ahimè, e non alludo a
Cosimo) "democratici".
Per lo meno
quella serie di nomi *è* lo sviluppo del tema del rapporto pensiero-azione
all'interno del pensiero dialettico. Non so se tale tema sia stato trattato
da qualcuno in questi termini nè mi interessa saperlo ora. Dico che stante
questo *movimento* reperibile all'interno del pensiero severiniano, la
strategia
"accusatoria" che prende forma nelle parole di Cosimo è già perdente.
Dispiace l'insistenza con la quale
viene praticata. Francamente, altro da dire su questa atmosfera che
palesemente permea
la relazione a Severino di chi si accinge a criticare le sue tesi, non ho e,
credo, non vi è. Per cui passo alla conclusione.
CONCLUSIONE
Insomma, pare che Severino sia diventato *ciò* la cui "condanna" è
necessaria
per mettersi a filosofare. Un pò come Hegel...Ma questa "condanna" è
filosofica?Ho già argomentato, ed in modo particolarmente
accurato e puntale, quale sia l'origine di questa "esigenza" nel caso di
Severino, e quale cioè
sia la contraddizione insanabile che la infetta (Severino dice di toccare
con la mano del proprio pensiero la radice del pluralismo contemporaneo, e
ciò determina una aporia etc.; ma non tutti son capaci di rendersi conto di
ciò; e qui sta la contraddizione). Avere tra i piedi Severino, magari senza
nemmeno saperlo, ogni volta che ci si appresta a filosofare? Tutto quello
che si vuole. Ma, per favore, si abbandoni la insopportabile pretesa di
connotare "eticamente" il proprio atteggiamento preliminare verso Severino.
Lo impone perentoriamente un minimo di "corrispondenza" alla realtà dei
fatti che ci è davanti agli occhi - quella "corrispondenza" alla quale
nessuna filosofia può rinunciare, Hegel o non Hegel. Chè il dire capace di
sollevare problemi su un "fondamento incontrovertibile", non può far male
nemmeno ad una mosca.
Un saluto,
Marco

 «linguaggio quotidiano» di cui parla Wittgenstein [...]
Se critichi l'espressione T per il fatto che essa non sembra inserita in
nessun gioco linguistico ordinario e consolidato, allora moltissime altre
espressioni filosofiche devono essere contestualizzate e, per questa via,
dissolte come patologie della comunicazione linguistica ordinaria. La
terapia wittgensteiniana, da questo punto di vista, rischia di essere
drastica tanto quanto la "Ueberwindung" di Carnap.
Piuttosto, T è vuota di contenuto, anche se è un'espressione ben formata.
Essa non dice nulla, pur non avendo nemmeno la forma canonica di una
tautologia. Wittgenstein direbbe che T sta in bocca a un malato che fa un
assolo filosofico.
La strategia da adottare, a mio avviso, è quella di chiedere a chi usa di T
di dare delle ulteriori espressioni equivalenti, in modo da articolare il
discorso e di verificare se ci siano i presupposti di un argomento non
fondato esclusivamente su puri giochi di parole.
Cordialmente,
F.O.

 F.O.
Saluti,
K.

 dimostrato necessariamente la mia esistenza.
Ma sai bene che e perchè questa tua proposizione è una petizione di
principio.
 > E' che proprio devo tenermi la pancia:-))
Ed io accetto questa tua buona risata e con questa accettazione pongo fine
qui ed
ora al
dibattito su Severino su icfmod - sempre che lo si possa definire dibattito.
In futuro, chissà, magari al dibattito su Severino si
uniranno anche  le giraffe, le capre, le mucche, i cani, le foglie e gli
elettroni :-). Chi può dirlo? Nessuna teoria
del riferimento può negare questa possibilità. D'altronde chi mi dice che tu
non sia un gatto ;-)?
Saluti,
Marco