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Titolo: la salvezza

Mentre siamo qua che ci barcameniamo alla meno peggio (in attesa che il Sole
si affretti ad esaurire le sue riserve di idrogeno, trasformandosi in una
gigante rossa e dando grossi dispiaceri a coloro che di fronte agli
affreschi ed ai poemi parlano di opere immortali) possiamo trarre qualche
consolazione dalla amena lettura dei _Pensieri_ di Pascal.
Nel pensiero 334 parla di coloro che vivono nella "indifferenza" rispetto
al problema della morte, e dice:
«Di tutti i loro errori questo è, senza dubbio, quello che più li accusa di
stoltezza e di accecamento, e nel quale è più facile confonderli con le più
semplici riflessioni del senso comune e con i sentimenti naturali. È infatti
incontestabile che il tempo di questa vita è solo un attimo, che lo stato
della morte è eterno, qualunque ne possa essere la natura; di conseguenza,
tutte le nostre azioni e i nostri pensieri devono prendere strade talmente
diverse secondo lo stato di questa eternità, che è impossibile fare un passo
con sensatezza e con discernimento senza regolarlo in vista di quel punto
che deve essere il nostro ultimo fine. - Non c'è nulla di più evidente di
questo e, di conseguenza, secondo i principi della ragione, la condotta
degli uomini è affatto irragionevole, se essi non prendono un'altra via. -
Si giudichi dunque da questo punto di vista di coloro che vivono senza
pensare a quell'ultimo termine della vita, che si lasciano andare alle loro
inclinazioni e ai loro piaceri senza riflessione e senza inquietudine e,
come se potessero annientare l'eternità distogliendo da essa il loro
pensiero, pensano a rendersi felici soltanto in questo attimo.»
Qui Pascal pone un problema che è tutt'altro che trascurabile. Egli sostiene
che rispetto alla eternità la nostra vita è solo un istante, dunque se "è
tutto qui" noi praticamente non siamo nulla, e tutto il nostro affannarci
non ha alcun senso.
Ora mettiamo da parte Pascal e prendiamo una intervista rilasciata dal
cardinale Giacomo Biffi a Giancarlo Perna, per RAIDUE, che può essere letta
per esteso a questo indirizzo web:
http://web.infinito.it/utenti/i/interface/ULife6.html
Domanda (anzi: domandone):
«Con la morte finisce tutto?»
Risposta:
«Il problema è molto interessante, drammatico e inevitabile, perché i casi
sono due: con la morte o si va a finire nel niente o si va a finire nella
vita eterna. Le altre soluzioni sono forzatamente provvisorie. Io so già che
tra qualche anno o andrò a finire nel niente o andrò a finire nella vita
eterna. Ma se andrò a finire nel niente, io vivo già adesso per niente;
cioè, se l'approdo dell'esistenza è il niente, anche la sostanza dell'
esistenza è il niente, e questa è un'assurdità. Che qualcosa debba venire
dal niente solo per tornare nel niente, è una contraddizione.»
E' molto interessante questa affermazione di Biffi: se noi veniamo dal
niente e siamo destinati al niente, allora noi siamo niente.
E qui tutti si pongono la domanda che l'intervistatore pone a Biffi:
«Perché?»
Ecco la risposta di Biffi:
«Perché la strada più breve sarebbe restare nel niente. Non si vede sennò
quale sarebbe lo scopo. Questo era un po' il pensiero di Leopardi quando
dice (cito a memoria) che l'"obietto" proprio del vivere pare sia il morire:
poiché non possono morire le cose che non sono, per questo sono venute all'
esistenza le cose che sono. Leopardi è un ragionatore lucidissimo, che
arriva proprio a ratificare il niente. Ma il niente è l'assurdo, e l'assurdo
non può essere. Io chiedo di essere salvato dall'assurdo. Ogni uomo sente
questo problema; anche quando non lo sa, tutte le fibre del suo essere
anelano ad essere salvate dall'assurdo e a ricevere una risposta.»
In realtà mi pare che qui Biffi non risponda del tutto alla domanda. Si
limita infatti a prendere spunto da Leopardi per affermare di nuovo che se
noi siamo destinati alla morte allora siamo niente. Sì, certo, aggiunge che
«il niente è l'assurdo, e l'assurdo non può essere», ma prima di compiere
questo passaggio bisognerebbe capire bene perché ciò che è destinato a
diventare niente è "già" niente.
Possiamo cercare di farci aiutare da Emanuele Severino, che da una trentina
d'anni sta cercando di spiegarci che non c'è nulla di cui preoccuparsi,
poiché «come eterni siamo destinati alla gioia».
C'è una intervista di Severino per la Enciclopedia Multimediale delle
Scienze Filosofiche:
http://www.emsf.rai.it/grillo/trasmissioni.asp?d=615
nella quale una studentessa gli chiede:
«Lei ha detto che l'esperienza non attesta che ne è di ciò che non le
appartiene più. Come fa allora a sostenere che l'essere è eterno?»
Ecco la risposta di Severino:
«Il niente è solo il niente. Quindi questo istante è un non niente. Come è
impossibile un tempo in cui il cerchio sia quadrato, così è impossibile un
tempo in cui l'essente sia niente. Affermare che con la morte, di cui
vedevamo qualche istante fa l'effigie kubrickiana, si va nel niente,
significa pensare un tempo in cui il non niente è niente.»
Dunque per Severino, come è noto, il fatto che l'"essente" possa "diventare
niente" sarebbe una assurdità perché sarebbe una *contraddizione*, una
violazione del principio di non contraddizione, secondo il quale non si può
affermare allo stesso tempo una cosa ed una sua negazione.
Questo, direi, viene in aiuto al cardinale Biffi, ed al suo tentativo di
spiegare le ragioni di quella "assurdità".
Sappiamo però che secondo alcuni le argomentazioni "parmenidee" di Severino
non stanno in piedi.
Può essere interessante allora recuperare un altro aspetto della risposta di
Biffi, dove dice:
«Io chiedo di essere salvato dall'assurdo. Ogni uomo sente questo problema;
anche quando non lo sa, tutte le fibre del suo essere anelano ad essere
salvate dall'assurdo e a ricevere una risposta.»
Prima di questa affermazione Biffi ha spiegato che la morte è l'assurdo, ed
ora sta dicendo ogni uomo ha una repulsione istintiva nei confronti
dell'assurdo, come se tutti gli uomini provassero una sorta di "horror
vacui" nei confronti di ciò che è logicamente impossibile.
Poiché questo orrore dell'irrazionalità pare tutt'altro che universale
(basta seguire la tivvù per cinque minuti e si potranno contare un
numero discreto di crimini contro il principio di non contraddizione),
potrebbe essere utile rileggere la frase di Biffi facendo un passo indietro,
e mettendo al posto di "assurdo" ciò che egli considera "assurdo", ovvero il
fatto che se noi siamo destinati al niente allora saremmo già niente, e
tutta la nostra vita non avrebbe senso.
E' da questa assenza di senso che, secondo Biffi, ogni uomo vuole essere
"salvato".
E perché abbiamo bisogno di essere "salvati"?
Perché il pensiero di non essere eterni è "doloroso".
Può sembrare una considerazione psicologica, ma sta alla base del pensiero
di un filosofo assolutamente contrario ad ogni "psicologismo", come
Severino, il quale in quest'altra intervista
http://www.emsf.rai.it/interviste/interviste.asp?d=222
dice:
«Il problema della vita è innanzitutto la terribilità del dolore: allora io
non sostengo che l'unico valore della teoria consiste nel suo essere
semplicemente uno strumento in base al quale, conoscendo come stanno le
cose, si fa argine contro il dolore; dico che proprio perché la teoria
intende essere verità - e cioè non una teoria qualsiasi ma la teoria
assolutamente vera - proprio questo consente di andare incontro al dolore
con occhio diverso da quello che gli uomini possiedono quando ancora non
sanno. A tale proposito bisogna vedere qual è il rapporto tra teoria e
dolore, perché anche il modo in cui spesso si tratta Parmenide prescinde da
questa tematica, isolando il momento teorico; al contrario o credo che
Parmenide dia la prima grande risposta al problema del dolore. - Dicevo
prima che i Greci portano per la prima volta alla luce il senso dell'essere
e del niente. Se noi crediamo di morire senza saper nulla del senso del
niente - e quindi del senso dell'essere a cui il niente si contrappone - la
nostra morte è profondamente diversa dal modo in cui moriamo quando sappiamo
che noi andiamo nel niente. Questo vuol dire qualcosa di eccezionale e cioè
che con i Greci gli uomini incominciano a morire - e quindi a nascere - in
modo diverso da come nascono e muoiono prima dei Greci, prima di saper
qualcosa del niente. I Greci evocano questo significato terribile e
radicale - il significato del niente - nella sua contrapposizione infinita
all'essere, come l'assoluta negatività che non ha alcunché dell'essere. In
questo modo il processo del mondo acquista un carattere estremamente
angosciante, proprio perché il pensiero greco e questa cosa apparentemente
astratta che è l'ontologia - la riflessione sull'opposizione infinita tra
l'essere e il niente - evoca la minaccia estrema, quella dell'esistenza
portata innanzi dall'annientamento delle cose.»
Qual è allora la "risposta" a questo "dolore"?
A quanto pare è sempre la stessa per tutti: «Non può essere!»
Solo che questo «Non può essere!» assume significati e forme diverse a
seconda della personalità e della sensibilità di chi ne è portatore.
Per alcuni è quasi una protesta, una negazione, un dire: «No, mi rifiuto di
crede che tutto ciò possa essere privo di senso, che un giorno io sarò
niente e che in quel momento sarà come se io non fossi mai esistito.»
Dice Biffi: «Io chiedo di essere salvato dall'assurdo.»
Altri, come Severino, hanno bisogno di trasformare quella impossibilità in
una certezza, di essere assolutamente certi che «Non può essere!»
Nella intervista che citavo poco fa egli dice:
«Ebbene la soluzione di Parmenide è singolare, perché successivamente
l'Occidente intenderà costruire un sapere che sta sopra la minaccia del
divenire controllandola, guidandola e quindi costruendo al di sopra di esso
quella serie di strutture immutabili che vanno dal Dio teologico al Dio
cristiano, alle strutture necessarie secondo le quali si sviluppa la
storia. - Parmenide adotta un'altra strada che non sarà percorsa
dall'Occidente - dicevo prima che era la strada più vicina all'Oriente. Di
fronte al divenire l'Occidente dice: "Tu non mi minacci più perché io ti
prevedo e quindi prevedo il senso di ciò che tu, divenire, fai irrompere su
di me". Prevedendo il senso di ogni irruzione, l'irruzione non è più
l'imprevedibile angosciante e il dolore acquista senso: lo stesso
annientamento si inscrive in un ordine. Questa è la voce della filosofia
dell'Occidente dopo Parmenide. La sua voce invece è diversa e singolarmente
vicina all'Oriente perché Parmenide dice al divenire: "Tu non esisti".
Questo è molto singolare, perché tutto il pensiero, non solo filosofico,
dopo Parmenide dice al divenire: "Tu esisti ma io ti domino"; e chi parla è
appunto il rimedio, cioè il sapere epistemico.»
Qui - e la cosa non ci sorprende - Severino fa una pausa, e sembra sentire
il timore che la sua argomentazione assomigli un po' troppo ad una "protesta
personale", al «Io chiedo di essere salvato dall'assurdo» di Biffi, tant'è
che si affretta a controbattere ad una obiezione che egli sembra aver posto
a se stesso:
«L'affermazione di Parmenide non viene pronunciata per un semplice
desiderio - ormai purtroppo il senso radicale della filosofia in certe forme
della nostra cultura va perdendosi - ma perché vi sono delle strutture
concettuali che lo portano a dire questo. In questo modo, mentre nella
soluzione post-parmenidea il dolore è vinto perché c'è un padrone che domina
il divenire, la soluzione radicale di Parmenide è questa: il divenire non
minaccia più, non può essere nocivo perché non esiste.»
Dunque Severino dice che quello si "essere salvo" non è affatto un
 "desiderio", ma è una "necessità".
Quanto a Biffi, proseguendo con quella intervista egli spiega che il
"fondamento" può essere trovato nella fede religiosa.
Ora, se costoro pensano di aver trovato una loro "salvezza" non si può che
essere felici per loro. Lo capisce chiunque che tutti coloro che hanno
vissuto per tutta la vita nella certezza di una "salvezza" e si sono, come
dire, "addormentati" in quella certezza ora "non li frega più nessuno",
sicché sono indubbiamente "salvi", anche da un punto di vista non
propriamente religioso.
Ciò che trovo meno comprensibile è il fatto che i "salvi", anziché godersi
la loro salvezza, vogliano "salvare" anche tutti gli altri.
Io mi aspetterei che Severino, convinto com'è di essere "destinato alla
gioia", vivesse una vita serena in quella prospettiva. Invece se ne va in
giro con una espressione truce a maledire "il nichilismo dell'Occidente".
Anche Pascal risentiva decisamente di questa brama di "salvezza collettiva".
Il pensiero 334, di cui ho citato una parte, non è destinato a spiegare agli
amici come egli abbia raggiunto la "salvezza", ma è invece diretto contro
coloro che quella salvezza non la vogliono accettare, tant'è che attacca
così:
«[...] trovo necessario mettere in vista l'ingiustizia degli uomini che
vivono nell'indifferenza verso la ricerca della verità di una cosa che per
loro è così importante e che li tocca così da vicino.»
Insomma, se uno dice che a lui del fatto di "salvarsi" non gli importa, che
è una cosa che lo lascia indifferente, per Pascal costui è uno che compie
una "ingiustizia". Ma ingiustizia nei confronti di chi?
Se poi passiamo nel pensiero successivo, il 335, Pascal scrive:
«L'immortalità dell'anima è una cosa che ci interessa così fortemente, che
ci tocca così profondamente, che bisogna aver perduto ogni sensibilità per
rimanere indifferenti a sapere come stiano le cose. Tutte le nostre azioni e
pensieri devono prendere indirizzi talmente diversi a seconda che si avranno
o non si avranno beni eterni da sperare, che è impossibile fare un passo con
criterio e giudizio senza regolarlo in vista di quel punto che deve essere
il nostro ultimo oggetto. - Io posso soltanto aver compassione per quelli
che gemono sinceramente in questo dubbio, che lo considerano come l'estrema
delle sventure e che non risparmiando nulla per uscirne, fanno di questa
ricerca la principale e la più seria delle loro occupazioni. - Ma per quelli
che trascorrono la loro vita senza pensare all'ultimo termine della vita e
che, per la sola ragione che non trovano in se stessi i lumi che li possano
persuadere, trascurano di cercarli altrove e di esaminare a fondo se questa
opinione è di quelle che il popolo accoglie con semplicità credula o di
quelle che, quantunque per loro stesse oscure, hanno un fondamento molto
solido e incrollabile, ho una considerazione del tutto diversa. - Questa
negligenza su una questione in cui si tratta di loro stessi, della loro
eternità, del loro tutto, mi irrita più che non mi rattristi: essa mi
stupisce e mi sgomenta: è per me una mostruosità. Non dico questo per pio
zelo di una devozione spirituale. Penso, al contrario, che si debba avere
questo sentimento per un principio di interesse umano e per un interesse di
amor proprio: non occorre, per questo, che vedere quanto vedono le persone
meno illuminate.»
Ma perché Pascal è tanto "irritato" da questa "negligenza" - che è
addirittura una "mostruosità" - di coloro che non sono interessati a
"salvarsi"?
E' questo che non riesco a capire.
Un saluto,
D.

 E' questo che non riesco a capire.
Eppure è semplice, basta pensare ad un caso estremo: un fesso che si
danna per far carriera, oppure uno che si interessa solo di calcio.
Non ti fanno rabbia?
La stupidità con la quale si assume un'ottica così limitativa, nel gestire
la propria vita ed interagire con quella altrui...
L'assoluta mancanza di una "prospettiva" minimamente sensata in cui
inserire se stessi, la propria vita, il proprio agire...
Irritante, anzi, mostruoso!

 signifying nothing. >>
Questo passo del Macbeth Di Shakespeare è, a mio modesto parere, una delle
forme poetiche più alte di nichilismo europeo. Più di due secoli prima di
Schopenhauer.
Stupendo.
K.

 nihilismo (ma comprendo il punto di vista).
Qualcuno ha addirittura visto in quel Shakespeare gli echi hegeliani
dell'«astuzia della ragione» (quel «then is heard no more» ricorda la fine
decadente che aspetta agli individui cosmicostorici di cui Hegel parla
nell'Introduzione alle lezioni sulla filosofia della storia, ma è anche noto
che Hegel amasse particolarmente Shakespeare) o «l'eterogenesi dei fini»
vichiana. Mi pare che Shakespeare abbia sempre avuto come oggetto principale
delle sue "plays" l'intrecciarsi delle vicende umane e le sue impreviste
conseguenze, come insegnava il teatro greco.
L'idea che se ne fa è che l'uomo, teso alla realizzazione dei suoi fini, si
scontra inevitabilmente con il "destino" - che sfugge invece alla volontà
progettante - il quale come resistenza devia, trasforma e connette con
altre, rideterminandole, le sue azioni. Se questo "destino" è il "Fato" dei
Greci o la "Provvidenza" dei Cristiani o il semplice "Caso" non è molto
chiaro. Penso però che l'interesse di Shakespeare sia nichilista nel momento
in cui le azioni dell'eroe portano a conseguenze che le privano del senso
intenzionale in quanto del tutto impreviste. Questo venir meno del senso è
una forma di nichilismo, inteso come l'evanescenza dei progetti umani
destinati a farsi sempre altro senza un perché. O se c'è un perché questo
sfugge alle capacità dell'uomo, il quale diviene, appunto, un «poor player»
che recita un ruolo che non sa, sino al compito, all'effettività, non sa di
aver recitato.
La salvezza, in questo caso, starebbe nell'accettazione di una "Volontà
trascendente" che interviene nelle vicende umane o nel vedere le proprie
(dis)avventure come un momento necessario della realizzazione di qualcosa di
superiore, universale, elevandosi così ad esso, vedendo non con «occhi
soggettivi» ma «sguardo oggettivo» (Hegel). Oppure, nella rinuncia di un
raggiungimento di una vera e propria salvezza nella consapevolezza che i
propri atti inevitabilmente sono "destinati" ad alterarsi.
Saluti,
K.

 signifying nothing. >>
Interessante lo scambio che ne è seguito con il Signor K. circa le radici
del "nihilismo europeo" in Shakespeare.
Ti dirò che sono pittosto propenso a condividere il suo punto di vista.
Anche perché a partire dal XVI secolo l'Europa, dopo un millennio di
"certezze" (o, come diresti tu, dopo un'epoca in cui la salvezza era salva),
riprende ad essere ossessionata in modo decisamente "doloroso" dalla morte.
Basterebbe ricordare i dipinti di Bruegel (ho qui sotto mano _Il trionfo
della morte_, ma anche quelli più "solari" - come _La caduta di Icaro_ -
sono decisamente angoscianti), e poi tutto il filone della "vanitas" che si
sviluppò nelle arti in quel secolo ed in parte di quello successivo.
Tuttavia ci sarebbe da riflettere in questo senso anche sul famoso monologo
di Amleto. In esso infatti ciò che tormenta il principe non è il pensiero
che con la morte sia tutto finito, ovvero la possibilità di precipitare in
un sogno profondo ed eterno, quanto piuttosto il contrario, ovvero il fatto
che quel sonno non doni la "pace" perché distubato da chissà quali "sogni".
Come a dire: se fossimo certi che finisce tutto con la morte si potrebbe
anche gettarsi in quel baratro, ma poi ci trattiene il pensiero che in fondo
ad esso non si trovi la fine di tutto.
Ci devo pensare meglio.
Intanto grazie a tutti per gli spunti.
Un saluto.
D.

 Irritante, anzi, mostruoso!
Vabbe', ma perché l'"irritazione"?
Ciao :-)
D.

 ...
Bah, siamo postgalileiani, facciamo un esperimento.
Ho qui un sacchetto di mattoncini colorati. Facciamo un bel
mosaico? Ecco, mettiamoci qua sul tavolo. Una bella fanciulla?
Troppo difficile. Un paesaggio! Qua il cielo azzurro, qua le
colline verdi, qua qualche casetta, non e' poi cosi' difficile.
Che bello! Abbiamo fatto proprio un bel lavoro. Prima c'era
un ammasso di mattoncini colorati, ora c'e' una bella immagine.
Gustiamoci per un istante, un non-niente, questo capolavoro
e poi...
E poi mi riprendo i miei mattoncini, li rimetto nel sacchetto
che mi servono. Ridammeli.
E il nostro bel capolavoro dov'e' finito? Nel nulla. 'Azz...
La materia c'e' ancora tutta. La materia e' incommensurabilmente
eterna rispetto l'attimo in cui e' esistita l'immagine. E poiche'
siamo uomini di scienza, abbiamo anche fatto in modo, con
la posizione iniziale e finale del sacchetto di mattoncini, che
le energie si eguagliassero in modo che nessuno si appigli ad
esse, che si conservano eterne pure loro (tanto che, gia' qua,
ci viene il sospetto che energia e materia sia la stessa cosa).
L'immagine e' stata e non e' piu', irrimediabilmente perduta
nel caos del sacchetto di mattoncini.
Qual e' l'ovvia conclusione? La materia e' immortale (nel
limite di questo termine, in senso cosmico). L'anima che
deriva da una particolare organizzazione della materia
svanisce nel nulla. Cio' non e' possibile perche' Severino,
con qualche antico, dice che dal nulla non nasce niente e
un non-niente non puo' diventare niente? Beh, mi sembra
che questo esperimento falsifichi la tesi.
Amen.
Ciao!!!  ((^__^))
Livio

 D.
ciao
Massimo

 Massimo
Ciao
Chérie 

 Amen.
Avevo accennato a questo punto di vista scrivendo:
«Sappiamo però che secondo alcuni le argomentazioni "parmenidee" di Severino
non stanno in piedi.»
Sai bene, però, che per "mostrare" questa "evidenza sperimentale" ti tocca
fare un po' di assunzioni che un interlocutore tanto intelligente quanto
deciso a "salvarsi" potrebbe non accettare pienamente, o anche criticare
pesantemente dal punto di vista puramente logico.
Se ti va di dare una occhiata a questo articolo che ho scritto per un altro
ng:
http://snipurl.com/9y8u
vedrai che i "mistici" magari saranno anche un po' "oscurantisti", però sono
tutt'altro che "oscurati" nella loro intelligenza. Soprattutto mi pare
significativa la vicenda Berkeley vs. Newton che espongo alla meno peggio in
quelle poche righe.
Ciao,
D.

 serve una bussola, Capitano?
La Storia non ha i Poli, e dunque è solo una storia. La bussola non serve.
Per me, poi gli altri si regolano cove vogliono, purche non vengano a
piantare le rampe per i loro razzi puntati verso le sorti magnifiche e
progressive proprio nel mio giardino, magari espropriandomelo per il mio
bene e per il bene dell'umanità (ammesso che non ci sia anche la necessità
di "rieducarmi", perché in tal caso può darsi che il giardino non sia
sufficiente per placare la "irritazione").
Ciao,
D.

 D.
ciao
Massimo

 E' questo che non riesco a capire.
Secondo me credi di averlo capito benissimo, invece:-).
Non sottovaluterei del tutto la risposta che ti ha dato Sinuhe su icf. In
questo senso: secondo me occorre riflettere sulla parolina "verità". La
salvezza di cui parli o è fondata sulla verità o non è salvezza. E la verità
è la stessa per tutti, se no che verità è? Quando io so che una certa cosa è
vera - e la verità è implicata anche nell'opinione - e so che per un altro
(per un altro sapere) non lo è, *è impossibile* (fossi anche
europeista-pacifista-di sinistra-terzomondista-non
violento-postmoderno-debolista-attivista dei diritti
umani-animalista-vegetariano-abortista-eutanasista, cioè il massimo della
"bontà" per l'"etica" contemporanea) che io accetti fino in fondo questa
situazione. Impossibile. Accettare fino in fondo quella situazione
significherebbe negare che io pongo quella certa cosa come vera, cioè
accogliere il sapere che pone quella certa cosa come non vera. La radice di
questa impossibilità è inestirpabile. E questo vale anche per chi si limita
a guardare a vista il proprio giardino:-).
Un saluto,
Marco

 definitivamente dannati, e non salvati.
Ma coloro che finissero per ritenersi etc., non è detto che stiano negando
che la vita abbia senso. Potrebbero stare negano che la vita abbia un senso
specifico. A meno che tu non stia dicendo che il senso della vita negato da
costoro è il senso della vita sempliciter. Tutto questo giro di parole è per
domandarti se, alla base di quanto andavi dicendo, funziona l'affermazione
che la vita ha sempre senso. Ma la risposta è banale. Basta prendere in
considerazione questa affermazione, che si ascolta spesso: "sentirsi
inadeguati alla vita". Sentirsi. Certo che il senso trascendentale della
vita è deludente rispetto alla prosecuzione di quel sentimento, vero?:-). *A
meno che* l'affermazione di quel senso trascendentale (il suo essere
rammemorato etc.) non valga a *togliere* il sentimento della inadeguatezza.
Un bel problema.
Un saluto,
Marco

 K.
Ciao
Chérie 

 [...]
 [Manlio Sgalambro, La morte del sole].

  [Manlio Sgalambro, La morte del sole].
M'è scappato l'invio.
Volevo aggiungere che 'sto Sgalambro (che non conoscevo: mea culpa eccetera)
mi pare proprio in gamba.
Fra l'altro ho scoperto che tiene una sua pagina web:
http://web.tiscali.it/manliosgalambro/
leggendo la quale si ha l'impressione che sia uno dei pochi filosofi che
"non se la tira", e che cerchi pure di vivere divertendosi (interessante la
sua collaborazione con Battiato!) senza rompere le balle al prossimo suo.
Sì, certo, non basta per raggiungere l'immortalità, e può darsi che fra
ventiquattro secoli nessuno si ricordi più di lui, ma ho come l'impressione
che gliene freghi poco :-)
Ciao,
D.

 Ciao, Cosimo.
Ciao
Chérie 

 Vabbe', ma perché l'"irritazione"?
Non mi capisci!
Riformulo: "non riusciamo ad entrare in sintonia!"
Non voglio imporre niente a nessuno, però vedere come qualcuno
*prende sul serio* quello che tu stesso definisci *un teatrino*, e si
sacrifica, e soffre, e magari fa soffrire anche chi gli sta intorno, mi
deprime, mi intristisce, ed infine mi fa anche rabbia!
L'affanno stupido, la sofferenza inutile, sarò fatto male ma a me
causa rabbia...
Debbo entrare in analisi, per questo?

 Sì, dài: facciamolo nero :-)
Contraddittorio. Per te già lo è, dalla testa ai piedi.
Un saluto:-),
Marco

 Contraddittorio. Per te già lo è, dalla testa ai piedi.
Ale', mi sono pure beccato la scomunica.
Così imparo :-)
Ciao ;-)
D.

 Non liquet, la cosa non è chiara.
Non sequitur. Non ci sono dubbi - parlo in via generale - che la finitezza
del volere, come fondamento dello scontro (cioè della contraddizione) tra
volontà (finita) e destino (che, per pura comodità e senza voler sollevare
questioni speculative, potremmo chiamare volontà infinita) possa esser tolta
solo da una assurda trasformazione di ciò che accade in ciò che già ci era
noto. Non ci sono cioè dubbi che l'affermazione che "io voglio tutto ciò che
accade" abbia come contraltare "io ho voluto questo" - non ci sono cioè
dubbi che la soppressione della differenza tra queste due affermazioni sia
proprio quella assurda trasformazione del contenuto dell'accadimento in un
già accaduto. Non ci sono dubbi che è proprio l'accadimento la finitezza
stessa della volontà, sì che togliere la finitezza della volontà equivale a
togliere l'accadimento stesso. Mantenere insieme volontà infinita ed
accadimento è un assurdo logico. E questo *stesso* assurdo logico è dato dal
"io voglio tutto ciò che accade" che non abbia come contraltare la sintesi a
posteriori del "io ho voluto questo". L'unica mossa per chi non voglia
permettere alla a posteriorità di quella sintesi di distruggere la
sensatezza - guadagnata, assieme alla sua necessità, nei vari modi che sai -
di "io voglio tutto ciò che accade" consiste, per lo meno in un certo senso,
nel dire "io ho voluto questo *che ho voluto*. E di *qui* si origina una
valanga di problemi e rompicapi, di natura gnoseologica ed ontologica. Ed il
rischio è di essere trovati sepolti lì sotto, e portati in un museo, tra
cinquemila anni ("l'uomo metafisico":-)). Ma rischiano anche gli altri -
sebbene se ne curino di meno. Insomma, il pensiero è rischio. Siamo, con
questo rischio, nel culmine del problema spalancatosi con Kant - quello
della sintesi tra forma e contenuto, e del quale abbiamo già parlato
settimane fa. La metafisica è l'assunzione *responsabile* di questo
rischio - proprio il contrario di ciò che si dice in giro. A mio avviso
rischia chiunque ragioni veramente a fondo su questa semplice frase: "x
accade". Se anche la dicibilità di questa affermazione fosse incompatibile
con l'ontologia parmenidea - visto che se ne parlava in una risposta con
Davide - questa incompatibilità non sarebbe che la riproposizione del più
metafisico dei concetti:  la disarmonia tra logica ed esperienza (quella
disarmonia che viveva anche nelle parole del simpatico card. Biffi, che
bontadinianamente non vuole rimanere preda di ciò che, a suo stesso dire, è
razionalmente impossibile rimane preda!:-). La sarebbe questa
riproposizione, finchè l'ontologia parmenidea non fosse confutata
*logicamente*.
Ma - e qui mi riferisco specificamente a Voltaire - lo sguardo contemplativo
non viene escluso dal dire "che bella consolazione!". Intanto i quattro o
cinquecentomila uomini sono periti. Visti perire (o periti, o saputi come
tale), da quello stesso che afferma che dello sguardo contemplativo non sa
che farsene. Si sta dicendo: io non so che farmene dello sguardo che ha
visto perire quattro o cinquecentomila uomini.  Ma condannare il perimento
di quei quattro o cinquecentomila non può significare condannare il vedere
che lo accoglie - e sarebbe vano obiettare che dato che si sta dicendo che
ogni cosa è in sintesi con il vederla, condannare quella cosa e condannare
il vedere che la accoglie è lo stesso.
Ora, "sguardo contemplativo" qui significa, teoreticamente, una sola cosa,
ben precisa: chi vede perire quattro o cinquecentomila uomini, non sta
aggiungendo *nulla* ab extra a ciò che vede. Altrimenti, la prima cosa che
vi aggiungerebbe - che ciascuno di noi aggiungerebbe - sarebbe la loro
cancellazione. Altro è infatti che si vede ciò che non si vuole vedere.
Questa non volontà (volontà di non) è impotente - o anche, è potente, ma
solo nella sua impotenza. Se lo sguardo non fosse contemplativo, questa
volontà sarebbe onnipotente, nel senso che non si vedrebbe ciò che non si
vuole vedere e non si vedrebbe che ciò che si vuole vedere. La "mostruosità"
del Dio teologico, che la teodicea è stata chiamata a giustificare, una
volta che abbia preso piede l'affermazione "tutto è bene" o "tutto è voluto
da Dio, e Dio vuole solo il bene". Forse Voltaire non ha inteso dire che
questo: la teodicea non è che il progetto di togliere di mezzo il fastidio
che l'uomo rappresenta per la proposizone "Tutto è bene":-)
Un saluto,
Marco

 Andiamo su -dovremmo dire al nostro carissimo professore- siamo seri.
...Severino va preso a piccole dosi:-). Piщ seriamente, quando ti chiedevo -
e ti ho appena inviata una risposta, sempre rispettando quel patto che
sai;-) - se alla base del tuo ragionamento funzionava l'affermazione che la
vita ha sempre senso, lo facevo perchи uno dei modi di vedere qualcosa di
buono in Severino и quello di vedere il grande contributo che egli dа alla
fondazione di questo concetto: la vita ha sempre senso, il senso non
abbandona mai l'uomo. Ma proprio qui и richiesta una teodicea! "La Gloria"
intende funzionare appunto come teodicea di "Ritornare a Parmenide". Io,
proprio per questo, mi accontento di piccole dosi. Prima di parlare di
"pasque" e "venerdм santi" che non siano quelli noti a tutti, devo
approfondire alcune cose:-)
Un saluto,
Marco

 E' questo che non riesco a capire.
Temo che ai risvolti psicologici di questo comportamento non si possa
sfuggire.
Del resto si tratta appunto di un comportamento.
Comportamento che ha la sua radice in un altro comportamento: quello del
prender partito.
E il prender partito sa bene di avere i piedi d'argilla - di essere
vulnerabile in quanto sostanzialmente atto di fede (o scommessa, per
rimanere a Pascal). Perciò, come dici altrove, religioni e anti-religioni
sono sempre un po' integraliste, cioè irritabili.
Allora non è difficile capire perché - pur sentendo la necessità di prender
partito,
cioè di trovare un'àncora proprio psichica, - ci si altera poi per chi non
la pensa allo stesso modo. Se hai la verità nel taschino - come dicevi tu in
sostanza - perché mai ti incazzi? Viviti la tua salvezza e lascia che il
prossimo faccia la sua strada, seppure secondo te strada di perdizione. E'
la storia delle brave signore del paese che stigmatizzano la dispensatrice
locale di piaceri che esse negano e si negano.
Una forma di gelosia.
Già. Ma in che cosa consiste la gelosia?
Ciò che è in gioco nel meccanismo della gelosia - per le beghine di paese
come per il filosofo battagliero o l'integralista religioso (e forse anche
fra cani e gatti) - è nientemeno che l'identità.
Identità, in senso psicologico, è il fondamento del senso. Prima di tutto
del senso di sé.
Avvertire la negazione di ciò in cui si crede - e su cui eventualmente si è
riflettuto per una vita per trovare una stabilità psichica - è come essere
spinti fuori da un equilibrio faticosamente raggiunto (spesso con molto
sacrificio). E' vedere vacillare il senso di sé, sfaldarsene il fondamento.
E' vedere comparire il vuoto, il nulla, o, più precisamente, il senso di
impotenza - anche solo interpretativa - nei confronti della realtà.
E il senso di impotenza, anche solo psichica, significa angoscia nel suo
significato più nudo e crudo. E' il prospettarsi del non essere nello spazio
della consapevolezza, che tuttavia è.
Una contraddizione insopportabile.
La lotta, l'azione di difesa, la ribellione a questa minaccia, è l'ultimo
salvagente di fronte alla sensazione di totale vulnerabilità del proprio
darsi un senso attraverso l'idea (che in sostanza è un oggetto in sé alieno)
assunta a propria identità.
In sostanza, questo costruire un equilibrio psichico attraverso una qualche
idea, dando così un abito già alieno all'identità (molto appropriato a mio
parere il riferimento ad Amleto, che, nel dramma, costruisce la propria
identità, il proprio senso, su un fantasma), non solo è quel comportamento
cui consegue necessariamente la gelosia, ma è già la contraddizione, e
quindi fondamento d'angoscia. Contro la quale si combatte ancora "di fuori",
contro l'untore delle proprie convinzioni, e dunque - paradossalmente -
persistendo nel processo di alienazione.
La contraddizione è palese: l'identità (il "sé") è "proiettata" altrove fin
dall'inizio (su un'idea, anche propria, ma resa oggetto, resa cioè Totem -
resa nume tutelare dell'identità), ossia fin dall'inizio si è posta da sé
come negazione dell'identità. Dunque in uno pseudo-equilibrio massimamente
instabile.
Il vecchio Sigmund ci aveva visto molto bene, quando osservava che i
primitivi, i bambini e i nevrotici avevano in comune questo tipico
comportamento "proiettivo" di sé su un totem - quello che nel mio piccolo
chiamo principio di affidamento.
Ma, per quelli che negano che la nostra mente abbia qualcosa in comune con
quella degli animali (che neppure avrebbero una mente secondo loro), questo
processo di "proiezione", e cioè di attribuzione ad altro o ad altri
di ciò che invece è proprio (che è alienazione dell'identità, affidamento),
si constata in modo molto chiaro proprio negli animali: alla loro paura o
sofferenza hanno sempre bisogno di
dare una faccia, di vedere un responsabile "altro" e quindi di combatterlo.
E' un comportamento *istintivo* attribuire ad "altro" ciò che causa
sofferenza - è un meccanismo che dispone alla reazione, alla difesa. Ma lo
stesso vale per il piacere. Così siamo capaci di alienare anche il "corpo",
di farne un oggetto che persino, a sentir molti, sarebbe in conflitto con la
nostra mente, o che comunque è "altro".
Del resto il sogno dimostra tutto questo abbastanza chiaramente, con la sua
capacità di *giustificare* con un evento ad hoc una sofferenza che non viene
affatto da fuori o da quell'evento-metafora.
Ma noi andiamo più in là anche nella veglia: attribuiamo ad "altro" (per
esempio a Parmenide) tutto ciò che in ipotesi potrebbe salvarci dalla
consapevolezza della nostra vulnerabilità. E guai a chi ci tocca quel Totem.
La rinuncia di fatto all'identità, per affidarla ad altro o ad altri, rende
sudditi. E "altro" è anche un'idea nostra in quanto posta là come Totem,
come sostituto alieno dell'identità.
Tuttavia, ancora al di sotto di tutto questo, vi è una radice molto profonda
che consiste nella cognizione non solo dell'alterità, ma anche della totale
interdipendenza con ogni "altro".
E l'equilibrio fra l'identità che chiede uno specchio-totem - e quindi tende
a esporsi all'alienazione (cioè alla perdita
di libertà, all'affidamento psichico) - e il fruire di quest'interdipendenza
per realizzare invece la libertà possibile (senza mettere cioè l'identità
sotto
la campana di vetro dell'affidamento), è la cosa più difficile di questo
mondo.
Una sfida per l'educazione... o per l'evoluzione.
Un saluto.
qf

 ad esso non si trovi la fine di tutto.
Gia'! "Sognare, forse". Chi invece sogna senza forse e' il cardinale
Biffi, quando parla, credendo di essere sveglio, di salvarsi
dall'assurdo mediante l'assurdo del suo argomentare. Vero nichilismo
*logico* il suo, cioe', al fondo, nichilismo *soltanto* psicologico,
che rispetto al nichilismo filosofico e'
tutt'altra cosa. Perche' quest'ultimo ha un'unica radice, ma due
ramificazioni. Si ramifica, per un verso, come pensiero della
dominabilita' del divenire, e bisogna dare atto a Severino almeno di
questo: di aver detto
(o ri-detto in italiano il gia' detto in tedesco?) del nichilismo il
carattere teoreticamente piu' generale: il divenire come dominabile;
*indirettamente* o *direttamente*, occorre aggiungere. Indirettamente:
in modo mediato da quell'essere sommamente potente che chiamarono Dio,
colui che ci assicurava la salvezza *dalla* nostra impotenza.
Direttamente: non c'e' alcun Dio, e l'uomo puo' aspirare ad usurparne
il trono vuoto,
assumendo su di se' l'essenza della Sua potenza. Solo cosi' si
comprende la sintesi heideggeriana, l'ampio abbraccio nichilistico che
stringe a se' l'antico ed il moderno di tutta  la storia del pensiero
occidentale, lo spiritualismo del pensiero cristiano e il materialismo
ateo, come sbocco culturalmente egemone della modernita'. In *questo*
senso del nichilismo, nichilismo teoretico, esso *e'* salvezza (o
speranza di essa): salvezza *dal* dolore come dominabilita' del
dolore, perche' il dolore in tanto e' dolore in quanto e' divenire e
coscienza del divenire. Questa *positivita'* del nichilismo, che ha la
stessa "immane forza del negativo" hegeliana (senza averne la ragione
dialettica), si ritrova espressa in nuce, prima ancora che nell'ovvio
e anti-metafisico Nietzsche, nella meno ovvia perentorieta'
"vitalistica" del metafisico Bergson: "... l'umanita' intera e' come
un'immensa armata, che galoppa al fianco di ciascuno di noi, in una
carica travolgente, capace di
rovesciare tutte le resistenze e di oltrepassare moltissimi ostacoli,
forse *anche la morte*". (sottolineatura mia). Non mi addentro in
considerazioni circa i riflessi psicologici, che il nucleo teoretico
di un nichilismo "positivo" inevitabilmente richiama nei termini di un
delirio di onnipotenza; lo farei incautamente: sia tu che Cosimo
certamente potreste dirne piu' di me e con piu' cognizione di causa.
Cosi' come non mi addentro (mi bastano le condivisibili note di
Cosimo) nei riflessi psicologici di un nichilismo "negativo", di cui
qui precisamente si parla. Noto invece che tu hai evocato,
appropriatamente, il fantasma di Schopenhauer, piu' inquietante di
quello di Banco (e non solo per le sue vicende familiari:-). Ecco
infatti il nucleo teoretico piu' puro di un nichilismo "negativo",
controfigura razionale e capovolta di Qoèlet e del suo struggente
vanitas vanitatum. Basta infatti risolvere la volonta', individuata
come essenza di tutto il pensiero occidentale
nell'eguaglianza sapere=potere, nell'essenza stessa di ogni impotenza:
l'impotenza essenziale del sapere come *rappresentazione*.
Allora la realta' della morte e' ostacolo insuperabile per qualsiasi
bergsoniana armata a cavallo, e il dolore, immediatamente "fruito"
come identico alla volonta' che vorrebbe superarlo, non e' piu'
dominabile, ma solo rappresentabile come, esso stesso, radice di ogni
rappresentazione. C'e' possibilita' di salvezza? Certamente: la
salvezza *dalla* salvezza. Questo in sintesi.
Per il resto, il nichilismo (logico!) di Biffi (che emerge dalla sua
contraddizione, gia' individuata da Marco), lo lascerei a Severino,
che se lo mangia a colazione.
Cari saluti,
Loris

 
http://www.kattoliko.it/leggendanera/personaggi/blondetbiffi.htm
«L'Europa diventerà cristiana o diventerà musulmana. Ciò che mi pare senza
avvenire è la cultura del niente».
In parte ha sicuramente ragione, ma in parte ho l'impressione che egli non
tenga conto della lezione di Montesquieu.
Montesquieu è il primo a rendersi conto lucidamente (al di là delle
preferenze politiche personali) che è impossibile realizzare uno stato privo
di "poteri forti", di poteri, cioè, che hanno la forza di schiacciare il
cittadino tutte le volte che lo vogliono.
Ne segue che se i cittadini di uno stato vogliono perseguire la propria
libertà in modo realistico, non si devono sforzare di eliminare tutti i
poteri forti (il che getterebbe il paese nel caos dell'anarchia, nella quale
i cittadini sono spesso esposti all'arbitrio dei potenti più di quanto lo
siano in presenza di poteri "costituiti"), ma devono invece fare in modo di
costruire un *equilibrio* fra vari poteri.
In modo tale che quando uno di tali poteri dovesse abusare di alcuni
cittadini (o una intera categoria di cittadini) ci sia qualche altro potere
che ha *interesse* a difendere quei cittadini.
Così, ad esempio, se alcuni giudici emettono delle sentenze "scandalose", la
cosa farà "notizia", e ci sarà sicuramente qualche giornale che penserà di
poterci fare una bella "locandina". Ma una volta che è uscita la locandina
ci sarà anche qualche politico che vedrà in quella locandina la possibilità
di tirare su alcune decine o centinaia di migliaia di voti (quanto basta
per farsi eleggere e prendersi una pensione d'oro a vita, oltre alle varie
onoreficenze e gratificazioni narcisistiche). Così il nostro politico andrà
in tivvù a dire che è uno scandalo che non vengano rispettati i "diritti
fondamentali" dei cittadini, che le leggi devono essere riscritte, che
occorre limitare il potere di "certa magistratura", eccetera.
A questo punto i poveri cittadini abusati avranno qualche possibilità di
portare a casa la pelle.
Questo mi pare essere, più o meno, il pensiero di Montesquieu (e se mi fosse
scappato di condirlo troppo con la salsa di Machiavelli, chiedo venia).
Insomma - se ho ben compreso quelle letture che ho or ora nominato - si
tratta di lasciare che Kong lotti contro il Dinosauro sperando che nessuno
dei due vinca, e continuando nel frattempo a "tirare a campare", stando
attenti a non restare accidentalmente schiacciati sotto qualche "zampata".
[*]
Qualcosa di analogo vale forse per le ideologie.
E' impossibile avere una civiltà che non sia guidata da "ideologie forti",
perché centinaia di milioni di "liberi pensatori" non possono convivere in
uno stesso sistema sociale. Innanzi tutto perché il "libero pensiero" non è
tanto diffuso, ed in secondo luogo perché se anche esso trovasse una tale
diffusione si produrrebbe una totale "anarchia culturale", la quale farebbe
precipitare quella civiltà nell'autodistruzione in breve tempo.
Tutto ciò che si può fare è cercare di costruire, appunto, un *equilibrio*.
Se vediamo che Kong sta per sferrare il colpo decisivo a Dinosauro, dobbiamo
cercare delle lance per provocare delle punture di spillo nei piedi di Kong,
e viceversa. Stando sempre attenti che la puntura non sia troppo forte,
sennò quello si incazza.
La libertà, probabilmente, è un gioco da funanboli e saltimbanchi.
Nel mondo contemporaneo, poi, bisogna tenere presente che questi "equilibri
di forze" non si giocano più con le spade, ma con le merci e le banconote.
Se, ad esempio, uno stato ha bisogno di immigrati per sostenere la sua
industria, potrebbe essere utile che gli immigrati fossero portatori di una
ideologia forte X da contrapporre ad una preesistente ideologia forte Y che
è "troppo forte". Questo implica che l'aspirante "libero pensatore" potrebbe
avere delle buone ragioni per sostenere X dove è forte Y, e Y dove è forte
X.
E' vero che questa convivenza di X con Y può produrre grosse conflittualità,
grandi colpi, tante grida e immense zampate che possono schiacciare un bel
po' di gente. D'altra parte si tratta di scegliere: o si accetta una pace
nella quale Kong è l'unico "King" ed esige venerazione e periodici tributi
umani, oppure si accetta una conflittualità nella quale Kong è impegnato in
uno "stallo dinamico" con Dinosauro.
Francamente non vedo quali altri possibilità siano date - almeno quando si
voglia seguire il ragionamento di Montesquieu.
Diciamo che si può decidere di correre il rischio di beccarsi
accidentalmente una zampata per il piacere di non dover sempre stare in
ginocchio. D'altra parte «nessun pasto è gratis.»
Un saluto.
D.
[*] Uso questa immagine solo per fare un esempio di "poteri molto più forti
del singolo individuo". Non intendo certo accostare i poteri costituiti e le
grandi ideologie a dei "mostri". D'altra parte anche Hobbes usa l'immagine
di un mostro biblico come il Leviatano per dare una immagine di una
istituzione per la quale egli nutre il più profondo rispetto, se non una
vera e propria venerazione.

 
http://www.kattoliko.it/leggendanera/personaggi/blondetbiffi.htm
il complottista Blondet, mamma mia:-). Però quel che dice Biffi:
 «C'è chi identifica il dovere del dialogo, della tolleranza, della cortesia
verso tutti con la rinuncia a cercare, conoscere, difendere la verità».
possiamo dire che sia del tutto falso? Al più possiamo dire che è falso che
quella identificazione sia "male". Ma che quella identificazione sia posta
(e difesa), mi pare che non ci siano dubbi. Così come non ci sono dubbi che
ciò che è posto in quella identificazione non è - come erratamente, a mio
avviso, affermava LG in una risposta datami su icf - semplicemente un
volersi congedare da *una* verità. Non vale cioè a liquidare le parole di
Biffi, l'obiezione che esse presuppongono una dogmatica identificazione
della verità con *una* verità (quella che Biffi vede sempre più erosa dalla
storia). Questo anche se la progressione utilizzata da Biffi - "cercare,
conoscere, difendere" (la verità) - è tutto fuorchè non problematica.
Un saluto,
Marco

 Caro Davide, noterai l'impianto hobbesiano ortodosso, non lo nascondo.
Figurati, come se non ti conscessi :-)
Però ho una domanda: chi ci assicura che "dopo", una volta ottenuto il
"potere legittimo", il Leviatano manterrà fede al "patto"?
Sì, lo so che sarebbe "stupido" non tener fede al patto, ma a te invece
risulta che il potere non sia "stupido"?
Finché non mi si darà una risposta convincente io continuo a pensare che
Kong sta bene alle prese con il Dinosauro. Certo, ci sarà un po' di quel
"caos" che a te dà tando fastidio, ma in quel casino lì io tutto sommato mi
ci trovo bene.
Soprattutto mi interessa la situazione in cui Kong e Dinosauro non sono del
tutto stupidi e si rendono conto che conviene loro cercare di "comprare"
noi sudditi  con qualche briciolina del loro ricco pasto. Infatti ciò
che per loro è una briciolina per me è una grossa pagnotta, con la quale
posso arrivare a fine giornata a pancia piena.
Non credo che si possano fare delle conquiste sociali una volta per tutte.
Mi pare più realistico avere dei risultati ai quali occorre lavorare ogni
giorno, così come ogni giorno bisogna procurarsi il cibo, tenersi puliti,
eccetera.
Insomma - come dicevo - non una situazione statica, ma un equilibrio
dinamico.
E se ci perdiamo qualcosa in fatto di "ordine e disciplina" non sarà  poi la
fine del mondo :-)
Ciao,
D.

 davvero rivelato nella storia.
Insomma mi dissuadi dall'andare a colazione con Severino e Biffi
assieme:-).
Va bene, ci vado solo con Biffi, perche' avrei da fargli un paio di
domande.
Dal link che hai inviato, di cui ti ringrazio, mi ha colpito
naturalmente quello che ha gia' commentato Marco, cioe' la citazione:
"C'è chi identifica il dovere del dialogo, della tolleranza, della
cortesia verso tutti con la rinuncia a cercare, conoscere, difendere
la verità".
Dovrei dire che mi ha colpito positivamente, come se le avesse dette
chi ha buttato la tonaca per mettersi decentemente in "borghese".
Potrebbe dirle tranquillamente un laico. Ma, come il saio non fa il
monaco, cosi' la camicia aperta non fa il laico; e io, che un po'
sospettoso per natura lo sono, ho il sospetto che scambi la *ricerca*
della verita' per l'*attesa* della Verita'. Vorrei chiedergli proprio
questo; e poi anche se per caso il salvarsi *dall'* assurdo
*attraverso* l'assurdo gli consenta davvero di affermare che lassu' di
certo si mangiano tortellini alla bolognese; perche' in quel caso
potrei smentirlo: io so di certo che lassu' si mangiano saltimbocca
alla
romana.
"L'Europa diventerà cristiana o diventerà musulmana. Ciò che mi pare
senza avvenire è la cultura del niente".
Ecco, qui ci sarebbe una terza domanda: se per caso non covi qualche
scintilla di antichi fuochi, sotto la cenere della rassegnazione. Ma
mi ricordo adesso della "M" di ICFM... per cui concludo salutandoti
caramente,
Loris