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Titolo: sulla repugnanza

Nel saggio _Sul cielo_, Aristotele afferma, come è noto, che la Terra è un
corpo sferico che sta immobile al centro dell'universo mentre i corpi
celesti le ruotano attorno fissati a delle sfere concentriche.
L'ipotesi delle sfere Aristotele l'aveva presa dal matematico Eudosso; la
sfericità della Terra era già stata ipotizzata dalla scuola di Pitagora e
ampiamente suffragata in seguito; quanto al moto della Terra, se il suo
centro fosse immobile e se essa ruotasse su se stessa, era una questione su
cui gli astronomi greci discutevano da tempo. Le ipotesi possibili erano già
state formulate tutte: quella della Terra in rotazione attorno a un centro,
quella della Terra avente il proprio centro immobile al centro dell'universo
e rotante sul proprio asse, e quella adottata poi da Aristotele della Terra
completamente immobile al centro dell'universo.
Per dimostrare che questa è l'unica ipotesi sensata Aristotele cerca di
dimostrare che tutte le altre sono da respingere, e lo fa a partire dalla
enunciazione di certi principi di fisica che egli aveva già in gran parte
illustrato nel saggio sulla _Fisica_. Secondo Aristotele il centro
dell'universo è tale non solo dal punto di vista geometrico (cioè come
centro delle stelle fisse e di tutte le altre sfere), ma anche dal punto di
vista fisico, poiché ogni corpo tende secondo la sua natura ad avvicinarsi
al centro o ad allontanarsi da esso. In particolare la terra tende sempre
verso il centro dell'universo, per cui il centro della Terra - che  è
appunto un pianeta fatto di terra e ricoperto dal secondo elemento più
pesante, l'acqua -  non può che essere al centro dell'universo.
Aristotele adduce anche altre ragioni per le quali l'ipotesi di una Terra in
moto deve essere scartata, ma molte di queste altre argomentazioni sono
affette dal solito modo oscuro e tortuoso con cui egli si esprimeva, per cui
si prestano ad una infinità di interpretazioni, più o meno intelligenti a
seconda che Aristotele ci sia più o meno simpatico. Ad esempio all'inizio
del capitolo XIV del saggio _Sul cielo_ scrive una frase assai contorta
dalla quale sembra di capire che se la Terra si muovesse allora si
dovrebbero vedere certi effetti sul moto delle stelle fisse. Qualcuno, molto
generosamente, ha voluto vedere in questa frase una comprensione da parte di
Aristotele del problema della parallasse stellare, che molti secoli
successivi afflisse le teorie eliocentriche più evolute e consapevoli.
In sostanza si tratta di considerare che se la Terra si muove rispetto
al centro dell'universo, allora gli oggetti che stanno fra la Terra e le
stelle fisse dovrebbero compiere rispetto a queste ultime un moto avente
lo stesso periodo di quello della Terra, come si dovrebbe capire chiaramente
da questa figura:
http://en.wikipedia.org/wiki/Image:Stellarparallax2.svg
Ma, come dicevo, per vedere nella frase contorta di Aristotele questa
consapevolezza bisogna essere molto generosi.
Poco più avanti nello stesso capitolo Aristotele presenta un'altra ragione
per la quale il centro della Terra deve coincidere con quello dell'universo.
Osservando che i corpi che vengono lasciati cadere sulla Terra, o lanciati
in alto lungo la perpendicolare, tornano nel punto da cui erano stati
lanciati, egli sostiene - coerentemente con i principi della fisica che
aveva altrove formulato - che se il centro della Terra non coincidesse con
il centro dell'universo e il primo si muovesse rispetto al secondo, i corpi
pesanti lanciati dalla Terra verrebbero attratti dal secondo e dunque non
tornerebbero nel punto da cui fossero stati lanciati. In seguito gli
astronomi aristotelici avrebbero usato questa argomentazione anche per
cercare di dimostrare che la Terra non può ruotare su se stessa, poiché se
un corpo si muove lungo un raggio mentre la Terra ruota esso intuitivamente
dovrebbe ricadere lontano dal punto in cui è stato lanciato. Si tratta del
famoso problema del grave lasciato cadere dalla torre, che tanto avrebbe
impegnato Galileo.
La menzione degli astronomi aristotelici ci porta a chiamare in causa
Claudio Tolomeo, che verso la metà del II secolo d.C. pubblicò
un'opera enciclopedica con l'intenzione di compendiare tutte le conoscenze
astronomiche fino ad allora accumulate. Il titolo dell'opera era
inizialmente _Mathematike syntaxis_ ("Trattato matematico"), poi divenne
_He megalè syntaxis_ ("Il grande trattato"). Nei secoli successivi la
tradizione occidentale perse le tracce del trattato, il quale si conservò
nella tradizione araba che lo chiamò _Al-kitabu-l-mijisti_ ("Il grande
libro"). Attorno al XII secolo fu quindi tradotto dall'arabo in spagnolo e
poi in latino, diffondendosi con titolo ottenuto dalla latinizzazione del
titolo arabo: _Almagestum_.
Nel primo libro dell'_Almagesto_ Tolomeo ci presenta il suo modello
dell'universo, nettamente ispirato a quello aristotelico, sebbene ampiamente
raffinato nei dati e nei dettagli. In particolare il capitolo III è dedicato
alla dimostrazione che la Terra è complessivamente sferica, mentre il
capitolo IV e VI intendono dimostrare, rispettivamente, che la Terra occupa
il centro del cielo e che essa non compie alcun movimento.
Per dimostrare che la Terra deve essere al centro dell'universo Tolomeo
osserva che se essa non fosse al centro allora il cerchio dell'orizzonte
osservato non dividerebbe la sfera delle stelle fisse in due parti uguali,
ma in una parte più piccola e una più grande il che, fra l'altro,
implicherebbe anche l'impossibilità di trovarsi all'equinozio in certi
momenti dell'anno. È un ragionamento che sembra convincente, se non fosse
che a questo punto Tolomeo deve essersi reso conto che se il centro della
Terra si trova al centro dell'universo chi sta sulla sua superficie dovrebbe
trovarsi decentrato rispetto al centro dell'universo, e quindi avere un
orizzonte che non divide perfettamente la sfera celeste. Dal momento che non
si osserva nessun effetto del genere, bisogna che il raggio della Terra sia
del tutto trascurabile rispetto le dimensioni dell'universo, ed è ciò che
Tolomeo si affretta a dimostrare nel capitolo V. Così facendo però introduce
un punto debole nel suo sistema, perché a quel punto qualcuno potrebbe
sostenere che anche la Terra può non trovarsi al centro dell'universo,
purché la sua distanza da esso sia trascurabile rispetto alla dimensioni
della sfera delle stelle fisse. Ed è proprio ciò che farà, molti secoli
dopo, Copernico. Ma andiamo avanti con Tolomeo.
Nel capitolo VI, dicevamo, si intende dimostrare che la Terra non può
compiere alcun moto. Innanzi tutto egli osserva di avere già
dimostrato che il centro della Terra deve coincidere con il centro
dell'universo, il che implica che il centro della Terra deve essere immobile
al centro dell'universo. Benché ritenga di averlo già dimostrato, egli porta
un ulteriore argomento a suffragio di questa affermazione, che è poi
sostanzialmente l'argomento di Aristotele, il quale si produce osservando
che i corpi lasciati cadere percorrono nella loro caduta una retta
perpendicolare al piano dell'orizzonte, dunque un raggio della Terra, il
quale - in quanto tale - è sempre diretto verso il centro della Terra. Ma
d'altra parte secondo la fisica aristotelica - che Tolomeo non mette nemmeno
in discussione - i corpi cadono verso il centro dell'universo, per cui il
centro della Terra deve coincidere con il centro dell'universo.
Detto questo Tolomeo prosegue il capitolo osservando, con una punta di
insofferenza, che ci sono certuni che, non volendosi arrendere all'evidenza
dell'immobilità della Terra, sono disposti a cedere a queste argomentazioni
ponendo il centro della Terra al centro dell'universo, ma poi sostengono che
la Terra è ancor libera di ruotare attorno al proprio asse, e di fatto è
proprio ciò che fa, ed è a causa di questo moto di rotazione, il quale si
compie una volta ogni giorno, che noi ogni giorno vediamo i corpi celesti
sorgere a oriente e tramontare a occidente.
Avete capito cosa si vanno ad inventare questi dissennati? Ma ci pensa
Tolomeo a rimetterli al loro posto, dimostrando loro che si tratta di una
opinione «ridicola». Infatti se fosse vero che la Terra ruota su se stessa
in un giorno, ogni punto della sua superficie dovrebbe percorre migliaia di
miglia ogni ora, che è una velocità molto superiore a quella degli uccelli e
persino delle frecce. Così la Terra si muoverebbe verso oriente più
velocemente di qualsiasi oggetto che non fosse vincolato ad essa, e tutti
gli oggetti, restando indietro, sembrerebbero muoversi verso occidente.
Certo, dice Tolomeo, c'è anche qualche irriducibile che a questo punto,
incapace di accettare l'evidenza dei fatti, si ostina a dire che non è così,
perché l'atmosfera ruota assieme alla Terra alla stessa velocità. Ma se
anche così fosse ciò potrebbe valere, appunto, per l'atmosfera, e non  per
gli oggetti che si librano in essa, come gli uccelli e le frecce. Infatti se
l'atmosfera fosse legata agli oggetti tanto saldamente da poter trasmettere
loro istantaneamente un moto di quella velocità, tale vincolo sarebbe così
saldo da impedire ad un corpo di muoversi nell'aria, e tutti gli oggetti
dovrebbero ruotare assieme alla Terra, come fanno gli oggetti che sono
vincolati ad essa, per cui nulla potrebbe volare o essere lanciato verso
occidente o verso oriente.
Dicevo nell'altro post che è importante leggere i testi originali. Ecco, una
delle ragioni per le quali è importante leggere Aristotele e Tolomeo è che
essi fanno spesso degli elenchi di opinioni da respingere, esponendo in
lungo e in largo le argomentazioni addotte dai sostenitori - spesso
anonimi - di quelle opinioni, e a noi ci tocca restare sovente a bocca
aperta nel constatare che già prima di Aristotele e dei suoi seguaci c'era
qualcuno che aveva capito assai chiaramente la soluzione di un complicato
problema, sennonché proprio nel momento in cui veniamo a conoscenza
dell'esistenza di questa brillante soluzione vediamo al tempo stesso calare
su di essa la pietra tombale scolpita da Aristotele, una pietra che sarebbe
stata rimossa solo molti secoli dopo.
Il caso di Aristotele e dei suoi seguaci non è isolato. Ad esempio di tutta
l'opera immensa della scuola di logica megarica e stoica noi conosciamo solo
le confutazioni che ci hanno lasciato i loro detrattori, mentre le opere
originali, delle quali conosciamo a volte i titoli e la consistenza perché
citati da altri, sono andate 'perdute', volendo usare un eufemismo. Se noi
prendiamo i testi di Sesto Empirico, ci troviamo dei discorsi che suonano
più o meno così: pensate un po' - ci dice Sesto - che ci sono certi filosofi
che ragionano in questo modo, e che a partire da siffatte premesse
attraverso questa argomentazione arrivano a tali conclusioni assurde e
ridicole, totalmente contrarie al senso comune e al buon senso concreto,
tranne che per i suddetti filosofi, i quali non si rendono conto di essere
ridicoli e assurdi. Ebbene, la cosa impressionante è che quelle
argomentazioni e quelle conclusioni sembrano essere ricalcate sui risultati
di logica e di semiotica che la cultura occidentale è stata in grado di
riprodurre solo molti secoli dopo. Alcuni risultati dei megarici e degli
stoici contro i quali Sesto Empirico rivolge il suo scherno siamo stati in
grado di ottenerli di nuovo solo a partire dalla fine del XIX secolo, e per
altri si è addirittura dovuta attendere la metà del XX.
Tornando alla astronomia aristotelica, se consideriamo che la cultura
hindu aveva cominciato a mettere a punto un modello eliocentrico completo
fin dal IX secolo a.C.:
http://en.wikipedia.org/wiki/Hindu_astronomy
cioè quasi cinque secoli prima della nascita di Aristotele, ne traiamo
l'impressione che agli albori del periodo ellenistico la parte del mondo più
civilizzata avesse prodotto buona parte delle conquiste concettuali che ci
hanno insegnato ad associare allo sviluppo scientifico moderno. Come abbia
fatto la civiltà successiva a far sparire tutto ciò che risultava troppo
intellettuale, astratto e 'decadente' per poter essere riciclato in un
sistema ideologico di massa, resta quasi un mistero. Probabilmente già la
stessa cultura ellenistica aveva cominciato a produrre una reazione, come
degli anticorpi, nei confronti dei suoi sviluppi più pericolosamente
avanzati. Se Platone aveva tentato di mettersi in salvo nel mondo delle idee
astratte e immutabili, a partire da Aristotele in poi compare una schiera di
intellettuali decisi a compiere qualunque sacrifico pur di non contrariare,
o anche solo mettere in imbarazzo, il 'sano buon senso'.
Certo, può sembrare paradossale affermare che Aristotele e gli aristotelici
furono i grandi difensori del senso comune, quando si consideri che essi
ancora oggi vengono percepiti dall'uomo comune come dei pensatori persi
nelle loro difficili e astruse speculazioni. Eppure quando la civiltà
successiva a quella antica dovette trovare il modo di rendersi 'compatibile
verso il basso' con una cultura di massa, alla fine non seppe far di meglio
che fondarsi sulla filosofia aristotelica. Tenuto conto di cosa c'era oltre
le barricate innalzate da Aristotele, l'uomo comune avrebbe dovuto
ringraziare se la burocrazia intellettuale con la quale gli si chiedeva di
fare i conti era 'solo' quella di Aristotele. Avrebbe potuto andargli molto
peggio, come molto tempo dopo avrebbe scoperto a sue spese il povero
Simplicio.
Chi furono dunque i 'cattivi'? Ha senso sacrificare qualcosa che può
alleviare la dura vita dell'uomo all'orgoglio di sapere se sia la Terra a
girare attorno al Sole o viceversa? Che ce ne frega, in fondo? Non dovremmo
piuttosto preoccuparci di fare qualcosa per salvare noi stessi e gli altri
dalla disperazione della consapevolezza?
La questione però è un'altra, perché si tratta di capire se sia veramente
possibile risolvere il problema passandoci sopra con lo schiacciasassi. Sul
momento può essere la soluzione più efficace, ma sembra inevitabile che
prima o poi salti fuori un Copernico qualunque, che magari di mestiere fa
pure il canonico, a porci di fronte a delle argomentazioni che scuotono
profondamente quel senso comune che era stato accuratamente tutelato.
E quando ti dicono che tutto ciò che fino a ieri ti era sembrato quanto di
più solido si potesse immaginare è solo l'effetto di una illusione, come fai
a non farti venire dei dubbi anche su altre certezze che hai faticosamente
puntellato per tutta la vita?
Così nel _Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo_ ad un certo punto
Galileo, quasi con una punta di crudeltà, dopo aver stretto il povero
Semplicio alle corde, gli fa esclamare:
«Ma, Dio buono, come, se ella si muove trasversalmente, la veggo io muoversi
rettamente e perpendicolarmente? questo è pure un negare il senso manifesto;
e se non si deve credere al senso, per qual altra porta si deve entrare a
filosofare?»
E Galileo, per bocca di Salviati, sembra quasi volergli fare un poco di
coraggio, come a dire che sì, è dura, ma è un rospo che bisogna ingoiare:
«Voi non sete il primo che senta gran repugnanza in apprender questo nulla
operar il moto tra le cose delle quali egli è comune.»
Qui allora mi viene in mente il commento di Alberto Artosi, che nel suo
saggio furioso _Breve storia della ragione_ si schiera dalla parte di
Simplicio, con un tale slancio che ad un certo punto si rivolge direttamente
a Galileo-Salviati, come se fosse lì ad ascoltarlo:
«Cioè ripeti la stessa incredibile storia [Artosi ha precedentemente messo
in evidenza alcune difficoltà della argomentazione di Galileo-Salviati].
E hai anche il coraggio di gettare in faccia a Simplicio che "Voi non siete
il primo che senta gran repugnanza in apprender questo nulla operar il moto
tra le cose delle quali egli è comune"? Sei pure ipocrita, perché invece hai
avuto la fortuna di trovar della gente, come Simplicio, disposta a vincerla,
questa "repugnanza". Tant'è vero che quando quell'antipatico credulone di
Sagredo, che ti fa da spalla come si fa con i comici (tu stesso, si veda più
avanti, ti definisci così), si "sovviene" di un certo suo "fantasticamento"
che, dice, "potrebb'esser di qualche aiuto, per esplicare questo nulla
operare del moto comune", il buon aristotelico, invece di salutarvi e
andarsene, dice che "La novità delle cose che sento mi fa curioso, non che
tollerante, di ascoltare". Io, nei suoi panni, sarei stato molto, ma molto
meno tollerante, di ascoltare. E invece Simplicio rimane a sorbirsi tutta la
discussione, vi partecipa attivamente, e, alla fine, arriva addirittura a
riconoscere che "le soluzioni adottate sin qui all'istanze fatte contro a
questa diurna revoluzion della Terra", gli "hanno in qualche parte scemata
l'antiquata incredulità concepita contro a tale opinione".»
Artosi, nella sua difesa appassionata del povero Simplicio, è così bravo a
mostrare la perfidia di Galileo, che quando si finisce di leggerlo si prova
quasi un moto di simpatia per il cardinale Roberto Bellarmino.
Ho detto quasi :-)
-- 
Saluti.
D. 

 [...]
Per Natale alcuni amici mi hanno regalato uno di quei libri che io -
fighetto come sono per certe cose - da solo non mi comprerei mai. Ha una
copertina rosa laccata sulla quale c'è l'immagine di un angelo avente il
corpo di una adolescente, con le ali bianche i lunghi capelli biondi, e già
questo basterebbe per tenermi alla larga. Si intitola _L'uomo che credeva di
non avere più tempo_ (una invenzione dell'editore italiano, visto che il
titolo originale - come ho scoperto in seguito - è _Et après._), e anche se
non ci fosse l'immagine dell'angelo già il titolo da solo mi farebbe pensare
a uno di quei messaggi edificanti sull'esistenza i quali vorrebbero
spiegarci che la vita è abbastanza lunga per tutti e non bisogna essere
angosciati dal nulla, ma anzi è bene che ci sia la morte perché così si
apprezza meglio la vita eccetera.
Se lo avessi visto in libreria un libro così probabilmente non lo avrei
nemmeno toccato, ma siccome me lo sono trovato in casa e nei momenti di
astinenza mi ritrovo a leggere anche le etichette del bagnoschiuma, ho
finito per leggerlo. L'autore è un certo Guillaume Musso, che per me fino a
pochi giorni fa era un emerito sconosciuto, sennonché stando alla terza di
copertina il libro in parola è un «grande bestseller tradotto in dieci
Paesi, e che diventerà presto un film con cast internazionale». Ho anche
scoperto che l'autore è un francese poco più che trentenne di lontane
origini italiane che insegna scienze economiche in un liceo e che considera
un proprio dovere scrivere libri che appassionino il lettore, usando tutti
gli strumenti del mestiere, dalla suspense a sentimentalismo, aggiungendo
una buona dose di mistero, incontro col soprannaturale e riflessioni sul
senso della vita.
Detta così potrebbe sembrare una letteratura un po' ruffiana, tesa a
cavalcare l'onda montante della New Age e delle varie spiritualità
alternative ed eclettiche. A me comunque non interessa scoprire se Guillaume
Musso sia un furbo o un ingenuo, o sia un tecnico della penna o uno
scrittore spontaneo, ma mi interessa osservare la persona per cercare di
capire che cosa cerca nella vita chi crede di trovare le risposte in certe
forme di spiritualità. Trattandosi di un economista, potremmo infatti
aspettarci da lui delle lucide analisi della realtà concreta; e invece no,
ci parla dei Messaggeri e delle premonizioni e delle fluttuazioni
extracorporee e della luce in fondo al tunnel. Sembrerebbe esserci qualcosa
di incompatibile fra lo scienziato economista e l'appassionato di tematiche
New Age, ma egli stesso risolve questa contraddizione  attraverso il
personaggio principale del romanzo, un avvocato americano di successo che,
secondo i più diffusi stereotipi su quella professione, è freddo, razionale,
cinico e maledettamente infelice. Questo, ovviamente, all'inizio della
storia, perché poi le cose prendono un'altra piega.
Siccome non voglio guastare a nessuno il gusto di leggersi il romanzo, dirò
solo che questo avvocato così razionale e cinico mentre conduce la sua vita
a tutta velocità verso il successo e il potere va a sbattere drammaticamente
contro l'esistenza di fenomeni inspiegabili, che alla luce del pensiero
razionale scientifico appaiono soprannaturali, e dovendosi confrontare con
questi fenomeni egli scopre che ci devono essere fra il cielo e la terra
molte più cose di quanto il pensiero razionale sappia comprendere; una
scoperta che lo costringe a mutare la sua visione della vita e a fare i
conti con se stesso, fino ad arrivare a riscoprire l'importanza dei buoni
sentimenti. Ovviamente non è dalle vicende che capitano ad un personaggio
che possiamo risalire a come la pensa l'autore su certe cose, tuttavia
l'impressione che questo avvocato americano possa essere un po' l'alter ego
dell'autore è forte, anche perché non si fa fatica a immaginare che se
costui nella vita si è avvicinato a certe tematiche lo abbia fatto vincendo
una certa resistenza della educazione razionale e disincantata che ha
probabilmente ricevuto per imparare a fare il mestiere che fa.
C'è un momento in cui il personaggio principale del romanzo, l'avvocato,
viene a contatto in modo piuttosto traumatico con il peso del tempo che
passa e della ineluttabilità della morte. Su questa consapevolezza si chiude
un capitolo emotivamente assai cupo, poi l'azione si interrompe, si cambia
pagina, inizia un nuovo capitolo con una voce fuori campo che prende a
parlare del tempo:
«In principio, il passato e il futuro non esistevano.
Era prima della grande esplosione, quella che generò la materia,
lo spazio e il tempo.
Nelle enciclopedie, si può leggere che la storia del nostro universo
è iniziata quindici miliardi di anni fa. Che è anche l'età delle stelle più
vecchie.»
Procedendo con questo tono in mezza pagina l'autore ci descrive a grandi
linee le concezioni attuali degli scienziati sulle origini e lo sviluppo
dell'universo, fino all'epilogo:
«Presto, fra qualche miliardo di anni, il Sole avrà esaurito le sue riserve
di idrogeno e il suo volume si sarà centuplicato.
La temperatura della Terra supererà allora i 2000 gradi, ma è probabile che
la specie umana ormai sarà sparita da un pezzo.
Quanto all'universo, forse continuerà a espandersi e a svuotarsi di tutte le
sue galassie. Con il tempo, anche le stelle finiranno per spegnersi,
formando un immenso cimitero cosmico.»
Questa storia ce la siamo sentita raccontare parecchie volte. In realtà non
si tratta di una certezza assoluta, ma solo di una teoria che per la maggior
parte dei fisici è solo quella momentaneamente più plausibile alla luce dei
fatti noti. Le grandi 'rivoluzioni' che si sono succedute nella storia della
conoscenza scientifica ci ammoniscono a non trattare nessuna teoria, per
quanto possa sembrare plausibile, come fatto certo osservato, anche perché
gli stessi fatti certi osservati possono riservare delle grosse sorprese.
Così si resta sempre piuttosto sorpresi nel constatare che le persone comuni
sono disposte ad assumere come fatto certo ciò che gli stessi fisici
considerano una congettura.
D'altra parte, però, se è vero che fra qualche secolo la scienza potrebbe
aver messo da parte definitivamente il Big Bang e la morte entropica
dell'universo e altre simili amenità, e che un ipotetico Musso del futuro
potrebbe troversi a dover riassumere in poche pagine una cosmologia
completamente diversa da quella che ci viene raccontata oggi dalla fisica, è
pur vero che sembra difficile immaginare che dal cappello della scienza
possa saltare fuori qualcosa la cui portata esistenziale sia diversa da
quella della attuale cosmologia. Se anche fra un secolo o due andasse per la
maggiore fra i fisici una teoria cosmologica stazionaria, secondo la quale
l'universo è sempre esistito e sempre esisterà così come è ora, questo non
cambierà per l'umanità la sostanza delle cose, perché ci saranno sempre i
biologi a spiegarci che nessuna specie vive in eterno, e anzi è sciocco
confrontarsi con i miliardi di anni dell'universo, quando si sa che di tutte
le specie che sono esistite più del 99% si sono estinte da tempo. Lo stesso
Musso prende spunto dal modello cosmologico per fare una riflessione di
questo tipo sui tempi dell'individuo e dell'intera umanità, che al confronto
di quelli cosmici e geologici appaiono insignificanti:
«Tutti lo sanno ma tutti se ne scordano: il tempo dell'umanità resta una
quantità trascurabile rispetto al tempo dell'universo.
[...]
Dall'origine, più di ottanta miliardi di esseri umani prima di noi hanno
vissuto, edificato città, scritto libri e composto musica.
Vivi, oggi siamo solo sei miliardi.
I nostri morti, dunque, sono quasi quattordici volte più numerosi.
Marciscono e si decompongono sotto i nostri piedi e nelle nostre teste.
Rendono ricca la nostra terra e i nostri alimenti.
Alcuni ci mancano.»
L'impressione che se ne trae è che anche quando le teorie cosmologiche
venissero completamente rielaborate più volte ogni secolo, offrendo ogni
volta una immagine diversa dell'universo che ci circonda, anche allora la
scienza non saprebbe fare altro che mostrare l'esistenza dell'individuo, e
anche quella dell'umanità tutta intera, come un palpito infinitesimo che
viene generato nel caos dell'immensità del cosmo, e si perde subito nel
nulla, senza avere un senso. D'altra parte la stessa immensità dell'universo
da certe teorie scientifiche viene a sua volta concepita come il palpito
infinitesimo di una bollicina di una schiuma oceanica di infiniti universi.
Così la scienza, pur continuando a tirar fuori sempre nuove teorie colorate
dal suo cilindro da prestigiatore, ci pone continuamente di fronte alla
vertigine e allo sgomento che prende guardando giù nell'infinità del vuoto,
e in fondo a quel vuoto l'uomo comune legge vede sempre la stessa cosa: il
nulla.
Molti, riflettendo su questo aspetto inquietante dello sviluppo delle
scienza e della logica, sono portati a concludere che è proprio lo sviluppo
di queste discipline 'esatte' a privare gli uomini dei sogni e delle
speranze che rendono la vita sopportabile. Tuttavia queste vicende
spirituali si sono già verificate più volte nella storia, e sono avvenute
anche laddove non si era ancora sviluppata una scienza positiva. Possiamo
considerare il solito esempio della Ionia greca, sede di una civiltà che,
raggiunto il suo vertice politico, economico e culturale, cominciò a
smarrirsi nella mancanza di senso, e fu solo allora che l'approccio con la
realtà tentò di farsi razionale e scientifico, giungendo a delle concezioni
materialistiche radicali della realtà, come quella atomistica. In quei tempi
non era certo possibile fare della concezione atomistica una scienza
positiva come è oggi, eppure quella concezione della realtà era sufficiente,
anche in quella forma di speculazione filosofica, a diffondere il vuoto. Ciò
accadeva non perché ci si inchinasse di fronte alla persuasività di quella
concezione, ma perché l'uomo stava guardando nel vuoto, e vedendo il vuoto
dava ad esso la forma che i suoi strumenti culturali gli consentivano. Se
oggi Musso può prendere a prestito dalla scienza tutta l'autorevolezza della
teoria del Big Bang, venticinque secoli fa avrebbe potuto iniziare quel
capitolo dicendo che il cosmo era fatto di una infinità di atomi in caduta
libera nel vuoto infinito, i quali si urtavano casualmente fra di loro dando
origine a tutto ciò che esisteva, e che anche l'anima era un oggetto
materiale costituito da atomi, sebbene di materia e forma più raffinate.
L'intellettuale ionico di più di venticinque secoli fa non disponeva di
conoscenze scientifiche e osservazioni sperimentali che gli imponessero di
assumere una concezione materialistica della realtà. Uomini che erano
vissuti prima di allora e altrove, avevano osservato la stessa realtà senza
cogliere in essa delle evidenze sperimentali e razionali che imponessero di
elaborare le teorie atomistiche di Leucippo e Democrito; e la civiltà
ellenica che si sviluppò quando quella ionica era già crollata da tempo
avrebbe considerato quelle teorie come perversioni e stravaganze del
pensiero di filosofi minori. Solo con il declino innescato dalla svolta
ellenistica lo sguardo degli uomini avrebbe ricominciato a vedere nella
realtà un brulichio caotico e insensato di oggetti inanimati, e Epicuro
avrebbe abbracciato questa concezione del mondo per potersi liberare di
tutto ciò che aveva una parvenza di trascendenza. Secoli dopo, quando fu
Roma ad affrontare il declino della propria civiltà, l'atomismo democriteo e
epicureo avrebbe avuto di nuovo fortuna fra gli intellettuali come Lucrezio,
mentre nessuno fra le popolazioni che stavano facendo il loro ingresso nella
storia trovava concepibile una tale visione della realtà.
Benché non ci fosse nessuna necessità oggettiva di accogliere una concezione
della realtà piuttosto che un'altra, nondimeno coloro che allora elaborarono
quelle concezioni erano convinti di esserci arrivati spinti solo dalla
evidenza logica e fattuale, ma d'altra parte anche chi rifiutava inorridito
quella concezione pensava di poterla respingere per qualche evidenza o
qualche ragione fondata. Noi, con il senno di poi, vediamo però che sia gli
uni che gli altri si illudevano di possedere quei fondamenti, quando invece
l'umanità era ben lontana dal poter accogliere e respingere una teoria
atomistica sulla base di evidenze sperimentali e deduzioni logiche. E
siccome vediamo che sia le posizioni a favore sia quelle contro erano frutto
di argomentazioni pseudorazionali con le quali si può dimostrare qualunque
cosa dando l'impressione di essere pervenuti a conclusioni necessarie, ne
deduciamo che si trattava solo di speculazioni filosofiche, dalle quali
ognuno si lasciava condurre là dove voleva andare, in funzione della propria
sensibilità, per rifugiarsi nella concezione del mondo che in quel momento
sentiva come più desiderabile, o comunque meno dolorosa di altre.
Oggi noi abbiamo la meccanica di Newton, le leggi di combinazione degli
elementi chimici e la teoria cinetica dei gas, e ci sembra che tutte queste
conoscenze  ci impongano di adottare una concezione atomistica e
materialistica della realtà. Tuttavia la consapevolezza che ogni epoca ha
ritenuto di disporre di conoscenze 'scientificamente fondate' e che tutti
quei fondamenti sono apparsi illusori a chi è venuto dopo, ci deve far
sorgere il dubbio legittimo che anche oggi nessuno sia veramente obbligato
dai fatti e dalla ragione a credere una cosa piuttosto che un'altra, anche
se a tutti noi fa comodo pensare di credere quel crediamo perché non si
potrebbe credere diversamente. E se tutto ciò può sembrare il frutto di mere
e improbabili speculazioni, non dimentichiamo che tutte le più importanti
discipline scientifiche presentano nei loro fondamenti delle inaccettabili
difficoltà concettuali, le quali ci fanno prevedere che ciò che oggi
sappiamo, o crediamo di sapere, in futuro verrà inquadrato in schemi
concettuali molto più sofisticati, che oggi non siamo nemmeno in grado di
concepire. Parimenti la conoscenza degli antichi della sfericità della Terra
noi l'abbiamo conservata, ma ora la collochiamo nel quadro concettuale della
teoria della gravitazione, mentre allora essa era considerata una
conseguenza dell'essere il centro della Terra al centro dell'universo, e
punto di attrazione di tutti i corpi 'pesanti'.
Vediamo allora che le conoscenze che restano sono quelle più fattuali,
mentre cambiano completamente i quadri concettuali in cui esse vengono
collocate. E siccome a incidere sulla concezione del mondo sono i quadri
concettuali, e non le conoscenze fattuali (che la Terra sia sferica o
piatta, in sé, non cambia il modo in cui l'uomo si pone di fronte alla
propria esistenza), ne segue appunto che nessuno, nemmeno oggi, è tenuto per
cause di forza maggiore ad accettare la visione del mondo offerta dalla
scienza. Pertanto se questa concezione si è diffusa bisognerà ammettere che
la si è elaborata, coltivata e perfezionata perché la si trovava
desiderabile, e non viceversa. In ogni epoca l'uomo ha sempre avuto a
disposizione degli strumenti concettuali con i quali guardare giù nel nulla,
e altri strumenti per distogliere lo sguardo da quella vertigine, e se di
volta in volta ha scelto di guardare giù o di distogliere lo sguardo non è
stato certo perché c'erano in circolazione sulle riviste specializzate certi
teoremi o i risultati di certe osservazioni sperimentali, ma solo perché per
certe sensibilità, di volta in volta, risultava più desiderabile guardare
giù o distogliere lo sguardo.
Anche le civiltà che più di altre seppero mettere a punto gli strumenti
culturali che rendevano impossibile fissare a lungo lo sguardo nel vuoto,
mantennero quel loro equilibrio concedendosi ogni tanto, per dei brevi
istanti, il brivido di guardare giù. Molti messaggi che vogliono essere
portatori di speranza e di senso hanno preso le mosse dallo sgomento
provocato dalla contemplazione del vuoto, come fa quel capolavoro della
tradizione ebraica che è il Qoelet:
«Vanità delle vanità, dice Qoelet,
vanità delle vanità, tutto è vanità.
Quale utilità ricava l'uomo da tutto l'affanno
per cui fatica sotto il sole?
Una generazione va, una generazione viene
ma la terra resta sempre la stessa.»
Volendo usare una di quelle metafore che piacevano tanto a Platone, potremmo
dire che la scienza non è la madre dello sgomento, ma ne è la figlia.
-- 
Saluti.
D. 

 ma ne è la figlia.
Chiare tracce di questa filiazione le possiamo trovare proprio alle origini
del pensiero scientifico moderno, che vengono universalmente collocate nel
XVII secolo.
Si legge spesso che il Barocco è stato un prodotto della controriforma
cattolica che si oppose alla riforma protestante. Mentre la teologia
protestante decideva per una aderenza più rigorosa al dettato delle
scritture, le quali vietavano qualunque rappresentazione figurativa della
divinità, e anche il proliferare delle manifestazioni della divinità
attraverso le varie forme di 'interecessione', il cattolicesimo bandiva il
testo scritto, e cercava di veicolare il proprio messaggio attraverso
l'emotività forte delle forme più esasperate. Chi rifugge da letture
psicologiche, e cerca di definire il Barocco per mezzo di elementi
oggettivi, si ritrova puntualmente a cogliere solo un aspetto particolare di
un elemento ricorrente che non si lascia inquadrare in una formula
oggettiva. Ad esempio qualcuno ha cercato di definire il Barocco come quella
forma architettonica che si ottiene sostituendo al cerchio delle figure più
complesse, come l'ellisse o la spirale. Altri hanno preso le mosse dalla
letteratura, definendo il Barocco come uno stile letterario ricco di eccessi
stilistici e retorici. Così facendo, però, non si esplicita il tratto comune
di tutti questi aspetti della cultura del Seicento.
Certo, è chiaro a tutti che mettere la spirale al posto del cerchio in
architettura equivale in qualche modo agli eccessi stilistici e retorici
della letteratura, ma qual è il senso esatto di quella equivalenza?
Dobbiamo forse liquidare il tutto dicendo che il Barocco fu semplicemente
'esagerato'? Ma 'esagerato' rispetto a quale ideale di equilibrio?
Leggendo i dialoghi di Galileo si resta contemporaneamente folgorati dal
fascino superbo dei suoi 'ricami stilistici' e dall'assoluta lucidità delle
sue argomentazioni, che le rendono irresistibili anche quando ci si renda
conto che si sta subendo l'effetto di una retorica dirompente. Alla fine non
si capisce se si è stati persuasi più dall'infiorettamento retorico o dalla
solidità del ragionamento. Così si resta sgomenti quando si leggono certi
autori i quali, partendo dall'impatto estetico del Barocco, tentano di
definirlo come il prodotto di una cultura che era più attenta alle forme
esteriori che ai contenuti interiori, cioè come una sorta di frivola
superficialità. Se dopo secoli di scienza psichiatrica e psicologica non
abbiamo ancora imparato a vedere dietro gli eccessi maniacali il buco nero
della depressione, e tutte le altre forme di 'contrappasso' che è capace di
produrre l'animo umano, allora che cosa ci hanno fatto studiare a fare?
Dovrebbe essere evidente a tutti, ad esempio, che se la cultura americana
oggi è la più grande produttrice di pornografia e Cindy Lauper sta lì sul
palco a gridare disperata che «Girls Just wanna have fun», è perché mai come
oggi il puritanesimo ha serrato la sua morsa soffocante su quella cultura.
Essendo incapaci di concederci il piacere, gridiamo istericamente di essere
una società edonistica, illudendoci di poter credere a noi stessi.
Detto questo, dovremo anche chiederci fino a che punto ci sia una vera e
propria opposizione fra la scelta protestante di eliminare qualunque
immagine figurativa, e quella cattolica di farne un uso pervasivo e
elaborato da apparirci quasi caricaturale. Se c'è una impresa scientifica
che ci appare frutto del puritanesimo protestante, quella impresa è senza
dubbio la costruzione rigorosa di Newton; e se - come dicevo poco fa - c'è
un approccio alla scienza che ci appare dannatamente 'barocco' è quello di
Galileo. Come ha ben mostrato Feyerabend, Galileo, con i mezzi di cui
disponeva, poté compiere la sua impresa solo adottando un metodo totalmente
'anarchico', un non-metodo dunque, senza disdegnare di usare tutto ciò che
potesse venirgli utile, comprese le piccole furbizie, l'arte del baro e
quella del buffone e la complicità ammiccante con l'interlocutore. Così
mentre Newton pare che non abbia mai riso in vita sua e ci mise decenni a
decidersi di pubblicare la sua opera monumentale perché voleva essere sicuro
che nessuno potesse mai trovare in essa anche il più piccolo errore, Galileo
non si fece mai scrupolo di pubblicare tutto ciò che gli passava per la
mente, mettendoci dentro delle intuizioni folgoranti assieme a delle
cantonate che lo avrebbero fatto bocciare a qualunque esame di fisica, e
prendendosi pure la soddisfazione di sfottere un sacco di gente potente con
una tale arguzia da riuscire a passare dalla parte della ragione anche
quando aveva torto marcio, cosicché ci stupiamo fino a un certo punto se
costoro alla fine gliela fecero pagare.
Nonostante questa enorme diversità fra Galileo e Newton, tutti hanno sempre
visto come una specie di segno del destino il fatto che Newton sia nato lo
stesso anno della morte di Galileo, il 1642, e sembra quasi che quei due si
siano passati la staffetta per gettare i fondamenti della fisica. Qual è,
allora, il punto di congiunzione del gelido puritanesimo di Newton con la
sceneggiata barocca di Galileo?
Per cogliere qualche indizio possiamo farci aiutare, al solito, dalla
lettura diretta dei testi. Abbiamo detto che qualcuno ha voluto vedere nel
Barocco gli eccessi della forma e dell'esteriorità. Allora, visto che
qualcuno la pensa così, andiamo a prenderci il testo di una delle sue opere
più importanti, che è _Il saggiatore_. Prima però dobbiamo cercare di
inquadrare quest'opera nel suo contesto. Il 1618 fu un anno eccezionale per
le osservazioni astronomiche: comparvero ben tre comete, una delle quali fu
talmente appariscente da essere visibile anche di giorno per molti giorni.
Sotto lo stimolo di questi eventi si cominciò a parlare ovunque di comete e
di astronomia in generale, e il  matematico gesuita Orazio Grassi ne
approfittò per tenere una celebre lezione nella quale egli sosteneva che le
comete erano dei veri e propri corpi celesti, come i pianeti. Per dimostrare
la sua tesi egli partiva dal modello del sistema solare proposto da Tycho
Brahe, una via di mezzo fra i modello tolemaico e quello copernicano, i
quali già da tempo avevano diviso gli astronomi in opposti schieramenti.
Galileo, al quale nel frattempo era stato vietato di pubblicare le sue
opinioni in merito perché aveva già pestato qualche callo influente, non
aveva saputo resistere alla tentazione, e l'anno dopo celandosi dietro il
nome di un suo studente aveva pubblicato una critica alle opinioni del
Grassi, cercando di dimostrare l'infondatezza delle sue argomentazioni e
anche delle sue conclusioni, poiché Galileo riteneva le comete dei fenomeni
che si originavano nell'atmosfera terrestre. Noi oggi sappiamo che nelle
conclusioni aveva ragione Grassi, ma è pur vero che le sue argomentazioni
erano deboli e che Galileo gliele demolì in modo graffiante. Il Grassi
evidentemente se ne risentì, e siccome dietro la firma dello studente di
Galileo era ben visibile la penna del maestro, per pareggiare i conti il
Grassi nello stesso anno pubblicò sotto lo pseudonimo di Lotario Sarsi un
saggio in polemica con certe opinioni che Galileo aveva espresso altrove. E
siccome Galileo si era visto chiamato in causa direttamente da questo
Lotario Sarsi, per stare al gioco scrisse un nuovo saggio, dai toni più
smorzati, per replicare a quelle tesi cercando al contempo di ricucire dei
buoni rapporti con la curia. È così che nel 1623 venne pubblicato
_Il saggiatore_, dedicato da Galileo a Papa Urbano VIII e scritto
in forma di lettera indirizzata a Monsignor Virginio Cesarini.
A noi qui non interessano tanto le tesi scientifiche di Galileo, anche
perché alcune di queste - come si è detto - sono sbagliate, ma ci interessa
un altro aspetto che ci permette di continuare il discorso sulla cultura
barocca. In particolare nel capitolo quarantottesimo Galileo prende in esame
una sua «proposizione» secondo la quale «Il moto è causa di calore». Egli
infatti era convinto «che quelle materie che in noi producono e fanno
sentire il caldo, le quali noi chiamiamo con nome generale _fuoco_, siano
una moltitudine di corpicelli minimi, in tal e tal modo figurati, mossi con
tanta e tanta velocità; li quali, incontrando il nostro corpo, lo penetrino
con la lor somma sottilità, e che il lor toccamento, fatto nel lor passaggio
per la nostra sostanza e sentito da noi, sia l'affezzione che noi chiamiamo
_caldo_, grato o molesto secondo la moltitudine e velocità minore o maggiore
d'essi minimi che ci vanno pungendo e penetrando». Come si vede troviamo qui
in Galileo una chiara anticipazione dei modelli cinetici della materia, in
anticipo di più di un secolo sul lavoro di Bernoulli, che molti indicano
come l'autentico inizio della teoria cinetica dei gas, ripresa poi a metà
del XIX secolo da Maxwell e Boltzmann.
Per sostenere questa sua tesi Galileo mette da parte il caso particolare del
calore, e si impegna in una discussione molto più ampia su quali siano le
proprietà reali di un corpo. Se ci chiedono di descrivere un corpo per
poterlo raffigurare, a noi viene spontaneo dirne la forma, la posizione, il
colore, l'effetto al tatto ed eventualmente l'odore o persino il sapore.
Anche Galileo riconosce che di un corpo si possa descrivere una forma, un
colore e tutte le altre «qualità» che abbiamo detto. Tuttavia egli ritiene
che alcune di queste qualità non siano tali in quanto proprietà del corpo
che stiamo descrivendo, ma siano solo gli effetti prodotti sui nostri sensi
da certe proprietà del corpo. Qui si potrebbe osservare che ciò vale per
ogni 'qualità', nel senso che ognuna di queste descrive l'effetto esercitato
sui nostri sensi da certe proprietà dei corpi, e Galileo si rende conto di
essersi esposto a questa obiezione, per cui si affretta a fare un esempio
per chiarire in che senso egli intenda quella differenza. L'esempio è quello
del solletico. Galileo osserva infatti che se noi passiamo certi oggetti
(come una penna o un foglio di carta) sui certe parti del corpo,  sentiamo
fortemente la sensazione del solletico, e tuttavia, per quanto tale
sensazione possa essere violenta, a nessuno viene da pensare che il
'solletico' sia in sé una proprietà oggettiva dei corpi che stimolano quella
nostra sensazione, ma anzi siamo convinti che il solletico sia un effetto
che si produce nel nostro corpo a causa di certe proprietà che il corpo
materiale in questione possiede oggettivamente, come la forma e la
consistenza. Ebbene, Galileo è convinto che di tutte le qualità dei corpi
alcune, come la forma e la posizione, siano proprietà oggettive del corpo,
mentre altre siano come il solletico: effetti prodotti sul nostro corpo da
certe proprietà oggettive che noi non cogliamo come tali.
Così egli ritiene che il senso dell'odore e del sapore non siano stimolati
da una analoga proprietà oggettiva dei corpi, ma che essi siano causati dal
fatto che i corpi si dissolvono continuamente in particelle minuscole, le
quali vengono assorbite dal nostro corpo e producono una serie di effetti
che noi percepiamo come odore e sapore. Lo lascio ripetere a Galileo, perché
qui il suo stile è veramente affascinante:
«E perché di questi corpi alcuni si vanno continuamente risolvendo in
particelle minime, delle quali altre, come più gravi dell'aria, scendono al
basso, ed altre, più leggieri, salgono ad alto; di qui forse nascono due
altri sensi, mentre quelle vanno a ferire due parti del corpo nostro assai
più sensitive della nostra pelle, che non sente l'incursioni di materie
tanto sottili tenui e cedenti: e quei minimi che scendono, ricevuti sopra la
parte superiore della lingua, penetrando, mescolati colla sua umidità, la
sua sostanza, arrecano i sapori, soavi o ingrati, secondo la diversità de'
toccamenti delle diverse figure d'essi minimi, e secondo che sono pochi o
molti, più o men veloci; gli altri, che accendono, entrando per le narici,
vanno a ferire in alcune mammillule che sono lo strumento dell'odorato, e
quivi parimente son ricevuti i lor toccamenti e passaggi con nostro gusto o
noia, secondo che le lor figure son queste o quelle, ed i lor movimenti,
lenti o veloci, ed essi minimi, pochi o molti.»
Fra tutte le qualità di un corpo, Galileo ritiene che le uniche a essere
reali, oggettive, siano quelle più astratte, come le forme geometriche
degli oggetti o il loro numero, mentre tutte quelle più concrete,
materiali (verrebbe quasi da dire: più 'barocche'!), come i colori e i
sapori e gli odori, non sono affatto reali:
«Per tanto io dico che ben sento tirarmi dalla necessità, subito che
concepisco una materia o sostanza corporea, a concepire insieme ch'ella è
terminata e figurata di questa o di quella figura, ch'ella in relazione ad
altre è grande o piccola, ch'ella è in questo o quel luogo, in questo o quel
tempo, ch'ella si muove o sta ferma, ch'ella tocca o non tocca un altro
corpo, ch'ella è una, poche o molte, né per veruna imaginazione posso
separarla da queste condizioni; ma ch'ella debba essere bianca o rossa,
amara o dolce, sonora o muta, di grato o ingrato odore, non sento farmi
forza alla mente di doverla apprendere da cotali condizioni necessariamente
accompagnata: anzi, se i sensi non ci fussero scorta, forse il discorso o
l'immaginazione per se stessa non v'arriverebbe già mai.»
Ma qual è, infine, la differenza sostanziale fra le qualità reali di un
corpo e le altre? E cosa sono queste altre qualità che non sono altrettanto
reali? Si tratta, secondo Galileo, di «puri nomi», i quali non esisterebbero
più se venisse «rimosso l'animale»:
«Per lo che vo io pensando che questi sapori, odori, colori, etc., per la
parte del suggetto nel quale ci par che riseggano, non sieno altro che puri
nomi, ma tengano solamente lor residenza nel corpo sensitivo, sì che rimosso
l'animale, sieno levate ed annichilate tutte queste qualità; tuttavolta però
che noi, sì come gli abbiamo imposti nomi particolari e differenti da quelli
de gli altri primi e reali accidenti, volessimo credere ch'esse ancora
fussero veramente e realmente da quelli diverse.»
Ora io non so se il mio sfortunato lettore ha ben inteso, ma quando non
avesse ben inteso vorrei fargli notare che l'«animale» che deve essere
«rimosso» siamo noi che stiamo leggendo: la bestia umana. E chi volesse
divertirsi un po' farebbe bene ad andarsi a leggere la reazione di Alberto
Artosi quando arriva a leggere la proposta galileiana di 'rimuovere
l'animale'. Gli viene quasi un accidente:
«Ma non mi dire! Il solletico sta nelle nostre ascelle e nel nostro naso e
non nella piuma. Quindi anche il profumo della rosa sta nel nostro naso e
non nella rosa. Ma vi sembra la stessa cosa? A me, a voler essere onesti,
proprio no. E invece Galileo, pensando che siamo tutti cretini...».
Eccetera :-)
Poi Artosi, passata l'incazzatura, cerca di capire quale possa essere
uno scopo così importante da richiedere la 'rimozione dell'animale':
«Ma perché? Per quale scopo? Uno scopo mobilissimo, ci vien detto:
realizzare una fisica 'oggettiva' che tenga conto solo di quelle qualità che
ineriscono realmente ai corpi, ché quelle che appartengono solo ai nostri
sensi non possono essere oggetto di vera scienza a causa della loro
turbolenza (ma allora, già che ci siamo, perché non eliminare anche gli
occhi, così almeno la finiamo di vedere soltanto uno dei movimenti con cui
la pietra cade dalla torre, e nessuno ha più niente da ridire).»
Non pare anche a voi che questa cultura 'barocca', che secondo alcuni
sarebbe sensibile solo alle forme esteriori e del tutto insensibile ai
contenuti interiori, distrugga con una mano i riccioli che compone con
l'altra? E se così vi pare, come mai accade questo?
E se fosse vero, come ha detto qualcuno, che il Barocco fu sostanzialmente
un feticismo del cadavere? E se così fosse, ci fu davvero una spaccatura
nella cultura europea dovuta ad una eterogeneità sostanziale, o fu un altro
dei tantissimi derby, nei quali è evidente a tutti che i contendenti parlano
persino lo stesso dialetto, mentre essi ritengono di venire addirittura da
pianeti diversi?
-- 
Saluti.
D.