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Titolo: L'*Eco* di un delirio collettivo

 
Ora, qualcuno mi illumina gentilmente di una qualche nozione...anche una sola...che Umberto Eco abbia scoperto e detto di suo ? 
Qualcosa che è necessario sapere per non fare la figura dell'ignorante ? 
Una prova, una soltanto, che non sia la solita fuffa inutile e verbosista ? 
Qualcosa di utile da sapere per vivere meglio ?

 ha scritto:

Eco era essenzialmente questa cosa qui:
http://video.repubblica.it/dossier/addio-umberto-eco/in-un-labirinto-di-
 
libri-con-umberto-eco-nella-sua-biblioteca/229622/228942?ref=tbl
 
La famiglia, se riporto bene la notizia, lo ha voluto ricordare come 
"filosofo, scrittore, saggista". L'ordine in cui questi titoli sono 
disposti esprime correttamente l'ordine cronologico, perché Eco è nato 
dalla filosofia. Ma Eco non era, né si è mai sognato di credersi, un 
"gigante del pensiero", come impropriamente ha detto qualcuno. Si 
potrebbero citare, come concetti validi su cui Eco ha lavorato a fondo e 
sin dagli esordi, quelli di "opera aperta" e di "semiologia generale", ma 
sicuramente non ti farebbero vivere meglio. Il meglio di Eco, come ho già 
detto, sta nel suo rifiuto che la conclusione del "nomina nuda tenemus" 
sia un "dunque non esistono le cose (e nemmeno il pensiero) ma solamente i 
segni, solamente la cultura". 
 
Nei segni e nella cultura, però, Eco c'è vissuto, immerso fino al collo. 
"Cultura". Non è colpa di Eco se il pensiero finisce con l'essere espresso 
da segni. Non è colpa di Eco se il pensiero "diventa" segno, cultura, 
biblioteca, citazione. Non è colpa di Eco se il pensiero sembra sparire 
dietro i libri (come vi sparisce lui alla fine di quel video). Non è colpa 
di Eco l'ipertrofia del segno. Lì, nel bel mezzo del pensiero *che* è 
divenuto segno (di segno di segno...), e dunque libro e biblioteca, Eco 
era il numero uno. Ed era italiano, non dimentichiamolo.
 
Marco


In noi convivono, in presenze latenti, forme di coscienza interamente differenti dal tipo ordinario. 
La presenza di una coscienza fondata solamente sul senso e sull'intelletto è illusoria nel voler rappresentare la totalità dei modi possibili della coscienza. 
 
Il nostro Io cosciente si trova in continuità con un Io subcosciente che non è una degenerazione dell'Io cosciente ma una regione profonda dalle ricchezze ancora inesplorate, in cui si elaborano silenziosamente le intuizioni intellettuali. 
 
A sua volta il subcosciente che emerge, da una parte nella coscienza chiara, continua, d'altra parte, con un mondo più vasto che lo supera e continuamente lo influenza. 
 
Tale realtà transubliminale riceverà, d'altronde, determinazioni diverse. 
Per il cristiano sarà Dio. 
Per Kant, tutto ciò sarà una sorta di estetismo superiore riducibile al gioco raffinato coscente e subcosciente. 
Per Jung tappe di un movimento ascensionale sostenuto e orientato costantemente dai Simboli. 

 orientato costantemente dai Simboli.
 
A questa tua nota, che ho letto su idpsi, ho risposto, sempre su idpsi, 
con una vecchia lunga riflessione sull'inconscio (del 2002) che ritengo 
ancora abbastanza attuale.
Senza una psicologia del profondo che gli dia un senso, il segno è mera 
forma, per quanta dovizia di dotte citazioni si usi per farla apparire 
qualcosa di diverso.
 
Affinché la forma acquisisca senso - cioè sia comunicativamente, ossia 
suggestivamente, viva,- è necessaria la sua connessione immediata alla 
sua radice. Radice che non è forma e non appartiene neppure allo spazio 
della  consapevolezza.
Curiosamente è stato un matematico a comprendere che un sistema formale 
non è in grado di dimostrare al suo interno la verità delle proprie 
proposizioni, ma per farlo ha bisogno di un metalivello non formale.
 
Saluti
Omega


http://www.tuttosottoilcielo.com/il-simbolo-e-il-segno/
 

 Per Jung tappe di un movimento ascensionale sostenuto e orientato 
costantemente dai Simboli. 
 
Chi dice che esiste una "regione profonda" etc., che poi viene interpretata 
in vari modi dai pensatori, sta illusoriamente cercando di attribuire una 
realtà "neutrale" (e che avrebbe lo statuto di *ciò che* viene poi di volta 
in volta determinato in vari modi) a ciò che invece è *già*, esso stesso, il 
contenuto di una interpretazione. Lo mostro qui sotto.
 
Questa "regione profonda", si dice qui sopra, è il luogo <<in cui si 
elaborano silenziosamente le intuizioni intellettuali>>. Ma l'essenza del 
pensiero di Kant è esattamente che l'essere umano, in quanto essere 
razionale finito, NON è capace, in alcun modo ed in alcuna forma, di 
intuizioni intellettuali (p.e. "Dio esiste"), ma solamente di intuizioni 
sensibili (p.e. "qui c'è un rosso").
Perché mai, allora, bisognerebbe attribuire alla "regione profonda" una 
determinazione (quella consistente nell'essere il luogo <<in cui si 
elaborano silenziosamente le intuizioni intellettuali>>) che è *negata*, 
come determinazione dell'essere umano, da uno dei pensatori che non avrebbe 
fatto altro, si dice, che interpretare a modo suo quella "regione profonda"? 
Sarebbe come dire che qui ci sono delle mele rosse, che poi Tizio interpreta 
come saporite (perché gli piacciono), Caio come nocive (perché è allergico) 
e Sempronio come verdi (cioè non rosse). Questa cosa si può dire, ma solo se 
si ammette, implicitamente, che si sta dando del daltonico a Sempronio:-).

 si ammette, implicitamente, che si sta dando del daltonico a Sempronio:-).
 
Qui siamo ancora prima di Kant: non c'è distinzione fra strutture 
funzionali (o "pure") e strutture linguistiche (relazionali, pratiche) 
della conoscenza.
 
Un saluto
Omega


http://lasottoculturadelrelativismo.myblog.it/?p=2566843
 

 partenza.
 
Certo, qualunque pensatore - cioè qualunque "pensiero pensato", per quanto organizzato in un sistema coerente - è in un certo senso un punto di partenza *per il pensiero* (il che vuol dire anche che una "biblioteca" troppo cresciuta, come quella di Eco, può finire con l'essere un impedimento per il pensare). Ma mi pare che nella spiegazione del perché di quella separazione (che è quella tra il dominio di applicazione del concetto della natura e quello del concetto della libertà) Kant sia andato molto a fondo:
 
<<Ma il fatto che questi due diversi domini [...] non possano costituirne uno solo dipende dal fatto che il concetto della natura permette sì che i suoi oggetti siano rappresentati nell'intuizione, ma solo come fenomeni, e il concetto della libertà, invece, permette sì che nel suo oggetto sia rappresentata una cosa in sé, ma non nell'intuizione, e dunque nessuno dei due può procurare una conoscenza teoretica del proprio oggetto (e neppure del soggetto pensante) come cosa in sé>>.
[da "La critica del giudizio", Introduzione, II]
 
Il che è lo stesso che dire che dove l'intelletto ha successo (nel procurare, mediante le categorie o concetti puri, una conoscenza teoretica degli oggetti) fallisce la ragione pratica e viceversa. Se non si è d'accordo su questo, non rimane che distruggere l'impianto di fondo del criticismo: la separazione tra fenomeni e cose in sé. Ma, appunto, se questo proposito è possibile al pensiero è proprio perché Kant ha approfondito e chiarito il più possibile il fondamento della separazione tra i due "domini".
Piuttosto, il problema è quello della *unità* tra i domini di applicazione di quei due concetti (natura e libertà):
 
<<Ora, sebbene un baratro sterminato sia saldamente stabilito tra il dominio del concetto della natura, il sensibile, e il dominio del concetto della libertà, il soprasensibile, cosicché dal primo al secondo non è possibile [...] nessun passaggio, come se ci fossero due mondi diversi, il primo dei quali non può avere alcuna influenza sul secondo, tuttavia questo _deve_ avere un'influenza su quello, cioè il concetto della libertà deve dare realtà effettiva nel mondo sensibile al fine assegnato con le sue leggi[...]>>.
[da "La critica del giudizio", Introduzione, II]
 
Che le cose, riguardo a quell'unità, siano complicate, lo mostra già questo. Il mondo del sensibile, dominato dall'intelletto e dai cui concetti, non può avere alcuna influenza sul mondo della libertà, perché le leggi morali rimangono quelle che sono *qualunque* sia la configurazione del mondo sensibile. Ma il concetto di un'influenza che il mondo della libertà *deve* avere sul mondo sensibile non può esprimere né una determinazione pratica né una determinazione teoretica. E appunto questo è il tema della terza critica.
 
Buona serata,
 
Marco

 Marco
 
Buona giornata
Omega