Newsgroup: it.cultura.filosofia.moderato
Titolo: Forme fondamentali del DASEIN umano.

1° - Il mondo della dualità
Premessa
L'apparizione nel 1927 di "Sein und Zeit" di Heidegger e di alcuni scritti 
di altri autori (Lowith e Martin Buber) che analizzavano finemente la 
presenza dell'uomo nel mondo in quanto co-presenza, distolsero Binswanger 
dal proposito di ripubblicare un suo importante scritto del 1922: 
"Einfuhrung in die Probleme der allggemeine Psychologie" (Introduzione ai 
problemi di Psicologia Generale) e lo indussero alla composizione di una 
nuova opera organicamente centrata sulla fenomenologia 
dell'"essere-insieme-nell'amore e nell'amicizia" e del suo polo opposto,  il 
puro "essere-con" inteso nel senso del giornaliero contatto e commercio con 
i propri simili, e ciò allo scopo dichiarato di indicare la possibilità di 
una conoscenza del Dasein (esser-ci) quale risulta dal gioco reciproco di 
quei due poli.  Così al posto di una descrizione psicologica e di una 
preoccupazione metodologica (due punti di vista che avevano ispirato lo 
scritto del 1922) subentravano punti di vista fenomenologici, ontologici e 
antropologici.
Nacque così, nel 1942, l'opera principale e più originale di Binswanger: 
"Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins" (Forme fondamentali e 
conoscenza dell'esser-ci umano) [Ernst Reinhardt Verlag, Munchen - Basel, 
1973]
Opera originale, abbiamo detto. Certo, l'orizzonte ontologico entro cui si 
colloca la visione di Binswanger è anche qui quella heideggeriana 
dell'essere-nel-mondo. Ma è in quest'oprea che Binswanger "scopre" quella 
forma duale dell'amore, quella nuova struttura dell'esser-ci con cui egli 
arricchise e supera la fredda visione heideggeriana della presenza umana. 
Il Mitsein di Heidegger si articola in direzione antropologica nei diversi 
modi di prendere-per, strutture fondamentali della vita associata; 
l'essere-con diventa reciprocità, la presenza diventa presenza-a, e al di 
sopra del commercio umano s'inarca, infinitamente luminoso, il cielo della 
dualità amante, condensato nella più pregnante delle formule binswengeriane: 
"In der Welt uber die Welt hinaus sein" (Essere nel mondo ma al di sopra del 
mondo)
   Le Grundformen, che sono anche l'opera più vasta del grande psichiatra 
svizzero (inutilmente "corteggiato" sia da Freud che da Jung-ndr), non sono 
che la descrizione accuratissima, rigorosamente scientifica eppure mossa ed 
appassionata, di questa densa formula e rappresentano nella storia del 
pensiero moderno il tentativo più organico e più vivo di cogliere l'eidos di 
quel modus amoris che agli occhi di Binswanger non è soltanto la forma più 
alta e più "autentica" dell'essere-nel-mondo, ma anche la forma più ricca di 
conoscenza di sé e degl'altri.
   Di qui la particolare collocazione di quest'opera nel contesto di tutti i 
lavori di Binswanger.  Se altrove egli è mosso quasi esclusivamente da 
interessi psichiatrici (propiziare una nuova conoscenza del "paziente" 
illuminandone dall'interno e attraverso un metodo adatto, lo specifico 
"progetto di mondo"), se altrove quindi egli si volge a studiare i modi 
"patologici" in cui si declina la presenza umana nel mondo, nelle 
Grundformen l'interesse è più universalmente antropologico e si precisa 
nello studio dei modi fondamentali di essere-nel-mondo (il mondo dell'amore 
duale, il mondo della pluralità, il mondo della singolarità) che sono propri 
di ogni uomo, quindi anche dell'uomo "normale" o "medio"
E.Gius - L. Benna - R. De Sanctis
"L'antropoanalisi di Ludwig Binswanger
come superamento del pensiero freudiano"
Ed.Antonianum - Roma
La Scuola Editrice - Brescia 1975 

L'incontro
   Dire che l'individuo ha il suo mondo è dire che l'individualità si 
trascende,o, meglio, che si apre.  Non vi è un Sein senza il suo "da", un 
essere senza il suo "ci".  E' questo "ci" che apre la spazialità e rende 
possibile un "qui" e un "là".  L'essente reca quindi nel suo essere più vero 
il carattere dell'essere-aperto.  Il "ci" indica questa apertura ontologica. 
In altre parole: il Dasein ( sinonimo sempre di Dasein umano ovvero 
essere-nel-mondo. ndr) è la propria apertura.  Ma mentre per Heidegger 
l'essente è aperto in direzione del mondo solo in vista di se stesso (in 
vista del mio, tuo, suo, esser-ci) tale dischiusura del Dasein è, per 
binswanger, in vista del NOI (il noi duale, il noi di te e di me)
   "Il "da" del Dasein in quanto Dasein amante, non indica quella apertura 
in forza della quale esso, in quanto mio, è "là" in vista di se stesso, ma 
quella apertura in forza della quale il Dasein, in quanto duale, è "là" in 
vista di noi, di me e di te, dell'"un l'altro".  L'essere-se-stesso 
dell'amore, la sua ipseità, non è un'io, ma un noi"
   Il Dasein, dunque, è apertura, ma solo apertura verso il "noi" dell'amore 
duale.  E' questo il principio informativo di tutta la concezione 
binswangeriana dell'amore e quindi la direttrice ontologica per la 
comprensione di tutte le Grundformen.
   Questa apertura ontologica al "noi" duale, viene chiamata da Binswanger 
"INCONTRO" (Begennung) e rappresenta la precondizione ontologica della 
possibilità di OGNI incontro amoroso.  L'incontro amoroso di me e di te è 
possibile solo perchè il Dasein è già contrassegnato come "noi" e il 
"nostro" incontro, QUESTO incontro, non è uno dei tanti "giochi che il 
Dasein  conduce con se stesso".  L'amore diventa così un momento strutturale 
della concezione dell'esser-ci, della presenza.  E in quanto strutturale, 
esso è pure un momento ORIGINARIO del Dasein, il che significa che non può 
essere dedotto da null'altro.
   Il Dasein è quindi "io e tu", dove la congiunzione "e" perde la sua 
usuale funzione additiva, poichè il NOI dell'amore duale non è somma di 
fattori, ma semplicemente unità, totalità e pienezza del Dasein, in quanto 
duale.  Ciò che nell'incontro originario viene "incontrato" è il Dasein 
stesso, nel pieno possessodi tutte le sue possibilità.  Il Dasein è già un 
"noi" anche se ancora indefinito e velato.  Esso è, per così dire, 
nostalgia, brama, tensione ontologica verso il "noi" dell'amore.
( continua ) 

La spazialità dell'essere-insieme-nell'amore.
   Il "da" del Dasein, dunque, inteso come l'ontologico e antropologico 
"luogo" dell'esser-ci, indica anche il vero orizzonte spaziale di ogni 
dualità nell'amore.  Binswanger trova la migliore formulazione di questo 
spazio dell'amore in un bel verso di Rilke: "Solo dove sei tu, là sorge un 
luogo".
   Questo "luogo" non implica alcune determinazione geografica, non si 
colloca entro lo spazio tridimensionale, definito da vicinanze, lontananze e 
movimenti.  Mentre il principio che regola la spazialità nel mondo fisico 
delle cose si riassume nell'espressione: "Togliti, che mi ci metto io",  per 
cui ad ogni conquista di spazio da una parte corrisponde sempre una perdita 
di spazio dall'altra, nella dualità dell'amore, la spazialità è retta da 
un'altro principio: "Dove sono io, là sei anche tu", e viceversa: "Dove sei 
tu, là sono anch'io"  Possiamo dire quindi che gli amanti sono a casa 
ovunque e in nessun luogo.
   Questo tipo di spazialità, non deducibile dalla res extensa cartesiana, 
che gli amanti si concedono reciprocamente e che allo stesso tempo essi 
generano, è la loro "patria".  In questo spazio non v'è direzione, movimento 
finalizzato, situazione.  Se un movimento esiste entro lo spazio dell'amore 
si tratta piuttosto di un'infinito "dilatarsi, approfondirsi e innalzarsi 
del Dasein".  Il Dasein, in quanto amore, si "muove" in queste tre direzioni 
primitive (cioè non intenzionali) ALLO STESSO TEMPO, quindi precede la 
tripartizione teoretica nei "fenomeni fisici" (o atti intenzionali) del 
pensare, sentire, volere.
"Chi quindi tratta dell'amore sotto il titolo di "sentimento" o di 
"affetto", non sa in verità che cosa sia l'amore.  Esso è allo stesso tempo 
idea, sentimento, volontà".
   Le tre vere dimensioni dello spazio amoroso sono "un'ampiezza sconfinata, 
una profondità senza fondo, una pienezza inesauribile".  E mentre questo ci 
rivela il carattere dinamico dell'amore, sottolinea pure un'altro tratto 
essenziale: LA  LEGGEREZZA, in forza della quale il Dasein in quanto amante, 
si sottrae alla pesantezza terrestre, si eleva ad altezze inattingibili al 
mondo della "Cura".  Dire "leggerezza" significa indicare il carattere di 
NON-PROBLEMATICITA' DELL'AMORE, ché problematicità implica sempre un 
indagare, un domandare attorno a qualcosa, mentre l'amore è solo un "osare", 
e non già un osare "qualcosa", ma un puro e infinito osare.
   L'unica legge spaziale cui ubbidisce l'amore è quella 
dell'AUTOACCRESCIMENTO, inteso come prodotto di una reciproca generazione: 
più io dò a te, più io possiedo.
   Di qui il primato fenomenologico dell'amore sul mondo della "Cura".  Che 
amore e "Cura" stiano in un rapporto dialettico non si fonda sul fatto che, 
in fondo,  anche l'amore è "Cura", ma sul fatto che il Dasein, nella sua 
forma antropologica di essere-uomo, è sempre, come insegna Heidegger, un 
"essere-per-la-propria-fine".  Ma ciò che Heidegger non ha insegnato è che 
il Dasein anche in quanto essere-uomo, non si risolve interamente nel suo 
"essere-per-la-propri-fine", il che significa che esso non si comprende 
soltanto sulla base della sua "fatticità", ma anche e soprattutto sulla base 
del suo essere-per-l'amore.
La temporalità dell'essere-insieme-nell'amore.
   Come Binswanger parla della SOVRA-SPAZIALITA' dell'amore, così parla 
della sua sovra-temporalità.  L'espressione che meglio definisce la 
dimensione temporale è quella di "durata etena" (ewige Dauer), di "eternità" 
(non di tempo eterno!"...presso Dio è l'eternità, presso il diavolo, 
nell'inferno, è il tempo eterno" diceva già A. Silesio).  All'infinità dello 
spazio dell'amore (non inteso come somma di luoghi), corrisponde l'infinità 
del tempo dell'amore (non intesa come somma di momenti).  Alla 
sovra-mondanità della "patria" corrisponde "l'istante eterno" dell'amore, un 
istante nel quale cadono le antinomie di presente, futuro, passato.  La 
ragione di ciò sta nel fatto che la temporalità dell'amore non "sgorga" 
dalla finitezza del Dasein, in quanto mio, tuo, suo, ma dall'eternità del 
Dasein stesso in quanto NOSTRO, in quanto "eterno noi".  Come la "patria", 
così anche l'istante eterno appartiene aprioristicamente ed essenzialmente 
alla struttura dell'essere-insieme-nell'amore. 

Dualità e Ipseità
   Dualità nell'amore non significa abbandono o perdita del mio Sé.  La 
possibilità di un mio e di un tuo SE' nel NOI dell'amore, va vista nella 
concezione binswangeriana dell'amore come dono (accolto) di te a me, e come 
dono (accolto) di me a te.
   Il fatto stesso che tu mi accogli, significa che tu mi riconosci come un 
SE?.  Possiamo parlare quindi di una ipseità "donata".  E' chiaro, quindi 
che se l'amore è essenzialmente dono, io non potrò mai possedermi o 
riconoscermi come ipseità attraverso un violento sforzo di conquista di me 
stesso, ma solo nella libertà della donazione di me e nel ricevermi come 
dono da te.  Per questa ipseità "donata", Binswanger usa paradossalmente la 
parola "Einsamkeit" (solitudine) e "einsam" (solo), termini che non hanno 
nulla a che fare con "isolamento".
...."Solo" (cioè veramente me stesso), io posso esserlo unicamente nella 
dualità di te e di me, è quindi un tratto essenziale e immanente della 
comunione nella dualità.  Così, posso essere "solo" anche in tua presenza, 
nella misura in cui io sono insieme a te nell'amore.  Solo tu in quanto 
amato "mi puoi porre in evidenza", "mi puoi far valere" in quanto ipseità. 
Senza la possibilità della "solitudine" io non potrei essere me stesso. 
L'amore in sé, quindi ontologicamente e fenomenologicamente, E' questo 
movimento dialettico "solo-insieme", ipseità-dualità, ma non in senso 
ritmico, cioè come momenti opponentesisi di isolamento e di coesistenza.
   Moto dialettico va inteso, qui, come autoaccrescimento dell'amore : più 
io mi do a te, più io mi possiedo; più tu ti dai a me, più ti possiedi. 
Nell'amore, quindi, io posso essere  me stesso e  tu tu puoi essere te 
stessa senza che cessiamo di essere un NOI.  "Solitudine", non significa un 
mio allontanarmi da te e un chiudermi di fronte a te, ma, al contrario, un 
rivelarmi a me stesso e un divenir trasparente a me stesso nel mio donarmi a 
te e nel mio venir accolto come dono da te, cioè restituito come dono a me 
stesso.  L'amore è questo equilibrio perfetto ed armonico di solitudine e di 
"insieme", di ipseità e di dualità, di donare e di ricevere.  Solo così 
l'amore diventa produttivo.  Dove quest'equilibrio viene distrutto, abbiamo, 
da una parte, il don Giovanni, l'uomo essenzialmente improduttivo, senza 
patria ed eternità, irredento in tante "dualità" puramente numeriche; 
dall'altra, il "solitario", eroico o rassegnato, nostalgico o arrabbiato, 
irredento anch'egli nella sua "monade senza finestre".
   Da tutto ciò appare evidente che l'esaltazione amorosa, in opposizione di 
ebrezza orgiastica o di oblio mistico, non significa mai smisuratezza, 
dispersione, dimenticanza di sé, ma misura immanente, norma liberamente 
accolta e strutturata appunto nella dualità.  Concedendosi l'un l'altro lo 
spazio infinito dell'amore, gli amanti si esperimentano l'un l'altro come 
norma reciproca e produttiva, ché la dualità è sempre forgiatrice di me e di 
te, non come confine oppressivo e limitante, non come resistenza.  Tu sei la 
mia norma e nell'accoglierti io mi ritrovo interamente, mi formo, mi forgio, 
mi rivelo a me e a te.  La mia nostalgia di risolvermi interamente in te, di 
sciogliermi in te, trova il suo "limite" nella stessa patria dell'amore, 
"nella quale" IO NON POSSO ESSERE SENZA DI TE.  Se questa tua presenza mi 
"fa da sponda", essa mi consolida allo stesso tempo.  Accogliendo la tua 
presenza come dono, io vengo continuamente rimandato al mio SE'; non mi 
perdo ne mi disperdo, ma mi ritrovo.  E quanto più io ti amo, quanto più 
"amorosamente" io esperimento questa limitazione, tanto più cresco sullo 
sfondo di te.
Il linguaggio dell'amore
   Nell'"essere-insieme-nell'amore", il Dasein incontra se stesso ("gioca 
con se stesso") nella sua totalità e nella sua pienezza.  Non ci 
meraviglieremo quindi se Binswanger afferma che l'unico linguaggio che 
compete all'amore è il silenzio.  Che cos'è infatti il linguaggio ?  Il 
linguaggio è sempre un medium, un vestito del pensiero, specificazione, 
dettaglio, scelta.  Esso è volto a dimostrare, persuadere, difendere, 
accusare.
Esso articola, specifica, precisa.
   "Il linguaggio - dice Binswanger - non è luce, ma rischiaramento... La 
dualità nell'amore non abbisogna di alcun rischiaramento, poichè, in sé e 
per sé, è già essa stessa luce. Essa non ha bisogno di alcuna dimostrazione, 
ne può in alcun modo essere dimostrata.  Essa è Dasein interamente svelato, 
e non ha bisogno di essere rivestito, come appunto fa il linguaggio..."
   E altrove :
   "La dualità nell'amore è pura esaltazione, pienezza inarticolata, 
indeterminata, indivisa, quindi ineffabilità, immobilità silenziosa, senza 
quasi respiro, un'immobilità che in nessun modo significa negazione o 
privazione, bensì il supremo e più positivo, anche se muto, compimento di 
tutto il Dasein"
   L'amore non è ricerca di una verità, ma è "verità" esso stesso, quindi, 
anche se indifeso contro al giudizio, è, nel suo fondo, inattaccabile.
(continua... ) 

( segue...Il linguaggio dell'amore - 2° parte.)
L'amore è trasparenza immediata, rivelazione diretta del Dasein a se stesso, 
evidenza, quindi indimostrabile.  Esso non può essere "detto", ma solo 
vissuto,.  Ogni linguaggio, dice Binswanger, trasforma il Tu dell'amore 
nell'accusativo "lui", per cui l'ineffabile dualità di me e di te si spacca 
nel solito fatale dualismo di oggetto e oggetto.
   Non imprigionabile nella dimensione spaziali e temporali, l'amore è un 
puro "venirsi incontro", un puro e muto linguaggio da cuore a cuore che non 
abbisogna del medium della comunicazione verbale a suo sostegno e quale suo 
interprete, perchè esso è sincerità totale.  In quanto "verità",  l'amore 
non è neppure collocabile in un quadro etico, non ha quindi bisogno di 
apologie : esso non è un dovere da compiere, né un fine da perseguire, né un 
valore da difendere.  L'amore è, insomma, "docta ignorantia". 
"L'immotivazione dell'amore, che alla ragione appare come irragionevolezza, 
è proprio il suo fondo, la sua "ragione" e la sua "giustificazione"
   Parlando di "muto linguaggio da cuore a cuore", intendiamo sottolineare 
un non piccolo merito dell'antropologia di Binswanger.  Egli ha recuperato 
alla sua meditazione sull'uomo il valore del "cuore", un valore del tutto 
assente in quel MITSEIN heideggeriano che lo stesso Binswanger chiama 
"neutrale", appunto per la mancanza in esso di un Tu amante.  Egli descrive 
la "patria" dell'amore come "la patria del cuore".  Certo, qui il concetto 
di "cuore" non è solo quello che ricorre presso Agostino e Pascal, cioè idea 
comprensiva di tutto ciò che nell'uomo vi è di più centrale, di più sorgivo, 
di più prescientifico e indefinibile, né è semplicemente quello del parlare 
comune.
   Per Binswanger, il "cuore" non sta mai ad indicare una proprietà o una 
funzione dell'uomo, né una sua singola azione, né un rapporto mondano, ma 
allude sempre a un modo fondamentale di essere-uomo, e precisamente esprime 
l'apertura del Dasein al "noi" della dualità amante.
   "Nell'essere-insieme-nell'amore il Dasein si scopre come "cuore" e il 
"da" del Dasein (il "ci" dell'esser-ci) si dischiude come la patria del 
cuore" Lo stesso incontro amoroso viene descritto come un "venir dal cuore" 
e un "andare al cuore".
   Siccome tuttavia essere-uomo non è solo amore, ma anche CURA (in forza di 
quel rapporto dialettico tra amore e CURA che Binswanger chiama sistole e 
diastole dell'essere-nel-mondo), ad ogni contemplazione silenziosa 
dell'amato è immanente il bisogno di darsi una forma esterna.  Ecco perchè 
il Tu della dualità amante tende a diventare Tu espresso, cioè linguaggio.
   Il linguaggio che l'amore sopporta come il più capace di coglierne e di 
convogliarne l'eidos, è quello meno specificante e più allusivo, il 
linguaggio della musica e della poesia.  Se nelle GRUNDFORMEN Binswanger 
cede spesso e volentieri la parola ai poeti non è solo perchè essi dicono 
meglio le cose, ma perchè la forza dell'immaginazione poetica è ciò che si 
"commisura" meglio alla sovratemporalità e alla sovraspazialità dell'amore. 
Se quindi certe pagine delle GRUNDFORMEN possono avere l'andamento un po' 
disarticolato di un'ontologia dell'amore, Binswanger ci avverte che in ogni 
lirica autenticamente amorosa si cela un frammento di un'ONTOLOGIA 
DELL'AMORE.
   Certo, poesia e musica rompono anch'esse quel "sacro silenzio" che è il 
vero linguaggio dell'amore, ma a quello si avvicinano perchè non specificano 
nulla, alludono ma non significano.
   "La loro "patria" ontologica è nella trascendenza esaltante della pura 
"immaginatio". Solo esse possono "alludere alla totalità del Dasein"
   "Esse sono trascendentale "immaginatio", quindi non finalizzata, non 
problematica, prescindente da ogni individuazione, sgorgante dalla totalità 
dell'essere e volta alla totalità dell'essere"
   Con le belle parole di P. Valery, Binswanger ama chiamare musica e poesia 
"les enfants de mon silence"
   Ma anche la quotidianità conosce il lirismo del linguaggio amoroso, sia 
pure non così eletto come quello dei poeti.  Questo dialogo tra amanti è 
"sacro" perchè ex corde sonat e purché rientri, poi, in quell'immobilità 
silenziosa del cuore da cui proviene.  In questo dialogo, gli amanti 
esperimentano la NOVITA' NELLA RIPETIZIONE : "Non esiste nessun altro modo 
di essere in cui la ripetizione e novità siano una cosa sola come 
nell'essere-insieme-nell'amore"
   La forma dell'amore è ogni volta nuova, e ciò denuncia la sua 
sovratemporalità.  Il dialogo tra amanti, in quanto forma dell'amore, è 
senza un tema specifico e senza uno scopo preciso (non è socratico, 
sofistico, politico, economoco...).  Sua caratteristica è quella autenticità 
che viene dalla sincerità del cuore, e l'atmosfera che esso sa creare. 
Strttamente parlando, esso non ha contenuti : non ciò che tu dici conta, ma 
il fatto che sei tu a dirlo!
   Ma nel Tu divenuto parola espressa, il dialogo non si apre solo al mondo 
poetico (nel quale il tema è sempre e solo il NOSTRO AMORE) ma anche al 
mondo della PREOCCUPAZIONE.  E' in quest'orizzonte che l'amore si fa 
"storia", destino mondano.  L'essere-insieme-nell'amore esce dall'istante 
eterno e rientra nel tempo e nello spazio della CURA.  Ora l'amore si 
tematizza, si esplora, si interpreta, s'interroga, si preoccupa.  Ora 
passato e futuro gravano sul presente.  Ma anche a questo dialogo inerisce 
pur sempre un po' di quella "esaltazione", di quella "immaginatio" che 
definiscono l'amore, poichè in esse si inquadra e si fonda.  L'amore diventa 
così "opera", realtà forgiante (figlio e famiglia).  E' questo, secondo 
Binswanger, il vero "luogo" del matrimonio, che egli concepisce come un 
"lungo dialogo amoroso" e che egli giustifica come il mezzo più efficace per 
assicurare all'amore "la forma più duratura"
L'essere-insieme-nell'amicizia
   Anche l'essere-insieme-nell'amicizia è Dasein in forma di dualità amante 
e di amoroso incontro.  Amore ed amicizia mostrano la medesima struttura 
antropologica di fondo.  Entrambi sono modalità dell'incontro.  E' quindi 
impossibile definire l'amicizia in termini di concettualità categoriale, 
cioè giudicarla, poichè anche il suo fondo, come quello dell'amore, è 
irraggiungibile.  Ne possiamo ricercare la natura solo nei suoi modi 
espressivi (nel senso più vasto della parola) cioè sul piano antropologico.
   Mentre nella dualità dell'amore esperire e conoscere, vedere e pensare, 
sentire e cogliere, desiderare e possedere, grazia e sacrificio, sincerità 
del cuore  ed evidenza delle motivazioni, anima e parola, verità e discorso 
(in breve: esistenza e significato), sono ancora indifferenziati, nella 
dualità dell'amicizia l'indiviso Dasein si spezza, si articola e si dispiega 
in una struttura più definibile.
   "L'essere-insieme-nell'amicizia è quel modo di essere nel quale 
l'esaltazione dell'amore, si "rompe", come la luce del sole nello spettro 
dell'arcobaleno, in diverse direzioni di significato"
(continua...)


Va bene, mi aspetto qualcosa di più di ciò che ha scritto Raimondo Lullo nel
13° sec ne "Il Libro dell'Amico e dell'Amante"
fiducioso mr.chips
 
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

alla struttura dell'essere-insieme-nell'amore.  Del Dasein sublime,   e  non  più  solo  l'ideale  fenomeno  dell'essere  entità  della  bellezza  ideale  della  purezza  della  transcendenza  noumenica  o  epistemica  o  metafisica della  bellezza  dell'esserci, quale  Metaphysik des Daseins. 
Lì   il  sublime  Dasein   si  eventua  nella  sublatione  sublime  dall'Abgründ sublime  quale eventuanza  sublime della purezza  della  bellezza ideale,  o   eventuarsi del Dasein sublime. 
Nietzsche e prima  di  lui Leibniz  idearono  il  nulla  quale  fondatezza  estetica  sia  del  fenomeno  della  bellezza  sia  della  sublime  bellezza: nihil est sine ratione,   anche  la  purezza  fenomenica  della  bellezza  sublime. 
Niente è senza  translogos o  ideale o  noumenico o  epistemico,  neanche  l'essere  dell'entità. 
Leibniz disvelò  l'eventuarsi  della  bellezza  sublime quale  verità sublime  che  non  si dà più  come adaequatio rei et intellectus,  ma  quale  disvelanza  dell'essere    transmonade  sublime, quale svelatezza   che  eventui  anche  il  fenomeno  o  il  noumeno  o  l'epistemè dell’evidenza ideale  dell’essere dell'entità. 
Tale  sublime  svelatezza è la verità sublime   dell’essere sublime, o verità ontopologica sublime. 
Tra verità sublime ontologica dell'eventuanza  dell'essere  e verità ontica della  bellezza ideale  dell’ente si dà  la differenza ontopologica sublime dell' essere. 
L’essere sublime  si dà nell'eventuanza quale svelatezza che consenta  la  sublatione sublime. 
Lo svelarsi del  sublime  nella  bellezza  ideale    fenomenica o  noumenica    epistemica  dell’entità  è l’essenza della fondatezza  dell'essersi  eventuanza sublime: lì c'è il non-ente, niente,  nulla  o  verità sublime che si biforchi  in ontica  fenomenica  ideale  della  purezza della  bellezza   e transcendenza  ontopologica  o  transontologia sublime dell'eventuanza. 
La svelatezza,   il mostrarsi  o  il  manifestarsi  dell'evento sublime  nella  bellezza  ideale è  consentita  dall'abnegarsi  sublime della  differenza transontologica della  sublatione  sublime: quell'eventuanza è  la fondatezza della differenza ontopologica quale trascendenza sublime  della  sublatione  dell’esserci. 
L’esserci è l'eventuanza sublime della  trascendenza, l’esserci trascende, perché mai si adegua all’entità, ma l'  eventua  nella sublatione o  nella svelatezza  dell'essere  sublime nella  bellezza. 
La  trascendenza ontopologica  è  il  sublime  nella  bellezza: trascendenza o sublatione  sublime  dell'essere che  si  dà oltre, aldilà ed  al  di  sopra, oltrepassa la  fenomenica  bellezza. 
È trascendenza  sublime  cioè sublatione  sublime che trascende  la  bellezza  ideale,  oltrepassa  il  fenomeno della  purezza  della  bellezza. 
L’esserci sublime  si  eventua nella trascendenza sublime  come essere-sublime-nel-mondo,  o  essere  sublime  nella  purezza  e  bellezza  della  mondità.  
La  sublazione  sublime nel trascendere progetta il mondo  sublime:  è  archegeta dell'ontopologia sublime. 
						32
Solo il pro-getto sublime che si  dà oltre l’entità consente all’entità di  mostrarsi sublime o manifestarsi o  abnegarsi  come   sublime  nella  bellezza  o  archegeta dell'ontopologia  sublime. 
L’accadere dell'eventuanza sublime progetta  l'aldilà sublime, l' oltre entità, quale sublime  dell’essere dell’esserci  sublime, o  sublatione  sublime  dell’essere-nel-mondo-sublime:  l’esserci trascende la  sublatione  sublime  nel suo essere morfogenesi  sublime  del  mondo,  archegeta  dell'ontopologia  sublime.    
L’oltrebellezza  ideale  fenomenica,  l'aldilà  della  sublatione  sublime verso la mondità è la libertà sublime  dell'essersi, è la transcendenza sublime  in  sè  per sé,  è la libertà  della  sublatione  sublime quale libertà in transinfinitezza. 
Se così non fosse  la libertà sarebbe solo la libertà ideale fenomenica  o  noumenica epistemica. 
La libertà  sublime della transcendenza è traninfinitezza  sublime  della  sublatione  della  transfinitezza, quale transcendenza  autopoietica dell’in-vista-di, l’esserci sublime  si  dà nell’eventuanza  sublime  della  transinfinitezza, cioè nell'essere sublime in se stesso o libertà  sublime  dell'evento della  transfinitezza  sublime. 
Solo la libertà  sublime può eventuare l’esserci  sublime  nell'eventuarsi  mondo sublime o  quale  archegeta  dell'ontopologia sublime, nell'abnegarsi  e  mostrarsi  transfinitezza  sublime. 
Il mondo  non è mai in  sè  sublime, ma si dà o  si   eventua  quale  mondità  sublime,  perché l’esserci  sublime, nella sua trascendenza  sublime è  l'eventuanza della libertà  sublime, l’esserci sublime può pro-gettare il  sublime  davanti a sé, e  così  una mondità sublime  quale  eventuarsi dell'essere  sublime  transfinitezza o  essere  archegeta  dell'ontopologia sublime.
Nella  libertà sublime  c'è l’origininale   epigenesi della fondatezza  sublime,  o  ontopologia sublime  dell'archegeta. 
La libertà sublime   è libertà della  sublime fondatezza, quale  eventuanza della fondatezza  s-fondata, quale  eventuarsi  sublime  dall' abisso sublime,  o  sublime Ab-grund quale  fondale della  transinfinitezza del nulla sublime o essere sublime  dell’esserci  transfinitezza  Sublime  del Dasein.  
Platone ideò l' evidenza   della  bellezza  nell'essere dell'ente  o  suo  fenomeno  o  noumeno  epistemico,  ma  quando nell'angoscia  si  eventua  o  si evoca il nulla l’esserci  è  in  transcendenza  sublime  o  sublatione  sublime  della  transfinitezza.  
Come interpretare allora l'eventuarsi  del  nulla  sublime,  o  il niente  sublime  abissale  excstatico  della  transinfinitezza?  
Il non-essere sublime  in  sublatione  excstatca  è inaudibile, indicibile, indecidibile,impensabile  transinfinitezza  asimmetria  o  supersimmetrica  o  transimmetrica angosciosa possibilità del nulla sublime nella sublime transcendenza dell’esserci transfinitezza  
in  excstasi  Sublime. 
L’aletheia sublime  del nulla  sublime  è la divelatezza della verità sublime  della  transinfinitezza, o la  sublatione  sublime  della  transfinitezza  sublime  quale  nulla  sublime,  non-ente sublime,  niente  sublime, Dasein sublime  del nulla  abissale.  
						33
Lì  la verità sublime  o sublime svelatezza  è velatezza dell'excstasi  abissale  o  nulla  o  niente,  ed  è  non-svelatezza o non-verità autentica dell’essenza della verità ma  nella  transfinitezza  della  disvelanza  in  sublatione  sublime. 
Nel velamento dell’entità, quale  fenomeno  ideale  della  bellezza  si  dà il mistero  dell'eventuanza  della  sublatione  sublime. 
L’esserci  sublime  cura e custodisce l'evento sublime  dal  nulla  o  dal  niente o  dalla  bellezza  ideale  fenomenica,  o dalla non-svelatezza o   dalla non-verità autentica del  non-ente. 
L’autentico  evento   sublime  o della verità sublime  è il mistero  sublime della transinfinitezza. 
La non-verità è  la  naufraganza  o  l'erranza abissale,  o  l'abnegarsi dell'Essere nell'entità  fenomenale  della  bellezza  ideale.  
Ma quale  evento sublime   si dà  nella verità quando nella verità si  coniughi svelatezza e non-svelatezza? 
Che verità c'è nell'eventuanza  della  bellezza  ideale fenomenica  intrisa  di sublatione sublime,  o  del  nulla  abissale  denso  e  pregnante  di  eventi  dell'essersi? 
Lì  il  Dasein sublime  si  eventua  quale differenza transontologica della  transinfinitezza, o  come abissalità tragica  del  sublime Dasein  o  excstatico Ereignis  sublime  o Ereignis della  transinfinitezza del  nulla  abissale: Eregnis sublime  dell' Eregnis excstatico abissale.   
Eraclito  svelò  la sublatione   sublime  quale  archegete  dell'ontopologia  sublime.
Hölderlin  disvelò in  Eraclito  la  sublatione  sublime dell’ontopologia del  sublime. 
Hölderlin  eventuò  il  sublime nel  mistero  o  nell'enigma,  o nel  Perché c’è il sublime e non piuttosto l'ideale  bellezza  fenomenica,  o  noumenica  epistemica, o  il  niente  o  il nulla? 
O  perchè  si  dà  l'evento della  sublatione  sublime dell'aldilà: solo  per decostruire la  bellezza ideale  fenomenica  e  superarla? 
Leibniz e Schelling idearono il  mistero  o   l'enigma:  perchè  c'è  il  nulla  sublime  o  il  sublime  nulla  o  il  nulla afenomenico  anoumenico  aepistemico  aermeneutico? 
Perchè  c'è  l’angoscia  sublime  o  la  sublime  angoscia  del  nulla? 
Esistono  eventi  sublimi,  o  anche fenomeni originali, che sfuggono alla comprensione categoriale,  o  analitica  dell’esserci  o  del  niente  o  del  nulla. 
Le categorie sono adeguate solo per  la  bellezza  fenomenica  dell’entità mondana,  non per  l’esserci  sublime  o  il  nulla sublime  afenomenico  anoumenico aepistemico aermeneutico.  
Essere il  nulla  sublime   o  essere  sublime del  nulla,  ecco  l'eventuanza  ancora  indicibile, o  indicibile  o  inaudida  o  transonanza  dell'eventuanza  transmitica  archegeta Kalypso. L’essere  sublime  del  nulla sublime è  sempre  un evento sublime  e  giammai  un  fenomeno  o  un  moumeno,  è  l’eventuarsi sublime  del Sich-Ereignen, dell’essere  eventuanza  sublime  del  nulla sublime  afenomenico  anoumenico  aepistemico aermeneutico.  
Solo  quella  sublatione  abissale  sublime  consente  all’esserci di ergersi aldilà,  o  oltre  la  bellezza ideale  fenomenica   dell’entità.  
Hölderlin ideò   l'interpretanza  sublime.
Non si  è più  nella vivenza sublimi, bensì è il sublime  che c'è  nella vivenza ad  eventuare  la  sublatione  sublime, è  il  sublime  che  c'è  nel  nulla  che si  eventui  quale  nichilismo  o  decostruzione  o  sublatione  sublime della  bellezza ideale fenomenica. 
						34
Hölderlin  eventuò  il  sublime  nel mito o sublime  poesia tragica per  la  disvelanza ontopologica o Sublime transpoiesis tragica nel mythos, quale  cura della verità  o sublime  inlatenza della verità  sublime dell’ Essere  archegete dell'ontopologia  sublime: nel mito sublime tragico si è  stabilito  o  vi  abita  poeticamente   l’esserci del   Sublime o dell’abisso tragico.
Hölderlin non   disvelò  più principi o idee  della  bellezza  o priorità o  fenomena  o  noumeni  epistemici ermeneutici quali paradigmi dell' essere,  ma   l'esserci  sublime  stesso  o  la   singolarità  della  transinfinitezza   quale  eventuarsi sublime dell’essere, o  il suo movimento   o  muoversi nel  mostrarsi sublime, o manifestarsi e  abnegarsi  o  sottrarsi  o   annientarsi  o  annichilirsi nella  sublime  differenza  ontopologica. 
Hölderlin eventuò l’apparenza dell’essere sublime, la sua transtabile progettanza che  non  solo si  dà  sempre  in  sorgenza  sublime, ma cura  e custodisce  la  sublatione  sublime nella sua stabilità  o  transtabilità  sublime:  essere  sublime  significa sublatione dell'ontopologia  dell'archegete  o  è  l'eventuarsi  della  stabilità strutturale sublime,  o stabilità  strutturale  ontopologica o  la  transtabilità  sublime della  katastrofè  sublime. 
L’essere archegete dell'ontopologia  è l’essere sublime  oltre  o al  di  là  delL’apparenza e dell’evidenza fenomenica   ideale: l’essere sublime archegete si  eventua aldilà del nascondersi  nella  latenza  della  bellezza  ideale  dell'entità,  si  dà  quale  sublime  non-latenza  o  quale sublime stabilità  strutturale  ontopologica in  luce che  si  dà alla luce,  o è transtabilità ontopologica  della non-latenza  o splendezza sublime.  
Hölderlin  è l'archegete  dallo sguardo più profondo e abissale  sublatione sublime.  
Hölderlin è l'archegete ontopologico  che si  getta excstaticamente nell’abisso dell’essere sublime,  o nella  tragedia sublime   dell’essere,  lì  il  principio è la fine,  la  transtabilità  è  l'abissalità, l'archè è  la  transinfinitezza,  la  bellezza  è  il  sublime, la  vivenza  è  l'essere  per  la  morte sublime.    
L’essere sublime   è l'eventuanza dell'aldilà, dell'oltreparenza, sublatione e sublime  evento dell'oltrebellezza fenomenica  ideale, transtabilità strutturale  ontopologica  dell'eventuarsi  sublime  nella  bellezza,  è il mostrarsi o  l'abnegarsi  o  manifestarsi dell’essere sublime  nella  bellezza, è  l'instabilità strutturale  ontopologica della  katastrofè  sublime. 
-- 
Questo articolo e` stato inviato dal sito web 
http://www.nonsolonews.it

....che mi venga un'accidente se ho capito una parola di quello che hai detto 
!!
8o((
PS...e i numeri 32, 33, 34 cosa significano ? 

 ha scritto nel messaggio 
news:bSzBk.155732$FR.4...@twister1.libero.it...

Il discorso č chiaro, Solania:
l'essere sarebbe super-essenziale: a-teologia negativa - mistica del terzo 
occhio.
Suppongo che i numeri siano da riferirsi a dei paragrafi.
Ciao,
Selandros. 

1973]
Ciao,
mentre facevo delle ricerche mi è capitato di leggere le cose che hai scritto qui su Binswanger tempo fa e che mi interessano molto. 
Sai per caso se esiste la traduzione di "Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins" o qualcosa che mi possa aiutare visto che non conosco per niente il tedesco?
Grazie mille!


 Grazie mille!
....purtroppo, caro amico, temo di non poter esserti d'aiuto.
L'unico testo da cui ho tratto i miei post è il seguente, ma temo che sia 
introvabile.
Forse rivolgendoti alla casa editrice, chissà, sempre che esista ancora
E.Gius - L. Benna - R. De Sanctis
L'antropoanalisi di Ludwig Binswanger
(come superamento del pensiero freudiano)
La Scuola Editrice -Brescia
Ed. Antonianum - Roma
La mia edizione è del 1975 e costava 4300 lire.
Vedrai che sarà sicuramente aumentato il prezzo !!  ;))