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Titolo: le intese fra lo stato e le religioni

I Patti Lateranensi, con i quali si stabiliva che la religione cattolica era
religione di Stato, furono firmati l'11 febbraio del 1929.
Il 24 giugno di quello stesso anno veniva emanata la Legge 1159, più nota
come "legge sui culti ammessi", la quale - appunto - stabiliva in quali modi
e forme potessero essere ammessi altri culti oltre alla religione di Stato.
Vediamo i primi due articoli:
----------<cit.>----------
Art. 1 - Sono ammessi nel regno culti diversi dalla religione cattolica
apostolica e romana, purché non professino principi e non seguano riti
contrari all'ordine pubblico o al buon costume. L'esercizio, anche pubblico,
di tali culti è libero.
Art. 2 - Gli istituti di culti diversi dalla religione dello Stato possono
essere eretti in ente morale, con regio decreto su proposta del ministro per
la giustizia e gli affari di culto, di concerto col ministro per l'interno,
uditi il consiglio di Stato e il consiglio dei ministri. Essi sono soggetti
alle leggi civili concernenti l'autorizzazione governativa per gli acquisti
e per l'alienazione dei beni dei corpi morali. Norme speciali per
l'esercizio della vigilanza e del controllo da parte dello Stato possono
inoltre essere stabilite nel decreto di erezione in ente morale.
----------</cit.>----------
Con l'avvento della Repubblica la legge restò in vigore senza sostanziali
modifiche. Il testo attualmente in vigore può essere visionato sul sito del
Ministero dell'Interno:
http://www.interno.it/legislazione/pages/pagina.php?idlegislazione=500
L'aspetto della legge che maggiormente ci interessa è il fatto che i "culti
ammessi" «possono essere eretti in ente morale». Questo significa, in
sostanza, che possono ottenere un riconoscimento giuridico da parte dello
Stato. E tale riconoscimento oggi viene conferito «con decreto del
Presidente della Repubblica su proposta del Ministro dell'Interno, uditi il
Consiglio di Stato e il Consiglio dei ministri».
Nel frattempo la Repubblica si era dotata di una Costituzione, la quale -
come abbiamo già visto - all'articolo 8 recita:
«Le confessioni religiose diverse dalla cattolica hanno diritto di
organizzarsi secondo i propri statuti, in quanto non contrastino con
l'ordinamento giuridico italiano. - I loro rapporti con lo Stato sono
regolati per legge sulla base di intese con le relative rappresentanze.»
Ma quali sono queste "confessioni religiose"? Sono, ovviamente, quelle
riconosciute come tali dallo Stato. E qui ci viene in soccorso la legge
1159, che stabilisce il modo in cui un "culto ammesso" può essere
riconosciuto dallo Stato.
E' importante sottolineare che la Costituzione non dice che lo Stato può
decidere arbitrariamente se addivenire a delle intese con le confessioni
religiose diverse dalla cattolica. Essa dice invece testualmente che «i loro
rapporti con lo Stato sono regolati per legge sulla base di intese con le
relative rappresentanze».
Dunque - stando al dettato della Costituzione e alle leggi vigenti - lo
Stato non è tenuto a riconoscere giuridicamente qualunque culto, però una
volta che l'ha riconosciuto se vuole avere dei "rapporti" con quel soggetto
giuridico lo deve fare per mezzo di una "intesa".
Ora, sembra strano che lo Stato decida di riconoscere una certa confessione
religiosa come soggetto giuridico e poi decida anche di non avere "rapporti"
con quel soggetto giuridico. Per questa ragione molti ritengono che lo Stato
*sia tenuto* a sottoscrivere tali intese con le confessioni religiose, una
volta che le abbia riconosciute. Insomma, lo Stato dovrebbe solo decidere se
riconoscere o meno una confessione in quanto tale, ma una volta
riconosciutala si dovrebbe comunque pervenire ad una intesa.
Ma cosa sono dunque queste "intese"?
Si tratta, appunto, di accordi bilaterali, per mezzo dei quali lo Stato e la
comunità che si riconoscere in una confessione religiosa addivengono a delle
concessioni e a dei riconoscimenti reciproci.
D'altra parte già dal momento del riconoscimento vengono fatte delle
concessioni reciproche. Per quel che riguarda la comunità religiosa, essa
è tenuta a nominare in qualche modo dei propri rappresentanti, in modo tale
che lo Stato abbia un interlocutore di riferimento. Inoltre tale
confessione, per mezzo dei suoi rappresentanti, è tenuta a darsi uno
"statuto", a partire dal quale lo Stato possa valutare se sussiste la
compatibilità con l'ordinamento dello Stato. A questo punto lo Stato può
concedere il riconoscimento giuridico. Così lo Stato ottiene che una certa
comunità religiosa si lasci "inquadrare" nell'ordinamento dello Stato, ed in
cambio la comunità ottiene un riconoscimento giuridico.
Quando in seguito si passa alla intesa, tali concessioni e riconoscimenti
reciproci si fanno molto più complessi, perché investono una serie di
aspetti della vita quotidiana dei fedeli, ed il loro rapporti con gli altri
cittadini.
Ad esempio lo Stato può riconosce il valore civile del matrimonio contratto
dai ministri di quel culto, ed in cambio quei ministri accettano di
sottostare, nell'esercizio delle loro funzioni, ad una serie di ordinamenti
ed inquadramenti dello Stato.
Qualcosa di analogo avviene per quel che riguarda i riti, le festività, le
modalità della sepoltura, eccetera.
Qui, per altro, è opportuno valutare una implicazione concreta del principio
di uguaglianza, che si produrrà il giorno in cui lo Stato avrà stipulato un
numero congruo di intese con confessioni religiose che non provengono da
aree storico-culturali contigue. Dovremo abituarci a dei luoghi di lavoro e
a delle scuole in cui spesso qualcuno resta a casa per ragioni religiose,
mentre è disposto ad essere presente in altri giorni.
I linea di principio, quando l'insieme delle intese divenisse
sufficientemente "poliedrico" probabilmente tutti i luoghi in cui si
svolgono attività "sociali" sarebbero sempre aperti, sette giorni su sette,
e forse anche ventiquattro ore su ventiquattro, dopodiché si dovrebbe
studiare un apposito sistema di "turnazione".
E' possibile che tale transizione dei costumi sociali non sia facile da
attuare, ma è chiaro che si impone a rigor di logica e di diritto.
Fra l'altro esistono dei settori della economia e dei servizi sociali che,
per varie ragioni, già oggi sono "sempre aperti". Ebbene, il fatto che le
strutture sociali (produttive, educative, assistenziali, sanitarie,
eccetera), per il rispetto dell'uguaglianza religiosa siano tenute a
ristrutturarsi in un sistema di "turni", risulterà sicuramente vantaggioso
anche a chi desidera usufruire di quella flessibilità per ragioni diverse da
quelle religiose. Ad esempio uno può avere un qualche motivo personale per
stare a casa di lunedì ed andare al lavoro la domenica. Se il suo settore
produttivo è organizzato in modo tale da poter far stare a casa il lunedì
chi ha degli impegni religiosi, non si vede per quale ragione tale
opportunità non possa essere sfruttata anche da chi ha esigenze diverse da
quelle religiose.
Fino a qui sembra che non ci siano difficoltà insormontabili, almeno sul
piano concettuale (che, alla fine, è l'unico che ci interessa, visto che
questo non è un ng di diritto o di politica).
Le cose si fanno un poco più delicate quando si consideri che chi professa
una confessione che è stata riconosciuta dallo Stato e che ha stipulato una
intesa con esso, gode di una serie di diritti accessori di cui non godrebbe
se l'intesa non fosse stata stipulata.
Così - come dicevamo poco fa - se un culto che ha stipulato delle intese con
lo Stato prevede certe festività periodiche, chi aderisce a quel culto avrà
diritto ad assentarsi in quei giorni dal lavoro, a non andare a scuola, a
che non vengano fissati dei concorsi o degli esami in quei giorni, eccetera.
A questo punto però viene spontaneo pensare all'articolo 3 della
Costituzione, il quale recita:
«Tutti i cittadini hanno pari dignità sociale e sono eguali davanti alla
legge, *senza distinzione* di sesso, di razza, di lingua, di *religione*, di
opinioni politiche, di condizioni personali e sociali. - E' compito della
Repubblica *rimuovere gli ostacoli* di ordine economico e sociale, che,
*limitando di fatto* la libertà e l'eguaglianza dei cittadini, impediscono
il pieno sviluppo della persona umana e l'effettiva partecipazione di tutti
i lavoratori all'organizzazione politica, economica e sociale del Paese»
[enfasi mia].
Ebbene, è chiaro che se un cittadino ha diritto ad assentarsi dal lavoro o
dalla scuola per partecipare ad un rito religioso, mentre un altro cittadino
non ha quel diritto perché il culto che esso professa non ha una intesa con
lo Stato, c'è una disparità di diritti che ostacola, di fatto, l'uguaglianza
fra i due cittadini. Pertanto lo Stato è tenuto a fare quanto necessario per
rimuovere quegli ostacoli. (Anche per questa ragione molti giuristi
ritengono che lo Stato sia tenuto a riconoscere e stipulare delle intese con
tutte le confessioni religiose, ponendo come unica condizione che il loro
ordinamento sia compatibile con quello dello Stato.)
Non solo, ma che fare nel caso in cui ci sia incompatibilità fra di due
ordinamenti, cioè fra quello dello Stato e quello della confessione
religiosa?
E' chiaro che fino a quando la incompatibilità sussiste non ci può essere né
riconoscimento né intesa. Tuttavia - come abbiamo visto poco fa - la
Costituzione afferma che la Repubblica è tenuta a «rimuovere gli ostacoli»,
sicché non è escluso che essa debba anche valutare l'opportunità di
modificare il proprio ordinamento per adeguarlo a quello di confessioni
religiose che, per questioni dottrinarie, non possono modificare il proprio
oltre certi limiti.
Si pensi ad esempio alla questione del matrimonio poligamico (sia esso
poliandrico o poliginico), previsto da alcune confessioni religiose,
peraltro assai diffuse nel mondo. Ci potremmo chiedere quali ragioni abbia
lo Stato per impedire che più persone si possano unire in matrimonio con la
stessa persona, quando ci sia il consenso di tutti gli interessati. In
questo caso è la confessione religiosa che non ha adeguato il proprio
ordinamento a quello dello Stato, o è lo Stato che mostra una inerzia nel
«rimuovere gli ostacoli»? E non è ipotizzabile che la norma dello Stato che
impone il matrimonio monogamico risulti anticostituzionale ai sensi
dell'articolo 3 della Costituzione?
Queste ed altre sono le valutazioni e le difficoltà in cui ci si imbatte
quando si mette mano alle famose "intese".
Resta da vedere, allora, come la Repubblica abbia concretamente gestito la
cosa nel corso della sua storia ormai pluridecennale.
-- 
Ciao,
D. 

 stessa persona, quando ci sia il consenso di tutti gli interessati.
Ci potremmo anche chiedere se il "consenso di tutti gli interessati" sia una
ragione sufficiente perche' lo Stato debba farsi carico di questo problema.
Ci potremmo chiedere anche chi siano "tutti gli interessati".
Se il consenso degli interessati fosse un principio valido e cogente in
questioni di questo tipo, non dovremmo estenderlo coerentemente e sondare il
consenso di *tutti* i cittadini, visto che qualsiasi mutamento che riguardi 
l'istituto familiare (come ogni altro istituto) non puo' che essere di 
interesse comune? Verso un altro disastroso referendum?:-). Forse sarebbe 
meglio, per evitare che un giorno, spero molto lontano, diventi doppiamente 
disastroso:-)
E poi, parlando piu' seriamente, non capisco quale entita' giuridica 
potrebbero assumere queste eventuali "famiglie poligamiche", strette come 
sarebbero tra il "tutti i cittadini ...sono eguali davanti alla legge" 
dell'articolo 3 che citi, e l'articolo 20 che recita:
<<Il carattere ecclesiastico e il fine di religione o di culto d'una
associazione od istituzione non possono essere causa di speciali limitazioni
legislative, né di speciali gravami fiscali per la sua costituzione,
capacità giuridica e ogni forma di attività.>>
Cari saluti,
Loris

 costituzione, capacità giuridica e ogni forma di attività.>>
Qui sono io che non capisco. Se la famiglia fatta di un uomo e una donna ha
un riconoscimento giuridico, perché quella fatta da dieci uomini e dieci
donne non dovrebbe averlo? Qual è il principio in base al quale
discriminiamo i due casi?
-- 
Ciao,
D.
«L'uomo ha raccolto tutta la saggezza dei suoi predecessori,
e guardate quanto è stupido.» Elias Canetti 

 Quale sarebbe qui il "bene comune" da tutelare?
Qui potremmo prendere in considerazione la possibilità che qualcuno si
"scandalizzi", e che lo Stato intenda riconoscere ai cittadini il diritto di
non essere "scandalizati". In questo caso il bene comune da tutelare sarebbe
il cosiddetto "pudore", o qualcosa del genere.
Ma che cosa è "scandalo"? Se è sufficiente che uno si "senta" scandalizzato
allora si arriverebbe in un batter d'occhio ad una miriade di "veti
incrociati" (ad esempio io personalmente trovo "pornografiche" una grande
quantità di trasmissioni televisive, e ne sono turbato, tu trovi
"pornografici" gli stadi pieni di tifosi, un altro trova "pornografici" le
tette e i culi in bellavista...).
Dunque la collettività dovrebbe stabilire che lo "scandalo" di alcuni è da
tutelare, mentre quello di altri no.
Ma come facciamo a stabilire qual è lo "scandalo" da tutelare? Sulla base di
queli principi operiamo quella discriminazione?
Potremmo adottare il criterio della maggioranza, ma in questo caso:
1) chi ci assicura, in generale, che non si tratti di una "dittatura della
maggioranza"?
2) se poi lo "scandalo" è legato a delle credenze religiose abbiamo proprio
il grave sospetto che si tratti di una "dittatura della maggioranza", perché
altrove abbiamo stabilito il principio secondo il quale le fedi non possono
essere discriminate in base a criteri "quantitativi".
Ma c'è di più.
Immaginiamo di stabilire che lo "scandalo religioso" va tutelato in ogni
caso, mentre lo "scandalo laico" va tutelato solo se è quello della
maggioranza, nel qual caso lo si potrebbe definire, che so, "comune senso
del pudore".
Date queste premesse, se io mi trovo in minoranza perché sono
"scandalizzato" da certe trasmissioni televisive, basta che dichiari che
quelle trasmissioni offendono il mio credo religioso per ottenere che
vengano censurate, mentre se dichiaro che è uno "scandalo laico" salta fuori
che non posso ottenere una censura.
A questo punto però nessuno mi vieta di sostenere che la mia "laicità" in
realtà è una "religione", la quale magari non prevede l'esistenza di una
divinità che impartisce degli obblighi morali, ma è comunque centrata su
tutto un sistema etico da me e da altri profondamente sentito e vissuto come
una "religione".
Se lo Stato mi nega il diritto di chiamare "religione" questo sistema etico
e lo considera, che so, una "filosofia etica", io pretendo che mi si dia una
definizione giuridica esauriente di "religione", "filosofia", "etica"...
e a questo punto ci sarà proprio da divertirsi :-)
-- 
Ciao,
D. 

 quelli di altre?
Ma il punto sta proprio qui. Una cosa è una teologia di Stato - un'altra
cosa è l'adozione di una religione *storicamente determinata* da parte dello
Stato. Che lo Stato *non possa non* adottare una sua propria teologia, è
infatti
una *deduzione* (un "giudizio analitico", potremmo dire) che tu operi
correttamente sulla base del fatto che *in ogni
caso* la decisione del contenuto dei "diritti del bambino" implica una
risposta a quesiti di ordine morale. Invece, che questa adozione di una
"teologia" da parte dello Stato consista in una coincidenza con i precetti
di
una religione storicamente determinata è un *giudizio sintetico a
posteriori* (un "giudizio di fatto"). E infine, che tale coincidenza
consista in una *adozione dei precetti di una religione storicamente
determinata da parte dell'ordinamento dello Stato* - che cioè a ricevere
trascrizione statuale siano i precetti di una determinata religione - è un
*giudizio di valore*.
Che lo spazio in cui ricade la necessaria decisione "teologica" ed "etica"
da parte dello Stato sia già occupato dai precetti delle religioni
storicamente determinate, è l'origine del problema che stiamo discutendo.
Tuttavia, occorre riconoscere la distinzione che mostravo qui sopra, perchè
mi pare che proprio da essa scaturisca il fondamento della delimitazione del
"divieto di
discriminazione". (tra l'altro riconoscere quella distinzione è il modo
migliore per acquisire coscienza teorica del problema della priorità tra i
due aspetti della laicità: denuncia della impossibilità concettuale della
fondazione
metafisica delle norme e volontà di riconoscere ed eliminare le
"discriminazioni", quello che alcuni chiamano "egualitarismo"). Ad esempio,
la via francese alla "laicità dello Stato" appare - all'interno della
cornice concettuale che la distinzione effettuata sopra istituisce - come la
decisione di *destoricizzare* l'ordinamento dello Stato, in modo da
disinnescare quella "tagliola" che, ad esempio, implica al divieto della
poligamia di specificarsi come "discriminazione". Ciò richiede una forte
affermazione dello Stato, volta ad impedire che la norma che vieta le
discriminazioni implichi - a causa della progressiva inclusione di
differenze culturali - uno stravolgimento del paesaggio normativo.
Paradossalmente, lo Stato che acconsentisse a questo stravolgimento,
starebbe in un certo senso permettendo ad una norma che vieta le
discriminazioni "religiose" di imporre il riconoscimento della *religione*
in quanto tale come la principale origine normativa.
Mi perdonerete, tu e Loris, l'intrusione. E se ho la veste macchiata di
"sugo di trippa", ti prego di indicarmi le macchie:-).
Un saluto,
Marco

 cosa nel corso della sua storia ormai pluridecennale.
A rigore lo Stato avrebbe dovuto/potuto avviare il riconoscimento dei "culti
ammessi" e la sottoscrizione delle "intese" fin dall'entrata in vigore della
Costituzione.
Di fatto però non se ne fece nulla fino all'Accordo del 1984, con il quale
venivano rivisti i Patti Lateranensi e il cattolicesimo cessava di essere
religione di Stato. In quello stesso anno venne siglata l'intesa con la
Tavola Valdese. Nel 1986 è la volta delle Assemblee di Dio in Italia e della
Unione delle Chiese Cristiane Avventiste del 7^ giorno. L'anno dopo giunge
l'intesa con l'Unione Comunità Ebraiche in Italia. Nel 1993 tocca alla
Unione Cristiana Evangelica Battista d'Italia e alla Chiesa Evangelica
Luterana in Italia.
Sembrava, allora, che il processo di stipula delle intesse potesse procedere
regolarmente fino a coprire, in linea di principio, tutti i culti presenti
nel territorio dello Stato.
Le cose presero però una piega diversa quando nel novembre del 1999 il
Consiglio dei Ministri approvò a maggioranza (ma non all'unanimità, poiché
già allora alcuni ministri si opposero nettamente) una bozza di intesa con
la Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova.
Fu allora che in tutto il paese da parte di organizzazioni politiche,
associazioni, movimenti e altre religioni si levarono delle agguerrite
proteste, chiedendo al Governo di non sottoscrivere quella intesa.
La cosa è stata dibattuta per mesi e mesi, con toni anche aspri, e siccome
non avrebbe senso su questo ng di filosofia fare dei "processi" a dei
movimenti religiosi o ai loro avversari, ci limiteremo a ricordare questo
episodio come il momento storico in cui l'"automatismo" nella sottoscrizione
delle intese è in qualche modo venuto a mancare.
C'è da dire, per altro, che Congregazione era stata riconosciuta come ente
di culto con DPR n. 783 del 31 ottobre 1986, il quale «udito il parere del
Consiglio di Stato [e] vista la deliberazione del Consiglio dei Ministri
[...] decreta che [...] è riconosciuta la personalità giuridica della
"Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova" [...]».
Qualcuno ha avuto da ridire anche su questo riconoscimento.
In particolare c'era chi sosteneva che, stando ad una serie di denunce e
segnalazioni, la prassi dei Testimoni di Geova non fosse conforme a quanto
indicato dallo statuto sul quale sia era espresso il Consiglio di Stato.
Insomma, c'era chi riteneva che i Testimoni di Geova avessero redatto uno
statuto "presentabile" per poi dedicarsi a pratiche contrarie
all'ordinamento dello Stato.
In questo modo si stava avanzando l'idea che oltre a valutare lo "statuto
ufficiale" di una comunità religiosa di dovessero anche fare delle indagini
per verificare se i membri di quella comunità avessero intenzione di
attenersi o meno a quello statuto, o se l'avessero fatto in precedenza.
Qui però verrebbe da chiedersi sulla base di quali principi giuridici si
potesse compiere questa valutazione delle "effettive intenzioni".
Non solo, ma anche ammesso che i fedeli ed i ministri di una confessione
religiosa si macchino di reati e vengano meno ai loro impegni statutari, ha
senso che sia il soggetto giuridico "confessione religiosa" - il quale ha un
suo statuto ed è persona giuridica, non fisica - ad essere "incriminato"?
Ad esempio, se qualcuno affermasse che il cattolicesimo non è quello che
dice di essere, ma va valutato sulla base di (presunti) delitti di cui si
sono macchiati nella storia anche recente alcuni suoi ministri, basterebbe
questo per affermare che il cattolicesimo, in sé, non è "affidabile"? Ed in
che senso, poi? Una cosa è la polemica anticlericale (o quella rivolta
contro alcune "sette"), altra cosa sono i principi giuridici.
Si tratta evidentemente di un terreno minato, in merito al quale può essere
assai problematico costituire dei precedenti o introdurre nuovi principi e
criteri di valutazione. Di fatto, stando alle "carte", la Congregazione
disponeva di tutti i requisiti previsti per addivenire alla sottoscrizione
di una intesa, sicché alla fine l'intesa venne sottoscritta dal Governo in
data 20 marzo 2000 (assieme all'intesa con l'Unione Buddista Italiana, che
in seguito fu in qualche modo travolta da questa polemica, pur non essendone
l'obbiettivo).
Qui bisogna chiarire che affinché una intesa entri in vigore
nell'ordinamento dello Stato e divenga esecutiva non è sufficiente che sia
sottoscritta dal Governo, ma deve essere una legge dello Stato, e come tale
va approvata dal Parlamento.
Così l'intesa passò al Parlamento, ma quando arrivò al vaglio delle
Commissioni fu bloccata dagli esponenti di alcuni partiti politici. Poco
dopo ebbe termine la XIII Legislatura, e la XIV (quella attuale) optò per
una "pausa di riflessione".
In questa pagina della Camera:
http://www.governo.it/Presidenza/USRI/confessioni/intese_indice.html
possiamo vedere qual è lo stato attuale dei riconoscimenti e delle intese
delle confessioni religiose.
-- 
Ciao,
D. 

 per una "pausa di riflessione".
Già nel corso della XIII Legislatura ci si era resi conto che la procedura
di sottoscrizione delle intese andava in qualche modo collocata in un
inquadramento generale, che eliminasse le ambiguità e gli arbìtri, ed
assicurasse uguali diritti a tutte le confessioni religiose compatibili con
l'ordinamento dello Stato.
Per questa ragione già nel 1997 era stato presentato alla Camera il DDL 3347
«sulla libertà religiosa», che la XIII Legislatura non riuscì ad approvare
prima del suo termine.
La XIV Legislatura riprese quel progetto che, dopo alcune modifiche, fu
presentato dal Governo alla Camera come DDL 2531, il 18 marzo 2002. Sul sito
della Camera se ne può seguire l'iter:
http://www.camera.it/_dati/leg14/lavori/schedela/trovaschedacamera.asp?PDL=2531
Da momento in cui tale DDL è stato presentato alle Commissioni Permanenti,
si è avviata alla Camera una interessantissima discussione sul concetto di
"libertà religiosa", al quale sono stati invitati a partecipare insigni
storici, giuristi, sociologi, teologi, e altri studiosi di discipline in
qualche modo interessate da/a questo problema.
Queste discussioni (che a mio avviso sono più interessanti di tanti saggi
che si trovano in libreria) si possono seguire nei resoconti stenografici
dei lavori delle Commissioni della Camera, e offrono una miriade di
spunti per delle riflessioni filosofiche sul concetto di libertà ed
uguaglianza. Tali resoconti possono essere trovati - al solito - nel sito
della Camera, anche se la cosa spesso è un po' brigosa.
Ad esempio il 22 ottobre 2002 presso la I Commissione Affari Costituzionali
si è tenuta l'audizione di alcune personalità ritenute competenti in
materia, come Giorgio Villella (Segretario dell'Unione degli atei e degli
agnostici razionalisti), Carlo Cardia (Componente della Commissione
consultiva per la libertà religiosa della Presidenza del Consiglio), don
Gianni Baget Bozzo e Francesco Castro (professore di diritto islamico presso
la II Università di Roma Tor Vergata).
Per trovare il resoconto stenografico di quella seduta occorre partire dalla
homepage della Camera dei Deputati:
http://www.camera.it/
e poi seguire questi link:
Organi Parlamentari » Le commissioni Permanenti » I Affari Costituzionali »
Resoconti » 2002 » Ott. » Seduta di martedì 22 ottobre »
Indagine conoscitiva (nel frame a sinistra) »
resoconto stenografico (nel frame centrale, alla fine della sezione
"INDAGINE CONOSCITIVA").
Come si vede è un po' impegnativo, ma spesso ne vale la pena.
In alternativa si può consultare una pagina del CESNUR interamente dedicata
all'iter parlamentare di quel DDL:
http://www.cesnur.org/2003/lib_rel_index.htm
che segue nello specifico l'iter di quella legge.
In seguito cercherò di isolare alcuni temi che mi sembrano particolarmente
significativi per i loro risvolti filosofici.
-- 
Ciao,
D. 

 significativi per i loro risvolti filosofici.
Nella audizione del 22 ottobre 2002 presso la Commissione Affari
Costituzionali , don Gianni Baget Bozzo ha esposto alcune sue considerazioni
sui fondamenti giuridici di questo disegno di legge.
[Nel post precedente ho fornito le istruzioni per leggere il resoconto della
seduta sul sito della Camera. Poiché non vorrei - a causa di qualche svista
o qualche errore di trascrizione - mettere in bocca a qualcuno delle parole
che non ha detto, invito chiunque a confrontare personalmente le citazioni
riportate in questo post con il testo depositato presso la Camera, ed a
segnalare gentilmente a me e ai lettori le eventuali difformità.]
Egli ritiene, in sostanza, che "questa legge non s'abbia da fare", e fonda
tale tesi principalmente su due argomentazioni.
====================[1]==============================
Una delle argomentazioni avanzate è squisitamente "giuridica", e riguarda il
rilievo dato dalla Costituzione alla religione cattolica:
----------<cit.>---------
Comincio con il dire che non si possono mettere sullo stesso piano la
libertà di religione e la libertà di coscienza, tenendo conto anche del
fatto che la legge si occupa delle religioni come corpo storico e sociale.
La libertà di coscienza è un fatto eminentemente personale, la coscienza non
è collettiva, quindi in una legge riguardante il fenomeno religioso non può
avere spazio.
[...]
Come sapete il nostro sistema costituzionale affronta la materia religiosa
in due articoli della Costituzione: l'articolo 7 e l'articolo 8.
Evidentemente, l'articolo 7 è particolarmente importante perché protegge i
Patti Lateranensi in modo costituzionale [...] Pertanto la posizione della
Chiesa cattolica è di rilevanza costituzionale e mostra quel principio che
il nostro costituente ha riconosciuto il ruolo storico della Chiesa
cattolica in Italia conferendogli una protezione diversa da quella data alle
altre religioni. Questo è il punto fondamentale del nostro sistema
costituzionale. Infatti, il successivo articolo 8, pur riconoscendo uno
statuto anche alle altre confessioni religiose, non le pone però su un piano
di uguaglianza alla religione cattolica: esso afferma che le altre religioni
sono egualmente libere, ma non eguali. [...] Se dovessimo pensare che ogni
forma che si autodefinisce religiosa rientra nel titolo di persona
giuridica, ci troveremmo a dover riconoscere la pretesa della personalità
giuridica in corpi religiosi che non hanno alcuna affinità con l'ordinamento
civile.
Il Consiglio di stato può semplicemente "sminare" lo statuto formale della
società, ma è compito del legislatore, come lo è stato del costituente,
determinare il contenuto del fatto religioso. Mentre si ha una negazione
oggettiva del sistema di riconoscimento storico delle religioni, si ha una
negazione contestuale del diritto dello Stato di difendersi dalle religioni.
È curioso, ma il progetto di legge in oggetto non è né laicista, né laico,
né confessionale: è un pasticcio. Non trovo un aggettivo per definirlo, se
non quello della Repubblica sagrestana, perché nuoce alla Chiesa e nuoce
allo Stato. Mi domando come mai sia giunta alla discussione del Parlamento
italiano un tale progetto di legge. [...]
----------</cit.>----------
In seguito a questo intervento - di cui ho riportato i passaggi che mi
sembrano più significativi - alcuni membri della Commissione hanno posto
domande ed osservazioni. Ai fini dell'aspetto che stiamo affrontando ci
interessa particolarmente l'intervento di Elena Montecchi, la quale ha
osservato che la Corte Costituzionale si è espressa secondo criteri che
sembrano essere divergenti rispetto quelli che don Baget Bozzo ritiene di
poter evincere dalla Costituzione:
----------<cit.>----------
[...]
Lei, professore, ha considerato come nucleo fondamentale della sua
osservazione alcuni punti cardine. Uno di questi riguarda il riconoscimento
storico della religione cattolica e la possibile messa in discussione del
carattere concordatario dello Stato, che lei fa risalire agli articoli 7 ed
8 della Costituzione, fornendo un'interpretazione «statica». Infatti, le
sentenze della Corte costituzionale e l'espressione religiosa degli italiani
si sono sviluppate anche al di fuori della religione cattolica (io stessa
appartengo ad una famiglia che non è di religione cattolica).
Vorrei sapere - in relazione al superamento di alcune norme tipiche della
legislazione fascista - quale tipo di regole lei presupporrebbe e come si
dovrebbe adeguare l'Italia ai principi costituzionali generali ed ai diritti
di libertà riguardati questa materia.
----------</cit.>----------
Questa è la replica di don Baget Bozzo:
----------<cit.>----------
In tale caso non posso pensare che la Corte costituzionale riveda i sistemi
stabiliti dagli articoli 7 ed 8, su cui si fonda lo Stato italiano.
Comunque, in tale progetto di legge non avete invocato il riferimento alla
Corte, per cui ritengo sia giusto applicare gli articoli 7 ed 8, per dare la
possibilità allo Stato di fare accordi con le confessioni, osservandone però
la conformità reale.
[...] credo non sia possibile stabilire l'uguaglianza delle religioni, che è
un fatto contro la Costituzione: se la Corte costituzionale lo afferma,
viola la Costituzione; le religioni dell'articolo 8 non sono uguali, ma sono
ugualmente libere. Voler applicare a tutte le religioni il sistema del
riconoscimento come corpi sociali, che ha fondamento nel sistema
concordatario, mi pare un assurdo storico, in quanto sovverte l'ordinamento
stesso. Si tratta di un'opinione che mi pare faccia parte di posizioni
ideologiche, oggi estinte in Europa, ma fortunatamente ora non più
prevalenti.
----------<cit.>----------
Qui don Baget Bozzo è quasi portato ad ipotizzare una possibile divergenza
fra la Costituzione e le sentenze della Corte Costituzionale. Ma anche la
più lontana ipotesi che la Corte Costituzionale possa essere
"incostituzionale", o che ci si possa appellare direttamente alla
Costrizione senza tenere conto delle sentenze della Corte, pone una tale
quantità di problemi giuridici che non si vede proprio come si potrebbe
venirne fuori in modo concettualmente "pulito".
====================[2]==============================
La seconda argomentazione portata avanti da don Baget Bozzo a sostegno della
sua tesi riguarda alcune peculiarità di una religione che sembra
interessarlo particolarmente, cioè l'Islam.
Come ho già avuto modo di dire, non mi pare il caso di trasformare questa
nostra analisi in un "processo" a delle singole religioni. Preferisco
pertanto evitare di riportare tutti i dettagli dell'argomentazione di don
Baget Bozzo. Chi lo desidera può eventualmente leggersi il resoconto
stenografico.
Un passaggio però mi sembra sia da sottolineare, poiché chiama in causa una
questione di filosofia del diritto che è stata recentemente dibattuta a
lungo su questo ng; mi riferisco al cosiddetto "diritto naturale".
Infatti in un punto cruciale della sua esposizione don Baget Bozzo pone il
seguente confronto:
«[...] l'Islam non riconosce altra realtà al di fuori di se stesso,
mentre la Chiesa riconosce i diritti naturali.»
Ora, se sia vero che «l'Islam non riconosce altra realtà al di fuori di se
stesso» non lo saprei proprio dire, poiché non ho la dottrina di cui dispone
don Baget Bozzo su quella cultura e quella religione. Più interessante è il
fatto che secondo l'illustre teologo la Chiesa dimostri una maggiore
apertura, in quanto «riconosce i diritti naturali».
Ebbene, se questo è il principio in base al quale porre la "differenza" fra
queste due religioni (o anche fra altre: come dicevo ci interessa
esclusivamente il caso generale, non lo specifico) allora diventa
assolutamente "urgente" stabilire quali siano questi "diritti naturali",
affinché si possa dire quali sono le religioni che effettivamente
riconoscono quei diritti.
Infatti si potrebbero avanzare le seguenti obiezioni:
1) se anche fosse vero che un qualche credo religioso «non riconosce
altra realtà al di fuori di se stesso» non potremmo escludere a priori che
esso abbia già recepito, in sé, i "diritti naturali" e - per così dire - non
abbia niente da imparare da nessuno;
2) non possiamo escludere che qualche religione dica di sé di appellarsi
non tanto alla propria dottrina, quanto piuttosto ai "diritti naturali", per
poi far coincidere i secondi con la prima, istituendo di fatto una
_petitio principii_ avente l'unico scopo di far apparire come "aperto"
ciò che di fatto è "chiuso".
-- 
Ciao,
D. 

 una determinata religione.
Se ho ben capito, la risposta da te suggerita sarebbe questa:
«Lo Stato ha deciso di fare "così" perché esso affonda le sue radici in
un'epoca storica in cui tutti facevano "così". Poi se questa epoca storica
era anche un'epoca in cui tutti - e magari pure lo Stato - seguivano i
dettami di una certa religione storica, questo non è affare dello Stato di
*adesso*. Adesso lo Stato vuole semplicemente riconoscere il diritto dei
cittadini di vedere mantenute le loro radici storiche. Se le radici storiche
fossero legate a qualche altra religione lo Stato si comporterebbe di
conseguenza. Non c'è quindi nessuna preferenza per una religione piuttosto
che un'altra, ma c'è semplicemente la presa d'atto che la storia di questo
Stato è una certa storia e non un'altra.»
Ho capito? :-)
Se ho capito, allora si potrebbero porre tre tipi di obiezioni a questa
presa di posizione dello Stato.
1)
La prima è quella del nostro cittadino aspirante sposo (o sposa) che decide
di chiedere il perché anche di questo:
«E perché dovremmo vietare a qualcuno di vivere con tre mariti e tre mogli
solo perché in passato non lo si faceva? Chi vuole continuare a fare come si
faceva in passato è liberissimo di farlo. Ma il fatto che in passato si
facesse "così" non implica necessariamente che in futuro qualcuno non possa
fare "cosà"! Tutti i giorni lo Stato introduce qualche "novità", e alcune di
queste sono pure limitative della libertà dei cittadini rispetto a quanto
avveniva in passato. Perché allora su questa cosa che - per quanto ci
risulta - non nuoce a nessuno e riguarda solo i diretti interessati, lo
Stato vuole costringere tutti i cittadini a continuare a fare "come si è
sempre fatto"?»
(Qui si potrebbero avanzare obiezioni sul concetto di "diretti interessati",
ma su questo ho già risposto a Loris. D'altra parte anche se lo Stato
stabilisce che i "diretti interessati" sono "tutti" - perché ci sono di
mezzo i "diritti dei bambini" - il problema di ripropone daccapo, come hai
sottolineato tu stesso.)
2)
La seconda obiezione suona così:
«Tu, Stato, dici che fai così per rispetto delle tradizioni, e non per
ubbidire alla Chiesa. Bene, lo prendo per buono. Questo però implica che
nella remota ipotesi che le posizioni dei cattolici sui certi costumi
dovessero cambiare tu Stato ignorerai quel cambiamento, perché la storia è
quella che è, e hai appena dichiarato di non attenerti a ciò che dice la
Chiesa per decidere che cosa si può fare e cosa non si può fare, né intendi
discriminare i costumi sulla base di criteri "quantitativi".»
Domanda: sarebbe disposto, lo Stato, a "sottoscrivere" questa implicazione?
3)
La terza obiezione pone il problema di distinguere la "popolazione" dal
"territorio".
E' un discorso che per farlo bene richiederebbe un sacco di tempo, ma
proviamo a "semplificare brutalmente".
Immaginiamo che in un ipotetico futuro la maggioranza della popolazione che
ha il passaporto italiano sia nata da famiglie che non hanno delle
tradizioni "occidentali". In tal caso lo Stato si troverebbe ad agire su un
*territorio* che ha una *storia A* e su una *popolazione* che ha una
*storia B*.
Sarebbero più importanti le persone o le zolle di terra?
A me verrebbe da dire che uno Stato "per bene" dovrebbe tenere in maggior
conto le persone. Ma questo vorrebbe dire che di fronte ad uno
sconvolgimento socio-demografico lo Stato dovrebbe modificare il proprio
ordinamento in modo tale da farlo affondare nelle radici B, mentre la
popolazione residua che affonda le sue tradizioni nelle radici A dovrebbe
prendere atto che lo Stato "non può ignorare la storia della popolazione".
E' disposto lo Stato a porre questa "ipoteca" sul suo "criterio
storicistico"?
============
Taglio, per ora, il resto del tuo interessante intervento perché prima di
proseguire vorrei sapere come dovremmo rispondere al poveretto che non può
sposarsi con chi gli pare, e ci ha rivolto tutte queste domande.
-- 
Ciao,
D. 

 ciò che di fatto è "chiuso".
questa è tra le principali - se non *la* principale - obiezione che Baget
Bozzo si trova (lo farà?:-)) a dover affrontare. Ma - ripeto - il gioco cui
Baget Bozzo mi pare stia giocando, si costituisce tutto in relazione al
contenuto dei "diritti naturali" e alla condivisione laica della validità di
questo contenuto. Se voi laici affermate che Chiesa e islam sono uguali,
state allora affermando che all'affermazione di tale uguaglianza non osta la
radicale differenza tra l'atteggiamento della Chiesa di fronte ai "diritti
umani" e quello dell'islam - questa è la tesi di Baget Bozzo. (ecco perchè
la cultura laica sta *disperatamente* cercando di dimostrare che anche le
altre "culture" sono adeguate ai "diritti umani", cioè all'ultima pretesa di
universalità della cultura dell'Occidente: il bello è che i laici più
ingenui prima dicono che tutte le "culture" sono compatibili con i "diritti
umani", poi dicono che esse devono "cambiare"; di qui i discorsi sull'"islam
buono", di qui anche il tentativo di ricondurre la "cattiveria" e la
"violenza" delle altre "culture" alla "cattiveria" e alla "violenza"
dell'Occidente, o anche alle condizioni economiche etc., in modo da depurare
le altre "culture" degli elementi incompatibili con i "diritti umani" senza
con ciò ledere la tesi che tutte le culture siano così compatibili etc.)
Appena posso, una rapida risposta alla tua replica sulla questione della
"discriminazione".
Un saluto,
Marco

 costituzionale.
Su questa "coincidenza" bisogna riflettere attentamente.
Supponi infatti che si voglia mettere assieme una orchestra che suoni un
brano in Do diesis.
Arrivi tu e dici: «Prendete me, che ho uno strumento in Re bemolle,
tanto è la stessa cosa!»
Mettiamo che noi ci lasciamo convincere: ti prendiamo e ti firmiamo pure un
contratto a tempo indeterminato. Magari un contratto "statale", così non ti
può licenziare nessuno.
Ora, il Do diesis ed il Re bemolle sono coicidenti (parzialmente, ché ci
sono comunque dei casi in cui occorre distinguere, se non altro per
questioni di timbrica su certi strumenti, ma lasciamo stare), ma lo sono
solo in un "temperamento equabile", che rispetto a tutte le possibilità
della musica è solo una "contingenza storica", assai limitata nello spazio e
nel tempo, anche se a noi che siamo *qui* e *adesso* ci sembra che sia
"tutto".
Se ipotizziamo una situazione in cui non si possa o non si voglia usare il
"temperamento equabile" il Do diesis non è più la stessa cosa del Re
bemolle. Non solo, ma siccome differiscono di poco, in quel caso di te che
suoni in Re bemolle non si potrà memmeno dire che suoni un qualche
"contrappunto": da te si sentirà venire solo una orribile "stonatura",
mentre la musica d'insieme sarà percorsa da fastidiosi "battimenti".
Esplicitiamo la metafora:
Se X è definito in un modo e Y in un altro, allora il fatto che in una certa
contingenza X sia (circa) uguale a Y non significa affatto che in generale
possiamo prendere Y al posto di X.
Non solo, ma anche se X si mantenesse a lungo (circa) uguale a Y, resterebbe
il fatto che due grandezze numericamente uguali ma definite in modo diverso
sono ben lontane da essere intercambiabili o sostituibili.
Così dire che in una certa epoca storica l'elenco dei "diritti naturali" è
(parzialmente) coincidente con l'elenco dei "diritti umani" non significa
affatto che si possano confondere i primi con i secondi senza andare
incontro a casi di "orchestre impazzite".
A questo punto, come dicevo, potrebbe quasi essere meglio avere in orchestra
uno che suona tutto, che so, "una quinta sopra", ovvero in Sol diesis. Non è
la miglior trovata armonica possibile, ma tutto sommato ci può stare, e
danni non ne fa.
E' il "quasi uguale" che può diventare esplosivo qualora si faccia sentire
la differenza che sta a monte, nella "definizione". E quali siano le
profonde differenze concettuali esistenti fra la definizione di "diritto
naturale" e di "diritto umano" (anche se si trovano in giro degli "elenchi"
che si assomigliano parecchio) non lo devo certo venire a spiegare a te.
Basterà confrontare l'impianto concettuale della Dichiarazione Universale
dei Diritti dell'Uomo con quello delle encicliche "sociali", come la
_Gaudium et Spes_ o la _Centesimus Annus_.
Ad esempio nel Preambolo della Dichiarazione si dice, in sostanza, che i
diritti umani vanno riconosciuti perché se alla gente non gli riconosci i
diritti la gente se li prende e finiamo puntualmente in un bagno di sangue.
Allora per evitare il bagno di sangue occorre trovare un "equilibrio di
Nash" nella "strategia" degli individui e delle collettività, ovvero un
"punto" nel quale le istituzioni riconoscono alcuni diritti che, se non
riconosciuti, spingerebbero le masse a preferire un futuro pericoloso ed
incerto ad un presente certo e magari pure sicuro, ma insopportabile.
Come vedi è quasi un "calcolo". O meglio - poiché l'equilibrio di Nash
sappiamo solo che esiste, ma non sappiamo quale sia - è una "congettura",
come quelle che si fanno spesso in matematica quando non si sa dimostrare
qualcosa o non si sa calcolare una soluzione. E' come se l'ONU dicesse:
«Proviamo questa soluzione e vediamo se riusciamo a porre termine ai bagni
di sangue. Secondo noi questa è la soluzione giusta. Chi ci sta a provarla?»
Poi, è vero, nella Dichiazione ci sono anche appelli ai "diritti
inalienabili", alla "giustizia". Tuttavia, come abbiamo dimostrato più volte
in passato, questi appelli sono sostanzialmente delle tautologie o delle
petizioni di principio (come a dire: «vogliamo dei diritti giusti»), che più
che altro servono a convogliare consenso. Se si eliminano tutte le
affermazioni di questo tipo ciò che resta del Preambolo è appunto che
bisogna riconoscere i diritti perché sennò siamo sempre daccapo nel bagno di
sangue.
Ebbene, è evidente che questo "calcolo congetturale" concettualmente è ben
lontano da una ipotetica Giustizia scritta nel cuore degli uomini dalla
Natura (che a sua volta può essere considerata una creazione di Dio, e come
tale conforme alle sue leggi).
E ci vuole poco a produrre delle "terribili stonature" fra chi è accordato
in un modo e chi è accordato in un altro. Le recenti vicende referendarie
dovrebbero avercelo dimostrato chiaramente, ammesso che servisse una qualche
dimostrazione pratica.
-- 
Ciao,
D. 

 dimostrazione pratica.
Infatti! Non era necessaria alcuna dimostrazione pratica. Cioè, uno
poteva starsene su Marte o su Plutone e leggersi un po' di cose, e prevedere
con "ragionevole certezza" le occasioni in cui le "terribili stonature" del
concerto
umanistico si sarebbero fatte puntualmente sentire. Concerto umanistico,
perchè che tutti vogliano avere l'"uomo" dalla propria parte non si discute
proprio!:-)
Un saluto,
Marco

 I Patti Lateranensi, 
Dal punto di vista filosofico essi sono poco interessanti perche' l'Italia
per una sua storia particolare vive in simbiosi con una teocrazia che e'
lo Stato della Citta' del Vaticano.
Quindi da noi non potra' mai esserci una completa laicita' formale ma solo
una laicita' parziale sostanziale.
Sarebbe stupido e controproducente scindere questa simbiosi, nonche'
impossibile proprio perche' esistono questi patti bilaterali tra stati.
-- 
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