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Titolo: Il "Gesù di Nazaret" di Papa Ratzinger

Nella "Premessa" al suo "Gesù di Nazaret" (cui dovrà seguire un secondo
volume; questo si ferma alla "trasfigurazione") da pochissimo disponibile
nelle librerie, Papa Ratzinger è molto deciso nel ribadire che la fede
cristiana, e biblica in generale, vuole fondarsi su *fatti storicamente
accaduti*:
<<Per la fede biblica, infatti, è fondamentale il riferimento a eventi
storici reali. Essa non racconta la storia come un insieme di simboli di
verità storiche, ma si fonda sulla storia che è accaduta sulla superficie di
questa terra. Il factum historicum per essa non è  una chiave simbolica che
si può sostituire, bensì fondamento costitutivo [...] Se mettiamo da parte
questa storia, la fede cristiana in quanto tale viene eliminata e
trasformata in un'altra religione>>.
Subito dopo: <<Se dunque la storia, la fatticità, in questo senso appartiene
essenzialmente alla fede cristiana, quest'ultima deve esporsi al metodo
storico. E' la fede stessa che lo esige>>.
Ratzinger da un lato ribadisce perentoriamente la "fatticità" della fede
cristiana, e con molta coerenza trae la conseguenza logica della necessaria
esposizione della fede cristiana (e dunque dei suoi contenuti, che dunque
ammettono, dico io, una trasposizione proposizionale). Dall'altro lato,
intende *sottrarre* la figura ed il significato di Gesù a quella
scomposizione in una serie di elementi storicamente rintracciabili, che
solitamente l'applicazione del metodo storico produce. Per Ratzinger una
simile scomposizione, rende inintellegibile la figura di Gesù.
E qui Ratzinger, come sa bene, deve fare estrema attenzione. Egli non può
certo da un lato esporre la figura di Gesù al metodo storico (assieme a
tutti i contenuti della fede cristiana), e dall'altro lato asserire che solo
l'origine divina di Gesù ne rende intellegibile la figura. Sarebbe una
contraddizione in termini, che pure abbastanza spesso si trova sulla bocca
degli uomini di Chiesa. E allora il punto saliente della "strategia
"interpretativa di Ratzinger sta tutto qui: storicizzazione del Gesù dei
Vangeli, ed evangelizzazione del Gesù storico. Che significa? Questo:
<<[...] ho voluto fare il tentativo di presentare il Gesù dei Vangeli come
il Gesù reale, come il "Gesù storico" in senso vero e proprio. Io sono
convinto, e spero se ne possa rendere conto anche il lettore, che questa
figura è molto più logica e dal punto di vista storico anche più
comprensibile delle ricostruzioni con le quali ci siamo dovuti confrontare
negli ultimi decenni. Io ritengo che proprio questo Gesù - quello dei
Vangeli - sia una figura storicamente sensata e convincente>>.
E poi:
<<Solo se era successo qualcosa di straordinario, se la figura e le parole
di Gesù avevano superato radicalmente tutte le speranze e le aspettative
dell'epoca, si spiega la sua crocifissione e si spiega la sua efficacia>>.
Questo <<qualcosa di straordinario>> non può però consistere in alcun modo,
per il Ratzinger che espone la fede cristiana al metodo storico-critico,
nella divinità di Gesù. Le <<speranze>> e le <<aspettative>> suscitate da
Gesù devono infatti ricadere tra gli oggetti possibili del metodo
storico-critico, perché quella contraddizione di cui sopra venga
neutralizzata. Esse sono perciò le speranze e le aspettative *storiche*, che
dimostrerebbero l'eccezionalità della figura di Gesù, e la sua
irriducibilità ad una tradizione culturale-religiosa preesistente. Agli
oggetti indagabili e comprensibili mediante il metodo storico-critico
appartengono, d'altra parte, le fedi religiose nella loro storicità, e non i
contenuti di questi. Dunque il <<qualcosa di straordinario>> di accaduto e
la cui sola considerazione può rendere intellegibile la figura storica di
Gesù, non può in alcun modo essere - permanendo nella prospettiva del metodo
storico-critico - la divinità di Gesù, ma il *fatto* che una certa comunità
religiosa *aveva creduto* alle parole di Gesù asserenti la propria divinità.
Questa operazione tentata da Ratzinger è dunque ancora logicamente coerente
con il metodo storico-critico. Poco dopo lo stesso Ratzinger aggiunge:
<<Naturalmente credere che proprio come uomo egli era Dio e che abbia fatto
conoscere questo velatamente nelle parabole e tuttavia in modo sempre più
chiaro, va al di là delle possibilità del metodo storico>>.
Sembrerebbe dunque che quest'ultimo passaggio stia appunto asserendo che la
divinità di Gesù non è tra gli oggetti cui si possa applicare il metodo
storico-critico, al dominio di indagine del quale, dunque, essa
costitutivamente non apparterrebbe. Infatti è il <<credere che...>> a
fornirci l'oggetto "divinità di Gesù". Ciò vorrebbe dire, tra le altre cose,
che non è possibile in alcun modo convincersi, attraverso il metodo
storico-critico, della divinità di Gesù. Se lo fosse, l'implicazione
teologica sarebbe devastante: la fede diverrebbe superflua. E tuttavia,
subito dopo, Ratzinger precisa:
<<Al contrario, se alla luce di questa convinzione di fede si leggono i
testi con il metodo storico e con la sua apertura a ciò che è più grande,
essi si dischiudono, per mostrare una vita ed una figura che sono degne di
fede>>.
Qui bisogna innanzitutto fare grande attenzione a mantenere distinte le due
occorrenze della parola "fede". La prima riguarda la *fede cristiana* (come
fede nella divinità di Gesù, alla quale Ratzinger si era esplicitamente
riferito nel passaggio immediatamente precedente). La seconda riguarda
invece la *credibilità storica* della figura di Gesù - quella credibilità
storica che, per Ratzinger, è inconcepibile se non facendo coincidere il
Gesù dei Vangeli con il Gesù storico.
Fatta questa fondamentale distinzione, rimangono al lettore della "Premessa"
di questa nuova fatica ratzingeriana, due domande decisive:
1. che cosa significa quel riferimento alla <<alla luce di questa
convinzione di fede>>? Significa forse che la <<convinzione di fede>> è
necessariamente richiesta dalla concepibilità di un Gesù storicamente
credibile? Ratzinger scrive, verso la fine della "Premessa":
<<Io ho solo cercato, al di là della mera interpretazione storico-critica,
di applicare i nuovi criteri metodologici, che ci consentono una
interpretazione propriamente teologica della Bibbia e _che però richiedono
la fede_ , senza con ciò voler e poter per nulla rinunciare alla serietà
storica>>. Ho evidenziato appositamente la frase <<e che però richiedono la
fede>>. Ratzinger sta qui utilizzando la circolarità, pretesa come virtuosa,
tra il "credo ut intelligam" e l'"intelligo ut credam"?
La domanda, più precisamente, è: il <<qualcosa di straordinario>> che <<era
successo>>, e la cui considerazione è per Ratzinger necessariamente
richiesta perché la figura di Gesù appaia nella sua credibilità storica, si
chiarisce forse come un qualcosa fornito *dalla fede* (intesa come fede
attuale, simultanea alla comprensione della figura storica di Gesù, e non
come *fatto* storico della fede, cui improblematicamente si può applicare il
metodo storico-critico)?
2. per la dottrina ufficiale della Chiesa la resurrezione di Cristo (oltre
ai miracoli da lui compiuti) è un fatto storico (che testimonierebbe
l'origine divina della religione cristiana). L'applicazione del metodo
storico-critico deve dunque mantenere ferma - per lo meno in un certo senso
(infatti per la Chiesa, e basta andarsi a leggere il Catechismo, c'è anche
un senso in cui la resurrezione di Cristo è "mistero") - la "fatticità"
della resurrezione? La resurrezione ricade dunque tra gli oggetti cui il
metodo storico-critico *può* essere applicato?
Queste domande, che ovviamente attingono alla complessa problematica del
rapporto tra fede cristiana e storicità degli avvenimenti cui questa si
riferisce, sono tanto più obbligate quanto più si tenga presente ciò che
Ratzinger stesso scrive a pag. 60:
<<La presunzione, che vuole fare di Dio un oggetto e imporgli le nostre
condizioni sperimentali da laboratorio, non può trovare Dio>>.
Quando la fede, come fede attuale, irriflessa, ha fede in una certa cosa,
non dice *che* ha fede in questa certa cosa, ma dice - nella misura in cui
l'aver fede è un dire - *questa certa cosa* in cui ha fede. Ma la posizione
che la dottrina cattolica assegna alla resurrezione di Gesù Cristo rispetto
all'impianto generale della fede, è ancora fonte di problemi ed
interrogativi.
Un saluto,
Marco

 metodo storico-critico)?
No, io penso che quel qualcosa di straordinario sia storicamente
accertabile, cioè non fornito dalla fede, ma dal metodo storico. Ma la
straordinarietà di quel qualcosa (il recepimento del suo straordinario
esempio di vita, non la sua resurrezione) dà - consentimi
l'espressione - credibilità alla fede (e dunque anche credibilità alla
resurrezione, rispetto alla quale comunque, non dimentichiamolo - e tu
non lo dimentichi - permane il mistero). Per quanto riguarda il tuo
secondo interrogativo, penso che una risposta tu la abbia fornita, e
consiste nella contraddizione di voler fornire validità storica ad un
evento la cui ricostruzione prescinde (anzi *deve* prescindere) dal
metodo storico.
Ma, mi rendo conto, le mie sono considerazioni in... *eccessiva*
libertà!
Ciao!

 il "credo ut intelligam" e l'"intelligo ut credam"?
Credo proprio di si. Del resto per formazione e provenienza Ratzinger ha 
dovuto fare spesso i conti con la distinzione tra il "Cristo della fede" e 
il "Cristo della storia". Adesso cerca di salvare capra e cavoli. Ci riesce?
Saluti a te ed a tutti
a.

 metodo storico.
Secondo te, *perché* il metodo storico *deve* prescindere dalla
ricostruzione dell'evento della reserruzione (o anche, dalla ricostruzione
della resurrezione come evento storico), e dunque limitarsi alla
considerazione del *fatto*, prodottosi (se crediamo ai Vangeli) tre giorni
dopo la morte di Gesù, della fede nell'avvenuta resurrezione di Gesù Cristo?
Un saluto,
Marco

 riesce?
Che *possa* riuscirci, dipende dalla tenuta logica della pretesa virtuosità 
di quel circolo. Il perché invece *debba* riuscirci*, è - come ho mostrato - 
lo stesso Ratzinger a dircelo: la fede cristiana, in virtù del suo 
fondamentale riferimento ad una *fatticità storica*, è essenzialmente 
esposta al metodo storico (e va aggiunto, per comprendere fino in fondo la 
radice di questa essenziale esposizione: la fatticità storica si costituisce 
all'interno del metodo storico-critico, e solo all'interno di essa). 
Ratzinger, come sempre, spinge la sfida del cristianesimo all'estremo, ed 
affronta - fin dove gli è possibile - le conseguenze cui questa sfida espone 
il cristianesimo.
Capra e cavolo. Fede e scienticita storica. Ma anche: due piccioni con una 
fava. Infatti la relazione tra fede e metodo storico-critico, per come 
sembra configurarsi nelle pagine della "Premessa" ratzingeriana, conduce da 
un lato al guadagno di un Gesù storicamente credibile - e dall'altro lato, 
al guadagno della credibilità della fede. Ma è veramente un circolo così 
virtuoso? *Non* lo è, se il presupposto di questo doppio guadagno, è 
semplicemente fornito dalla fede.
Nelle tredici pagine di questa "Premessa", c'è annidata *tutta* la 
problematicità di quel circolo.
Un saluto,
Marco 

 dopo la morte di Gesù, della fede nell'avvenuta resurrezione di Gesù Cristo?
La fede è una forma di conoscenza che non può essere garantita da
procedimenti razionali e controlli empirici, se da quelli è garantita
non è più fede. D'altra parte nei vangeli la fede è accoglimento della
rivelazione di Dio: evento storico che al tempo stesso ha
qualificazione divina. Ma, mi chiedo e ti chiedo: quale natura deve
avere l'oggetto fornito dal metodo storico perché quel metodo possa
condurre in qualche modo (come la Chiesa vorrebbe) alla fede?
Ciao!
alessandro

 non è più fede.
Naturalmente quel *dover prescindere* è da intendere nel senso che il
riscontro storico non deve essere una necessità ai fini della
fondazione di una fede.

 accaduti*:
La fede cristiana *deve* poter pensare di fondarsi su *il fatto realmente
accaduto* che ci sia stato un uomo che ha vissuto quella vicenda ... e
"anche" che era veramente figlio di Dio, "eccetera".
Se si pensasse che la vicenda di Cristo fosse interpretabile come metafora
(o altro ...) la fede cristiana non potrebbe avere il senso che presume di
avere.
Saluti (semplicistici?)
--
Vincenzo

 condurre in qualche modo (come la Chiesa vorrebbe) alla fede?
Il fatto è che Ratzinger e' "coinvolto" in quella petizione di principio che 
Marco ha cosi' esaurientemente illustrato.
"Coinvolgimento" *necessario*, che si puo' illustrare in due punti (chiedo 
scusa a Marco se in qualche punto riprendo citazioni da lui gia' fatte)
1) "Il metodo storico-critico -ripetiamolo- resta indispensabile a partire 
dalla struttura della fede cristiana".
*Indispensabile*, perche' l'elemento strutturale portante della fede 
cristiana e' l' "incarnatus est", il "factum historicum" dell'entrata di Dio 
nella realta' storica. Su questo Ratzinger e' fermissimo: "Se mettiamo da 
parte questa storia, la fede cristiana in quanto tale viene eliminata e 
trasformata in un'altra religione" (pag. 11). Su questo penso sia 
impossibile dargli torto.
2) Ma dalla finezza intellettuale di Ratzinger (che pure bisogna 
riconoscergli) non possiamo certo aspettarci il "miracolo" di un riscontro 
storico della divinita' di Cristo. Ed ecco allora la sua versione moderna di 
un vecchio grimaldello dei teologi: il metodo storico-critico e' 
*necessario* in quanto rivela la *necessita'* del suo superamento: 
"Dob­biamo tuttavia aggiungere due considerazioni: il metodo storico-critico 
è una delle dimensioni fondamentali del­l'esegesi, ma non esaurisce il 
compito dell'interpretazio­ne per chi nei testi biblici vede l'unica Sacra 
Scrittura e la crede ispirata da Dio".
Ma vale la pena (perche' li' sta il punto) riportare un piu' ampio stralcio 
da pagg. 12-13:
<<Per il momento - è la seconda considerazione - è im­portante che vengano 
riconosciuti i limiti dello stesso metodo storico-critico. Il primo limite, 
per chi si sente oggi interpellato dalla Bibbia, consiste nel fatto che, di 
sua natura, esso deve lasciare la parola nel passato. In quanto metodo 
storico, esso per í diversi eventi ricerca il contesto dell'epoca passata, 
in cui si sono formati i testi. Cerca di conoscere e capire nel modo più 
preciso il pas­sato - così com'era in se stesso - per scoprire così anche 
ciò che l'autore in quel momento, nel contesto del suo pensiero e degli 
eventi, poté e volle esprimere. Nella mi­sura in cui il metodo storico 
rimane fedele a se stesso, non deve soltanto cercare la parola come qualcosa 
che appartiene al passato, ma deve anche lasciarla nel passa­to. In essa può 
intravedere punti di contatto con il pre­sente, l'attualità, cercarne 
applicazioni al presente, ma non può renderla attuale, «odierna» - in tal 
caso oltre­passerebbe ciò che gli è proprio>>.
Ma ecco il vero colpo da maestro:
<<In quanto metodo storico presuppone l'uniformità del contesto in cui sono 
inseriti gli eventi della storia, e quindi deve trattare le parole che ha di 
fronte come parole umane. Grazie a una riflessione accurata può forse 
intuire il «valore aggiunto» racchiuso nella parola, attraverso la paro­la 
umana può, per così dire, percepire in qualche modo una dimensione più alta 
e avviare così l'autotrascendimento del metodo; l'oggetto proprio, però, è 
la parola degli uomini in quanto umana>>.
La risposta alla tua domanda, caro Alessandro, e' contenuta in quest'ultima 
citazione: l'oggetto fornito dal metodo storico e' quell'evento (o insieme 
di eventi) storico che e' storicamente accertato come inspiegabile col 
metodo storico, e che dunque richiede l' "autotrascendimento" del metodo 
stesso. Nel valore della parola umana emerge il "valore aggiunto" della
parola divina. Ha un che di vagamente marxiano quel "valore aggiunto", che 
richiama altrettanto strane associazioni di idee circa il monopolio delle 
verita' di fede... Certamente storia, ma una storia che gia' ben conosciamo.
Cari saluti,
Loris

 Saluti (semplicistici?)
No, saluti *esattamente* ratzingeriani:-)
Ciao,
Loris

 Saluti (semplicistici?)
Niente affatto semplicistica, la tua considerazione. *Purché* noi non si 
cada nel tranello logico che la parola "fede" gioca a chi la usa, e dal 
quale rimangono giocati tanti credenti, quando *parlano* in modo non 
filosofico (cioè non logicamente corretto:-)) della fede. Ecco, *parlano*. 
Il discorso della Chiesa, in quanto discorso sulla fede, può infatti 
affermare che la divinità di Gesù, il suo essere "Figlio di Dio", è un 
contenuto di fede, laddove certe altre cose (ad esempio, la "resurrezione") 
sono dei fatti storicamente accaduti. Questa distinzione è possibile al 
discorso sulla fede.
Mentre va da sé che la fede cristiana, in quanto ha come proprio contenuto 
l'*esser* "Figlio di Dio" di Gesù Cristo (e non il fatto, che è fatto 
storico se diamo per scontata la validità dei Vangeli come documenti 
storici, che Gesù si dicesse tale), deve poter pensare di fondarsi sul fatto 
che Gesù era veramente "Figlio di Dio" etc.
Ovviamente questa mia considerazione - che si riferisce strettamente alla 
possibilità, cui ha accesso il discorso sulla fede, di operare una 
distinzione tra certi contenuti sui quali la fede si fonda - prescinde da 
quell'altro problema, inerente al fatto che la storicità (asserita dalla 
Chiesa) della resurrezione di Gesù Cristo finisce di per sé per testimoniare 
in qualche modo a favore della origine divina di Gesù.
In un altro post, tempo fa, mi ero occupato di analizzare la possibilità 
logica, per la Chiesa (intesa qui come discorso sulla fede cristiana), di 
rinunciare alla affermazione della storicità della resurrezione di Cristo. 
Magari ne riparliamo. Ma anche qui va notato che è banalmente ovvio che la 
fede cristiana debba esser fede nella *storicità* della resurrezione. Tutto 
sta, invece, nella posizione che il discorso sulla fede cristiana assegna 
alla proposizione "Gesù Cristo è risorto dopo essere stato crocifisso".
Un saluto,
Marco 

 alla proposizione "Gesů Cristo č risorto dopo essere stato crocifisso".
IMHO (?) chi vuole avere fede (in maniera ortodossa, almeno)... *deve*
credere a tutta la storia come *fatto storico*.
Tutta compreso: figlio di Dio; morto (per noi ...); resuscitato.
Il "senso" e l'importanza che i credenti attribuiscono alla intera storia
dipendono dal presupposto che sia una storia *tutta reale*; realmente
accaduta, tutto compreso!
Ciň, nonostante molti credenti ritengano compatibile con la fede-cristiana
il tendere a dare un'interpretazione simbolica/metaforica, del
Dio-fatto-Uomo, e della resurrezione, "eccetera"; probabilmente (?) č
proprio per contrastare questa tendenza che "l'ex Guardiano della Fede"
fatto Papa "ci tiene" a ricondurre allortodossia: *si deve* credere che sia
tutta una vicenda da interpretare *alla lettera*: TUTTO compreso.
Ciao!
--
Vincenzo

 Loris
lo penso anch'io, caro Loris. Ringrazio degli ottimi interventi sia te
che Marco. Ci risentiremo quando avrò letto il libro (se riuscirò
nell'impresa).

 l'unica Sacra Scrittura e la crede ispirata da Dio".
E qui sta il punto: in quel <<per chi...vede...>>. Cioè, la necessità del
superamento del metodo storico-critico, è in realtà contenuta non
semplicemente nel metodo storico-critico, ma nella *relazione* tra metodo
storico-critico e "sguardo" di <<chi nei testi biblici vede l'unica Sacra
Scrittura e la crede ispirata da Dio>>. E questo "sguardo" è presupposto,
rispetto all'applicazione del metodo storico-critico. E' Ratzinger stesso,
*qui*, a fondare l'insufficienza del metodo-storico come metodo dell'esegesi
biblica, sopra quel presupposto.
Nell'altro passaggio che ci riporti più sotto, invece, Ratzinger non cita
questo presupposto come fondamento dell'insufficienza di una esegesi biblica
condotta con il metodo storico-critico. E proprio perché *non* effettua
questa fondazione dell'insufficienza del metodo storico-critico, egli può,
in quest'altro passaggio, fare coerentemente riferimento
all'*auto*-trascendimento del metodo storico-critico, come manifestante la
necessità del proprio superamento.
Questi due passaggi, dunque - quello contenente il riferimento a <<chi nei
testi biblici vede l'unica Sacra Scrittura e la crede ispirata da Dio>>; e
quello contenente il riferimento all'autotrascendimento del metodo
storico-critico - non dicono la stessa cosa. Non parlano, cioè, nello stesso
modo, della insufficienza del metodo storico-critico nell'esegesi e nella
comprensione dei testi sacri.
D'altra parte, l'autotrascendimento del metodo storico-critico è sicuramente
fondato sull'automanifestazione della propria insufficienza esegetica. Il
manifestarsi di questa insufficienza esegetica è altrettanto sicuramente il
manifestarsi di un rimando ad "altro". E questo "altro" è sicuramente una
dimensione semantica cui il metodo storico-critico non può accedere e di cui
il metodo storico-critico rivela, nel manifestare la necessità del proprio
trascendimento, l'esistenza. *Ma* questa dimensione semantica "altra" di cui
l'automanifestantesi insufficienza del metodo storico-critico rivela
l'esistenza, *non* è necessariamente la <<dimensione più alta>> di cui parla
Ratzinger, *se* con questa dimensione egli intende *quella* dimensione
semantica che lo sguardo della fede (quello sguardo che Ratzinger, nel primo
passaggio, presuppone come fondamento della insufficienza esegetica del
metodo storico-critico) è capace di cogliere come proprio oggetto
privilegiato.
Solo se vi fosse una perfetta e *non presupposta* identità tra la dimensione
semantica "altra" e la dimensione colta dallo sguardo della fede, quei due
passaggi verrebbero a dire la stessa cosa. E allora mi domando, se non ho
fatto male i conti: Ratzinger, quei due passaggi, li tratta come se
dicessero la stessa cosa? In una ipotetica udienza, e dopo essermi letto per
bene il suo libro, ecco che cosa gli domanderei:-).
Salutoni,
Marco

metodo storico-critico *può* essere applicato?
Credo che si possa rispondere di sì: infatti anche se la resurrezione
è un evento sopranaturale, resta il fatto che si è prodotto nel nostro
mondo, e vi sono stati anche dei testimoni tra i discepoli, pertanto
ha lasciato tracce nelle testimonianze che ci sono giunte. Dunque può
essere oggetto di metodo storico-critico.

 essere oggetto di metodo storico-critico.
Ma attenzione. Io domandavo appunto se l'oggetto del metodo storico-critico
possa distinguersi dalla testimonianza. La testimonianza è, in quanto fede,
opinione, giudizio, un fatto storico a tutti gli effetti - e come tale è
improblematicamente oggetto possibile del metodo storico-critico.Lo è perciò
anche la testimonianza della resurrezione - ed infatti sono in molti, in
ambiente cattolico, che vorrebbero poter considerare "storico" non l'evento
della resurrezione, ma la fede in essa. La mia domanda verteva perciò
sull'"oggetto" cui si riferisce la testimonianza della "resurrezione": la
resurrezione stessa. Per quel tanto che la resurrezione è, per la Chiesa, un
evento storico, perché la resurrezione non dovrebbe far parte degli oggetti
ai quali, per la Chiesa, è applicabile il metodo storico-critico? E nella
misura in cui la storicità di un evento è tale perché validata dal metodo
storico-critico, in che senso il metodo storico-critico non può condurre al
guadagno di un elemento così decisivo per la fede, quale la resurrezione di
Cristo?
La affermazione, effettuata dalla Chiesa intesa come *discorso sulla fede*,
della storicità della resurrezione di Cristo, mi pare il punto logicamente
sensibile della relazione tra fede e metodo storico-critico. Va da sé poi,
come ho più volte ribadito, che anche la fede nella resurrezione, non può
essere altro che fede nell'*accadimento* - dunque accadimento storico: cioè,
ciò che ha il predicato della *storicità* - della resurrezione. Cosa
potrebbe essere la fede che Cristo è risorto dai morti, se non la fede che 
*è accaduto che* Cristo è risorto dai morti? (ecco perché il trasferimento 
dell'oggetto "resurrezione di Cristo" dal piano della affermazione della 
storicità al piano della fede, *non* può sottrarre completamente 
quell'oggetto alla forma della "storicità").
Saluti,
Marco

 virtuositą  di quel circolo.
Sotto il profilo storico accettare la divinitą di Cristo mi pare francamente 
impossibile. Le fonti di cui disponiamo su miracoli e resurrezione, 
considerati elementi fondanti, sono costituite unicamente dai Vangeli, 
scritti nell'ambito di comunitą cristiane e qualche tempo dopo gli eventi. 
Riscontri esterni non ve ne sono.
A mio avviso la questione resta materia di fede, non di ragione.
Un saluto a te ed a tutti
a.
--
Nulla di ciņ che accade ci deve stupire.
--

 privilegiato.
Pienamente d'accordo. Personalmente aggiungo che l' "altro" del rimando (che 
certamente il
metodo storico-critico non puo' fare oggetto di una sua applicazione) nulla
vieta che sia la *fiducia* nel metodo stesso e nelle illimitate capacita' di
spiegare razionalmente cio' che appare come mistero della fede
(in base alle attuali conoscenze scientifiche). Le "direzioni" secondo
le quali la ricerca storica e' incanalata dalla teologia e dalla scienza (in
generale) sono inconciliabilmente parallele. Non esiste alcuna "geometria
non-euclidea" che Ratzinger possa inventarsi per farle incontrare.
Cari saluti,
Loris

 non-euclidea" che Ratzinger possa inventarsi per farle incontrare.
Sì, esatto. Non c'è un "quinto postulato" da poter negare senza 
contraddizione. L'autotrascendimento del metodo storico indica nella 
direzione della <<dimensione più alta>> solo se c'è preventivamente, ed in 
modo presupposto, la fede ad esigere tale indicazione. Ma allora in qualche 
modo la <<dimensione più alta>> ce l'abbiamo già sotto gli occhi (della 
fede), e niente affatto la raggiungiamo mediante l'autotrascendimento del 
metodo storico-critico, in quanto questo denuncia la propria insufficienza 
esegetiva.
A Ratzinger dovrebbe dunque bastare che quelle "direzioni" non si 
*s*-contrino, e che lungo la "direzione" della ricerca storica 
scientificamente condotta non si incontri, ad un certo punto, 
l'impossibilità dell'oggetto della fede. E questa è già un'altra, ed annosa, 
tematica.
Cari saluti,
Marco 

 qui sarebbe, forse, più difficile:-).
Bella provocazione, diavolo di un loico!:-))). A parte gli scherzi, la
sottigliezza della questione non mi fa recedere dal mio sforzo di tentare
quella distinzione, che merita un'analisi accurata. Anzitutto una
cosiderazione sul tuo rilievo, che mette in chiaro la mia distinzione come
una *mia* contraddizione. Infatti, se la distinzione comporta che la
fiducia (nella *illimitata* capacita' ecc.) sia necessariamente *limitata*
(altrimenti non si vede come "fiducia illimitata" non sia sinonimo di
"fede"), allora la *limitatezza* di tale fiducia non puo' essere l' "altro"
dell'auto-trascendimento del metodo, non puo' stare a suo fondamento.
"Fiducia *limitata* nella *illimitata* capacita' di..."  sembrerebbe
un'espressione contraddittoria e, dunque, contraddittoria sarebbe la mia
distinzione. Per salvarmi dalla contraddizione dovrei riparare in fretta,
dicendo che tale distinzione e' solo nominalistica e che sto distinguendo
"fede" e "fiducia" perche' mi fa un certo senso chiamare "fede" quella nella
scienza: mi fa senso accostare anche alla lontana teologia e scienza, quanto
confondere diavolo e acqua santa:-). Ma non e' cosi', la mia distinzione non
vuol essere meramente nominalistica e perche' possa non esserlo, senza
contraddizione, occorre considerare la "struttura" della fiducia
distinguendola dalla "struttura" della fede.
Qui e' necessaria una precisazione circa il termine "struttura": e'
Ratzinger che lo usa nella Premessa, con l'espressione "struttura della
fede" (pag.12). Il senso preciso in cui usa questo termine non l'ho ancora
trovato nel prosieguo della lettura, che per altro mi risulta difficoltosa,
perche' dopo le notevoli perplessita' (di cui stiamo discutendo) suscitatemi
dalla Premessa, mi ritrovo a non riconoscermi tra i destinatari di quel
libro:-)). A parte questa divagazione, qui uso "struttura" nel senso molto
ristretto di *necessaria* connessione del "credere" (e dell' "avere
fiducia") e del suo contenuto: "credo-in X", "ho fiducia-in Y". Questo e'
sufficiente per giustificare una distinzione semantica che eviti la
contraddizione che rilevi? Penso di si', se i referenti di "fede" e di
"fiducia" non sono i rispettivi contenuti, ma le rispettive strutture.
Infatti se "fiducia" deve distinguersi da "fede" in quanto non puo' darsi
una fede *limitata* (forse meglio dire "condizionata"), mentre si da'
benissimo una fiducia *condizionata* (come avviene, p.e., quando andiamo a
votare per per un partito, che magari poi tradisce le *condizioni* per cui
l'abbiamo votato!), cio' che nella struttura e' caratterizzato dalla
*limitatezza* puo' essere sia il soggetto "fiducia" che il suo contenuto Y.
Per il nostro problema: intendendo (come altro non si puo' intendere) "fede"
come "fiducia incondizionata" (illimitata), non si vede come possa
sussistere una differenza tra "fede-in X" e "fiducia-in Y", una volta
ammesso che l'"altro" dell'auto-trascendimento del metodo deve essere
l'*incondizionata* fiducia nel metodo stesso; se la fiducia nel metodo deve
essere incondizionata, allora e' fede nel metodo. Fede religiosa e fiducia
scientifica avrebbero la medesima struttura. Ma questo *solo* se la 
questione e' considerata dalla parte
dei rispettivi soggetti, mentre invece il carattere di *limitatezza* della
fiducia puo' benissimo presentarsi dall'altro lato della struttura, cioe'
nel contenuto della fiducia. A questo punto la struttura della fiducia nel
metodo (diciamo pure, generalizzando, nella scienza, cui il medodo e' 
essenziale)
si differenzia semanticamente dalla struttura della fede. Per "fede" si
intende la fiducia *incondizionata* (illimitata) in un *incondizionato* (un
qualche Dio), per "fiducia" nella scienza si intende fiducia
*incondizionata* in un *condizionato*. E' ben vero che io ho parlato di
fiducia "nel metodo stesso e nelle illimitate capacita' di spiegare
razionalmente...", e qui devo fare ammenda per non aver approfondito il 
concetto
di "capacita' illimitata". Occorre meglio intendere l'illimitato *progresso* 
della
conoscenza scientifica, dove va appunto enfatizzato "progresso", perche' e'
proprio questo termine che toglie la contraddizione tra "illimitato" e
"limitato", rendendo compatibile l'illimitatezza del processo di
progressione con la limitatezza di *ogni* conoscenza scientifica via via
acquisita. L'illimitatezza del progresso scientifico sarebbe, al contrario,
contraddittoria con la definitivita' conseguita di un'onniscienza
scientifica. Cosi', se e' contraddittoria (sempre nell'ottica del nostro
problema dell'auto-trascendimento del metodo) l'espressione "fiducia
*limitata* nell'*illimitato* progresso della scienza", non lo e' piu'
l'espressione "fiducia *illimitata* nell'illimitato *progresso* della
scienza"; e non si tratta della medesima struttura della fede, dato che il
contenuto illimitato della fiducia e' un *ideale* che implica la 
*limitatezza*
di ogni suo contenuto *realmente* acquisito. Allora, in altri termini, ma 
*sempre*
nell'ottica del nostro problema, la differenza tra fede e fiducia puo'
essere cosi' stabilita: la struttura della fede si caratterizza per il suo
contenuto assoluto, mentre quella della fiducia per l'assoluta 
inesauribilita' del suo contenuto relativo (cioe' limitato).
Insomma, il contenuto della fiducia (illimitata) e' un ideale della ragione
(scientifica), mentre il contenuto della fede religiosa non e' affatto un
*ideale* della ragione (tanto meno, e categoricamente, di quella 
scientifica), ma una *realta'* come contenuto della fede.
Questo e' sufficiente per diversificare le due strutture dalla parte del 
contenuto; e se e' sufficiente lo e' anche per giustificare una distinzione 
non meramente nominalistica dei due termini.
Tutto questo detto con una doverosa precisazione di carattere personale: io 
non ho affatto una fiducia illimitata nel progresso della scienza:-). Ma 
questo e' un altro discorso, di diversa natura.
Cari saluti,
Loris