Newsgroup: it.cultura.filosofia.moderato
Titolo: UTILE COLLETTIVO

Ricapitoliamo il punto a cui siamo arrivati.
L'utile individuale è ciò che è desiderabile o di fatto desiderato da un
individuo. È l'obiettivo di molte azioni umane, quelle che possiamo chiamare
azioni economiche.
Alcune azioni umane non hanno per obiettivo una cosa desiderabile che ne sia
conseguenza. Sono eseguite soltanto per ubbidire a una prescrizione morale.
Prescrizione morale è un comando che chiede di essere eseguito
incondizionatamente, prescindendo totalmente dalle conseguenze.
L'inosservanza di una prescrizione morale non riceve sanzioni estrinseche,
ma solo quella sanzione interiore che è il rimorso o senso di colpa.
Le azioni economiche (individuali) non sono soggette alla legge di Hume.
Infatti dipendono da dati empiricamente osservabili (i desideri degli
uomini) e da valutazioni razionali sulle conseguenze dell'azione.
Possiamo trasporre queste conclusioni nel campo del collettivo, cioè nella
politica e nel diritto?
Il diritto è un insieme di prescrizioni, e in questo senso somiglia alla
morale. Si differenzia dalla morale in due cose:
1- l'inosservanza è punita con sanzioni estrinseche, in cui l'autorità fa
anche uso della violenza;
2- le prescrizioni del diritto non prescindono dalle conseguenze, anzi nella
formazione delle leggi la previsione delle conseguenze è un elemento
importante.
Il diritto è insomma un'azione utilitaristica collettiva, nel senso che ha
come obiettivo il perseguimento di una cosa che chiamiamo utile collettivo,
in analogia con quanto detto a proposito delle azioni economiche
individuali.
Se riusciamo a definire questo utile collettivo in base a dati empiricamente
osservabili (come i desideri degli uomini nel caso dell'utile individuale) e
a valutazioni razionali sulle conseguenze dell'azione, possiamo dire che il
diritto non è soggetto alla legge di Hume.
I giusnaturalisti sostengono che preesiste al diritto il cosiddetto diritto
naturale, la cui realizzazione dovrebbe essere l'obiettivo principale del
diritto positivo. Nei post precedenti (Famiglia e stato) Davide ha
dimostrato, secondo me in maniera convincente, che il giusnaturalismo è
piuttosto debole, quindi non ci ritorno. L'unica cosa che si può accettare
del giusnaturalismo è che esso sia parte della morale, cioè sia l'insieme
dei precetti morali che attengono ai rapporti sociali degli uomini. Più
avanti svilupperò il tema dei rapporti fra diritto e morale, che è più ampio
e ha molte più sfaccettature del tradizionale rapporto fra diritto e
giusnaturalismo.
Sarebbe facilissimo attribuire al diritto un obiettivo razionalmente
fondato. Basta accettare le teorie idealiste dello stato, secondo cui lo
stato sarebbe la più avanzata e completa realizzazione dello spirito e del
razionale. Se lo stato fosse una specie di essere di essere pensante e
razionale (come credo lo concepiscano Hegel e Gentile), il suo "pensiero"
sarebbe una inattaccabile base razionale del diritto: addio legge di Hume!
Ma io respingo la concezione idealistica dello stato, e quindi devo
sobbarcarmi il difficile compito di andarmi a cercare altri elementi che
possano costituire una base razionale del diritto.
Il compito è difficile perché ci occupiamo di grandi collettività. Nel caso
di una piccola comunità, tribù o clan, un obiettivo condiviso letteralmente
da tutti certamente c'è, e quindi è facile stabilire ciò che è utile
(=desiderabile) collettivo.
Sforziamoci un poco con le grandi collettività.
1- Un obiettivo può essere quello di mantenere una pacifica convivenza fra i
vari membri. Preciso che pacifica significa "senza violenze", non "senza
contrasti".  Esistono, è vero, i rivoluzionari, i quali sono pronti a
scatenare guerre civili pur di raggiungere i loro scopi, però la violenza o
la guerra civile non è per loro un obiettivo, è piuttosto uno strumento col
quale si propongono di realizzare una modifica delle istituzioni sociali.
Una volta realizzato il loro nuovo sistema sociale, anche essi si propongono
di governare in un clima di pacifica convivenza.
2- Un altro obiettivo può essere il progresso sanitario della popolazione.
3- Un altro ancora può essere lo sviluppo culturale e dell'istruzione.
4- Un altro infine può essere lo sviluppo economico, anche se con alcune
riserve.
Ora ci chiediamo due cose:
a- Su questi obiettivi si raggiunge un consenso generale?
b- Mi si potrebbe obiettare che questi obiettivi sono talmente generici, che
anche un consenso generale raccolto intorno ad essi sarebbe poco
significativo, in quanto lascerebbe grandi spazi alle divergenze nel momento
in cui si deve passare all'attuazione pratica.
Alla domanda a- rispondo che il consenso non sarà mai il 100%, perché
esistono sempre il libero arbitrio e i caratteri ribelli, però ritengo che,
trattandosi di filosofia politica, non si può mai arrivare a conclusioni
deterministiche al 100%. In tutte le scienze sociali è così, e la differenza
con le scienze naturali è questa.
L'obiezione b- è insidiosa, e sarei tentato di condividerla. Ma non lo
faccio, perché osservo che è storicamente accertato che alcuni popoli, in
maniera non costruttivistica, hanno creato il diritto consuetudinario
(common law), il che significa che il grado di consenso che si è coagulato è
stato abbastanza ampio da riuscire a formare un corpo di norme legali
coerente, ed efficace nel mantenere un buon grado di coesione sociale.
Certamente le differenze fra vari uomini e varie correnti di pensiero, sui
quattro obiettivi generici che ho esposto sopra, ci sono e sono forti. Ma
esse, così almeno sono convinto, attengono più ai metodi per realizzare gli
obiettivi che agli obiettivi stessi.
Ora gli strumenti con cui si realizzano gli obiettivi sono, nel campo del
diritto, la cosa fondamentale. Ma sono qualcosa di razionale, perché si
basano su una valutazione scientifica delle conseguenze; perciò
dico che sono sufficienti a provare il mio assunto, cioè che il diritto non
è soggetto alla legge di Hume.
Mi resta da esaminare il problema del rapporto fra morale e diritto.
Indubbiamente c'è una somiglianza, ed è troppo accentuata per poter dire che
è casuale; infatti il contenuto di alcune norme giuridiche è identico a
quello di alcune norme morali. Nei post precedenti (Famiglia e stato) ho
detto che spesso alcune norme della morale corrente vengono recepite dal
diritto.
Incalzato dalle osservazioni di Davide, ho aggiunto che "morale corrente" è
quella largamente condivisa dal popolo, e, sempre più incalzato, ho
precisato che è condivisa almeno da quella parte del popolo che è influente,
cioè sostiene i governanti, e dà ad essi quel consenso necessario a
mantenerli al potere.
A questo punto Davide ha concluso, con stringente coerenza, che la morale
corrente, secondo come l'ho definita io, è la morale del gruppo sociale
egemone, cioè di quel gruppo che è in grado di usare la forza per mantenere
la sua egemonia in una collettività.
Tutto questo, che la logica stringente di Davide mi ha portato ad ammettere,
è vero. Ma non è tutta la verità. Perché è vero, sì, che il gruppo egemone
non includerà mai nel diritto una morale di un gruppo minoritario, diversa 
dalla sua; però non può a suo arbitrio recepire nel diritto tutte le norme
che gli fanno comodo, col pretesto che provengono dalla morale corrente,
cioè dalla sua. Il diritto ha la necessità di una sua coerenza interna; se
questa non c'è, ci sono conseguenze negative un po' per tutti, ma la più
grave è che il diritto non raggiunge gli scopi che il legislatore si
proponeva.
Per recepire una norma morale nel diritto, il legislatore dovrebbe
sottoporla a un complesso esame utilitaristico, e solo se lo supera dovrebbe
recepirla.
1- Quali saranno le conseguenze.
2- Se queste conseguenze sono conformi a ciò che il legislatore desidera.
3- Se sono prevedibili effetti collaterali, cioè conseguenze non volute.
4- Se gli effetti collaterali non sono contrari alle idee e agli interessi
del legislatore.
5- Se fra le conseguenze (volute o non volute) ce ne sono alcune talmente
urtanti per una parte non trascurabile della popolazione, da suscitare
reazioni violente e pericoli per l'ordine pubblico.
6- Quali risorse umane e economiche devono essere destinate all'applicazione
della legge.
7- Poiché le risorse sono sempre limitate, a quale impiego alternativo
vengono sottratte.
8- Se questo impiego alternativo è meno importante degli obiettivi della
nuova legge.
Solo se una norma morale supera questo severo esame utilitaristico, può
diventare norma di diritto.
Parliamo adesso dei contrasti di interesse e di ideali.
I contrasti di interesse si risolvono (o meglio si compongono) con lo
strumento contrattuale. Il compito del diritto è quello di predisporre il
quadro giuridico entro il quale i contratti valgono.
La teoria economica dei mercati dimostra (ovviamente in un mercato regolato
in un modo corretto) che dopo uno scambio le due controparti sono entrambe 
in una situazione migliore di quella in cui erano prima: o hanno guadagnato
danaro, o hanno guadagnato utilità, cioè hanno soddisfatto un bisogno fin
allora insoddisfatto. Perciò l'obiettivo di raggiungere la composizione di
interessi economici contrastanti in modo non violento, si realizza molto
agevolmente con uno strumento che agisce con un alto grado di consenso
spontaneo.
Più difficile è il caso di contrasto fra ideologie. Facciamo un esempio.
In un paese ci sono tre comunità religiose, ebrei, cristiani, musulmani. 
Quale
deve essere il giorno festivo? Secondo me sono possibili solo due soluzioni.
1- Si stabilisce che nessun giorno è festivo agli effetti civili, e ognuno 
fa
il suo riposo settimanale quando gli pare. Sarebbe un modo bello e semplice 
di risolvere il problema, ma credo che la vita lavorativa pratica ne 
risulterebbe eccessivamente complicata.
2- Si stabilisce come festa civile il giorno festivo del gruppo religioso 
più
numeroso. È un modo largamente imperfetto, che genera del malcontento, ma 
forse è il male minore.

 a- Su questi obiettivi si raggiunge un consenso generale?
Tutte le volte che si fanno elenchi come questi, cioè elenchi di obiettivi
che sembrano ampiamente condivisibili dalla stragrande maggioranza degli
esseri umani (pace, sicurezza, cibo, salute, eccetera) si ricava
l'impressione che alla fine ci sia un nucleo di "desiderata" sul quale
complessivamente ci si potrebbe mettere d'accordo.
Ma questi elenchi pongono due problemi considerevoli:
1)
Il primo problema si pone nel confronto con quella minoranza (che sarà anche
esigua, ma c'è, e comunque può esserci) che non condivide affatto quegli
obiettivi. Ad esempio ci potrebbero essere dei nostri concittadini
"guerrafondai" ai quali non importa nulla di vivere in pace, i quali anzi
sono convinti che la natura dell'uomo è combattere, e che è meglio morire
giovani in battaglia che trascorrere tutta una vita nella impotenza del
pacifismo solo per attraversare una lunga vecchiaia piena di acciacchi. Che
si fa con questa minoranza?
2)
Il secondo problema si pone quando si tenga presente che la vera difficoltà
da superare non è quella di elencare degli obiettivi condivisibili, ma è
quella di stabilire una *graduatoria* di obiettivi condivisibili. Infatti
non capita quasi mai che certi obiettivi siano perseguibili senza
compromettere il raggiungimento di tutti gli altri, per cui si pone
costantemente il problema di stabilire quali obiettivi privilegiare.
Ad esempio anche ammesso (ma non concesso: vedi punto precedente) che per
tutti sia importante la pace, arriva spesso il momento in cui preservare la
pace a tutti i costi costringe a subire una restrizione della propria
libertà o qualche altro effetto che viene percepito da tutti come
indesiderabile. Ebbene, qual è il limite oltre il quale il perseguimento
della libertà diventa più importante di quello della pace?
Ma a prescindere da questi grandi interrogativi, la pratica del diritto pone
continuamente, ogni giorno e ogni minuto, dei problemi come questi, a tutte
le "scale". Ad esempio la maggior parte di noi potrà essere d'accordo nel
desiderare per tutti la piena libertà di espressione del proprio pensiero,
ma poi nel momento in cui si comincia ad esprimere quel pensiero partono le
querele per diffamazione, per ingiuria, per vilipendio dei simboli sacri
altrui, eccetera. Come deve regolarsi di volta in volta il giudice? Se tu
dici qualcosa di offensivo nei confronti di Giove Pluvio e io ti denuncio
per vilipendio di quelli che considero i simboli della mia religione, il
giudice dovrebbe condannarti? E se non ti condanna, perché Giove Pluvio si
può offendere ed altri simboli non si possono offendere?
Altro esempio: la maggior parte di noi desiderano essere informati e
desiderano anche avere un certo margine di riservatezza nella propria vita
privata. Ebbene, se di questi desideri diffusi ne facciamo dei diritti
riconosciuti dall'ordinamento giridico, qual è il limite oltre il quale il
diritto di cronaca viola il diritto alla riservatezza del singolo? Eccetera,
eccetera, eccetera.
==========
Ricapitolando, l'"elenco" pone almeno due problemi:
1) come regolarsi con quelli (pochi o molti che siano) che non lo
condividono;
2) trasformare l'elenco in una "graduatoria", perché l'elenco di per sé,
senza indicare le priorità in caso di conflitto, non è traducibile in un
ordinamento giuridico.
-- 
Saluti.
D. 

 dovrebbe recepirla.
Perché? Chi lo dice? Da dove saltano fuori questi "dovrebbe"? Se tu vuoi
violare la legge di Hume i "dovrebbe" devono essere *ricavati da delle
descrizioni* non "aggiunti a mano", perché se li "aggiungi a mano" stai
implicitamente ammettendo che le prescrizioni vanno inserite nelle premesse.
-- 
Saluti.
D. 

 coerente, ed efficace nel mantenere un buon grado di coesione sociale.
Che esista il diritto nessuno lo nega. Tutti noi siamo sottoposti ad un
ordinamento giuridico, e se non rispettiamo le leggi ne paghiamo le
conseguenze. Quindi sì, il diritto esiste, qualcuno lo dettato, altri lo
hanno scritto e altri ancora lo impongono e sanzionano le infrazioni.
Dunque "in qualche modo" i popoli producono delle istituzioni giuridiche: su
questo non ci piove.
Il problema non è quello di osservare il fatto evidente secondo il quale
"in qualche modo si forma il diritto", ma è quello di cercare di capire qual
è quel "modo" in cui si forma il diritto.
Ad esempio se avesse ragione Hume (e non vedo come possa non averla) nessuno
mai potrebbe dire: «Detto queste leggi perché esse si possono ricavare
deduttivamente dalla descrizione della natura umana e dell'ambiente in cui
gli uomini vivono». Piuttosto chi volesse dettare le leggi e volesse anche
spiegare "perché" esse dovrebbero essere rispettate, dovrebbe dire:
«Detto queste leggi che devono essere rispettate perché io ho la forza di
farle rispettare». Dunque in questo caso il "dovrebbe" salta fuori così:
«Chi vuole evitare le sanzioni che io ho la forza di imporre, deve
rispettare le leggi che io ho dettato, perché io ho intenzione di usare la
mia forza per far rispettare le leggi che ho dettato».
Ora, il fatto che le cose stiano in questi termini, non costituisce alcun
"giudizio" sull'operato di colui che impone le leggi. Potrebbe essere anche
un santo che anziché usare la sua forza per trarne vantaggio personale a
discapito di tutti gli altri la usa per dare pace e benessere a un popolo
che vive nella violenza e nell'arbitrio dell'anarchia.
Un po' come un genitore il quale, vedendo che i figli litigano troppo fra di
loro e rischiano di farsi male sul serio, arriva a dividerli e dice:
«Basta così, d'ora in poi in questa casa si cambiano le regole, e si fa così
e così!». Qualche figlio più temerario degli altri potrebbe replicare: «E
perché dovremmo fare come dici tu?». Al che il padre potrebbe rispondere:
«Perché lo dico io, perché io ho i mezzi per far fare a te quel che dico io,
ma non viceversa». Le cose sarebbero assai diverse se quel padre cercasse di
dimostrare che esiste qualche altra ragione, diversa dalla sua volontà e dai
mezzi di cui egli dispone per farla rispettare, per la quale si "dovrebbe"
fare come dice lui. Allora se il padre si trovasse di fronte ad un figlio
"filosofo" non riuscirebbe a spuntarla senza violare la legge di Hume.
-- 
Saluti.
D. 

 costantemente il problema di stabilire quali obiettivi privilegiare.
La graduatoria non fa parte del momento di scelta degli obiettivi, ma di
quello della scelta degli strumenti.
È chiaro che gli strumenti, cioè i provvedimenti legislativi concreti, non
sono perfetti, e quindi riusciranno a realizzare qualcuno dei 4 obiettivi in
misura maggiore e qualche altro in misura minore. Ma questo è irrilevante ai
fini della discussione che stiamo tenendo, cioè se la legge di Hume si
applica alla scelta degli obiettivi del legislatore, allo stesso modo in cui
si applica a una legge morale.

 premesse.
Perché il diritto è utilitarismo, e se lo trasformiamo in puro arbitrio che
non si cura delle conseguenze, gli abbiamo tolto tutto.
È sufficiente, per arrivare a questa conclusione,  che secoli di esperienza 
storica ci rivelino che gli uomini desiderano la convivenza pacifica entro 
la collettività, e che la conoscenza del diritto sia abbastanza evoluta da 
capire le conseguenze di una legge.

 mia forza per far rispettare le leggi che ho dettato».
Questo modo di porre il problema praticamente non fa differenza fra il
diritto e la morale. E un tempo questa differenza non esisteva.
A quei tempi un dio scendeva sulla terra e dava a Hammurabi o a Mosè un
codice di norme civili e morali indistintamente.
Oggi almeno la nostra società occidentale si è evoluta, almeno si è evoluto
il diritto, al punto che la legge mosaica è considerata di valore
esclusivamente morale.
Ma tutta l'evoluzione del diritto non è avvenuta invano. Perciò oggi non
possiamo considerare, neanche come momentanea finzione didattica, il diritto
come il capriccio di un uomo che si dice ispirato da dio, o che
semplicemente è stato tanto forte da sbarazzarsi degli avversari.

 quello della scelta degli strumenti.
Non mi sembra proprio che si possa parlare di "strumenti". Io ti avevo fatto
una serie di esempi specifici, dai quali emergevano problemi "di principio".
Ad esempio: *dovrebbe* essere privilegiato il mio diritto di dire quello che
mi pare, o il diritto altrui di non sentirsi diffamato, o ingiuriato, o di
vedere vilipesi dei simboli che egli cosidera "sacri"?
Ma gli esempi, lo ripeto, sono continui e infiniti: ogni giudice si trova
continuamente di fronte al problema di far prevalere un certo diritto su un
altro, e nel momento in cui lo fa prevalere, egli non sta semplicemente
"scegliendo uno strumento" (quale "strumento" sarebbe impedire a me di dire
certe cose che penso di te solo perché tu le consideri "offensive"?), ma sta
applicando dei *principi*, in base ai quali risulta possibile anteporre
certi diritti ad altri.
Se poi non ci troviamo d'accordo sui termini, facciamo un esempio concreto:
per quale motivo, secondo te, uno *non dovrebbe* essere libero di esprimere
il proprio pensiero sui simboli religiosi altrui? A te sembra che il giudice
che si trovi a decidere di una cosa del genere stia semplicemente
"scegliendo gli strumenti"? Gli "strumenti" per fare che cosa, poi?
-- 
Saluti.
D. 

 Perché il diritto è utilitarismo...
Ma chi lo dice che quella cosa che abbiamo chiamato "diritto" *è* il
perseguimento di questo "utile"?
Quando io dico che l'orbita di Marte è un ellissi, ho definito in modo
indipendente l'"orbita di Marte" e la "ellissi", dopodiché raccolgo dei dati
e faccio vedere che le due cose coincindono. Se non faccio così non sto
descrivendo nulla, ma sto solo introducendo delle definizioni, cioè delle
"etichette".
O quello che stiamo dicendo è "solo etichette", opure stiamo veramente
fornendo una informazione, e allora lo dobbiamo "far vedere" che sussiste
quella identità. Dunque: chi o cosa ce lo dice che il "diritto" *è* il
perseguimento di un "utile"?
O forse vuoi dire che *dovrebbe essere* il perseguimento di un utile?
-- 
Saluti.
D. 

 Oggi almeno la nostra società occidentale si è evoluta...
In che senso? Qual è la differenza rispetto ad Hammurabi che dettava le
leggi e la faceva rispettare con la forza?
-- 
Saluti.
D. 

 civile il giorno festivo del gruppo religioso più numeroso.
C'è una terza possibilità: che ci siano tre giorni festivi, come propugnano
i sostenitori della cosiddetta "settimana cortissima"...

 certi diritti ad altri.
Il giudice obbedisce a delle prescrizioni, non sceglie strumenti. Chi
sceglie strumenti è il legislatore.
Presentami anche altri esempi. Credo di poter condurre la soluzione di
problemi siffatti sempre a una scelta di strumenti.
E ti prego di notare un elemento fondamentale del mio ragionamento.
Dimostrare che questa è una scelta di strumenti, posso farlo perché stiamo
parlando di diritto o di altra attività utilitaristica. Se parlassimo di
morale non potrei farlo.

 O forse vuoi dire che *dovrebbe essere* il perseguimento di un utile?
Per un legislatore il diritto =DO= il perseguimento di un utile.
Se il concetto di utile fa riferimento a un diritto naturale o a una morale,
allora siamo nella legge di Hume.
Se il concetto di utile fa riferimento a dati empiricamente osservati della
psicologia individuale, quindi non a prescrizioni, abbiamo dedotto una
prescrizione da asserzioni non prescrittive. Siamo fuori della legge di
Hume.

 leggi e la faceva rispettare con la forza?
La differenza sta nel fatto che le norme di contenuto esclusivamente
religioso o morale non vengono recepite nel diritto. Al tempo di Hammurabi e
Mosè non esisteva il diritto consuetudinario. Quando si voleva introdurre
una norma su cui era difficile coagulare un consenso sufficiente, bisognava
dire: Dio vuole così, zitti e mosca!

 i sostenitori della cosiddetta "settimana cortissima"...
Ci arriveremo, anzi non ne siamo molto lontani. 

 Per un legislatore il diritto =DO= il perseguimento di un utile.
E perché per un legislatore il diritto dovrebbe essere il perseguimento di
un utile? Chi lo dice? Chi o cosa impone al legislatore di usare il diritto
come strumento per perseguire un utile?
-- 
Saluti.
D. 

 collettività nel suo insieme si capisce facilmente che è il contrario.
La collettività, tu stesso l'ammetti, "non esiste".
Ci sono solo i singoli, ed una certa dinamica tra loro.
Convenzionalmente, si fa riferimento all'insieme dei singoli in termini
di "collettività", ma lo trovo potenzialmente fuorviante...

 di "collettività", ma lo trovo potenzialmente fuorviante...
Può essere fuorviante. Ma, se si sta attenti nei ragionamenti a maneggiare 
questi termini, si può evitare di lasciarsi fuorviare. 

 come strumento per perseguire un utile?
Non lo impone nessuno, intendo nessun esterno.
È il legislatore stesso che se lo pone come obiettivo, allo stesso modo che 
il panettiere si pone come obiettivo quello di produrre il pane.
Vuoi dire che i panettieri hanno un obiettivo, e i legislatori no? che i 
legislatori giocano a mosca cieca?
Poi c'è il fatto, secondo me molto importante, che il legislatore non si 
pone come obiettivo una legge morale o un diritto naturale.
Vuoi sostenere che non c'è differenza fra una legislazione che ha come 
obiettivo una prescrizione morale, e una che ha per obiettivo una cosa 
utile?