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Titolo: Frammentazione dell'io...

Esiste qualche filosofo che afferma che la frammentazione dell'io
dovuta e alla società e alla inevitabile tendenza dell'uomo a
"trasformarsi" per raggiungere un suo fine, in realtà ha provocato
l'annullamento dell'io, la sua dispersione, ovvero ad affermare che
l'io in realtà nn esiste???
(P.S.= attenzione,nn intendo la questione nel senso pirandelliano,
ovvero cioè l'uomo costretto a portare la maschera per via della
società, ma che comunque ammetteva l'esistenza di una "vita" vera al
di fuori di essa, in contrasto con "la forma"(il sistema sociale).Io
intendo proprio l'annullamento dell'io, cioè la negazione anche della
"vita" in senso pirandelliano, l'uomo visto non più come tale ma solo
come "una raccolta di quadri di uno stesso artista"(espressione
coniata ora da me...))

 l'io in realtà nn esiste???
Mi pare molto superficiale l'analisi se basta una condizione storica ad
affermare od annullare l'io.
In realta' la condizione storica e sociologica puo' solo evidenziare una
condizione esistenziale dell'io che viene formato dalla tribu' e quindi e'
espressione di una collettivita' di eghi tutti espressione della
collettivita' e tutti interagenti tra loro in un intrico apparentemente
districabile e che solo convenzionalmente si afferma essere costituito da
parti nettamente suddivise tra loro, ma che se vuoi sono reticoli di
densita' di eghi che esono espressione di questa foresta.
Se vuoi e' come affermare che esiste l'albero oppure affermare che esiste
solo la foresta che negli alberi e' piu' densa.
In effetti gli alberi interagiscono tra loro, si parlano con sostanze
chimiche, si aiutano a combattere i piccoli parassiti che li infestano
comunicando gli allarmni.
-- 
Chi fa siti web! Tutti imbecilli: quando va bene pensano ai ciechi e si
dimenticano dei daltonici!
Approposito, guarda il mio sito web, ha le tette rifatte da poco:
http://www.revil.it/ambipur
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 l'io in realtà nn esiste???
Certamente. Forse uno dei più importanti è D. Hume. Hume, nel Trattato sulla
natura umana (1739), afferma che l'unica realtà esperibile e possibile è
quella testimoniata dalle nostre percezioni. Un pregiudizio pseudofilosofico
che si fonda sull'immaginazione e sull'istinto fa invece pensare, a causa di
una certa coerenza e similitudine di alcune percezioni, che vi siano degli
oggetti che esistono al di fuori delle nostre percezioni. In verità, la sola
realtà di cui siamo certi è quella costituita dalle percezioni. Una
possibile "realtà esterna" indipendente dalle nostre percezioni è invece
indimostrabile sulla base delle impressioni dei nostri sensi e sulla base
del rapporto causale: è solamente il nostro istinto a farci credere che vi
sia qualcosa di esterno, esteso e continuo.
Hume fa rientrare in questa critica dell'identità anche il concetto di «Io».
Dice Hume che dell'«Io» (inteso come entità identitaria) non facciamo mai
esperienza diretta, in quanto l'unica cosa che esperiamo sono una serie
indefinita di percezioni ed impressioni: così il soggetto è in realtà una
sorta di «teatro» che assiste al susseguirsi di impressioni indipendenti
l'una dall'altra, in quanto la connessione tra un'impressione ed un'altra
dipende esclusivamente dà un gesto arbitrario di chi assiste a questo
susseguirsi. C'è ovviamente un ragionamento paradossale in tutto ciò ma mi
riservo di criticarlo.
« [...] ciò che chiamiamo *mente*, non è altro che un fascio o collezione di
percezioni differenti, unite da certe realzioni, e che si suppongono,
sebbene erroneamente, dotate di perfetta semplicità e identità. Ora, siccome
ogni percezione è distinguibile da un'altra, e può essere considerata coem
esistente separatamente, ne vien di conseguenza che non c'è alcuna assurdità
a separare una percezione particolare dalla mente, a spezzare cioè tutte le
sue relazioni con la massa collegata di percezioni che costituisce un essere
pensante. [...]
Quando mi addentro più profondamente in ciò che chiamo *me stesso*,
m'imbatto sempre in una particolare percezione: di caldo o di freddo, di
luce o di oscurità, di amore o di odio, di dolore o di piacere. Non riesco
mai a sorprendere me stesso senza una percezione e a cogliervi altro che la
percezione. Quando per qualche tempo le mie percezioni sono assenti, come
nel sonno profondo, resto senza coscienza di *me stesso*, e si può dire che
realmente durante quel tempo non esisto [...].
La mente è una specie di teatro, dove le diverse percezioni fanno la loro
apparizione, passano e ripassano, scivolano e si mescolano con un'infinità
di varietà di atteggiamenti e di situazioni. Né c'è, propriamente, in essa
nessuna *semplicità* in un dato tempo, né identità in tempi differenti,
qualunque sia l'inclinazione naturale che abbiamo ad immaginare quella
semplicità e identità. E non si fraintenda il paragone del teatro:a
costituire la mente non c'è altro che le percezioni successive: noi non
abbiamo la più lontana nozione del posto dove queste scene vengono
rappresentate, o del materiale di cui è composta». [Trattato sulla natura
umana].
Saluti,
K.

 quella testimoniata dalle nostre percezioni.
Percezioni o pensiero? La memoria ed i ricordi che contiene sono anch'esse
percezioni?
E dove sta il confine tra dentro e fuori? Il termine percezione fa pensare
a qualcosa di esterno che viene percepito da noi...
Oppure con percezioni intende in realta' il pensiero fluente?
Se penso che retroattivamente con un'illusione che poi quaglia con tutto
secondo regole anch'esse autocostruite si riesce a spiegare che il
pensiero nasce perche' e' figlia della violenza tra animali e vegetali e
che la violenza e' solo dovuta all'amore per la sopravvivenza dovuta al
fatto banale che solo chi ama se stesso puo' generare cloni che amano se
stessi mantre chi e' votato alla rovina non diffonde il suo pattern....
Ma trovo tutto cio' fantastico, sopratutto il fatto che tutto poggia
essenzialmente sul nulla, potrebbe essere solo una meravigliosa menzogna
sempre che il concetto di menzogna non sia anch'esso menzognero.
Ma la realta' e' che non riesco proprio ad immaginare cornici diverse
dalla logica solita, sono concettualmente imprigionato ed impotente, anche
nel definirmi e nel definire quel che provo.
Ed in molti pensieri filosofici questa profondita' di dubbio non l'ho mai
riscontrata! Ho sempre letto di filosofi che ravano ma nella superficie di
un terreno compatto che non pensano neppure opportuno scavare, che danno
per scontato.


 l'io in realtà nn esiste???
Platone
-- 


...

Dimi se ho capito bene: Hume afferma che un'io esiste ma che non è
conoscibile per via delle diverse esperienze cui siamo soggetti???
Gisto???
Sarebbe come la maschera che siamo costratti a portare per pirandello,
ma quello che chiedo io è dietro quelle maschere che siamo costretti a
portare...c'è veramente un'io o non c'è niente???(io una risposta a
questa domanda già la avrei, ma volgio sapere se qualcuno mi ha già
anticipato...)
Grazie!

 anticipato...)
No. Per Hume semplicemente «l'Io» non esiste. E' solo un'idea nata dalle
impressioni - come del resto tutte le altre idee semplici e complesse - ed a
cui abbiamo dato per abitudine un'esistenza oggettiva. Per abitudine perché
alcune impressioni possono essere "simili" e per questo, seguendo un
principio di associazione che corrisponde ad un "sentire" proprio dell'uomo,
accomunate in un'idea semplice.
Per comprendere l'empirismo di Hume è bene, a mio avviso, comprendere
l'empirismo inglese e le sue origini che risalgono, perlomeno, al pensatore
medievale Guglielmo d'Ockham. Per Ockham l'unica conoscenza scientifica è
quella che si fonda sull'esperienza. Ora nell'esperienza si presentano
oggetti evidenti via intuizione. L'unica cetezza conoscitiva deriva infatti
dall'intuizione, cioè dall'evidenza dell'oggetto. Nell'intuizione ogni
oggetto è diverso da un altro intuìto, anche se è possibile talvolta
riscontrare delle "similitudine" che ci inducono a pensare che vi siano
delle "specie", cioè delle idee universali, che determinano l'essenza
dell'oggetto individuale circoscrivendolo ad un universale.
Hume in un certo senso radicalizza il discorso di Ockham. Per Hume, come per
Ockham, l'unica certezza  è ciò che è intuìto, vale a dire «l'impressione».
Questo significa che qualsiasi cosa che diciamo dell'impressione è valida
solo se tiene conto dell'effettiva impressione e non di presunti principi da
cui essa proviene o da cui è prodotta. Per questo *l'unica realtà*, cioè
indubitabile e non probabile, è quella effettiva esperibile che si dà come
fluire continuo e disomogeneo di intuizioni.
Rispondendo quindi a uahlim, per Hume dire che le percezioni derivano da un
oggetto è già qualcosa che va al di là delle impressioni stesse: quindi solo
*probabile*, ma non scientifico. L'unica realtà è quella delle impressioni,
cioè quella intuitiva ed effettiva. Tutto ciò che viene *dopo*, ad esempio
la connessione causale di tali intuizioni o la loro organizzazione
spazio-temporale, è qualcosa di arbitrario che è *aggiunto* all'impressione
stessa.
Kant invece mostrerà che gli oggetti si danno in una certa organizzazione a
prescindere dalla nostra volontà contingente o dal nostro "sentire": cioè si
danno al soggetto già organizzati sensibilmente (spazio e tempo) e
intellettivamente (12 categorie) poiché si producono in una interazione tra
soggetto ed oggetto, il quale però in sé rimane inconoscibile (noumeno) - in
quanto tutto ciò che possiamo dire di questo oggetto implica già le
strutture trascendentali del soggetto percepente. Kant quindi terrà conto
del soggetto percepente a differenza di Hume. Vale a dire che se le
intuizioni si organizzano è perché vi è qualcosa che le anticipa (quindi che
è trascendentale o a priori, che non dipende dalle intuizioni stesse) e che
è la condizione della loro organizzazione. A mio avviso, Kant è quasi più
preciso di Hume proprio perché sottopone alla nostra attenzione un fatto
ineluttabile dal punto di vista dell'esperienza: le intuizioni si danno già
organizzate, questo perché vi è un nucleo fisso o identico che agisce su di
esse (l'io penso). Kant tuttavia sosterrà anche che questo «io penso» che
organizza i fenomeni per noi rimane inonoscibile (è un noumeno) e per questo
non possiamo né dire che sia immortale né dire che sia una sostanza,
possiamo di contro dire solo come esso si dà, cioè in modo trascendentale e
per mezzo delle categorie.
Oggigiorno si tende invece a considerare l'io più come un ambiente
strutturato e strutturante, dunque non più riducibile ad un singolo concetto
o alla singola identità. Il problema è che questo ambiente rimane ancor
oggi, per la psicologia cognitiva come per la psicanalisi, ancora tutto da
definire (perlomeno i suoi confini). Ciò che noi indichiamo con «io» in
realtà non esiste come un «x significato da "io"». Piuttosto esiste
l'immagine che gli altri hanno di noi, che la società ha di noi, che noi
abbiamo di noi stessi, l'insieme dei nostri ricordi coscienti ed inconsci,
una "zona" inconscia ed istintiva che è tutta da interpretare, una zona
cosciente e volitiva, il nostro «io» corporeo, il nostro «io»
esistenziale-storico (io sono ciò che ho fatto), la mera percezione non
riflettente, la riflessione o soliloquio, le strutture cognitive che
pre-determinano l'intuizione con cui ho a che fare, la lingua mediante la
quale parlo con me stesso e con gli altri e tutte le sue strutture
sintattiche - magari assimilate seppur non intuite coscientemente -, i
nostri pre-giudizi culturali e sociali, un nostro modello di comportamento,
le regole assimilate dall'ambiente circostante (il super-io freudiano), e
così via. Dire «io» così diviene piuttosto un modo - certamente pratico ed
utile - per indicare un ambiente ben più complesso e pertanto non riducibile
ad un concetto semplice come è appunto «io».
Saluti,
K.

 K.
Ciao
Chérie 

 Chérie
Saluti
A. C.

 A. C.
Saluti e grazie
Chérie 

 Chérie
Ma proprio di niente.
Saluti
A. C.