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Titolo: Sul suicidio (o sui geni egoisti).

 D'accordo, l'argomento potrebbe sembrare lugubre se non proprio tetro e d'altra 
parte nessuno vi costringe a leggere ciò che scriverò. Perché parlare 
proprio del 'suicidio'? La risposta è semplice: qualcuno vede nel suicidio 
la prova che vi è nell'uomo qualcosa che è 'volontà libera' e che lo 
allontana dagli istinti animali. Il ragionamento è riassumibile così: "se l'uomo 
fosse vincolato indissolubilmente ai suoi istinti, allora non andrebbe 
contro a quello che probabilmente è l'istinto principe, e cioè l'istinto di 
autoconservazione" - tra l'altro un ragionamento analogo si potrebbe fare 
per la "scelta della castità" come scelta arbitraria e libera contro l'istinto 
di riproduzione.
Vi consiglio sin da ora di conservare in qualche angoletto della vostra 
mente l'espressione "x è contro di y" (laddove x è la presunta 'volontà' ed 
y è 'l'istinto'), perché ci tornerà utile.
   In Aurora della ragion storica, il filosofo spagnolo Ortega y Gasset - 
non me ne voglia il defunto Ortega, ma prendo il suo esempio consapevole che 
è in buona compagnia (Cartesio, Leibniz, Kant) - abbraccia appieno questa 
credenza scrivendo: «l'uomo non vuole morire; al contrario anela a 
continuare a vivere (.) perché l'uomo preferisce vivere piuttosto che 
smettere di esistere? E tuttavia si tratta di una delle domande più 
giustificare e sagge che ci possiamo fare e che puntualmente ci viene in 
mente quando parliamo dell'istinto di conservazione. Ma succede: 1) che l'idea 
d'istinto è in se stessa molto oscura e per nulla chiarificatrice; 2) che 
anche se fosse chiare l'idea, è noto che nell'uomo gli istinti sono quasi 
cancellati, perché l'uomo in fin dei conti non vive dei suoi istinti, ma si 
conduce mediante altre facoltà, come la riflessione e la volontà, che 
agiscono positivamente sugli istinti. La prova di questo è che alcuni uomini 
preferiscono morire piuttosto che vivere e, qualunque ne sia il motivo, 
annullano in se stessi quel presupposto istinto di conservazione» (p. 276).
Gli istinti nell'uomo sono quindi «quasi cancellati» mediante «altre 
facoltà», come la «riflessione e la volontà» che «agiscono positivamente 
sugli istinti» fino ad annullarli. Interessante. Ortega ha forse dimostrato 
l'esistenza del 'libero arbitrio'? Lungi da far ciò ha solo inserito nella 
discussione due concetti - un po' oscuri a dir il vero - «riflessione e 
volontà» che, liberando l'uomo dalla schiavitù dei suoi istinti, lo hanno 
reso «altro rispetto al resto degli animali». Da dove sono arrivate queste 
«facoltà» il buon Ortega non ce lo dice, potremmo ipotizzare che siano ciò 
che Dennett chiama «ganci appesi al cielo» e cioè delle prove della 
differenza ontologica dell'uomo nei confronti del resto della natura - e 
quindi non l'esito di una lunga selezione naturale.
   Ma le cose stanno davvero così? Prima del parlare del fattore x - 
ricordate la proposizione che vi ho detto di conservare da qualche parte? - 
parliamo del fattore y, cioè degli istinti. Gli istinti principali sono 
essenzialmente due: nutrirsi e riprodursi. In realtà potremmo dire che il 
primo, «nutrirsi», sia funzionale al secondo, cioè «riprodursi»: se non ci 
si nutre, si muore e non ci si può «riprodurre». Questi istinti non sono 
innati, bensì sono il frutto di millenni di selezione naturale. I nostri 
corpi, come qualsiasi altra forma vivente, hanno bisogno di nutrirsi per 
riprodursi. Potremmo dire: sono «programmati» per quello. E potremmo 
chiedere: «da cosa sono programmati?». Dai nostri «geni». I corpi, dice il 
biologo Dawkins, non sono altro che «macchine» attraverso cui i nostri geni 
possono riprodursi, vale dire trasmettere il proprio bagaglio genetico. Il 
fenotipo (l'individuo singolo che è l'esito della combinazione dei geni) è 
solamente un mezzo per la riproduzione dei geni: si nutre e si riproduce che 
è ciò che «vogliono» i geni.
Immagino già la vostra obiezione: «ma come? I geni hanno un'intenzionalità, 
una propria volontà?». Certamente no. Sarebbe ingenuo attribuire uno «stato 
psicologico» a qualcosa che in sé è stupido come un automa. I geni infatti 
sono solamente un algoritmo che si ripete all'infinito e che dice pressoché 
questo: «riproduci-riproduci-riproduci.». Tanto meglio se hanno una macchina 
(il fenotipo) che fa questo per loro, no? Tanto più se pensate che alcuni 
fenotipi "preferiscono" morire pur di trasmettere i propri geni (una ragione 
in più per sostenere che il fenotipo è solo "lo strumento nelle mani dei 
geni egoisti") - si pensi ai maschietti di una specie di ragni chiamata 
Latrodectus hesperus, i quali preferiscono essere mangiati dalla loro 
consorte (chiamata non a caso "vedova nera") pur di trasmettere i loro geni.
Si tratta ovviamente un algoritmo fine a se stesso, completamente «cieco ed 
irresistibile». Penso che Schopenhauer avesse compreso qualcosa del genere 
quando scrisse che «Considerata in se stessa, la volontà è un impulso 
incosciente, cieco ed irresistibile». E ancora: «Anche la vita della pianta 
è uno sforzo senza tregua e non mai appagato, un tendere perpetuo attraverso 
forme sempre più elevate, fino al punto d'arrivo, al seme, che ridiviene il 
punto di partenza; e tutto ciò si ripete all'infinito, senza uno scopo, 
senza un appagamento ultimo, senza riposo» [Il mondo come volontà e 
rappresentazione, §56]. «Un tendere perpetuo, senza un appagamento ultimo, 
senza uno scopo, attraverso forme sempre più elevate?». Un momento: ma 
questa è la descrizione di un algoritmo e, allo stesso tempo della selezione 
naturale, «l'idea pericolosa di Darwin»!L'esistenza di questi istinti e dei 
loro "programmatori" geni (e della loro causalità nella manifestazione degli 
istinti) penso sia un fatto assodato - chissà come si sarebbe eccitato 
Schopenhauer di fronte all'idea pericolosa di Darwin!
   Ma ora giungiamo alla parte più interessante, ovvero al fattore x della 
nostra discussione: «la volontà». È davvero possibile andare «contro» i 
propri istinti? Direi di sì, la «castità» come il «suicidio» sono fatti 
innegabili, tuttavia si possono dare interpretazione di questi fatti che non 
confutano affatto la teoria del «gene egoista».
Prendiamo ancora Schopenhauer (si ancora lui!). Schopenhauer scrive: 
«tuttavia l'uomo, di fronte al bruto, gode del privilegio esclusivo di una 
perfetta facoltà di scelta: facoltà in cui si è voluto persino vedere una 
libertà della volontà nelle singole azioni, ma che in fondo si riduce alla 
possibilità di un conflitto fra molti motivi, il più forte dei quali deve da 
ultimo necessariamente determinare la volizione» [Il mondo come volontà e 
rappresentazione, §56]. A determinare «la volizione» non è il «pensiero» o 
la «riflessione» bensì «il più forte tra i motivi che configgono tra di 
loro».
Questa piccola teoria mi ricorda quella dei «memi» formulata in modo 
impeccabile da Dawkins. Cos'è un «meme»? «Un un'unità di trasmissione 
culturale o un'unità di imitazione». Sono le «idee» o «comportamenti» che 
assimiliamo per «imitazione» e che quindi «si propagano nel pool memico 
saltando di cervello in cervello tramite un processo che, in senso lato, si 
può chiamare imitazione». Ciò che chiamiamo «persona» è l'insieme dei memi 
che «infestano la mente» come se fossero dei virus.
Il loro modo di «contagiare» la mente altrui è praticamente identico al modo 
con cui un virus «salta da un corpo ad un altro corpo». Ora ci sono alcuni 
«memi» più forti di altri che s'impongono determinando «la volontà» del 
soggetto. Avete capito bene: «il suicidio» è un meme che talvolta s'impone 
su altri «memi» ed anche sui «geni egoisti». In altre parole ci sono «memi» 
che sono in conflitto non solo con i loro "simili" ma anche con i «geni 
egoisti». Potremmo dire che la «persona» è un teatro di conflitti tremendi 
il cui esito (esterno) è ciò che, erroneamente, chiamiamo «volontà»: un po' 
come il fiume eracliteo.
Possiamo capire ora perché gli altri animali (all'infuori dell'uomo) non si 
suicidano: perché non hanno «memi dannosi». L'animale, all'infuori dell'uomo, 
non ha il mema del «debito da pagare» o «dell'amore non corrisposto», cioè 
non ha un «motivo forte» («un meme dominante» che ne determini l'atto 
fatale). Il «suicidio» o la «castità», dopotutto, sono spiegabili in termini 
evoluzionistici senza tanti patemi d'animo. 

 evoluzionistici senza tanti patemi d'animo.
Che si tenda a ridurre a "qualche mattoni fondamentale" in ogni teoria,
mi sembra lapalissiano.
E' fondato dal metodo che -grazie a un termine di paragone- se possiamo
introdurre un concetto di quando considerare indistinguibili due enti
diversi messi a confronto si possa scoprire l'oggettivismo e quindi
l'import/export di quantità di informazione.
E allora eccoci lì a osservare quale area del cervello è attiva se un
monaco buddista va in trans, et similia, per poter dire: "ecco qual'è
l'area del cervello responsabile di ..."
Quindi la materia non più pietra dura su cui scalfire dei segni che
siano la nostra memoria, o delle schegge di silicio su cui conservare
quantità di informazione, o delle strutture biologiche che tengono
memoria di ciò che gli successe, ma la radice del perché una cosa è tal
quale pur è.
Quindi secondo una teoria sono i memi, secondo un'altra sono delle
pulsioni primarie eros/thanatos, secondo un'altra archetipi (tipi
primitivi in modo arcaico che più vecchi non se ne trovano neanche a
scavare il pianeta 5 miliardi di anni da ora geologicamente).
E se fossero astrazioni?
Ossia modelli utili tanto quanto siano predittivi/funzionali?
Non si è forse distinta la specie umana proprio per la sua capacità di
astrazione?
O forse pretenderemmo che l'astrazione non fosse astratta?
: - )
Rimane però la domanda:
Perché l'istinto di morte nell'uomo e sembrerebbe di no negli animali?
La domanda è solo in parte fondata.
Si racconta, per esempio, che alcuni animali presi in trappola con un
arto in una ganascia di bracconiere, tendano a mordersi l'arto
imprigionato fino ad amputarsi l'arto pur di accedere di nuovo alla loro
libertà.
Naturalmente tale comportamento è in genere dissimile, tanto quanto è il
grado coscienziale dell'animale esaminato dai naturalisti (nella loro
lotta ai bracconieri).
Quindi io formulerei idea il desiderio di autolesione fino a quello di
morte è associato al desiderio di libertà tanto quanto è anche presente
uno stato coscienziale elevato di tale diritto alla libertà.
Negli stati coscienziali medi, diciamo alla Indro Montanelli, il
concetto di libertà è però -in genere- solo libertà dal soffrire,
dall'orizzonte di tristezza e di inabilitazione a cui potrebbe
costringerci l'età e quindi la vecchia o la malattia o il dolore.
Vi sono però altri livelli di consapevolezza in cui la libertà è
proporzionale a quanto ci fa liberi la verità.
In tali stati si accede, come è noto, almeno per sentito dire, alla
mistica.
Ebbene in tali stati anche la sofferenza è un lavacro, una catarsi.
Quindi il meme non è un metro standard, non è sufficiente per ogni uomo
e per la sua parte divina.
Le stesse poche righe che ho scritto chi le potrebbe capire se non dopo
averle verificate non per semplice illazione?
Quindi il desiderio di morte quale diritto alla dignità di non essere
perseguitati dal soffrire oltre le proprie forze è un tema che rimane
aperto come una fune tirata in modo dissimile da due forze ai suoi
estremi.
Il risultato non è noto apriori perché in definitiva dipende dal
significato che magari un meme raccoglierà, ma potrà essere scritto solo
da ciascuno di noi.
Salute e molti anni di gioia,
L

 loro».
...tuttavia Schopenhauer va un po' oltre quanto di lui citi. Va oltre alla 
maniera
del filosofo, ponendosi implicitamente la domanda: ma allora, se tutte le
nostre azioni sono soggette alla ferrea causalita' imposta dal mondo come
rappresentazione, in che cosa consiste l'*apparenza* della liberta'?
La sua risposta e': <<"l'intelletto apprende le risoluzioni della volonta'
solo *a posteriori*, ed in maniera empirica [...] E' come se davanti a una
sbarra fissata verticalmente ma scossa e oscillante si dicesse che "puo'
abbattersi a destra o a sinistra"; il qual "puo'" non ha che un valore
soggettivo, e in verita' vuol dire "secondo i dati che a noi constano".
[...] Similmente e' la decisione della propria volonta' solo per il suo
osservatore -ossia il proprio intelletto- indeterminata, e quindi relativa e
soggettiva; mentre in se stessa e oggettivamente la decisione e' gia'
determinata e necessaria. Ma codesta determinazione non sale alla coscienza,
se non con la decisione che ne deriva.>> ("Il mondo come...", §55). Il 
discorso filosofico di Schopenhauer penso possa essere tranquillamente 
"aggiornato", alla luce di quanto dici tu, a proposito di "memi", di "geni 
egoistici"..., alla fine non importa per il concetto di necessita' 
determinante se questa consista in una cieca volonta' o in un "algoritmo 
fine a se stesso, completamente «cieco ed irresistibile»". Proviamo invece a 
trarne una conclusione, da cui io (don Chisciotte del concetto di liberta') 
provo a derivare un paradosso che la salvi, o che per lo meno metta in 
difficolta' chi la nega.
Dunque la risposta a che cosa sia l'*apparenza* della liberta' consiste 
nell'individuazione di un hysteron proteron (espressione altrove usata da 
Schopenhauer stesso): si pensa che la "decisione" della volonta' sia libera 
perche' sta a monte del "deciso", mentre e' vero esattamente l'opposto, per 
cui si tratta di un'*apparenza* di liberta'. Come conseguenza se ne puo' 
trarre che la liberazione da questa *apparenza* di liberta' consiste nella 
conoscenza delle condizioni oggettive che determinano necessariamente la 
decisione (che poi tali condizioni consistano in "memi", "geni egoisti"  o 
altro e' del tutto trascurabile per la logica del discorso che cerco di 
fare). Ma a questo punto mi sorge una difficolta', che consiste nel sospetto 
che Schopenhauer non solo non potesse fare i conti con l'ingegneria genetica 
(cosa che gli si deve perdonare:-)), ma che non li abbia fatti neppure con 
un concetto piu' moderno e baconiano di "scienza". La scienza non e' solo 
"conoscenza", ma anche e soprattutto "trasformazione". Ammettiamo allora, 
per esempio e con grande e semplicistica volonta' di semplificazione, che 
noi siamo completamente etero-determinati dai nostri geni. Ma l'ingegneria 
genetica e' in grado, e sempre piu' lo sara', di intervenire sui geni per 
modificarne il "funzionamento". Data la premessa, tutto il nostro operare in 
questo senso non sara' frutto di libera scelta, ma di etero-determinazione 
genetica. D'altra parte il *potere* baconiano della scienza ci ha messi in 
grado di modificare i geni, cioe' di auto-determinarci nella decisione di 
come modificarli al fine di esserne etero-determinati. Abbiamo allora il 
paradosso per cui saremmo etero-determinati ad auto-determinarci o, che e' 
lo stesso, auto-determinarci ad etero-determinarci. Chiedo a te o a chiunque 
altro di risolvere questo paradosso, non potendo rispondermi 
Schopenhauer:-)).
Un caro saluto,
Loris

 Loris
Ricambio affettuosamente,
Roberto. 

Signor K. ha scritto:
tutta sta pappardella per scoprire che l'uomo è fatto anche di cultura,
che l'uomo è un animale 
sociale e che quindi la selezione naturale smette di operare
sull'individuo per operare sulle società e 
sui loro valori? E che quindi individui che appartengono a società che
trasmettono anche valori 
apparentemente controproducenti alla sopravivenza come l'altruismo,
l'eroismo o la gloria davanti 
agli altri membri del gruppo in realtà sopravvivono perchè più facilmente
sopravvive il gruppo che ha 
questi valori?
Complimenti!
Poi certo che noi siamo le "NOSTRE IDEE E CONVINZIONI", nostre ma trovate
all'interno del gruppo 
per molti versi, ed in parte nostre perchè frutto della nostra esperienza
diretta.
-- 
Un impegno concreto: 
http://www.vdagenda.org
che vuole andare avanti:
http://www.vdagenda.org/beta.php
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 suicidano:
 
Nunnièovere. Lo scorpione accerchiato da fiamme si pianta l'aculeo sul
dorso, è stato filmato e io l'ho visto. E molti altri animali praticano il
suicidio genetico non riproducendosi in cattività.
In fede mr. chips
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 suicidio genetico non riproducendosi in cattività.
La sterilità genetica prescinde dal singolo fenotipo. Potrebbe certamente 
esserci una mancanza di "appetito sessuale" dovuta alla cattività - 
dopotutto si tratta pur sempre di una situazione anomala rispetto a quella 
nella quale si è evoluta la specie animale con tutto il suo bagaglio 
istintuale: come dire "in mancanza di una preda, ma io non caccio... ehi, 
non sono più un leone!". Ma si tratta pur sempre di una situazione 
artificiosa ed anomala che porta ad un "corto circuito" del programma: 
l'animale è ciò che è proprio in virtù dell'interazione con l'ambiente 
specifico nel quale si è evoluto.
Saluti,
K. 

specifico nel quale si è evoluto.
potrei allora immaginare la "privazione di libertà" come una situazione
artificiosa ed anomala che può portare ad un 'corto circuito' del programma.
anche l'animale uomo è proprio quello che è in virtu dell'interazione con
l'ambiente specifico nel quale si evoluto.
quell'ambiete ha fornito sempre un certo grado di libertà ed una diminuzione
troppo drastica di questo grado di libertà può costituire quell'ambiente
anomalo e artificiale di cui parli per il leone.
che sia questo archetipo di libertà a forgiare eroi/martiri?
l'archetipo per te è più vicino al meme o all'istinto?
cordiali saluti 

 saluti.mr.chips


 saluti.mr.chips
 


 arbitrario.
Comprati un cane e poi scopri che è arbitrario quanto attribuire alle tue
sensazioni visive una causa, 
ossia pensare che se vedi un oggetto è perchè ci sia un oggetto.
Un cane è un animale abituato a vivere in gerarchia e quindi ha ben
presenti questi concetti: cosa 
vuole, cosa puo', che c'è un capo che vuole, e che il capo vuole che lui
faccia qualcosa, che gli 
conviene capire cosa voglia il capo, che gli conviene diventare capo per
fare quello che vuole, che gli 
conviene cercare di diventare capo solo se è più forte del capo.
Immagino che sappia pure di esistere, ovviamente, e che esiste il suo
capo. 


 > atto soggettivo con una motivazione culturale,
Quindi non č suicidio neppure quello delle persone che si buttavano giů
dalle Twin Tower...
Io NON sono d'accordo.
Suicidio č togliersi la vita.
Perchč? Spesso, se non sempre, PER EVITARE LA SOFFERENZA.
Ecco, poi la sofferenza puň essere causata da cause FISICHE o da cause piů
SPIRITUALI (o 
CULTURALI, se preferite)
Altre volte il suicidio puň essere per ALTRUISMO, in taluni casi anche per
istinto se l'altruismo in 
termini genetici premia di piů che l'EGOISMO: ad esempio negli INSETTI
SOCIALI, ove premia di piů 
aiutare un fratello che riprodursi in termini di geni.


 l'uomo stesso chiama "gli animali"? :-)
Sostanziale non direi - chi lo sa prima o poi anche qualche altro animale 
riuscirà ad avere «memi» tutti suoi o magari già li ha ma non ne è 
«consapevole»! D'altra parte è un fatto che l'uomo abbia a che fare con 
estensioni culturali. Ma penso che un albatros non si schianterà mai su un 
Torre «per intraprendere una strada privilegiata per il Paradiso degli 
albatros». Non so se ho reso l'idea. :-)
K. 

 cordiali saluti
Saluti,
K. 

 ancora un intervento dei geni sui geni per tramite nostro, o no?
Verissimo. Ma Bacon non faceva i conti con l'*incremento* di potenza, tale 
da rovesciare, entro un certo limite (ma quale?), un rapporto di sudditanza: 
in che misura siamo noi ad obbedire alla natura e in quale la natura ad 
obbedire a noi, che in essa interveniamo? Che il nostro intervento si 
risolva in una mediazione, grazie alla quale sono i geni che intervengono su 
se stessi, e' una soluzione del paradosso. Ma il costo di tale soluzione 
consiste nella rinuncia al concetto di "potere" di intervento: che io 
"possa" cambiare le cose si risolve nell' "apparenza" del poter cambiare le 
cose, e l' "intervento" non e' il *mio* "intervento" (lo stesso termine 
"intervento" perde il senso di "poter" intervenire). Il "potere" della 
scienza-tecnica, tendenzialmente senza limiti, implode repentinamente nella 
nostra impotenza di fronte a un destino onnipotente: invece di buttare nel 
fuoco i libri di metafisica (come voleva Hume) dobbiamo farlo con i libri di 
F. Bacon. Ma allora la bomba atomica e i dubbi di coscienza di Einstein, 
l'ingegneria genetica e la bioetica... tutto a seguire Bacon nel fuoco. La 
cosa e' piu' paradossale del mio paradosso, che pero' (ha ragione Signor K) 
devo perfezionare. Il paradosso si regge se regge il concetto di "potere" 
come sinonimo di auto-determinazione come condizione di tale "potere". Ma 
con cio' diventa preliminare il problema della liberta'. E ho detto 
bruscolini. Devo pensarci piu' a fondo.
Ciao carissimo,
Loris

sono i geni che intervengono su se stessi, e' una soluzione del paradosso.
Si tratta, tipicamente, di una soluzione "autoreferenziale". Il fatto che la
scienza sia venuta ad essere trasformazione della struttura che
eterodetermina l'uomo, viene reso semplicemente così: l'uomo è
eterodeterminato a trasformare la struttura che lo eterodetermina. Qui,
cioè, il paradosso è tolto da un lato osservando che non c'è alcuna
paradossalità nel fatto che A, che eterodetermina B (A, infatti, è la
struttura che eterodetermina B in ogni individuazione dell'essere di B),
eterodetermini B a trasformare A; e, dall'altro lato (e questo è
immediatamente attinente con il problema di cui si discuteva), osservando
che la proposizione che enuncia la capacità scientifica della trasformazione
della struttura genetica, *non* necessariamente deve essere formulata così:
"la scienza ha la capacità di trasformare la struttura che eterodetermina
l'uomo; dunque l'uomo, in quanto eterodeterminato dalla struttura genetica,
ed in quanto soggetto dell'attività scientifica, è eterodeterminato ad
autodeterminarsi". A questa non-necessità, credo, faceva riferimento Cosimo;
e fai riferimento tu stesso: è la non-necessità di una sinonimia.
Gentile ha scritto da qualche parte, più o meno, che "nessuno nella nostra
epoca avverte più il bisogno di una dimostrazione della esistenza della
libertà". E se, piuttosto, la mettessimo così: l'uomo ha sempre avvertito la
inderogabile necessità di *inserire* se stesso nel mondo; ma il mondo è
sempre il mondo descritto da una teoria; e le teorie (scientifiche) che oggi
descrivono il mondo sono fatte in quel modo tale che, una volta che l'uomo
sia inserito nel mondo descritto da esse, la sua "libertà" risulta
necessariamente una apparenza? Il bisogno dell'uomo, come bisogno di
apparire inserito nel mondo, ed in quanto oggi il mondo è descritto da certe
teorie e non da altre, si specifica come il *bisogno della apparenza* della
libertà. (e di qui sorge la questione, di gran rilievo, se il bisogno della
apparenza della libertà non entri poi mediatamente in contraddizione con il
bisogno della realtà della libertà).
Cari saluti,
Marco
P.S.
Uso qui la parola "struttura", ma - devo ritenere - rispetto a ciò che ho
inteso dire è ininfluente se sia in questione una concezione "olistica", o
"atomistica", o anche "strutturalistica" della nostra costituzione genetica

 difetto in qualche modo discriminante rispetto a noi, quindi.
Probabilmente hai ragione, penso che sia una questione di «livelli». Può 
accadere che il bene (piacere) del fenotipo «trascenda» quello dei geni - ma 
questo a mio avviso è possibile solo in presenza di «memi». Il piacere (o 
l'evitare il dolore) dell'albatros è funzionale, invece, alla conservazione 
e\o trasmissione dei geni.
Ciao,
K. 

 Piacere e dolore, nulla più.
Secondo me più che altro sono i due principi della volontà e del sentire.
Sento il dolore, voglio sfuggire il dolore per definizione o di dolore o
di volonta', sento il piacere, 
cerco il piacere, sempre per definizione o di piacere o di volontà.
Ossia, dolore è quello che NON voglio, piacere quello che voglio.
Esistono quindi solo sensazioni piacevoli e sensazioni dolorose e la
volontà di sentire piacere ed 
evitare dolore.
I concetti invece di libertà, di io e di mondo derivano da questi: non
sono libero quando sento 
dolore, il dolore quindi è sinonimo della presenza di non libertà, faccio
invece quello che voglio, 
sono libero, se sento piacere.
L'io è quella parte che controllo per evitare dolore e ricevere piacere,
mondo invece quella parte 
che non controllo.
Ma tutto questo parte dalla volontà ossia dalle sensazioni classificate in
gradevoli e sgradevoli.


 pellicce».
si ma mi pare che qui si scada in una retorica sofista.
il fatto che cambi repentini di clima possano portare a estinzioni non
implica nessun chè rispetto all'esempio che avevi portato.
nelle estremizzazioni e facile trovare terreno fertile per casì limite
che però proprio nella loro natura esasperata si allontanano dalla
media.
il comportamento umano non si limita solo al suicidio ma è formato
di tante piccole scelte che avvengono tutti i giorni.
il discorso sarebbe lungo e visto il grado di complessita forse sarebbe
meglio che prima riordino e focalizzo le idee però un 'background'
dissonante lo avverto.
1) se il meme è un virus che non lascia scampo allora tutti gli
esseri umani provenienti dalla stessa zona cultura dei kamikaze
dovrebbero essere kamikaze...eppure non mi risulta che tutti
abbiano creduto alla storiella delle 21 vergini che gli aspettano
nel paradiso dei kamikaze.
2) se il meme non lascia scampo allora a parità di condizioni
di povertà e culturali tutti dovrebbero essere 'ladri' eppure
non tutti sono ladri
3) se è il meme a guidare le nostre azioni allora bisognerebbe
scarcerare tutti i delinquenti perchè non avevano altra scelta
o al massimo ucciderli per evitare che siano portatori sani
di memi nocivi
4) e nel caso di piccole scelte dove un meme x è in concorrenza
con meme y senza che a nessuno dei due si possa attribuire
maggior 'dominanza'?
nel caso semplicissimo di "prendo una coca cola o una pepsi"
quale meme mi ha obbligato visto che i fattori memici sembrano
ugualmente bilanciati?
cordiali saluti

 cordiali saluti
Saluti,
K.