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Titolo: come fu che emerse l'emergenza

Formalmente il primo ad usare il concetto di *emergenza* fu George Henry
Lewes (1817 - 1878), un intellettuale inglese nipote di un famoso attore,
che durante la sua vita fece un po' di tutto: tentò anche lui la carriera
drammatica, poi si diede alla letteratura, e nel frattempo coltivò vari
interessi filosofici. Per tutta la vita si occupò anche di filosofia della
scienza, in particolare di quella che oggi viene definita filosofia della
mente, e si mosse a partire da posizioni che includevano una buona dose di
metafisica. Ciò che cambiò radicalmente il suo punto di vista fu la lettura
della monumentale opera _Sistema di logica deduttiva e induttiva_, che il
famoso filosofo ed economista inglese John Stuart Mill (1806 - 1873)
pubblicò nel 1843. Fu la lettura di quest'opera a suggerirgli una serie di
riflessioni che lo condussero ad elaborare il concetto di emergenza.
Mill nel suo saggio aveva dedicato un intero capitolo alla legge di
«Composizione delle Cause», osservando che l'azione congiunta di due cause
si può esplicare in due modi diversi, uno tipico della meccanica e l'altro
tipico della chimica.
Nella meccanica le cause si sommano: se ad un corpo applichiamo due forze
allora l'effetto, cioè l'accelerazione risultante, è la somma delle
accelerazioni che si otterrebbero applicando separatamente le due forze.
In questo caso possiamo dunque studiare prima l'effetto di una delle due
forze, poi l'effetto dell'altra, e alla fine sommare i due effetti
osservati, per prevedere con precisione l'effetto che si produrrà quando
andremo ad applicare contemporaneamente le due forze. E' questo che Mill
definisce "principio di composizione delle cause", ed è l'applicabilità di
questo principio che, secondo Mill, rende possibile ed efficace il metodo
"riduzionista".
Nel caso della chimica, però, ciò non è possibile. Se osserviamo due
reagenti isolatamente non saremo mai in grado di dedurre ciò che accadrà
quando quei due reagenti verranno messi assieme. Le due sostanze isolate
potrebbero essere assolutamente stabili, per poi magari produrre una
esplosione mettendole assieme. In questo caso, pertanto, gli effetti di una
somma di cause non sono pari alla somma degli effetti di quelle cause prese
singolarmente, dunque non si applica il principio di composizione delle
cause, e per questa ragione secondo Mill quegli effetti sono anche
imprevedibili, o meglio sono imprevedibili a partire dallo studio dei
singoli reagenti presi isolatamente. Da questo punto di vista le conoscenze
della chimica aggiungono qualcosa a quelle della meccanica. Se un fisico
prendesse delle sostanze pure e cominciasse ad osservarle da un punto di
vista fisico, cioè meccanico, non potrebbe mai dedurre da quelle
osservazioni come esse reagiranno chimicamente. Anzi, egli da quella sua
indagine non arriverebbe nemmeno ad immaginare che esiste una "chimica",
cioè che alcune sostanze quando vengono a contatto con altre possano
trasformarsi in una o più sostanze diverse.
Mill utilizza l'aggettivo *omopatico* per connotare tutti quei fenomeni ai
quali si applica il principio di combinazione delle cause. Avremo dunque
delle cause omopatiche, che si combinano fra di loro secondo il principio di
composizione delle cause per produrre degli effetti omopatici, i quali -
come dicevamo - sono ricavabili, e dunque *prevedibili*, a partire dalla
studio delle singole cause e dei singoli effetti omopatici. Invece per
connotare tutti i fenomeni che non godono di quel principio egli impiega
l'aggettivo *eteropatico*, sicché cause eteropatiche producono effetti
eteropatici che *non* sono né ricavabili né *prevedibili* a partire dallo
studio delle singole cause eteropatiche e degli effetti che essere producono
quando prese singolarmente.
Oggi diremmo che sono omopatici i fenomeni per i quali si danno dei
principi *additivi*, ed eteropatici quelli per i quali valgono dei principi
*non additivi*. Ma questa è una terminologia che eventualmente riprenderemo
in un altro contesto.
E' evidente che l'esistenza di fenomeni eteropatici sbarra la strada alle
pretese di praticare un riduzionismo totale. Il fisico non potrà ricavare
tutti i principi della natura occupandosi solo delle proprietà fisiche della
materia, ma dovrà farsi accostare dal chimico, il quale poi dovrà cedere il
passo di fronte alle leggi della biologia, che a sua volta si fermerà alle
soglie della psicologia, la quale nell'affrontare le interazioni
psicologiche dovrà prima o poi cedere la mano alla sociologia.
Tuttavia vediamo anche che questi limiti non sono attribuiti da Mill - che
era un empirista utilitarista - a qualche principio metafisico che regola
una parte del mondo non accessibile alla scienza, come potrebbero essere le
varie forme di vitalismo. Semplicemente si deve prendere atto del fatto che
nessuna scienza può pretendere di essere completa, ma può al massimo
investigare in modo esauriente e coerente uno dei "livelli" in cui è
organizzata la natura. Dunque c'è un limite al riduzionismo, ma è un limite
interno alla scienza, è la scienza che riflette sui propri limiti, sulle
proprie possibilità e sul proprio metodo, non la metafisica che pone un
limite invalicabile alla scienza.
Questa parte del sistema filosofico di Mill venne appunto ripreso quasi
integralmente da Lewes, che lo pose a fondamento del suo saggio
_Problemi della vita e della mente_, il quale costituì il coronamento della
sua riflessione filosofica, anche perché fu pubblicato pochi anni prima
della sua morte, nel 1875.
Dal momento che le idee di fondo sono quelle di Mill, possiamo dire che il
merito di Lewes è stato più che altro quello di introdurre un lessico più
intuitivo e metaforicamente suggestivo. Egli infatti preferì definire
*risultanti* gli effetti omopatici (cioè quelli ricavabili dal principio di
composizione delle cause) ed *emergenti* gli effetti eteropatici (cioè
quegli effetti aggiuntivi imprevedibili che apparivano passando da un
livello della natura a quello successivo). Trattandosi di un lessico più
intuitivo e metaforico, esso ebbe fortuna nell'ambiente colto inglese della
fine del XIX secolo, e così quando si voleva fare riferimento a qualche
effetto o una qualche proprietà che non sembrava ricavabile e prevedibile da
una scomposizione riduzionistica di un oggetto nei suoi componenti, si
parlava di un effetto o di una proprietà "emergente". Questa terminologia
continuò dunque a circolare nell'ambiente filosofico, pur descrivendo
sostanzialmente dei concetti che aveva elaborato Mill più di mezzo secolo
prima.
Per seguire lo sviluppo successivo di quella corrente filosofica oggi nota
come "emergentismo" bisogna rifarsi ad una collezione di articoli di diversi
autori uscita nel 1992 col titolo _Emergence or reduction?_ In particolare
ci interessa l'articolo "The Rise and Fall of British Emergentism", di Brian
P. McLaughlin, al quale si deve l'individuazione di una corrente filosofica
inglese, che egli definisce appunto _British Emergentism_, la quale prende
le mosse dai citati lavori di Mill e Lewes e raggiunge il suo apice nella
prima metà del XX secolo.
Secondo McLaughlin i lavori che diedero un impulso fondamentale
all'emergentismo sono tre saggi apparsi tutti negli anni '20 del secolo
scorso:
_Space, Time and Deity_ (1920) di Samuel Alexander;
_Emergent Evolution_ (1923) di C. Lloyd Morgan;
_The Mind and its Place in Nature_ (1925) di Charlie D. Broad.
Ora, se Mill ancora si muoveva all'interno della tradizione empirista e
sostanzialmente antimetafisica, in questi autori troviamo delle posizioni
molto più sfumate, ambigue, o apertamente spiritualiste. Particolarmente
spiritualista è il punto di vista di Alexander, il quale ritiene che le
proprietà emergenti che compaiono ai vari livelli tendano a far evolvere
l'universo dalla materia inanimata fino alla "deità", passando attraverso lo
stadio della materia vivente e dello spirito umano. La deità starebbe dunque
allo spirito come lo spirito sta alla biologia, ovvero ne sarebbe il livello
successivo. Un'altra metafora Alexander la ricava addirittura dalla teoria
della relatività, sostenendo che lo spirito e la materia non sono due entità
concepibili separatamente, ma vanno concepite come dimensioni diverse di un
unico oggetto, così come lo spazio e il tempo sono solo un nostro modo
arbitrario di scindere l'unità sostanziale dello spazio-tempo. Anche Morgan
ritiene che il carattere creativo della natura sia il segno dello spirito
che agisce in esso, il quale a sua volta presuppone un Essere divino che
definisca la finalità dei vari stadi creativi. Broad invece resta su una
base più realista, ed è particolarmente interessato a cercare di capire in
che modo il corpo possa fungere da sostrato dell'anima. A partire da questo
problema egli perviene così ad una posizione emergentista, che a tratti ha
addirittura i caratteri di un vero e proprio epifenomenismo, per poi
rivendicare però la totale autonomia dello spirito nell'ambito etico.
Come vediamo non si tratta di sistemi filosofici che nel loro insieme sono
particolarmente interessanti o portatori di novità, tant'è che questi
filosofi sono tutti piuttosto marginali per la storia della filosofia.
Il loro interesse ai fini del nostro discorso consiste invece, nello
specifico, nella loro definizione dei limiti della scienza. Infatti essendo
costoro interessati a recuperare una autonomia o una superiorità dello
spirito rispetto alla materia, prima di lanciarsi nelle loro speculazioni
spiritualistiche compiono un esame attento e razionale teso a ridimensionare
il campo di applicabilità della scienza, ed in particolare della scienza
riduzionista. Il lavoro meticoloso che essi compiono per segnare i limiti
oltre i quali la scienza non può andare diventa così ampiamente
recuperabile dalla scienza, la quale ora si trova ben definiti e delineati
quelli che dovrebbero essere i suoi limiti, e si prepara ovviamente a
sfondare proprio su quel fronte.
Questo, per altro, è solo un caso particolare di una tendenza generale nei
rapporti della scienza e della filosofia: ogni volta che qualche scuola
filosofica avversa alla scienza riesce, con grande fatica, a segnare un
limite che la scienza non dovrebbe poter oltrepassare, la scienza può
prontamente recuperare tutto quel lavoro per definire la sua "nuova
frontiera". Se poi i filosofi che hanno tracciato quella frontiera hanno
fatto un buon lavoro nel chiarire e ripulire i concetti che descrivono i
fenomeni di fronte ai quali la scienza dovrebbe arrestarsi, essa si ritrova
con un intero linguaggio già pronto, anche se originariamente esso è stato
messo a punto dai suoi critici. Ed effettivamente questo degli emergentisti
è proprio uno di quei casi in cui i filosofi nel delineare le questioni
epistemologiche sono stati particolarmente lucidi, a prescidere dalle altre
loro opinioni spiritualiste e metafisiche.
Leggiamo ad esempio questo passo tratto dal saggio di Alexander:
«The emergence of a new quality from any level of existence means that at
that level there comes into being a certain constellation or collocation of
the motions belonging to that level, and this collocation possesses a new
quality distinctive of the higher-complex [...] The higher-quality emerges
from the lower level of existence and has is roots therein, but it emerges
therefrom, and it does not belong to that lower level, but constitutes its
possessor a new order of existent with its special laws of behavior. The
existence of emergent qualities thus described is something to be noted, as
some would say, under the compulsion of brute empirical fact, or, as I
should prefer to say in less harsh terms, to be accepted with the "natural
piety" of the investigator. It admits of no explanation.»
[L'emergenza di nuova qualità da qualunque livello dell'esistenza significa
che a quel livello si produce una certa costellazione o collocazione delle
dinamiche che appartengono a quel livello, e questa collocazione possiede
una nuova qualità distintiva del complesso di livello più alto [...].  La
qualità di livello più alto emerge dal livello più basso dell'esistenza ed
ha le sue radici radici in esso, ma emerge da esso, e non appartiene a quel
livello più basso, ma rende il livello che la possiede un nuovo ordine
dell'esistente con le sue particolari leggi di comportamento. L'esistenza
delle qualità emergenti così descritte è qualcosa che deve essere annotato,
come alcuni direbbero, sotto la costrizione del brutale fatto empirico, o,
come dovrei meglio dire in termini meno duri, essere accettate con il
"sentimento della natura" del ricercatore. Essa non ammette alcuna
spiegazione.]
Passiamo ora a Morgan, il quale, dopo aver riconosciuto apertamente il suo
debito nei confronti di Mill e di Lewes per la definizione dei concetti e
degli argomenti dell'emergentismo, scrive:
«The essential feature of a mechanical - or, if it be preferred, a
mechanistic - interpretation is that it is in terms of resultant effects
only, calculable by algebraic summation. It ignores the something more that
must be accepted as emergent [...]. Against such a mechanical
interpretation - such a mechanistic dogma - emergent evolution rises in
protest. The gist of its contention is that such an interpretation is quite
inadequate. Resultants there are; but there is emergence also. Under
naturalistic treatment, however, the emergence, in all its ascending grades,
is loyally accepted, on the evidence, with natural piety. That it cannot be
mechanically interpreted in terms of resultants only, is just that for which
it is our aim to contend with reiterated emphasis.»
[La caratteristica essenziale di una interpretazione meccanica - o, se si
preferisce, meccanicistica - è che è che essa è in termini di effetti
risultanti soltanto, calcolabile tramite la somma algebrica.  Essa ignora
quel qualcosa di più che debba essere accettata come emergente [...].
Contro una tale interpretazione meccanica - una tale dogma meccanicistico -
l'evoluzione emergente leva la sua protesta. Il senso di questa opposizione
è che una tale interpretazione è piuttosto inadeguata.  I risultanti ci
sono; ma c'è anche una emergenza. Sotto la cura naturalistica, tuttavia,
l'emergenza, in tutti i suoi gradi ascendenti, è lealmente accettata, sulla
base dell'evidenza, con il sentimento della natura. Che essa non possa
essere interpretata meccanicamente in termini dei soli risultanti, è proprio
ciò che intendiamo sostenere con enfasi reiterata.]
Vediamo che tutti questi autori si appellano alla "natural piety", che ho
tradotto alla meno peggio come "sentimento della natura". Si tratta di una
delle espressioni tipiche del romanticismo, entrata in voga soprattutto
perché compare in un noto poema del Wordsworth, che riporto qui di seguito
(senza tradurlo, ché sennò mi viene il diabete) giusto per rendere l'idea:
"The Rainbow" (1802)
My heart leaps up when I behold
    A rainbow in the sky:
So was it when my life began;
So is it now I am a man;
So will it be when I shall grow old,
    Or let me die!
The Child is father of the Man;
    I could wish my days to be
Bound each to each by natural piety.
Questa "natural piety" è dunque il senso di religioso rispetto che coglie
l'uomo quando assiste alle manifestazioni della natura. I nostri autori
emergentisti ci esortano a prendere atto che le proprietà emergenti ci sono,
esistono, sono lì sotto i nostri occhi, e noi non le sappiamo spiegare a
partire dai principi che regolano i livelli inferiori, quelli a cui
appartengono i costituenti dei sistemi che mostrano quelle proprietà.
Dunque dobbiamo arrenderci alla evidenza: ogni singola disciplina
scientifica ha dei limiti invalicabili verso l'"alto" e verso il "basso", e
può essere coerente ed esauriente solo nel livello che le è proprio.
Anche Broad, che pure è più vicino alle posizioni razionalistiche e
positiviste, alla fine ammette che ci si deve arrendere all'evidenza, e
prendere atto che esistono delle leggi fondamentali e non derivabili che
devono essere «simply swallowed whole with that philosophic jam which
Professor Alexander calls "natural piety"» [ingoiate tutte intere assieme a
quella marmellata filosofica che il professor Alexander chiama "sentimento
della natura"].
Tutto ciò effettivamente per la scienza costituisce un problema che non può
essere facilmente aggirato. Tuttavia - come dicevo - ora il problema è ben
delineato. Basterebbe che una particolare scienza imparasse un metodo per
fare dei "salti di livello", e prima o poi tutti i limiti che essa incontra
per risalire ai livelli superiori si dissolverebbero. E poiché la fisica è
la più fondamentale delle scienze, alla fine spetterebbe a questa tentare la
grande impresa di risalire tutti i livelli, partendo dalle particelle
elementari fino alla sociologia o l'etologia.
Certo, il problema non era affatto trascurabile. Ma, guarda caso, proprio
negli anni in cui i nostri autori scrivevano i loro saggi per spiegare ai
fisici che essi a partire dalle leggi della meccanica non avrebbero mai
potuto ricavare le leggi della chimica, proprio in quegli anni, dicevo, i
fisici stavano mettendo a punto la meccanica quantistica, e di lì a poco
avrebbero usato quella teoria per dimostrare tutte le proprietà del legame
chimico.
Era questa la soluzione definitiva? Non ancora, perché i fisici già prima di
allora erano consapevoli che il problema di ricavare le leggi della chimica
da quelle della fisica era un problema diverso da quello che si incontrava
quando si voleva passare da un livello organizzativo ad un'altro, ed anzi
possiamo dire che gli emergentisti, a partire da Mill, non avevano fatto una
scelta particolarmente felice nel prendere la chimica come prototipo di
fenomeno emergente.
Lo "zoccolo duro" dei fenomeni emergenti consiste infatti nell'esistenza di
proprietà *collettive*, cioè proprietà che sono definibili per un sistema
costituito da un gran numero di oggetti elementari, ma non per i singoli
oggetti elementari. Ad esempio una cellula è costituita per lo più da
molecole di carbonio, ma essa in quanto cellula ha delle proprietà peculiari
che nessuna delle molecole di carbonio possiede. La cellula infatti può
nutrirsi, crescere, riprodursi, eccetera, tutte cose che una molecola non
può fare, e per altro non sapremmo nemmeno che senso dare a quelle proprietà
nel caso di una molecola, o di un semplice aggregato di molecole, cioè un
insieme di molecole che non costituiscano una unità strutturale. Lo stesso
capita quando si passa dai neuroni alla mente. Di un singolo neurone, o
anche di un aggregato di alcuni neuroni, non si può dire che pensa. Eppure
un insieme di neuroni può costituire una unità strutturale che pensa, con
tutto quello che ne segue. Questo meccanismo poi lo ritroviamo nel passaggio
dall'individuo alla popolazione. Ad esempio un piccolo gruppo di uomini,
benché svolgano delle attività  di sostentamento, non producono delle
dinamiche macroeconomiche autonome, cioè regolate di leggi proprie
indipendenti dalla volontà e dalla consapevolezza dei singoli. Però quando
il numero degli uomini che interagiscono fra di loro per il sostentamento
diventa abbastanza numeroso, e le interazioni si fanno abbastanza complesse,
compaiono delle dinamiche macroeconomiche autonome. Qualcosa di analogo
accade per molti fenomeni sociali, anche molto diversi da quello economico.
Se ora, alla luce di queste considerazioni, torniamo a prendere in esame il
caso della chimica, ci rendiamo conto che le difficoltà che si incontravano
erano di natura diversa da questa. Infatti è vero che due reagenti, presi
singolarmente, non hanno la proprietà di trasformarsi in sostanze diverse.
Ma allora la stessa cosa potrebbe essere detta di due cariche: se poniamo un
oggetto carico su un piano liscio esso se ne resta immobile, e lo stesso fa
un altro oggetto che sia pure carico. Dopodiché quando andiamo a collocare
entrambi gli oggetti su quel piano vediamo che essi si attraggono e si
respingono, percorrendo traiettorie che non sono ottenibili come somma
vettoriale delle triettorie che essi percorrevano quanti erano isolati, se
non altro perché queste ultime coincidevano con un punto immobile. Allora,
ragionando in questo modo, dovremmo forse dire che l'elettrostatica non può
essere ricavata dalla meccanica? E' piuttosto evidente che questo è un modo
pretestuoso di avanzare delle obiezioni al metodo scientifico.
Piuttosto dovremo prendere atto che nella chimica non compare
quello "zoccolo duro" di cui parlavo poco fa. Infatti se noi scopriamo, ad
esempio, che due moli di idrogeno possono reagire con una mole di ossigeno
per produrre una mole d'acqua, poi quella stessa capacità reattiva la
ritroviamo in qualunque porzione di idrogeno e di ossigeno, fino ad arrivare
agli atomi: un singolo atomo di ossigeno ha la capacità di legarsi a due
atomi di idrogeno per produrre una molecola d'acqua. Non c'è alcuna
proprietà collettiva nelle reazioni chimiche: ogni singolo atomo o molecola
ha esattamente le stesse proprietà che ha una sostanza omogenea
macroscopica. La difficoltà della chimica stava semmai nel cercare di
comprendere come fosse possibile che cariche dello stesso segno potessero
produrre dei legami stabili. Questo però non ha nulla a che vedere con i
fenomeni emergenti veri e propri, e - come dicevo - proprio in quegli anni
ci si rese conto che quel legame così "paradossale" era uno dei vari
"effetti quantici", cioè dei fenomeni fisici in cui la differenza fra le
previsioni della meccanica classica e quelle della meccanica quantistica
diventa evidente già a livello qualitativo.
Queste riflessioni su quale fosse fosse l'elemento veramente "irriducibile"
dell'emergenza portarono in quegli anni alla elaborazione di altri concetti
e di un nuovo lessico, che era quello dell'*olismo*.
L'elaborazione di questo concetto la dobbiamo a Jan Smuts, un sudamericano
irrequieto e versatile che fu militare di carriera, primo ministro del
proprio paese, studioso di diritto, e anch'egli cultore di una serie di
discpline che spaziavano dal naturalismo alla teologia. Anche Smuts,
come gli altri studiosi che abbiamo incontrato fino a qui, si pone in aperta
contrapposizione con il riduzionismo scientifico.
Egli, rifacendosi chiaramente a delle idee emergentiste ed a varie forme di
spiritualismo che percorrevano la cultura dell'epoca, nel 1926 pubblicò il
saggio _Holism and Evolution_ definendo l'olismo come «the tendency in
nature to form wholes that are greater than the sum of the parts through
creative evolution».
La traduzione di questa definizione è resa difficile da quel _whole_, che in
greco può essere tradotto con _holos/holon_ (da cui, appunto, _holism_),
mentre in italiano non ha un corrispettivo esatto, e deve essere reso di
volta in volta con "tutto", "totalità", "insieme", "intero", eccetera.
Nell'ambito del lessico olistico il termine viene per lo più usato per
riferirsi ad un oggetto quando, pur essendo costituito da parti, viene
concepito _as a whole_, ovvero, diremmo noi, "nella sua totalità", "come un
tutto unico" o "nel suo insieme". Volendo usare un unico termine per rendere
_whole_ probabilmente "totalità" è la scelta migliore, poiché è direttamente
associabile al termine greco, e al pari di _whole_ ammette anche il plurale,
mentre "tutto" usato come sostantivo è invariabile, cioè esiste solo al
singolare. D'altra parte potremmo anche tenere presente che già la
tradizione fiosofica anglosassone traduce il greco _holon_ sia con il
termine di origine germanica _whole_ sia con quello di origine latina
_totality_. E forse non è il caso di indagare oltre, perché se andiamo a
vedere l'etimologia di _whole_ scopriamo che esso deriva dal protogermanico
_*khailaz_ che significa propriamente "non danneggiato" o "intatto", e
dunque in latino corrisponde non a _totus/tutum_, ma a _integer/integrum_, a
sua volta composto dal prfisso _in-_ e dal suffisso _-teger/-tactum_ che ha
la stessa radice di _tangere_, sicché _integer/integrum_ è sinonimo di
_intactus/intactum_. Se a questo aggiungiamo che anche _holos_ è forse più
vicino a _integer_ che a _totus_, dovremmo forse deciderci ad usare "intero"
o "integrità", il che per altro mostrerebbe chiaramente la contrapposizione
nei confronti del riduzionismo, che invece vuole "danneggiare" o comunque
"toccare" l'unità di quel "intero". Questa scelta tuttavia ci porterebbe
lontano dall'uso comune, per cui - come già avevamo deciso di fare -
ripiegheremo su "totalità".
Dunque, alla fine di questa faticaccia interpretativa possiamo rendere la
definizione di Smuts dicendo che l'olismo è «la tendenza in natura a
formare, attraverso l'evoluzione creativa, delle totalità che sono più
grandi della somma delle singole parti». Se snelliamo un po' lo stile e
togliamo quel riferimento spiritualistico all'evoluzione creativa, possiamo
dire che un sistema è olistico quando costituisce
*una totalità più grande della somma delle sue parti*.
Questa, ancora oggi, è la definizione più nota e diffusa, persino a livello
divulgativo e popolare, non solo dell'olismo, ma anche dell'emergentismo.
Basta infatti tenere presente che la "somma delle parti" produce quelle che
l'emergentismo chiama "proprietà risultanti", così ci rendiamo conto che
stiamo dicendo che in una totalità c'è qualcosa di più delle proprietà
risultanti dalle sue parti, e quel qualcosa di più sono appunto le proprietà
emergenti. Inoltre, come dicevo, questa formulazione rendeva più chiaro che
la "sfida" che veniva posta alla scienza era quella di ricavare le proprietà
collettive di un sistema da quelle dei suoi componenti elementari.
Quanto abbiamo illustrato fin qui dovrebbe aiutarci a comprendere il
destino per certi versi paradossale a cui andò incontro la scuola del
_British Emergentism_ a partire dall'inizio degli anni '30.
Abbiamo già visto, infatti, che molti emergentisti avevano sfruttato le
argomentazioni di Mill sull'irriducibilità della chimica alla meccanica per
tracciare la prima di molte barriere invalicabili contro le quali il
meccanicismo sarebbe stato inevitabilmente destinato ad infrangersi nel suo
tentativo di risalire verso i fenomeni più complessi fino a mettere le mani
sul vero bottino di ogni riflessione filosofica, che è poi la mente umana.
E abbiamo anche visto che costoro avevano appena finito di piantere questi
loro presunti paletti irremovilbili, quando arrivò la meccanica quantistica
a spazzarli via. E' vero che questi signori avrebbero potuto cogliere
l'occasione per compiere una riflessione più approfondita ed elaborare in
modo più sofisticato il concetto di proprietà collettiva, fino ad arrivare
ad un vero e proprio pensiero sistemico, ma da quel po' che abbiamo letto
dovremmo aver capito che tutti questi "naturalisti spiritualisti" dell'inzio
del XX secolo da un punto di vista scientifico erano piuttosto sprovveduti,
ed erano costretti ad racimolare qualche argomento proprio dalla scienza per
poter mettere in piedi le loro critiche alla scienza. Tutti loro erano
saltati sul carro di Mill portando una infinità di esempi tratti dalla
chimica per cercare di ricacciare indietro la meccanica, ed ora che le ruote
di quel carro si erano sfasciate non sapevano più mettere insieme degli
argomenti solidi. Anche Smuts, che con la sua formulazione dell"olismo"
aveva colto un aspetto cruciale di tutta la faccenda, non riuscì mai ad
uscire dall'ambiguità delle sue metafore e ad andare un po' più in là delle
sue formulazioni verbali vagamente evocative.
Inoltre gli anni '30 segnano in filosofia l'affermarsi del positivismo
logico, il quale era caratterizzato da uno spirito assolutamente
antimetafisico, richiamandosi ai fondamenti dell'empirismo e della ragione.
In quel contesto non c'era spazio nella filosofia della scienza per certi
discorsi confusi di stampo spiritualista, per cui quei testi, che pure
avevano suscitato un certo interesse di pubblico e qualche vivace dibattito
negli anni successivi alla loro pubblicazione, vennero rapidamente
dimenticati.
Tuttavia furono proprio alcuni scienziati (inizialmente dispersi e isolati
in una cultura scientifica ancora radicalmente riduzionista) a rendersi
conto che gli sponenti di quel "naturalismo spiritualista", per quanto
fossero più che altro animati da una reazione confusa allo spirito
scientifico, aveva saputo cogliere - anche se  più che altro a livello
intuitivo - alcuni aspetti essenziali di un problema cruciale che si poneva
sulla strada della scienza. Furono dunque degli scienziati a riappropriarsi
di quel lessico, per esprimere lucidamente questo problema e tracciare
quella che più su ho chiamato la "nuova frontiera".
-- 
Saluti.
D. 

 ...Jan Smuts, un *sudafricano*...
Ringrazio Marco che mi ha segnalato l'errore.
-- 
Saluti.
D.