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Titolo: il fotone e il bagnino

Il grande Gell-Mann ha ha scritto un fortunatissimo saggio divulgativo sui
sistemi complessi che si intitola
_Il quark e il giaguaro: avventure nel semplice e nel complesso_.
Anche io, nel mio piccolo, avrei voluto cimentarmi in una simile impresa; ma
siccome sono solo un povero romagnolo ignorante, ho deciso di scrivere
qualcosa di più consono ai miei mezzi ed al mio stato, che ho intitolato
_Il fotone ed il bagnino: avventure estive con le straniere imbranate_.
Se vi va, leggete un po' cosa ne è venuto fuori.
                    --ooOoo--
Immaginate di essere un bagnino di salvataggio. In una di quelle brutte
giornate in cui c'è vento e mare mosso siete lì che scrutate il mare quando
sentite gridare: «Aiuto, aiuto!» Prendete il vostro binocolo e vi accorgete
che c'è una ragazza che annaspa, in lontananza. In realtà la ragazza non si
trova molto distante dalla riva, e se è distante da voi è solo perché è
entrata in acqua in un punto della spiaggia lontano da dove siete voi. La
situazione è più o meno questa:
http://ww2.coastal.edu/kingw/psyc450/images/lifeguard.gif
Ora, per salvare la ragazza voi potreste essere tentati di percorrere il
cammino più breve in linea d'aria, lungo la retta che congiunge voi alla
povera ragazza (percorso A nella figura). Però, pensandoci meglio, vi
rendete conto che voi correte molto più velocemente di quanto nuotate,
sicché vi converrebbe cercare di ridurre la distanza da percorrere in acqua,
a nuoto. Potreste allora decidere di raggiungere di corsa il punto della
spiaggia più vicino alla ragazza da salvare, per poi percorrere a nuoto il
tratto che resta (percorso B). Tuttavia vi basta avere un minimo di
intuizione geometrica per rendervi conto che potete entrare in acqua in un
punto un po' più vicino a voi senza allungare sensibilmente il tratto da
fare a nuoto. Esiste dunque un terzo percorso fra i due considerati che vi
consente di ridurre al massimo il tempo impiegato per raggiungere la
ragazza.
Se conoscessimo con precisione la velocità massima alla quale sapete correre
e nuotare potremmo calcolare matematicamente quale sia questo percorso
ottimale. Tuttavia, anche senza disporre di questi dati, chiunque trovandosi
nella situazione del bagnino tenderebbe istintivamente a non seguire uno dei
due percorsi estremi (A e B), ma qualche percorso intermedio, affidandosi
alla propria intuizione geometrica.
Tutto ciò accade perché voi avete i seguenti requisiti:
1) avete un *fine* da raggiungere (salvare la ragazza);
2) possedete delle *informazioni* su tutto l'ambiente che vi circonda
    (grazie alla vista, siete in grado di farmi una rapida "mappa mentale"
    della geometria del problema);
3) siete *intelligenti*, ovvero siete in grado di elaborare i dati a
    vostra disposizione (punto 2) in modo tale da decidere cosa fare per
    raggiungere il vostro fine (punto 1).
Dunque: volontà (fine), percezione (dati), intelletto (risoluzione del
problema). Se vi venisse a mancare anche una sola di queste facoltà non
arrivereste mai a scegliere quel percorso ottimale. Se, ad esempio, foste un
oggetto inanimato, che - come ci insegnano Galielo e Newton - permane nel
suo stato di moto se non soggetto a qualche interazione, voi restereste
fermi se fermi, oppure vi muovereste lungo una retta a velocità costante,
senza preoccupavi del fatto che ci sia una persona in pericolo da salvare e
persino senza preoccuparvi della vostra stessa incolumità, poiché trovandovi
di fronte ad un ostacolo proseguireste nel vostro cammino finendo per
andarci a sbattere contro. Sarebbe, il vostro, un comportamento "cieco".
E se invece non vi comportate in quel modo, è perché disponete - appunto -
di volontà, percezione e intelletto.
Immaginate dunque quale sarebbe il vostro disappunto se vi dicessero che
presto tutti i bagnini di salvataggio verranno licenziati, perché gli
scienziati hanno realizzato un robot anfibio che si muove esattamente come
un bravo bagnino: se in acqua si trova qualcuno che grida «Aiuto!», il
nostro robot si mette subito in moto lungo il percorso che gli consente di
rendere minimo il tempo necessario per raggiungere il punto da cui è venuto
il grido.
Siccome siete stati licenziati, vi ritrovate con un sacco di tempo libero
per farvi delle domande filosofiche, e così osservando i nuovi robot che
fanno tutto quello che facevate voi potreste chiedervi: «Ma questi robot,
sono "esseri intelligenti"?» Avevamo detto che per fare quella cosa erano
necessarie tre facoltà: volontà, percezione, intelligenza. Dunque dobbiamo
ipotizzare per forza che quei robot dispongano di queste facoltà?
No, non è necessario, perché sappiamo che quei robot non fanno altro che
eseguire un programma che è stato impostato dagli scienziati che li hanno
progettati, sicché la volontà e la intelligenza sono da attribuire agli
scienziati. Dopodiché si dovrà attribuire ai robot solo la percezione, ma
questo non è difficile da spiegare: i robot vengono continuamente raggiunti
dalle onde elettromagnetiche e dalle onde sonore presenti nell'ambiente che
li circonda, e queste onde agiscono su di essi come semplici "cause
efficienti", secondo quanto programmato dagli scienziati che li hanno
progettati. E' vero che tutto avviene "come se" i robot avessero una vera e
propria percezione del mondo che li circonda, e poi elaborassero
intelligentemente quella percezione per raggiungere certi fini, ma in realtà
nessuna di queste facoltà può essere attribuita al robot. Sono gli
scienziati ad avere progettato una combinazione di nessi causali efficienti
che a partire da un'onda elettromagnetica o un'onda sonora che raggiunge i
sensori del robot producono una certa successione di processi che alla fine
si risolvono nel "salvataggio".
Bene, fino a qui siamo riusciti a salvare la peculiarità della coscienza
umana, per quando abbiamo dovuto ammettere che esiste una certa combinazione
di "interazioni cieche" - quelle tipicamente meccaniche, determinante
unicamente da "cause efficienti" - che producono un processo il quale
avviene "come se" fosse determinato da volontà, percezione e intelligenza,
cioè da delle "cause finali".
Ovviamente non basta questo per affermare che gli esseri umani sono semplici
macchine che si comportano "come se" fossero dotati di volontà, percezione e
intelligenza, poiché ognuno di noi "sa" che le cose non stanno così. D'altra
parte se è vero che quella certa combinazione di cause efficienti
(considerate proprie del mondo "in-animato") riesce a riprodurre gli effetti
di una "causa finale" (considerata propria del mondo "animato") è solo
perché c'è una certa intelligenza (quella degli scienziati) che ha
progettato quella certa combinazione di cause efficienti al fine di
riprodurre gli effetti di una causa finale. Se avessimo dovuto aspettare che
fosse il caso a produrre quella combinazione "come se", non sarebbe bastata
sicuramente tutta la vita dell'universo!
Così sembra proprio che la peculiarità della intelligenza umana sia in
salvo. Figuriamoci però come ci rimarrebbe male il nostro bagnino
apprendista filosofo se venisse a sapere che gli scienziati hanno scoperto
una particolare sostanza chimica che dispone di quella facoltà in ogni suo
atomo: quando una qualunque porzione di questa sostanza viene raggiunta da
onde sonore che compongono il grido «Aiuto!» subito si mettono in moto,
percorrendo il tragitto più breve che la separa da punto dal quale proviene
il grido. E siccome quella sostanza si muove con velocità diversa nei vari
mezzi, vediamo che essa percorre delle linee spezzate che sono in ogni caso
quelle che possono minimizzare l'intervallo di tempo necessario a
raggiungere l'obbiettivo. Disponendo di questa sostanza, non c'è più bisogno
né di bagnini di salvataggio né di robot: basta costruire dei salvagente con
quel materiale, e poi lasciarli sulla spiaggia, pronti ad intervenire.
Diciamo la verità: ad una cosa così faremmo fatica a credere anche se la
vedessimo con i nostri occhi, ed anche in quel caso penseremmo di essere di
fronte all'intervento "magico" o "miracoloso" di una qualche Mente provvista
di volontà, percezione ed intelletto.
Se è così allora facciamoci coraggio, perché in natura una simile "sostanza"
esiste, e si chiama *luce*.
La cosa è nota da secoli: tutte le leggi dell'ottica geometrica (riflessione
e rifrazione) possono essere ricavate a partire da un principio elementare
scoperto da Pierre de Fermat nel 1657, secondo il quale un raggio luminoso
si propaga da un punto A ad un punto B lungo il cammino che viene percorso
nel tempo più breve. E siccome la luce si muove con velocità diversa nei
vari mezzi, un raggio luminoso si propaga in mezzi diversi  seguendo delle
linee spezzate, come fa il nostro bravo bagnino. E' questa la ragione per
cui immergendo una matita in un bicchiere la vediamo come se fosse spezzata:
la luce che si riflette sulla matita dentro l'acqua raggiunge il nostro
occhio non percorrendo la linea retta che unisce la matita al nostro occhio,
ma una spezzata che riduce il tratto che la luce percorre nell'acqua ed
aumenta il tratto che la luce percorre nell'aria.
Ora, dal momento che la luce possiede questa proprietà che a noi sembrava di
dover attribuire necessariamente ad un essere dotato di volontà, percezione
e intelligenza, dobbiamo forse pensare che la luce possiede queste facoltà,
oppure che essa sia guidata da qualche Mente Universale che possiede quelle
facoltà? Come fa la luce, quando si riflette sulla superficie della matita,
a "sapere" dove si trova - là fuori dal bicchiere - il nostro occhio, ed a
muoversi fin dall'inizio nella direzione "giusta" per arrivare nel minor
tempo possibile? E' forse la luce dotata della volontà di arrivare quanto
prima al nostro occhio, per farci sapere nel minor tempo possibile che
dentro al bicchiere c'è una matita?
E' facile rendersi conto che se si comincia a riflettere su questa cosa
ponendoci delle domande fatte in certo modo, si può avere davvero
l'impressione che la luce possa "sapere" e "volere". Tuttavia sappiamo che
l'ottica geometrica segue delle leggi matematiche elementari, e nessuno di
noi è disposto a considerare un "miracolo" o una "magia" ogni singolo raggio
di luce (se non come parte di una Natura che può essere percepita nel suo
insieme come un "miracolo", ma questo è un altro discorso) sicché ci
convinciamo facilmente che questo modo di presentare le cose deve essere in
qualche modo "tendenzioso", e deve far apparire le cose come non sono.
Non è plausibile che un raggio di luce "sappia" e "voglia", dunque bisogna
che la propagazione della luce avvenga "come se" fosse un atto intelligente,
mosso da cause finali. Ci deve essere un modo per ridurre quel comportamento
apparentemente "intelligente", mosso da cause finali, ad un comportamento
"cieco", mosso da cause efficienti.
Questo modo, effettivamente, si trova quando ci si renda conto che che
Fermat può produrre quella "apparenza" solo se non si tiene presente il
fatto che da un punto luminoso non si diparte solo un raggio, ma infiniti.
Certo, se da un punto luminoso partisse un solo raggio e quello puntualmente
finisse nell'occhio di un osservatore, per diventare percezione, allora la
cosa sarebbe assai più "inquietante", e faremmo fatica a negare che il
raggio si muove proprio con l'intenzione di raggiungere un occhio nel minor
tempo possibile. Però i raggi sono infiniti, vengono emessi in tutte le
direzioni, e anziché affermare che un raggio si muove da un punto A ad un
punto B seguendo il percorso che minimizza il tempo di percorrenza, potremmo
dire che fra tutti gli infiniti raggi che vengono emessi da A quello che
raggiunge B è quello che ha percorso il cammino da A a B nel tempo più
breve. Detta così, stiamo semplicemente dicendo che in B arriva quello che
arriva prima, ed a questo punto non solo si è persa tutta la "meraviglia",
ma il principio di Fermat sembra quasi una banalissima ed inutile tautologia
(anche in questo caso, però, si tratta solo di una apparenza, ottenuta
facendo passare inosservato qualche particolare, come sa fare ogni bravo
prestigiatore).
Non solo, ma se decidiamo di ricavare l'ottica geometrica a partire
dall'ottica ondulatoria, scopriamo che i raggi non sono altro che delle
curve perpendicolari ai "fronti d'onda", e questi a loro volta possono
essere ricavati dal principio di Huygens, secondo il quale il fronte d'onda
non è altro che l'"inviluppo" di tutte le onde che si ottengono immaginando
che ogni singolo punto che viene raggiunto da un'onda divenga un nuovo punto
di propagazione:
http://www.phys.hawaii.edu/~teb/java/ntnujava/propagation/propagation.html
(ci vuole il plugin java per vedere l'animazione).
Detta così, non solo la luce non appare un fenomeno "intelligente", ma è
stato ridotto al più "cieco" dei fenomeni della natura, che è poi
l'interazione per contatto: la luce non fa altro che "rimbalzare"
continuamente su ogni punto in tutte le direzioni, e tutte le leggi
dell'ottica sono prodotte semplicemente dal fatto che essa si muove con
velocità diversa in mezzi diversi.
Bene, e così ci siamo tolti il pensiero di non dover ipotizzare che la luce
"sa" e "vuole", e anzi abbiamo dimostrato che quello che ci appariva come un
fenomeno mosso da una causa finale può essere spiegato ipotizzando la più
elementare delle cause efficienti: il contatto, l'urto, la prima delle cause
efficienti che l'uomo impara a concepire come tale.
Qui però il nostro bagnino apprendista filosofo potrebbe avere una
esitazione di stampo metafisico. Abbiamo detto che quel fenomeno che
sembrava richiedere una causa finale "in realtà" è determinato da una causa
efficiente. Tuttavia il fatto che siamo riusciti a spiegarlo usando una
causa efficiente elementare non implica affatto che la spiegazione in
termini di causa finale non sia più valida. Se io affermo che la luce
"conosce" tutta la disposizione di tutti gli oggetti dell'universo, e si
propaga con il *fine* di percorrere i suoi tragitti nel minor tempo
possibile, nessuno può dimostrare che questa cosa è impossibile. Certo, mi
si potrebbe chiedere come fa la luce a "sapere". Ma a questa domanda potrei
rispondere che ancora non sappiamo come avvenga, e che il fatto che non lo
sappiamo non ci autorizza ad escludere a priori che avvenga. Oppure potrei
affermare che il fatto che i fenomeni fisici seguano delle leggi matematiche
già di per sé è la dimostrazione che tutto il divenire dell'universo non è
altro che l'espressione di una Mente universale immanente, seguendo così una
sorta di deismo che potrebbe portarmi ad affermare - come fece Newton in
tarda età per giustificare l'esistenza di una "azione a distanza" - che lo
spazio fisico non è altro che "il corpo di Dio". Come dicevo, nessuno potrà
mai dimostrare che le cose non siano così, e se una certa causa finale
riesce a spiegare in modo esauriente un fenomeno che può anche essere
scomposto in una combinazione di cause efficienti, perché dovrei dire che la
"realtà" è quella descritta in termini di cause efficienti? Come dicevo,
potremmo anche ribaltare tutto il discorso, e dire che in realtà l'universo
è mosso da una Mente che realizza un qualche Fine in ogni minimo dettaglio
del mondo, dopodiché alcune di queste cause finali (quelle attinenti al
"mondo inanimato") possono anche essere "scomposte" in una combinazione di
cause efficienti, mentre in altri casi (quelli attinenti al "mondo animato")
quella riduzione non può essere compiuta, e la presenza di una
 "intelligenza" da che era implicita diventa esplicita. Chi può dimostrare
che le cose "in realtà" non stiano in questo modo?
Mentre siamo immersi in queste riflessioni metafisiche, facciamo un'altra
scoperta piuttosto sconvolgente.
Abbiamo detto che nel caso della luce l'apparente causa finale implicita nel
principio di Fermat può essere ridotta ad una combinazione di cause
efficienti perché i raggi che si dipartono da una sorgente sono infiniti. Se
il raggio fosse uno solo, e partisse da una sorgente luminosa per
raggiungere l'occhio dell'osservatore nel più breve tempo possibile, allora
faremmo fatica a negare che la luce faccia parte di quella parte del mondo
che abbiamo definito "animata" in quanto "irriducibile" ad una combinazione
di sole cause efficienti. Per fortuna però le cose non stanno così, sicché
la riduzione alle cause efficienti può essere compiuta, e gli ottici possono
continuare a fare il loro lavoro senza interpellare esplicitamente gli
psicologi o i teologi.
Cerchiamo di concentrarci su questo punto: da ogni sorgente luminosa si
dipartono infiniti raggi luminosi, e questo ci consente di ricavare il
principio di Fermat ("finale") a partire dal principio di Huygens
("efficiente"). Se però il raggio fosse uno solo, se la luce fosse un
oggetto, un corpo materiale, che non si può "distribuire" in tutte le
direzioni, ma deve seguire una ed una sola traiettoria, allora apparirebbe
assai più arduo, forse impossibile, ridurre un moto mosso da una "causa
finale" ad una combinazione di "cause efficienti".
Siamo convinti? Se siamo convinti, allora prepariamoci a "meravigliarci",
perché anche il moto dei corpi materiali, anzi, ogni possibile moto di ogni
possibile corpo materiale, è interamente determinabile a partire da un
principio del tutto analogo a quello di Fermat, noto come principio di
"minima azione". Come un raggio di luce "sceglie" fra tutti i percorsi
possibili quello corrispondente al minor tempo di percorrenza, così un corpo
materiale "sceglie" fra tutti i percorsi possibili quello che rende minima
l'"azione" che esso deve compiere.
Dobbiamo questa scoperta a Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, che per primo
formulò il principio di minima azione nel 1746. Si trattava, in realtà, di
una intuzione provvista di un debole supporto matematico e di una
formulazione piuttosto ambigua, ma ci pensò poi il genio di Eulero a correre
in soccorso dell'amico Maupertuis per dare a quel principio una forma
matematica rigorosa. Poi venne Lagrange e questo tipo di formulazione delle
leggi della fisica, detta "variazionale", assunse definitivamente la forma
con cui la si studia ai giorni nostri.
Oggi sappiamo che ogni legge fondamentale della fisica può essere espressa
in queste due forme:
1) una forma "differenziale" ("locale", "efficiente", "democritea"), nella
quale ciò che accade in un certo punto dello spazio ed in un certo istante
di tempo dipende solo dalle condizioni esistenti in un intorno infinitesimo
di quel punto ed in un intervallo di tempo infinitesimo precedente a
quell'istante di tempo, sicché da questo punto di vista tutto il divenire
sembra essere assolutamente "cieco", come il moto di un oggetto che si muove
animato da una successione di urti con tutti gli oggetti che incontra
casualmente;
2) una forma "variazionale" ("globale", "finale", "platonico-aristotelica"),
nella quale la traiettoria viene descritta non in sé, ma in quanto "scelta"
per certe sue caratteristiche ottimali fra tutte le traiettorie "possibili",
sicché appare evidente che per poter "scegliere" la realtà fra le
possibilità bisogna in qualche modo poter concepire quelle possibilità e
valutarle in modo "intelligente".
Dunque il moto di ogni singolo oggetto dell'universo può essere sì descritto
con le sole cause efficienti descritte dalle leggi di Newton, ma in
alternativa si può anche dire che esso "sceglie" fra tutte le traiettorie
*possibili* quella che rende minima una certa grandezza. Sembra quasi che
esso sia un attento risparmiatore, che vuole impiegare nel modo più
economico possibile tutta l'"azione" che è stata impressa all'Universo dal
suo Creatore nel momento della creazione. Non è forse questa una chiara
evidenza di una Mente universale che agisce implicitamente anche nelle leggi
della fisica "inanimata"?
Maupertuis credeva di sì. Egli era consapevole - da ottimo scienziato qual
era - che da un punto di vista matematico la formulazione "locale" (o
"differenziale", o "efficiente") della meccanica, quella di Newton, era del
tutto equivalente alla formulazione "globale" (o "variazionale", o "finale")
da lui scoperta, ma se sul piano matematico esisteva questa equivalenza, nel
senso che ognuna delle due formulazioni poteva essere ricava dall'altra, era
pur vero che esse non apparivano uguali dal punto di vista filosofico,
poiché era stupefacente che tutte le leggi della meccanica, che Newton aveva
dovuto esprimere in tre principi che apparivano indipendenti fra loro, ora
potessero essere espresse con un unico principio tanto semplice quanto
universale.
Poteva essere un caso che tutte le leggi della meccanica si lasciassero
porre in quella forma così semplice ed elegante? Non è forse stata da sempre
l'economia concettuale - ovvero quel principio economico formulato
esplicitamente da Ockham - il criterio da seguire nella scelta di due teorie
che spiegano gli stessi fenomeni? Non era dunque il principio di minima
azione quello che ci diceva "come stanno veramente le cose"?
Maupertuis, ponendosi queste domande, rispondeva che la "realtà" era quella
descritta dal suo principio, e d'altra parte egli riteneva che nessuno di
fronte a quella estrema semplicità potesse negare che ci fosse un Intelletto
dietro le leggi della fisica. Infatti delle leggi di Newton (quelle
"efficienti") si potrebbe anche dire che sono così ma avrebbero anche potuto
essere diverse, per cui si può concepire un universo nel quale valgano altre
leggi; ma che dire del principio di minima azione (quello "finale") il quale
afferma che fra tutti i mondi possibili il nostro è congegnato in modo tale
da essere quello più "economico"? Non siamo forse di fronte a qualcosa di
analogo al "miglior mondo possibile" già ipotizzato da Leibniz? E non è
questa una dimostrazione della esistenza di un Disegno concepito da una
Intelligenza?
Ci ritroviamo così, diciamo, verso la fine del XVIII secolo, avendo alle
spalle oltre due secoli di fisica costruita quasi interamente sul lavoro di
uomini geniali come Newton, Leibniz, Maupertuis ed Eulero che erano tutti
approdati a qualche forma di deismo, inteso come fede in un Intelletto che
si manifesta in modo immanente alla natura. Era, insomma, la grande
tradizione fisico-matematica prodotta dalla "civiltà cristiana" del XVII e
del XVIII  secolo. Persino Voltaire, che si prese gioco sia di Leibniz che
di Maupertuis per le loro pretese di dimostrare l'esistenza di Dio in questo
modo, era sostanzialmente un deista, e provava una netta avversione per gli
atei.
Arrivati a questo punto chiunque abbia intenzione di mettersi a fare il
"riduzionista" sembra proprio ridotto a mal partito: non solo non sappiamo
ancora spiegare in termini di cause efficienti una cosa come la volontà e
l'intelligenza umana, ma per di più anche i fenomeni fisici "inanimati", che
pure seguono delle precise leggi matematiche, alla fine sembrano mostrare le
loro vera essenza solo quando vengano ricondotti a dei principi che sembrano
essere immediatamente riconducibili a delle cause finali.
Tuttavia se era vero che ogni principio fisico di tipo "efficiente" poteva
essere ricondotto a qualche principio "finale", era pur vero anche il
*contrario*: un fenomeno che può apparire "finalistico" può essere ridotto
ad una combinazione di effetti di sole "cause efficienti".
E' una scoperta importante, perché da un punto di vista filosofico questi
due aspetti - quello efficiente e quello finalistico - sembrano irriducibili
l'uno all'altro. Intuitivamente verrebbe da pensare che se un oggetto cambia
il proprio stato per raggiungere un certo fine, non è possibile che sia
mosso solo da cause efficienti, meccaniche. Come può qualcosa che per
definizione è "cieco", che è interamente determinato "localmente", produrre
dei fenomeni che perseguono un certo fine nella maniera più efficace
possibile? Se bendiamo il nostro bagnino di salvataggio e gli infiliamo dei
tappi nelle orecchie, come è possibile che egli riesca ugualmente a salvare
la ragazza in pericolo, e per di più nel minor tempo possibile? Eppure,
sebbene si abbia la sensazione che tutte queste obiezioni siano
insuperabili, è sempre possibile effettuare quella riduzione dall'uno
all'altro caso. Tutto accade "come se" gli eventi avessero uno scopo o un
disegno da realizzare, ma poi si riesce a descrivere quegli stessi eventi
anche a partire da semplici cause efficienti. Ma allora, se questo è vero
per il mondo "inanimato", non potremmo pensare che anche per il mondo
"animato" valga qualcosa di simile? Non possiamo supporre che quando avremo
imparato a fare bene questi giochetti matematici, ed avremo messo a punto
strumenti più potenti, saremo in grado di ripeterlo anche per descrivere gli
esseri viventi e persino le vicende dello spirito?
Se le cose stanno così, allora è possibile descrivere gli atti dell'uomo,
anche gli atti mentali, come i processi di una macchina che funziona sulla
base di qualche meccanismo che non è in sé determinato da un Fine o dal
Disegno di qualche Intelligenza. Certo, al solito è vero anche il contrario,
e già la semplice esistenza di leggi fisiche universali può essere
considerata una manifestazione di quella Intelligenza, e per di più essendo
queste formulazioni matematicamente equivalenti non potremo dimostrare una
volta per tutte quale sia la "realtà" e quale sia il "come se" (ammesso che
la distinzione abbia senso), ma si era pur sempre aperto un canale di
comunicazione fra due modi di concepire il mondo che fino ad allora erano
sembrati inconciliabili fra di loro, se non in quel "vertice" del mondo che
era Dio, nel quale già Aristotele aveva visto l'unica coincidenza possibile
di tutte le cause.
Dunque se è vero che questi primi passi imponenti della scienza moderna
sembravano indirizzare verso forme di deismo, è pur vero che tutto quel
lavoro gettò le basi per l'affermazione di un pensiero alternativo, tant'è
che già a partire dalla generazione successiva, quella di Laplace, la
scienza cominciò ad accostarsi sempre più al pensiero ateo o agnostico.
D'altra parte già il fatto che nei due secoli precendenti le grandi menti
della scienza fossero approdate a varie forme di deismo e teismo,
rinunciando spesso alla fede nelle religioni rivelate, lasciava intravvedere
che dagli sviluppi di questo pensiero queste ultime avessero più da perdere
che da guadagnare. Non è un caso che già Galileo fosse stato censurato dalla
Chiesa, pur essendo egli credente in un Dio che scrive il «grandissimo libro
della Natura che ci sta aperto dinnanzi». Il Dio immanente di Newton (e poi
di Einstein e di tanti altri) non si concilia facilmente con le religioni
rivelate, con la fede negli eventi soprannaturali prodotti dall'intervento
diretto di Dio (i cosiddetti "miracoli") e con l'esistenza di autorità
religiose, ma anzi si pone quasi sempre come una pericolosa eresia deistica.
Su queste ed altre considerazioni si giocano gli sviluppi successivi di
questo confronto, di cui parleremo in seguito.
-- 
Saluti.
D. 

 giornate in cui c'è vento e mare mosso siete lì che scrutate il mare 
L'avevi cominciato bene ma l'hai rovinato allungandolo eccessivamente.
La faccenda del robot la potevi eliminare per passare subito alla luce
visto che dal titolo era gia' chiaro che era li' che si andava a parare.
La sbrodolata finale potevi semplificarla maggiormente ponendo delle
domande molto dirette senza usare termini tecnici, del tipo, ora se la
luce si comporta come se fosse dotata di coscienza e volonta', siamo
sicuri che noi non ci comportiamo in realta' come la luce, sospinti da
causalita' che ci creano l'illusione di volere cio' che vogliamo?
Eliminavi tanti tecnicismi raggiungendo l'eleganza e l'universalita' dei
grandi presocratici.
Come avrebbe detto Toto' o Sasa', eva bella, peccato sciupavla cosi'.
-- 
Orwell era un ottimista.
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

  "intelligenza" da che era implicita diventa esplicita.
Esatto, Davide. Pensavo queste stesse cose dopo la discussione che abbiamo
avuto. Sul piano logico, una volta che viene posto e fatto valere
quell'assioma, diviene *impossibile*, da ultimo, una scomposizione della
causa finale in una combinazione di cause efficienti - e questo proprio
perchè c'è di mezzo l'"intelligenza". Da ultimo, quella scomposizione
implicherebbe la "sparizione" della intelligenza, ovvero la sua traduzione
in un "as-if-ism". Ma quell'assioma è proprio la necessità della presenza
della intelligenza, che vuole mantenere fermo.
E fu così che l'uomo divenne, agli occhi della Scienza, un "as-if". Se
infatti parlo di "assioma", è perchè è all'opera, nella struttura del sapere
scientifico contemporaneo, la tendenza ad interpretare la richiesta della
"non-scomponibilità" della causa finale in una combinazione, complessa
quanto vogliamo, di cause efficienti, come fondata semplicemente su di un
"assioma". Precisamente, l'assioma della non-scomponibilità
dell'intelligenza. Cioè, su qualcosa di cui si può fare a meno. Qualcosa di
ipotetico.
La faccenda della "non-scomponibilità" gioca poi un ruolo decisivo anche in
quel genere di critiche contro il (neo-)darwinismo, che, come sai meglio di
me, hanno ripreso vigore da un po' di tempo. La famosa critica
dell'"occhio", ad esempio, che sfrutta l'opposizione di contraddittorietà
tra "non vedere" e "vedere" al fine di
confutare la spiegazione darwiniana della "costruibilità" funzionale
dell'occhio. Dietro queste critiche, al di là della faccenda "teo-con",
"Papa Ratzinger", "destre religiose", che impensierisce la cultura europea e
di cui qui non me ne può fregare di
meno, si agita una struttura concettuale ben precisa, che è quella che fa
riferimento al concetto di "unità" e di "attualità". Per quanto mi riguarda,
questa struttura concettuale può trovare la sua coerenza logica solo sul
terreno dell'idealismo filosofico. Il che significa anche: una eventuale
incoerenza logica dell'idealismo filosofico sarebbe *la* coerenza logica
della scienza. Quell'idealismo di cui un geniale scrittore colombiano - quel
Gomez Davila spesso citato sul ng - dice che è "una teologia che si
vergogna".
Mi riservo il resto per dopo cena, ché sono in ritardo. Lo so che il bello
degli "as-if-ism" viene dopo;-).
Un saluto,
Marco

 degli "as-if-ism" viene dopo;-)
Purtroppo mi sa che non ci arriveremo mai: ogni volta che aggiungo una
pagina quei maledetti si allontanano di due pagine ;-)
-- 
Saluti.
D. 

 Fine in ogni minimo dettaglio del mondo...
Kant ci insegna che la scienza non può impegnarsi nella dimostrazione certa
della non-esistenza di qualcosa. Non ha senso per uno scienziato cercare di
dimostrare che non esiste alcuna entità trascendente o immanente che possa
essere identificata con la Natura, il Creatore, l'Intelletto eccetera. Tutto
ciò che può fare la scienza è cercare di elaborare una sua spiegazione
coerente ed esauriente dei fenomeni, mostrando implicitamente che esiste una
interpretazione della realtà nella quale tutte quelle entità e le
corrispondenti cause finali sono «ipotesi non necessarie».
Pare sia stato Laplace il primo ad adottare esplicitamente questo approccio
rispetto al pensiero te(le)ologico tradizionale. Questo, almeno, stando alla
testimonianza di Victor Hugo, che a sua volta lo aveva sentito raccontare
dal celebre astronomo François Arago. Hugo aveva conosciuto Arago nel 1934,
quando il primo aveva poco più di trent'anni ed il secondo era ormai quasi
cinquantenne. Arago aveva accompagnato Hugo nella sua visita
all'osservatorio di Parigi, mostrandogli la Luna al telescopio. Ma ciò che
aveva colpito maggiormente Hugo non erano i dettagli dei corpi celesti,
quanto piuttosto il fatto che un uomo di cotanta dottrina non avesse
sentimenti religiosi. Tant'è che in un'opera apparsa poco dopo quella visita
Hugo inserirà Arago fra gli scienziati ottusi e ignoranti delle cose dello
spirito:
«Au fond de ces hommes utiles et spéciaux il y a presque toujours une
antipathie incurable pour toutes les choses de sentiment, d'imagination, de
foi, de poésie, d'art, de religion, c'est-à-dire pour tout le grand côté de
l'humanité. Questionnez Laplace sur Mozart, Cuvier sur Raphaël, Arago sur
Virgile, tous sur Jésus-Christ, et vous verrez quelle barbarie! Dans
l'intelligence limitée de l'homme, la science d'une chose n'est souvent que
l'ignorance profonde de tout le reste.»
[In fondo a questi uomini utili e speciali c'è quasi sempre una incurabile
antipatia per tutto ciò che appartiene al sentimento, all'immaginazione,
alla fede, all'arte, alla religione, cioè per tutto il lato nobile
dell'umanità. Interrogate Laplace su Mozart, Cuvier su Raffaello, Arago su
Virgilio, e tutti questi su Gesù Cristo, e vedrete quale barbarie!
Nell'intelligenza limitata dell'uomo, la scienza di una cosa spesso non è
che l'ignoranza profonda di tutto il resto.]
Diversi anni dopo, quando Arago era già morto, ancora Hugo nelle sue
_Choses vues_ [Cose viste:  una sorta di diari costituiti da annotazioni che
Hugo ha raccolto nel corso di tutta la sua vita, e furono poi pubblicati
postumi] mostrava di non potersi capacitare dell'ateismo del grande
astronomo:
«Arago était un grand astronome. Chose inouïe, il regardait sans cesse le
ciel et ne croyait pas en Dieu»
[Arago era un grande astronomo. Cosa inaudita, egli osservava senza sosta il
cielo e non credeva in Dio].
Ed è proprio in queste note che Hugo riporta la testimonianza di Arago sul
famoso confronto fra Laplace e Napoleone, avvenuto più di mezzo secolo
prima, nel quale il grande scienziato francese avrebbe enunciato la famosa
definizione di Dio come «ipotesi non necessaria». Sentiamo come ce la
racconta Hugo:
«M. Arago avait une anecdote favorite. Quand Laplace eut publié sa
_Mécanique céleste_, disait-il, l'empereur le fit venir. L'empereur était
furieux. Comment, s'écria-t-il en apercevant Laplace, vous fait tout le
système du monde, vous donnez les lois de toute la création et dans tout
votre livre vous ne parlez pas une seule fois de l'existence de Dieu!
Sire, répondit Laplace, je n'avais pas besoin de cette hypothèse.»
[Arago aveva un aneddoto favorito. Quando Laplace ebbe pubblicato la sua
_Meccanica celeste_, diceva, l'imperatore lo fece chiamare. L'imperatore era
furioso: - Come, esclamò egli scorgendo Laplace, lei espone tutto il sistema
del mondo, lei fornisce le leggi di tutta la creazione e in tutto il suo
libro non parla una sola volta dell'esistenza di Dio!
Sire, rispose Laplace, non avevo bisogno di quella ipotesi.]
Questo atteggiamento è l'unico atteggiamento possibile per la scienza sia da
un punto di vista puramente concettuale sia da un punto di vista, per così
dire, strategico.
Per quel che riguarda l'aspetto puramente concettuale, a rigore lo
scienziato dovrebbe cercare di procedere nelle sue ricerche, come direbbe
Tacito, _sine ira et studio_, senza collera e senza ardore, senza soggiacere
al suo desiderio che le cose stiano in un modo piuttosto che in un altro, o
che sia certuni e non certo altri ad avere ragione o torto. Lo scienziato
tanto più libero di formulare ipotesi e confrontarle con i fenomeni quanto
più è disposto a concepire ed accettare tutte le ipotesi possibili.
Certo, qualcuno potrà osservare che se questo precetto è vero da un punto di
vista puramente teorico, tuttavia esso vale solo per un essere che sia mosso
esclusivamente dal desiderio della conoscenza. Ma qual è quell'uomo - sia
pure esso uno scienziato lucido e razionale - che dedica la sua vita alla
ricerca della verità senza che in quella ricerca egli possa trovare la
gratificazione di alcuni suoi desideri? Se veramente esistesse un uomo che
si rapporta con il mondo che lo cirdonda secondo la massima tacitiana,
perché costui dovrebbe spendere tutta la sua vita per scoprire se sia la
Terra a girare attorno al Sole o viceversa? Non è forse la scienza la più
sfrenata delle passioni?
E sia. Ma anche ammesso che le cose stiano in questo modo, e che certi
scienziati siano tutt'altro che "agnostici" su ciò di cui razionalmente non
si può pretendere di dimostrare la non-esistenza, anche ammesso che quegli
scienziati che pretendono di spiegare tutto in termini di cause efficienti
siano mossi dal desiderio di fare piazza pulita di tutte le concezioni
te(le)ologiche del mondo - cioè  quelle concezioni che evocano in qualche
modo delle entità che agiscono con un certo fine - anche ammesso questo,
dicevo, subentrano comunque quelle considerazioni "strategiche" a cui
accennavo poco fa, le quali invitano ad adottare comunque l'atteggiamento
di Laplace.
E che fa Laplace? Egli scrive un saggio scientifico sull'origine e
la formazione dell'universo e non nomina mai Dio, nemmeno per dire che non
esiste, o fosse anche per dire che è una ipotesi non necessaria (poiché in
questo modo apparirebbe necessario nominare quella ipotesi come ipotesi non
necessaria). Niente. Se qualcuno chiede qualcosa, egli cade dalle nuvole,
osservando che ovviamente tutti sono liberi di credere in quello che
vogliono, ma se per caso la ragione per cui si era ipotizzata una certa
Entità era la necessità di spiegare i fenomeni che si sono appena spiegati
in altro modo, beh, allora quella necessità non sussiste. E d'altra parte,
come si poteva pensare che sussistesse?
Insomma, anche ammesso che uno scienziato abbia qualcosa di "personale"
contro il _Telos_ ed i suoi partigiani (perché è su questo punto che, alla
fine, si gioca tutta la partita), non sarebbe molto razionale nel
perseguimento dei suoi fini se si riducesse nelle pietose condizioni dei
vari "ateisti", "laicisti" e compagnia bella, che sembrano quasi il maggior
trastullo dei religiosi, essendo costoro ben consapevoli che con dei nemici
come quelli non c'è nemmeno bisogno di avere degli amici.
Pertanto, comunque sia, la ricerca scientifica procede _sine ira et studio_,
e se anche così non è, essa deve procedere "come se così fosse", tanto per
rifare il verso ad altre famose tesi.
-- 
Saluti.
D. 

 Come avrebbe detto Toto' o Sasa', eva bella, peccato sciupavla cosi'.
Eh, pazienza :-)
-- 
Saluti.
D. 

 capire che cosa significa che ci sono "infiniti" raggi:-).
Il "raggio" è un'astrazione, come le "linee di forza" di Faraday.
Un'astrazione o modello più simile ai nostri modelli mentali elementari è
quella/o di un'onda che si propaga nel mezzo. E' certamente una
perturbazione che si propaga nel mezzo... se c'è un mezzo. Ma il vuoto è un
"mezzo", visto che la luce (in genere un campo elettromagnetico) si propaga
anche nel vuoto? Non è che il problema che turbò Newton - dell'azione a
distanza - , a quanto ne so, sia mai stato risolto (e questo vale anche per
il campo gravitazionale).
Quanti atti di fede, cari confratelli! :-)
Per quanto riguarda il topic, la natura *è* intelligente, perché attualità
dei due principi chiave dell'essere: uno che ogni cosa è quello che è e non
può essere altro mentre è quello che è (del che è autorevole testimone anche
il divino Jacques), e che è, in senso ontologico, il principio d'identità;
poi che ogni cosa si rapporta a tutte le altre cose (con cui ha la ventura
di interagire) per quello che è, pertanto l'interazione è necessariamente
*coerente* (perlomeno fino al limite in cui l'interazione non distrugge uno
o più enti fra loro interagenti); e questo è il principio di relazione, a
sua volta molto caro al divino Jacques. Le potenzialità degli enti altro non
sono che quello che essi possono fare essendo quello che sono; quando più
enti interagiscono, essi hanno le potenzialità che hanno in quanto sono in
quella specifica interazione ciascuno essendo quello che è. (Il premio
Lapalisse non me lo toglie nessuno :-)
Naturalmente, se per "intelligente" intendiamo la forma in cui noi
*rappresentiamo* le interazioni, ossia se facciamo riferimento alla *nostra*
forma di consapevolezza, è dura dimostrare che quell'atomo lì è intelligente
e vuole qualcosa, o che qualcuno ancora più intelligente vuole qualcosa per
lui.
Cercare di riportare a un'intelligenza tipica della consapevolezza umana
(ossia un'intelligenza riflessa) il modo di operare della natura - dal
momento che l'intelligenza umana ne è *soltanto* una manifestazione (a quale
grado di sofisticazione e di quale affidabilità nessuno può giudicare, se
non autoreferenzialmente) - mi sembra un esercizio simile a cercare di far
entrare in una scatola per le scarpe anche tutto intero chi le calza. Anzi
tutto il calzaturificio incluse le rappresentanze sindacali e il parcheggio
:-)
Ciao.
qf

 l'"azione" che esso deve compiere.
Ti faccio un appunto.
Nel caso della luce noi stavamo implicitamente facendo una "selezione" dei 
raggi luminosi nel momento in cui consideravamo il raggio che parte da A e 
raggiunge B. Quel raggio minimizza il percorso tra tutti i percorsi 
possibili, tuttavia nessuno ha detto a quel raggio di raggiungere B, 
semplicemente siamo *noi* che abbiamo scelto quello che lo fa.
E' per questo che non ci sorprendiamo più di tanto.
Ora per il principio di minima azione il discorso è lo stesso: anche se il 
corpo - a differenza dei fotoni - è uno solo, anche lì abbiamo 
implicitamente fatto una selezione imponendo al corpo il vincolo di passare 
da A a B. Ricordiamo infatti che il PdMA dice che la traiettoria ha l'azione 
minima *tra tutte le traiettorie aventi lo stesso punto iniziale e finale*.
Provo a spiegarmi in altri termini:
Quello che può sorprenderci è il fatto che un oggetto "stupido" come la luce 
o un sasso faccia delle mosse rivolte alla realizzazione di un ben preciso 
risultato futuro (l'arrivo nel punto B con il percorso o l'integrale 
dell'azione minimo). Tuttavia questo non lo si può dire nè per un raggio di 
luce nè per il corpo newtoniano perchè in entrambi i casi non sappiamo in 
anticipo qual'è il punto B di arrivo. Sappiamo che qualunque sia il punto di 
arrivo il percorso o l'azione saranno minimizzati ma non sapendo in anticipo 
il punto di arrivo non sappiamo rispetto a che cosa saranno minimizzati e 
risulta difficile parlare di comportamento "finalizzato". E' facile dire che 
è stata scelta la traiettoria che congiungeva il punto di inizio con quello 
finale e che minimizzava una certa grandezza, ma per fare questa "scelta" 
bisognava saperlo in anticipo il punto finale (chiaramente sarebbe stato 
tutto molto più affascinante, sorprendente e intrigante se la scelta della 
traiettoria con l'"azione" minima fosse dipesa solo dai dati iniziali).
Vabbè, spero di essermi fatto capire...
Un esempio che forse si discostava da entrambi i casi in esame è quello 
delle bolle di sapone: mettiamo un anello metallico di una qualunque forma 
nell'acqua saponata e quando lo tiriamo fuori abbiamo una superficie di 
sapone che ha quell'anello come bordo e la cui area è la minima possibile.
Comunque ottimo post,
Ciao!!
Marco

parcheggio
Ma l'uomo non puт certo essere indipendente da quella attualitа con la
quale, almeno formalmente, fai concidere l'intelligenza. Non possono
esserci - lo implica il primo principio - due attualitа co-attuali. Non и
possibile che *questo* ente appaia in una attualitа differente da quella in
cui *questo* ente и posto come *questo* ente - e tutto ciт perchи,
rigorosamente, se cosм fosse, l'ente sarebbe e non sarebbe *questo* ente. E
allora, se l'uomo, in quanto intelligenza, и attualitа... Ma qui - e
soprattutto in questo "se"- giа intravedo i termini di un possibile dissidio
tra le nostre posizioni. E temendo altro (s)(c)ilicio, preferisco
congedarmi. D'altra parte Aristotele chiama "Dio" _pensiero che pensa se
stesso_[noesis noeseos], e dice testualmente che in questo modo si comporta
pure _l'intelligenza umana_ [o anthropinos nous] _in qualche momento_ [en
tini chronoi].
Momenti magici:-).
Un saluto,
Marco

 Comunque ottimo post,
Vabbe', almeno uno che mi dà la sufficienza l'ho trovato ;-)
-- 
Saluti.
D. 

 Il "raggio" è un'astrazione, 
Anche la realta' e' un'astrazione, solo che le astrazioni con cui abbiamo
molta familiarita' ci appaiono reali.
Anche la nozione di campo e' un'astrazione, anche quella di particella,
alla fine non sappiamo piu' cos'e' finzione matematica che semplifica i
calcoli e cosa no, alla fine tutto diventa solo oggetto matematico in un
circolo vizioso affascinante.
Il campo esiste senza la particella che lo rileva?
La particella esiste senza il campo che crea?
E siamo partiti da palline di plastilina visibili attraverso un campo
elettromagnetico, abbiamo costruito la teoria dell'elettrostatica e poi
via via tutto il resto.
La luna esiste senza l'osservatore che la guarda?


 smentirlo categoricamente.
E' quello che fece Copernico con la sua teoria che era assai meno accurata
di quella Tolemaica che considerava empiricamente in una specie di
sviluppo in serie anche effetti di second'ordine dovuti alle interazioni
tra pianeti.
Ci furono teologi allora che appoggiarono la teoria di Copernico asserendo
un principio di eleganza per cui Dio avrebbe preferito usare equazioni
piu' semplici per fare funzionare il mondo.
Per altri invece il principio di eleganza dell'uso di solo moti circolari
era migliore esteticamente.
Del resto il rasoio di Ockam cos'e' se non un approccio religioso ed
estetico alla scienza?
Perche' mi piace la teoria di Darwin? Perche' e' semplice e spiega tutto.
Ma e' un criterio estetico che mi guida a preferirla, non altro.
Perche' non credo che ci siano tanti folletti che muovono le cose in modo
da farle apparire come se fossero mosse dalle leggi della fisica?
Perche' e' una teoria barocca e se tanto i folletti vogliono farmi quello
scherzo in fondo sono prigionieri della loro burla e quindi tanto vale
stare al loro gioco e pensare che esistano solo le leggi della fisica che
governano le cose.
Ma non sapro' mai se i folletti esistono veramente.


 dissidio tra le nostre posizioni.
To', ti sei girato, alla fine :-)
Come ti dicevo, secondo me è stata una brutta mossa quella di andare a
svegliare il cane che dormi(cchia)va. Era lì che si era appena accucciato a
piluccare il suo osso: c'era proprio bisogno di andargli a tirare la coda?
E poi c'è un altro problema.
Molti pensano - ed hanno pensato - che questo sia un cane, e che come tale
riconosca un "padrone".
Così, ad esempio, la "società laica" (quella delle bandierine eccetera)
pensa di poterlo aizzare contro i "fondamentalismi", sicura che dopo aver
morso le chiappe di quegli intrusi esso tornerà a cuccia a leccare le mani
del padrone.
Ed effettivamente per un po' può anche funzionare così. Ma questo cane è un
cane-lupo, o forse addirittura un lupo faticosamente addomesticato, che
quando gli sale l'adrenalina ha "il richiamo della foresta".
Certo, gli ambienti accademici in cui fa della "scienza specialistica" sono
talmente spezzettati ognuno nel loro settore specifico e talmente
invischiati con tutti i vari poteri della "società civile" che difficilmente
possiamo pensare in questo momento ad un "richiamo della foresta". Tuttavia
resta il fatto che quell'ambiente è una "coltura" (con la "o") per i germi
della "filosofia naturale" tutta intera, quella che non è tagliata a pezzi e
venduta un tanto al chilo.
E questo filosofia naturale diventa sempre più consapevole che gli stessi
"denti" con i quali può azzannare le chiappe del "fondamentalismo" gli
consentirebbero di azzannare anche quelle del "laicismo" e - sopratutto -
dell'"umanesimo".
Per uscire dalla metafora, se tu possiedi una teoria dei sistemi complessi
abbastanza evoluta da poter rendere conto di come si è formata una
"meraviglia" come l'organismo umano a partire da molecole di carbonio,
figurati se quella stessa scienza non ha dire la sua su come si possa
formare una società a partire da degli individui, o una mente a partire da
dei neuroni, o una macroeconomia a partire da intreressi particolari,
eccetera.
Cosa accadrà allora?
Accadrà che quando un cultore di queste discipline sentirà parlare un
politico di economia o un umanista di storia proverà lo stessa "repulsione"
che provava Aristotele di fronte alla religiosità antropomorfica o
addirittura zoomorfica del «popolo».
Quella frattura che in passato si è prodotta fra gli scienziati ed i
religiosi (della serie: «o noi o loro») si estenderà anche alla politica e
alle "scienze umane".
E allora mi chiedo: fino a che punto l'uomo comune può seguire la scienza su
questa sua strada così... "fondamentalista"?
Rischiamo che si creino quelle tragedie che si verificano nelle famiglie in
cui ci sono dei divorzi violenti, con la mamma ed il babbo che si scannano
ed i bambini che non sanno da che parte stare, e che poi da grandi "c'hanno
i traumi", e non si formano una famiglia, oppure se ne fanno una ancora più
scassata di quella di partenza.
In altri termini, questa "evoluzione culturale" potrebbe essere il passo
definitivo che porta alla "sterilità" di una civiltà, come è già accaduto
più volte in passato (non dimentichiamo che Aristotele non fa altro che
cercare di "arginare la diga": ai suoi tempi la ciltà greca era già arrivata
al massimo della sua "vitalità" ed aveva già cominciato a precipitare nel
vuoto della "consapevolezza").
Ora, tu sai bene che io non ho nulla contro l'estinzione, e dico sempre che
alla civiltà occidentale (e forse anche alla specie umana tutta intera) non
glielo ha ordinato il dottore di "esserci". Ma mi chiedo: se è vero che quel
cane lì è meglio lasciarlo rosicchiare il suo osso, perché coloro che
ritengono un dover morale - quasi un imperativo categorico - fare in modo
che la civiltà occidentale "ci sia", si mettono a tirare la coda al cane di
casa, col rischio che quello di ricordi di essere un lupo?
Cioè, quello che non capisco è il gusto di darsi le martellate in quel
posto. O c'è qualcosa che mi sfugge in questa "strategia"?
-- 
Saluti.
D. 

 posto. O c'č qualcosa che mi sfugge in questa "strategia"?
Sopra ti dicevo che non posso certo escludere di trovarmi in contraddizione.
Anzi, in un certo senso, ci sono di sicuro (ma se so di esserci, allora in
un certo senso non ci sono pių). Tuttavia, riprendiamo in
considerazione la domanda che ponevo sopra: "Che cosa accade se una civiltā
si convince che la violenza va condannata e che "la vita" č violenza?".
Ebbene, noi non possiamo escludere che ciō sia precisamente quello che sta
accadendo. Certo, si puō obiettare che la condanna č diretta verso alcune
"forme" di vita, e non verso "la" vita. Ma dall'altra parte rimane la
scienza, a dirci "che cosa č" la vita, e potrebbe passarci la voglia di
viverla. E rimane vero che č proprio *questa* civiltā a stare proponendosi
l'obiettivo della unificazione del genere umano. La voglia di vivere la
vita, dunque, potrebbe passare a tutto il genere umano. Sono molte le
ipotesi che rimangono sul tavolo, ovviamente. Alcune potremmo facilmente
elencarle usando la ragione e l'esperienza (lo abbiamo giā fatto in passato,
sostanzialmente), altre no, se č vero come č vero
che la storia č un pozzo di oscuritā, un abisso insondabile.
Tuttavia, chi
puō negare che quella "tautologia" - le cose appaiono all'uomo senza sforzo,
e l'apparire non č scomponibile in una serie di elementi soggetti ad una
*dinamica* -, chi puō negare che questa "tautologia" *possa* avere qualcosa
da dire? Non possiamo escludere che il pių astratto sia il pių concreto. E
direi, in generale, che potrebbe essere un *errore*, quello di corrispondere
a tutti i costi alla necessitā di tenere a bada la scienza, permettendole di
rimanere il pių a lungo possibile nella cuccia linguistica creata
dall'umanesimo di matrice
illuministica. Il "mostro" potrebbe crescere lė dentro, senza che noi si sia
preparate le armi per combatterlo, se non quella di rivolgerci all'ONU e
chiedere il "rispetto del diritto di satira". Che cosa accadrebbe, se quella
cuccia sparisse?
Naturalmente, tutto quello che ho da dire e ho voluto dire, non č altro che
la solita cosa: la filosofia ha il compito di pensare il significato
dell'epoca, nella certezza che questo pensare č giā un agire. E questa č la
non-strategia consistente nel dire sempre ciō che si pensa (che poi č sempre
un pensare ciō che si dice). Per quanto mi riguarda, č "praticamente"
impossibile che il compito di comprendere il significato dell'epoca non
*sembri* esercitarsi a favore dello smantellamento di quella cuccia.
Un saluto,
Marco

 Momenti magici:-).
Tu l'hai detto.
Ciao.
qf 

 La luna esiste senza l'osservatore che la guarda?
Beati i lunatici, perché credono nella Luna senza vederla.