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Titolo: Pensiero simbolico

A quanto parrebbe da recenti ed autorevoli scoperte la nascita della
civilta', inscindibilmente legata alla capacita' umana di elaborare
"pensieri simbolici", dovrebbe essere retrodatata ad almeno 100.000 anni fa.
Inquietante (o intrigante?) l'ultima considerazione del breve articolo che
riporto dalle "Scienze": questa " capacita' " sarebbe in seguito scomparsa
per riapparire solo 13.000 anni fa.
E pensare che noi facciamo risalire la civilta' a poche migliaia di anni...
un saluto a tutti
Iperboreo
---
Alcune ossa dipinte di rosso, scoperte in un sito archeologico in Israele,
spingono i ricercatori a ipotizzare che il pensiero simbolico sia emerso
molto prima di quanto si ritenesse finora. La capacità di rappresentare
qualcosa con un'altra cosa ha costituito un gigantesco balzo in avanti
nell'evoluzione dell'uomo: si tratta di un'abilità mentale che ha reso
possibile un linguaggio sofisticato e l'uso della matematica.
La caverna di Qafzeh, in Israele, contiene molti scheletri di esseri umani
vissuti quasi 100.000 anni fa. Nuovi scavi hanno rivelato che nella regione,
molto prima di altri esempi di associazioni di colore, durante le sepolture
veniva depositato sulle ossa un colore rossiccio fatto di ocra, una forma di
ossido di ferro, che probabilmente simbolizzava la morte.
"Abbiamo trovato 71 frammenti di ocra - spiega Erella Hovers della Hebrew
University di Gerusalemme - e individuato un chiaro legame fra la pittura e
il processo di sepoltura: sembra che facesse parte del rituale".
L'associazione del colore rosso con gli scheletri suggerisce l'esistenza di
rituali funebri simbolici risalenti a quasi 100.000 anni fa, molto prima dei
50.000 anni che altri scienziati fissano come data della nascita del
ragionamento simbolico. Per qualche ragione, tuttavia, sembra che la
capacità sia poi stata perduta. Dopo le testimonianze iniziali di Qafzeh, il
comportamento simbolico sembra scomparire per riemergere solamente circa
13.000 anni fa. La ricerca è stata pubblicata sulla rivista "Current
Anthropology".
© 1999 - 2003 Le Scienze
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Inquietante.
Inviato da 
www.mynewsgate.net

 E pensare che noi facciamo risalire la civilta' a poche migliaia di
anni...
[...]
In che consiste il pensiero simbolico? Nell'assegnare a qualcosa di semplice
e rappresentativo - che noi chiamiamo segno o simbolo - il significato di
un'intera situazione o di un evento o di un oggetto.
Perciò io penso che sia "primitivo" in sé, ben prima della comparsa
dell'uomo.
Il ruggito del leone, senza che si veda il leone, non fa forse scappare la
preda?
E molte specie non lasciano degli odori sia per delimitare il territorio sia
per riconoscersi?
Il simbolo è un'orma, una traccia significativa di una situazione o di un
evento o di un oggetto. Per così dire la sua firma (per un soggetto che
osserva).
Nell'uomo la simbolizzazione assume carattere "volontario", ma mi sembra che
sia un carattere "sintetico" - cioè di capacità di sintesi - proprio dei
viventi, per ciascuno al livello di complessità (e quindi di consapevolezza)
a cui si trova a esistere. Neppure fra gli umani c'è la stessa capacità di
simbolizzazione. Molti usano simboli semplicemente ereditati per cultura,
altri si costruiscono continuamente i propri, che riflettono la loro
personale interpretazione di situazioni ed eventi e oggetti. La sensibilità
al simbolo è un aspetto dell'intelligenza, quella dell'investigatore per
esempio, che dalle tracce sa ricostruirsi un intero quadro mentale. Ma non
diversamente dalla gazzella che nel ruggito del leone "vede" il leone.
Se l'uomo ha avuto un lungo intervallo di non-simbolizzazione (volontaria),
ciò starebbe a indicare un lungo periodo di regressione: di
"disumanizzazione". Ma, se è sopravvissuto, significa che la sua capacità
inconscia di simbolizzazione era comunque attiva.
Saluti,
queffe

 "disumanizzazione".
Quello che l'articolo suggerisce _a me_ e' che non v'e' certezza che le
sorti dell'umanita' siano per natura loro "progressive". Si puo' avanzare e
si puo' retrocedere.
ciao
Iperboreo

 si puo' retrocedere.
Può essere così, ma è anche possibile che in natura la regressione sia
apparente, e che rappresenti invece un passo indietro rispetto a una strada
a fondo chiuso imboccata in precedenza. Tentativo ed errore.
Nessuno può provare niente riguardo a un così lontano passato, né in un
verso né nell'altro. Tuttavia ciò che accade ora in natura non può essere
molto diverso da ciò che accadde allora, a meno di non ipotizzare che le
leggi della natura siano cambiate.
Allora osservo, come dicevo, che nella *nostra* vita, quando si è presa una
strada che si dimostra sterile, si fa un passo indietro, eventualmente dopo
aver cozzato duramente. Ma per ripartire poi, curate le ferite, a cercare
una strada più fertile.
E infatti l'"uomo" che è comparso dopo il lungo inverno del pensiero
simbolico, ha ritrovato quel pensiero e lo ha portato molto lontano, fino a
un livello allora inimmaginabile.
E non è neppure detto che sia questa la strada buona. Può essere un altro
vicolo cieco, più ampio e più lungo, ma cieco.
Così come le nostre conoscenze e i nostri progressi personali e collettivi
procedono per tentativi ed errori, oscillando fra passi avanti e passi
indietro, pur con fallimenti che mettono in crisi persone e gruppi e
sembrano far scomparire la traccia, lo stesso si può osservare ovunque in
natura. Ma, nel suo insieme (al di là degli eventi locali), la natura va
comunque avanti, non perde mai la traccia, e alla fine riesce a far crescere
un filo d'erba anche dentro alla spaccatura di una roccia, finché la
"fragile" erba, cioè la vita, non rompe la roccia.
La natura non fa mai realmente dei passi indietro, anche se può travolgere,
per non fermarsi mai, intere specie.
Certo nel nostro orto, d'inverno, non cresce niente.
Saluti,
queffe

Ieri sono stato ad una discussione di laurea di una ragazza che si 
laureava in Scienze Forestali.
Ad un certo punto ha parlato di "comunità di daini" e altro, come se 
avessere a loro modo sviluppato una sorta di società, fatta di regole, 
messaggi e comunicazione... mi è venuto in mente questo post e mi sono 
chiesto: ma allora quando è che per noi è iniziato tutto?
Inviato da 
www.mynewsgate.net

 se puň travolgere, per non fermarsi mai, intere specie.
non ti pare che questa visione della *natura* sia sostanzialmente intrisa di
un ottimismo che e' frutto piu' del nostro desiderio che dell'esperienza
fattuale? Bada, il mio e' soltanto un dubbio, ma da dove ci proviene l'idea
che tutto, in fondo, abbia una logica, una coerenza e tenda veso il meglio?
Somiglia parecchio alla visione antico-iranica secondo la quale il Bene
vincera' in Male, concezione passata poi prima nel giudaismo, poi nel
cristianesimo ed infine, laicizzata, nell' Illuminismo ed in Hegel...
ciao
Iperboreo

 cristianesimo ed infine, laicizzata, nell' Illuminismo ed in Hegel...
Hai ragione.
Ma l'esperienza fattuale è che nulla è immobile. Se la tendenza fosse verso
lo spegnimento di tale mutamento, non vedremmo le specie lottare non solo
per sopravvivere ma per crescere. La vita lotta per esserci, non per non
esserci. Con alti e bassi perché non sempre ci azzecca - e poi ha a che fare
con un mondo non facile - ma lotta per esserci. Ha la "volontà" di esserci.
E la volontà, per quanti errori commetta, guarda avanti. Perciò, per quanto
riguarda la vita, la direttrice è segnata dalla volontà di esserci.
La freccia della vita è la freccia del tempo. Indietro non va.
Ciao,
queffe

 queffe
Saluti !
-- 
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ab...@newsland.it

 si puo' retrocedere.
Già. Ma si avanza o si retrocede rispetto alla coscienza di cosa è avanzare
e cosa è retrocedere. Altrimenti, quel che si fa è *stare*. Cioè, occorre la
coscienza dell'essere retrocessi o dell'essere avanzati. In chi ha perso il
pensiero simbolico, tale coscienza non è possibile - giacchè se la perdita
del pensiero simbolico fosse posta nella coscienza degli uomini che l'hanno
perso, sarebbe posto anche il pensiero simbolico, che dunque non sarebbe
perso. Il problema della coscienza di ciò che si è perso - e della relazione
di questo problema con la questione del procedere dell'uomo - si trova già
accennato nel "Timeo" di Platone, in quel famoso discorso del sacerdote
egizio sulle catastrofi naturali di cui solo gli Egizi conservavano memoria
(una memoria che li condannava, in quanto popolo ovvero civiltà, alla
"vecchiaia"). O anche nel "Protagora" (il mito delle età cicliche decise dal
dio che guida il cosmo, i "nati dalla terra", cui Platone accenna anche
nella "Repubblica" etc.).
Un saluto,
Marco

 anni fa.
Beh, dici sempre che fai fatica a seguire le discussioni "tecniche", ma poi
quando le discussioni "tecniche" sembrano convergere sul fatto che
<<all'inizio era il Verbo>> arrivi puntuale a fornire una informazione
assolutamente pertinente.
Fregone! ;-)
--
Ciao,
Davide

 con un mondo non facile - ma lotta per esserci. Ha la "volontà" di
esserci.
Ricordo d'aver letto, in Notre Dame de Paris, il proverbio: "la buona
volonta' non aggiunge una cipolla alla zuppa". Chissa' perche' quelle parole
mi sono sempre rimaste in mente. Che la vita lotti per esserci non e'
implica necessariamente che alla fine vinca :-(
Sara' perche' sento, dentro di me, molto di piu' le urla di dolore di
miliardi e miliardi di individui che nel corso di centinaia di migliaia di
anni hanno abitato questa "aiuola che che di fa tanto feroci" che non i
peana dei vincitori; sara' perche' il mio piccolo mondo (l'Europa) sta
franando ed anche se sono perfettamente consapevole che si tratta di una
delle moltissime fasi storiche la cosa non manca di turbarmi...
Quell'ottimismo continua a non convincermi. E' figlio del mito, delle
religioni, delle filosofie e delle ideologie: pharmaka, tutti, contro
l'orrore del riconoscere che nulla ha senso.
ciao
Alberto Bianco ( Iperboreo )
*---
togli KAOS e invalid
per rispondere in email
*---

 Fregone! ;-)
Chi va per fregare alla fin resta fregato.
ciao
Alberto / Iperboreo

 possibile un linguaggio sofisticato e l'uso della matematica.
   La caverna di Qafzeh, in Israele, non è la prima, e mi auguro neanche
l'ultima testimonianza ,che infrange i nostri pregiudizi
o meglio la nostra ignoranza che nel corso dei secoli continuano ad
alimentare il nostro narcisismo.
Andiamo, anche in Internet, a vedere le grotte di Lascaux, ( periodo
auriciano) di Altamira, in Spagna, in tutta Europa, nel Nord Italia come
nella grotta di Papasidero in Calabria.
E' un enigma come queste testimonianze siano sorte. Picasso, nel 1940, mi
pare visitò Lascaux e ne uscì dicendo che noi non avevamo ideato nulla di
nuovo.
L'idea che milioni di anni fa l'uomo doveva essere quel posticcio
cavernicolo coperto di pelli, sporco e animalesco, una sorta di Saddam
idiota, sta bene solo
per gli spettatori della nostra Rai o per i libri del catechismo.
Già Bataille ne"Lascaux ou la naissance de l'art" (1955, ed. Skira-Ginevra),
ha tentato di capire il senso delle pitture rupestri: egli, lungi da
ricollegare queste testimonianze
alle c...te della caccia o alla presunta insufficienza mentale, ha
sottolineato la relazione tra interdetti e lavoro. Gli interdetti proteggono
il mondo del lavoro dalla dissipazione
che la sessualità e la morte introducono. E gli interdetti sono fatti per
essere trasgrediti, per instaurare il tempo della festa, dell'arte e della
religione, ovvero il trionfo sulla morte.
Il rosso sangue che ricoprendo le ossa continua a negare la morte.
Penso che oggi non possiamo ancora limitarci al concetto, espresso nel sunto
tratto dal sito de Le Scienze, di:capacità di rappresentare
qualcosa con un'altra cosa. Nel mese scorso in Italia è stato pubblicato "Il
pensiero sottratto"-" La pensée derobée", di Jean-Luc Nancy.
Il capitolo "Rispondere del senso", inizia proprio con queste parole: "CHI
SCRIVE RISPONDE".
Cos'altro sono le incisioni rupestri se non un atto di scrittura? Se non
risposte al desiderio del senso.
E più avanti:, a proposito del "senso":
...c'è..passaggio e partizione di un -voler dire- e di un -poter
comprendere-, di un'attività e di una passività, che sono insieme una sola e
medesima cosa, la cosa del senso: ma questa cosa è tale che la sua realtà
non è che la sua disseminazione".
e ancora:"Non è la massa inerte che sussisterebbe al di fuori del linguaggio
come un "reale" che il linguaggio non saprebbe attingere. No: essa
è il fuori che il linguaggio stesso incide in se stesso e presenta in ogni
verità alla quale dà luogo o alla quale dà fuoco.
Ho finito. Vorrei chiarire: sono incuriosito dalle testimonianze e dai
reperti che riguardano la "civiltà" dell'uomo e mi farebbe piacere trovare
altri interventi
su questo genere. Non sono laureato in filosofia, ho un grado di conoscenza
molto scarso ed anche frammentario, chiedo quindi venia se dico c...te, e
spero di
essere accolto con benevolenza.

 All'inizio era il "Verbo", o, all'inizio, era Phobos ?
Questa tua domanda pseudo-retorica :-) mi ha spinto verso un terzo punto di
vista, quello secondo il quale tu non stavi riferendoti né al Verbo né alla
Angoscia, ma ad entrambi, al loro legame indissolubile.
Come vedi e come ti avevo anticipato mi sono fatto un sacco di "proiezioni"
sulle tue intenzioni, e te le racconto solo per farmi una risata alle mie
spalle quando tu avrai voglia di raccontarmi quali erano le tue effettive
intenzioni (di solito non ci prendo).
Tuttavia, a prescindere dai miei "film" e dalle tue "effettive intenzioni",
nel frattempo ho riflettuto su quel legame, e mi sono chiesto: <<Ma allora
viene prima il Verbo o l'Angoscia?>>
Ero lì che mi facevo questa domanda da una decina di minuti quando mi è
venuto in mente che qualcuno ha discusso a lungo quel problema, ovvero il
rapporto fra la rappresentazione simbolica e l'angoscia.
Questo qualcuno è il solito Freud.
Nel 1932 Freud pubblicò una serie di "lezioni fittizie" che dovevano andare
idealmente a completare il testo delle lezioni che egli effettivamente tenne
all'Università di Vienna fra il 1915 ed il 1917.
L'ultima di queste lezioni parla della Weltanschauung della psicoanalisi:
come vede il mondo chi lo guarda dal punto di vista psicoanalitico.
Ad un certo punto Freud prende ad analizzare lo sviluppo del sentimento
religioso, ed afferma che la religiosità come la conosciamo noi, quella che
prevede l'uso di preghiere da rivolgere ad un Padre (o una Madre), è il
punto di arrivo di forme di religiosità precedenti, e più "infantili".
Qui devo dire che per Freud tutte le forme di religiosità sono "infantili",
ma quelle più arcaiche sono, chiaramente, più "infantili". Dove con
l'aggettivo "infantile" non si intende esprimere un giudizio di merito, ma
solo connotare il modo di gestire il proprio rapporto col mondo.
In particolare secondo Freud il bambino vive una sorta di "delirio di
onnipotenza", nel quale si ritiene capace di dominare il mondo con la
semplice volontà. Quando la realtà lo costringere a prendere atto
di essere tutt'altro che onnipotente, il bambino trova tutta una serie di
"espedienti" per conservare la propria onnipotenza: in parte la proietta sui
genitori, in parte la colloca in alcuni "rituali magici", eccetera.
Tutta la vicenda dell'onnipotenza, secondo Freud, si ritrova poi nella
storia del sentimento religioso. Diciamo che osservando la vicenda
dell'onnipontenza in ogni singolo bambino si può ritrovare lo sviluppo della
religiosità in tutto il genere umano.
(Questo della analogia fra lo sviluppo ontogenetico e quello filogenetico è
un tema caro a Freud, ed anche dal punto di vista biologico la cosa sembra
trovare dei fondamenti: da tempo è noto, ad esempio, che l'embrione umano
attraversa tutti i vari "stadi evolutivi": inizia come "cellula", e dopo un
po' lo ritroviamo "pesce", poi diventa "rettile", "uccello", "mammifero" e
solo nelle ultime settimane si differenzia definitivamente come "umano".)
Poiché Freud ritiene che la nevrosi ossessiva sia un problema legato alla
vicenda dell'onnipotenza, si trovano spesso nei suoi scritti dei confronti
fra la religiosità e l'ossessione (in _Totem e tabù_ scrive addirittura che
l'ossessione è una specie di "religione personale").
Qui si pone spontaneamente un problema: per quale ragione sarebbe tanto
importante, per il bambino e per l'umanità, conservare in qualche modo
il proprio "delirio di onnipotenza"?
Ecco, la ragione è proprio il bisogno di vincere l'*angoscia*, quella che
potrebbe assalire l'uomo quando fosse costretto a prendere pienamente
coscienza del fatto di essere gettato in un mondo che è immensamente più
forte e più grande di lui, che può distruggerlo in ogni momento e sul quale
egli (soprattutto "da piccolo") non ha quasi alcun potere.
E -come dicevo- ci sono vari "espedienti" per conservare delle forme di
onnipotenza e vincere quella angoscia.
Una è quella che ho già nominato: proiettare l'onnipotenza sul Padre e sulla
Madre e poi rivolgere ad essi delle richieste per ottenere tutto ciò che si
desidera. E' come se il bambino dicesse: <<Non sono onnipotente, ma sono
amato ed ascoltato da esseri onnipotenti che vegliano su di me, e quindi
partecipo della loro onnipotenza.>>
Ma prima ancora di questa fase ce n'è una in cui il bambino non ha ancora
elevato a "divinità" il Padre e la Madre. Ed è la cosiddetta fase
magico-animistica. In questa fase tutte le cose posseggono una "anima", una
"volontà", ed il bambino cerca di dominare le cose compiendo dei "riti
magici" per controllare quella loro "anima".
Secondo Freud questa fase dello sviluppo ontogenetico infantile corisponde a
quello stadio dello sviluppo filogenetico dell'umanità che viene
generalmente definito "animismo".
Ebbene, fra tutti gli "strumenti rituali" che consentono di compiere delle
magie sull'anima degli oggetti quello che il bambino (e quindi anche
l'umanità arcaica) considera maggiormente potente è la *parola*.
Per l'uomo in una fase "animistica" la possibilità di "nominare le cose", di
assegnare loro un simbolo e poter agire su quel simbolo a proprio
piacemento, costituisce una potentissima illusione di onnipotenza, e viene
quindi utilizzato intensamente per vincere l'angoscia prodotta dall'essere
"gettato nel mondo".
E adesso lascio la parola a Freud:
<<Tanto più degno di nota, quindi, è che questa situazione [stava parlando
della religione in forma evoluta, e della partecipazione all'onnipotenza di
Dio per mezzo della preghiera], malgrado il suo carattere infantile, sia
stata indubbiamente preceduta da un tempo senza religione e senza dèi, il
cosiddetto periodo animistico. [...] Nella lotta contro le forze del mondo
la sua prima arma fu dunque la _magia_, prima precorritrice della tecnica
dei nostri giorni. Presumiamo che la fiducia nella magia derivasse dalla
sopravvalutazione delle proprie operazioni intellettuali, dalla fede nella
"onnpotenza dei pensieri", che ritroviamo, del resto, nei nostri nevrotici
ossessivi [ed anche -spesso- nei ng di filosofia :-) ]. Vien da pensare che
gli uomini di quel tempo andassero particolarmente fieri delle loro
acquisizioni in fatto di *linguaggio*,  alle quali doveva accompagnarsi una
grande facilitazione del pensiero. Alla *parola* essi attribuivano un
*potere magico*. Più tardi questo tratto fu adottato dalla religione: "E Dio
disse: 'Sia la luce!' e la luce fu.">>
Questa faccenda della "onnipotenza delle parole" è un tema ricorrente in
tutto lo sviluppo della psiconalisi.
Nel suo _Trattato di Psiconanalisi_ Otto Fenichel, parlando dello sviluppo
del senso di realtà nel bambino, scrive:
<<Poter parlare è sentito come la conquista di un grande potere. La
"onnipotenza del pensiero" si muta nella "onnipotenza delle parole". Le
prime parole del bambino sono una formula magica intesa a costringere il
mondo esterno ed il destino a fare le coseevocate con le parole. Certe
parole mantengono il loro originario potere magico, per esempio le parole
oscene, le bestemmie, le formule solenni, o la poesia.>>
Insomma, per rispondere alla tua domanda, sembrerebbe di poter dire che il
Verbo nasce per difendersi da Phobos :-)
--
Ciao,
Davide

 l'orrore del riconoscere che nulla ha senso.
Se neppure la tua ultima affermazione - coerentemente - ha senso, o si
ricomincia il discorso daccapo cercando un qualunque senso, o non esiste
affatto il discorso.
Mi sembra invece che tu dia un senso ben solido alle "urla di dolore" - che
non dovrebbero avere alcun senso - e a un'Europa in declino che a sua volta
non dovrebbe avere alcun senso.
Non è questione di ottimismo.
Che uno sia ottimista o pessimista, i semi a primavera germogliano. Spaccano
la terra e persino le pietre.
Se non succederà più qui - perché il sale delle lacrime di
autocommiserazione della specie umana avrà inaridito la terra - succederà su
un altro pianeta.
Chi ha fiducia - che non significa ottimismo - andrà a raccogliere lassù le
cipolle per la sua zuppa.
Saluti
queffe