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Titolo: matrici ideologiche - il caso Pohlenz

Max Pohlenz (1872 - 1962) è un filosofo tedesco che nel 1937 dovette
lasciare l'insegnamento perché non gradito al regime nazista. Riuscì a
riavere il suo posto solo nel 1947, dopo la sconfitta di quel regime.
Egli è famoso per aver scritto un voluminoso saggio sulla filosofia stoica,
seguendone dettagliatamente gli sviluppi, a partire dalle origini fino alla
sua scomparsa. Pohelenz raccolse il materiale per quel saggio - considerato
tuttora autorevole a distanza di molti decenni  - per tutta la prima metà
del XX secolo, e nel 1943 l'opera era sostanzialmente pronta per la
pubblicazione. Tuttavia, a causa della difficile situazione prodotta in
Germania dalla guerra, esso fu pubblicata solo nel 1948. In Italia fu
pubblicato per la prima volta nel 1967, e l'anno scorso è stato ripubblicato
da Bompiani, con titolo: _La Stoa. Storia di un movimento spirituale_, il
quale traduce alla lettera il titolo originale.
Come dicevo, Pohlenz fu persona non gradita al regime nazista, e per questo
pagò anche in prima persona. Questo potrebbe farci supporre che il suo
pensiero fosse ben lontano da quello che ispirò quel regime, e che dalle sue
opere debbano emergere chiaramente le ragioni di quella incompatibilità.
Effettivamente quella incompatibilità ci fu, ma se andiamo a vedere in che
modo essa si pose, troviamo qualcosa di sorprendente (che poi, a pensarci
meglio, tanto sorprendente non è).
Per prima cosa dobbiamo chiarire che Pohlenz non fu solo uno studioso
distaccato e obiettivo della Stoa, ma nutrì anche una profonda ammirazione
per la filosofia stoica, ammirazione che traspare quasi in ogni singola
pagina del suo saggio.
Per comprendere le ragioni di questa ammirazione bisogna estrarre dal testo
di Pohlenz la sua concezione della storia e delle forze che fanno progredire
o arretrare lo sviluppo della civiltà. Da tutto il suo lavoro emerge
infatti chiaramente la sua profonda convinzione che la crisi di una
civiltà - come pure il conseguente smarrimento esistenziale degli uomini che
vi appartengono - si accompagna sempre al dilagare dell'individualismo e
dell'edonismo, accompagnato all'indebolirsi del senso del dovere e dei
valori che tengono unita la collettività, i quali fanno sì che il singolo
non si concepisca in modo autonomo da essa, ma fondi la propria identità sul
senso di appartenenza alla propria comunità.
A partire da questa concezione concezione generale della storia, egli
descrive l'epoca in cui fiorì la Stoa come una delle varie epoche in cui il
dilagare dell'individualismo e dell'edonismo (due tratti che Pohlenz ravvisa
nell'affermazione della filosofia epicurea, che è un po' la sua "bestia
nera") ha fatto declinare i valori comunitari ed il senso del dovere
mettendo a repentaglio la sopravvivenza di una intera civiltà e aprendo una
profonda crisi etica ed esistenziale. Secondo Pohlenz questa pericolosa
deriva individualista fu innescata dal passaggio dal mondo ellenico a quello
ellenistico, il quale produsse il dissolvimento del legame profondo fra
l'individuo e la sua _polis_, disperdendo il senso di appartenenza in una
immensa e caotica comunità multietnica nella quale ognuno si sentiva
straniero a tutti gli altri e sentiva di poter contare solo su se stesso,
essendo l'affermazione della propria individualità l'unico scopo
desiderabile. Ebbene, secondo Pohlenz in questo momento di smarrimento fu la
Stoa a recuperare un senso forte dell'appartenenza dell'individuo alla
comunità e del senso del dovere, che, per così dire, rimisero in carreggiata
la civiltà occidentale, quando essa rischiava di precipitare nel baratro
dell'individualismo edonista e di quello scetticismo che oggi chiameremmno
relativismo etico.
Ora, la tesi di Pohlenz secondo la quale l'individualismo ed il relativismo
producono il declino delle civiltà, mentre il senso di appartenenza alla
comunità e il senso del dovere producono un progresso, è una tesi piuttosto
diffusa e ricorrente, e la ritroviamo ribadita da vari pensatori in quasi
tutte le epoche storiche. Anche al giorno d'oggi è una tesi su cui insistono
molto certe scuole di pensiero. A prima vista non cogliamo dunque in questa
tesi qualcosa di strettamente legato all'epoca in cui si formò Pohlenz. Se
però andiamo a vedere in che modo quella tesi fosse cresciuta nel suo
pensiero attraverso le sue esperienze e la sua vicenda individuale, troviamo
subito alcuni di quegli elementi dei quali poco fa dicevo che potrebbero
sorprenderci.
Nella edizione italiana del suo saggio sulla Stoa, a pagina xxvii troviamo
la _Prefazione dell'autore alla prima edizione tedesca_, scritta nel 1943.
Nelle ultime righe leggiamo questa nota autobiografica:
«Nell'autunno del 1914 un giovane e caro amico, che aveva letto Epitteto
insieme con me e allora era ufficiale in Francia, mi scrisse: [...]. Fu la
sua ultima lettera. Poco più tardi da vero tedesco, animato dallo stoico
sentimento del dovere, dava la sua vita per la patria».
Vediamo così che fin dalla prima prefazione del suo saggio, scritta quando
l'Europa era infiammata dalla guerra scatenata dal regime nazista, e quando
lo stesso Pohlenz aveva subito la censura di quel regime, fin da quella
prima prefazione, dicevo, scopriamo alcuni tratti ben definiti della
_weltanschauung_ dell'autore:
1) esistono i "veri tedeschi";
2) una delle caratteristiche fondamentali del "vero tedesco"
    è il "sentimento del dovere";
3) il "sentimento del dovere" è tipicamente "stoico";
4) fra i doveri ispirati da questo "sentimento del dovere" c'è anche
    quello di "dare la vita per la patria".
E qui arriva la "sorpresa" che avevo anticipato fin dall'inizio di questo
articolo. Infatti chiunque tenderebbe a riconoscere nei quattro punti che ho
esposto qui sopra uno dei nuclei essenziali della ideologia nazista. E non
riusciamo proprio a capire cosa possa aver spinto il regime nazista ad
allontanare dall'insegnamento un intellettuale tedesco che la pensava in
quel modo. Sembrerebbe anzi poter fungere da ottimo strumento di propaganda
del regime.
Cosa c'era nelle idee di Pohlenz che poteva essere inviso al regime?
Per rispondere a questa domanda non abbiamo nemmeno bisogno di leggere tutto
il saggio, ma ci basta proseguire nella lettura delle varie prefazioni delle
edizioni dell'opera. In particolare ci interessa proprio la
_Prefazione all'edizione italiana_, nella quale Polhenz sente il bisogno di
difendere la sua opera da chi - come Nebel - ha voluto scorgere in essa un
tentativo di  dimostrare che la Stoa sia stata un «prodotto del sangue
semitico» [Gerhard Nebel, _Griechischer Ursprung_, I, Wuppertal, 1948,
p. 336].
Scopriamo così che nel 1948 Polhenz veniva accusato da Nebel di aver cercato
di fare della Stoa un «prodotto del sangue semitico», mentre qualche anno
prima Polhenz dichiarava che i valori della Stoa sono anche quelli di un
"vero tedesco".  Mettendo assieme la lettura che Nebel dà del saggio di
Pohlenz con ciò che Pohlenz dice dello spirito tedesco, si arriva alla tesi
secondo la quale i valori che fanno di un tedesco un "vero tedesco" sono un
«prodotto del sangue semitico».
A questo punto non siamo più sorpresi venendo a sapere che Pohlenz era
inviso al regime nazista.
Certo, bisogna dire che Pohlenz cita la lettura di Nebel per contestarla,
sostenendo che si tratta di una lettura semplicistica e parziale della sua
opera, ed effettivamente ha ragione. Tuttavia, anche quando si siano
acquisite tutte queste riserve sulla lettura che Nebel offre del saggio di
Pohlenz, il semplice fatto che quella fosse la prima impressione di un
lettore non sprovveduto, e che Pohlenz abbia sentito il dovere di difendersi
da una certa impressione nel corso delle edizioni successive, la dice lunga
sul grado di incompatibilità fra il punto di vista di Pohlenz e quello del
regime nazista circa il contributo che le popolazioni "semitiche" avevano
apportato allo sviluppo della civiltà occidentale. In altri termini, anche
ammesso che quello di Nebel sia un fraintendimento, il fatto che possa
esserci stato un fraintendimento di quel genere ci suggerisce che nell'opera
di Polhenz qualche riferimento alle origini "semitiche" della Stoa ci deve
pur essere, e sicuramente conterrà un qualche riconoscimento nei confronti
del ruolo svolto dai «Semiti» per la fondazione della Stoa.
Seguendo questo percorso di avvicinamento al pensiero di Pohlenz, il nostro
giudizio nei suoi confronti è stato costretto a subire una serie di
oscillazioni. Avevamo iniziato questa nostra analisi dicendo che Pohlenz fu
inviso al regime nazista, e questo ci aveva fatto supporre che avremmo
trovato una netta contrapposizione fra il suo pensiero e l'ideologia di quel
regime. Poi però avevamo letto quelle sue tesi sulle virtù del "vero
 tedesco", che aveva disatteso le nostre aspettative, e anzi ci aveva
lasciato l'impressione che egli fosse vicino alle più inquietanti tesi
razziali di quel regime. Subito dopo, però, abbiamo scoperto che egli fu
accusato di aver tentato di dimostrare che le migliori fra quelle virtù del
"vero tedesco" fossero di origine "semitica", il che ha fatto oscillare di
nuovo, ed in direzione opposta, il pendolo del nostro giudizio.
Ora il pendolo sta per oscillare di nuovo e stiamo per imbatterci in
un'altra di quelle "sorprese che non sorprendono affatto", la quale salta
fuori nel momento in cui cerchiamo di capire chi fossero per Pohlenz i
«Semiti». Se fino a qui ho usato le virgolette per tutti i riferimenti di
tipo etnico è proprio perché c'era questo nodo da sciogliere.
A meno che non mi sia sfuggita, mi pare che Pohlenz non dia una definizione
esplicita di «Semiti», sicché dobbiamo cercare di estrapolarla dal testo. A
questo proposito ci possiamo concentrare su uno dei primi capitoli del suo
saggio, nel quale egli tenta di dimostrare le origini semitiche dei due
fondatori della Stoa: Zenone e Crisippo.
Inizialmente Pohlenz cerca le tracce di queste origini a livello puramente
linguistico, mettendo in evidenza che i due filosofi provenivano da comunità
nelle quali si parlava la lingua fenicia, o mostrando che il greco fu per
essi una seconda lingua. Se il discorso rimanesse in questi termini, diremmo
che per Pohlenz è "semita" chiunque abbia come lingua madre una lingua
semitica. L'aggettivo si sposterebbe così dal piano etnico e quello
linguistico, in perfetta sintonia con certe tendenze moderne, nate spesso
proprio in contrapposizione a certe assurde tesi razziali che si imposero
nel secolo scorso.
Tuttavia questa prima impressione viene ampiamente smentita proseguendo la
lettura del saggio, e analizzando le tesi e il lessico impiegati da Pohlenz
per i suoi riferimenti etnici.
Già nelle prime pagine del saggio, quando Pohlenz illustra il trapasso dalla
cultura ellenica a quella ellenistica, egli imposta la sua analisi in
termini razziali, poiché sente il bisogno di precisare che non fu
l'incontro dei Greci con altre popolazioni a produrre quella decadenza, ma
si trattò di un declino che ebbe luogo all'interno del «sangue greco»:
«Questo rivolgimento così radicale non fu dovuto alla commistione delle
razze: i rappresentanti della poesia ellenistica furono di puro sangue
greco. Fu il cambiamento del contenuto della vita e delle condizioni entro
cui si manifestava la creatività artistica a far maturare, dopo il crollo
della _polis_, una nuova poesia.» [p. 15]
E la tesi di Pohlenz è proprio che questo declino, tutto interno al «puro
sangue greco», fu arrestato dalla ricostruzione morale operata da stranieri,
appartenenti ad altre stirpi, le quali portavano in dote valori che a quel
declino si contrapponevano.
Introducendo la figura di Zenone, dopo aver dimostrato in modo decisamente
convincente che egli doveva essere un fenicio, Pohlenz ritiene di poter
giustificare una certa scelta di Zenone invocando «lo spirito missionario
caratteristico della sua razza»:
«E' certo che il radicale contrasto con Epicuro contribuì a far maturare in
Zenone il proposito di fondare una propria scuola. In sé e per sé la sua
natura, piuttosto schiva, non lo predisponeva ad affrontare il pubblico, ma
la consapevolezza di accingersi a un grande compito e lo spirito missionario
caratteristico della sua razza gliene diedero la forza.» [p. 28]
Dopo aver illustrato la figura di Zenone, che fu il fondatore della Stoa,
Pohlenz prende in considerazione quello che è sempre stato considerato il
"rifondatore" di quella scuola: Crisippo. Pohlenz è convinto che anche
Crisippo fosse un fenicio, anche se gli risulta un po' più difficile
dimostrarlo che nel caso precedente. Dopo aver addotto vari argomenti, fra i
quali il fatto che «anche in Cilicia c'era un popolazione semitica piena di
vitalità», Pohlenz ritiene di poter dire una parola definitiva facendo la
seguente osservazione:
«In ogni caso anche il suo volto, nei busti che ci sono pervenuti, mostra
inconfondibili tratti semitici.» [p. 39]
Accenni di questo genere farebbero pensare ad una assimilazione da parte di
Pohlenz degli aspetti più rozzi delle concezioni razziali che egli ereditava
da certi sviluppi della cultura occidentale. Bisogna tuttavia riconoscere
che qualche pagina più in là egli cerca di uscire da certi schematismi
ingenui, riconoscendo che è assai pericoloso applicare le nostre categorie
mentali ad un «Fenicio del quarto secolo», e che sbaglieremmo a voler
colmare le nostre lacune «introducendo una immagine astratta del semitismo
in generale». Tuttavia, proprio nello stesso contesto in cui il Nostro
ammette certi limiti della ricostruzione storica delle culture, egli
implicitamente dà per scontato che esiste sicuramente una cosa come «le
caratteristiche spirituali dei Fenici», sebbene a noi non siano note.
[p. 46]
Più avanti Pohlenz prende in considerazione un'altra caratteristica della
filosofia stoica, e qui egli ritiene di poter trovare addirittura delle
affinità con la concezione del mondo espressa dal Vecchio Testamento:
«Con tanto maggiore decisione gli Stoici sostengono la tesi che tutto ciò
che agisce o patisce deve essere corporeo. [...] Invero è questo l'unico
caso, nell'ambito della grecità, in cui ci troviamo davanti a una
prospettiva che concepisce anche i più intimi processi psichici come entità
corporee e li considera percepibili con i sensi. Tale prospettiva è
peraltro, a quanto pare, caratteristica dei Semiti. Nel Vecchio Testamento
sono normali espressioni come "tristo sembiante" per indicare la tristezza e
"portare le mani alla testa" per il sentimento della vergogna, e l'ira è
espressa di regola con un termine che propriamente indica lo "sbuffare col
naso". Dovremo quindi concludere che da questa dottrina stoica trapela un
modo di concepire la realtà tipicamente semitico.» [p. 122-123]
Qui, sinceramente, si resta un poco perplessi. Cercare di dimostrare che i
Semiti vedono un principio materiale anche dove altri vedono un principio
spirituale perché nel Vecchio Testamento chi è arrabbiato "sbuffa col naso"
e chi si vergogna "porta le mani alla testa", mi sembra una tesi un po'
tirata per i capelli. E d'altra parte parlare di questo come dell'«unico
caso, nell'ambito della grecità, in cui ci troviamo davanti a una
prospettiva che concepisce anche i più intimi processi psichici come entità
corporee» mi sembra decisamente una forzatura, perché già per gli atomisti
tutta la percezione si riduceva ad una forma di contatto fisico, e l'anima
stessa era fatta - come qualunque altra cosa - di atomi, i quali avevano
l'unica caratteristica particolare di essere rotondi e privi di spigoli o
protuberanze, sicché essi potevano penetrare tutta la materia e infondere ad
essa, per contatto, il proprio movimento.
Anche in questo caso, dunque, Pohlenz darebbe l'impressione di subire
l'effetto di un vecchio pregiudizio secondo il quale i Semiti sarebbero
"materialisti" mentre i Greci apparterrebbero ad un stirpe più
"spiritualista".
Tuttavia non abbiamo ancora finito di pensare questa cosa che, proseguendo
nella lettura, vediamo che Pohlenz - con un altro dei suoi ribaltamenti ai
quali ormai cominciamo ad abituarci - usa proprio questo argomento per
dimostrare che anche in questo caso i Semiti hanno dato alla cultura
occidentale uno dei massimi e più fecondi contributi.
Potremmo proseguire la lettura di tutto il saggio trovando una infinità di
queste "oscillazioni", ma mi sembra che gli esempi illustrati fin qui siano
sufficienti per illustrare la mia tesi sul pensiero di Pohlenz e sulla
cultura nella quale egli si è formato.
Qual è questa mia tesi?
Osserviamo che tutto questo discorso è stato impostato cercando di misurare
la distanza o la prossimità delle tesi di Pohlenz dall'ideologia nazista.
Ebbene, ciò che abbiamo scoperto è che se impostiamo la cosa in questi
termini non facciamo altro che andare incontro, quasi ad ogni pagina, ad una
successione di ampie oscillazioni che ci mandano da un estremo all'altro,
poiché incontriamo delle tesi che ci sembrano il distillato della ideologia
nazista ed altre che si contrappongono nettamente ad essa, provocando anche
il risentimento del regime nei confronti del Nostro.
Questo esito "instabile" della nostra impostazione dovrebbe farci
comprendere che è proprio l'impostazione ad essere sbagliata, nel senso che
è impossibile cercare di estrapolare dal pensiero di Pohlenz gli aspetti che
esso condivide con la ideologia nazista, quelli che si contrappongono ad
essa, e quelli - infine - che le sono del tutto estranei, nel senso che non
sono né affini né contrapposti, ma ne costituiscono un superamento.
E se questo discorso vale per Pohlenz, che fu grande intellettuale tedesco,
vale per tutta la sua cultura: non è possibile in alcun modo isolare in
quella cultura la grande tradizione filosofica occidentale, la deriva
dell'ideologia nazista, la tradizione scientifica che aveva imboccato la
strada delle teorie razziali, come pure tutta una serie di pregiudizi
ingenui (e persino popolari) che oggi ci farebbero sorridere se nel
frattempo non avessero provocato delle immani tragedie.
Il saggio di Pohlenz non è né "nazista" né "antinazista", né può essere
considerato estraneo alla cultura nella quale si formarono tutte quelle
ideologie e pure le loro contrapposizioni. E' in tutto e per tutto il frutto
della cultura occidentale della prima metà del XX secolo, la quale a sua
volta è il punto di arrivo di una tradizione plurimillenaria dalla quale non
possiamo togliere nessuna delle stratificazioni storiche che l'hanno
prodotta.
Come diceva giustamente un utente del ng, non esistono delle ideologie
"aliene", che biombano nella storia di punto in bianco, da un qualche
"altrove" spaziale o temporale, e che possiamo considerare estranee alla
cultura nella quale si collocano e alla storia che le ha precedute.
(Ovviamente la presa d'atto di questa impossibilità di separare una certa
ideologia dalla cultura del suo tempo non implica in alcun modo che si
debbano porre i singoli individui sullo stesso piano, e considerare chi si
rese responsabile di crimini alla stessa stregua di chi quei crimini non li
commise, o magari cercò di impedirli. Ma la valutazione etica e giuridica
degli atti dei singoli individui, che deve necessariamente fare delle
distinzioni categoriche da caso a caso, non deve piegare ai propri criteri
una analisi delle matrici culturali, per le quali quelle distinzioni
categoriche non sono possibili.)
-- 
Saluti.
D. 

 in quanto tali ugualmente... legittimi? aka inevitabili?
Condivido gran parte delle tue osservazioni, ma su questo punto direi che
non siamo d'accordo.
Questo thread - a partire dal titolo - si ricollega a quell'altro nel quale
mi ponevo delle domande sulle le matrici culturali del nazismo, e avanzavo
delle perplessità circa la possibilità di isolare quella deriva ideologica
come se fosse un evento "alieno", saltato fuori da altrove o da qualche
lontano passato.
Ora, ammesso che le cose stiano così, ovvero che non ci siano fenomeni di
massa che si possano estrapolare dalla storia della civiltà nella quale si
verificano, questo non implica ovviamente che essi siano inevitabili,
necessari, e magari pure giustificabili e legittimi.
Anzi, a dire la verità la mia argomentazione andava proprio in senso
contrario, e mirava al riconoscimento che ciò che è accaduto è accaduto a
"noi", alla "nostra" cultura, e non si è trattato di un delirio accidentale,
una parentesi con la quale non c'entriamo nulla. Sappiamo bene che nei primi
decenni del secolo scorso in tutti i paesi europei si era diffuso un
"razzismo scientifico", che sul piano culturale non era affatto dissimile
dalle teorizzazioni in nome delle quali vennero poi compiuti i crimini che
sappiamo.
Dopodiché, una volta riconosciuto che questa cosa è accaduta alla nostra
civiltà, si rende doveroso e necessario fare le debite distinzioni, fra
coloro che subirono il condizionamento di certe teorizzazioni, e coloro che
non lo subirono, fra coloro che compirono certi atti, e coloro che non li
compirono.
Tuttavia in questo contesto non è particolarmente utile mettersi a fare i
processi di reità e santità (o di stupidità e intelligenza) ai singoli
individui, perché dividere i nomi dei colpevoli da quelli degli innocenti è
una incombenza che tocca ai giudici, o a coloro che desiderano giustamente
impegnarsi per onorare la memoria dei giusti e tenerla ben distinta da
quella dei criminali. Però non è l'elenco dei nomi dei giusti che può
aiutarci a comprendere una dinamica storica collettiva.
Piuttosto anche coloro che non si lasciarono trascinare in quella deriva
ideologica vanno inquadrati in un discorso più ampio, nel senso che si deve
riconoscere che accanto a delle forze culturali a sociali che andarono in
una direzione ce ne furono altre che andarono in direzione opposta.
Se l'esistenza delle prime ci deve far comprendere che non siamo immuni da
certe malattie, l'esistenza delle seconde testimonia che esistono anche gli
anticorpi. Una volta che si sia consapevoli che esistono sia le malattie che
gli anticorpi, e che dunque ci si può ammalare ma anche no, non c'è spazio
né per un pessimismo che legittimi l'inevitabilità della malattia, né per un
ottimismo che possa farci trascurare il pericolo di ammalarci di nuovo.
Chi sa di potersi ammalare - ma anche no - sa che se vuole evitare di
ammalarsi deve attenersi quotidianamente a certe "norme igieniche", e se uno
non lo fa si assume la responsabilità delle sue scelte. Mi sembra dunque che
il discorso sia tutt'altro che deresponsabilizzante.
-- 
Saluti.
D. 

 D.
Un saluto
N.