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Titolo: A Solania e Binswanger

Da un lato, che in fondo alla coscienza si trovi l'Altro non è una gran 
novità, mi pare che Husserl ci fosse arrivato prima di Heidegger e che non 
richiudesse l'analisi nell'ipseità, come in un certo qualmodo Heidegger fa 
quando indica nella morte il più proprio: la morte è ciò che solo l'ipseità 
può appunto sentire - peccato che sia sempre l'Altro a morire...
Che il noi costituisca l'Io e l'Altro è ciò che fa problema. Mi pare invece 
che qui ci si dimentichi proprio questo.
Che il noi sia una precondizione ontologica è un'affermazione che mi lascia 
alquanto perplesso, poiché potrei dire che in quanto io sono sempre là dove 
tu non mi vedi e viceversa tu sei sempre là dove io non ti vedo vi sono 
possibilità e condizione perchè ci sia amore. In sintesi, piuttosto che 
incontro: schisi!
Quanto alle sovraspazialità e sovratemporalità, non me la sento di 
riascoltare la canzone da organetto che dice: il mondo è una mia 
rappresentazione.
Il Mondo.
E' il Mondo ciò che ancora fa problema in Heidegger, ma del quale egli 
problema non fa.
Quanto alla volontà come dono donato e donantesi, o al Mondo come dono o 
dono del possibile, devo ricordare che il possibile in qualità di 
ciò-che-è-già-dato, occupa una posizione sostanzialmente ambigua nei 
confronti della volontà, in primo luogo poiché è il possibile stesso che si 
dà come mancanza e desiderio, e in secondo luogo poiché il possibile è 
passato sotto la legge dell'inaccessibilità. In altre parole il puro 
desiderio, la volontà pura, non saprebbe essere che desiderio senza oggetto, 
un desiderio che fa dell'oggetto qualcosa di estraneo sia alla volontà 
volente sia alla volontà voluta.
Infine - e lo dico in maniera un poco perentoria - basta con questo 
NON-SAPERE! E' solo nichilismo!! 

Ciao,
Selandros. 

peccato che sia sempre l'Altro a morire...
Già. Ma l'Altro intreccia un rapporto doppiamente articolantesi con la 
morte. Non solo è sempre un altro a morire, ma è sempre un altro a "farci" 
morire: quell'altro rispetto al quale noi ci costituiamo come altro, venendo 
così a *poter* morire; ci "fa" morire quell'altro che ci ha fatti altro. Io 
posso morire - e cioè esser detto morto - solo in quanto altro. Ma anche: in 
quanto io sono altro (dell'altro), allora posso morire. Io posso morire, 
perché l'altro dell'altro, che io sono, è altro. Io posso morire, perché e 
nella misura in cui l'altro dell'altro è *ancora* altro - così come il 
negativo del negativo è *ancora* negativo. (e allora ecco il punto in cui la 
dialettica rimanda al problema della morte).
La condizione di possibilità della mia mortalità è il mio esser altro. In 
questo senso si deve dire che l'alterità dell'altro dell'altro - il suo 
rimanere altro - riporta la morte là dove l'affermazione che a morire è 
sempre un altro aveva forse pensato di toglierla. Tra noi.
A presto,
Marco


Com'è ovvio che sia, non ho obiezione alcuna a concordare sul fatto che 
entrando nel campo dell'Altro - nel campo della parola che nomina ognuno di 
noi come uno di tutti, come uno dei tutti della comunità parlante - io 
riceva la *possibilità* di poter morire: la morte come dono della parola. E' 
infatti nel campo dell'Altro, nel campo della parola, che la morte ci è data 
come sapere-della-morte.
Ma va aggiunto ancora qualcosa.
Entrare nel campo dell'Altro non significa esaurire o compiere ciò che 
siamo.
In quanto altro dell'Altro ognuno di noi è soggetto AD una pratica. Quando, 
allora, diremo che ciò che *siamo* non si esaurisce nella presa del campo 
dell'Altro? Quando la singolarità di ognuno di noi comincerà a diventare 
soggetto DI una pratica.
Nel linguaggio di Lacan potremmo così riassumere: siccome anche l'inconscio 
è strutturato come un linguaggio, anche l'inconscio è bucato, poichè ad 
essere bucato è proprio il linguaggio (l'Altro). Non esistendo lo sfero 
parmenideo, giacché anche l'Altro è bucato, ciò che troviamo è un resto. 
Resto che Lacan chiamava "oggetto agalmatico" (l'agalma è l'oro degli dei 
bramato dagli uomini, oro che già possiediamo e che non serve bramare) - 
oggetto che non è propriamento un oggetto, in quanto non rientra nel campo 
dell'Altro, campo che come ben sai ha potere oggettivante.
E' qui che in quanto VIVENTE (sostantivo e verbo) ho la possibilità di 
costituirmi non solo come altro dell'altro (lettera morta di una parola che 
porta la morte), ma soprattutto come altro dall'Altro: la singolarità di cui 
parlo non è riducibile all'alterità interna alla comunità.
Questo è il senso in cui Nietzsche predicava un ritorno alla Vita: ogni 
valore deve essere transvalutato - essenza errante della verità, che non 
accetta di essere irrigidita in un idolo.
Con affetto,
Selandros.