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Titolo: deontologico o consequenzialista?

Salve, forse qualcuno qui potrà aiutarmi a risolvere un piccolo dilemma.
L'approccio Kantiano all'etica è davvero di tipo deontologico?
Nel testo di filosofia su cui ho studiato (anni fa) si dice:" l'imperativo
etico non può risiedere in una casistica o manualistica concreta di
precetti, ma soltanto in una legge formale-universale, la quale afferma
semplicemente 'quando agisci tieni presente gli altri e rispetta la dignità
umana che è in te e nel prossimo'. Ovviamente secondo Kant, sta poi ad
ognuno di noi "tradurre" in concreto, nell'ambito delle varie situazioni
esistenziali, sociali e storiche la parola della legge".
Ora mi chiedo. Nella situazione seguente, come va interpretato l'imperativo
kantiano "non mentire"?
Un nazista bussa alla porta. Sta cercando una persona che si nasconde da me.
Questa persona non ha commesso alcun crimine ed è ricercata unicamente in
quanto appartenente alla comunità religiosa ebraica.
Secondo l'approccio kantiano, deontologico, io dovrei dire la verità sempre
e comunque? Dovrei cioè rivelare il nascondiglio della persona in quanto non
è giustificabile moralmente, neanche in questo caso, una menzogna? Oppure,
come dice il testo che ho citato, dovrei mentire in quanto la verità
porterebbe ad una situazione lontana dallo spirito della Legge su cui
l'imperativo si basa? E in questo caso, non si può parlare di approccio
consequenzialista più che deontologico?
Insomma Kant era in realtà per la deontologia o per il consequenzialismo?
Grazie!
Aldo


Hai gia' indicato la risposta scrivendo: 
"l'imperativo etico non può risiedere in una casistica o manualistica concreta
di precetti, "
quindi se il tuo caso particolare indicasse una soluzione 
(mentire/non-mentire) allora dalla soluzione noi
potremmo ricavare un principio valido per tutte le situazioni simili.
Invece Kant non vuole questo,
vuole l'assoluta autonomia del principio etico
che non deve dipendere dalla casistica 
anche se per questo diventa un formalismo senza contenuto.
Kant direbbe: tu non devi mentire,
ma non posso dirti in quali casi concreti non devi mentire,
perche' se ti elencassi i casi concreti allora farei dipendere
quella massima dai casi stessi. 
Le situazioni contingenti generano discussioni senza fine
e ti faranno scegliere per un verso o per l'altro.
Si potra' compilare una ricca casistica dei casi simili,
oggi diremmo una statistica. Per esempio, quanti dichiarano
correttamente i redditi dicendo la verita'? 
Diciamo che nel 2010 il 40% ha evaso le tasse,
nel 2009 erano il 30%, 
e cosi' via compilando una serie temporale 
che per Kant non serve proprio a nulla 
in quanto il principio non dev'essere eteronomo 
ma deve dipende solo da se stesso, 
in quanto e' un postulato della ragione 
(come lo si ottiene? 
Per Kant e' un fatto che esista la ragione 
la quale intuisce autonomamente i suoi postulati
e in quanto postulati non derivano da altro).
Spero di aver chiarito che se si raccogliessero delle risposte alla
domanda del tuo esempio e ne ricavassimo delle percentuali divise per
eta', sesso, citta', ecc. non faremmo altro che raccogliere dati
concreti ed uno di questi potrebbe essere anche la risposta concreta di
Kant dispersa in mezzo alle altre, ma poco importa.
Comunque, Kant cosa direbbe?
Secondo me, usando la ragione, 
direbbe che in quel caso le due alternative
di mentire e non mentire non si
trovano con lo stesso contenuto di giustizia
per cui non dire il vero al nazista e' preferibile...
ma se la persona nascosta fosse un malfattore omicida
allora e' preferibile non mentire,...
ma se in realta' la persona e' innocente
allora conviene mentire,...
ma se invece e' una spia nazista 
che ci sta mettendo alla prova per vedere se siamo fedeli
allora e' meglio non mentire, ecc.
Per Kant tesi a antitesi si rincorrono all'infinito
e nessuna delle due la spunta.
Le informazioni in nostro possesso non possono essere mai certe in modo
assoluto, il contingente e' imprevedibile per cui solo un imperativo
categorico ci puo' dare un giudizio vero, anche se formale.
Cordiali saluti
-- 
A

 antinomie dialettiche e tanto meno le casistiche contingenti.
Più precisamente, le antinomie dialettiche, per Kant, sono provocate da un
abuso metafisico delle categorie dell'intelletto. La ragione è capace di
risolvere tale antinomie, evidenziando quell'abuso.
Un saluto,
Marco
 
-- 
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 Insomma Kant era in realtà per la deontologia o per il consequenzialismo?
Ti hanno spiegato bene tutto Aanselm e Marco. Tuttavia aggiungo anch'io 
qualcosa, perche' non mi meraviglierei se tu continuassi ad essere perplesso 
di fronte al dilemma, che l'esempio da te portato pone con grande efficacia, 
circa il "da farsi" in concreto. Tieni presente che il formalismo della 
morale kantiana e' condensabile in quella che chiama "Legge fondamentale 
della ragion pura pratica", che dice:
"Opera in modo che la massima della tua volonta' possa sempre valere in ogni 
tempo come principio di una legislazione universale". (Critica della ragion 
pratica, §7)
Gia', ma che ce ne facciamo di questa massima di fronte alla situazione 
drammatica illustrata dal tuo esempio?
Argomentando su esempi come il tuo, un brillante Benjamin Constant
http://it.wikipedia.org/wiki/Benjamin_Constant
giunse alla conclusione che "talvolta e' lecito mentire". Una conclusione, 
penso, che tutti noi potremmo sottoscrivere  considerando l'esempio, ma con 
cui l'allora giovane e un po' arrogante Constant pretese di aver dato scacco 
matto al formalismo dell'ormai vecchio Kant, che da parte sua non ebbe 
difficolta' a ribattere che "talvolta e' lecito mentire" non puo' essere 
elevato a massima universale per il mio agire. Chi, infatti, potrebbe 
stabilire quali sono le occasioni in cui sarebbe moralmente lecito mentire? 
Se io, per esempio e *nel* tuo esempio, fossi un convinto nazista (mettiamo 
un vicino a conoscenza del fatto che nella casa accanto si nasconde un 
ebreo), non esiterei a considerare lecito rivelare il nascondiglio dove si 
nasconde quel pericoloso parassita del Terzo Reich; ma, se fossi invece un 
ebreo, considererei lecito mentire a quel criminale dell'umanita' che mi 
interroga. Con cio' e' Kant che da' scacco matto a Constant, richiamando la 
necessita' di una massima dell'agire che abbia valore universale. Ma tale 
massima e' e rimane, in quanto universale, puramente formale e io sono 
ancora imprigionato nel dilemma su che cosa fare nel concreto dell'esempio. 
Posso infatti accettare che mentire faccia parte di quella massima? O posso 
forse accettare che il mio dire la verita' ne faccia parte, se cio' comporta 
l'uccisione di un mio simile? Immaginiamoci kantiani: come ragioneremmo in 
quell'occasione? Ma e' nell'immaginarci kantiani, nel ragionare come quel 
grande illuminista, che sta la soluzione: e' proprio sotto l'universalita' 
della massima, sotto l'universalita' di una ragione che accomuna tutti gli 
uomini in quanto uomini coscienti, che va assunto e giudicato l'atto di 
mentire o di dire la verita' qui ed ora. Il dire in una determinata 
situazione una verita' o una menzogna, non ha senso morale se non e' assunto 
sotto la verita' della ragione universale. Perche' il nazista mi chiede 
dell'ebreo con l'intenzione di ucciderlo, se non "mentendo" a se stesso, 
alla sua condizione di uomo partecipe di un'universalita', in lui obnubilata 
da un'aberrate ideologia? E perche' io ora dovrei dirgli dove si trova 
l'ebreo, con una piccola verita' che contraddice a una verita' immensamente 
piu' grande? La mia coscienza qui ed ora mi spinge a mentire, proprio per 
servire quella verita' piu' ampia da cui neppure il nazista e' escluso. Ma 
dico "qui ed ora", proprio in *questa* occasione esemplificata dall'esempio, 
da cui non e' inferibile che "qualche volta e' legittimo mentire"; perche' 
il "qualche volta" e' un astratto che pretenderebbe di sostituirsi 
all'universalita' della massima che contraddice a tale pretesa: lo scacco a 
Constant e' sempre matto.
Un saluto,
Loris

 Constant e' sempre matto.
E possiamo dire di più, grazie all'insegnamento di quel successore di Kant
che aveva preso seriamente, o forse un po' troppo seriamente:-),
l'idealismo. Possiamo dire, cioè, che è un astratto anche il "questa
volta".
Un caro saluto,


 risolvere tale antinomie, evidenziando quell'abuso.
Non era proprio una risoluzione, 
tanto e' vero che Hegel polemizza proprio sulla
mancanza di risultati del modo di ragionare kantiano, che si ferma alle
forme astratte dell'intelletto che irrigidisce le differenze senza
comprenderne la logica. Per il filosofo svevo le antinomie sono
risolvibili con la scienza della logica che mostra in che modo procede
la dialettica. C'e' da dire, pero', che la filosofia giunge sempre dopo 
che gli eventi importanti si sono conclusi. Anche se e' possibile a priori
avere un quadro abbastanza completo delle categorie logiche che fondano
i fenomeni naturali, a causa della contingenza del mondo, non e'
possibile prevedere in dettaglio il divenire, si possono solo scorgere i
lineamenti generali. In ogni caso la casistica, a cui Kant dedica
diverse pagine specialmente nella "Metafisica dei costumi", non e'
pienamente argomentabile con i mezzi filosofici, 
questi possono offrire una linea guida, una massima generale e niente piu'. 
La casistica e' materia per avvocati, faccendieri, politici, giornalisti, ecc. 
E bisogna preoccuparsi quando si dice che 
si prendono decisioni pratiche contingenti 
invocando principi filosofici. 
Chi dicesse di usare i principi filosofici 
per stabilire cosa votare le prossime elezioni farebbe un
abuso della ragione filosofica. 
Altro discorso e' presentare
un'argomentazione supportata da varie considerazioni 
che possono essere discusse criticamente. 
Oggi, ad esempio, alcuni propongomo il "sillogismo misto"
formato da proposizioni normative e descrittive.
Da proposizioni normative N si potrebbero realizzare i valori V
con le proposizioni empiriche E sotto le condizioni C e i mezzi M
quando i mezzi M non sono proibiti dalle leggi G 
e le conseguenze H sono lecite e non entrano in conflitto
con altri valori V' di pari importanza, con un grado di realizzabilita' R
ed un rischio di fallimento F.
Uno schema cosi' complicato non puo' essere ovviamente risolto a priori,
nemmeno con il ricorso all'esperienza.
Cordiali saluti.
-- 
A

 della ragion pratica, §7)
Che si sintetizza in una parola: responsabilità.
Infatti si tratta della *tua volontà*, non di una norma aliena cui 
sottomettersi. Perciò questa "legge" non è e non vuole essere una norma, 
e nessuno può appellarsi a essa per una decisione che spetta unicamente 
a lui, nel caso grave dell'esempio come in tutti gli altri.

[...]
O, più in generale, oggi la separazione completa tra linguaggio
prescrittivo e linguaggio descrittivo è andata in crisi (non, però, la
loro distinzione).


 volta".
Certo, troppo seriamente confina nell'astratto il "questo", quel tale:-). 
Tanto da ricadere egli stesso nell'astrazione nel momento in cui vuole 
toglierla. Quando afferma che la filosofia e' il proprio tempo appreso col 
pensiero, possiamo chiederci quale "hic et nunc" corrisponda a 
un'espressione astratta qual e' "il proprio tempo". Difficile rispondere, 
essendo l' "hic et nunc" un'espressione anch'essa astratta. Si puo' uscirne 
solo uscendo dal linguaggio che dice cio' che al linguaggio non e' 
riducibile. "Camminare" non e' l'azione del camminare, e neppure cio' che ho 
appena detto (l'azione del camminare) e' l'azione del camminare, perche' e' 
invece "l'azione del camminare". Lo scacco del discorso e' il "fuori" 
dell'indicibile di cio' che e' detto *nel* discorso, cosi' se io ho detto 
che in *questa* occasione dell'esempio decido di mentire, con cio' non ho 
deciso di mentire, ma solo *detto* che ho deciso di mentire. L' "hic et 
nunc" in cui si attua la decisione dice in astratto il concreto che rimane 
lo specchio cieco del linguaggio e che e' trasparente solo alla mia 
coscienza, nell'intenzionalita' della mia azione.
Cari saluti,
Loris

 grave dell'esempio come in tutti gli altri.
Infatti non e' una norma che ti dice di fare questo o quello, ma appunto una 
"legge fondamentale", talmente astratta che, qualunque sia la tua decisione 
in una situazione problematica come quella dell'esempio, l'infrazione o 
l'obbedienza ad essa sara' invisibile a qualsiasi occhio, che non sia quello 
della tua coscienza. Di fronte ad essa sei responsabile prima di tutto, 
*soggettivamente*; poi certo siamo anche responsabili *oggettivamente* di 
cio' che e' visibile a posteriori, cioe' delle conseguenze delle nostre 
azioni. Ci assumiamo la responsabilita' dei nostri possibili errori, per i 
quali esistono i tribunali che ci assolvono o ci condannano con rito 
ordinario o immediato, con o senza legittimo impedimento; ma certo queste 
sono distinzioni che la coscienza non conosce.
Un saluto,
Loris

 A
Intanto grazie per la risposta esaustiva!
Mi rimangono alcuni dubbi di natura pratica.
Se la ragione non è in grado di risolvere le antinomie dialettiche nè le 
casistiche contingenti, come vanno risolte nell'etica kantiana?
Che significato pratico ha l'imperativo preso a sè, nella sua assoluta 
autonomia? Mi spiego: se l'etica kantiana viene contrapposta ad etiche di 
tipo consequenzialista (come l'utilitarismo), cosa ci può dire Kant, in 
concreto, in un caso del genere?
Se la risposta è quella che dai tu, l'approccio mi pare deontologico in 
teoria ma del tutto consequenzialista (se..allora) in concreto.
E poi sono un pò disorientato. Se il criticismo kantiano si contrappone al 
dogmatismo come trionfo della ragione sulla metafisica, l'incertezza che 
(come tu stesso dici) si paventa non porta al nichilismo e quindi 
all'inazione pratica?
Come avrai capito non sono un addetto ai lavori ma leggendo l'ultimo libro 
di Amartya Sen sono partito per la tangente e..eccomi qui.
Grazie!
Aldo 

 porta al nichilismo e quindi all'inazione pratica?
Secondo me si :) Credo infatti che qualsiasi
"criticismo" porti all'inazione. Tanto pratica
quanto speculativa. Dalla seconda la prima. 
E' come introiettare l'agnosticismo *nella*
ragione.
Per non dire poi della pretesa "critica"
di trionfare sulla metafisica quando in 
realta' ha presa su di una metafisica. 
In altri termini siffatto criticismo pretende 
di criticare la metafisica in quanto tale, 
dandosi la cosidetta zappa sui piedi poiche' 
inficia quel che di vero c'e' nella critica.
La critica quindi, a mio avviso, fa certamente
parte del metodo filosofico (e sospetto con una
sostanziale differenza dal significato che oggi
sembra aver assunto il termine "critica") ma 
non puo' essere elevata a *forma* del metodo, 
come purtroppo, secondo me, fa molta filosofia 
moderna.
Saluti
-- 
come to the dark side 
(we have cookies)
Love your enemies. 
It makes them so damn mad.


 universale.
Diverse note.
Responsabilità a mio parere è prendersi sulle spalle le proprie 
decisioni, anche se non c'è proprio nessuno a cui rispondere.
Io chiamo 'responsività', invece, quella che consiste nel rispondere a 
qualcuno o a qualcosa di ciò che si fa.
È la differenza fra un uomo e un suddito.
Ecco a chi si "risponde" in quanto uomini, come tu dici: alla propria 
coscienza. Quindi sotto questo aspetto io sono dalla parte di Kant senza 
riserve. Del resto il mio commento qui sopra diceva proprio del mio 
accordo con ciò che egli dice: la sua massima non è una norma, 
altrimenti si contraddirebbe, dato che indica la responsabilità e non la 
sottomissione o "fedeltà".
Ciò che la massima di Kant aggiunge è che nell'assunzione di tale 
responsabilità *totale* occorre la massima cura, perché non basta che la 
decisione sia la tua, ma serve che tu l'abbia pensata con tale 
attenzione e meticolosità che «possa sempre valere in ogni tempo come 
principio di legislazione universale». Un compito immane. Il che di 
nuovo, quindi, parla esplicitamente di responsabilità. Davanti alla 
coscienza. Anzi, direi meglio: la responsabilità è *della* coscienza.
Del resto, ripeto, non è proprio la responsabilità -- non la 
responsività -- quel principio di legislazione universale che può valere 
in ogni tempo?
Per un uommo, voglio dire.


 di Amartya Sen sono partito per la tangente e..eccomi qui.
Al di la' dei percorsi, l'importante e' filosofare.
Ciao.
-- 
A

 Loris
Neva scrive:
"Ingenuamente", alla de André, l'imperativo categorico di Kant potrebbe 
essere intercambiabile, per la decisione del nostro comportamento 
soprattutto in casi simili, ad a quello con cui è stato aperto il thread, 
con il "Non fare ad altri quello che non vorresti fosse fatto a te" ?
Ma con quello che di atroce sta succedendo ormai nel mondo e ora anche 
vicinissimo a noi e con tutto ciò che tutte queste atrocità hanno 
consapevolmente preparato e preparano nelle segrete stanze avide  e crudeli 
"mani pulite", si può ancora lucidamente pensare ad un' attualità possibile, 
dell' Imperativo di Kant o solo, purtroppo, come ad una storica e obsoleta 
dichiarazione di un romantico principio filosofico?
Ciao.
Neva 

 e obsoleta dichiarazione di un romantico principio filosofico?
Un principio illuministico, direi, che conserva l'idealita' di un regno dei 
fini indipendentemente dal suo completo raggiungimento: efficace come ideale 
(questo vogliono dire le parole "puramente possibile", nella formula di cui 
sopra). Certamente l'attualita' inclina l'ottimismo dell'ideale verso un 
pessimismo della realta'; ma, se vogliamo andare alla loro radice, quale 
sara' la fonte morale da cui rampollano sia l'uno che l'altro?
Un saluto,
Loris

morale da cui rampollano sia l'uno che l'altro?
Certamente anche da quella, sia pure sempre rara, che parla di uguaglianza, 
di diritti, di universalità ecc.
Ciao.
Neva
. 

[...]
Il "questo", per quel tale di cui non finiremo mai di parlare:-), è un
astratto perché non riesce ad essere ciò che intende essere: io dico
"questo foglio di carta", e pretendo di aver assorbito in tale espressione
l'individuale, il singolare - e tuttavia quella espressione rimane
riferibile ad una molteplicità (in un passo Aristotele, nel quale
ovviamente è assente la dialettica del concetto, ragionando sul rapporto
sostanza/essenza/_tode ti_, fa una osservazione in qualche modo analoga). 
Certamente: bisogna uscire fuori dal linguaggio. Solo che per quel tale -
ecco qui la differenza - uscir fuori dal linguaggio non vuol dire uscire
fuori dal concetto. (potremmo anzi dire che il "questo qui" è, per Hegel,
la pretesa insoddisfatta di una simile uscita dal linguaggio, alla quale
segue la completa ricaduta in ciò da cui si voleva uscire).
Cari saluti,


 pessimismo della realtà, a ritenerlo impossibile.
Il pessimismo della realta' potra' smorzare gli afflati idealistici delle 
utopie (e non e' poi un male che lo faccia), come quella della kantiana 
"pace perpetua"; ma non tutto e' talmente utopico da sfuggire al nostro 
potere di mutare in meglio una realta' che raggiunge il limite del peggio:
<<Benché il principio «l'onestà è la miglior politica» contenga una teoria 
che purtroppo molto spesso contraddice la pratica, il principio, parimenti 
teoretico, «l'onestà è migliore di ogni politica» è però infinitamente 
superiore a ogni obiezione, anzi è la condizione indispensabile di 
quest'ultima.>>
(Kant, Per la pace perpetua, I appendice, Sulla discordanza fra la morale e 
la politica nell'intento della pace perpetua)
Un saluto,
Loris