Newsgroup: it.cultura.filosofia.moderato
Titolo: Principio universale

Cari listanti,
in "it.cultura.filosofia" non mi si è filato nessuno, ma mi è stato detto
che qui c'è gente più seria e più attenta, quindi sottopongo anche alla
vostra gentile attenzione l'introduzione al saggio su cui sto lavorando da
un pel po' di annetti, per sapere cosa ne pensate.
Spero che almeno i 'vecchi' Daedalus e Loris, con cui mi sono confrontato
una decina d'anni fa proprio su queste tematiche, si facciano vivi.
INTRODUZIONE
"La civiltà non consiste nel semplice progresso in sé
e in un'ottusa distruzione dell'antico, ma nello
sviluppo e nel raffinamento dei beni già acquisiti".
[C.G. Jung]
         E' possibile dire qualcosa di nuovo o di interessante attraverso 
una raccolta di citazioni, di idee, di simboli che coprono un arco di storia 
di tremila anni, cioè, attraverso una somma di cose già dette e conosciute? 
Ebbene, sì; ma solo se da questa molteplicità di contenuti eterogenei 
emergesse un significato ulteriore rispetto a quello espresso dai singoli 
contenuti presi isolatamente e verso il quale tutti in qualche modo 
convergessero; se, poi, questo nuovo significato si presentasse da un lato 
come il mosaico finale nel quale la molteplicità dei "frammenti" si 
complementarizza e si unifica, e dall'altro come una logica universale, com'è 
il caso del presente lavoro (almeno nei suoi fini), allora oltre a qualcosa 
di nuovo, si può dire anche qualcosa di interessante.
         Infatti, le citazioni e gli scritti che compongono questo saggio 
coprono un po' tutti gli ambiti della speculazione umana (alchimia, 
psicologia, neurobiologia, storia comparata del simbolo e delle religioni, 
teologia, semantica, filosofia, logica, storiografia, ecc.); ma c'è un 
motivo universale che li accomuna e che li fonde in un solo disegno: il 
Principio di complementarità degli opposti, o, se vogliamo, la sua variante 
filosofica, la Dialettica.
         Il mio intento non è quello (o non solo quello) di analizzare da 
diversi punti di vista un grande "luogo comune" della storia e della 
tradizione (la Dialettica è stata identificata con la filosofia stessa e la 
"Coniunctio oppositorum" con il Padre eterno, o con il Tao o con il dio 
Ermes-Mercurio), ma è anche e soprattutto quello di mostrare come esso sia 
tutt'ora valido nei più diversi e distanti ambiti della stessa conoscenza 
moderna, tanto da doversi prendere in seria considerazione l'ipotesi che si 
tratti di un vero e proprio Principio universale.
         L'ipotesi dell'esistenza di un Principio universale appare 
pretenziosa e sfrontata agli occhi del dominante relativismo moderno, ma non 
appare tale né alla luce della storia del pensiero umano tradizionale (nella 
quale l'idea di un Principio ultimo è, anzi, dominante), né alla luce di 
quelle che, pur essendo sfuggite quasi del tutto all'attenzione dei 
ricercatori contemporanei, si possono considerare come le tre scoperte più 
importanti del secolo appena trascorso, dopo quelle della fisica atomica e 
relativistica, cioè:
1 - la scoperta della struttura duale-dialettica dei simboli, delle 
ritualità e delle idee religiose (ampiamente documentata e descritta da 
alcuni degli storici più importanti del simbolismo religioso: Mircea Eliade, 
René Guénon, Julius Evola, René Alleau, Ernest Cassirer, Carl Gustav Jung);
2 - la scoperta, da parte dello psicologo C.G. Jung, della struttura 
duale-dialettica della psiche (ampiamente documentata e descritta nella sua 
opera); e
3 - la scoperta, da parte del neurobiologo J. Eccles, della struttura 
duale-dialettica della dinamica mente-cervello: il "dualismo-interazionismo" 
(J. Eccles:  "Come l'Io controlla il suo cervello").
         Questi tre paradigmi presi in sé isolatamente, cioè, come tre 
teorie separate e indipendenti ciascuna nel proprio ambito disciplinare, 
sono teorie tra tante altre, anzi le più marginali rispetto alla quasi 
totalità di teorie di stampo materialista. Infatti, è necessario spostarsi 
in una prospettiva super-disciplinare affinché esse si mostrino come le 
diverse punte emergenti di un medesimo grande iceberg sommerso, di una 
medesima grande logica che le fonda - la complementarità degli opposti - e 
affinché si renda razionalmente necessaria l'ipotesi di una sua 
estendibilità ai fondamenti di tutte le altre discipline.
         Ma, purtroppo, una prospettiva super-disciplinare è proprio l'esatta 
antitesi della prospettiva che invece è oggi imperante e cioè quella della 
divisione specialistica della ricerca. Una divisione così imperante, ...che 
lo stesso Eccles era totalmente ignaro del fatto che in una disciplina 
confinante con la propria, la psicologia, uno psicologo (Jung) aveva 
elaborato una teoria "dualista" di cui il suo "dualismo-interazionismo" era 
un'estensione, o una analogia o una variante autonoma; così com'era ignaro 
della scoperta di Eliade sulla logica "duale" del simbolo, nonché delle 
ricerche del fisico (premio Nobel, come Eccles) Nils Bohr (anni '30-'40) 
dirette ad estendere il principio di complementarità sia ad altri aspetti 
della fisica, oltre a quello del cosiddetto "dualismo onda-particella", sia 
ad altre discipline, alla stregua di vero e proprio principio universale.
         La stessa filosofia, che dovrebbe rappresentare il momento 
interdisciplinare della conoscenza e di cui dovrebbe cercare la componente 
universale o, come predicavano i più importanti 'padri' della filosofia, 
"ciò che è comune a tutte le scienze", è caduta invece anch'essa nella 
specializzazione, perdendo il senso della propria missione, sovrapponendosi 
un po' parassitariamente alle varie discipline particolari (filosofia della 
scienza, del diritto, della storia, ecc.) e perdendo di vista l'unità ultima 
delle cose la cui ricerca, in ultima analisi, è il solo compito che le 
rimane in un'epoca in cui la conoscenza del mondo non spetta più ai 
filosofi, ma al corpo delle scienze.
         La filosofia non avrebbe alcun ruolo nella cultura, se non 
esistesse un criterio unico e ultimo di verità e di descrizione del mondo; e 
non avrebbe alcuna funzione utile neppure se un tale criterio esistesse però 
fosse pienamente accessibile all'osservazione di campi disciplinari isolati.
         Essa ritrova un proprio ruolo utile e un proprio fine autonomo e 
indipendente dalle scienze specialistiche solo laddove ammetta l'esistenza 
di un principio unico di "funzionamento del mondo", lo elegga come proprio 
oggetto di ricerca e, inoltre, ammetta che tale criterio non sia osservabile 
dal punto di vista di ciascuna disciplina isolata e che per metterlo in luce 
sia perciò indispensabile un punto di vista diverso e ulteriore rispetto a 
quello specialistico-disciplinare: nello stesso modo in cui, per esempio, è 
necessario un ambito diverso e ulteriore da quello delle mappe geografiche, 
per quanto fedeli e rigorose possano essere, affinché risulti osservabile l''universale', 
"ciò che è comune a tutte le mappe", cioè la forma sferica ultima della 
geografia. Nessuno sarebbe capace di dedurre la curvatura della terra dall'analisi 
di mappe geografiche o dallo studio analitico e capillare del territorio; 
potremmo analizzare palmo a palmo tutto il territorio (o tutte le mappe) del 
mondo, senza cogliere il minimo indizio della sua curvatura.
Così come la dimensione curva trascende il piano della cartografia 
ordinaria, esula dal suo oggetto principale (una rigorosa e fedele 
rappresentazione del territorio) pur costituendone un elemento fondamentale, 
nello stesso modo la "forma ultima" del sapere trascende il piano e i fini 
immediati delle diverse discipline che lo compongono (una rigorosa e fedele 
rappresentazione del proprio ...territorio specialistico), pur 
rappresentandone, in prospettiva, un elemento centrale e indispensabile.
         Su quanto il problema della "forma ultima" del sapere trascenda 
davvero gli orizzonti della conoscenza moderna la dice lunga il fatto che di 
esso non si occupi nessuno, neanche l'epistemologia la quale, a dispetto del 
nome che si è dato ("episteme" = verità), ormai limita la propria 
riflessione al solo dominio ristretto delle verità scientifiche e non all'intero 
'mappamondo' dell'episteme.
"Lo specialista odierno è per Ortega "un barbaro specializzato". I pericoli 
che questa barbarie specialistica comporta sono soprattutto due: sul piano 
personale, una riduzione, deformante e falsificatoria, dell'orizzonte 
mentale dell'uomo di scienza; e, sul piano sociale, la disarticolazione del 
sapere in una molteplicità di compartimenti stagni, che introduce l'incomunicabilità" 
anche nel mondo della cultura.
         Come ci si potrà attendere, dai vari specialisti esperti e tecnici, 
un'interpretazione unitaria dei destini umani, una visione globale della 
società con i suoi problemi e le sue tensioni, una chiarificazione delle 
mete comuni? Alla società essi potranno dare "una miriade di microscopi, ma 
mai il colpo d'occhio dell'aquila signora dello spazio, capace di scrutare i 
vasti orizzonti della vita" (J. M. Carballo)".  [J. G. FICHTE: La dottrina 
della scienza - pg. 102]
Eppure la storia ci mostra che la Geografia non sarebbe mai diventata una 
scienza rigorosa, unitaria e compiuta, se avesse continuato ad identificarsi 
con la sola cartografia, cioè se la sua fosse stata solo conoscenza di 
territori e arte di rappresentarli fedelmente e le fosse mancato, quel 
"momento unificante" al quale nessuna osservazione cartografica avrebbe mai 
potuto condurre.
         Neppure l'astronomia sarebbe diventata scienza rigorosa, se, su un 
piano diverso da quello di semplice "cartografia del cielo", non avesse 
individuato "ciò che è comune a tutti gli astri", cioè le leggi che regolano 
il loro moto. Infatti, non furono dei progressi in campo astronomico, o l'acquisizione 
di nuovi dati conoscitivi sul firmamento all'origine del rivoluzionario 
passaggio al paradigma copernicano, ma al contrario, furono elementi di 
provenienza extra-disciplinare che portarono a una diversa cornice 
interpretativa dei medesimi dati osservati (la tecnica e i metodi di 
osservazione di Tolomeo e di Keplero erano essenzialmente i medesimi).
         La stessa origine storica dell'idea eliocentrica sembra collegarsi 
direttamente al simbolismo magico-religioso della filosofia alchimista (in 
quel tempo rigogliosa) e ad una cosmologia 'solare' comune anche ad altre 
tradizioni che vedeva nel sole una allegoria vivente o una incarnazione del 
Divino quale Principio e Centro dell'universo (vedi 2. 15). Scrive M. 
Eliade:
"Uno studio recente ha svelato le implicazioni religiose, quasi sempre 
nascoste o mascherate, nell'astronomia e nella cosmografia del rinascimento. 
Per i contemporanei di Copernico e di Galileo l'eliocentrismo era più che 
una teoria scientifica: esso segnò la vittoria del simbolismo solare sul 
medioevo, cioè la rivalsa della tradizione ermetica - considerata come 
venerabile e primordiale, essendo precedente a Mosè, Orfeo, Zoroastro, 
Pitagora e Platone - sul provincialismo della Chiesa medievale".   [M. 
ELIADE: La nostalgia delle origini - pg.105]
         Naturalmente, l'affermazione definitiva del paradigma eliocentrico 
sul geocentrico non è stata né un atto di fede né, come predica un certo 
relativismo ingenuo, una scelta soggettiva a favore di una maggiore 
semplicità e coerenza matematica, ma è stata determinata dalla scoperta 
della legge di gravità newtoniana e della sua perfetta concordanza con l'ipotesi 
eliocentrica.
         In altre parole, le prime tre grandi rivoluzioni dell'occidente (la 
trasformazione della geografia, dell'astronomia e della fisica in scienze 
rigorose e compiute), si sono originate e giocate su un piano diverso da 
quello dell'osservazione disciplinare; anzi, sono stati proprio gli 
"osservatori specializzati" (cartografi, astronomi e filosofi-fisici) i 
maggiori oppositori delle nuove cosmologie.
         Pertanto non ci dovrebbere sorprendere il fatto che gli elementi 
più importanti e decisivi per un possibile analogo compimento ultimo della 
conoscenza si debbano cercare proprio fuori dell'ambito disciplinare, cioè, 
che ci sia la necessità di compensare l'attuale squilibrio verso la polarità 
specialistica, analitica, disciplinare del sapere con uno spostamento verso 
la polarità sintetica, filosofica, universalistica, super-disciplinare, 
vincendo il pregiudizio secondo cui i progressi di ogni disciplina 
dipenderebbero essenzialmente dal grado di approfondimento analitico del 
proprio campo specifico.
         Eliade, infatti, non sarebbe mai pervenuto alla scoperta dell'archetipo 
universale della dualità (o della dualità universale dell'archetipo), se si 
fosse soffermato allo studio analitico-specialistico di una sola tradizione 
o di un gruppo limitato di tradizioni e se poi non avesse cercato 
(attraverso il metodo comparativo) "ciò che è comune a tutte le tradizioni".
         Né Jung sarebbe mai pervenuto alla scoperta della struttura 
dialettica della psiche, se non avesse esteso le sue ricerche dal piano 
individuale a quello universale e super-individuale della psiche storica e 
collettiva e non avesse evidenziato "ciò che è comune ad ogni psiche".
         All'origine delle ricerche di entrambi c'è stata l'osservazione 
quasi casuale, ciascuno nel proprio ambito disciplinare, di dati o di eventi 
o di configurazioni di eventi estremamente singolari e soprattutto 
imprevisti rispetto alla comune concezione scientifico-materialista del 
mondo; eventi la cui spiegazione coerente imponeva il ribaltamento delle 
premesse teoriche e degi assiomi fondamentali delle rispettive 
specializzazioni. Qualcosa che potremmo definire nei due casi come delle 
"analogie di significato molto profonde tra ambiti molto lontani", che 
spesso significava "analogie troppo profonde e capillari, o troppo 
complementari per essere sorte spontaneamente in ambiti reciprocamente 
troppo isolati".
         Nel caso di Jung, si è trattato di analogie (o coincidenze) tra 
materiale onirico individuale e simbologie provenienti dalle tradizioni più 
lontane spesso del tutto ignote al sognatore; ma anche di analogie tra le 
età tipiche dell'individuo e certe ere tipiche della nostra storia, o tra la 
funzione dei miti religiosi sulla storia e la funzione dei grandi sogni 
sulla dinamica psichica dell'individuo.
         Mentre per Eliade si è trattato di analogie tra tradizioni 
religiose diverse, spesso geograficamente o culturalmente separate. In 
entrambi i casi, si è trattato di analogie troppo circostanziate, o troppo 
adeguate l'una all'altra o troppo reciprocamente pertinenti per non essere 
obbligati dalla logica a ipotizzare l'esistenza di una matrice unica, 
super-storica e super-individuale quale fonte ispiratrice di ogni simbolo, 
di ogni mito, di ogni cosmologia religiosa: una matrice che Jung ha chiamato 
Inconscio collettivo, Eliade Immaginario collettivo e di cui entrambi hanno 
evidenziato la 'dualità' sia nella funzione dialettico-interlocutoria sulla 
storia (o sull'individuo) sia nella struttura duale-dialettica dei simboli 
che la esprimono.
         Anche l'antropologo Levi-Strauss individuò questa unità sottesa 
nella molteplicità dei miti e le diede, appunto, il nome di "Struttura"; 
tuttavia, non avendone colto né la natura dialetticamente 'altra' rispetto 
alla coscienza (o alla coscienza storica) né la natura tipicamente duale 
delle sue spressioni simboliche, finì per metterla in uno stesso gran 
calderone con la materia e considerò la coscienza come un suo (della 
Struttura-Materia) passivo epifenomeno, privando così di fondamento e di 
significato la possibilità stessa di libertà per l'uomo e facendo a pezzi 
tutti i valori etico-civili di cui essa è premessa e cardine.
         Ebbene, il metodo di una filosofia che si costituisse come momento 
unificante del sapere non potrebbe che coincidere con il metodo dell'analisi 
comparata adottato da Jung e da Eliade nelle rispettive ricerche.
         Così come essi hanno messo a confronto delle realtà simboliche 
distanti ed autonome giungendo alla scoperta di modelli di significato 
universali e trascendenti (gli archetipi) non osservabili né sul piano dell'analisi 
"territoriale" delle singole tradizioni simboliche né su quello della sola 
psicologia individuale, una epistemologia idealmente consapevole del proprio 
ministero dovrebbe porre a confronto discipline del sapere distanti ed 
autonome, cioè trasformarsi in una scienza comparata del sapere con la 
finalità di individuare gli 'archetipi concettuali', cioè i grandi concetti 
che sono comuni a tutte le scienze, primo fra tutti - o dulcis in fundo - il 
Principio di complementarità, l'archetipo concettuale in cui si proietta l'unità 
di tutti gli altri.
         Naturalmente, per portare a compimento qualcosa di così imponente 
come un'analisi comparata del sapere è necessario l'apporto di una vasta 
molteplicità di ricercatori organizzati in scienza e, forse, persino qualche 
secolo di tempo.
         Pertanto, il presente lavoro non può aspirare ad altro che ad 
indicare i termini generali, la direzione di un cammino interdisciplinare 
possibile e a mostrare un numero sufficiente di ragioni che rendono un tale 
cammino auspicabile, anzi, necessario per l'evoluzione della conoscenza. E 
siccome queste ragioni provengono da diversi e distanti territori della 
ricerca (non potrebbe essere altrimenti), piuttosto che improvvisarmi 
psicologo o storico delle religioni, o simbologo, o neurobiologo, o 
filosofo, ecc., ho preferito esprimerle attraverso le testimonianze e le 
riflessioni degli stessi "specialisti" e riducendo la mia funzione a quella 
di ordinatore della loro sequenza.
         Infatti, il loro ordine segue un criterio ben preciso: quello 
elementare secondo cui tutte le verità più autentiche sono complementari tra 
loro, dal quale discende che laddove è possibile costruire un paradigma 
unitario a partire da tante testimonianze autonome, separate e 
disciplinarmente distanti, sia il paradigma che le osservazioni hanno un'altissima 
probabilità di essere delle verità autentiche e universali. Qualsiasi 
giudice in un processo penale seguirebbe lo stesso criterio.
         "Ordo et connexio idearum ac ordo et connexio rerum", "l'ordine e 
la relazione delle idee corrisponde all'ordine e alla relazione delle cose", 
dicevano i dialettici-scolastici medioevali; e qualche secolo dopo trionfò 
la scienza proprio grazie alla realizzazione di questo medesimo criterio o, 
meglio, di una sua variante parziale, la variante 'pitagorica' che vede, non 
nelle idee, ma nei numeri l'ordine di relazione fra le cose, che potrebbe 
essere così enunciata: "ordo et connexio numerorum ac ordo et connexio 
 rerum".  Ma se teniamo conto del fatto che i numeri non sono altro che una 
tipologia particolare di idee, tutto converge verso la possibilità di un 
analogo trionfo della filosofia nel momento in cui essa estenderà al resto 
delle idee (i concetti, gli archetipi, i simboli) la funzione di "ordo et 
connexio rerum" conquistata fin qui solo dai numeri.
Da questo punto di vista, la ricerca di un principio di ordine e connessione 
delle idee (cioè, di un criterio ultimo di verità) non è affatto eccentrica 
o fantasiosa, ma è perfettamente conforme sia ai canoni scientifici che a 
quelli filosofici rispetto ai quali il significato di idea coincide, per l'appunto, 
con quello di "ordine e connessione" di una molteplicità omogenea di 
significati, cioè coincide con un universale "in piccolo". Infatti, Abelardo 
definiva l'idea come lo "stato comune in cui converge un gruppo di cose"; 
Ockham il "segno di più cose"; Platone "l'universale delle cose"; Aristotele 
"l'unità visibile nella molteplicità"; Hegel la "categoria", cioè la sintesi 
o forma unitaria di un molteplice; S. Agostino la "ragione immutabile delle 
cose"; S. Tommaso "principio di conoscenza delle cose", Plotino il "pensiero 
divino" che sta a fondamento di ogni cosa, ecc..
         Si tratta, cioè, di 'copiare' o di ripetere un passo che è già 
stato fatto dalla scienza mezzo millennio fa, pur se in un diverso ambito 
speculativo; o, meglio, si tratta di portare al suo compimento naturale un 
cammino di cui la scienza rappresenta solo la prima metà del percorso.
         Si deve estendere, cioè, dal numero al simbolo l'attributo di 
misura delle cose. Dalla quantità alla qualità, dall'equazione matematica 
all'archetipo sacro, dall'analisi alla sintesi, dalla 
separazione-frammentazione specialistico-analitica all'unità 
super-disciplinare in un grande archetipo universale.
         Un taoista parlerebbe della necessità di una alternanza tra una 
conoscenza yin (fisico-materiale) e una conoscenza yang 
(simbolico-spirituale); mentre io parlerei di necessità di conformità al 
Principio.
"Il Tao si potrebbe considerare come il regolatore della alternanza di yin e 
yang (...), come un principio d'ordine, che governerebbe indistintamente 
l'attività mentale e il cosmo."   [Dizionario BUR-Rizzoli - pg.445]
         La prima parte di questo saggio ha come oggetto l'Alchimia, proprio 
perché il fine ultimo della sua missione (fine mai raggiunto in cinque 
secoli di "Ars chemica"), cioè l'Arcanum, la Pietra filosfale, consisteva, 
in definitiva, in una realizzazione del Principio di complementarità degli 
opposti nella materia fisico-chimica.
         Ma l'alchimia non si esauriva affatto in questo, dato che nel 
simbolismo e nella speculazione alchemica il Principio di complementarità è 
identificato con Dio, la Pietra con il Figlio, cioè con l'Incarnazione del 
Principio, e l'alchimista stesso con il sacerdote che doveva amministrare il 
'sacramento chimico' (l'Opus Magnum) e giungere alla produzione 'tecnologica' 
del Redentore, del "Redemptor Naturae et Spiritus".
         Si tratta, cioè, di un sintetico "puzzle" costituito da una 
cinquantina delle immagini simboliche più rappresentative dell'alchimia qua 
e là cucite insieme da un'altrettanto sintetico commento scritto che ha il 
solo fine di evidenziare lo stretto legame, se non l'identità, tra il 
Principio di complementarità e la meta ultima dell'Alchimia: il Filius 
philosophorum. E' una sintesi piuttosto che una analisi; pur se non mancano 
esempi analitici capaci, tra l'altro, di mostrare la profonda e singolare 
continuità-analogia-complementarità che esiste tra il simbolismo alchemico 
ed altri importanti simbolismi tradizionali, cristiano, greco, taoista, 
ecc..
- Nella seconda parte cerco di mettere a confronto, sempre molto 
sinteticamente, alcuni grandi concetti del linguaggio, della filosofia, 
della logica e della scienza, quali la metafora, il numero, l'operazione di 
misura, il sillogismo aristotelico, la 'triade hegeliana', il principio di 
non-contraddizione, il paradosso, la dialettica filosofica, la struttura del 
simbolo e dell'archetipo, la dualità mente-cervello, ecc., riconducendoli a 
una medesima dinamica di principio: l'unità degli opposti.
         In questa prospettiva, è l'intera sfera del linguaggio, della 
logica, della filosofia e della conoscenza che rivela la propria conformità 
al principio di complementarità degli opposti, sia in senso storico 
(evoluzione dialettica della filosofia attraverso il confronto-scontro di 
filosofie opposte), sia in senso strutturale (la dialettica come principio e 
legge del pensiero e del linguaggio), sia nel senso 'teleologico' della 
missione, della meta ultima della filosofia e della conoscenza: un criterio 
definitivo di verità.
- Nella terza parte del saggio cerco di mettere a fuoco un'idea di C.G. 
Jung - che nella sua opera è solo indicata - sulla profonda identità che 
esiste tra la funzione terapeutico-compensatoria dei 'grandi sogni' nell'equilibrio 
psichico individuale e quella dei grandi miti nell'equilibrio evolutivo 
delle culture, in particolare nella cultura Occidentale.
         Questo semplice paradigma, oltre ad essere in sé conforme al 
Principio di complementarità (nel suo aspetto di principio di analogia tra 
le diverse scale dell'essere),  mi permette di porre in risalto la storia di 
questi ultimi due millenni come marcata da due grandi dialettiche: 1 - una 
dialettica 'verticale' tra storia e mito, nella quale il contenuto del mito 
corrisponde con i valori di cui è carente la cultura che produce il mito 
stesso, cioè corrisponde con i valori opposti a quelli eccedenti 
'patologicamente' nella cultura; e 2 - una dialettica 'orizzontale' tra i 
valori dominanti nel 1º millennio (il culto della fede, dello Spirito, del 
Cielo, di Dio, del maschile, ecc.) e i valori opposti-complementari 
dominanti del 2º millennio (il culto della Vergine come polarità femminile 
di Dio, della Materia, della Natura, della Ragione, ecc.).
         In altri termini, la Storia si viene a configurare, da un lato, 
come una grande oscillazione di periodo millenario tra due polarità opposte 
di valori culturali, e dall'altro come un vero e proprio dialogo (non privo 
di 'malintesi') tra l'immaginario collettivo (il mito) e le diverse ere 
della storia occidentale, sul modello della relazione dialettico-evolutiva 
coscienza-inconscio nell'individuo. Cioè, la storia si configura come una 
doppia dialettica a croce di dimensione bi-millenaria.
         Questo ulteriore paradigma non manca naturalmente di fascino, 
mostrandoci duemila anni di storia occidentale sotto un unico grande 
paradigma, quello della Croce, noto archetipo universale, anch'essa, della 
unità degli opposti, o della complementarità universale (per esempio, l'idea 
cristiana che considera l'unione verticale uomo-Dio come analogia esemplare 
dell'unione orizzontale uomo-uomo la quale, in "ama il tuo nemico", o nell'amore 
di coppia, diventa una vera unione orizzontale di opposti).
         Così come non mancano di fascino le prospettive non solo 
striografiche ma più generalmente filosofico-cosmologiche che si aprono di 
fronte all'ipotesi di un principio che governa la psiche umana, il 
linguaggio, la conoscenza, la storia.
         Cioè di un Principio che sia principio logico nella logica (la 
Dialogica), principio divino in teologia (il Tao, il Logos), psichico in 
psicologia (il Sé), filosofico in filosofia (la Dialettica), ecc., pur 
rimanendo sempre uno e sempre normativamente uguale a sé stesso.
         L'introduzione di un criterio rigoroso di verità e di giudizio 
nelle discipline umane potrebbe produrre in esse un salto di qualità, una 
'resurrezione' paragonabile a quella che si produsse con l'introduzione 
galileiano-kepleriana del criterio matematico-sperimentale, che produsse la 
nascita della scienza moderna. Così come il criterio matematico-sperimentale 
è diventato un affidabile garante delle verità scientifiche, cioè delle 
verità riguardanti il polo oggettivo-quantitativo-fisico del mondo, 
analogamente, il Principio di complementarità diventerebbe garante delle 
verità riguardanti il polo soggettivo-qualitativo-metafisico.
         E gli archetipi assumerebbero nel regno della qualità lo stesso 
importante ruolo normativo e universalizzante che assumono i modelli 
matematici nel regno della quantità. Così come la legge dei numeri è 
diventata legge del mondo materiale (le leggi fisiche si esprimono con 
modelli matematici), la legge dei simboli - la dialettica - diventerebbe la 
logica del mondo spirituale, come hanno intuito anche alcuni dei più 
brillanti teologi contemporanei della "dialettica dello Spirito" (T. 
Altizer, M. Buber, G. Barzaghi, O. Cullmann, ecc.).
         Ma un principio che governa mente e spirito non può non contenere 
in sé le leggi che governano il corpo e la materia, dal momento che queste 
due polarità dell'essere coesistono nel creato integrate in unità viventi; e 
quindi il principio di complementarità non tarderebbe ad estendere la 
propria validità al mondo fisico e a rivelarsi come principio autenticamente 
e compiutamente universale.
         In questa prospettiva sarebbe definitivamente risolto il millenario 
problema filosofico dell'identificazione della verità o della sua 
definizione: la conformità al Principio diventerebbe il criterio ultimo di 
verità, e la forma dialettica, come pensava Platone, diventerebbe la forma 
tipica o paradigmatica della verità stessa, il suo 'marchio' di 
riconoscimento.
         Persino la teologia, trasformando Dio in un Principio ultimo di 
validità dimostrabile, realizzerebbe i sogni di teologi come S. Tommaso d'Aquino 
o Anselmo d'Aosta e si trasformererebbe in una vera e propria scienza.
         E' vero che Dio può essere definito in una infinità di modi ma, 
grazie al Principio, una tale molteplicità può essere ricondotta a una 
dualità di opposti - o ad una molteplicità di dualità - e queste, a loro 
volta, ad una unità superiore.
         Insomma, l'introduzione di un principio universale nel sapere 
produrrebbe conseguenze rivoluzionarie e dirompenti per l'intera cultura, 
innovazioni di portata epocale, anzi, ...mitica. E' per questo che sono 
numerosissimi i miti, oltre al mito dell'alchimia, che prefigurano 
simbolicamente una tale possibilità, non senza toni trionfalistici e 
messianici. Dalla vittoria di Teseo sull'enigma del Labirinto, la cui 
soluzione era legata a un misterioso unico filo - logico? - capace di 
condurre l'eroe fino al cuore del malefico enigma, alla cristiana 
"resurrezione del Logos", in cui l'eroe che risorge è l'incarnazione di un 
Principio trascendente e simbolo della Verità ultima, del Verbum Dèi 
incarnato nella parola umana; dalle Tavole di Mosè in cui Dio si incarna 
come Legge, al Taoismo che contempla in una dualità di principi cosmici 
immanenti (Yin e Yang) l'incarnazione di un Principio unico trascendente (il 
Tao, di forma circolare); dalla promessa luciferina legata al frutto dell'Albero 
della Conoscenza ("...e voi sarete come dèi"), o dell'Albero della Croce, 
alla saga del Graal, in cui l'eroe dai molti nomi (Parzifal, Re Artù, 
Merlino, ecc., restaura la sovranità e l'unità in un regno decaduto e 
diviso, grazie ai poteri risanatori di un misterioso rimedio (il santo 
Graal) che riassume in sé una molteplicità di significati coincidenti o 
sovrapponibili con quelli della Pietra filosofale: 1 - fonte di conoscenza e 
di saggezza, 2 - unione di principi opposti, 3 - autorità regale, 4 - 
medicina del corpo e dello spirito, 5 - frutto di una ricerca in territori 
lontani, ecc.; senza contare tutte le favole in cui alla fine sarà sempre un 
princip...e a salvare la nobile e immatura fanciulla (la filosofia?) dalla 
servitù di sorellastre saccenti, o dalle minacce di una regina potente, 
vanitosa, e zitella (la scienza?), o a risvegliarla dal sonno ...della 
ragione.
         Tanta mitica solennità non è ingiustificata, se pensiamo che l'introduzione 
di un fondamento universale nel sapere potrebbe rappresentare davvero l'Alfa 
e l'Omega della cultura umana, il suo principio e il suo fine, il suo 
cardine metafisico e la sua meta storica, il suo coronamento ultimo e il 
principio di un nuovo cammino.
         Oltre a promuovere tutte le discipline della cultura a vere e 
proprie scienze rigorose (una scienza è tale quando, dalla descrizione 
oggettiva, rigorosa e analitica degli eventi, dei fatti, dei fenomeni, 
perviene alla descrizione del loro ordine, cioè, delle leggi e dei principi 
che li governano), complementerebbe in sé le scienze "del cielo" con le 
scienze "della terra", come una grande "Arca dell'Alleanza" nella quale 
degli archetipi teologici, o filosofici, o mitologici (la trinità, la croce, 
la harmonia praestabilita, l'alternanza yin-yang, ecc.) possono diventare 
illuminanti e geniali paradigmi della logica, della storia, della psicologia 
o della fisica, come pure immaginava H. Hesse in "Il gioco delle perle di 
vetro".
         Si realizzerebbe così una specie di "moneta unica" del sapere 
grazie alla quale una scoperta in qualunque campo disciplinare 
comporterebbe, per traslazione, una analoga scoperta in ciascuno degli 
altri. Cioè si produrrebbe conoscenza non più solo a partire dall'osservazione 
oggettiva ma anche e soprattutto a partire dalla riflessione filosofica o da 
una rigorosa speculazione ...teologica o, chissà, musicale (una orchestra è 
l'archetipo dell'unione degli opposti da molti punti di vista, il più 
evidente dei quali è l'unità della molteplicità), o etica (una virtù 
autentica è sempre un equilibrio armonico di qualità opposte, per es.: 
coraggio e umiltà, libertà e obbedienza etica, giustizia e magnanimità, 
sentimento e ragione, ecc.), o semantica (un concetto è utile e illuminante 
quando armonizza e unifica in sé una pluralità di significati, compresi 
quelli di segno opposto; per es.: la verità vista come unità di soggetto e 
oggetto, di analisi e sintesi, di immanenza e trascendenza, di particolare e 
universale, di tesi e antitesi, di matematica e fisica, ecc.).
         Non più solo dall'osservazione disciplinare ai principi, ma anche e 
soprattutto dal principio alla sua verifica (o applicazione) disciplinare. 
Si tratterebbe, cioè, di una vera e propria democratizzazione del sapere, di 
un suo decentramento dalle mani esclusive dei padroni della ricerca 
tecnologico-specializzata e di un recupero della speculazione metafisica 
come polarità complementare indispensabile alla conoscenza al pari della 
polarità osservativo-sperimentale.
         Non più l'immagine disperante di una conoscenza fatta di tante 
conoscenze separate in espansione infinita su un territorio virtualmente 
senza limiti e senza forma ultima, qual è l'immagine ingenua degli 
epistemologi moderni, ma una conoscenza che si racchiude e si raccoglie 
attorno ad un medesimo centro (il Principio) e nella quale si rende 
possibile "raggiungere l'oriente navigando verso occidente", o in senso 
epistemico-filosofico, pervenire a una medesima conclusione partendo da due 
logiche diametralmente opposte, che è la proprietà fondamentale del processo 
dialettico.
         In altri termini, una conoscenza nuovamente aperta alla 
sacralizzazione, nella quale "l'ipotesi di Dio" - che Laplace aveva creduto 
di poter esiliare dagli orizzonti del sapere - ridiventa necessaria, anzi, 
determinante e fondante.
          Un Principio dà finitezza al sapere senza porgli dei limiti, 
proprio come l'universo non-euclideo concepito da Einstein è "illimitato, ma 
finito". Con un Principio, cioè, il sapere acquisisce finitezza nel senso 
dell'estensione disciplinare (il numero delle scienze è finito e, per 
ciascuna scienza, è finito il numero delle leggi e degli assiomi 
fondamentali), ma non si pongono limiti nel senso della profondità di 
analisi (sia disciplinare che interdisciplinare), nello stesso modo in cui 
in geometria si passa dall'infinità dei punti di una superficie geometrica 
infinita, priva di centro e di forma, all'infinità dei punti della 
superficie geografica della Terra, dotata di forma, di centro (che trascende 
la superficie) e persino di due poli naturali. Di fatto, la scoperta della 
finitezza della superficie terrestre non ha posto limiti alla crescita della 
Geografia né come scienza né come esplorazione ma, al contrario, ha creato 
le condizioni necessarie per la piena realizzazione di entrambi i suoi 
aspetti.
         Non è casuale che la simbologia di tutte le tradizioni (§ 2.20) 
identifichi il creato con un cerchio e il Principio divino con il centro. 
Qualche esempio:
"Questo punto centrale e primordiale è identico al «santo palazzo» della 
Qabbalah ebraica; nella sua essenza, esso non è localizzato, poiché è 
assolutamente indipendente dallo spazio, che non è se non il risultato della 
sua espansione o del suo indefìnito sviluppo in tutti i sensi, e, di 
conseguenza, da lui deriva per intero: «Trasferiamoci in spirito fuori di 
questo mondo di dimensioni e di localizzazioni, e non si tratterà più di 
dare una sede al Principio». [...] Il punto primordiale, pur rimanendo 
sempre essenzialmente «non localizzato» (appunto per questo, nulla può 
influenzarlo o modifìcarlo), si fa centro di questo spazio, cioè, centro di 
tutta la manifestazione universale ".   [R. GUÉNON: Il simbolismo della 
croce - pg.75]
"Il centro è anche simbolo della legge organizzatrice: a questo proposito si 
parla di 'potere centrale' che organizza lo Stato e, a un livello superiore, 
l'universo, l'evoluzione biologica e l'ascesa spirituale. [...] Il centro 
può essere considerato un'immagine del mondo, un microcosmo che contiene in 
sé tutte le virtualità dell'universo".   [CHEVALIER - GHEERBRANT: Dizionario 
dei simboli - pg. 243]
 "Posto al centro della «ruota cosmica», il saggio perfetto la muove 
invisibilmente, in virtù della sua sola presenza, senza partecipare al suo 
movimento, e senza preoccuparsi di esercitare una qualsiasi azione. (...)
Questo distacco assoluto ne fa il signore di ogni cosa, poiché, essendo egli 
passato al di là di tutte le opposizioni inerenti alla molteplicità, nulla 
può più influire su di lui [...]. A forza di ricerca, è pervenuto alla 
verità immutabile, alla conoscenza del Principio universale unico".  [R. 
GUÉNON: Il simbolismo della croce - pp. 72-3]
"L'uomo religioso cerca sempre di stabilire la propria residenza nel "centro 
del mondo". Affinché si possa vivere nel mondo, questo deve essere fondato; 
e nessun mondo può nascere nel caos dell'omogeneità e dalla relatività dello 
spazio profano. La scoperta o la proiezione di un punto fisso - il centro - 
equivalgono alla creazione del mondo. L'orientamento e la costruzione 
rituale dello spazio sacro posseggono un valore cosmogonico; infatti, il 
rituale mediante il quale l'uomo costruisce uno spazio sacro è efficace 
nella misura in cui riproduce l'opera degli dèi, cioè la cosmogonia".  [M. 
ELIADE: Ocultismo, stregoneria e mode culturali -  pg. 37]
" Un cerchio e un centro: questa è l'intuizione che domina ai suoi inizi il 
pensiero teologico e scientifico dei Greci". [G. TAGLIAVIA: Inizio e 
cominciamento - pg.21]
"I concetti greci di essere e di verità sono paragonabili, secondo la 
similitudine di Parmenide, a una «sfera perfettamente rotonda», salda nel 
suo proprio centro".  [E. CASSIRER: Sulla logica delle scienze della 
cultura - pg. 5]
"Non dimentichiamo che per l'uomo primitivo, il sapere, la conoscenza 
erano - e sono rimasti - epifanie della «Potenza sacra». Chi vede e sa 
tutto, può ed è tutto. Talvolta simili Esseri supremi di origine uranica 
diventano fondamento dell'Universo, autori e dominatori dei ritmi cosmici, e 
tendono a coincidere sia col Principio, o sostanza metafisica dell'Universo, 
sia con la Legge, con quel che è eterno e universale nei fenomeni 
transitori, nel loro divenire. Legge che gli dèi stessi non possono 
abolire". [M. ELIADE: Trattato di storia delle religioni - pg.65]
"[Nell'Alchimia] l'esotico « centro » è sempre dato per perso o per lontano, 
si tratta di riconquistarlo, d'inventarlo, di farlo nascere; e soprattutto 
di riconoscerlo come confacente allo scopo prefìssato, allontanandosi, 
quanto più è possibile, dalle smagliature di un infìnito terrorizzante". 
[S. ANDREANI: Alchimia: per una semiologia del sacro - pg. 23]
"Il centro è innanzi tutto il Principio, il Reale assoluto; il centro dei 
centri non può essere che Dio. Scrive Nicola Cusano: "I poli della sfera 
coincidono con il centro che è Dio. E' circonferenza e centro, è dappertutto 
e in nessun luogo".  [CHEVALIER - GHEERBRANT: Dizionario dei simboli - pg. 
242]
Esiste una vasta letteratura sul simbolismo della polarità universale (oltre 
al Dio-Coniunctio-oppositorum del Cusano) che inclina a pensare al Cosmo (o 
alla Conoscenza che vi si rispecchia) come a una sfera bipolare nella quale 
i poli rappresentano la proiezione nell'immanenza del Principio centrale 
trascendente. L'idea platonica di un cosmo vivente, sferico e androgino è 
solo una delle innumerevoli varianti.
Carlo Pierini

 proprio come Dio
He he, caro Carlo, devo darti atto che con gli anni la tua dialettica si e'
irrobustita. Tuttavia c'e' ancora qualche problema nel distinguere
"trascendente" e "trascendentale". Per non dire delle trappole
hegelo-dialettiche, davvero micidiali a prenderle sul serio. Puo', infatti,
un "principio trascendente" sottrarsi al principio fondamentale della
dialettica? Se no, la "trascendenza" del tuo Dio non e' che il modo
rappresentativo di cogliere cio' che la filosofia coglie in modo
speculativo, risolvendo il "trascendente" come momento dello spirito
assoluto, privo di qualsiasi mediazione che non sia quella totalmente
trasparente del concetto. Se si', si conserva il "trascendente" nella sua
irriducibilita' all'auto-dispiegarsi della Ragione, e puoi sottrarti alla
morsa dialettica hegeliana; ma allora puoi buttare alle ortiche il principio
della dialettica, perche' tra esso e il "trascendente" c'e' una
contraddizione immediata e *immediabile*. Riducendo Dio a chierichetto della
Ragione, Hegel ha decretato la morte di Dio ben prima di Nietzsche.
(Personalmente glielo attribuisco a suo unico merito).
Cari saluti,
Loris
=======================
Beh, caro Carlo, qui posso aggiungere (prevedendo una tua possibile 
argomentazione) che il problema ancora piu' a monte e' la tua "rigorosa 
distinzione" tra contraddizione e paradosso.
Un buon fine settimana a te e a tutti,
Loris

 E allora, che altro si può dire? Sogni d'oro.
"Sogni d'oro" puoi dirlo tranquillamente a tua sorella prima di darle il 
bacino della buonanotte; se vuoi dirlo anche a me senza apparire maleducato 
e presuntuoso, sarebbe bene che ti spiegassi un po' più chiaramente, non ti 
pare? Cos'è che non approvi della filosofia junghiana, o della mia 
introduzione, e perché?
Ciao,
C.P.

 "trascendente" e "trascendentale".
Come disse Laplace a Napoleone, "Non ho avuto bisogno di una tale ipotesi", 
cioè di una tale distinzione, o almeno non nel senso inteso da Kant. 
L'essere può concepirsi come una *gerarchia di livelli* dialetticamente 
trascendenti. Nel senso più generale possiamo contemplare tre livelli: 
quello materiale-corporale, quello mentale-psico-spirituale e quello dei 
principi metafisici ultimi che sovrasta e, insieme, fonda gli altri due


 distinzione" tra contraddizione e paradosso.
Che problemi ti dà? Pensi che ogni opposizione semantica sia un paradosso, 
anche quando dico che mi chiamo Carlo e poi che NON mi chiamo Carlo? Ci 
vorremo porre, o no, il problema di distinguere una opposizione 
contraddittoria da una NON contraddittoria? Lo hai capito che finché non si 
chiarisce questo aspetto elementare del discorso, la filosofia rimarrà 
quello che quasi sempre è, cioè l'arte delle chiacchiere inutili?
Un salutone,
Carlo

 distinzione" tra contraddizione e paradosso.
Che problemi ti dà? Pensi che ogni opposizione semantica sia un paradosso, 


 dialetticamente trascendenti.
Ho un problema personale, e ti volevo chiedere se per caso sapresti come
darmi una mano.
Io riesco a buttare giù tutto d'un fiato una cinquantina di pagine di Dirac
o di Feynman senza fare un piega, nel senso che mi sembra di aver capito
cosa c'è scritto, e se cerco di dire con parole mie quel che mi sembra di
aver capito ad un'altro al quale sembra pure di aver capito, filiamo d'amore
e d'accordo, e mente uno parla l'altro fa sì sì con la testa. E se per caso
ad un certo punto uno dei due si fa serio, e aggrotta le sopracciglia, e
comincia a fare no no con la testa, se ne può sempre discutere e nel giro di
dieci minuti ci si dà una sintonizzata e si ricomincia a fare sì sì con la
testa. E' possibile - non lo escludo - che questa sia una folie à deux
(anzi, à trois, se contiamo anche Dirac o Feynman), ma sta di fatto che in
qualche modo misterioso si crea quella sintonia.
Invece se leggo una frase come quella che ho quotato, riesco ad assegnare un
significato alle singole parole, ma la frase per me resta solo una insalata
di parole. E ti dirò di più: molti dei tipi che sono disposti a fare sì sì
con me sui i testi di Dirac e di Feynman, quando leggono certe cose mi
confidano di provare lo stesso senso di vuoto: non arriva mai il momento in
cui ti sembra di aver capito, quando te la sentiresti di provare a ripetere
la cosa con parole tue.
Ora io vorrei cercare di capire: perché accade questo? C'è forse una qualche
incompatibilità fra una certa forma mentale e certe discipline? Voglio dire,
tu conosci delle persone con le quali sui testi come quello che ho quotato
puoi fare il gioco del sì sì con la testa (e dell'eventuale no no da far
diventare un sì sì dopo aver discusso un po' - ma poco)? Sono io che non
sono tagliato per quella roba lì, o è quella roba lì che non si presta a
fare quel gioco che a me piace tanto, quello in cui ci si può illudere di
avere capito e poi si scopre che si è in buona compagnia?
-- 
Saluti.
D. 

 D. 

 sopporto, scusa l'incazzatura.
Cavilli? Io parlavo di cavalli:-). Non ti incazzare, dai. E comunque non ti 
devi scusare, altrimenti lo dovrei fare anch'io; sai bene che a ogni tuo 
colpo di sciabola rispondo con uno di scimitarra:-)
Cari saluti,
Loris

 avvertirti subito che questo è un posto caldo, ancorché moderato.
L'ironia? ...Il sale della vita! Spero che sia così anche per te. E spero 
che sia ammessa anche l'opposto complementare dell'ironia, cioè 
l'incazzatura (ho detto "complementare", non "contraddittorio"), in 
conformità al principio: "Quanno ce vo', ce vo'!".
Salutoni,
CP
. 

 Oppure è chiaro ciò che vuole dire?
La certezza di aver capito non la possiamo avere mai. Però bisogna che
almeno scatti qualcosa, bisogna che si abbia l'impressione di aver capito,
per poter cercare di dire con parole proprie ciò che si ritiene di aver
capito, perché è così che poi si avvia quel processo di sintonizzazione che
ti permette di dialogare con gli altri facendo sì sì o no no con la testa.
Il problema è quando con la testa non potresti fare altro che boh boh,
perché non è facile fare boh boh con la testa. Come si fa boh boh? Boh! :-)
-- 
Saluti.
D. 

A proposito di umiltà e coraggio, o meglio di umiltà e fierezza, è noto che 
la fierezza priva di umiltà sconfina nell'arroganza e nella prepotenza, 
mentre l'umiltà priva di fierezza sconfina nel martirio e nella codardia. 
Solo la loro integrazione complementare conferisce una coraggiosa umiltà o 
un umile orgoglio. Ti sembra che in queste accezioni si parli astrattamente 
di umiltà/non-umiltà o di fierezza/non-fierezza? 

 :-)
Si solleva leggermente il mento portandolo in avanti e piegando all'indietro 
la testa, ma solo di poco, mentre le labbra si stringono e si incurvano 
verso il basso ai lati e le sopracciglia si sollevano corrugando appena la 
fronte, così che danno all'orbita e all'occhio la rotondità della perplessa 
e un po' ebete attesa.
Il leggero sollevarsi del mento esprime ciò che graficamente si indicherebbe 
con '?', che è già una componente essenziale sebbene implicita di "boh!"
La bocca, così atteggiata, ben poco altro potrebbe dire poi, aprendosi quasi 
impercettibilmente, tranne "boh!", quasi a rompere una bolla d'aria o a 
boccheggiare a mo' di pesce, mostrando così la coerenza della postura del 
capo in tal modo configurata.
Per quanto concerne il punto esclamativo, essenziale per la forza 
dell'espressione, è il piegamento delle labbra con leggero irrigidimento dei 
muscoli delle guance a esprimerlo. Da notare infatti che, mentre si solleva 
leggermete il capo, si abbassano appunto le estremità delle labbra, con un 
moto cioè opposto al primo, e quindi chiaramente esclamativo rispetto 
all'interrogativo del precedente.
Sarebbe interessante capire se questo rituale espressivo sia spontaneo 
oppure appreso.
Nel primo caso la filogenesi parlerebbe di innumerevoli perplessità 
(innumerevoli "boh!") succedutesi nella storia dell'umanità, fino a formare 
lamarckianamente una struttura morfo-funzionale espressamente addetta al 
"boh!"
Nel secondo caso si dovrebbe pensare, in sede ontogenetica, a un precoce 
quanto forse inconscio addestramento al dubbio cartesiano. Se infatti si 
osserva il ritratto di Descartes di Frans Hals si nota un accenno preciso 
proprio alla postura qui descritta, che sembrerebbe preludere persino a un 
francesissimo "merde".
Sono stato utile alla discussione? :-)
Ciao.
qf 

 Sono stato utile alla discussione? :-)
Boh :-) Per fare quella roba che dici tu bisogna tendere la testa e tutta la
faccia, e il raggiungimento della pura espressione del boh si ottiene solo
al termine di questa progressiva tensione. Invece noi vorremmo poter fare
boh boh boh boh mentre l'altro parla, come si fa sě sě o no no.
Ma forse č solo questione di allenamento ;-)
-- 
Saluti.
D. 

 avere capito e poi si scopre che si è in buona compagnia?
Io invece ho un altro problema: quando mi presento in un NG trovo sempre una 
maggioranza di gente come te che ignora il 99,9 per cento di quello che 
dico, ma che poi prodiga intere pagine a vivisezionare due o tre parole quà 
e là e si finisce per parlare solo di logica formale.Sono io che non sono 
tagliato per quella roba lì, o è quella roba lì che non si presta a fare 
quel gioco che a me piace tanto, quello in cui ci si può illudere di avere 
capito e poi si scopre che si è in buona compagnia?
Ciao,
C.P.

 ha scritto nel messaggio 
news:4515e3a2$1...@newsgate.x-privat.org...


Causali, non casuali. Keynes utilizzò un modello che si sviluppava secondo 
una sequenza causale. Inoltre, egli separò nettamente le determinanti del 
risparmio da quelle dell'investimento, mostrando come l'esistenza di 
equilibri di pieno impiego delle risorse fosse raggiungibile solo in 
circostanze, questo sì ma non nel senso che tu intendevi, casuali. Quindi, 
l'equilibrio come lo intendevano gli economisti ortodossi sarebbe un'utopia. 
Il restatement hicksiano adatta le relazioni causali keynesiane ad una 
struttura arbitraria di ipotesi, in maniera da condurre ai risultati che una 
volta si ritenevano stabiliti dall'analisi dell'equilibrio. In altri 
termini, Keynes demolisce l'idea di equilibrio di piena occupazione, i 
marginalisti tentano di dimostrare che le sue idee, assumendo opportune 
ipotesi come quella che lega la quantità di moneta con il livello di salari, 
si ritorna all'idea di equilibrio.
Ciò detto, ti parlo dei miei personali esperimenti. Ho fatto leggere due 
articoli sulla teoria del valore, una di stampo marginalista e quella di 
Sraffa, a un fisico, chiedendogli poi di illustrarmele. Siccome per 
esprimersi i due (non Sraffa, ma i suoi esegeti) utilizzavano un linguaggio 
che ben conosceva il mio conoscente (ovvero la matematica) mi ha snocciolato 
la dimostrazione di Samuelson a occhi chiusi. Idem per quanto riguarda il 
modello di Sraffa, che impiega il teorema di Perron-Frobenius. Ma quando gli 
ho chiesto quali rilevanti differenze esistevano sul piano normativo (mi 
sono guardato bene dal fornirgli commenti) è cascato.
Io ho fatto il contrario con la relatività, cascando come un perone dalla 
pianta. Ovvio che quando qualcuno mi ha "spiegato" ciò che rimaneva in 
ombra, ho afferrato qualcosa in più.
Morale...
1) Esiste una forte tentazione a considerare le teorie altamente 
formalizzate come meno accessibili di quelle che impiegano, invece, il 
linguaggio;
2) In filosofia occorre conoscere adeguatamente i concetti che vengono 
impiegati: i termini/concetti di "essere", trascendenza e dialettica 
(dialetticamente trascendenti riferito alla gerarchia di livelli) hanno un 
preciso significato (peraltro, possono avere più significati anche in 
funzione del contesto cui si riferiscono): o lo si conosce, oppure il 
significato sfugge.
3)   Non entro nel merito delle "gerarchie di livelli dialetticamente 
trascendenti", perché senza conoscere il contesto complessivo è difficile 
comprenderne il senso, soprattutto per un profano come il sottoscritto :-). 
Tuttavia egli usa il termine trascendente e non trascendentale, il quale, 
nella filosofica post-kantiana, ha un significato un po' diverso. Credo che 
il suo lavoro vada nella direzione di dimostrare l'esistenza di principi che 
"vanno al di là", che trascendono (e qui verrebbe meno la necessità di 
distinguere trascendente da trascendetale) in grado di strutturare livelli 
gerarchici inferiori (non nel senso che valgono meno, ma che sono causati 
dai principi stessi).
Ho azzardato un'interpretazione, magari sbagliata, che mi è costata fatica. 
La mancanza della conoscenza del contesto generale (la mia cultura 
filosofica è abbastanza limitata) riduce la comprensibilità di certe 
proposizioni, almeno per me.
Gli scientisti potranno poi replicare che questo è un atto di fede, in un 
certo senso. Speculazione metafisica non provabile. Ma non meno della teoria 
della relatività moderna (e in generale di tutte le teorie scientifiche non 
banali), che si fonda sui postulati relativi alla luce (velocità e non 
addirività): saranno veri? E chi lo sa!? Il postulato è l'equivalente del 
dogma in teologia :-)

 abbiano due mani e due gambe.
C
L'ingenuità e la faciloneria della tua risposta mi dice che non hai la più 
pallida idea di cosa siano gli archetipi, di cosa significhi la loro 
universalità e del perché non si parli solo di *coincidenza* tra di loro, ma 
di *complementarità* ad un sistema universale INTELLIGENTE.
Dammi retta, sospendi per qualche mese i contorsionismi intellettualoidi e 
apriti al mondo drammatico dei valori, dei sentimenti, dei sogni e delle 
passioni VERE.
Guarda, proprio perché sei un vecchio amico, se pur virtuale, mi rendo 
disponibile ad aiutarti a capire le scoperte di Jung e a mostrarti che lui 
ha risposto già ampiamente da almeno un secolo alle tue obiezioni e che la 
sua cosmologia non solo è accettabile alla 'ratio' più rigorosa, ma che ne 
moltiplica immensamente la forza e il dominio di applicazione. Io sono certo 
che in un paio di mesi metterò la tua logica da laboratorio vivisezionista 
in condizione di digerire la filosofia del caro Gustav e persino di 
confutare - visto che questo è l'unico misero scopo che è rimasto alla 
logica formale - persino certi junghiani un po' sprovveduti.
Fammi sapere.
C.P.

 come un perone dalla pianta.
Se "cascare" vuol dire rispondere ad una domanda in modo "sbagliato",
allora non ci siamo capiti, perché io non sto dicendo che ciò che deve
accadere è che tutti capiscano tutto quello che leggano e sappiano trarne
tutte le implicazioni.
Il punto è che di fronte a certi discorsi, se qualcuno ti chiede che cosa
dicono quei discorsi e cosa implicano, tu credi di aver capito che cosa
dicono e quindi - ragionandoci un po' - ti sembra anche di poterti azzardare
a trarre delle conclusioni.
Invece è tutto un altro paio di maniche se di fronte ad un certo discorso
dentro di te non si accende nessuna associazione, non si produce alcun
significato, come quando leggi una lingua straniera e trovi sul vocabolario
tutte le singole parole, ma poi non riesci a costruire una unità semantica e
sintattica. Non capisci cosa c'è scritto, né credi di capire cosa c'è
scritto: resti fermo, non puoi neanche cominciare ad interagire con gli
altri.
Ecco, se io leggo Hegel trovo tutte le singole parole sul dizionario, ma
tutte le frasi cruciali mi lasciano basito: non riesco ad attribuire ad esse
un significato. Certo, ci sono delle frasi che capisco, ma non sono quelle
cruciali. Anzi, a dire la verità di solito quelle che capisco sono ovvie,
per cui mi viene da pensare che in quel testo ci siano molte cose nuove e
molte cose comprensibili, ma le cose nuove non sono comprensibili,
e le cose comprensibili non sono nuove.
Cercavo solo di capire da cosa possa dipendere questa "paralisi". Non ci
arrivo io? C'è qualcosa che avrei dovuto leggere prima e che non
ho letto? Voglio dire: c'è un elenco di libri che si possano leggere a
partire da un livello culturale medio, tali che dopo aver letto quelli si
possa leggere Hegel avendo l'impressione di capire chiaramente il
significato di ogni frase, anche se poi magari quella impressione in alcuni
casi non sarà confermata dal confronto con altri? Oppure in certi campi
bisogna rassegnarsi a convivere con una certo margine di ambiguità,
dicendosi ogni tanto "chissà cosa vorrà dire" e continuando a leggere come
se niente fosse?
Da questo punto di vista per il nostro "esperimento" è riuscito: io ho letto
una cosa, ho creduto di aver capito, mi sono sentito in grado di ripeterla
con parole mie, tu mia hai corretto, adesso mi sembra di aver capito meglio,
per cui mi sentirei di provare a ripetere con parole mie tutta la faccenda,
e così via, finché nel giro di tre o quattro "interazioni" si potrebbe
sperare nel raggiungimento di una certa stabilità intersoggettiva (il che
non esclude che si viva tutti in un equivoco, ma almeno l'equivoco si
stabilizza). Il problema è quando non si mette in moto nulla, quando questa
"interazione" non è possibile, quando uno parla e l'altro resta a bocca
aperta, a fare boh con la faccia.
-- 
Saluti.
D. 

Giovane economista, curioso lettore di filosofia e logica, oltre che
delle vostre conversazioni, vi invita alla lettura di questo parallelo
fra le teorie Keynesiane ed Einsteiniane.... il cui autore č James
Galbraith..
http://www.virtualschool.edu/mon/Economics/GalbraithKeynesAndEinstein.html
.
A presto,
Vito

 Vito
Premesso che di formazione sono un'economista e non un fisico, trovo le 
considerazioni di Galbraith un po' forzate, pur conoscendo il parallelismo 
fatto da Keynes tra gli atteggiamenti dei marginalisti che agirebbero come 
geometri euclidei in un mondo non euclideo. La frase è provocatoria, dato 
che le teorie dell'equilibrio economico generale non contengono alcuni 
elementi cruciali, secondo Keynes, per spiegare il funzionamento di un 
sistema economico : in particolare, la separazione tra decisioni di 
investimento e risparmio, la teoria della moneta (funzionale alla 
precedente) e il ruolo dell'incertezza non ancora incorporata nel pensiero 
ortodosso. L'efficienza marginale del capitale ha, per esempio, un 
significato assolutamente diverso da quello di produttività marginale.
Vi è però un fatto importante da rilevare. Scrive Einstein a proposito della 
relatività generale, ricordando la precedente teoria della relatività 
speciale o ristretta: "La teoria della relatività speciale si discosta 
quindi dalla meccanica classica non per il postulato di relatività, ma 
soltanto per il postulato della costanza della velocità della luce nel 
vuoto, dal quale, in congiunzione con il principio della relatività 
speciale, discendono in modo noto la relatività della simultaneità, come 
pure la trasformazione di Lorentz e le leggi con questa associate sul 
comportamento in moto dei corpi rigidi e degli orologi".
Poiché le leggi fisice valgono per ogni riferimento inerziale, sparisce, ad 
esempio, la nozione di tempo assoluto e, impiegando le trasformate di 
Lorentz, in due sistemi di rif. inerziale che viaggiano a vel. relativa v, 
la relazione tra i tempi sarà data da t'=t/sqrt(1-v^2/c^2). Limitiamoci alla 
RRistr.. Ecco, Einstein introduce postulati sulla luce che, semmai dovessero 
un giorno cadere, si trascinerebbero dietro il tutto il costrutto teorico. E 
con questo chiedo scusa ai fisici che mi leggono, per la grossolanità.
C = f(Y) f'>0 e f''<0
Y = C + S
non sono forse postulati? Qui sta la similitudine: l'inserimento di 
postulati che, tanto per Popper quanto per Hutchison (economista di 
Cambridge innamorato dell'epistemologia popperiana) devono essere 
assoggettati a falsificazione.
Non entro nel merito della fisica, perché non la conosco, ma mi sembra che 
una serie di indizi depongano a favore dell'intuizione di Einstein, sia con 
rispetto a c che agli effetti della gravità, per i quali, come ricorda 
Galbraith, l'universo dovrebbe essere rappresentato da una geometria 
"curva". Indizi che depongono a favore, ovvero esperimenti che sembrano 
confermare l'intuizione di Einstein (ovvio che non è mai detta l'ultima 
parola).
In economia, invece, assistiamo ad un annoso dibattito con evidenze 
empiriche a favore o pro Keynes, a seconda di chi le produce. Scriveva 
Napoleoni che la struttura logica di una teoria ci fornisce un criterio se 
accettarla o no. Ma quando ci troviamo di fronte a teorie coerenti ma con 
evidenze contrastanti il problema è grande. Forse, come sosteneva Dobb, la 
scelta è compiuta in base all'ideologia, scardinando il paradigma 
robinsoniano di neutralità?
Einstein non soffre di simili problemi, ma Keynes sì.
La differenza sostanziale, poi, è un'altra. L'introduzione dei postulati 
sulla luce o le considerazioni sugli effetti gravitazionali integrano la 
precedente visione della realtà.
Nel mondo dell'economia le differenze tra l'approccio marginalista e quello 
keynesiano sono nettissime, soprattutto sul piano positivo. Sono concezioni 
assolutamente diverse. Il paragone che si può fare con la fisica è 
riferibile a Galileo e a tutti coloro che hanno contribuito a scardinare il 
geocentrismo aristotelico-tolemaico. La nuova relatività matura poi in un 
clima di grande fermento, facendo prendere corpo ad una serie di idee e 
fatti che non sono ancora sintetizzati in modo organico. Certo, rompe 
equilibri , ma alla fine diventa l'approssimazione migliore della realtà che 
si propone di indagare.
Keynes, al contrario, ... bè la storia la sappiamo...
Riguardo la mail più sotto, ci sono considerazioni su Sraffa, ma non la più 
importante: il suo modello di equilibrio, una volta risolto il problema 
della merce tipo, conduce ad una distribuzione del reddito indipendente dal 
sistema dei prezzi. Esattamente il contrario di quanto ci dicono i 
marginalisti.
Circa la questione del tempo logico e del tempo storico, la Robinson 
propende per il fatto che nel tempo storico quello di equilirbio è un 
concetto ... come dire ... ridicolo.


Brevemente:
La teoria della relatività generale contiene un paradosso:
Chiamarsi giustamente della relatività e spostarsi da un piano relativo
a uno generale.
E' l'utopia di Einstein quella di "ein stein" (una pietra sola di
paragone) della scoperta della key universale, del princio universale
(delle leggi di unificazione a cui lavorò nei suoi ultimi anni di vita).
Ma come si può andare in bottom up e dire di essere giunti
all'universale?
Sempre dal particolare al generale ci muoveremo! (al più necessiterà
l'estrapolazione, rinviare al futuro l'intuizione, il punto di
stabilizzazione, il caratttere autocorrettivo della scienza, il
principio non potrà essere totemicizzato, qui e ora).
Sempre dovremmo apprendere la lezione di Cauchy: "le leggi sono relative
ad un contesto!".
Quindi è l'utopia -quella della scoperta di un principio universale, o
del "caso superpuro" da prendere a metro di paragone (di Popper: vedasi
"Logica della scoperta scientifica")- di poter conoscere Dio senza una
illuminazione (la via atea ad Omega).
Viceversa -a me risulta- che ci sia la necessità (per l'eureka di un
"principio sempre valido" quindi più che uni-versale, cioè postulabile
senza paura che possa essere mai contraddetto) di una azione bi-iettiva:
Da noi a Dio (amore alla verità) e da Dio a noi(misericordia della
nostra ignoranza).
Nello specifico la "costanza di c" è nel _nostro_ uni-verso (quando
viaggiamo a v<c), e ci sono trattazioni matematiche(Lorentz) e prove
sperimentali che lo dimostrano, togliendo il carattere totemico di
adorazione alla veridicità assoluta del "principio della costanza di c"
e restituendo l'adorazione dell'*ineffabilità oggettivizzabile* a Dio e
al suo manifestarsi nella imprendibilità assoluta in una misura
definitiva di *ogni cosa che è*.
Saluti,
L

 definitiva di *ogni cosa che è*.
C
Vuoi dire che l'ineffabilità del Principio divino è una verità assoluta? E 
perché non dovrebbe esserlo, invece, la sua esprimibilità?
C.P. 

 passioni VERE.
Che tu trovi rozzamente sbrigativa ed ingenua queslla mia risposta lo posso 
comprendere. Ma ti assicuro che non l'ho data per "disperazione". Alla mole 
delle tue citazioni di Jung aggiungi questa:
<<Esistono in ogni individuo, al di fuori delle reminiscenze personali, le 
grandi immagini «originarie», come le ha definite appropriatamente Jakob 
Burckhardt, os­sia le possibilità ereditarie dell'immaginazione umana, così 
com'essa è da tempi im­memorabili. Questa ereditarietà, che è un dato di 
fatto, spiega un fenomeno di per sé singolare: la presenza su tutta la 
terra, in forme identiche, di determinati elementi e motivi leggendari. Essa 
spiega inoltre perché i nostri malati di mente possono ri­produrre 
esattamente le stesse immagini e gli stessi costrutti che noi conosciamo 
at­traverso testi antichi. Alcuni esempi di questo tipo sono raccolti nel 
mio libro "La libido: trasformazioni e simboli (1911)". Io non sostengo 
affatto che le rappresen­tazioni siano ereditarie: ciò che si eredita è la 
possibilità di rappresentare, il che co­stituisce una notevole differenza>>. 
(Jung, "Psicologia dell'inconscio", 1942).
Ecco, la proposizione da meditare a fondo e' l'ultima; piu' precisamente 
occorre meditare sulla differenza tra "rappresentazione" e *"possibilita'"* 
di rappresentare. La differenza e' quella stessa che passa tra uno psicologo 
e uno sciamano. Ti invito a riflettere su cio' che costituisce quella 
"notevole differenza", dopo di che troverai, tu cui piacciono le analogie, 
il senso della mia sbrigativa risposta. Mi fermo qui, perche' qui sta il 
discrimine tra lo psicologico e l'ontologico. Vogliamo tradurre la 
"Psicologia dell'inconscio" come "Ontologia dell'inconscio" o la "Psicologia 
della religione" come "Ontologia della religione"? La mia risposta la sai, 
ed e' chiara come quella che si deve a un amico, sia pure virtuale.
Un saluto,
Loris

 ogni nostro dissenso.
C
Molte cose di Hegel l'ho lette, ma poi mi sono accorto della sua presunzione 
sconfinata, comune ai preti e ai logici, di voler capire le leggi del mondo 
senza osservare il mondo, e allora ho preferito leggere Jung che, invece, 
astrae le sue tesi dialettiche dalla dinamica REALE dell'anima umana VIVA, 
mosso dal nobile fine di curare le sofferenze.
L

C
In questo passo Jung sottolinea solo l'aspetto di *coincidenza* tra gli 
archetipi, poiché era quello che gli interessava evidenziare in quel 
contesto. Ma non mancano certo nella sua opera trattazioni sulla loro 
*complementarità intelligente* e sulla loro autonomia dalla coscienza 
storica che li 'partorisce'.
Riguardo all'ereditarietà dell'archetipo o della sua *possibilità di 
rappresentazione* la capirai meglio quando leggerai il mio post sopra citato 
("La mia esperienza religiosa") e comincerai a intendere la differenza tra 
coincidenza e complementarità. Poi ne riparliamo, perché con questo post mi 
hai fatto fare luna e mezzo di notte.
Ciao,
Carlo

 dell'anima umana VIVA, mosso dal nobile fine di curare le sofferenze.
Anche il Budda vedeva solo invecchiamento, sofferenza e morte. Curare 
l'anima dalle sofferenze, come direbbe Nietzsche, fa si che "tuttavia nella 
circostanza che l'ideale ascetico ha avuto un così grande significato per l'uomo, 
si esprime il fondamentale dato di fatto dell'umano volere, il suo horror 
vacui: quel volere ha bisogno di una meta - e preferisce volere il nulla, 
piuttosto che non volere. - Mi si intende?... Sono stato inteso?... 
'Assolutamente no, signore!'. Cominciamo dunque da capo".
Bisogna però prestare molta attenzione nell'interpretare questa affermazione 
di Nietzsche a non incorrere nell'errore di Heidegger (cfr. La sentenza 'Dio 
è morto', in id. Sentieri interrotti) che proponendo la sua distruzione 
dell'onto-teologia tende a riportare il pensiero all'interno di un campo 
squisitamente teologico.
Ma forse questo è proprio ciò che Carlo vuol fare, riducendo il mondo a 
rappresentazione, e la volontà a potenza della rappresentazione.
Un saluto,
Sel.