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Titolo: Etica, logica, libertà

 l'etica come la *scienza* del bene e del male?
Hai dimenticato l'economia come scienza dell'utile e del dannoso. Ed è una
dimenticanza in questo contesto grave, perché il problema dell'etica come
scienza si risolve secondo me nella differenza fra i concetti di bene/male e
utile/dannoso.
Secondo me la differenza è questa. L'utile e il dannoso sono giudizi che si
danno sulle conseguenze di un'azione (libera o non libera). Si fonda su due
cose:
1) La scienza e la logica, perché queste ci insegnano a prevedere le
conseguenze di un fatto.
2) Un giudizio sull'utilità delle conseguenze, che si può definire, in
armonia con la scienza economica, come attitudine a soddisfare un bisogno
umano.
L'utilità come concetto esiste, anche se il modo di concepire l'utilità è
soggettivo. Per esempio, la trippa per me è sgradevole, ma per altri è una
leccornia. Ricordiamoci di questa considerazione, perché nel parallelo
ragionamento che si fa sull'etica, non potremo concludere, come qualcuno
affrettatamente fa, che la coscienza del bene e del male non esiste dato che
le concezioni etiche degli uomini non sono tutte uguali.
Ricordiamo poi che una scelta fatta in vista di un'utilità non per sé ma per
altri, resta sempre una scelta utilitaristica (o economica). Insomma non
possiamo identificare il bene con l'utilità degli altri (altruismo) e il
male con l'utilità propria (egoismo).
Allora come definiamo il bene e il male? Dobbiamo trovare una definizione
che prescinda da ogni valutazione delle conseguenze, altrimenti sarebbe un
concetto economico e non etico.
Ebbene, l'unica definizione è quella dell'imperativo categorico kantiano, un
comando che viene dalla coscienza, e che prescinde dalle conseguenze. Se il
comando viene da un'autorità esterna (religiosa), l'interessato deve
comunque dare un assenso libero al comando, perciò l'etica, e anche
l'economia, presuppongono la libertà della volontà.
Questo dal punto di vista dell'uomo. Proviamo ora a guardare la cosa dal
punto di vista di Dio creatore. È interessante questa prova, perché può
illuminare sull'origine dell'etica e della coscienza.
Nel momento in cui crea, Dio può fare una cosa oppure un'altra; per esempio
può creare l'uomo dotato di libero arbitrio oppure no; dotato di coscienza
oppure no; ecc ecc. Prima di creare il mondo e gli uomini, esiste il
bene/male? Dovremmo dire di no, perché il concetto di bene/male che abbiamo
noi si riferisce ad azioni umane, e gli uomini non esistono ancora. Certo
Dio è bene sommo, però il concetto di bene riferito a Dio deve essere
qualcosa di diverso da quello che è per noi. Quindi il concetto umano di
bene/male è stato creato da Dio insieme agli uomini. Naturalmente poiché Dio
ha libertà di scelta, dobbiamo ammettere che, come aveva la possibilità di
scegliere se creare uomini con quattro occhi anziché due, così poteva
scegliere di dare agli uomini un concetto di bene/male diverso da quello che
abbiamo avuto noi nella nostra storia. E poteva scegliere anche di creare
degli uomini non dotati di libero arbitrio, ma programmati per fare solo il
bene, concepito nel modo che Lui aveva scelto di infondere negli uomini.
Proviamo, ovviamente facendo supposizioni filosofiche, a chiederci perché
Dio ha agito nel modo che ha agito. Ecco una supposizione.
Dio sa che lo sviluppo dell'umanità dipende dal comportamento degli uomini,
singolarmente o collettivamente. Gli uomini possono prevedere le conseguenze
delle loro azioni, e in questo lo aiutano la logica e le scienze, ma le
conseguenze a lungo termine sono molto incerte; potrebbero quindi, basandosi
solo sulle conseguenze utilitaristiche previste con l'aiuto delle scienze,
tenere dei comportamenti che a lungo termine sono dannosi per lo sviluppo o
addirittura per l'esistenza dell'umanità. Dio, sapendo questo, dà
all'umanità una coscienza, che consiste nella consapevolezza non dimostrata
da alcuna prova logica e scientifica (legge di Hume) che alcune azioni sono
buone, altre sono cattive e devono essere respinte. Le buone naturalmente
sono quelle che promuovono lo sviluppo, ma questo lo capisce solo Dio.
In conclusione di questo ragionamento, provo a esprimermi in maniera
sintetica e un po' paradossale.
Per l'uomo il bene è un valore, perché deve praticarlo a prescindere dalle
conseguenze. La libertà è uno strumento per realizzare il bene, perché il
dovere etico gli impone di orientare le sue libere scelte nel senso di
praticarlo.
Per Dio la libertà è un valore, perché ha preferito dare all'uomo il libero
arbitrio piuttosto che programmarlo in maniera da poter fare solo il bene.
Il bene è uno strumento, perché serve a orientare le azioni libere degli
uomini in una direzione utile (in tutti i sensi) allo sviluppo dell'umanità,
ma non comprensibile alla mente umana con i suoi limiti.
In questa concezione Dio sarebbe correttamente definito piuttosto che come
Sommo Bene, come Sommo Liberale.

 fondamentale bene comune».
Però se il «bene comune» viene inteso non come bene morale, ma come scelta
utile alla collettività e sanzionata dal diritto, mi pare che la tua
obiezione cada. Se riflettiamo bene, non può che essere così. Infatti le
norme morali sono rivolte agli individui; quindi non esiste una morale
"collettiva", e un "bene morale comune" può essere solo un bene morale
individuale condiviso dalla maggior parte delle persone.

 l'economia, presuppongono la libertà della volontà.
Tu qui inserisci due volte il verbo "dovere":
a) la prima volta per dire che «dobbiamo trovare una definizione che
prescinda da ogni valutazione delle conseguenze»;
b) la seconda volta per dire che «l'interessato deve comunque dare un
assenso libero al comando».
Ebbene, in entrambi i casi il tuo interlocutore potrebbe chiederti:
«perché?»
Ovvero:
a) «Perché una definizione di bene e di male *deve* necessariamente
prescindere da una valutazione delle conseguenze? Ovvero: in base a quale
principio l'etica *non deve* avere un fondamento puramente utilitaristico?
Ha forse qualche cosa di "male" un'etica utilitaristica "calcolata"? E come
fai a dire che questa etica ha qualcosa di "male" senza incorrere in una
petizione di principio?»
b) «Perché si deve dare un assenso libero al comando? E se io lo volessi
mediare con la ragione? Inoltre, se io dico che il mio comando mi dice che
una società in cui ognuno è libero di dire quello che gli pare non è
"giusta", come facciamo a decidere quale dei nostri diversi comandi *deve*
prevalere?»
Non voglio apparire eccessivamente critico nei confronti delle tue
argomentazioni, ma ci si discute da secoli e nessuno è mai riuscito a far
saltare fuori quel "deve". Dunque se decidi di cimentarti nella grande
impresa bisogna che tu sia assolutamente accurato nei passaggi in cui
compare quel verbo.
Qualcuno ha tentato di risolvere il problema facendo coincidere il "bene"
con la "necessità". Ad esempio se io dimostro che è necessario che la storia
vada in una certa direzione, allora potrei dire che è "bene" fare tutto il
possibile perché la storia vada in quella direzione necessaria. Ma perché?
Se è necessario che ci vada, ci andrà, a prescindere dalle nostre scelte.
Se invece le nostre scelte possono cambiare il corso della storia allora non
sussisteva quella necessità. E se poi mi dici che è bene che la storia vada
"in fretta" nella direzione in cui è necessario che vada, ti posso sempre
dire che anche ammesso che sia necessario non è necessario che ci vada in
fretta.
Proprio non c'è verso di far saltar fuori il "deve". L'unico argomento che
forse potrebbe "tenere" è quello famoso dei versi danteschi:
«vuolsi così colà dove si puote
ciò che si vuole, e più non dimandare».
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Saluti.
D. 

 possibile perché la storia vada in quella direzione necessaria.
Sono d'accordo con te. Questa idea non mi convince.
I più cordiali saluti
Luciano