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Titolo: Un problema con «Dio». Ovvero: come «Dio» può essere «calvo e baffuto».

Ultimamente il mio interesse si sta concentrando sul problema del
significato e, di riflesso, su quelle parole che nella tradizione
occidentale sembrano essere avvolte da un particolare "alone di mistero".
Alone che, almeno relativamente al linguaggio, la filosofia dovrebbe
chiarire il più possibile.
La parola che prendo d'esame è «Dio». Chiediamoci ora il significato di
«Dio»: «cos'è Dio?».
Le risposte possono essere diverse. Un esempio è l'analitico «Dio è Dio».
Ovviamente ai fini di una possibile conoscenza questa enunciazione non ci
dice un bel nulla su ciò che è Dio.
Un enunciato differente in quanto sintetico a priori è il seguente: «Dio è
ciò di cui non si può concepire il più grande» [Anselmo, Proslogion, 2-3]. O
ancora: «Dio è perfetto» (I).
Quest'ultima affermazione si ritrova nella sconfinata tradizione teologica
cristiana ed è fatta propria da Cartesio nella nota prova ontologica: in
quanto dubito, e dunque sono imperfetto, non posso aver prodotto l'idea di
perfezione che è in me, *deve necessariamente* esistere un Ens summus
perfetto che in quanto tale ha creato in me l'idea di perfezione [Discorso
sul metodo, parte IV]. Quanto di mai più sbagliato, aggiungo.
Se affermiamo che perfetto è ciò che non manca di nulla e dunque non può
dubitare, possiamo benissimo sostenere che tale affermazione nasce dalla
nostra esperienza di fatto, dal nostro dubitare ed è quindi una
constatazione a posteriori. Se mi avverto mancante e quindi imperfetto, è
logicamente ovvio che ciò che non è mancante è perfetto: non ci trovo nulla
di divino in questo. Non necessariamente  dobbiamo ammettere un'idea innata
di perfezione. Al contrario, la perfezione di cui parla Cartesio è umana
tanto quanto l'imperfezione perché è relativa ad essa.
Ma ritorniamo all'affermazione (I). Da essa se ne deduce questo: «che esiste
almeno un essere che si chiama Dio», «che non più di un essere si chiama
Dio» e «qualsiasi cosa sia è perfetto». Possiamo ora dire: «Dio» è una
parola con cui indichiamo "un" essere, dunque un «aliquid». E questo
«aliquid» ha la proprietà di essere perfetto. Tuttavia mi pare sensato dire
che questo aliquid in realtà non appare percettivamente, cioè la peculiarità
ontologica non è sensibile. Bene.
Si dirà che una parola che non designa nulla può avere il proprio signficato
almeno nell'uso che si fa di tale parola nel sistema linguistico stando con
Wittgenstein [Libro Blu]. Certamente, e sono disposto a credere che la
parola «Dio» svolga ed assuma un suo ruolo nei contesti linguistici in cui
viene impiegato. Non sono invece disposto a credere che questi contesti
attestino la sua realtà ontologica, cioè come qualcosa che esiste fuori di
tali contesti.
Il «rasoio di Ockham» giustamente distingueva la validità logica di un
enunciato qualsiasi dalla sua presunta verità, la quale è data solo da una
conoscenza intuitiva o sensibile. Non essendo constatabile sensibilmente o
sperimentalmente o in genere in natura (la quale non fa che rinviare solo a
se stessa come fenomeni fini a se stessi), l'enunciato (I) che ne implica
uno più generale «Dio esiste» è *possibile*, ma *non vero*. Questo vale
anche per la sua negazione: «Dio non esiste». Agostino e poi anche Anselmo
riprenderanno il tema biblico dello «stolto» (Salmi, 13, 1) che per negare
l'esistenza di Dio non fa che riaffermarla. Infatti: come possono dire che
un «aliquid» non esiste, se appunto per indicarlo come non esistente deve
dapprima esistere?
Il problema è che gli enunciati concernenti Dio non essendo attestabili
empiricamente e dunque vincolabili alla **realtà effettiva**, rimangono
possibili ma non veri. Cosa significa questo? Significa che queste
affermazioni sono ciò che Goldstein definisce FA (failed attempts) di cui
parla molto bene Strawson, e cioè quegli enunciati che non riescono a dir
nulla di vero (ovviamente anche di falso) proprio perché falliscono nel loro
intento di comunicare qualcosa. Strawson, riprendendo l'esempio russelliano
(«l'attuale re di Francia è calvo»), afferma che in realtà questi enunciati
che non si riferiscono a qualcosa di esistente non possono essere *né veri
né falsi*, in altre parole la veridicità di un enunciato ha come presupposto
che il soggetto di cui enuncia le proprietà debba innanzitutto esistere.
Solo per questo è possibile un paradosso di poter sostenere l'inesistenza di
qualcosa, come appunto Dio. Questi enunciati sono grammaticalmente corretti,
dunque sono compresi, per questo *potrebbero* anche esseri veri, ma non lo
sono.
Ovviamente si può ben dire che ci sono enunciati che predicano soggetti che
non sono esistenti empiricamente ma che possono essere lo stesso veri.
Questo non lo metto in dubbio. Non metto in dubbio infatti che Dio esista
come concetto oscuro (come diceva Ockham) e che tale concetto abbia delle
sue determinazioni peculiari grazie alle Scritture le quali sono però
storicamente determinate (come osservò a suo tempo Spinoza). Ma l'errore non
sta in Dio, ma nella modalità e nel contesto in cui viene detta la frase
«Dio esiste». Essa non è verificabile e quindi non è vera nella realtà
effettiva, e rimane pertanto solo *possibile*. Se invece, come direbbe
Wittgenstein, chi enuncia la frase «inserisce nuovi paletti» cioè
contestualizza ciò che vuole asserire allora la veridicità può essere
inclusa.
Per esempio dire che «Dio esiste», non è lo stesso che dire «per la
tradizione esgetica cristiana Dio è imperfetto». Nel primo caso siamo di
fronte ad una confusione di piani ontologici. In quanto vogliamo far valere
questo enunciato per tutti i piani ontologici possibili, anche quello
*effettivo*, ricadendo nell'impossibilità dell'asserzione. Nel secondo caso
siamo invece dinnanzi ad una piano ontologico preciso che è quello della
letteratura cristiana che concepisce Dio in un certo modo. Allora solo in
questo caso possiamo dire che l'enunciato è chiaramente falso. Ma solo
quando chi enuncia rende chiaro e distinto il piano ontologico in cui vuole
far valere la propria asserzione.
Per terminare questo piccolo excursus, possiamo ripetere che «Dio esiste» è
*possibile*, ma *non vero*, cioè non asserisce nulla. In questo caso anche
la generale affermazione «Dio è perfetto» non è né vera né falsa, ma solo
possibile. Come è anche possibile il fatto che Dio sia calvo e baffuto.
Saluti,
K.

 *possibile*, ma *non vero*, cioè non asserisce nulla.
Come "non asserisce nulla"?  Se non asserisse nulla, si starebbe asserendo
la possibilità di ciò che non asserisce nulla. La possibilità della verità
di quell'enunciato - possibilità che tu stai distinguendo dalla sua
non-verificabilità - esclude che quell'enunciato non stia asserendo nulla,
esige cioè che stia asserendo qualcosa. Quel qualcosa implicato dalla
correttezza grammaticale dell'enunciato. "Correttezza grammaticale" è la
significanza stessa dell'enunciato. E "significanza" è il suo asserire
qualcosa.
Un saluto,
Marco

 Marco
Saluti,
K.

 verificabile, ma ben sa che esso *può* essere verificato, prima o poi.
E questo è poi il problema della "indessicalità", cioè del ruolo svolto da
componenti "indessicali" (io, ora, qui, lui etc.) - che cioè alludono ad
elementi del contesto extralinguistico della emissione dell'enunciato -
nella determinazione del valore di verità degli enunciati che li contengono.
Però rimane vero che la *successiva* verifica empirica di quell'enunciato,
una volta che il termine *ora* venga per così dire "saturato" (si stabilisca
cioè un riferimento determinato), non è in realtà la verifica empirica di
quell'enunciato, ma solo quella dell'enunciato "il Monte Bianco *esisteva
allora*".  Lasciando *ora* come non "saturato", la non verificabilità è
quella prodotta, appunto, dalla indessicalità del termine *ora*. Senza
quella che sto chiamando (molto impropriamente, sottolineo) "saturazione",
non conosciamo - stando al modo in cui la filosofia del linguaggio,
pressocchè unanimamente, configura questo problema - il pensiero espresso da
quell'enunciato, proprio perchè questa conoscenza esige la conoscenza di
quegli elemti appartenenti al contesto estralinguistico. Da questa non
conoscenza segua la non verificabilità di principio.
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Eppure in un contesto poetico, ad esempio, nessuno obietterebbe nulla a chi
dicesse "l'uomo è pietra". Come è banale, qui "l'uomo è pietra" non svolge
altro che il ruolo di una specificazione individua dell'affermazione "l'ente
è altro da ciò che è", cioè della negazione della opposizione universale tra
l'ente ed il suo altro. Il riferimento al contesto del proferimento
dell'enunciato, è dunque non solo superfluo, ma persino fuorviante: è
infatti l'uso specifico - come specificazione della negazione della
opposizione universale tra l'ente ed il suo altro - di quell'enunciato che
abbiamo in mente.  E allora, muovendo dalla distinzione tra condizione della
significanza e condizione della veridicità, dovremmo domandarci, in maniera
radicale, perchè asserire "l'uomo è pietra" è asserire qualcosa di non vero.
Possiamo limitarci a dire che "l'uomo è pietra" semplicemente non soddisfa
le condizioni di verificazione? O forse "l'uomo è pietra" ci rimanda a
qualcosa di molto più originario e decisivo, cioè al *niente*? L'uomo
identificato alla pietra non esiste, è cioè niente. E quell'enunciato, in
quanto identifica l'uomo a quel suo altro che è denotato da "pietra",
afferma quel niente consistente nell'essere pietra da parte dell'uomo. Il
*niente* gioca un ruolo decisivo, ma rimasto a lungo nell'ombra, anche nella
questione suscitata da Frege e dibattuta da Russell e da Strawson. E
tuttavia se "correttezza grammaticale" sta per "dire qualcosa" (o anche
"essere proposizione", "essere pensiero" etc.) e se, come dici, l'enunciato
"l'uomo è pietra" è grammaticalmente corretto, allora si dovrà
*necessariamente* affermare che quell'enunciato *dice qualcosa*.  Ma allora
eccola qui la significanza di una espressione non dotata di riferimento! E'
la significanza del *niente*. E allora va rivista quella tua ultima
affermazione, in questo senso. Non è che io sia impedito simpliciter di dire
che "l'uomo è niente". Un enunciato grammaticalmente corretto è *già* detto,
perchè "correttezza grammaticale" e "dire qualcosa" sono lo stesso,
assolutamente lo stesso - nè riusciamo a smuovere quel *già detto*
appellandoci al fatto che la "correttezza grammaticale" coincide con la
capacità di dire qualcosa. Occorre infatti aggiungere, a quella tua
affermazione: mi è impedito di dire che "l'uomo è pietra" se quel che non
voglio ritrovarmi ad aver detto è quel qualcosa che è il *niente*.
Dunque, secondo questa mia prospettiva (chiaramente ontologica), c'è
sicuramente del profondamente vero nella frase di Wittegenstein da te
riportata - il "desiderio di generale" ha fatto molto male alla filosofia.
Ma c'è anche del profondamente falso in essa, nella misura in cui il
generale *continua* ad agitarsi dietro le principali questioni filosofiche,
ma il "desiderio" di liberarsi dal generale impedisce di vederlo. Dove
questo *continuare* è quello delle principali questioni filosofiche stesse,
la cui espulsione dal linguaggio continua a rimanere un mero desideratum.
Un saluto,
Marco

 quella prodotta, appunto, dalla indessicalità del termine *ora*.
Esatto. Gli elementi extralinguistici sono determinati dal contesto in cui
viene detto l'enunciato. Il contesto è dato, sì, dal tempo e dal modo, ma
anche dall'intenzione del comunicante. Dire tuttavia «Il Monte Bianco
esisteva il 3 dicembre 1990» significa dire che, nel mondo come noi lo
conosciamo (effettivo), in quel tempo, c'era *qualcosa* che si chiamava
Monte Bianco. Muovendoci cioè su di un piano ontologico-effettivo
necessariamente non possiamo che verificare empiricamente ciò che abbiamo
asserito. E' il gioco linguistico in cui ti sei cacciato che richiede tale
verifica come sua condizione di veridicità. :-)
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L'affermazione «l'uomo è pietra» è falsa relativamente al contesto
ontologico-effettivo che ci dice che «l'essere uomo» non è predicabile come
«pietra». Ma la determinazione del contesto dipende, ripeto ormai alla
nausea, dall'uso delle parole impiegate nell'enunciato e, soprattutto,
dall'intenzione comunicativa.
In un contesto poetico (è l'uso linguistico della poesia che lo richiede!)
non mi chiedo se ciò che dice il poeta sia vero o falso, ma cosa con quel
uso il poeta *vuole dire* - Heidegger direbbe che il poeta non vuole dire,
ma lascia dire, ma questa è un'altra storia :-). E qui che nasce
l'ermeneutica poetica, cioè dall'ambiguità di fondo degli enunciati poetici.
Se il poeta dice «l'uomo è pietra» è ovvio che non vuole dire che un sasso
(piano ontologico-effettivo), ma che, presumibilmente, l'uomo ha un'essenza
fissa ed immutabile o magari è insensibile nei confronti delle sofferenze
del prossimo. Il poeta è colui che stravolge i significati convenzionali
mediante la propria intenzione comunicativa.
In tal senso Grice (1957, 1969) distingue il significato standard
dell'enunciato da quello del parlante. La comprensione di tali enunciati,
per così dire "originali", è data dal contesto in cui sono detti e dalle
regole d'uso che il parlante dà a queste parole per esprimere un proprio
stato d'animo o anche un'idea concreta. E' pur vero che se tu mi dici
«l'uomo è pietra», io ti direi «no, è falso!», cadendo in una incomprensione
poiché le tue intenzioni comunicative non mi erano presenti intuitivamente.
Ma la spiegazione di un enunciato necessariamente deve avvenire su di un
terreno comune, quale è quello della nostra lingua (regole grammaticali) e
dei significati convenzionali insiti in essi.
Un saluto,
K.

 è umana tanto quanto l'imperfezione perché è relativa ad essa.
Forse non c'è nulla di divino nella constatazione di essere imperfetti.
Così come non c'è nulla di divino nel concludere che un riferimento di
perfezione lo dobbiamo avere.
Ma, lapalissianamente, un essere umano, nel suo cercare riferimenti, non può
che trovarne di umani; quindi un'osservazione come quella qui sopra
toglierebbe valore a ogni disquisizione meta-fisica - persino alla
matematica e alla geometria, che prospettano lo zero e gli infiniti, entità
che di "fisico" non hanno nulla ma si appoggiano a processi di astrazione
che generalmente riteniamo leciti - e che, per definirsi, si appoggiano
proprio al riferimento "umano" di quantità.
Ora non è dunque più lecito questo? O è quanto mai di più sbagliato?
Il dubbio è solo se i riferimenti per parlare di perfezione provengano per
estrapolazione dall'esperienza di perfettibilità (di imperfezione) di ciò
che si fa, oppure se il fatto di perfezionare senza posa ciò che si fa
provenga da un preesistente riferimento - perlomeno in noi - di perfezione.
Ma non è poi così tanto dubbio: se non ci accontentiamo di un orologio a
molla e ne facciamo uno elettronico e poi, non contenti, ne costruiamo uno
atomico, il riferimento non può essere l'orologio in sé, dato che quello
meccanico, quando è stato fatto, era quanto di più perfetto, tecnicamente e
tecnologicamente, si potesse immaginare a quel tempo: di meglio proprio non
si poteva fare. E, se in quell'oggetto era possibile rilevare degli errori
era perché avevamo un'idea di regolarità che né allora poteva né ora può
trovare riscontro nelle nostre realizzazioni. Senza quest'idea "a-priori" di
regolarità (che si ritrova pari pari nelle matematiche e nelle geometrie),
non potremmo mai giudicare il grado di perfezione di qualcosa. Anzi, non
potremmo neppure accingerci alla misura adottando delle unità (che presumono
appunto la regolarità: un'*ineccepibile* regolarità, riferimento ideale per
il rilievo di una regolarità reale).
Quindi l'idea di perfezione, cartesiana o no, non è a posteriori. Sembra
essere invece il fondamento del pensiero: è un attributo della logica
stessa. Neppure un'"idea" (oggetto del pensiero) ma struttura stessa del
pensiero (principio attivo del soggetto).
Se poi riteniamo ci sia un salto ingiustificato nel concludere che il
*perfetto* è "Dio", è altrettanto ingiustificato sostenere che non lo è (o
che sia quanto di più sbagliato affermarlo). Entrambe le conclusioni,
formalmente, possono considerarsi gratuite.
Tuttavia, al di là degli aspetti formali, se si compie il passaggio
dall'idea di perfezione a un suo eventuale agente, a tale agente possiamo
dare un nome. Per esempio "Perfetto" senza specificarne estensione,
dimensione ecc. Si tratterebbe di una entificazione della perfezione,
secondo la tradizione del mito, essendo il processo di mitizzazione non
altro che il processo di astrazione e di denominazione oggettivante di
quanto astratto.
Un esempio di mitizzazione in questo senso è il numero - anche a parte lo
zero e gli infiniti, - e credo che nessuno penserebbe che il numero può
essere calvo e baffuto.
Il numero è una realtà a sé e in sé?
Dire sì o no sarebbe comunque arbitrario.
Resta il fatto che la regolarità di cui parlavo - che noi rappresentiamo
mediante numeri - c'è.
E resta il fatto che la nostra logica, anche se non la studiamo a scuola,
c'è, ed è fondata su tale regolarità.
Una regolarità che, come dicevo, è in se stessa il riferimento per noi di
perfezione.
Viene dall'esperienza? No, ripeto, altrimenti come potremmo mai classificare
la nostra esperienza? Come potremmo astrarre, se non *rilevando* delle
regolarità, ossia individuando ciò che è comune fra eventi che uguali non
possono essere?
Come si rileva un colore se prima non c'è una sensibilità specifica per quel
colore?
Il "senso" della regolarità è innato dunque. Ci precede e ci trascende,
essendo comune fra gli umani ma anche fra le altre specie. E' dunque proprio
della natura. E' una "legge" della natura: è una delle sue "sensibilità"
prima di tradursi in qualunque forma di percezione (tutte sono fondate sul
terreno comune della regolarità).
E allora è lecito chiedersi: perché quello e non un altro? E perché la
natura stessa non può evaderne, essendovi sottoposta essa stessa? Che cosa
vincola la natura alla regolarità? Tanto per cominciare, al non poter essere
ciò che non è, e dunque semplicemente a essere, con tutta l'ineccepibilità
di ciò che è e non può non essere (e dunque non è perfettibile in quanto è)?
Ma c'è un altro aspetto della questione.
Cartesio, come Spinoza, sapeva molare le lenti. Da sempre questa tecnologia
è la più sofisticata, avendo a che fare con le lunghezze d'onda della luce e
richiedendo quindi un grado di finezza e precisione di lavorazione di ordini
di grandezza più alto di ogni altra tecnologia. Ciò malgrado, la più precisa
delle lenti è, rispetto al suo progetto tracciato mediante l'ottica
geometrica, imperfetta. L'ottica geometrica - che viene prima dei dubbi
quantistici (e continua a funzionare), - è, rispetto al prodotto lente (o
sistema di lenti), perfetta. E un agente, rispetto all'ottica geometrica,
c'è: un agente dunque di perfezione, la cui caratteristica è la totale
astrattezza (si tratta di pura geometria: una geometria euclidea).
Affermiamo dunque che tale agente è il "nostro" pensiero?
Non direi, dal momento che con un sistema ottico estremamente sofisticato -
proprio geometricamente - ci siamo nati, ed è da quello che abbiamo imparato
perlomeno la geometria euclidea. Non da altro o da altrove: solo dalle
regolarità della natura "incarnate" in noi.
Lo stesso vale in realtà per ogni cosa, oggi più che mai. C'è un pensiero
totalmente astratto, a cominciare dalle matematiche, e c'è il suo riflesso
nei costrutti della tecnica. Perfetto il primo imperfetti sempre i secondi.
Il pensiero dunque ha un certo accesso alla perfezione, vi ha anzi il
proprio riferimento essenziale (ricordo qui la prima parte, anzi la prima
pagina, del Discours), la sua concretizzazione no.
Allora la perfezione sta *sicuramente* dalla parte del pensiero, non dalla
parte dei prodotti delle nostre mani. Ma non sta neppure dalla parte di ciò
che noi siamo come pensanti, dal momento che la nostra vista è limitata - di
qui il dubbio e la necessità di sistematizzare l'uso dello strumento
razionale.
Il pensiero che ha portato all'ottica geometrica, infatti, ha seguito un
lungo percorso, ed è in realtà la sintesi del pensiero di molti, una
faticosa navigazione proprio dentro ai dubbi, nel crogiolo dei quali si è
filtrato e sublimato ciò che ha retto al tempo e all'incessante analisi
logica.
E' il pensiero dell'umanità, si potrebbe dire, ad aver fatto emergere
qualcosa che si avvicina alla perfezione, qualcosa che però è proiettato "di
fuori" dall'architettura stessa del suo pensiero. Qualcosa, dunque, che ha
trasceso i singoli pensanti e soprattutto il tempo.
E questa atemporalità che emerge da ogni processo di astrazione non è della
natura, che non evade mai dal tempo.
Un saluto.
qf

 qf
Un saluto (commentando Cartesio ero sicuro che prima o poi saresti arrivato
tu :-)),
K.

 K.
Cartesio, come dicevo, non sono mai riuscito a leggerlo come un "filosofo" -
come tutti gli altri, più o meno grandi, - ma come un Maestro. Mai, come con
lui, ho avuto la necessità di vedere l'uomo dietro le parole. Pieno di
umanissimi difetti, come dicono le sue biografie, ma con lampi di genio, per
me, di grande fascino. E qualcosa di più.
Un saluto.
qf

 sempre un'ente matematico a sé,
Naturalmente: un ente :-)
saluti apostrofati.
qf