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Titolo: leggere la filosofia

Essendo la filosofia una disciplina che ha un piede nelle materie
umanistiche e uno in quelle scientifiche, essa ha una impostazione che
risente di entrambe le culture (che poi - come dico sempre - più che
di due culture si tratta di due ignoranze, visto che ognuna delle due
si può definire come ignoranza dell'altra).
Una impostazione tipicamente umanistica della filosofia è quella che
la spinge alla attenta ricostruzione filologica e storica dei testi. Per la
filosofia, ad esempio, è importante conoscere Platone leggendo le opere
di Platone, e chi voglia sviscerare un certo aspetto della filosofia di
Platone non potrà non tenere presente quando e come Platone ha detto
una certa cosa, più precisamente in che dialoghi ne parla e con quali
parole, citando direttamente il greco.
Questa attenzione per la ricostruzione dettagliata di ciò che è stato detto
esattamente dai vari filosofi per certi aspetti è una ottima abitudine,
perché impedisce i travisamenti della storia del pensiero; tuttavia allo
stesso tempo può anche diventare un fardello, perché si rischia di
trasformare la filosofia in una storia della filosofia.
È mia opinione che sia assolutamente impossibile imparare (e soprattutto
comprendere) la filosofia cominciando a studiare i frammenti dei
presocratici, poi i dialoghi di Platone, e così via, fino ad arrivare ai
giorni nostri. Per me l'unico modo di comprendere a fondo un pensiero
è riuscire a fare proprio il "problema" da cui è emerso quel pensiero,
tentare prima di trovare una propria soluzione, in modo tale da immergersi
in quel problema e sentire nella propria carne tutte le difficoltà che esso
pone, e solo a questo punto andare a vedere come Platone abbia risolto
quel problema, facendo finta che Platone sia un uomo dei giorni nostri che
discute con noi al nostro stesso tavolo e dice la sua. Così facendo si può
restare ammirati o contrariati o perplessi della "soluzione" proposta da
Platone, e mentre si legge viene da fare sì sì o no no con la testa, e se
gli si potesse parlare gli si darebbe volentieri del genio o del cretino,
offrendogli da bere o finendo a litigare di brutto.
Tutto ciò per un filologo o uno storico del pensiero filosofico è un orrore
e un errore. Giudicare Platone con il metro del pensiero moderno no,
è una cosa che non si può fare e che non si deve fare. Bisogna invece
compiere uno sforzo ermeneutico per calarsi nella mentalità dell'epoca
eccetera eccetera. Ed effettivamente trattare Platone come se fosse quella
sagoma di nostro "cuggino" è una cosa inaccettabile per qualunque studio
serio e accademicamente accettabile, ma bisogna anche dire che questo
modo di rapportarsi al pensiero filosofico ha il grande vantaggio di fornire
una chiave di lettura di tutto ciò che si legge, ed anche un modo per non
dimenticarselo.
Infatti se io ho fatto mio un certo problema, poi ho cercato di dare ad esso
una mia risposta, e andando a leggere Platone, immerso com'ero in quel
problema, ho continuato per tutto il tempo a fare sì sì o no no con la
testa, a quel punto non me lo dimentico più che razza di soluzioni geniali
o cretine è andato a pensare Platone, e per di più riesco a collocare quelle
sue soluzioni all'interno del mio pensiero, rispetto al quale ogni cosa che
leggo viene ad assumere delle specifiche "coordinate". È vero che usare
il pensiero di Davide come sistema di riferimento universale può essere
egocentrico e presuntuoso, ma forse è meglio così che restare a bocca
aperta di fronte al pensiero dei vari autori chiedendosi che cosa volevano
dire o perché dedicano tutte quelle pagine a discutere quella certa
affermazione facendosi dei problemi dove noi proprio non ne vediamo.
Mi viene in mente, per altro, che il grande Feynman una volta confessò
che quando leggeva un articolo su una rivista scientifica di solito non ci
capiva niente! O meglio, non ci capiva niente fino a quando si sforzava
di seguire tutti i i singoli passaggi del ragionamento dell'autore
dell'articolo. Per capire a fondo ciò che leggeva doveva invece leggere
qua e là l'articolo per cercare di capire qual era il "problema" che si
stava ponendo l'autore, dopodiché egli cercava di trovare una
propria soluzione, e se non ci riusciva al limite dava un'altra occhiata
all'articolo per farsi "suggerire" l'idea di fondo che aveva consentito
all'autore di ottenere la sua soluzione. Ma i singoli passaggi Feynman
doveva rifarseli tutti a modo proprio, e solo così poteva dire di aver
"capito" l'articolo, tant'è che a quel punto poteva rileggerselo tutto
facendo sì sì (o magari no no) con la testa, e collocando il pensiero
dell'autore in una chiara prospettiva. Anche di Landau si racconta qualcosa
del genere.
Bisogna ammettere tuttavia che in questo approccio è presente una
subdola insidia, quella per cui alla fine della lettura ciò che mi resta in
testa più che essere Platone è un Platone-Davide, cioè un Platone riletto
alla luce dei "problemi" che assillano Davide, sicché se c'è un problema
percepito come tale da Platone ma non da Davide, la "risposta" data da
Platone a quel problema per Davide resterà "invisibile".
Ebbene, se c'è qualcuno che pensa di poter evitare questa distorsione, e
ritiene di poter dire chi era Platone-Platone faccia pure, ma forse potrebbe
essere proprio quella la pretesa presuntuosa, e forse è meglio un Davide
consapevole che il Platone di cui egli parla è in realtà un Platone-Davide,
e che Platone-Platone esisteva solo per Platone, e poi magari nemmeno
per lui.
Spingendosi a fondo in questa direzione si arriva a rinunciare del tutto
all'approccio storico-filologico e ci si convince che il servigio migliore
che si può fare al pensiero di Platone è buttarlo nella mischia del pensiero
dell'anno VIII del XXI secolo, chiamandolo a rispondere dei nostri problemi
e dandogli più o meno spazio a seconda di quanto si mostra capace
di parlarci sensatamente di quei problemi.
È per questa ragione che nessuno corso di meccanica presenta il pensiero
di Newton facendo leggere direttamente i _Principia_ (magari in latino)
agli studenti. Dal punto di vista del pensiero scientifico quello sarebbe
piuttosto un travisamento, un modo per impedire agli studenti di apprendere
quella materia e di vedere la grandezza (e anche i limiti) di Newton. Così
ogni generazione di fisici riformula a modo suo la "meccanica newtoniana",
senza esitare a usare tutti gli strumenti concettuali a propria
disposizione, e reinterpretando secondo la propria sensibilità i problemi
affrontati da Newton e le risposte che egli è riuscito a dare.
Come dicevo, dal punto di vista filologico questo è un errore e un orrore,
ma voglio proprio vedere se c'è qualcuno che se la sente seriamente di
proporre la lettura dei _Principia_ come introduzione ai corsi di meccanica
newtoniana. Io ad esempio la prima volta che tentai di leggere i _Principia_
ero ancora uno studentello e non ci ho capito quasi nulla. Solo dopo essermi
fatto una decina di anni di "meccanica newtoniana" ho potuto leggere quel
testo facendo sì sì o no no con la testa ad ogni passaggio, e avendo
l'impressione di capire chiaramente tutto quello che leggevo, anche ciò
si cui mi trovavo in disaccordo, avendo nel frattempo recepito la lezione
di Mach e di tanti altri. Ecco, forse la cosa migliore è risalire al passato
partendo dal presente: cominciare a leggere il testo di meccanica classica
di Feynman o di Landau, poi passare ai problemi del XIX secolo leggendo
Mach e compagnia bella, e solo alla fine leggere Newton. Ed è quello
che fanno effettivamente molti scienziati per portare a compimento la loro
formazione culturale.
Chissà che prima o poi non si possa fare lo stesso anche con la filosofia.
-- 
Saluti.
D. 

Davide Pioggia ha scritto:

Dal mio punto di vista non vedo una netta contrapposizione tra
approccio filologico e approccio attualizzante alla filosofia:
infatti, anche volendosi immergere solo nel problema che ha motivato
il filosofo, si deve sempre far ricorso alla filologia per comprendere
esattamente il problema che è alla base del pensiero di un filosofo.
Ad esempio: alcuni dei problemi che Platone ha tentato di risolvere
riguardano strettamente il pensiero dei Sofisti; quindi è necessario
comprendere il contesto storico e filosofico del tempo per poter
individuare esattamente i problemi vissuti da Platone. Solo dopo
possiamo attualizzare i problemi e trovare nostre soluzioni.
Del resto, anche un approccio puramente filologico è impossibile:
infatti ogni lettura di un testo antico non ci vede come osservatori
asettici e oggettivi, ma, anche inconsapevolmente, si ha una fusione
di orizzonti, ossia inavvertitamente tendiamo a calare il contesto
storico del testo nel nostro contesto storico. Infatti, i grandi testi
classici hanno una lunga storia delle interpretazioni che si sono date
nel corso della storia. Lo stesso pensiero platonico è stato
diversamente interpretato nelle varie epoche: il neoplatonismo è
diverso dal platonismo medioevale ed è diverso dal platonismo
rinascimentale.
---
Saluti.

 interpretazioni che si sono date nel corso della storia.
Insomma, non ti sembra di essere d'accordo con me? :-)
-- 
Saluti.
D. 

 D.
ciao
Massimo 

 Se fosse economia la chiamerei un "bolla di civiltà".
Dunque a te sta bene affermare che le "bolle di civiltà" sono collocabili
in corrispondenza di quelle strettissime finestre temporali - che durano
al massimo tre o quattro generazioni dopo decine di generazioni
"di preparazione" - nelle quali si vede un rapidissimo sviluppo del
commercio, della produttività, della conoscenza scientifica, dei regimi
cosiddetti democratici e anche di un certo tipo di consapevolezza che
mette in crisi tutti i valori e le credenze che hanno dato alle generazioni
precedenti la forza di costruire quel trampolino di lancio per la bolla
di civiltà, il quale trampolino poi viene "bruciato" in quel breve lasso
di tempo, dopodiché là dove c'è stata la bolla di civiltà vengono attratte
al culture che stanno ancora uscendo faticosamente ma energicamente
dalla fase di preparazione?
-- 
Saluti.
D. 

 D.
Ciao
Massimo 

Insomma, non ti sembra di essere d'accordo con me? :-)
Direi che siamo d'accordo a metà :-)
---
Saluti.

 Se fosse economia la chiamerei un "bolla di civiltà".
Popper: La società aperta e i suoi nemici.
Questo libro, che è affascinante oltre che profondo di pensiero, risponde 
praticamente a tutte le tue domande, facendo capire che non è un mistero.
Scopre e sottolinea le analogie fra le problematiche della filosofia al 
tempo di Platone e quelle del 900, e fa vedere come il sistema filosofico di 
Platone, non ostante il suo spinto idealismo, abbia radici concrete nei 
problemi, anche economici, del suo tempo. Ma non è affatto una 
rimasticazione della teoria marxista delle idee intese come soprastruttura 
della struttura economica.
Aggiungo che è esemplare di un modo di studiare la filosofia molto simile a 
quello caldeggiato da Davide.

 filosofi del passato.
Il presupposto del nostro rapportarci ad un testo filosofico è che
l'"altro" possa costituirsi, e non sia (contraddittoriamente; e nemmeno
l'attualismo gentiliano, che pure sosteneva che ogni storia della filosofia
è una filosofia, intende sostenere questa contraddizione) dunque ridotto a
nulla dalla affermazione che il presente, nel volgersi al passato, lo fa
attraverso il proprio apparato categoriale.
Tra l'altro se si riconosce che questo apparato categoriale corrisponde ad
un orizzonte storico-culturale, si deve accettare che questo orizzonte
storico-culturale non sia un immutabile ma sia un *divenuto*, cioè il
risultato di un processo.
E allora la grandezza di un testo filosofico emerge e si staglia quando
appaiono ragioni - e sono sempre ragioni ermeneutiche - per porlo come ciò
che ha lasciato il suo segno nell'orizzonte ermeneutico *attuale* stesso.
Nel nostro volgerci a Platone, c'è un Platone che si volge assieme a noi.
Un saluto,
Marco