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Titolo: Fred Dretske: naturalizzando i qualia

Nell'opera Naturalizing Mind (Cambridge Mass., 1995 MIT Press), il filosofo 
americano F. Dretske ha cercato di dare una spiegazione naturalistica dei 
qualia mediante una teoria rappresentazionale esternalista, secondo cui i 
qualia non sono altro che «proprietà rappresentate» di una «fatto esterno» 
rappresentato da un sistema rappresentazionale, quale può essere il nostro 
sistema percettivo-sensoriale. Ma andiamo con ordine è vediamo cosa s'intende 
col termine "qualia".
Per "qualia" s'intende il modo in cui un esperienza k si fa sentire (vedere 
da) a X. Un quale può essere il sapore del vino o del succo di limone, il 
verde delle foglie o il blu del cielo, e così via. Nella filosofia della 
mente contemporanea c'è chi ne ha negato l'esistenza (Quine, 1960; Dennett, 
1988) e chi invece ha cercato di riconoscerne una valenza ontologica 
(Jackson 1986; Chalmers 1995). In ogni caso il problema dei qualia può 
essere riassunto con la celebre domanda di T. Nagel (1974), «com'è essere un 
pipistrello?» o, meglio ancora, «cosa si prova ad essere un pipistrello». 
Può essere in una domanda apparentemente bizzarra ma essa esprime il succo 
del problema divisibile in due punti fondamentali: a) esistono i qualia?, e 
b) se i qualia esistono, hanno delle proprietà oggettive e quindi 
rilevabili, in altre parole sono definibili? Chiedersi quindi «cosa si prova 
ad essere X» significa innanzitutto porsi il problema se X prova qualcosa e 
poi se ciò che prova può essere oggettivamente determinato.
D. Dennett (idem) individua quattro proprietà dei qualia: 1) ineffabili; 2) 
intrinseche; 3) private e 4) apprensibili direttamente o immediatamente alla 
coscienza. Chiarirò queste proprietà per poi mostrare che proposta offre 
Dretske.
I qualia sono ineffabili poiché non possono essere comunicati da chi li 
intuisce immediatamente. Facciamo un esempio. Supponiamo che A assaggia il 
succo di limone e senta che il succo di limone sia aspro. A vuole comunicare 
a B che il succo di limone è aspro dicendo molto semplicemente «il succo di 
limone è aspro». Esattamente cosa ha comunicato A a B? Il sintagma nominale 
«il succo di limone» è ovviamente denotativa, poiché denota un oggetto che 
chiamiamo «succo di limone». Ci accorgiamo quindi che A dice a B qualcosa 
riguardo al «succo di limone», ovvero che «è aspro». Dunque, la proprietà 
del succo di limone è la sua «asprezza». Ma la proprietà dell'asprezza non è 
indicabile in alcun modo, rifugge da qualsiasi linguaggio ostensivo. L'unico 
modo per far fare esperienza dell'asprezza del succo di limone a B e far 
assaggiare a B il succo di limone, ma a questo punto A non sa se B proverà 
la stessa proprietà del succo di limone che ha provato lui. I qualia sono 
ineffabili perché non sono indicabili in alcun modo e quindi hanno a che 
fare con una dimensione prettamente soggettiva, relativa cioè al soggetto 
che li esperisce.
I qualia sono intrinseci in quanto non possono essere analizzati o definiti 
in alcuni modo. Questa proprietà è una conseguenza della 1). Non posso 
definire l'asprezza del succo di limone se non indicando qualcosa che 
presumibilmente ha a che fare con l'asprezza del succo. Per esempio l'espressione 
facciale di chi ha appena assaggiato il succo oppure il fatto che alcune 
molecole del succo sollecitino quella parte delle papille gustative in cui 
si dice risieda l'asprezza. Ma è chiaro che qui non definiamo l'asprezza, 
parliamo semplicemente di una presunta causa o presunta conseguenza.
I qualia sono privati quindi non oggettivamente determinabili a causa di 1) 
e 2). Allo stesso modo il linguaggio che al suo interno ha parole che si 
riferiscono a qualia è un linguaggio privato, così come lo intende 
Wittgenstein (1953): qualcosa che non può essere compreso da nessun'altro 
all'infuori di colui che l'ha strutturato. Wittgenstein, in breve, sostiene 
che l'associazione tra un nome e una sensazione interiore è un'associazione 
la cui correttezza (la regola d'uso di quel nome) non è verificabile in 
alcun modo. Quando avverto una sensazione e applico ad essa un nome non 
posso sapere se gli altri faranno lo stesso perché io non so se gli altri, 
quando usano quella parola, l'hanno applicata alla medesima sensazione. Nel 
linguaggio privato dei qualia manca ciò che lo stesso Wittgenstein (1958) 
chiama «il criterio di riuscita della comunicazione».
I qualia sono apprensibili immediatamente alla coscienza perché 
probabilmente non posso definire «cos'è l'asprezza del succo di limone» ma 
ciò non toglie che quando faccio esperienza del succo di limone c'è una sua 
proprietà che causa questo giudizio riguardo il succo di limone. In altre 
parole anche se i qualia implicano un linguaggio privato tuttavia, qualsiasi 
cosa essi siano, essi sono avvertiti in un certo modo da un soggetto che li 
esperisce e che li denomina con un nome: i qualia esistono ma si manifestano 
solamente al soggetto che li esperisce. I qualia dunque sarebbero 
esclusivamente accessibili mediante l'introspezione.
Proverò ora a tracciare a grosse linee la posizione di Dretske riguardo l'esistenza 
dei qualia, la cui esistenza, sempre secondo Dretske, può essere ammessa 
senza dover necessariamente rinunciare una visione naturalistica della 
mente. Affronterò pertanto due punti basilari della tesi di Dretske:
1)      Se il sistema percettivo-sensoriale è un sistema rappresentazionale, 
allora i qualia come proprietà di un'esperienza k rappresentata, non sono 
altro che delle proprietà rappresentate di k il cui livello di 
discriminazione dipende dalle capacità discriminatorie del sistema stesso. 
Pertanto i qualia non solo esistono ma sono anche oggettivamente 
determinabili e possono variare a seconda delle capacità discriminatorie dei 
sistemi i quali, così, possono essere fisicamente identici ma avere 
esperienze differenti.
2)      Le informazioni elaborate dal sistema percettivo-sensoriale sono 
immediatamente presenti alla coscienza, la quale non è altro che una 
registrazione delle informazioni elaborati dal sistema rappresentazionale 
dell'apparato percettivo-sensoriale. L'introspezione intesa come resoconto 
verbale della registrazione delle informazioni elaborate non dà alcun tipo 
di informazioni, essa è solamente una credenza relativa all'esperienza k 
rappresentata dal sistema: è una rappresentazione della rappresentazione 
sensoriale (una sorta di rappresentazione di secondo ordine).
Al contrario di Dennett, la proposta di Dretske si fonda su un'importante 
convinzione: è possibile far coesistere la teoria rappresentazionale dell'informazione 
con l'esistenza delle proprietà dell'esperienza (qualia). La teoria 
rappresentazionale (TR) sostiene che un sistema è rappresentazionale quando 
rappresenta in un determinato modo (output) dei fatti esterni (input). Il 
nostro sistema sensoriale elabora i dati provenienti dall'ambiente esterno o 
interno rappresentandoli in un determinato modo, cioè trasformandoli in 
informazione. Ci sono due tipi di funzioni rappresentate da un sistema 
rappresentazionale: sistemiche ed acquisite.
Le funzioni sistemiche sono relative esclusivamente al funzionamento del 
sistema, cioè al fine per cui è stato progettato il sistema. Un termometro 
che indica 38° gradi e nell'ambiente ci sono effettivamente 38° gradi non fa 
altro che adempiere al proprio fine che è quello di misurare la temperatura 
ambientale. Le funzioni acquisite sono invece quelle funzioni che vengono 
associate a quelle sistemiche e sono dette acquisite poiché dipendono dalle 
circostanze e non dal sistema. Se il termometro è quello biologico dell'uomo 
e funziona come dovrebbe indicando 38°, allora può rappresentare un 
ulteriore funzione non sistemica ma acquisita associando ai 38° un valore 
specifico, ad esempio il valore di «pericolo» o di «stress».
Ora se il sistema percettivo-sensoriale è un sistema rappresentazionale, 
allora necessariamente il suo fine è quello di rappresentare determinate 
informazioni funzionali alla sopravvivenza e riproduzione dell'organismo. In 
tal senso le esperienze non sono altro che delle rappresentazioni 
informazionali il cui fine è quello di informare l'organismo dell'ambiente 
esterno o dello stato interno. L'esperienza è quindi uno stato 
rappresentazionale il quale ha delle proprietà rappresentate. I qualia 
secondo Dretske sono delle proprietà rappresentate di uno stato 
rappresentazionale specifico, ad esempio dell'esperienza di k. Questo spiega 
perché i soggetti possono avere esperienze differenti della medesima k: il 
loro sistema rappresentazionale può essere più o meno sensibile nella 
rappresentazione delle informazioni provenienti dalla elaborazione dei dati 
di k.
Supponiamo che vi siano due sistemi rappresentazionali A e B progettati per 
la discriminazione del vino. Il sistema A è più grossolano del sistema B 
così può discriminare una quantità minore di vini associabili a solo due 
valori assoluti 77 e 78. Al contrario il sistema B può discriminare una 
quantità maggiore di vini compresi tra i valori 77.00 e 78.00. Immaginiamo 
che ai due sistemi vengano somministrati del Chianti e del Sangiovese. Il 
sistema A, meno sensibile, rappresenterà il Chianti e il Sangiovese con il 
valore sistemico di 77 stampando (pensando, credendo, dicendo, etc.) che i 
due vini sono uguali. Il sistema B, più sensibile, rappresenterà il Chianti 
col valore 77.05 mentre il Sangiovese col valore 77.25, di conseguenza 
stamperà o dirà che i due vini non sono uguali. Questi due sistemi hanno 
avuto due esperienze diverse di k. Ciò che cambia in questo caso non è k 
bensì l'esperienza di k, la quale dipende dalle capacità discriminatorie del 
sistema rappresentazionale.
Secondo Dretske un osservatore esterno, che ovviamente non è il progettante, 
non sarebbe in grado di stabilire perché due sistemi fisicamente identici 
abbiano due esperienze diversi della medesima k. Il loro stato fisico 
infatti è identico quando fanno esperienza di k, ciò che cambia è l'informazione 
rappresentata dal sistema. Egli pertanto nega la posizione di Armstrong 
(1966)  il quale sosteneva che ci fosse identità tra stati mentali e stati 
fisici. Se due sistemi identici fisicamente hanno due esperienze diverse di 
k è perché evidentemente rappresentano l'informazione in modo diverso. 
Occorre sottolineare che sia A che B fanno esperienza di k, non fanno altro 
che rappresentare proprietà differenti di k!
Dretske quindi condividerebbe il punto 4) in quanto i qualia, intese come 
proprietà rappresentate, sono accessibili direttamente al sistema. I qualia 
infatti sono immediatamente presenti alla coscienza la quale registra la 
discriminazione delle proprietà rappresentate dal sistema. Se fossero una 
conoscenza sarebbero una sorta di «percezione dislocata» [displaced 
perception], un'inferenza del tipo "se P allora Q, P allora Q". Una 
percezione dislocata è la seguente: "se il cane abbaia allora è arrivato il 
postino, il cane abbaia allora è arrivato il postino". C'è un fatto «il cane 
abbaia» che implica un fatto che non è immediatamente presente e che 
pertanto aggiunge una nuova conoscenza di uno stato di cose: dall'esperienza 
F di k si deduce un oggetto h che non è presente nell'esperienza di k. Ma 
per quanto riguarda l'esperienza interiore la situazione è differente perché 
non c'è una percezione dislocata. Quando registriamo una sensazione questa 
non implica qualcos'altro, un altro fatto, un oggetto h: è immediatamente 
presente. Così la conoscenza di uno stato interiore come registrazione dell'informazione 
non dipende da un processo introspettivo, se per "processo introspettivo" 
intendiamo una descrizione verbale o concettuale di ciò che sento o provo.
Questo non significa tuttavia che sia impossibile fare esperienza di k così 
come la fa A o B. Il problema consiste nel riuscire a progettare un sistema 
che sia in grado di discriminare la proprietà F di k. Questo significherebbe 
sapere come ci si sente quando si prova F di k, non naturalmente cosa ci si 
sente ad essere il sistema A o B che fa esperienza di F di k.
Siamo giunti ad una prima conclusione: i qualia esistono, essi sono 
proprietà rappresentate di un'esperienza k registrate dal sistema a 
prescindere da un resoconto verbale (introspezione descrittiva. Il lettore 
attento avrà già notato che Dretske distingue nettamente elementi: a) l'avere 
esperienza di k e b) l'avere credenze riguardo all'esperienza di k. a) è una 
rappresentazione di n F di k, mentre b) è una rappresentazione della 
rappresentazione di n F di k per questo detta «metarappresentazione» 
[metarepresentaion]. Le credenze sono rappresentazioni concettuali di 
rappresentazioni sensoriali. Le rappresentazioni sensoriali (l'esperienza di 
k) è ciò che caratterizza un primo tipo di coscienza che non implica 
necessariamente l'essere consapevole dell'esperienza di k. Per esempio un'ape 
è cosciente dell'albero a cui gira attorno (altrimenti si schianterebbe) ma 
non ha alcuna credenza riguardo l'esperienza dell'albero, cioè non è 
consapevole che è un albero. Per poter essere consapevoli dell'albero di cui 
siamo coscienti è necessario avere una credenza e per avere una credenza è 
necessario avere un linguaggio (Davidson, 1985; Dummett, 1988). Come d'altra 
parte sostiene Davidson (idem) ha una credenza solo chi è in grado di 
comprendere quando la propria credenza sia vera o quando sia falsa. Ecco 
perché secondo Dretske è possibile che la nostra esperienza di k rimanga 
invariata, mentre può cambiare la credenza relativa all'esperienza di k.
Ciò che definisce la credenza relativa all'esperienza di k infatti è il 
contesto C. Il contesto C può essere dato da due fattori: il sistema o l'ambiente 
culturale. Nel primo caso il contesto è determinato dal modo in cui è stato 
progettato il sistema, il quale può essere o non essere capace di 
discriminare n F di k. Un sistema daltonico non è in grado di discriminare 
alcuni colori se stampati su certi sfondi colorati, in quel caso la sua 
credenza è determinata dal sistema che non è in grado di discriminare alcuni 
colori. In questo caso la credenza di A daltonico e di B non daltonico 
relative all'esperienza di alcuni colori non è determinata dal linguaggio 
differente che utilizzano bensì dal  funzionamento dei loro sistemi.
Nel secondo caso a determinare una credenza riguardo all'esperienza di k è 
il contesto culturale e quindi il linguaggio della comunità a cui appartiene 
il sistema rappresentazionale. Già H. Putnam (1975; 1987) con il celebre 
esempio delle Terre Gemelle aveva mostrato come due persone possano avere la 
medesima rappresentazione e tuttavia riferirsi a definizioni diverse. Le 
definizioni linguistiche variano, poiché dipendono dalla comunità a cui si 
appartiene e, più specificatamente, ai gruppi di esperti che in base a loro 
parametri determinano le definizioni linguistiche di k.
La TR è una teoria esternalista della mente. Essa identifica i fatti mentali 
con fatti rappresentazionali; tali rappresentazioni sono nella mente mentre 
i fatti rappresentati sono fuori la mente. Uno stato cerebrale è tale solo 
se rappresenta il mondo in un certo modo e può rappresentarlo in un certo 
modo solo se ha un'appropriata funzione di trasmissione di informazioni. 
Queste funzioni (acquisite o sistemiche) possono essere indistinguibili dal 
punto di vista fisico sia per il cervello A che per il cervello B; ciò che 
varia è invece il significato che A e B danno a tali funzioni e questo 
dipende dalla circostanze storiche a cui appartengono A e B , così come 
sostiene Putnam (idem). In parole povere A e B possono avere uno stato 
fisico identico (rappresentazione sistemica o acquisita) e tuttavia 
riferirsi a qualcosa di diverso: in questo modo il mentale sopravviene al 
fisico. Questo perché, secondo Dretske, c'è differenza nel fare esperienza 
di k e pensare che "k è rosso". Ma come può essere che a due stati fisici 
identici sopravvengano due stati mentali diversi? Potremmo ipotizzare che la 
sopravvenienza differente dipenda dalla differenza di linguaggi che 
impiegano A e B per esprimere il medesimo stato fisico. Allo stesso modo per 
indicare lo stesso fatto possiamo utilizzare diversi enunciati.
D'altra parte non solo A e B, quando fanno esperienza di k, possono avere il 
medesimo stato fisico ma differenti credenze, ma possono anche rappresentare 
un'informazione differente quando fanno esperienza di k. Immaginiamo che 
quando A assapora un tipo di vino il suo sistema rappresentazionale 
rappresenti il valore 77, invece quando B assaggia del vino il proprio 
sistema rappresentazionale rappresenti il valore 77.05, in quanto più 
preciso. Ammettiamo che quando A e B assaggiano quel vino hanno uno stato 
fisico identico. Ora immaginiamo ancora che A e B impieghino la stessa 
parola per indicare quel vino, chiamandolo «vinello». Tuttavia quando A 
pensa alla parola «vinello» si riferisce al «nettare degli dei», mentre B ad 
«una bevanda alcolica derivata dalla fermentazione dell'uva». Essi hanno 
credenze diverse riguardo al «vinello». Ammettiamo ora che A quando fa 
esperienza del «vinello» rappresenti il valore 77, al contrario B il valore 
77.05. Quindi possiamo dire che quando A e B fanno esperienza del «vinello» 
non solo si riferiscono ad una credenza differente ma anche ad una «cosa» 
differente, cioè a proprietà rappresentate di k differenti (il che, 
naturalmente, non significa che k sia diverso per A e per B ma che le 
proprietà rappresentate di k possono essere differenti a seconda della 
sensibilità del sistema di rappresentazione).

 percettivo-sensoriale.
A parte le tue precisazioni successive, mi pare che questa tua introduzione 
sintetizzi la "filosofia" che ispira l'autore. Perciò mi limito a commentare 
quest'ultima.
Io vedo la sua impostazione come una soluzione drastica e un po' 
semplicistica del problema dell'apprendimento, che assegna all'esperienza - 
totalmente - il nostro patrimonio di riferimenti classificativi. Teoria (non 
nuova e) molto riduttiva, a mio parere. E che in definitiva non mi sembra 
molto "naturalistica".
Molto riduttiva per una ragione che mi sembra ovvia: come ha avuto infatti 
inizio il processo? In che modo l'esperienza (cioè mediante quali processi) 
è diventata norma e riferimento? E' indispensabile cioè che pre-esista un 
sistema capace di (semplificando):
1. discriminare entro un campo di esperienze disparatissime (due identiche 
non esistono); cioè riconoscere le analogie e selezionare ciò che in esse è 
comune ("astrarre");
2. stabilire quando l'accumulo è sufficiente per la transizione da archivio 
dei dati esterni selezionati a processo interno;
3. effettuare la transizione.
E se tutti questi passaggi sono altamente problematici, quest'ultimo - che è 
la chiave dell'apprendimento reale - lo è in assoluto più di tutti: 
l'esperienza, infatti, da questo momento in poi è divenuta noi, l'abbiamo 
assimilata nel senso che è diventata parte *attiva* di noi, parte della 
nostra mente giudicante (elemento della sua "struttura").
Tutto questo processo deve evidentemente pre-esistere all'esperienza. Ora, 
di che complessità (o semplicità...) deve essere mai un processo capace di 
questi tre passaggi?
E inoltre: se siamo dotati di un simile processo, non è esso un insieme di 
"qualia strutturali" di cui tutti gli altri sono - infine - soltanto 
articolazioni (specializzazioni ambientali)?
Però sarebbe riduttivo anche considerarli "qualia strutturali" nel senso dei 
"giudizi a priori", cioè come un elenco di riferimenti (meccanismi di 
giudizio) "innati".
Il processo che consente l'apprendimento - e quindi anche l'acquisizione di 
riferimenti particolari di giudizio ("qualia") legati all'ambiente 
specifico - ha carattere di unitarietà e non di classificatore discreto.
La vita stessa, in quanto tale, è capace di apprendimento - è una sua 
proprietà essenziale, - perciò questo carattere di unitarietà è in realtà il 
suo carattere di elementarità (ancora intesa come essenzialità) attivamente 
aperta sul mondo nel verso dell'*assimilazione* del mondo (del "divorare"e 
"digerire" il mondo). Si tratta di una sorta di onnipotenzialità di 
immedesimazione - cioè di modifica di sé nell'interazione con (nel nutrirsi 
di) - che con la differenziazione per specie si specializza nel senso che si 
auto-orienta (apparentemente auto-limitandosi) in relazione alla "forma" 
stessa della specie.
Se dunque proprio si vuol parlare di 'qualia', dovremmo dire che la vita è 
un *qualificatore universale* che si *polarizza* (ossia si orienta) via via 
che la specie assume una forma, cosicché i "qualia" progressivamente 
generati sono sempre più marcati dai caratteri di specie; ma alla radice, o 
al vertice, rimane quel "qualificatore" senza forma, senza faccia, senza 
specie, ma capace di rapportarsi al mondo esterno in termini di 
*assimilazione*. qualificatore che è il vivente *in quanto vivente* (cioè 
che non "possiede" la proprietà di assimilazione, ma *è* tale proprietà in 
essenza).
Poi si potrebbe approfondire questo concetto di 'assimilazione' e vedere se 
non può portare a capire qualcosa di più sull'interazione "mente-mondo", ma 
la sintesi del mio commento è che non posso credere che una semplice 
interazione - non dotata di un ben preciso processo di assimilazione secondo 
almeno i tre punti di cui sopra - possa mai porsi alla base di qualunque 
apprendimento o produzione di "qualia".
Se poi si voglia o meno parlare di 'qualia' mi sembra marginale. Per 
intendersi vanno benissimo, purché si stia attenti a non reificare troppo 
ciò che si dice appunto *per intendersi*.
Saluti.
qf 

 identici ma avere esperienze differenti.
Ma che cos'è un "sistema percettivo-sensoriale" e/o "rappresentazionale"?
Se con questo termine intendiamo un generico processo fisico che ad un input 
restituisce un output (oppure converte l'input in qualche modifica interna 
del suo stato) allora mi sembra che questa definizione di Qualia non abbia 
nessuna relazione con quella classica. 

> "Signor K."  ha scritto:

Esattamente. Per sistema rappresentazionale s'intende un sistema di 
elaborazione di dati specifici il cui fine è quello di fornire informazioni 
significative per il sistema stesso.
Infatti non è una definizione classica di qualia (come quella di Chalmers, 
Jackson o Searle). Dretske nel suo libro cerca di dare una spiegazione 
naturalistica di qualia attraverso la teoria rappresentazionale, senza 
necessariamente negare l'esistenza dei qualia, come fa ad esempio Dennett.
Saluti,
K. 

 ha scritto

Beh, però immagino che dovrà negare l'esistenza dei qualia rispetto 
all'accezione classica.