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Titolo: Libero arbitrio

Ho avuto una discussione, in questo forum, con l'acuto Karlo Marxo.
Tra l'altro, io sostengo l'indimostrabilità della quantificazione
dell'apporto dei fattori esogeni e dei fattori endogeni nel modo
complessivo di pensare, nel modo d'essere, nelle scelte etico-morali.
Prendo spunto da ciò, per sottoporvi una riflessione, che rinvia in
ultimo alla teoria del libero arbitrio.
La malattia, che la scienza medica è in grado di provare come causa
patologica del comportamento criminale di un soggetto, può viziare la
sola capacità di intendere. Per facoltà di intendere si considera la
facoltà di discernere il valore sociale di una condotta dal disvalore
sociale di altra condotta. In altri termini: il bene dal male, così
come vengono oggettivizzati dal diritto.. Il vizio, così descritto,
della capacità di intendere, è a sua volta causa di non imputabilità,
quindi di non punibilità. Sono però riscontrabili altre ipotesi di
alterazione del libero arbitrio. Tali sono le ipotesi di cosiddetta
pazzia morale, cioè di mancanza assoluta di valori morali, sempre
intesi nel senso oggettivo. Queste ipotesi di pazzia a loro volta
derivano da una serie di fattori: dal patrimonio genetico
all'educazione, dall'ambiente sociale a quello familiare, fino alle
esperienze personali che, è stato recentemente dimostrato, modificano
la materia cerebrale di ciascun individuo, sì da creare una stretta
interdipendenza tra predisposizione ed esperienza, tra fattori
endogeni e fattori esogeni di determinazione del comportamento. Questo
tipo di pazzia non influisce direttamente sulla capacità di intendere,
quindi sul libero arbitrio, ma sugli stessi criteri di scelta, di
determinazione cioè del comportamento. L'espressione della facoltà di
scelta altro non è che il momento di sintesi dei fattori che la
determinano. Sono fattori assai eterogenei ma che presentano tutti un
comune denominatore: l'alto tasso d'incontrollabilità da parte del
soggetto agente. Infatti incontrollabile è ovviamente il patrimonio
genetico; incontrollabile è l'ambiente sociale e quello familiare, che
il soggetto non ha alcuna facoltà di scegliere; incontrollabile è
l'educazione impartita.
Prendiamo l'esempio degli estremisti islamici: è facile per noi
condannarli, ma se noi fossimo nati e vissuti in una famiglia di
estremisti, in uno stato estremista, in una società che inculca ai
suoi sudditi sin dalla nascita il verbo universale del Corano, come
saremmo ora?
Dal punto di vista giuridico, se è fuori discussione la legittimità
della non imputabilità del soggetto patologicamente incapace di
intendere, possono sorgere dubbi, se condividete le riflessioni che
finora ho fatto, sulla legittimità del riconoscimento della piena
capacità del soggetto il quale, seppure sano di mente dal punto di
vista medico, si autodetermina sull'influenza di fattori, esogeni ed
endogeni, da lui in gran parte incontrollabili.
L'incapacità di influire sul proprio patrimonio genetico, al quale
sempre più dalla scienza è imputabile una serie indefinita di
comportamenti, e di influire sulla scelta del proprio ambiente sociale
e familiare e sulla propria educazione, mettono in discussione il
concetto stesso di libero arbitrio. L'atto di scelta formalmente è
eseguito, ma fino a che punto è da considerare, sostanzialmente,
assolutamente libero?
Ma la conseguenza più aberrante della rivisitazione del concetto di
libero arbitrio è nel campo religioso prima ancora che nel campo
giuridico. Che cosa rimane del concetto di bene e di male, se non
l'atto formale qualificabile in un senso o nell'altro? Cosa rimane
cioè della distinzione sostanziale tra bene e male, che trae esclusivo
fondamento nella libertà, cioè nella genuinità della scelta?
A ben vedere, la scienza giuridica ha scelto il momento convenzionale
d'indagine sulla capacità d'intendere nel momento stesso in cui il
soggetto attua la capacità di scelta. E' questo il momento
dell'eventuale giustificazione dell'atto, che conduce alla non
imputabilità, appunto giustificata dalla eventuale menomazione
patologica della capacità di scelta. Ma se torniamo indietro nel
percorso psicologico del soggetto e consideriamo non già il momento
della scelta, ma le fasi anteriori di maturazione dei fattori che la
determinano, noi analizziamo non già la possibilità di
giustificazione, cioè di formulazione di un giudizio, ma la
motivazione asettica.
Se la medicina genetica, la sociologia, la psicologia, affermano che
il patrimonio genetico, le esperienze personali spesso non volute ma
vissute per necessità, l'ambiente sociale e familiare, forgiano il
comportamento e lo stesso modo d'essere del soggetto, è giustificato
il dubbio che la fase di maturazione dei fattori comportamentali che
determinano le scelte future, a sua volta sia eterodeterminata! A
questo punto non sarebbe più arbitrario regredire il momento della
giustificazione alla fase anteriore della motivazione, così da
giungere alla conseguenza, tanto aberrante quanto inevitabile, della
giustificazione di tutti i motivi eterodeterminati. Il diritto
perderebbe gran parte della sua funzione di conservazione dell'ordine
sociale; la filosofia morale non saprebbe più su cosa disquisire, e si
limiterebbe a smistare gli argomenti che le erano propri ora allo
psicologo, ora al sociologo, ora al genetista; la religione verrebbe a
perdere ogni ragion d'essere, piegata alla logica di un determinismo
agli occhi del quale bene e male altro non sono che inevitabili
dimensioni fenomenologiche della nostra esistenza; l'uomo di chiesa
dovrebbe riciclarsi come psichiatra di Dio...
La scienza giuridica è maestra nel creare linee convenzionali tutte
dettate dall'esigenza di perseguire l'utilità sociale, in questo caso
di dare risposte pragmatiche allo spirito di sopravvivenza della
società che, se riducesse sensibilmente l'ambito di operatività della
nozione di imputabilità condannerebbe se stessa al crimine perenne e
quindi al suicidio, o comunque escluderebbe dalla norma incriminatrice
qualsiasi funzione punitiva e repressiva. Per esigenze superiori,
giustifichiamo pure un arbitrio di fondo, cioè l'ipotetica linea
convenzionale tracciata sul momento della scelta. Si assumano altre
branche della scienza l'onere di percorrere a ritroso l'itinerario
interiore che ha condotto alla scelta.
Ma il filosofo morale, o l'uomo di chiesa, come potrà costruire un
credibile concetto di moralità sul presupposto di una convenzione?
Come potrà affermare che per ragioni di opportunità il momento della
sua indagine, o il momento della sua missione, inizia solo dall'atto
di scelta?
Mi scuso in anticipo di alcuni passaggi troppo sintetici (e che forse
daranno adito ad equivoci) e di ritardi nelle mie repliche, ma
purtroppo sto attraversando un periodo in cui il tempo per l'hobby
(che spesso è il tempo in cui si concentrano i reali interessi), è
ridotto al lumicino.
saluti,
alessandro

 giustificazione di tutti i motivi eterodeterminati.
[...]
Ho l'impressione che questo quadro sia dipinto "dal di fuori".
Un essere umano sarebbe "composto da" fattori che non dipendono da lui.
Così mi pare di capire. Dna, cultura ecc.
Ma questo "lui" - che non avrebbe responsabilità - chi è?
Chi è il soggetto del disporre o del non disporre di libero arbitrio?
*Chi* se lo chiede e perché?
Il mio PC è "composto di" hardware e di software che non dipendono da lui.
Se si guasta e impazzisce non ha *responsabilità*.
Il quadro che hai riportato dice in sostanza la stessa cosa.
Ma noi guardiamo noi stessi dal di fuori? *Chi* è colui che guarda?
Noi, dal "di fuori", guardiamo noi stessi immersi in un mondo, cioè i nostri
comportamenti. Vediamo, di fatto, i nostri rapporti con il mondo.
E, "di dentro", possiamo vedere delle motivazioni di quei comportamenti,
delle aspirazioni, dei bisogni, delle tendenze.
Proprio nel confronto con il mondo noi possiamo sapere *chi* siamo, e
farcene carico.
Il Dna non è necessario che lo conosciamo nei termini di mappa del nostro
genoma, ma possiamo sapere quale è il nostro "carattere" di fondo, che
niente può cambiare, non l'educazione o la cultura: si manifesta sempre e
comunque, inogni rapporto con gli altri e con le cose.
E se abbiamo ricevuto una certa educazione nessuno ci impedisce di vedere
come altri sono stati educati, e che ci sono diversi tipi di educazione.
E, infine, se viviamo immersi in una certa cultura, nessuno ci impedisce di
conoscere altre culture. Bastano un libro o un viaggio, talvolta, per farci
rendere conto che certe nostre risposte sono connesse solo alla cultura in
cui siamo cresciuti.
Allora noi *siamo* tutto questo (e che la nostra organizzazione cerebrale ne
porti il segno è ovvio).
Ma, se lo guardiamo "dall'esterno" e non ce ne facciamo carico, siamo noi a
decidere di esserne "vittime".
Se invece lo indaghiamo - ed è ovvio che è difficile, anzi è la cosa più
difficile - confrontandoci sotto tutti gli aspetti (caratteriali, di
educazione, di cultura) stiamo facendo un'operazione importante. Stiamo
cercando di riconoscerci.
Noi siamo liberi se, sapendo *chi* siamo, ci muoviamo nel senso di
trascendere ciò che è trascendibile (educazione, cultura): se cerchiamo di
conciliare, al meglio che ci è possibile, ciò che *vogliamo* essere in
quanto lo siamo ("carattere") con il mondo che ci circonda.
Credo che la morte del libero arbitrio sia solo nel considerarsi vittime dei
fattori che hai elencato. E quella *è già* una responsabilità.
A me non *è stato dato* un Dna (a chi?) Io *sono* il mio Dna, e, se so di
essere, per esempio, di natura aggressiva - e lo so osservando le mie
reazioni e le reazioni degli altri al mio comportamento, - posso tenerne
conto, non reprimendola ma, per esempio, scegliendo un'attività che ne fa
frutto anziché ribaltarla contro me stesso causando conflitti sterili.
Infatti nelle relazioni umane tutti i caratteri possono avere un loro posto
proficuo. Se uno nasce guerriero è bene faccia il guerriero e non pretenda
di fare il missionario.
In altre parole: uno non si deve raccontare frottole su se stesso, frottole
che sono la causa di tutti i disagi psichici e del presunto essere vittime
di qualcosa "che sta fuori".
E, se uno si conosce anche solo sotto questo aspetto "caratteriale", allora
educazione e cultura sono, come dicevo, trascendibili o, come minimo,
adattabili. Anche perché in ogni cultura e in ogni tipo di educazione c'è di
tutto e il contrario di tutto: c'è lo spazio per i santi, per i poeti e per
i navigatori. E per i guerrieri.
Noi, all'inizio della nostra vita, necessariamente pendiamo dalle labbra di
"altri", così siamo portati a credere che nulla dipenda da noi. Il processo
successivo consiste nell'"entrare in se stessi", nel prendere possesso di
ciò che prima era in mano d'"altri", non solo materialmente. E' un processo
di emancipazione. Da una situazione di affidamento-affiliazione sotto tutti
gli aspetti, si passa (si può passare, ma non sempre accade o forse accade
raramente) a una situazione di riconoscimento e quindi di affermazione di
sé. Una situazione, per così dire, di lucidità. E il mettersi in gioco è la
chiave di questo riconoscimento.
Mi sono chiesto una volta: che padre sarebbe uno che, per essere padre,
avesse bisogno dell'autorizzazione di un padre? O di chiunque altro?
Esserci, esistere, nel senso pieno del termine, è affermazione attiva di sé,
coerente con la conoscenza di sé.
Questo, io credo, è essere liberi. Ed è la cosa più difficile del mondo,
perché può proprio scontrarsi con l'educazione ricevuta e con la cultura in
cui si è cresciuti. E niente è invece più facile che rinunciare a questo
passo, per amor di quieto vivere. Ma è già una responsabilità rinunciarvi,
perché nessuno può impedirlo. Può ostacolarlo o persino vietarlo, ma, in
termini *morali*, nessuno può impedirlo.
Saluti.
queffe

Grazie dell'attenzione, e dell'intelligente risposta. La condivido,
eppure ribadisco le mie considerazioni. Mi spiego. Io non sostengo un
determinismo alla luce del quale le nostre azioni e il nostro
comportamento complessivo non possono che essere caratterizzati dalla
più assoluta irresponsabilità. Noi, come con efficace sintesi affermi
tu, *siamo* il nostro DNA e la nostra cultura. Già la sola
consapevolezza di ciò fa di noi degli esseri responsabili. Il punto
che io ho voluto focalizzare non è il seguente: "siamo composti da
fattori da noi incontrollabili, dunque siamo irresponsabili", ma è il
seguente: "la responsabilità rinvia ad un giudizio di
rimproverabilità".
D'altra parte tu stesso hai colto acutamente e perfettamente il punto,
quando hai affermato che la mia analisi ti sembra realizzata "dal di
fuori". Ed è così: il giudizio di rimproverabilità, così come ogni
giudizio, presuppone il rapporto tra il giudicante e il giudicato. Il
giudicante giudica dal di fuori, rispetto al giudicato. Quando il
giudicante non è una persona fisica, ma una istituzione (lo Stato, il
legislatore, il giudice, la Chiesa, ecc), il metro di giudizio si fa
convenzionalmente oggettivo, altrimenti nessun giudizio potrebbe
essere formulato. Da lì è partita la mia analisi sulla legittimità
della convenzione usata ad esempio dallo Stato (legittimità
giustificata da esigenze di pacifica convivenza tra i consociati), e
sul dubbio di legittimità circa la (eventuale) convenzione usata da
altre istituzioni, in primis dalle istituzioni ecclesiastiche (ma non
solo). Perchè quest'ultima legittimità è dubbia? Lo è proprio perchè
l'impegno profuso per la correzione di condotte riprovevoli non è
identico da soggetto a soggetto, ma varia in relazione all'apporto
causale di fattori eterodeterminati. Sicchè dinanzi ad una identica
condotta di due soggetti, di cui solo uno geneticamente propenso
all'aggressività, e vissuto in ambiente malfamato, sarebbe arbitrario
usare un identico metro di giudizio. La perizia psichiatrica che
diagnostica l'incapacità d'intendere apporta giovamento all'incapace
in quanto lo esonera dal giudizio di rimproverabilità. Ciò dimostra
come il metro di giudizio sia ad personam in questa determinata
ipotesi. La perizia (mi scuserai se per semplicità rimango
nell'esempio) non si spinge a "farsi" (per esempio) genetica, sicchè
un notevole impegno alla socialità profuso dal predisposto
all'aggressività, impegno che ha condotto a risultati modesti in
relazione all'oggettivo esplicarsi della condotta, ma a risultati
notevoli in relazione alla predisposizione, verrebbe ad essere
frustrato da un giudizio di rimproverabilità (ad opera della
"istituzione". Le molteplici forme che può assumere l'istituzione ci
porta ad un altro tema, che per ora trascuro)di una severità maggiore
rispetto a quello pronunciato nei confronti di chi, avendo profuso un
minimo impegno grazie all'assenza di ostacoli (per esempio) genetici,
consegue risultati notevolmente positivi ("socialmente utili", se se
vogliamo oggettivizzare questa positività)in relazione all'oggettivo
esplicarsi della condotta, ma modesti in relazione alla
predisposizione.
Ricorda che parlo di predisposizione solo a mo' di esempio. Ne viene
fuori, generalizzando, un quadro in cui meno malconcio di tutti ne
esce lo Stato (Max Weber ne sa qualcosa), perchè tutto sommato
l'esigenza di oggettività lo salva per il rotto della cuffia.
Saluti, 
alessandro

 l'esigenza di oggettività lo salva per il rotto della cuffia.
Appunto, benché quell'oggettività sia solo la *sua* oggettività (di *quello*
Stato): una "soggettività collettiva".
Perciò il problema, in ciascuno, rientra sempre "di dentro", pur tenendo
egli conto del giudizio che ci può essere "di fuori". Il problema della
*sua* integrità di persona, infatti, è esclusivamente suo. Nessuno può
sostituirsi a lui in questo. Ed è in questo che si esprime il suo libero
arbitrio: nel cercare egli la propria integrità di persona nel mondo in cui
vive. Non è nello scegliere arbitrariamente o di nuovo "oggettivamente" se
aderire o no alla norma.
Saluti
queffe

 aderire o no alla norma.
Giusto. Ma quel libero arbitrio и giudicato. E' convenzionalmente
giudicato dallo Stato, ma quale istituzione, al di fuori dello Stato,
и legittimata, nell'esercizio della facoltа del giudizio, a rinviare
alla convenzione dell'esclusione della predisposizione?
Saluti,
alessandro

 alla convenzione dell'esclusione della predisposizione?
Come dicevo sopra: il grave dubbio sul significato di "predisposizione". E
inoltre il fatto che se il soggetto vuole convivere in una certa societа
deve *correggersi*. Altrimenti il suo isolamento и solo una naturale
conseguenza.
Il suo libero arbitrio gli consente appunto di non correggersi oppure di
correggersi. Se lucidamente decide di non farlo, perchй, come dicevo, и in
gioco la sua integritа di persona, allora и da sй che si isola. E' una
scelta, appunto.
Saluti
queffe

Io sono d'accordo con te su tutto a tal punto da averlo precisato già
dal primo messaggio. Ho infatti detto che lo Stato (e con ciò
intendendo le sue istituzioni, compreso naturalmente l'apparato
giurisdizionale ma, ancor prima di esso, il potere legislativo che,
con le sue norme, stabilisce cosa debba costituire attenuante e cosa
aggravante, cosa debba costituire scusante e cosa scriminante, e via
dicendo)è pienamente giustificato nell'emanare le sue norme, e nel
punire i colpevoli. E' giustificato per le ragioni che hai espresso
tu, che condivido fino al punto da farle mie, e anche per altre
ragioni che forse condividi e che per brevità non hai ricordato (di
deterrenza in primis). Lo Stato è legittimato a ricorrere alla
convenzione. Perchè è legittimato? E' legittimato per i motivi che hai
espresso tu (e che ho espresso anch'io), e per altri motivi che
trascuro perchè ci farebbero andare fuori tema. Perchè io chiamo
convenzione ciò a cui ricorre lo Stato? Perchè la sociologia non è una
scienza esatta così come la psicologia, perchè la genetica è una
scienza in divenire, e via discorrendo. Perchè, insomma, per dirla in
altri termini, tali branche del sapere forniscono indizi e non prove.
L'indizio assurge a rango e a dignità di prova per pura convenzione
(convenzione non puramente arbitraria, intendiamoci, perchè se
l'indizio non è prova è pur sempre indizio). Ciò è assolutamente
inevitabile e condivisibile. Sicchè è pacifico che se la genetica non
dice con assoluta certezza che il genoma *determina* comportamenti
violenti, o anche solo che li favorisce, non potrà mai emanarsi norma
che preveda il genoma rispettivamente come scriminante o attenuante.
D'altra parte la genetica non afferma, ma nemmeno esclude. Il suo
stesso divenire sottintende la provvisorietà dei risultati. Il ricorso
alla convenzione è dato dalla provvisorietà. D'altra parte della
convenzione non può farsi a meno altrimenti lo Stato perderebbe la sua
funzione di rieducazione, di punizione, di deterrenza, di emenda.
Queste considerazioni m'hanno portato, sin dal primo messaggio, ad
escludere, tra le istituzioni chiamate a formulare giudizi,
l'istituzione Stato.  Con gli sviluppi delle scienze umane e della
genetica, un domani la norma potrà rinviare ad attenuanti, o a cause
di giustificazione, o a cause di non punibilità, oggi sconosciute.
Ecco perchè parlo di convenzione, che in ipotesi domani potrà essere
sostituita da altra, più sofisticata perchè fondata su indizi maggiori
se non su prove. Ma se accettiamo la nozione di "convenzione" (usata
nel senso che ho detto, spero di non essere frainteso), e se
accettiamo l'utilità, la necessità, l'indispensabilità da parte dello
Stato di ricorrere ad essa, dobbiamo poi coerentemente escludere la
possibilità di formulazione di giudizi da parte di istituzioni che non
hanno la necessità (ai fini della regolazione dei rapporti
intersoggettivi, in definitiva ai fini della propria sopravvivenza) di
esprimere giudizi. Se il giudicante è una istituzione, e se
l'istituzione "codifica" i parametri di giudizio, il giudizio si fa
convenzionalmente oggettivo. In cosa trova giustificazione la
convenzionale oggettività se l'istituzione non è lo Stato?
Saluti,
alessandro

 convenzionale oggettività se l'istituzione non è lo Stato?
In niente... tranne che nel consenso. O nel tenere i propri giudizi solo
nell'ambito legittimo dell'opinione. Tuttavia chi entra a far parte in
qualche misura di quell'istituzione - che non è lo Stato - cessa di essere
solo partecipe di un'opinione per entrare in una prassi. Allora o uno esce
dall'area di quell'istituzione (es. la Chiesa Cattolica) o ne accetta le
convenzioni. E quell'istituzione, se ha un consenso ampio, ha anche un peso
politico, e quindi lo Stato stesso dovrà tenerne conto, a meno di non
considerare come non-cittadini coloro che - nell'ambito dello Stato -
partecipano a istituzioni da esso stesso ammesse e con cui ha stipulato
altre convenzioni che assumono valore di legge in quanto sottoscritte dallo
Stato stesso.
Lo Stato non può starsene al di fuori delle altre istituzioni, più o meno
formali, ma può solo esserne la (faticosa) sintesi.
Perciò penso che, se un domani l'idea della "predisposizione" trovasse un
ampio consenso - anche se non ben giustificato "oggettivamente" (e io credo
impossibile che lo sia, anche solo per i paradossi di cui qui sotto), -
allora lo Stato dovrebbe farsi carico delle relative convenzioni e ammettere
che se uno ha "il pollice dell'assassino" non deve pagare per aver ucciso...
e tuttavia decidere che, per necessaria prevenzione, chi nasce con quel
carattere genetico debba essere rinchiuso fin dalla nascita (o eliminato...
cioè comunque ucciso, che è un primo paradosso). Ma allora costui non
potrebbe mai uccidere, quindi la "prova" col tempo diverrebbe debole fino a
perdere senso e consenso.
Anche solo questi paradossi dovrebbero far vedere che il punto di vista del
Lombroso - il concetto di "predisposizione" viene infatti da quel tipo di
pensiero - è contraddittorio.
Saluti
queffe

 nell'ambito legittimo dell'opinione. (...)
La mia era una domanda retorica, eppure la risposta non era affatto
scontata.. Mi fa piacere che giungi alle mie stesse conclusioni. In
nulla può trovare giustificazione la convenzionale oggettività
utilizzata da un'istituzione diversa dallo Stato. Sottoscrivo anche le
tue precisazioni.

 di scelta?
Non dobbiamo confondere l'etica con la teoretica che la potrebbe
determinare. Il filosofo morale, o il teologo, sviluppano i loro precetti
sulla scia di una teoria che stabilisce quali siano i criteri a cui tali
precetti si debbano uniformare. L'assunto per il quale Dio è sommamente
buono deriva da una speculazione teoretica ben precisa. Minare tale assunto
non significa minare la possibilità per la filosofia pratica, ossia l'etica,
di poter essere esrcitata.
Spero di essere stato sufficientemente chiaro.
Cordialmente,
Selandros.

E' probabile che non ti sia preso la briga di leggere il resto della
conversazione tra Queffe e me, perchè lì trovi gran parte delle
risposte alle tue obiezioni. Penso di avere abbondantemente esposto i
motivi per cui lo Stato esce indenne dalla rivisitazione del concetto
di libero arbitrio. Altrettanto non può dirsi per le altre discipline.
Con Queffe abbiamo focalizzato l'attenzione sulla teologia, arrivando
alla conclusione secondo cui è assente ogni giustificazione razionale
(a differenza di quanto si verifica per lo Stato, a prescindere dalla
nozione di *ordine sociale* che si vuole accogliere) dell'atto con cui
si traccia la linea *convenzionale* prima della quale l'arbitrio è da
considerare libero, oltre la quale l'arbitrio non è da considerare più
libero. Il ricorso alla convenzione è legittimo solo ad opera dello
Stato, per esigenze di ordine sociale. Anzi, ti dirò di più:
tecnicamente quelle che tu, in riferimento alle malattie mentali,
chiami attenuanti, in realtà sono cause di non imputabilità. Ciò ti fa
capire quanto sia pregnante per il diritto la convenzione.
Saluti,
alessandro