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Titolo: Hegel e la scienza

Nella prefazione e nell'introduzione della "Fenomenologia dello
spirito" appare espressa la concezione della scienza secondo Hegel:
per questo filosofo la conoscenza scientifica è un continuo progresso
in cui ad ogni concezione riguardante l'oggetto si sostituisce sempre
una nuova, ed ogni concezione dell'oggetto scaturisce dalla precedente
per una necessità interna. Infatti Hegel afferma che la coscienza deve
passare per alcune figure a cui corrisponde una diversa concezione del
mondo o dell'oggetto, finché non si arriverà ad un sapere assoluto in
cui la coscienza sarà consapevole di essere lei a porre la verità
dell'oggetto. Inoltre va notato che per Hegel la verità del mondo è
posta non dalla coscienza individuale ma dallo "spirito", che potremmo
considerare come l'insieme della comunità umana: ad ogni stadio del
progresso umano corrisponde una certa visione riguardo la verità delle
cose.
Secondo la mia interpretazione questa concezione della scienza è
ancora molto attuale: infatti la moderna epistemologia riconosce che
nella storia della scienza ci sono delle rivoluzioni nella concezione
del mondo: ad esempio alla fisica aristotelica è subentrata la fisica
newtoniana, e a quest'ultima è subentrata la relatività di Einstein.
Se consideriamo la teoria atomica, si noterà che essa è variata nel
corso dei secoli: se assegniamo la paternità di questa concezione a
Democrito, vediamo che questa teoria ha avuto diverse
"specificazioni": infatti l'atomismo di Democrito è diverso da quello
di Epicuro  e nell'epoca moderna si è passati dall'atomo come un corpo
indivisibile, alla struttura subatomica sempre più complessa
all'interno dell'atomo stesso.
Con questo si deve anche riconoscere che la verità scientifica non
descrive la realtà delle cose, ma è una verità convenzionale: è posta
dalla comunità scientifica in base a certi criteri codificati da
questa stessa comunità.
Ovviamente ci sono anche delle differenze: per Hegel le varie figure
della coscienza si susseguono secondo un ordine necessario in cui
l'una scaturisce della precedente ed infine si giunge al sapere
assoluto in cui la collettività umana giunge alla coscienza che
qualsiasi verità del fenomeno è un costrutto umano. Invece la scienza
avanza anche per scoperte casuali.
---
Saluti.

 [...]
Penso tu sia fuori strada. Quando Hegel parla di «scienza» non si riferisce 
affatto alla «scienza naturale», della quale nutre anche un certo disprezzo 
(la natura viene definita notoriamente «pattumiera del sistema»). Per 
«scienza» qui s'intende l'autentica conscenza, ovvero la conoscenza dello 
Spirito e del suo movimento dialettico (tesi, antitesi, sintesi) 
internamente necessario. La forma più alta di sapere, dice Hegel, è quella 
scienza che riesce a portare alla luce questa struttura triadica e che 
pertanto riesca a "leggere" la storia delle forme spirituali (etica, morale, 
diritto, filosofia, religione, arte) in base ad essa. Si tratta della 
filosofia, insomma. Per l'esattezza la *sua* filosofia.
Si può poi discutere se T. Kuhn sia stato influenzato da Hegel 
nell'elaborazione della sua teoria dei paradigmi scientifici. Ma, d'altra 
parte, Hegel non era l'unico che parlava di periodi critici (in cui vige il 
cambiamento di un insieme di ideali, valori e credenze che costituiscono la 
visione del mondo di una data comunità) e di periodici organici (in cui vige 
la conservazione del suddetto insieme). Il positivista francese Saint-Simon 
era uno di questi.
K. 

 all'interno dell'atomo stesso.
Poiché sono vanitoso, mi lusingo che mi leggi con attenzione. In questo caso 
ricorderai che ho mostrato spesso di non essere un estimatore di Hegel.
A proposito di quel che dici in questo passo, ritengo che la più grande 
conquista del pensiero, e ancora attuale, sia stata quella di Kant, secondi 
cui spazio tempo e causalità sono categorie dell'intelletto umano, e non 
modi di essere insiti nella realtà.

 (tesi, antitesi, sintesi) internamente necessario.
Un giochetto popolarmente noto come "gioco delle tre carte".
«Carta vince, carta perde! Come dice, signora? Secondo lei lo Spirito
Assoluto non c'entra niente con l'esercito Prussiano? Ahi ahi! Ecco, vede,
ha perso! E lei signora? Dice che la Coscienza dell'Umanità non può
manifestarsi negli intrighi per le assegnazioni delle cattedre universitarie
di filosofia? Ahi ahi! Altro errore! Anche lei ha perso! E lei signore?
Dice che non è giusto che l'aristocrazia terriera viva di rendita e che lei
venga trattato come carne da macello prima sui campi e poi nelle trincee
solo per difendere i privilegi della aristocrazia? Altro errore! Forza,
signori, state più attenti, cercate di seguire bene con lo sguardo la carta
vincente, non è difficile. Chi vuole scommettere ancora?»
-- 
Saluti.
D. 

 modi di essere insiti nella realtà.
Temo che Kant sia arrivato in ritardi di diversi secoli. Nel Surangama
Sutra, sutra attribuito al Buddha, ma in realtà compilato in un periodo
successivo, tempo, spazio e causalità sono già ben identificati come
creazioni della mente.
Kant lo ha solo spiegato con un fraseggio più oscuro, ma per un buddhista
con una buona conoscenza del sopra citato sutra, la lettura della Critica
risulterebbe solo una faticosissima perdita di tempo. ;-)
Nataniele
-- 
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 risulterebbe solo una faticosissima perdita di tempo. ;-)
Faticosissima sicuramente, ma proprio una perdita di tempo? Trovo queste 
fascinazioni buddhiste alquanto ingenue: quest'ultima affermazione 
ovviamente corrisponde ad una opinione.
Un saluto,
Marco
 

 solo per difendere i privilegi della aristocrazia?
Il fatto è che per Hegel sui campi di battaglia si giocano le partite dello 
"Spirito". Dunque il mascheramento dei privilegi dell'aristocrazia, se c'è, 
è ad un livello ben più elevato:-). Per Hegel è sicuramente ingiusta quella 
cosa che dici.
Un saluto,
Marco 

 ovviamente corrisponde ad una opinione.
Per me non è una perdita di tempo, infatti non sono buddhista. E comunque
la mia era una frase provocatoria, perché Kant è forse il filosofo
occidentale più amato dagli studiosi asiatici di fede buddhista, in quanto
il suo pensiero è accostabile sotto molto punti di vista a quelle scuole
che già all'inizio dell'era volgare si occupavano di come sia possibile la
conoscenza.
Tuttavia, la tua opinione è errata, giustificatamente errata in quanto non
sei a conoscenza della scuola di pensiero buddhista dell'abhidarma, che ha
raggiunto profondità che nulla hanno da invidiare alla filosofia
occidentale. La questione è che in India, per fare un esempio, filosofia e
religione non sono due discipline separate; entrambe sono considerate come
branche del sapere e mezzi concreti per la conoscenza. Diciamo che senza
l'una non potrebbe esserci l'altra. 
Che il buddhismo diffusosi in Italia (buddhismo di matrice tibetana) sia
fascinoso non lo metto in dubbio; ma non è il vero buddhismo, ma solo una
sua forma di comodo. Diciamo la sua forma sputtanata.


 "a priori".
Conviene che chiarisca ulteriormente ciò che volevo dire. Ho compreso
(almeno credo!) che quel "a priori" è trascendente l'esperienza, dunque
avviene a priori, che non ritengo significhi "prima"; ritengo significhi
"malgrado" l'esperienza, nel senso che comunque ci sia esperienza o meno
le categorie esistono in quanto leggi della mente che si attivano non
appena questa percepisce dati sensibili.
Questo discorso è riscontrabile in alcuni sutra buddhisti. Tuttavia si
perviene anche alla conclusione che le forme a priori (trascendenti
l'esperienza) sono pur sempre creazione della mente, in quanto non vi può
essere nulla che trascenda la mente. Ma qui è tutto discutibile, perché
entra in gioco anche la prassi della pratica, cosa che manca nella
filosofia occidentale.


 sua forma di comodo. Diciamo la sua forma sputtanata.
Accetto di buon grado la tua puntualizzazione. Sono al corrente delle 
assonanze di cui parli tra l'idealismo trascendentale ed il pensiero 
orientale, ma è vero: non ho conoscenza approfondita del buddhismo 
"autentico". Ma proprio perché riconosci che per esso filosofia e religione 
non sono discipline separate, mi concedo il "lusso" - in questo sono un po' 
hegeliano:-) - del dubbio circa la possibilità che il pensiero buddhista 
possa aver raggiunto le medesime profondità della filosofia occidentale (la 
quale certo rimane relazionata eccome alla religione, ma in una forma 
differente).
Un saluto,
Marco 

 ingiusta quella cosa che dici.
Ah, ma tutte le cose che ho detto, se gliele avessi dette così
"brutalmente", lo avrebbero trovato in disaccordo. Resta il fatto che la
Prussia impose progressivamente la coscrizione universale obbligatoria
(bellissime, al riguardo, le memorie di Barry Lindon), e che nelle tricee ci
stavano ben pochi "von", mentre i "von Qualcosa" (cioè gli Junker)
affollavano i piani alti dell'esercito, quelli che davano gli ordini a
quelli in trincea.
Dunque può anche essere che in linea di principio Hegel non fosse d'accordo,
ma poi - guarda caso - aveva messo a punto un sistema in cui gli Junker
stavano sopra e i contadini stavano sotto (e anche sottoterra). Anche quelli
che per le strade fanno il gioco delle tre carte ti dicono che stanno
facendo il possibile per farti vincere, e si disperano più di te quando ti
fanno il giochetto lentamente per consentirti di seguire la carta vincente,
e tu - testone - di nuovo non la azzecchi. Resta il fatto che non azzecchi
mai.
-- 
Saluti.
D. 

 l'esperienza)...
Sì, vabbe', ma "trascedente l'esperienza" non ha niente di "misterioso" o di
"metafisico". Kant è tutt'altro che "metafisico". Il punto è che la ragione
non può prendere come "oggetti" le categorie della ragione, ma questo è come
dire che il tuo occhio non può prendere il proprio cristallino come oggetto
di osservazione.
-- 
Saluti.
D. 

 (almeno credo!) che quel "a priori" è trascendente l'esperienza,
Mmmmhhh:-). Per adesso - visto che devo chiudere; magari altri kantiani 
potranno contribuire - mi limito a dire che Kant usa "a priori" come un 
sinonimo di "_non derivato_ dall'esperienza". E "non derivato" non significa 
"trascendente". La non-derivazione da x è la proprietà essenziale di ciò che 
costituisce la *condizione di possibilità* di x. Già capendo questo, ci 
teniamo lontani da un sacco di equivoci.
Un saluto,
Marco

 possa aver raggiunto le medesime profondità della filosofia occidentale 
Su questo punto potrei avere anche io dei dubbi, ma nati da una differenza
di linguaggio di come le due filosofie esprimano il loro pensiero.
Tuttavia i risultati sono di uguale portata. Con una sola differenza a
favore delle scuole occidentali: l'ampiezza dell'indagine filosofica.


era uno di questi.
Non credo che Kuhn sia stato influenzato direttamente da Hegel, penso
che sia arrivato in modo indipendente alla sua concezione. Tuttavia
era per me interessante mostrare che c'era qualche analogia, seppur
vaga, tra queste concezioni elaborate in modo indipendente.
---
Saluti.

modi di essere insiti nella realtà.
Non lo metto in dubbio: tuttavia credo che Hegel sia stato influenzato
da Kant, al punto che ritengo la filosofia hegeliana una
interpretazione radicale e in una prospettiva storica della concezione
di Kant.
---
Saluti.

 Tuttavia i risultati sono di uguale portata.
Ma in quale linguaggio riconosciamo questa uguaglianza di portata? Voglio
dire: le questioni di linguaggio in filosofia *possono essere* questioni di
sostanza. Il concetto, che è l'unica sostanza cui possa ambire il pensiero
filosofico, è linguaggio.
Un saluto,
Marco

 teniamo lontani da un sacco di equivoci.
Ho sempre ritenuto che "trascendente" in senso kantiano significhi appunto
"non derivato" dall'esperienza. Che la trascende, appunto. Vuoi che dire
che ho sempre commesso un errore di interpretazione?


 di osservazione.
I testi buddhisti cui mi riferisco io non hanno nulla di metafisico.
Questa storia di considerare il buddhismo un sistema metafisico è la
conseguenza dello sputtanamento dello stesso ad opera dell'aberrazione
tibetana del pensiero del buddha storico.
Il mio occhio sicuramente non può prendere come oggetto il cristallino. Ma
il cristallino è parte integrante dell'occhio e si è formato per
permettere la visione del mondo sensibile. Se le categorie sono parte
integranti della ragione (e bisogna discutere cosa si intenda per
"ragione") ciò significa che si sono formate insieme alla ragione per
permettere l'elaborazione dei dati dell'esperienza. Pertanto, per fare
esperienza, o meglio per permettere  a ciò grazie al quale faccio
esperienza di diventare un oggetto della ragione, ho bisogno di oggetti 
della ragione che trascendono quell'esperienza. Ma queste categorie si
sono formate per permettere l'esperienza, dunque sono conseguenza non
dell'esperienza, ma del desiderio della mente (?) di fare esperienza.
Inoltre, queste categorie, facendo parte del sistema definibile "ragione",
non possono essere verificate tramite la ragione stessa, come dici tu; per
verificarle, o falsificarle che dir si voglia, si dovrebbe utilizzare un
sistema di leggi esterno alla ragione. Posto che per "ragione" si abbia
un'accezione comune a chi discute, altrimenti il discorso nemmeno decolla!
:-)


 di osservazione.
I testi buddhisti cui mi riferisco io non hanno nulla di metafisico.
Questa storia di considerare il buddhismo un sistema metafisico è la
conseguenza dello sputtanamento dello stesso ad opera dell'aberrazione
tibetana del pensiero del buddha storico.
Il mio occhio sicuramente non può prendere come oggetto il cristallino. Ma
il cristallino è parte integrante dell'occhio e si è formato per
permettere la visione del mondo sensibile. Se le categorie sono parte
integranti della ragione (e bisogna discutere cosa si intenda per
"ragione") ciò significa che si sono formate insieme alla ragione per
permettere l'elaborazione dei dati dell'esperienza. Pertanto, per fare
esperienza, o meglio per permettere  a ciò grazie al quale faccio
esperienza di diventare un oggetto della ragione, ho bisogno di oggetti 
della ragione che trascendono quell'esperienza. Ma queste categorie si
sono formate per permettere l'esperienza, dunque sono conseguenza non
dell'esperienza, ma del desiderio della mente (?) di fare esperienza.
Inoltre, queste categorie, facendo parte del sistema definibile "ragione",
non possono essere verificate tramite la ragione stessa, come dici tu; per
verificarle, o falsificarle che dir si voglia, si dovrebbe utilizzare un
sistema di leggi esterno alla ragione. Posto che per "ragione" si abbia
un'accezione comune a chi discute, altrimenti il discorso nemmeno decolla!
:-)
Nataniele


 parliamo. 
No, intendevo che la categorie, definibile funzioni della ragione atte a
fare esperienza (ma delle quali non si può fare esperienza direttamente)
sono una conseguenza del desiderio della mente di avere esperienza. Kant
arriva alla formulazione delle sue categorie non facendone esperienza, ma
deducendo che per forza di cose devono esistere delle categorie che
permettano di fare esperienza. Come dice Davide, il cristallino non può
essere percepito dall'occhio, ma è pur sempre parte dell'occhio, e dunque
non lo trascende. E se le categorie non possono trascendere la ragione,
sono una creazione della ragione per poter fare esperienza.
Kant arriva alla sua formulazione delle categorie usando le categorie
stesse, come se l'occhio arriva a dedurre che ci sia un cristallino senza
percepirlo, ma comprendendo che senza di esso non vi può essere visione.
Ma il cristallino è una creazione dell'occhio. Ora, se la ragione è una
funzione della mente (e qui si apre discussione) e la mente è Kant (e qui
apre discussione), le categorie non trascendono Kant, giusto? E se Kant,
in quanto essere umano, è un prodotto della sua esperienza (e qui si apre
discussione) le categorie non trascendono l'esperienza.
Vabbé, lasciamo perdere perché credo che le mie argomentazioni siano
vacillanti e sbilenche... Però mi sono divertito a provare a trovare altri
punti di vista ;-)
Nataniele
P.S.
Non ho una formazione universitaria, dunque sicuramente propongo o tesi
assurde o tesi già da tempo formulate e criticate. Chiedo scusa.


 assurde o tesi già da tempo formulate e criticate. >Chiedo scusa.
Scusa?? E di che? Ricorda quel che scrisse Wittgenstein nella prefazione
del "Tractus". Che rendo così: chi pensa, pensa, indipendentemente dal fatto
se altri abbiano già pensato il suo pensato (o dimostratane l'assurdità). E
certe volte la formazione universitaria è meglio non avercela proprio.
Un saluto,
Marco

 permettere l'elaborazione dei dati dell'esperienza.
Certo, noi non possiamo non ragionare in questo modo, e tuttavia se subito
dopo ragioniamo su questo modo di ragionare, ci rendiamo conto che esso
è basato sul presupposto che le nostre percezioni siano l'"effetto" di una
qualche "causa". È proprio perché tu usi implicitamente questo presupposto,
che puoi dire che quelle percezioni sono le percezioni *di qualcosa*, che si 
trova "là fuori", che esiste indipendentemente dal soggetto e che "viene 
prima" del soggetto.
Tuttavia anche il concetto di causalità è come il cristallino: è una
"categioria a priori" che tu usi per organizzare il pensiero e dalla quale
tu non sai prescindere. La causalità non è necessariamente una proprietà
dell'oggetto, ma descrive la relazione fra il soggetto e l'oggetto, e come
tale non sai se attribuirla al soggetto, all'oggetto, o al sistema
costituito da entrambi. Dunque il fatto di concepire le nostre percezioni 
come percezioni di "qualcosa là fuori", non ci dice qualcosa di oggettivo su 
quel "qualcosa là fuori" che sarebbe il percepito. A rigore non ci attesta 
nemmeno l'esistenza di quel "qualcosa là fuori".
-- 
Saluti.
D. 

 sono una conseguenza del desiderio della mente di avere esperienza.
Gurda, io direi quasi il contrario.
Prendiamo ad esempio le categorie di spazio e di tempo. Puoi forse dire
di non averne esperienza diretta? O che esse derivino dal desiderio della
mente di esperire?
Chi può dire di non avere esperienza diretta dello spazio e del tempo?
Mi sembra che lo stesso Agostino, chiedendosi cosa fosse il tempo,
rispondesse di saperlo benissimo fino a quando nessuno gli chiedeva cosa
fosse il tempo, ma di non sapere cosa rispondere quando qualcuno glielo
chiedeva. Questo significa che non ne aveva esperienza diretta, del tempo?
No, è vero piuttosto il contrario. L'esperienza del tempo è talmente
connaturata, imprescindibile, alla esperienza dei fenomeni, che non siamo
nemmeno in grado di concepire i fenomeni "separati" dal tempo, sicché il
tempo non può mai essere "isolato" e "oggettivato". È per questo che
Agostino non poteva rispondere: non perché non ne aveva esperienza diretta,
ma perché - se vogliamo - ne aveva una esperienza "troppo diretta", perché
quella categoria appartiene al "nucleo" stesso del pensiero, e come un robot
non può aprire il proprio processore (benché il robot "sia" il proprio
processore), così il pensiero non può oggettivare il proprio "nucleo".
Di consenguenza, si ribalta anche il discorso sul "desiderio". La
categorizzazione dei fenomeni nel tempo, non è l'effetto di un "desiderio",
ché se fosse tale noi potremmo - magari a fatica - cercare di fare qualcosa
per "resistere" ad esso, fosse anche per una frazione di secondo (ecco,
vedi? ci sono cascato: ho detto "una frazione di secondo", non posso fare a
meno di usare quella categoria, anche quando sto cercando di concepire
come potrei prescinderne); invece no, esso appartiene al "nucleo
imprescindibile" del pensiero. Il pensiero si rende conto di "avere un
nucleo", avendone una esperienza diretta, direttissima, im-mediata
(la sola vera esperienza im-mediata), ma proprio per questo non lo può
rendere "oggetto" della propria... Kritica :-)
-- 
Saluti.
D. 


Contesterei che le categorie consentano l'esperienza, casomai consentono
la categorizzazione dell'esperienza.
Mi si potrebbe obiettare che -senza una capacità di categorizzazione-
non abbiamo capacità di rappresentazione intellegibile dell'esperienza,
quindi perderemmo l'esperienza nel suo complesso.
In realtà l'esperienza è avvenuta, (e ne ha risentito ogni ente
coinvolto, con modalità più o meno profonde e/o astratte) anche senza le
categorizzazioni:
Ad esempio una pietra non sa di sperimentare di essere lanciata da una
mano, e non per questo non sta vivendo quell'esperienza, e non per
questo il viaggiare -per esempio- a temperature diverse non la
muterebbe, nonostante non disponga di categorizzazioni, la pietra.
Vivere un'esperienza trascende quindi la capacità di descriverla o
supporre di viverla -> sol perché la si categorizza.
Il termine categorizza, "introdurre una categoria", del resto, è un
processo di sintesi, modellistico.
Ed un modello -come è noto- è solo conseguente ad una fase analitica
(prodroma alla sintesi), pena non sapere di cosa si stia parlando.
Direbbe Eco che è una stereotipazione in una limitata quantità di dati
che si pongono obiettivo di sintesi e comunicazione verso se stessi ed
altri, proprio grazie al prendere solo in parte alcune informazioni del
reale e a trascurarne la maggior parte (onde potere stereotipare e
riassumere sinteticamente e funzionalmente agli scopi di brevità
proposti).
Grazie dell'occasione è stata proprio di 1° categoria!
...mi viene un dubbio ..
è stata proprio di 1° categoria?
Bah .. pur tuttavia è stata ..
: - )
L

 sono una conseguenza del desiderio della mente di avere esperienza.
A parte il concetto di "desiderio" di esperienza, che condivido appieno 
perché l'esperienza è cibo per il metabolismo mentale (la deprivazione 
sensoriale-relazionale infatti prima fa uscire di melone e poi uccide), 
vorrei osservare che il concetto di 'categoria' -- con tutto il rispetto per 
il signor Kant -- è un  concetto, per così dire, ingenuamente 
"funzionalistico", ossia connesso a ciò che si può cogliere (o meglio) 
costruire a posteriori guardando in maniera tipicamente parcellizzatrice 
(cioè serializzatrice) alla _superficie_ dei processi mentali: la 
classificazione.
Io credo che la realtà del percepire e del 'capire' non abbia natura in tal 
modo "tayloristica" (e linguistica), anche se così è più facile 
rappresentarla.
Io penso che il processo del percepire e riconoscere sia altamente 
(integralmente) unitario e immediato, e non affatto affidato a 
classificazioni e serializzazioni gerarchiche di sorta.
La classificazione, come la matematica e in genere il linguaggio, ci serve 
per gestire la comunicazione al riguardo, ma il processo "interno" di 
acquisizione di esperienza (e di decisione) non ha affatto questa natura. 
Tenuto conto delle frequenze del processo percettivo e del tipo di 
correlazione delle cellule del sensorio e poi dell'encefalo  e poi 
dell'intero sistema, un processo di classificazione per categorie sarebbe di 
un'inefficienza che la natura non conosce affatto, e a cui noi infatti 
ovviamo -- nel tentativo di imitazione "cibernetica" -- con velocità 
spaventose dei processori (velocità che nel vivente non esistono neppure 
lontanamente) e con quantità sterminate di memoria passiva (che nel vivente 
non esiste in nessuna forma). Con le nostre velocità biologiche, se 
ragionassimo per gerarchie di classificazione "categorica" non mancheremmo 
neanche un palo, ma li incocceremmo tutti, e bruceremmo tutti i semafori 
:-))
Quindi direi che *sicuramente* le categorie *non sono* strumenti di 
elaborazione del percetto-esperienza, ma sono solo strumenti di 
comunicazione a posteriori, ossia di interfaccia con il mondo esterno 
(particolarmente con i propri simili). E penso anche che l'encefalo abbia 
specificamente tale compito d'interfaccia, e non affatto che sia "il 
pensante" con tanto di classificatore e puntatore delle "categorie". Trovo 
anzi ingenuo pensarlo. Basta vedere quanto tempo prende il pensare in forma 
linguistica (cioè per categorie) per capire quanto sia assurdo che il 
pensiero operi allo stesso modo (questo è ciò che gli Orientali hanno capito 
quando raccomandano di "non pensare": non significa la cosa idiota che noi 
Occidentali crediamo, ma significa che il pensiero linguistico -- seriale, 
sequenziale, per categorie -- a cui ci abituiamo ben presto, è poco o nulla 
efficiente se non serve alla comunicazione).
Detto in altro modo: il processo di serializzazione-categorizzazione è un 
processo linguistico a posteriori che appartiene alla sfera della 
_consapevolezza_ (il pensiero cosiddetto impropriamente "cosciente"). Nella 
sfera della coscienza propriamente detta (quella che non va a dormire mai) 
non esiste nulla di simile (e di similmente inefficiente).
Saluti
qf 

 (prodroma alla sintesi), pena non sapere di cosa si stia parlando.
Attenzione, perché modellare la categoria kantiana sulla modellistica:-) può
esser fuorviante. Bisogna prima capire bene il concetto kantiano. Per Kant
nel processo conoscitivo la sintesi - che è la sintesi tra le categorie e la
materia dell'intuizione sensibile - viene prima dell'analisi.
Un saluto,
Marco

 dormire mai) non esiste nulla di simile (e di similmente inefficiente).
Non sono per niente d'accordo su questo "inefficiente". 

 i semafori
La tua Kritik a Herr Immanuel:-) si fonda su *due* concetti ben precisi. Il
primo è l'implicazione tra categorie e quella che tu chiami
"classificazione". Questa implicazione ti serve per portare le categorie
(per dedurre le quali Kant fa effettivamente uso delle tavole del giudizio)
sul terreno del "linguaggio". Il secondo concetto da te usato per fondare la
tua critica, è che il linguaggio ci serve "solo" per gestire la
<<comunicazione>>. Da ciò fai coerentemente discendere che la gnoseologia
kantiana non è affatto in grado di rispondere alla domanda su cosa è la
conoscenza.
Ora, entrambi questi concetti possono essere messi, e molto pesantemente, in
questione. Ma qui è un'altra, la questione che mi preme. La seguente:
introducendo, nel problema gnoseologico fondamentale (=che cosa è la
conoscenza?), cose quali "frequenze del processo percettivo", "cellule del
sistema sensorio" etc., non stiamo presupponendo la rilevanza, per il nostro
problema gnoseologico, di una sterminata porzione di conoscenza scientifica?
Io invece trovo in un altro testo di Kant - la sua "Logik" - questa
affermazione: <<La rappresentazione non è ancora conoscenza, bensì la
conoscenza presuppone sempre la rappresentazione. E quest'ultima, a dire il
vero, non può mai venire spiegata. Infatti non si potrebbe mai spiegare _che
cos'è una rappresentazione_ se non, di nuovo, mediante un'altra
rappresentazione>>.
Kant, dunque, è consapevole di *non poter* regredire oltre la
rappresentazione, ma di poter solo spiegare come la rappresentazione
"diviene" (mettiamo tra virgolette questa parola, fonte di tante fallaci
comprensioni del trascendentalismo) conoscenza. Invece, concetti quali
quello di "frequenze del processo percettivo" non vorrebbero, in un qualche
modo, farci regredire oltre ciò oltre il quale non si può regredire, la
rappresentazione?
Un saluto,
Marco

 Marco
L:
Mi era chiara e la condivido, questa tua specificazione.
Grazie della chiacchierata Marco,
Lino

 rappresentazione?
Se noi non possiamo navigare su strada oltre una certa velocità è perché i 
nostri tempi di reazione sono quelli che sono -- e comunque la natura non 
perde tempo a serializzare linguisticamente le motivazioni per la reazione 
quando è necessaria la reazione immediata (coè non-mediata 
linguisticamente).
Di queste cose *non si può* non tenere conto. Non si può far finta che non 
ci siano per tenere in piedi una teoria della conoscenza.
Herr Immanuel non aveva esperienza di super-motociclette. Però sapeva anche 
lui che se inciampava per le scale non aveva bisogno di serializzare tutto 
il setting dell'evento per reagire riprendendo l'equilibrio: ciò significa 
che la sua "conoscenza" di una simile situazione -- anche mai sperimentata 
prima -- non ha avuto bisogno di alcuna serializzazione linguistica per 
produrre una reazione tanto im-mediata quanto corretta (e non venitemi a 
parlare di "istinto" perché poi rischiate che io vi dica che esso altro non 
è che concretissima conoscenza).
Poi, Herr Immanuel, raggiunto il pianerottolo di casa sua ed entrato in casa 
e sedutosi al suo tavolo di lavoro avrebbe potuto scrivere un tomo anche più 
spesso della Kritik per descrivere l'evento, come Joice per una sola 
giornata del suo Ulisse (ma sai che a Dublino c'è la più bella biblioteca 
del mondo? Io il paradiso lo immagino così: 
http://www.purselipsquarejaw.org/uploaded_images/TRINITY-COLLEGE-LIBRARY-DUB-756321.jpg
).
A proposito: nelle biblioteche non c'è "la conoscenza", ma appunto la sua 
rappresentazione linguistica.
La conoscenza non solo è dell'uomo, ma *è* l'uomo: colui che conosce *è* ciò 
che conosce. E intendo ciò nella maniera più concreta e diretta possibile: 
noi e tutte le altre specie *siamo fatti* in concreto di tutto ciò di cui ci 
nutriamo, cibo o esperienza che sia (incluso il cibo velenoso e l'errore). E 
questa non è rappresentazione linguistica, che poi ciascuno, uomo o criceto, 
esprimerà a modo suo per comunicare con i suoi simili e anche meno simili.
Un saluto
qf 

 possibile:
Quando io leggo "è", mi chiedo come prima cosa se questa parola logica
voglia esprimere una *identità*. Se c'è identità, *non* può esserci
distinzione, e avremmo dunque che il conoscente la mela è la mela
conosciuta, e la mela conosciuta è il conoscente la mela. Ovviamente non
mancano, nella storia del pensiero filosofico, affermazione di questo tipo,
ed oggi a proporle è Severino:-) (il quale però la distinzione cerca di
salvaguardarla).
Il trascendentalismo kantiano vuole proprio *eliminare* - fino ad un certo
punto, però, visto che continuerà a parlare di "intuizione sensibile", come
della fonte esterna del "molteplice sensibile" della conoscenza -
l'estraneità tra il conoscente e l'oggetto della conoscenza. Lo fa
attraverso l'affermazione che la struttura categoriale entra
nella costituzione dell'oggetto della conoscenza, il quale, dunque, non ci
proviene da un mondo a- o pre-categoriale. C=K(I(x)).
Un saluto,
Marco

 Per Kant la risposta a questa domanda и SI'
Appunto. E' qui che non andiamo d'accordo. Radicalmente, come ho mostrato 
sopra.
La struttura e la dinamica del conoscere, dell'apprendere, non sono 
burocratiche ma bio-logicamente emozionali, dal momento che il metodo di 
apprendimento che ho descritto sommariamente qui sopra и fondato 
essenzialmente -- anzi esclusivamente -- sull'emozione. E-mozione che 
riguarda il vivente nella sua integritа, non i suoi "organi" e le sue 
"categorie".
Un saluto.
qf 

"sentirò" il sasso nella mia mano
Esempio kantianissimo:-). ***Perché*** dici, volendo esprimere il *contenuto
della conoscenza*, "sento _il sasso_ nella mia mano" e non "ho questa certa
sensazione così e così"?.
Da questa domanda sorge il problema affrontato da Kant, che vuole reagire al
distruttivo (per la validità oggettiva della conoscenza) scetticismo delle
"percezione" di Hume. Scolasticamente: per il tedesco non c'è verso alcuno
di trovare l'oggetto della conoscenza - quell'oggetto cui ci riferiamo con
"il sasso" - nel molteplice delle rappresentazioni percettive forniteci
dall'intuizione sensibile. Stando a quelle rappresentazioni, il contenuto
della conoscenza andrebbe espresso come giudizio percettivo: percepisco le
percezioni così e così. Perché faccia la sua comparsa l'oggetto "il sasso",
è necessario che quella molteplicità di rappresentazioni percettive venga
*riferita* ad un medesimo oggetto, che fungerà da oggetto della conoscenza.
A ciò presiede l'attività categoriale.
Ora, noi possiamo mettere in discussione la gnoseologia kantiana. Lo ha
cercato di fare l'idealismo, ad esempio. Però quando tu dici <<io apprendo
"il sasso" ossia
apprendo me stesso in interazione con il sasso>>, mi pare che la differenza
fondamentale tra te e Kant è che tu *ripeti* "il sasso" nella proposizione
che vorrebbe rendere conto dell'apprensione conoscitiva, che è sempre
apprensione di un oggetto (già solo in quanto il contenuto dell'apprensione
deve distinguersi dall'apprensione), laddove Kant si domanda da dove esca
fuori "il sasso".
Magari questa domanda contiene un errore, perché essa ci impedisce di vedere
che il sasso *è già là, nella conoscenza*. Ma se la tua proposizione <<io
apprendo "il sasso" ossia apprendo me stesso in interazione con il sasso>>
vuole - a proposito dell'"assetto" - rendere conto del processo conoscitivo,
secondo me è incapace di spiegare da dove esca fuori l'oggetto della
interazione. L'oggetto della interazione è *già* l'oggetto di quella
conoscenza della quale tu vorresti rendere conto parlando
dell'autoapprensione del soggetto conoscente [come] in interazione con
l'oggetto. Tu prova a richiedere il fondamento di questo oggetto, e vedrai
che sarà messo fortemente in questione che la tua concezione riesca ad
andare al di là di "io ho o percepisco queste e queste altre percezioni".
La gnoseologia kantiana ha certamente questo, di inconfutabile: un resoconto
della conoscenza non può non dover valere come un resoconto dell'oggetto, in
quanto oggetto *conosciuto*. In questo senso, se si presuppone l'oggetto, il
resoconto sarà una petitio principii. Kant, stimolato da Hume, la domanda
fatidica se la pone: come facciamo a *non* dire che l'apprensione
conoscitiva non sia altro che l'apprensione di una molteplicitià sequenziale
di rappresentazioni percettive (a questo punto addio "validità oggettiva",
perché addio "oggetto")?
Un saluto,
Marco

 perché addio "oggetto")?
"Rappresentazioni percettive" non ha alcun senso, se non si dice già di cosa 
(il termine 'rappresentazione' lo presume in realtà in modo palese, ma non 
se ne accorge). In sé infatti non sono altro che un  magma di stimoli senza 
senso. Quindi non sono assolutamente nulla se aspettiamo una 
categorizzazione per dare loro un senso. Perciò dico che è necessario che 
noi diamo un senso arbitrario, generico ed eventualmente erroneo (come 
spesso accade), ma immediato. Cioè, per noi 'stimolo' equivale a 'presenza 
di "altro"', che è appunto un'attribuzione arbitraria ma indispensabile allo 
start del processo conoscitivo e dell'interazione in genere.
Noi, alla ricezione di uno stimolo, ***immediatamente*** proiettiamo di 
fuori, cioè presumiamo esserci, "qualcosa", senza affatto sapere cosa. 
Allora ***noi*** invieremo stimoli per saggiare il terreno e adeguarci, e 
così via. In altre parole, ***noi*** emettiamo immediatamente la "petizione 
di principio" secondo cui *c'è qualcosa*,(*) e ci prepariamo ad assumere un 
assetto adatto alla "cosa" (con i nostri fini ovviamente), cioè a diventarne 
il negativo funzionale. E non saranno mai le "categorie" né a farci 
azzeccare né a farci prendere fischi per fiaschi (il sole per una palla), ma 
unicamente l'arbitrio del nostro assetto, che sempre, nel procedere 
dell'immedesimazione, è autonomo e d'iniziativa -- e definito 
psico_logicamente (emotivo-affettivamente) e non affatto logicamente proprio 
perché autonomo (la logica formalizzabile è sinonimo di non-autonomia). Le 
sovrastrutture linguistiche e le convenzioni (e dunqyìue le categorie) 
vengono molto dopo, e ai fini di un'interazione autentica -- quale che 
sia, -- sono di rilevanza molto marginale.
(*) che può essere completamente falso, perché gli stimoli possono essere 
auto-generati come nel sogno e non solo nel sogno; anche nella veglia 
l'aspettativa (positiva o negativa) funge da potente filtro/generatore di 
identificazione presunta, cioè di "proiezione". Quest'ultimo fenomeno 
('proiezione', e non solo nel senso di presunzione/attribuzione di 'entità' 
ma anche nel senso che il vivente è emettitore naturale e costante di 
stimoli id-entificatori, e perciò è sempre esso l'iniziatore di ogni 
interazione -- poiché è condizione della sua stessa esistenza) è, a mio 
parere, il fondamento di ogni possibile interazione, e sinonimo di autonomia 
esistenziale del vivente.
La visione gnoseologica di Kant è ancora e sempre passiva. La lezione di 
Cartesio non ha lasciato traccia. Figuriamoci in Hume! :-))
Un saluto
qf

 K.
Saluti
Chérie