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Titolo: Su Parmenide (riflessione). [molto lungo]

Forse a qualcuno di voi è capitato di leggere un post proposto da Anna Nappi 
su it.cultura.filosofia.
Il post s'intitola "Parmenide" (data 17/01/2005) ed è presentato come opera 
di un certo Guido Marenco.
Non conosco la formazione filosofica di questa persona pertanto mi limito ad 
osservare alcune cose sulla riflessione da lui proposta - sempre se sono sue 
parole testuali - su Parmenide, permettendo che non mi trovo d'accordo su 
diversi punti.
L'intervento mi sembra alquanto ideologizzato ed offre una lettura di 
Parmenide non degna del pensatore che è stato. Chi ha avuto modo di leggerlo 
può infatti notare, da diverse proposizioni, l'orientamento filosofio del 
nostro. Tuttavia mi riservo di non criticare tale lettura ideologizzata, non 
entro quindi nel merito. C'è però una sua osservazione che non mi convince 
per niente ed è la seguente:
«Uguale dissenso, sempre rispetto al mainstream di questi storici di buon
senso della filosofia, lo devo esprimere anche sull'attribuzione a Parmenide
di una formulazione arcaica del "principio di non contraddizione".
Si tratta di una baggianata colossale che scambia non lucciole per lanterne
ma, l'essenza stessa dell'imbroglio per la verità.
Infatti il principio di non contraddizione poggia su una nozione precisa di
contesto e di ambientazione, si fonda sulle categorie».
La critica si muove su diversi piani che possiamo riassumere in due punti:
i) Parmenide non ha tenuto conto del «divenire» riducendolo a mero errore ed 
apparenza. Pertanto la sua visione nega la «possibilità» limitandosi alla 
giustificazione di «ciò che è» - di ciò che è presente, si tratta cioè di 
una visione giustificazionista e statica della realtà sia naturale che 
storico-politico.
ii) Parmenide non ha formulato, neanche in modo arcaico, il «principio di 
non contraddizione» poiché non tiene conto della contestualizzazione delle 
proposizioni - mi sembra che Marenco faccia esempi di logica modale, per es. 
(«Hitler è buono» può essere vera se la contestualizziamo a quando Hitler 
era un bimbo, ma è palesamente «falsa» se la contestualizziamo a ciò che 
Hitler ha fatto nella storia*).
1) Per quanto riguarda il primo punto mi sembra che si parta da una premessa 
condivisibile e vale a dire che Parmenide nega l'esistenza del «divenire», 
illusione che nasce da coloro che usano una «doppia testa», cioè che pensano 
che «essere» e «non essere» possano coesistere e che siano, pertanto, 
entrambi pensabili [cfr. fr. 6]. Ovviamente ciò che non è condivisibile - e 
che pare una vera e propria interpretazione arbitraria di Marenco - è la 
causa di tale concezione di fatto dicotomica: il nostro infatti parla di 
motivazioni sostanzialmente storiche e politiche, mentre, come si sa, di 
Parmenide politico si sa ben poco. Da Dioegene Laerzio sappiamo che «egli 
abbia dato leggi ai suoi concittadini» [Vita dei Filosofi, IX 21-23] citando 
un testo andato perduto di un certo Speusippo chiamato "Intorno ai 
filosofi". E sembra di essere dello stesso parere Plutarco: «Parmenide 
ordinò la sua patria con eccellenti leggi, al punto che, agli inizi, i 
magistrati facevano giurare ogni anno i cittadini di restare fedeli alle 
leggi di Parmenide» [Contro Colote, 32, p. 1126 A]. Mi chiedo allora come fa 
Marenco, in base a queste pochissime testimonianze, tra l'altro indirette, a 
sostenere che la visione parmenidea sia contaminata o addirittura 
finalizzata ad un giustificazionismo politico.
Vale la pena ricordare che invece tutti ricordano come quel filosofo che 
critica le «opinioni» appellandosi alla discussione, o meglio alla 
«dialettica». Solo mediante l'uso della ragione è possibile raggiungere 
qualcosa che sia universale, cioè uguale per tutti gli uomini - in questo 
senso Parmenide non è tanto lontano da Eraclito come volevano far pensare 
Platone o Aristotele. Questo carattere dialettico si fonda sul «principio di 
non contraddizione», il quale effettivamente viene non formulato da 
Parmenide, ma esposto in modo più indiretto, ma che possiamo dedurre alla 
luce delle nostre più raffinate conoscenze logiche.
Dunque, per cercare di intuire gli elementi del pensiero parmenideo non 
possiamo che limitarci a ciò che scrive - che tra l'altro, come è noto, è 
molto frammentario e talvolta oscuro - senza deviarlo con qualche più o meno 
velata ideologia. Sforzo del discorso di Parmenide, mi sembra chiaro, è 
quello di dare una coerenza interna al discorso, mostrando l'impossibilità 
(contraddittorietà) sia del pensare il «non essere» che di dire, allo stesso 
tempo, di «ciò che è» «ciò che non è».
Nel primo caso Parmenide nega la possibilità di poter pensare il «non 
essere» anche quando si pensa ad una negazione: la negazione è sempre 
*negazione di ciò che è*, dunque di ciò che è presente. In questo caso 
l'essere di Parmenide ha un valore esistentivo**. Si noti il fr. 4 a 
riguardo: «Consera come cose che pur sono assenti, alla mente siano 
saldamente presenti; infatti non potrai recidere l'essere dal suo essere 
congiunto con l'essere, né come disperso dappertutto in ogni senso nel 
cosmo, né come raccolto insieme».
Nel secondo caso Parmenida nega la possibilità di poter dire di una medesima 
cosa che è e che non è: si tratta del principio di non contraddizione, il 
quale però *non è formulato* da Parmenide ma solo intuito in modo geniale. 
Mi sembra chiaro il perché Parmenide si sente di negare il «divenire» - lui 
che aveva studiato da un pitagorico: con il divenire si deve ammettere nella 
discussione che qualcosa che è può anche non essere, cadendo dunque in 
contraddizione. E qui passiamo al secondo punto da me indicato sopra.
2) Marenco critica il fatto che Parmenide abbia formulato il «principio di 
non contraddizione». Come ho invece sostenuto sopra il filosofo eleatico non 
ha formulato alcun principio, ma lo ha semplicemente intuito. La questione 
tuttavia si complica - ed assume per certi tratti dei caretteri grotteschi - 
quando Marenco cerca di debellare il discorso di Parmenide prendendo 
argomenti della logica modale che - per evidenza storica - il filosofo greco 
non poteva conoscere.
E tuttavia, a mio avviso, bisognerebbe soffermarsi non sulla relatività 
contestuale data dai mondi possibili, quanto sulla funzione inopinabile che 
svolge «il principio di non contraddizione» in questi mondi. Esso infatti 
svolge il ruolo essenziale di "regolatore della verità", nel senso che, dato 
un mondo possibile con precise caratteristiche e condizioni, non è possibile 
che a sia anche ¬a: se si dà in un dato mondo che «Paolo è calvo» è 
contraddittorio dire «Paolo non è calvo» - ovviamente in un altro mondo 
possibile può darsi che Paolo abbia una folta chioma, ma anche in quel caso 
si utilizzerà il «principio di non contraddizione» per regolare la verità di 
un'asserzione. In questo senso Parmenide ha perfettamente ragione: a livello 
puramente formale non è possibile dire a ed allo stesso tempo ¬a. E questa 
regola formale vale in qualsiasi mondo possibile, in cui a rappresenta 
qualsiasi variabile.
APPENDICE:
Il «principio di non contraddizione» è quindi una sorta di  regola primitiva 
che dà la possibilità di una coerenza interna a qualsiasi discorso 
possibile. Tuttavia l'estrema fiducia che Parmenide aveva in tale regola ed 
ovviamente i mezzi limitati dal punto di vista logico-dialettico di cui 
disponeva non li fecero intravedere il rischio di negare il divenire e 
dunque il tempo in qualsiasi discorso, il che è assurdo dato che discutiamo 
facilmente di ciò che è passato, anche se, è qui bisogna dar atto 
all'eleatismo, dobbiamo sempre far riferimento sempre a qualcosa che è 
presente.
Per Parmenide sarebbe stato inconcepibile dire che "Paolo non è calvo" e 
allo stesso tempo - vale a dire nella stessa proposizione - dire «Paolo è 
calvo»: per lui il verbo essere ha esclusivamente il carattere di presente. 
E' chiaro che neghiamo in questo modo un altro tipo di enunciato che porta 
con sé, in realtà, diversi piani ontologici. Una cosa è ovviamente dire 
«Paolo non è calvo e Paolo è calvo»; ed una cosa è dire: «Prima Paolo non 
era calvo ed ora Paolo è calvo».
E' ovvio che qui siamo di fronte ad una differenza notevole poiché enunciamo 
qualcosa che *non è più* (Paolo non era calvo) e qualcosa che è presente 
(Paolo è calvo), cioè attribuiamo a ciò che è presente una proprietà che non 
gli è attribuibile in quanto ne attribuiamo un'altra che la contraddice, 
cadendo in contraddizione: diciamo di qualcosa ciò che che è e ciò che non è 
allo stesso tempo. Questo è possibile solo perché diciamo di Paolo degli 
accidenti contingenti. Ma non cadiamo in contraddizione poiché quel "Paolo 
non era calvo e ora Paolo è calvo" significa che «almeno una volta è stato 
possibile asserire "Paolo non è calvo" se e solo se ora è possibile dire che 
"Paolo è calvo"». Ovviamente il valore di verità di "Paolo non era calvo" 
deriva non dal ragionamento in sé, ma da una verifica epistemica di 
carattere storico - e qui anche dal metro di valutazione cioè dal saper dire 
*quando* una persona è calva e quando non lo è (in questo caso non ci si può 
che appellare al cosiddetto "mondo della vita").
Il principio di non contraddizione si raffina esattamente come la nostra 
conoscenza del linguaggio.
Saluti,
K.
* Mi riservo qui di criticare che in logica concetti come «buono» o 
«cattivo» non sono né veri né falsi poiché non descrivono uno stato di cose 
o un oggetto in genere, ma esprimono un giudizio di valore inverificabile - 
è il tipico salto dal linguaggio descrittivo a quello assiologico dei logici 
dell'ultim'ora.
** Se proprio dobbiamo parlare di problema del pensiero parmenideo è qui che 
dobbiamo volgere la nostra attenzione, cioè alla confusione - dovuta 
principlamente alla lingua greca che usa sia per «essere» che per «esistere» 
un unico verbo («einai») - tra «essere» e dunque «pensare qualcosa» (in 
quanto «essere e pensare sono la stessa cosa») ed «esistere». Se non si pone 
la differenza tra essere-pensare ed esistere è facile confondersi, e dire - 
come farà Hegel secoli dopo - che ciò che è pensabile esiste. 

 dunque il tempo in qualsiasi discorso, il che è assurdo 
Guarda che invece ne era conscio e negava esplicitamente il divenire,
tant'e' che il suo discepolo Zenone si divertira' ad escogitare paradossi
logici tesi a dimostrare l'impossibilita' del moto.
-- 
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 logici tesi a dimostrare l'impossibilita' del moto.
Io parlavo del rischio di negare il divenire, negazione - uno dei pilastri 
del suo pensiero - che Parmenide ha compiuto portando avanti però delle 
aporie, come appunto la contestualizzazione temporale che Parmenide nega ma 
che è presente nel nostro parlare comune. D'altra parte andando alla ricerca 
dell'episteme, cioè del sapere di ciò che è immutabile ed assoluto, a 
Parmenide non importava tanto il tempo.
Ogni tanto ho l'impressione che non ci si capisce.
Saluti,
K. 

 Il principio di non contraddizione si raffina esattamente come la nostra
Tu dici che si sia raffinato. A me pare che sia rimasto lo stesso:-). E che
tutte le distinzioni che possono essere fatte appellandosi a logiche modali,
contestualizzazioni etc. siano da ultimo riconducibili a quel che già
Aristotele diceva dopo la sua formulazione del pdnc (quella nel Libro gamma
della Metafisica), laddove, dopo aver introdotto l'espressione "nel medesimo
tempo e sotto il medesimo rispetto" dice "e si aggiungano pure tutte le
altre determinazioni che si possono aggiungere, al fine di evitare
difficoltà di tipo dialettico (="pros tas logikas...").
Un saluto,
Marco
P.S.
Ho letto solo ieri la tua risposta sul caso "Dio":-). Se potrò, farò qualche
breve osservazione - sempre muovendo dai tuoi presupposti.

 Io parlavo del rischio di negare il divenire,
Ma non è un rischio, lui lo nega e basta!
Semplicemente dicendo che l'essere rimane, che diviene altro solo la
crosta che c'è sopra, ma che è sempre qualcosa.
Non dice cose diverse da Eraclito, solo che Eraclito si focalizza
sull'ente che diviene e cambia, sulla crosta che cambia, Parmenide sul
verbo essere che rimane sempre nel cangiarsi dell'ente che comunque
appunto è sempre qualcosa.
Ma entrambi commettono un enticidio per dirla alla Severino.
Ricordiamoci che stanno cercando il principio, ossia cosa accomuna tutte
le cose, Parmenide usa la bieca definizione e dice che accomunano tutte le
cose che sono il fatto che sono ma che esiste ed e' reale solo il fatto di
esserci, perchè un soggetto se è soggetto puo' solo esistere e non puo'
non esistere perchè cessa di essere soggetto.
Quindi non chi vive esiste ma la vita
Mentre Eraclito dice che le accomuna il fatto che è illusorio che
permangano.
La loro morte.
Vita e morte, non vivi non morti, solo vita e morte.
Che c'è di complicato?


 cosa è dire: «Prima Paolo non era calvo ed ora Paolo è calvo».
non capisco cosa ci sia di erroneo , da un punto di vista parmenideo, nel 
primo enunciato:
l'impossibilità di paolo di non essere calvo non può venire esclusa dalla 
possibilità di paolo di essere calvo ( per la definizione che parmenide dà 
dell'essere ).
pertanto viene necessariamente usata una congiunzione che è non totalmente 
escludente ma non può nemmeno venir tradotta come l'et che unisce due 
*insiemi* ( la cui intersezione presuppone una compatibilità di contenuto - 
impossibile in questo caso).
un'altra domanda assurda. se non altro non mi smentisco.
desolée ma sono influenzata dall'orribile clima e nevischio della mia zona.
Ciao
Chérie 

 Chérie
Saluti che ti rimontano
A. C.

 appunto è sempre qualcosa.
Cangiarsi che per lui è solo apparenza, nel senso dell'illusione, cioè del
credere esistente ciò che non è (non può essere). Sebbene qui, proprio in
questo punto, gli interpreti si siano sbizzarriti a cercare nuove
"interpretazioni" dei frammenti riguardanti questo aspetto centrale.
Un saluto,
Marco

 manca nella prima: il tempo.
della seconda frase non mi importa un fico secco.
il tempo ce lo metti tu soggetto osservante: di fronte all'essere parmenideo 
è irrilevante.
ma è logico che sia così.

 letteralmente l'essente - non diviene affatto.
Ed ha ragione, perchè nega la possibilità di chiamare ente qualcosa che
diventa, l'ente è e basta.
In pratica non accetta l'ente che diventa perchè l'ente che è diventato
non è l'altro ente che era prima, è un altro.
Per definizione di ente.
A me piace il paragone con la vita.
E' comme affermare che una persona non puo' essere mai morta perchè se è
morta non è e quindi non puo' essere morta.
Se è è viva, e basta.
La differenza tra i due pensatori è semplicemente la definizione di ente,
cosa si intende per ente, ma non dicono cose dissimili od inconciliabili.
Sta criticando dalle fondamenta la modellizzazione della realtà che farà
poi Aristotele, TUTTO QUA, asserendo da subito che gratta gratta sono
delle semplificazioni linguistiche quelle di pensare che un ente possa
diventare, lo fa ma non è più quello, quindi è altro.
D'altro canto il nostro linguaggio semplifica, basta saperlo, è utile
saperlo.


 ma č logico che sia cosě.
??? C'č nevischio anche dentro, a quanto pare...
Saluti che lasciano perdere
A. C.

Ardea Cinerea ha scritto:
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Si ma Parmenide ti dice qualcosa di diverso, cioè che Paolo calvo e Paolo
non calvo in tempi diversi non sono lo stesso ente che è divenuto, ma che
sono due enti diversi e che un ente in quanto tale puo' solo essere e che
non diviene se tale divenire presuppone il non essere.
Nel momnento in cui non è l'ente non è più ente e quindi l'ente non puo'
non essere, l'ente puo' solo essere.
Non è molto distante dalla paraculata dell'argomento ontologico di
Sant'Anselmo, rendiamocene conto.
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