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Titolo: Gatti che corrono con le ascelle

Qualche pomeriggio fa la mia ragazza mi ha chiamato dal salotto,
avvertendomi di un bel documentario sui gatti in onda su Rai3, a Geo&Geo.
Dato che ci avevo appena litigato, ho preferito che si facesse prima un giro
nelle mie stanze per chiarire le varie materie della controversia. Ma
essendo
queste le solite di sempre e di tutti, la chiarificazione non ha richiesto
più di
un'oretta, lasciandoci il tempo di vedere la fine del bel documentario.
Devo ammettere che il suo primo richiamo non mi aveva ingolosito più di
tanto: belli i gatti, ma ne ho la libreria piena, e pure la videoteca,
nonché la fortuna di convivere con un micio in carne ed ossa, un soriano
che però tutti credono di razza, molto affettuoso e vivace.
E invece meno male che quegli scampoli di documentario me li sono visti:
raccontavano di una compagnia teatrale russa che porta in giro uno
spettacolo di gatti ammaestrati. Non potevo credere ai miei occhi: mici che
correvano su due aste parallele, che ci scivolavano sopra con le ascelle,
che
s'infilavano fra le gambe di un tizio che camminava, come in un dribbling,
che si
lanciavano da un'alta postazione oscillante in braccio al "domatore".
Io di gatti che fanno cose del genere non ne ho mai visti, di più: pensavo
che non potessero esistere, che i gatti non fossero assolutamente
"addestrabili": e in effetti la cosa più sorprendente è come questi umani
fossero riusciti a convincere i mici a funamboliche acrobazie su
richiesta... giuro che pareva un cartone animato.
Raccontava uno degli addestratori che la cosa non è in realtà poi così
difficile.
Si tratta in sostanza di comprendere come i gatti, non diversamente dagli
altri
mammiferi possiedano un linguaggio proprio e intelleggibile, di comprendere
questo linguaggio specifico e di provare a comunicare utilizzandolo. La
sottigliezza sta nell'afferrare come il linguaggio felino sia un po' meno
vicino al
nostro di quello p. es. del cane: ai gatti non piace essere guardati ad
occhi
spalancati, perché un tale sguardo rappresenta per loro un segno di
minaccia.
Chiunque abbia fatto due carezze a un micio saprà in effetti che, se il
micio
apprezza, socchiude gli occhi, riducendoli ad una fessura. Oltre che un'
espressione di piacere, questo è un segnale di amicizia e di fiducia. Ai
gatti
insomma piacerebbe essere ricambiati con uno sguardo simile.
Pur essendo un po' più "strano", il loro linguaggio è comunque, appunto,
intelleggibile, e una comunicazione senza troppi fraintendimenti è
possibile.
A sentire parlare l'addestratore, più che sui metodi classici di
condizionamento (la carezza e il biscottino o la loro assenza),
l'addestramento passava per questa intesa. Ma soprattutto si basava
sull'evidenza di un rapporto affettivo forte fra il gatto e l'uomo, e sul
desiderio
del gatto di compiacere l'umano.
Il mio micio è forse troppo grande per imparare a correre con le ascelle,
ma certo non è troppo vecchio per essere compreso meglio: non lo si è
mai troppo, per questo. E in effetti da sempre il mio tentativo, tutt'altro
che intellettuale o sperimentale, ma piuttosto amoroso, è stato quello di
trovare uno spazio di convivenza fra me (e chi vive con me) e il micio
che si basasse il più possibile sul comprendersi, o almeno sull'intendersi.
Forse in casa mia il gatto è trattato fin troppo come un bambino, ma
in fondo il cercare di comprendere se smiagola perché vuole le carezze,
o che gli sia cambiata l'acqua, o che gli sia ripulita la lettiera, è lo
slancio di qualunque essere umano che abbia fiducia nella somiglianza forte
fra sé e gli altri animali, ovviamente più forte se si tratta di mammiferi.
Concludendo "Communitas", Roberto Esposito afferma che il banco di
prova di ogni anti-umanismo è proprio il rapporto con gli animali, e in
questa prova due grandi anti-umanisti come Heidegger e Bataille mostrano
una contrapposizione che si può considerare esemplare. Il tedesco insiste
infatti fino alla nausea sulla distanza incolmabile fra l'uomo e gli altri
viventi, separati dall'umana appartenenza al linguaggio, dalla sua relazione
con
l'essere e sulla sua mondità (tre concetti questi, che vanno insieme).
Bataille invece davanti ad una scimmia si vede specchiato: sfiderei chiunque
a negare che davanti ad una scimmia antopoide la vera sospresa è quella
di vedersi come da bambini - come vedere l'umanità al suo stadio infantile.
Io credo che i tempi siano maturi perché gli antiumanisti post-heideggeriani
la piantino di vedere "povertà di mondo" laddove invece c'è soltanto
un'appartenenza al mondo un po' diversa da quella umana, e di non udire
linguaggio soltanto perché non è quello delle parole. Riguardo alla morte
la questione si fa molto più ingarbugliata, ma forse Nietzsche e Rilke
qualche torto ce l'avevano ad ascrivere ai soli esseri umani l'angoscia
davanti alla fine: non si angosciano forse gli animali, fino ad uccidersi?
E l'angoscia non è forse sempre in qualche modo in relazione alla morte?
E poi: il capovaccaio che lancia l'uovo contro la rupe, non ha già forse
in qualche modo una qualche relazione con la tecnica? E ancora: non
è forse vero che i primati sono in grado di crudeltà gratuite minori
degli uomini solo per quantità (prendete gli scimpanzè che per vendetta
castrano gli avversari sessuali)?
D'altra parte, per comprendere la vita animale, lo strumento del
darwinismo si fa sempre più povero: le sue metafore guerresche ci
aiutano a capire meglio (e sempre meglio) lo sviluppo della vita
sulla terra, ma non nulla ci dicono di cosa intendono comunicarci
i gatti con i loro miao o i cani con i loro bau, o cosa sia l'"affetto"
della scimmia.
Una evidente incapacità di comprensione dell'evoluzionismo
darwinista emerge davanti al fenomeno del gioco: i mammiferi
giocano perché così imparano a lottare, cacciare, difendersi,
mimando quei compiti. Peccato che mentre gioca, è dubbio che
un qualsiasi mammifero abbia presente di stare facendo
proprio quello, cioè addestrarsi. Mi si risponderà che non lo sa
perché non ha una corteccia sviluppata come la nostra, e
benché non sia consapevole della "funzione" del gioco, questa
pur esiste. Questa obiezione sconta però tutto il carattere
animistico di un certo darwinismo "giocattolo", a cui purtroppo
neppure gli scienziati sempre scampano: in questo contraccolpo
della "spiegazione" scientifica accade che quell'anima della
natura buttata fuori dalla porta nel "disincantamento" della natura
operato della scienza (per la scienza stessa), rientri dalla
finestra, e invece di assorbire le connotazioni morali dei bestiari
medioevali, assorbe le metafore capitalistiche che hanno assistito
alla levatura del darwinismo (concorrenza, conflitto, scarsità di
risorse, ecc...). Sempre di animismo si tratta.
Qualcuno comincia ad ammettere che gli animali giocano perché
giocano e basta, e se proprio si deve usare una metafora,
migliore di quella dell'autoaddestramento, è quella dell'energia
in eccesso: gli animali giocano perché hanno un sovrappiù di
energia che non viene spesa nella caccia, nella difesa, ecc...
e niente è migliore dello spreco per eccellenza: il gioco.
Questa metafora sconta ancora una sua parzialità: concepisce
gli organismi come determinati da una gerarchia di scopi.
La parzialità che qui si sconta viene forse dalla nostra incapacità
di concepire l'attività in generale come qualcosa di diverso dal
lavoro finalizzato: l'incapacità è la stessa che ci impedisce di
"liberarci", almeno un po', dal lavoro che gronda fin nelle pieghe
più intime della nostra esistenza.
E comuque questa seconda metafora ci avvicina un po' più
della prima alla verità del gioco: che è appunto quella di
essere semplice spreco, ovverosia gratuità.
Che poi possa "servire" ad altro, questo è del tutto casuale
(e solo qui si rinviene un darwinismo degno di questo nome:
ma già qui il darwinismo ha preso congedo dal "che cos'è",
ritirandosi nella descrizione pura dei fatti, abdicando alla
pretesa del fondamento).
Paradossalmente però, accogliendo questa idea del gioco,
si prepara qualcosa come un accesso a qualcosa di più
profondo: se ammettiamo che il gioco è senza scopo,
che accade e basta, allora ci toccherà ammettere che
a questa legge tutto è sottomesso, perché in natura non
c'è telos. Di più: se tutto è senza scopo, sarà anche senza
ragione.
Possiamo girare intorno ai geni quanto vogliamo, cercando
i pulsanti che "accendono" l'aggressività, la fregola, l'alcolismo,
la schizofrenia. Ma più ci chiariamo l'idea su cosa sia un "gene",
più dobbiamo ammettere che si tratti di un'astrazione, di
un'operazione concettuale che ci permette di "isolare" dal
continuum della spirale del DNA dei frammenti immaginari
da utilizzare per comprendere qualcosa. Il gene è un attrezzo.
Non si capisce perché, una volta usato, non si possa fare
come con la scala di Wittgenstein, e sbarazzarcene.
Spingersi fino a questo limite non è senza conseguenze,
perché rischia di rovesciare il riduzionismo meccanicista
che ancora domina le scienze biologiche in qualcosa che
potrebbe essere molto più vicino alla nostra esperienza
concreta del mondo.
Potrebbe perfino, a partire da uno sguardo lucido su
fenomeni quali il gioco e l'erotismo, a sbarazzarci, insieme
al Dio personale e provvidenzialista (che io preferisco
chiamare interventista), anche del Dio leibniziano come
principio di ragione, che segretamente innerva la scienza.
Le scienze descrivono, ma il mistero tocca al pensiero, che
è sempre pensiero emotivo ed incarnato: e il mistero è
tutto.
Provare meraviglia non sarebbe più ciò che accade dentro
un soggetto, ma un'esperienza del mistero stesso, che sia
quello di mici che corrono sulle ascelle, o quello dell'interrogarsi
senza fine degli amanti su cosa sia amore. Lo stesso mistero.
Ah! Buon Anno!
Anto
--
Pour adorer longtemps un théorème, la foi
ne suffit pas, il faut encore une police

 ragione.
Ma ciò che secondo te il darwinismo dovrebbe fare, ovvero:
a) prendere congedo dal "che cos'è";
b) abidicare alla pretesa del fondamento;
c) ammettere che non c'è telos
ecco, tutto ciò è proprio l'aspetto peculiare del darwinismo.
Il darwinismo è proprio quella cosa lì.
Il "telos" appartiene all'anti-darwinismo.
Per l'anti-darwinismo si fa sesso per avere una discendenza, per il volere
di Dio, per ubbidire in senso biologico all'imperativo dell'"andate e
moltiplicatevi".
Per il darwinismo si fa sesso perché piace, per "eccesso di energia",
nemmeno si sa che svolge una specifica funzione (non la si conosceva fino a
pochi secoli fa, e ti assicuro che si faceva sesso ugualmente).
Tuttavia poi il darwinismo prende atto del fatto che certi comportamenti, di
fatto, aumentano le probabilità di sopravvivere e di riprodursi, sicché -ad
esempio- le specie che fanno molto sesso hanno più probabilità di
sopravvivere dei panda, che ne fanno poco, magari perché più interessati a
speculare sulla filosofia dell'eucalipto.
Dunque, ricapitolando:
a) per il darwinismo ogni comportamento ha una *causa* che *non* ha nulla a
che vedere con la *funzione* o con lo *scopo* di quel comportamento (nel
caso del sesso e/o del gioco la causa potrebbe essere quell'"eccesso di
energia" di cui parli tu, ma è assurdo pensare che i cuccioli giochino e gli
adulti facciano sesso con l'intenzione di addestrarsi i primi e riprodursi i
secondi);
b) ne segue che la funzione svolta da un certo comportamento la si può
stabilire solo *a posteriori*, collocando quel comportamento in un certo
ambiente e verificando i vantaggi e gli svantaggi che esso offre in quel
particolare ambiente; dunque quella funzione è solo una *funzione*, e *non*
è mai uno *scopo* : non c'è telos.
Insomma, mi sorprende che tu, per criticare il darwinismo, enunci tutti i
principi fondamentali del darwinismo.
Riporto qui di seguito alcuni passi tratti da _Il rapporto
individuo-ambiente nell'opera di John Dewey_[1] di Giordana Szpunar:
<<Per dimostrare la portata della rivoluzione darwiniana e la sua influenza
sulla filosofia Dewey, nel secondo paragrafo dell'articolo, ripercorre, a
grandi linee, la storia della parola "specie", termine in cui, a suo parere,
è implicata tutta la storia del pensiero occidentale. Due attributi
fondamentali, fissità e finalità, hanno accompagnato il concetto di specie
per quasi duemila anni, e soltanto epocali rivoluzioni scientifiche,
rappresentate da Copernico in campo fisico e da Darwin in campo biologico,
sono riuscite a smontare l'apparato filosofico ed epistemologico che tali
caratteristiche sorreggevano.>>
<<Specie è, a partire dalla filosofia antica, innanzi tutto fissità. Come
afferma Visalberghi, specie è:
Aristotelicamente "forma", è un tipo di fissità e di perfezione che, anche
se non è al momento realizzata, "attira" il processo. Esiste in assoluto e
per sempre, è qualche cosa di cui non è lecito che si possa parlare in
termini di origine e sviluppo reale[3].>>
<<I Greci, per primi, prestarono attenzione a certe cose, "d'ora innanzi
definite come semi, uova, o germi"[4], le quali, se inizialmente e
apparentemente sembravano inerti e passive, in determinate condizioni
mutavano velocemente in forma, dimensione e qualità. Tali cambiamenti negli
organismi viventi venivano considerati come ordinati e cumulativi, tendenti
costantemente in una direzione.>>
<<Secondo una simile visione il mutamento di ogni singolo essere vivente si
componeva di una serie di stadi che si succedevano in ordine progressivo, in
modo che ogni stadio, per quanto differente dal precedente, conservasse il
suo effetto e, nello stesso tempo, preparasse la strada per l'attività del
livello susseguente. L'organizzazione progressiva non si sarebbe esaurita
finché non si fosse raggiunto "un vero termine finale, un _telos_, un fine
perfetto e completo"[5] che, a sua volta, avrebbe svolto una serie di
funzioni, la più importante delle quali sarebbe stata la produzione di altri
germi "capaci dello stesso ciclo di attività autocompletante"[6].>>
<<Lo stesso meccanismo si ripresentava in tutti gli organismi che popolavano
la Terra, cosicché individui estremamente distanti tra loro in termini di
tempo e di spazio risultavano accomunati da questo principio che permeava la
natura intera, e che «sembrava dare la capacità di comprendere a fondo la
vera natura della realtà stessa. Ad esso Aristotele diede il nome _eidos_.
Gli scolastici tradussero questo termine come _specie_»[7].>>
<<In tutta la tradizione occidentale, quindi, il concetto di specie è
rimasto indissolubilmente legato all'idea di fissità; ma esso, come abbiamo
visto, portava con sé anche l'idea di un fine: Aristotele elaborò il
finalismo nella _Fisica_, e ne individuò la testimonianza decisiva nel
fenomeno della permanenza delle specie viventi. Tutti gli organismi viventi
erano controllati da un "principio regolatore" che ne dirigeva i mutamenti
per condurli infine alla realizzazione della loro forma finale e perfetta.
Il principio finalistico secondo Aristotele era applicabile tanto agli
organismi viventi quanto ai corpi inorganici (vedi la dottrina dei "luoghi
naturali") e agli astri, il cui movimento sarebbe stato determinato da amore
e desiderio della perfezione divina.>>
<<Il concetto di _eidos_ venne applicato all'intero universo, ad ogni cosa
in esso che conservasse ordine e costanza nei propri mutamenti. Come lo
stesso Aristotele scriveva "l'assenza di casualità e l'immanente presenza di
un fine saranno rintracciabili in tutte le opere della natura". In tal modo
la concezione di specie come forma immutabile e causa finale, diventò il
principio centrale della natura e della conoscenza e, quindi, il fondamento
su cui posava la logica della scienza. Conoscere significava:
Afferrare un fine permanente che realizza se stesso attraverso dei
cambiamenti, mantenendoli all'interno dei limiti e dei confini di una verità
data, [...] porre in relazione al loro unico fine tutte le forme
particolari: pura intelligenza contemplativa[8].>>
<<Darwin, con la sua teoria della selezione naturale, riuscì, abbattendone
le fondamenta sul terreno delle scienze della vita, a far vacillare tutta la
costruzione, ponendo salde basi per la formulazione di una nuova filosofia
della natura e della conoscenza. Egli non fu, tuttavia, il primo a mettere
in discussione la filosofia classica della conoscenza. I primi decisivi
colpi mortali le furono infatti inferti dalla rivoluzione scientifica
iniziata con Copernico e portata avanti da Galileo, Keplero e Newton nel
corso dei secoli XVI e XVII. La rivoluzione, infatti, riguardò non solo la
cosmologia e le scienze fisiche, ma tolse anche fondamento ad alcuni
capisaldi della filosofia classica, ottenendo un duplice esito: oltre che
compiere il primo grande passo verso una nuova scienza sperimentale, diede l
'avvio ad una nuova filosofia della natura.>>
[...]
<<In realtà le prime concezioni evoluzionistiche possono essere fatte
rientrare all'interno del più vasto fenomeno definito "la scoperta del
 tempo", che consistette nell'ingresso, nell'ampliamento e nel mutamento
qualitativo della dimensione temporale nella considerazione della natura e
dell'uomo.>>
<<Il fissismo in biologia e, più in particolare, l'idea della fissità delle
specie cominciarono ad essere messi in discussione già dalla metà del 1700
circa dalla nuova scala temporale proposta da Georges-Louis Leclerc de
Buffon: l'idea che le strutture dell'universo fossero eterne, venne
lentamente soppiantata dall'idea che la tendenza al mutamento si nascondesse
anche nelle cose apparentemente più stabili.>>
<<Solo con Lamarck, comunque, si ha la formulazione di una prima vera e
propria teoria evoluzionista. Tuttavia, nonostante anticipasse i tempi, la
teoria di Lamarck non ebbe molta fortuna e, anzi, le sue idee
trasformistiche uscirono sconfitte dallo scontro con i sostenitori del
fissismo. Inoltre, la concezione lamarckiana della variabilità degli
organismi rimase "_essenzialmente finalistica_"[12].>>
<<Fu solo con Darwin, e con la formulazione della teoria della selezione
naturale, che la dottrina finalistica venne definitivamente abbandonata
dalle scienze della natura e, di conseguenza anche dalla filosofia. Infatti,
pur se le scienze astronomiche, fisiche e chimiche, a seguito dei loro
progressi, erano approdate all'esclusione delle cause prime immutabili e
finali dai rispettivi campi, assestando così un duro colpo alla dottrina
finalistica, gli sviluppi delle scienze della vita, al contrario,
consolidarono inizialmente l'argomento finalistico.>>
[...]
<<Secondo Dewey, le conseguenze delle idee e del metodo darwiniano sulla
filosofia si possono riassumere in tre punti.>>
<<In primo luogo, l'introduzione della nuova logica nella filosofia
determina un passaggio significativo dall'interesse per le origini e le
finalità assolute alla ricerca di valori e condizioni specifici e
particolari. Secondo Darwin la disputa finalismo _versus_ casualità non
aveva soluzione.>>
<<L'impossibilità di assegnare il mondo nella sua interezza alla casualità e
le sue parti al finalismo, indicava l'insolubilità della questione. [...] L'
unico oggetto di conoscenza verificabile o fruibile è la particolare
configurazione di cambiamenti che genera l'oggetto di studio insieme alle
conseguenze che poi derivano da esso, e nessuna domanda intellegibile può
essere sollevata in relazione a ciò che, per assunzione, ne resta al di
fuori[17].>>
[...]
<<In secondo luogo, l'adozione della logica darwiniana contribuisce ad
operare, all'interno della filosofia, uno spostamento di obiettivi. Infatti:
Il tipo classico di logica inevitabilmente indirizza la filosofia a provare
che la vita _deve_ avere certe qualità e certi valori - non importa come l'
esperienza presenti la materia - in virtù di qualche remota causa e di
qualche eventuale scopo. L'obbligo di una giustificazione universale
inevitabilmente accompagna tutto il pensiero che fa dipendere il significato
di occorrenze speciali da qualcosa che sta sempre e comunque dietro di
esse[20].>>
<<Lo scopo della filosofia guidata dalla logica tradizionale è quello di
fornire una giustificazione universale dei fenomeni attingendo all'universo
del trascendente; la vita nel suo intero viene considerata come «regolata da
un principio trascendente verso uno scopo finale e inclusivo»[21] .>>
[...]
<<Infine, conducendo la filosofia ad occuparsi delle specifiche condizioni
che generano i fenomeni, «la nuova logica introduce la responsabilità nella
vita intellettuale»[24]. Ciò vuol dire che la logica darwiniana non solo
modifica l'oggetto e il fine della filosofia, ma ne trasforma anche, e di
conseguenza, la funzione.>>
[...]
<<Questo è un processo ancora in corso, caratterizzato da notevoli sforzi di
revisione delle concezioni filosofiche tradizionali, ma anche da una
«recrudescenza di filosofie assolutistiche»[26]; soprattutto è un processo
fortemente auspicato dallo stesso Dewey, il quale, come vedremo, considera
la filosofia come nient'altro che uno strumento necessario al fine di
conoscere e di comprendere la realtà in cui siamo immersi per modificarla a
nostro vantaggio.>>
[1] J. Dewey, _The Influence of Darwinism on Philosophy, in The Influence of
     Darwin on Philosophy_, Indiana University Press, Bloomington, 1965, p.
1.
     La traduzione è di chi scrive.
[3] Aldo Visalberghi, _Pedagogia e scienze dell'educazione_
      (1978), Milano, Mondadori, 1990, p. 90.
[4] J. Dewey, cit., p. 3.
[5] Ivi, p. 4.
[6] Ibidem.
[7] Ivi, p. 5.
[8] Ivi, p. 6.
[12] Cfr. Antonello La Vergata, _L'evoluzione biologica: da Linneo a Darwin.
        1735-1871_, Torino, Loescher, 1979.
[17] Ivi, pp. 13-14.
[20] Ibidem.
[21] Ivi, p. 17.
[24] Ibidem.
--
Ciao,
Davide

 [24] Ibidem.
Dopo sì ricca bibliografia non si può che rimanere ammutoliti, anzi si deve
buttar via tutto quanto è stato scritto fino a Darwin. Passi Buffon dài!
Lamarck via, invece. Descartes, che per primo ha tracciato la logica
dell'evoluzione nella parte V del Metodo, neppure è degnato di un cenno. (*)
Perciò mai mi permetterei di scendere in competizione con le menti che hai
citato. Figuriamoci!
(*) ma forse non lo si cita perché fu fra i nemici più ringhiosi della
pratica dell'"ipse", che da Aristotele si è poi per esempio ripresentata con
tutte le [cit.] mediante le quali non si discute ma si chiudono le
discussioni in nome dell'autorità di ciò che è stato scritto (perciò io
parlo di 'nuova Scolastica', o di scientismo, che è la stessa cosa).
Descartes è anche quel tale del dubbio, ricordi? E quello della chiarezza e
distinzione, che nel darwinismo sono ben lungi dall'esserci: basti pensare
al concetto di 'caso' e provare a darne un minimo di definizione.
Faccio perciò solo un breve (si fa per dire) commento sul termine
'evoluzione', e poi sul termine 'perfezione'.
E-voluzione. Un 'volvere da'. Da che cosa?
Da qualcosa che è meno evoluto. O sbaglio? Del resto è una tautologia,
quindi è vera sempre e da sempre :-)
Noi parliamo di evoluzione anche riguardo a noi stessi. Prima sappiamo poche
cose poi sempre di più. E perché? Per caso? Mmm...
Per caso o perché dobbiamo affrontare dei problemi?
E li affrontiamo a quale scopo?
Direi per risolverli. (Ma preciserò meglio poi.)
Il che ha almeno due conseguenze: una è che stiamo meglio - o perlomeno ci
facciamo conto, altrimenti non ci daremmo pena per risolverli. L'altra è che
dopo siamo più complessi di prima. Non "perfetti" - per carità! Che diavolo
è la perfezione? (Che diavolo è l'infinito? Smettiamo di parlarne, per
favore, invece di scriverci delle teorie del cavolo) - e tuttavia più
complessi di prima, più capaci, più atti ad affrontare il mondo.
Questo nell'ontogenesi.
Nella filogenesi no?
Nella filogenesi, invece, tutto a casaccio (selezione naturale significa in
sostanza questo: evoluzione a casaccio, o no?)
Chiaro che la posizione circa l'ontogenesi che ho esposto è all'incirca
quella di Lamarck per la filogenesi (mai mi permetterei di esporre un'idea
mia! Non sono un [cit.], scherziamo!), ma la si esclude d'ufficio perché
presuppone che la natura sia "intelligente" già di per sé, mentre
intelligenti siamo solo noi. Eh, ci mancherebbe che la nostra intelligenza
fosse solo una stratificazione di qualcosa che è già nei viventi più
semplici o 'proto', e magari nell'"inanimato" stesso! Ci mancherebbe che non
fossimo noi i coregidor del creato, che non ci sentissimo cioè autorizzati a
manipolarlo a casaccio (pardon, sfruttando le "leggi" del caso [che
bell'ossimoro, stamattina, queffe!]) Sarebbe eresia, anzi follia.
Allora.
E-voluzione sembra implicare una direttrice - se non ancora un 'telos'. Che
sia a casaccio o per via dell'urgenza dei problemi da risolvere, si va dal
più semplice e sprovveduto al più complesso e avveduto.
Mica acqua fresca!
Poi di tanto in tanto si sbaglia, a conforto dell'assunto che la perfezione
non esiste. Forse sarebbe più corretto dire che *noi* non ce l'abbiamo nel
taschino, la perfezione, e quindi ci limitiamo a provarci. Ma vallo a dire
tu agli 'ipse'. Vedi che mazzo ti fanno! Ti dicono che le tue sono solo
teorie e ti mettono a tacere. Le loro no, non sono teorie. Le loro mettono
invece una pietra sopra a tre millenni di pensiero. Che ti credevi?
Uno poi si chiede perché nell'ontogenesi ci siano le finalità di stare
meglio e di risolvere i problemi mentre nella filogenesi invece no, è
escluso. Lì si risolvono ancora i problemi, ma a casaccio, perché è
impensabile che la natura, che è una "cosa", sia intelligente. Beh, direi
che è un bel dogma, ma si sa che i dogmi non si toccano per non eccitare gli
animi dei credenti. Che poi scagliano anatemi, quando non sono bombe.
Tuttavia, migliorando le nostre condizioni - ontogenesi o filogenesi (cioè
con l'intelligenza o a casaccio) fa lo stesso - noi andiamo verso il più
abile e il più complesso. Dove "più abile" significa meglio integrato in
quella natura che non capisce una mazza... lei.
E se questo non è un 'telos' lascio agli "ipse" dire che cos'è. La coperta
di Linus? :-)
Ma veniamo alla 'perfezione'.
Il mondo è perfetto o imperfetto? Quali sono i criteri per stabilirlo?
Il mondo è quello che è, come si usa dire fra noi androidi, nel senso che
non ce n'è un altro con cui confrontarlo, se non un mondo che eventualmente
ci dipingiamo noi, che siamo intelligenti (metti insieme una ventina di
Nobel e vedi che mondo ti fanno, loro, altro che la natura!)
Ma se lo dipinge anche un gatto, un mondo migliore: è un mondo in cui
abbondano crocchini e carezze e divani di cui appropriarsi e cuscini e
tappeti su cui affilare le unghie. E lì non ci sono cani, ovviamente.
Allora il mondo, essendo quello che è e non potendo essere altro (ma se ce
n'è un altro, qualche [cit.] ce lo farà sapere, prima o poi), non può in
alcun modo essere detto imperfetto.
Inoltre, se alla nostra evoluzione corrisponde una migliore integrazione con
il mondo, questo vuol dire che il nostro perfezionarci ci porta proprio a
meglio sposare (capire) le proprietà del mondo. Cioè perfezionarci - entro i
nostri limiti - ci porta più vicini al mondo. Il quale è e resta quello che
è, con le sue leggi di cui noi al più siamo capaci di servirci e di
descrivere un po' alla carlona mettendoci dentro chili dell'ingrediente
'caso' quando non sappiamo come chiudere un discorso con la nostra
intelligenza.
Allora vien forse fatto di pensare che il mondo sia perfetto e che noi
cerchiamo di avvicinarci alla sua perfezione?
Che siamo intelligenti ma neppure lontanamente intelligenti come madre
natura? E che facciamo sforzi immani per cercare di essere intelligenti come
lei? E che non basterà tutto il tempo della nostra specie per esserlo?
Che la perfezione c'è - quella della natura - e che noi miriamo (con
l'evoluzione, alla cazzo o intelligente) a raggiungere la sua perfezione?
Ma siamo matti, queffe? Tornare ancora più indietro di Lamarck affermando
simili cose? Ma perfavore!
Il mondo è fatto alla c.d.c. e lo perfezioniamo noi! Ma dove vivi? Vatti a
leggere un po' di [cit.], che è meglio!
E-voluzione è partire dalle orme lasciate dai padri per fare altri passi.
Nessuno ha abolito niente. Ha solo chiarito e approfondito ed esteso. Quando
ci è riuscito.
Quando non è riuscito a ottenere i favori di Desdemona, ha scelto la parte
di Jago. La parte del nulla.
Ciao.
queffe

 speculare sulla filosofia dell'eucalipto.
Non ti starai confondendo con i koala?:-)
Un saluto,

 Non ti starai confondendo con i koala?:-)
Ops! E' vero! :-)
Se non sbaglio i panda mangiano il bambù.
Resta il fatto che si stanno estinguendo perché mostrano un notevole
disinteresse nei confronti delle pratiche sessuali, ed in questo appaiono
molto "filosofi" ;-)
--
Ciao,
Davide

 Il "telos" appartiene all'anti-darwinismo.
Ho letto con piacere tutto il materiale da te citato qui sotto, sperando
bene che non te lo sia trascritto, perché mostrarebbe un attaccamento
al ng che da "amoroso" volgerebbe in "morboso" : ), ma tant'è: quello
che dici e citi è corretto, ma tralascia due particolari:
1) che il darwinismo presuppone qualcosa come "l'istinto di sopravvivenza",
    che, benché abbia subito parecchie "ripuliture" anti-metafische, anche
    dove respinto a parole, domina e sorregge l'intera disciplina, e guida
    ogni indagine circa il senso del comportamento animale. E' vero insomma
    che il darwinismo ha contribuito decisamente all'eliminazione del
"telos"
    dell'universo, ma solo per reinserirlo nel vivente. E', di nuovo, vero
che
    questo telos viene concepito come una casualità, come un'opzione che
    è stata ma poteva non essere, ma dal momento che è (o sarebbe) stata,
    essa finisce per consigurarsi come una necessità finalistica. In questo
    senso ogni comportamento animale finisce per rispondere alla necessità
    di sopravvivenza dell'individuo e della specie. Potremmo strare qui un
    tempo infinito a ripulire anche questo concetto, mostrando come per il
    darwinismo attuale non esista qualcosa come un'"unità" degli istinti, o
    dei comportamenti, e che la sopravvivenza è il risultato di una
molteplicità
    non organica di comportamenti che si configurano, casualmente, come
    adattivi. Ma ancora non ci sposteremmo di un millimetro dal concepire
    questi disparati istinti come mossi dal telos immanente alla
sopravvivenza:
    se chiedi a un darwinista "perché gli animali scopano" difficilmente ti
    risponderà che lo fanno "per piacere", e al di là di questo non c'è
niente,
    piuttosto ti dirà che il piacere, se c'è, è epifenomenico, e ciò che
guida
    il comportamento del leone che s'ingroppa la leonessa è una spinta
    incontrollata a fare proprio così.
   Ci si muove ancora, che lo si voglia o no, all'interno di un ragionamento
   finalistico, benché molto più raffinato di quello di Aristotele o di
Tommaso
   (dove la raffinatezza sta nella capacità di scansare le critiche). Non
solo:
   il darwinismo cesserebbe di esistere se mettesse in discussione il
   principio di divisione e opposizione fra organismo e ambiente: ma nulla
   è più facile che questa operazione, che fa proprio un biologo, Richard
   Lewontin, parlando di "mondo" dell'individuo, costituito da una
intessitura
   di rimandi fra strumenti e significati (ignoro se Lewontin abbia letto o
   meno Heidegger, ma certo le somiglianze sono impressionanti).
   E comunque, il darwinismo rimane ancorato a quel principio di ragion
   sufficiente che è il principio di causalità, per cui i fenomeni si
spiegano
   in base ad un nesso di causa-effetto, sebbene la causa sia efficiente,
   ormai, e non più finale (o meglio: sebbene dica di essere così e non
   colà).
2) che la scienza è vittima delle stesse metafore "letterarie" di cui si
serve
   per chiarire a se stessa e al suo "fuori" il proprio discorso: in questo
senso
   essa finisce per duplicare quell'anima mundi che pretendeva di aver
   annullato con il proprio discorso emancipato dalla metafisica. L'unica
   differenza è che se prima l'anima mundi aveva i tratti del Dio morale,
   ora assume quelli del Weltgeist, dove il mondo è quello del capitalismo,
   e lo spirito che lo anima è quello del conflitto per la sopravvivenza.
   E' ormai quasi un'ovvietà far notare come non fosse senza relazioni con
   le sue teorie, il "mezzo" di sussistenza di Darwin, e cioè la
speculazione
   finanziaria. Meno ovvio è leggere in modo articolato (e qualcuno dovrà
   pur farlo prima o poi, sistematicamente), la nascita e la diffusione del
   darwinismo in relazione con tutte quelle teorie economiche, che da
   Malthus ai marginalisti, all'econometria marginalista, vedono il mondo
come
   il luogo di allocazione di risorse scarse per il cui acaparramento gli
esseri
   umani si massacrano fra loro.
   Quando Dawkins racconta la storiella dei geni "egoisti" che hanno come
   unico scopo la propria propagazione nello spazio e nel tempo, e della
   conseguente natura dell'individuo come "macchina" che veicola tali
   "omuncoli egoisti", hai voglia poi a precisare che si tratta di metafore,
   che pure il "gene" è un'astrazione, e che la "macchina-Dawkins" ha
   sempre votato laburista e allora com'è che tutti lo accusano di sostenere
   un'immagine della realtà dominata dalla violenza e dalla sopraffazione:
   hai voglia, perché le contraddizioni che qui si aprono sono molto più
   che "letterarie" o meramente "epistemologiche", e impongono piuttosto
   di domandarsi perché Dawkins non abbia usato la metafora di un
   autobus pieno di gente allegra che scende alle diverse fermate segnate
   sul percorso.
   Qui la "metafisica influente" smette di essere una semplice "pompa
   dell'intuizione", secondo l'espressione di Daniel Dennett. Qui la
   metafisica più che influire, anima da dentro come spirito il discorso
   della biologia. E non è un caso che se ipotesi anti-darwiniste (da Gaia,
   alla "danza nel morfospazio" di Brian Goodwin) proliferino sempre
   più caparbiamente.
Infine, la questione che mi premeva davvero porre all'attenzione con
questo post, non era tanto la più o meno fondatezza o metafisicità
del darwinismo, ma piuttosto la sua radicale inservibilità davanti al
fenomeno dei viventi in quanto tale, dove fenomeno sta proprio nella
sua etimologia di "manifestarsi".
Non mi serve a nulla il discorso del darwinismo - posto che questo
discorso stia nei termini che dici tu, e non in quelli che io critico -
nel momento in cui provo a comunicare con il mio gatto, o mi chiedo
che cosa provi nel fare le fusa.
In questa direzione, un gruppo di teatranti russi, pare essere arrivato
molto
più lontano di qualsiasi biologo.
Un saluto,


 molto "filosofi" ;-)
A me paiono più che altro molto "grande fratello" versione televisiva,
o "isola dei famosi".
E dato che non hanno la stessa spinta all'esibizionismo di Taricone
o Pasquale, magari hanno quel che si dice "pudore".
In effetti un po' filosofi lo sono dunque, ma più ancora "sapienti".
Poretti : ( ,
Anto

 è la stessa cosa).
Proviamo a chiarire una cosa ("ma dubito, s'anco vivessi alquanto...").
Dunque, supponi che io voglia sostenere la seguente tesi:
T = <la terra non è piatta, ma sferica>
e che per sostenere quella tesi mi metta a citare tutta una serie di
autorevoli pensatori che sono d'accordo con me.
Uno potrebbe, giustamente, replicare che il fatto che ci siano un sacco di
bei nomi a pensarla come me non sposta la questione di un millimetro: o so
trovare una buona argomentazione a sostegno della mia tesi, oppure essa
resta indimostrata.
Supponiamo però che la mia tesi sia la seguente:
T* = <sono almeno duemila anni che gli uomini sono consapevoli che <la terra
non è piatta, ma sferica>>
In questo caso la "bibliografia" fa parte della *argomentazione* della tesi.
Dovrò citare tutta un fila di nomi (ed anche di "bei nomi") per dimostrare
che quella cosa è già stata scritta e detta molto tempo fa, che la cosa era
chiara e pacifica.
Tant'è che anche nella discussione delle tesi di laurea è prevista, fra le
tesi di *ricerca*, anche la cosiddetta tesi *bibliografica*.
Non è una tesi su "come stanno le cose", ma è una tesi su "come si pensa che
stiano le cose", ed anche questo, in fondo, è un dire come stanno certe
cose, solo che in questo caso le cose che stanno sono il pensiero su come
stanno le cose.
Ora, nel nostro caso non volevo né sostenere né negare la tesi di Antonio,
secondo cui:
A = <in natura non c'è telos>.
Non è questa, lo ripeto, la tesi di Antonio che ho preso in esame (anche
perché con questa io sono perfettamente d'accordo, e ci penserà qualcun
altro a confutarla).
Ciò che ho preso in esame è la sua altra tesi, che resta più implicita ma
che pure è piuttosto chiara:
A* = <il darwinismo non è consapevole che <in natura non c'è telos>>.
Ecco, per criticare questa tesi non posso che fare un bel po' di *citazioni*
dalle quali appaia chiaro che quella consapevolezza c'è sempre stata e che
anzi è uno dei pilastri portanti della concezione darwinista.
--
Ciao,
Davide

 anzi è uno dei pilastri portanti della concezione darwinista.
La ragione per cui ho criticato le citazioni è proprio che non mostrano una
"consapevolezza", ma una scelta di campo. Che è cosa ben diversa. Scelta di
campo che è il *rifiuto* ideologico del concetto di 'telos', a sua volta
accusato di essere ideologico - nella migliore delle ipotesi ingenuo.
E a fronte di qualche decina di citazioni che supportano quella sedicente
"consapevolezza" ci sono 2500 anni di citazioni che mostrano una
"consapevolezza" opposta.
Mi concederai che su una simile circostanza - ammesso non siano cretini né
gli uni né gli altri, e considerando che alcuni degli altri ci insegnano
tutt'oggi a pensare - io possa essere molto ma molto perplesso.
E della mia perplessità ho esposto, nel mio piccolo, le ragioni discutendo i
due concetti di 'evoluzione' e di 'perfezione'. Le quali mostrano che la
"consapevolezza" del darwinismo sta in piedi su niente, neppure su un minimo
di analisi del linguaggio di cui si serve.
Ciao.
queffe

 ne suffit pas, il faut encore une police
E sono anche disposto a buttare il teorema di Pitagora, per festeggiare il
quale si compì -dicono- una ecatombe. Facciamolo, buttiamolo via, purché un
attimo prima di buttarlo o un attimo dopo averlo buttato non si pretenda di
affermare che il (fu) teorema di Pitagora sosteneva che il quadrato
costruito sull'ipotenusa era un po' più grande (o un po' più piccolo) della
somma dei quadrati costruiti sui cateti.
--
Ciao,
Davide

 Infatti tu stai contrapponendo il "fare per il piacere" al "fare per un

Vedi, la questione come la poni tu, finisce per lasciare fuori un
particolare
(una domanda) importante, che è: che cos'è un/il telos?
Ora, a me sembra che tu, senza discutere preliminarmente la "natura" del
telos, lo prendi però in un senso già molto determinato: in quello del
"progetto".
Per cui, nel momento in cui non rintracci un "soggetto" di tale progetto,
ti pare conseguente poter dedurre che non c'è neppure il telos.
Tradotto: non ci troviamo qui di fronte ad un anima mundi a cui inerisca
il progetto, o la tensione, a qualche cosa (il bene, l'evoluzione verso
stadi più alti di organizzazione, l'intelligenza, l'etica), né tantomeno a
qualche dispositivo trascendente che sia responsabile di un tale
progetto, o della determinazione di tale slancio (del porre tale slancio
nel cuore della natura naturata).
Né, nel caso degli organismi biologici, di un "progetto", che inerisca
loro implicitamente, o che essi pongano esplicitamente, come in una
decisione.
E tuttavia. Il concetto di telos non può esaurirsi in quello di progetto.
Non solo nel significato particolare che il "progetto" acquista là dove
esso sia il prodotto di una volontà e/o di una consapevolezza. Ma
neppure nel senso più ampio di una serie di accadimenti organizzati
immanentemente (e implicitamente) verso la produzione di uno
scopo. Anche in questo secondo caso, noi avremmo a che fare con
qualcosa di molto simile a un Dio, benché non consapevole, certo
non morale, ecc... insomma un Dio spinoziano teologicamente orientato
(che forse non è altro che il Dio di Aristotele, il Motore Immobile).
Il telos è qualcosa di meno e qualcosa di più, che non necessita
affatto di un "telos ultimo" (un Dio, come che lo si voglia declinare)
per sussistere.
Quando tu parli del comportamento del leone nei confronti della
leonessa stai ancora utilizzando - benché implitamente - un
concetto di aitiòs (di causa) che è ancora lontano da quello puro
e semplice di archè tès metabolès, ovvero principio di movimento
o causa efficiente. Al contrario, stai ancora affermando, che,
benché questo termine sia depurato da ogni incrostazione
teista, è nella "natura" del leone copulare con la leonessa. Il
che significa che non è un semplice accidente che il leone, ogni
volta che incontra la leonessa, si ecciti e cerchi la copula: anzi,
proprio perché questo comportamento si verifica in determinati
periodi dell'anno, esso è ancora più "naturale", cioè ancora
più strutturalmente risponde a quel telos che mette in moto
le fregole in certi periodi e in altri no.
Di più: anche laddove il leone non avesse nessuna voglia di
pomparsi la leonessa, noi diremmo che questa, di questo leone,
e non un altra, è la natura. Il che varrebbe anche laddove
noi affermassimo che è insensato parlare di qualcosa come
"leoni" e "uomini", e dessimo un nome proprio ad ogni leone
come si fa con gli uomini, e probabilmente anche se in ogni
momento (ora-ora-ora) rinominassimo di nuovo ogni uomo
e leone, perché in ogni attimo ogni individuo è qualcosa di
diverso.
Quello di cui il darwinismo continua a non liberarsi, per quanti
sforzi faccia, è della "natura" degli organismi. Si può benissimo
precisare (e, anche, va benissimo) che il "comportamento"
del leone non corrisponde ad un "progetto" consapevole o meno,
implicito od esplicito, esterno o interno alla sua soggettività
o ai suoi geni, ma che esso è il risultato della somma di una
quantità incomputabile o perfino incommensurabile di "casi".
Ma questo non "riesce" a togliere che stia nella "natura" del
leone comportarti così: questa natura, che è l'esplicarsi in atto
di una potenza, è sempre e ancora un telos.
La questione non è tanto che il darwinismo debba orientarsi
ad una sorta di occasionalismo metafisico (sul modello di
certa teologia, per cui in natura ci sono solo accidenti, e ogni
passo del leone verso la leonessa sarebbe qualcosa di diverso
da se stesso, come dire che un passo non è un passo, perché
"passo" è un'universalizzazione indebita). La questione è che
il darwinismo *non può* svitarsi fuori dalla metafisica in cui
è immerso, che sebbene alternativa ad una metafisica teologica
od occasionalista, metafisica rimane.
Come è possibile? Dove sta la metafisica dunque? Eccoci.
Sta nel concetto stesso di causalità, comunque tu lo voglia
declinare. Il che significa che anche se riuscissimo a liberarci
da ogni causalità teleologica, saremmo ancora avvolti in una
metafisica causalistica. Ci rimarrebbe ancora quella benedetta
"causa efficiente", senza la quale la scienza tutta sprofonderebbe
nel baratro dell'inintelligibilità del reale, almeno laddove il "reale"
sia preso secondo la cornice (i fondamenti) che la scienza
stessa pone.
Questo discorso non ha affatto come mira quella di delegittimare
la scienza o spogliarla della sua dignità. Se gli scienziati deducessero
una simile conclusione da un ragionamento simile, smettendo di
"fare scienza" (ipotesi mi rendo conto improbabile tanto quanto
l'eventualità di un terremoto in questo preciso istante, simultaneo
ad una guerra atomica, alle dimissioni di Berlusconi e al mio gatto
che impara, nel medesimo istante, a correre con le ascelle a comando),
io sarei il primo a, diciamo così, rimanerci male: dato che per una serie
di motivi sono molto più dipendente dalla scienza di quanto lo siano
la maggior parte degli utenti di questo ng.
Questo però non può (e non deve) implicare che io smetta di
interrogarmi intorno alla verità della scienza (anche laddove io
non afferri un solo briciolo di una tale verità, e produce solo
delirii).
La questione allora diventa: posto che la scienza ha il suo ambito
di interrogazione del reale, che questo campo è tutto suo, e che
in esso domina legittimamente il principio di causalità... noi facciamo
esperienza in generale, nella nostra vita, di qualcosa che non sia
sottoposto al medesimo principio?
Io credo di sì. E che anzi noi prevalentemente si faccia ben poca
esperienza di esso.
Infatti, nel momento in cui *desidero* qualcosa (sia il latte al
cioccolato che ho appena bevuto, il pigiare sul tasto T, la
caduta del governo Berlusconi, le fusa del mio gatto, l'amplesso
con la mia ragazza), io non faccio esperienza di una causa
(il mio desiderio) che produce l'effetto di pigiare il tasto T,
bere il latte, scopare ecc.. ma di qualcosa di molto meno
scientifico e più "reale": faccio via via esperienza di un "desiderio",
di un "bisogno", di una "necessità", di una "voglia", che si esprimono
in qualcosa come "speranza", "richiesta", "decisione", "gesto",
"invocazione", ecc... dove però "l'esprimere" non ha affatto il senso
di un succedersi dell'effetto alla sua causa, e neppure del semplice
"accompagnare" come accidente. Ogni volta che desidero, il mio
desiderio si configura come richiesta, speranza, decisione, gesto,
e così come gioia, delusione, rinuncia, disperazione, ecc...
Quello che voglio dire, insomma, è che noi siamo gettati in
un mondo di significati, e che prima di poter dire che questi
stanno nel "soggetto", prima di ogni separazione fra soggetto
e oggetto, dentro e fuori, e prima di stabilire qualsiasi nesso
di causa-effetto, ecco, noi andiamo incontro questi significati,
siamo immersi in essi, ed essi, come che sia, ci capitano, o
anche semplicemente ci riguardano.
Né vale l'obiezione per cui questo modo di esperire il reale
corrisponderebbe a un mondo ancora non "evoluto" (l'infanzia,
la pre-istoria, la non civilizzazione, ecc...), perché noi in realtà
del reale continuiamo a fare questa esperienza pure in età adulta,
nel nostro tempo "storico" e "civilizzato", anche nel momento in cui
ci mettiamo a parlare del reale in termini di causa-effetto, di
materia ed energia, di desiderio vs. realtà, ecc...
Accettare questo è forse, anzi, un grado ancora maggiore di
"maturità", che demolisce l'ultima grande narrazione che è quella
scientifica, e ci dà la possibilità di guardare il mondo in maniera
molto più concreta di come lo faccia la scienza (ma qui la scienza
non diventa certo un "residuato", come non lo diventano, benché
la cosa possa spiacerti :-), Aristotele e Tommaso).
Non credo, sai, che si possa "intendere" qualcosa (il darwinismo,
il teorema di Pitagora, il mondo) senza al contempo "tradirlo":
anche laddove si affermi di volerlo "comprendere" senza
"travisarlo". Io credo invece di poter interrogare il darwinismo ben oltre
quello che dice di sé: il che può portare anche all'assurdità, ma è un
rischio che sono disposto a correre.
Un caro saluto,
Antonio
--


> concetto di aitiòs
meglio: aitìa!