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Titolo: Re: Sergio Quinzio

 stupide...
Giorni fa, a Mercurius che citando van der Leeuw chiedeva «da che cosa
dobbiamo essere salvati?», ho risposto che dobbiamo essere salvati «dalla
incazzatura nei confronti di chi ha voluto che ci fossimo, pur sapendo che
non avrebbe potuto salvarci».
Mi è sembrato che il mio suggerimento abbia raccolto il tuo interesse, e
così vorrei provare ad allargare il discorso, coinvolgendo anche il punto di
vista di Quinzio.
Quinzio non parla di questa "rabbia che cova", però leggendolo sembra quasi
di avvertire come una tensione che sale, e che deve continuamente essere
placata, poiché altrimenti potrebbe condurre alla "ribellione", a dichiarare
la morte di Dio. E' il "pericolo" nel quale ci si può sentire attratti
quando si assista ad Auschwitz, o anche in altre numerose circostanze.
Volendo sdrammatizzare un po', possiamo ricordare una famosa battuta di
Stefano Benni:
«Io non so se Dio esiste, ma se non esiste ci fa una figura migliore».
Ecco, c'è questo bisogno non tanto di placar-lo, quanto piuttosto di
placar-si, facendo in modo che in ogni caso Dio faccia ai nostri occhi una
"bella figura", qualunque cosa accada.
A questo punto, però, comincia a delinearsi un "ribaltamento teologico".
Infatti l'uomo "alla fine dei tempi" è comunque destinato alla "salvezza".
Il ritorno al nulla, alla condizione in cui eravamo prima di nascere, non è
una "sconfitta". O meglio, lo è fino a quando non ci siamo tornati, ma poi
non lo è più. Come diceva Epicuro, quando la morte è noi non siamo, dunque
saremo salvi dalla morte il giorno in cui essa arriverà. Per quanto la
nostra vita, qui ed ora, possa essere dolorosa e straziante, non abbiamo il
problema della "fine dei tempi". Chiunque di noi può essere certo che alla
fine dei tempi non dovrà essere "salvato" da nulla. D'altronde basterebbe
ricordare la battuta di Keynes sui problemi macroeconomici del "lungo
periodo", che Marco ha recentemente evocato senza citarla esplicitamente.
Perché, dunque, dicevo che c'è un ribaltamento?
Perché se non è l'uomo ad avere un problema di salvezza, allora forse è Dio
ad avere quel problema. Egli, infatti, tanto per dirne una, deve riuscire a
"salvare" sia l'onnipotenza che la bontà, il che assomiglia molto al famoso
dilemma della capra e dei cavoli. E come fare, poi, a salvare Dio dal
sospetto di indifferenza?
Insomma, questo Dio deve riuscire nella impresa disperata di fare "bella
figura" anche di fronte a tutto ciò che accade nel mondo di cui egli si
professa creatore. E' come se un imputato dovesse riuscire ad uscire indenne
da un processo nel quale forse è innocente, ma nondimeno è uno di quei casi
in cui, come si dice, tutte le prove sono contro di lui.
D'altra parte se andiamo a vedere quali sono i massimi sforzi della
teologia, i nodi in cui essa trova le maggiori difficoltà concettuali,
vediamo che si tratta sempre della salvezza di Dio. Quando la teologia si
chiede: «Come può esistere il Male?», e si lancia in profonde e vaste
elucubrazioni che la pervadono tutta, sta lavorando alla salvezza di Dio,
non a quella dell'uomo.
Ma allora, perché l'uomo dovrebbe fare tutta questa fatica per
"salvare Dio"?
La fa, appunto, perché altrimenti non potrebbe non ribellarsi, e l'uomo teme
la propria ira nei confronti del Padre. E' da quella ira che deve essere
"salvato". Ma qui ed ora, non alla fine dei tempi. E' qui ed ora che
quell'ira preme e rischia di rompere gli argini.
Tornado a Quizio, possiamo percepire in lui quella "tentazione" quando
scrive:
«Certo, se facessi un piccolo passo più avanti non sarei più nella fede: se
ammettessi come possibilità che Dio è veramente sconfitto, che Dio ha
veramente fallito, che Dio non salverà mai, evidentemente uscirei fuori
dall'orizzonte della fede e, di certo, risolverei tutte queste
preoccupazioni.»
Può sembrare strano che Quinzio non si chieda cosa gli impedisce di compiere
quell'ultimo "piccolo passo" che gli consentirebbe di risolvere tutte le sue
preoccupazioni. Egli non solo non compie quel passo, ma per liberarsi dalla
enorme tensione che si prova quando si sta sul ciglio della scogliera
guardando giù scrive addirittura un libro su quella dolorosa esperienza.
Il "piccolo passo" di Quinzio mi fa pensare al gattino nato in casa di una
mia amica. Il quale passò le prime settimane della sua vita in uno scatolone
con una coperta ripiegata sul fondo, sicché lo scatolone e la coperta erano
tutto il suo mondo. Un bel giorno la mia amica tolse lo scatolone, rimise la
coperta piegata nello stesso stesso angolo della casa e poi ci pose sopra il
gattino con tutti i suoi fratelli.
Dal punto di vista dei gattini era come se le pareti dello scatolone si
fossero improvvisamente dissolte. Tant'è che tutti i fratelli del gattino
scesero in fretta dalla coperta e comiciarono ad esplorare la casa. Solo il
gattino restò lì, immobile sul bordo della coperta come se le pareti dello
scatolone fossero diventate invisibili, ma non meno solide. Guardava i
fratellini e la mamma che gironzolavano per la casa, ma non osava
oltrepassare la "barriera". Dopo qualche ora, finalmente, provò ad
appoggiare una zampina sul pavimento, ma la ritrasse subito spaventato
dall'idea di essersi bagnato nelle acque che stanno oltre le colonne
d'Ercole.
Per fortuna i gattini non hanno i mezzi per scrivere libri sugli scatoloni
invisibili, sennò a quest'ora il povero gattino sarebbe ancora lì, ad
allungarci una pagina dopo l'altra da sopra la sua copertina :-)
Osserviamo, infine, che quando Dio non appare ormai più difendibile c'è
ancora un ultimo atto che può essere compiuto prima di rivolgere a Dio la
propria ira. E questo atto consiste nel riversare quell'ira contro i "nemici
di Dio", che sono poi i segni concreti dei propri spettri.
Chissà, potrebbe essere questa la ragione per cui i popoli che avrebbero più
ragioni di altri da lamentarsi dell'operato di Dio sono oltremodo pii e
osservanti della sua legge, e nel frattempo si dimostrano particolarmente
aggressivi nei confronti di coloro che non si piegano a quella legge o non
sono conformi ai suoi dettami.
D'altra parte una dinamica simile la si riscontra nelle vicende politiche.
Quando si sta sotto la tirannide di Ivan o di Josif tutti sono convinti che
il nemico venga "da fuori", e più si sta male più si maledicono e si
combattono i nemici della Grande Madre Russia e del suo Zar. Ma se arriva il
povero Nicolau, il quale sarà pur sempre uno Zar, ma vorrebbe cercare di
fare qualche concessione, e - soprattutto - è un po' stanco di tutta quella
dipendenza reciproca e soffocante, e magari sogna una popolo che si fa i
cazzi suoi, compie le sue scelte e si assume la responsabilità dei suoi
errori, subito viene trucidato con ferocia. Come dire: «meglio rossi che
adulti». Nel frattempo altri, altrove, stanno gridando «meglio neri che
rossi», e così la giostra si prepara a fare un altro giro.
Tuttavia dobbiamo pure considerare che qualche difensore del "noi" a questo
punto potrebbe farci notare che se Quinzio, Nietzsche e - più modestamente -
tu ed io possiamo permetterci certe "irriverenze" è perché siamo il prodotto
di una civiltà figlia di un Dio che, "invecchiando", è diventato permissivo
e persino "democratico", lasciandoci sempre più il "diritto di sbagliare".
Infatti se eleviamo il ragionamento che svolgevo sopra a principio
universale, dobbiamo ammettere che l'unico potere al quale ci si può
ribellare è quello che non merita la nostra ribellione, o - se anche
l'avrebbe meritata in passato - non la merita più. Ma una volta che il
ragionamento sia eletto a principio diventa appunto inevitabile la nostra
"goedelizzazione", sicché Nietzsche che dichiara la morte di Dio sta
semplicemente uccidendo un Dio che accetta di farsi uccidere dalla propria
creatura. Lungi dall'essere il primo superuomo, egli si comporta
semplicemente da bambino viziato, che manca di rispetto ai suoi anziani
genitori solo perché quelli gli hanno sì regalato l'ultimo modello dello
scooter per il suo compleanno, ma si sono imperdonabilmente dimenticati di
farci montare gli specchietti cromati.
D'altra parte non si può nemmeno stare chiusi in casa con quei genitori a
lasciarsi soffocare dalla nostalgia di quello che non è più o non è mai
stato, o magari dai rimorsi e i sensi di colpa. Di fronte a questi dilemmi
morali mi sembra che l'unica via d'uscita sia un percorso di indipendenza,
che poi consiste semplicemente nel "fare pace".
Forse per Nietzsche era troppo presto. Una civiltà che faceva allora le
sue "prove di indipendenza" ed era dunque nella "necessità della ribellione"
che segna ogni adolescenza, il voler essere "giusti" verso Dio avrebbe
impedito ogni possibile percorso di crescita. Nel frattempo però è passato
molto tempo. Quella civiltà che allora attraversava la sua adolescenza oggi
comincia ad essere alle prese con i primi acciacchi della vecchiaia, e non
mi pare il caso di mettersi a fare cazzate quando si ha l'artrosi e la
dentiera.
-- 
Ciao,
D. 

 dentiera.
Solo un dio "ci" può ringiovanire! E solo la negazione di ogni dio "li" può
far invecchiare!
Vorrei conoscerle,  queste "cazzate" che non dovremmo metterci a fare. Ma
tanto sono sicuro che non me le dici;-).
Un saluto,
Marco

 colpo di grazia.
Sì, è proprio questo ciò che Quinzio e tanti come lui si guardano bene dal
fare. Conservano Dio. "Forse Dio è malato", dice il buon Walter. Quel
"forse" è la ciliegina sulla torta:-).
Il fondamento del discorso di Quinzio è dato dall'incontro tra la volontà di
conservare Dio (ed innanzitutto il problema fondamentale della "salvezza") e
la coscienza della crisi ineludibile dell'impianto teologico-metafisico.
Questa coscienza funziona come coscienza dell'indebolimento di Dio. Ma
Quinzio cerca in qualche modo di inscrivere l'evento filosofico-culturale
della distruzione della metafisica all'interno della "storia della
salvezza".
Se si toglie Dio, si toglie tutto il discorso di Quinzio - e, ovviamente, il
discorso di Quinzio *non* può togliere Dio ma lo presuppone. Può solo
descriverne l'indebolimento, il tragico destino etc. Lo stesso discorso che
faceva Davide - la volontà di "salvare Dio" dalla contraddizione del suo
concetto come volontà di salvarsi dall'ira contro Dio - presuppone che Dio
sia in qualche modo conservato (e che dunque questa volontà sia un
"movimento" interno alla fede in Dio), altrimenti non ci sarebbe alcuna "ira
contro Dio" (contro quel Dio che ci ha creati essendo incapaci di salvarci
dal male che, evidentemente esiste e al quale, evidentemente, siamo
destinati etc.). Il lato complementare di questa faccenda è che più è acuta
la negazione della esistenza di Dio, più sarebbe acuta l'ira nei suoi
confronti - un meccanismo che Davide ben conosce. Insomma, l'ateo non
sarebbe altro che il sommo bestemmiatore:-). So - ovviamente - che per
Davide c'è un gioco tra la figura di "Dio" e la figura del "Padre". Nel caso
di Quinzio, invece, si tratta di un movimento tutto interno alla semplice
fede nella esistenza di Dio.
Ma del Dio più o meno "indebolito" di Quinzio e tanti altri, e reso
disponibile al "pensiero tragico" etc., un dio che partecipa della nostra
tragedia esistenziale *e basta*, mi sai dire che cosa ce ne facciamo?
Diamogli il nome che si merita: uomo.
Un saluto,
Marco

 la sconfitta divina;
Più o meno è così, ma non sono più sicuro di sapere cosa volevo dire
esattamente :-)
Vedi, credo di essere d'accordo con André Glucksmann, quando dice: «Le mie
idee religiose si limitano a questa assurda convinzione che Dio abbia creato
l'uomo e viceversa».
Che l'uomo abbia creato Dio è chiaro. Per quanto ci si possa sforzare di
renderlo astratto questo Dio è sempre "troppo umano": egli pensa, a volte ci
ripensa, vuole, si arrabbia, si vendica, vuole bene... sì, troppo umano.
Se non sbaglio fu Senofane il primo ad affermare che se i cavalli avessero
potuto scolpire le statue delle divinità le avrebbero scolpite a forma di
cavallo. E sempre lui ci dice che gli Etiopi venerano dei di pelle nera,
mentre i Traci ne hanno con gli occhi azzurri ed i capelli biondi.
Molti secoli dopo Feurbach, nei suoi _Pensieri sulla morte e sull'immortalità_
ci parla di questa "proiezione" con linguaggio più moderno:
«Tutta la teologia pietistica o tutta la teologia mistica dell'epoca moderna
si basa perciò soltanto su un giuoco di palla. L'individuo fa getto di se
stesso solo per esser di nuovo recuperato da Dio, si fa umile di fronte a
Dio solo per rispecchiare in lui se stesso, il suo perdersi è il suo
godersi, l'umiltà è il suo elevarsi; si immerge in Dio solo per riemergere
incolume e, rinfrescato e rinvigorito, deliziarsi al sole della sua propria
magnificenza; si inabissa nel profondo solo per ripescare da Dio la perla
del suo prezioso Sé.»
Ma anche senza andare troppo lontano, scomodando popoli dalla pelle nera o
addirittura delle altre specie, basterà ricordare quanto diceva Sir Laurence
Olivier: «Come la maggior parte dei miei compatrioti ho la ferma convinzione
che Dio sia un inglese e che molto probabilmente Gesù Cristo abbia studiato
ad Oxford.»
Dunque, dicevo, che Dio sia una creazione dell'uomo può anche essere
pacifico.
Ma perché dobbiamo aggiungere: «e viceversa»?
Il punto è che una "proiezione" (come pure una "introiezione", ma questa è
un'altra storia) non è una cosa da poco. Non si può dire: «è solo una
proiezione» e liquidarla.
Se uno non è capace di vivere direttamente un certo aspetto di sé (un
desiderio, una fantasia, un attributo perduto o sentito come minacciato), ma
ha bisogno di proiettarlo, è impossibile fargli recuperare ciò che egli
ripone nella proiezione semplicemente distruggendola. Da un punto di vista
freudiano sarebbe un atto di "psicanalisi selvaggia", che fa assai più male
che bene.
Posso essere d'accordo sul fatto che le civiltà che elaborano una religione
ritrovano in quella religione solo ciò che in qualche modo quelle comunità
già possedevano "da qualche parte". E sono pure d'accordo nell'ammettere che
una volta che un certo aspetto di te lo hai proiettato lo hai anche
"alienato", sicché non sei più libero di trasformarlo a tuo piacimento come
saresti libero di fare se lo riconoscessi in ogni momento come "tuo". E per
di più non escludo che tutti questi atti di "civilizzazione" comportino un
prezzo pesante in termini di "disagio".
*Ma* resta il fatto che nel momento in cui certe parti di "Sé" (che può
essere anche un Sé collettivo) vengono proiettate, esse - proprio perché
assumono una loro autonomia, diventano più potenti - tanto potenti da poter
"creare" un popolo, o una intera civiltà.
Come negare, ad esempio, che sia stato il Dio di Abramo a "creare" gli
Ebrei? Qualcosa di analogo si potrebbe dire dell'Occidente, eccetera.
Ebbene, che fare nel momento in cui ci si rende conto di avere "alienato" a
Dio (o al Leviatano, per chi "la butta in politica") qualcosa che ci
apparteneva?
Basta questa raggiunta consapevolezza per poter decidere di punto in bianco
di riappropriarsi delle proprie cose?
Direi proprio di no.
E' un percorso complesso, nel quale chi si mette a gridare che è giunto il
momento di liberarsi di Dio mi ricorda certi mammoni che a tavola ti
raccontano di quanto male gli ha fatto la loro mamma e poi cercano di
dimostrarti che adesso finalmente se ne sono liberati, raccontandoti che
ormai sono passati due anni, quattro mesi e ventun giorni dall'ultima volta
che le hanno telefonato... :-)
-- 
Ciao,
D.
«L'uomo ha raccolto tutta la saggezza dei suoi predecessori,
e guardate quanto è stupido.» Elias Canetti