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Titolo: grazie di esistere

Ringrazio tutti per l'attenzione dimostrata su tali argomenti.
E' bello potersi confrontare con persone come voi.
Ho sempre pensato che il modo di pensare di ogniuno � il frutto di anche
di una serie di fattori esterni, a parte la naturale predisposizione.
Fra questi fattori vanno annoverati i libri che uno ha letto e la
fortuna di trovare persone da cui "apprendere".
La cosa pi� bella e pi� tragica nello stesso tempo � essere pronti a
rimettere in discussione tutta la nostra impalcatura mentale qualora
sopraggiunga anche un solo nuovo elemento che contraddica le teorie fino
allora considerate "consolidate". Difatti � giusto ripensare il "tutto"
qualora un altra persona mi dimostri che ero in errore.
Come ho detto questo � bello e nello stesso tempo il "tragico" in quanto
cosi "facendo" i nostri riferimenti sono talmente labili che sappiamo
basti un battito di ali di una farfalla per rimescolare le carte e
rimettere tutto in discussione.
Per questo � essenziale sapere il pensiero degli altri perch� se questo
pu� voler significare una conferma alle nostre idee (il che fa sempre
piacere)al contrario pu� portare alla nascita di un "dubbio"  che per�
ci pu� permettere di crescere ed attestarci in posizioni pi� "avanzate"
In fondo se tale metodo vale per la scienza non si vede perch� non debba
valere per la ricerca filosofica.
Ma la domanda a questo punto diventa: sono pronti i filosofi ad
accettare il principio del metodo scientifico?
Quanti sono coloro disposti a riconoscere di "sbagliare"?
E qui sorge la domanda pi� ardua: "chi" giudica ci� che � vero da ci�
che � falso?
Nell'ipotesi di un ente terzo che "conosce" la "verita" questo
sembrerebbe facile, ma in sua assenza chi giudica? 
Penso che la risposta sia dentro di "noi". Ogniuno dentro di se sa
quando � il momento di tenere ferma la "barra" oppure di riconoscere
quando � il caso di "cambiare" "rotta". Ad di fuori di questo occorre
solo ritornare all'"ente terzo", ad un "giudice supremo", che per�
sappiamo che non potra/dovr� mai esistere.
Ciao e grazie ancora
-- 
Giovanni

 Giovanni
Di nulla .
Riconoscere di sbagliare:
dal momento che non si pu� non sbagliare, bisogna solo esserne
consapevoli e quindi si sceglie uno sbaglio di preferenza, preferito.
se dico tre pi� tre uguale a cinque, questo non � sbagliato,
filosoficamente, poich� la matematica � esatta;
� solo errato il conto. In filosofia tutto � sbagliato, le parole stesse
non hanno alcun significato, in realt�. pensare una cosa � perfettamente
uguale a pensare a qualsiasi altra cosa. Il procedimento che si segue non
pu� essere diretto, non � un duello a mezzogiorno ma � indiretto bens�,
si fa una cosa per farne un'altra.
Un contadino che voglia mangiare pasta e fagioli che fa....
deve prendere una zappa, oppure i soldi per comprarli, poi prende una
pentola...
ecc....insomma prima o poi manger�. La filosofia � la zappa della
comprensione,
non la terra o il ferro o i vermi o le zolle. Niente di tutto questo sono i
fagioli.

 Giovanni
ciao
Massimo


Nel caso dei fenomeni naturali, il giudizio lo da la natura stessa. Il
giudizio dipende da una interpretazione di fatti osservati, osservati
secondo un metodo, quello scientifico appunto.
Se per� gli stessi scienziati sono chiamati a pronunciarsi su altri
temi, allora vi potr� essere poco accordo. Magari si far� vedere loro
un quadro, ed ognuno dir� il proprio punto di vista sullo stesso. C'�
chi vi vedr� qualcosa di bello, altri qualcosa di indifferente, altri
qualcosa di brutto.
In quel caso il giudizio � personale. Per� � possibile a mio parere
capire le ragioni di ognuno. Cio� chiedere al tizio che dice "questo �
brutto", ed il tizio magarai ci dir� che quel quadro non � come altri
che ha visto, che vi sono rappresentate figure che per loro essenza
egli non vede come belle, che i colori  usati magari sono poco
intonati tra loro ecc ecc, che la tecnica usata non � come quella che
egli apprezza.
Un altro ci dir� altre cose, e prover� a spiegare perch� vede qualcosa
di bello.
Penso che questo sia un bel passo avanti. Dove ognuno pur dando un
giudizio diverso, spiegher� il perch� agli altri e questo sicuramente
creer� un clima positivo tra tutti, che fino a prova contraria sono
sempre esseri umani, che per quanto profondamente diversi ed
irripetibili, sono pur sempre profondamente simili e parte di una
civilt�, di una specie. Pur sempre individui che si sono evoluti su di
un pianeta. Un pianeta che fa parte di un cosmo.
Sinceramente non so se ho risposto alle tue domande nel senso che
intendevi tu quando le hai formulate. Ma spero ovviamente di aver dato
un piccolo contributo per un eventuale approfondimento, cos� come tu
l'hai dato a me quando leggendo, per l'ennesima volta mi sono riposto
il tema: cosa � la scienza, il sapere ecc.
Manca l'esaustivit� da parte mia purtroppo. Ma l'importante per me �
riconoscerlo.
Saluti
A.

 ad accettare il principio del metodo scientifico?
Sono pronti gli scienziati a sentirsi chiedere dai filosofi
in che cosa consiste esattamente il metodo scientifico?
E sono anche pronti a rispondere a questa domanda?
-- 
Saluti.
D. 


Caro Davide,
leggendo queste tue poche righe mi viene in mente Einstein, Bohr e
altri quando discutevano sui problemi di ordine epistemologico creati
dalla allora nuova meccanica quantistica. Mi viene in mente anche il
carteggio tra Einstein e Popper.
A mio parere quando quegli uomini discutevano sulla loro disciplina
svolgevano un discorso filosofico, cio� sui fondamenti del sapere,
ovvero facevano gnoseologia.
Sinceramente non conosco tanta storia della fisica per potermi
esprimere con sicurezza rispetto a questi uomini. Ma a mio parere(da
quel poco che conosco) molti di loro erano consapevoli di fare
qualcosa che andava oltre la normale ricerca scientifica. Cio� si
rendevano conto di parlare di problemi epistemologici.
Tu cosa pensi a riguardo? Cio� erano consci di parlare di
epistemologia?
Mi viene in mente in particolare Ernst Mach ed il suo libro intitolato
La meccanica nel  suo sviluppo storico -critico. Hai avuto modo di
dare una occhiata a questo libro?
Per quanto riguarda il metodo scientifico io interrogherei pi� i
filosofi della scienza che non gli scienziati. Un mio professore
durante una lezione un giorno disse: l'unico epistemologo degno di
questo nome � stato Galileo.
Forse bisognerebbe chiedere a lui allora, cio� a Galileo e sicuramente
non agli scienziati.
Spesso gli scienziati( i fisici in particolare e non solo) non
riflettono su queste tematiche, ed il loro sapere diventa in certo
senso dogmatico. Ma ho sempre avuto la sensazione che ad alto livello
certe cose sono conosciute.
Spesso si sente dire da alcuni: questa � filosofia..... ed in questo
modo hanno detto tutto, lavandosi cos� le mani da un ulteriore
approfondimento. Come se quel gigante di Newton non avesse scritto in
fondo un libro dal titolo Principi matematici della filosofia
naturale.
Come se quei principi matematici non fossero a fondamento di quel
sapere intorno alla natura. Come se la matematica non fosse essa
stessa uno strumento( ne avevano coscienza in particolare Laplace e
Fourier: cos� dice Enrico Bellone noto storico della fisica), una
sorta di ulteriore organo di senso per indagare.
La matematizzazione del sapere, come ben sai, non coincide con una
mera osservazione ma con la accettazione che lo strumento matematico
(da intendersi come modelli e non meri calcoli) sia idoneo per
spiegare con modelli il mondo dei fenomeni naturali.
E' noto un articolo di Wigner che spesso viene citato dai fisici, dove
lo stesso si meraviglia di come mai la matematica sia cos� idonea
nello spiegare i fenomeni naturali.
Quindi c'� anche chi si meraviglia, c'� chi va oltre ed indaga con la
coscienza di usare un metodo e non il metodo. C'� chi purtroppo
neppure si pone certe domande.
A mio parere questo dipende dal fatto che lo scienziato -come ci
spiega Paolo Rossi(in Storia della scienza moderna e contemporanea) -
deve occuparsi di scienza applicabile. La Grande scienza(come viene
chiamata quella del Novecento) � tale perch� sostiene la tecnica: e
qui penso che Dewey avesse ragione quando parlava di strumentalismo.
Vedendo una intervista di Carlo Rubbia piuttosto che di un suo
collega, a me viene la sensazione di trovarmi davanti ad un uomo che
neppure si pone certi problemi, che tira diritto e pensa a risolvere
le sue equazioni differenziali, a creare la sua fisica teorica, i suoi
acceleratori di particelle e poi le eventuali applicazioni.
Non � facile d'altra parte avere una sintesi, perch� tutto questo
sapere non pu� vivere nella mente di un solo uomo. Come sai si citano
spesso Poincar� e Hilbert, come gli ultimi due scienziati "completi",
ovvero in grado di dominare tutta la matematica e la fisica del loro
tempo. Qualcuno aggiunge von Neumann ecc.
Lo stesso Paolo Rossi parla di un brindisi svoltosi a Cambridge, dove
si brindava appunto alla matematica pura e che non potesse servire a
nessuno. Un modo per dire che la scienza non dovrebbe essere
contaminata dalla smania per le applicazioni.
Per quanto possa valere il mio punto di vista in merito, penso che il
metodo scientifico sia appunto un metodo che fa parte di un pi�
generale "ambito conoscitivo", cio� quello che pone in essere una
comunit� in un determinato periodo storico. Senza dimenticare per� che
a fare questo � una societ� composta da esseri viventi che si sono
evoluti su di un pianeta, che hanno determinati organi di senso, un
determinato sistema nervoso ecc ecc.
Quindi � un sapere e non il sapere. Senza vista e udito si poteva
arrivare a questo "ambito conoscitivo"? Poteva bastare solo il tatto
per esempio?
Questo a mio parere dovebbe bastare per convincersi che il nostro � un
sapere unico, ed il metodo scientifico ne fa parte. Il metodo
scientifico � parte di un pi� generale sapere. Ma questo "generale
sapere" � esso stesso un sapere e non il sapere, cio� � pur sempre
qualcosa di limitato. E da qui si pu� poi provare a capire che allora
siamo trascesi, limitati ecc ecc.
Ma se molti cosiddetti filosofi neppure vogliono sentir parlare di
limiti conoscitivi, di trascendenza ecc ecc, possiamo poi prendercela
(si fa per dire) con gli scienziati che pensano alle equazioni
piuttosto che alla gnoseologia?
Saluti
A.

 dalla allora nuova meccanica quantistica.
Non sono sicuro che si possa dire che avevano (solo) dei problemi
di ordine epistemologico.
Il problema si pone a seguito della seguente sviluppo:
1) Per poter interpretare i risultati degli esperimenti si applica la
"fisica classica" agli strumenti di misura.
2) Tali strumenti di misura secondo la "fisica classica" dovrebbero essere
in grado di misurare dei flussi o degli scambi di grandezze che sotto certe
condizioni si conservano nel tempo (massa, carica elettrica, energia,
quantit� di moto, eccetera).
3) Tutte queste grandezze secondo la "fisica classica" si dividono in due
grandi gruppi:
a) alcune di esse (come l'energia o la quantit� di moto)
   descrivono lo "stato dinamico" dei corpi;
b) altre (come la massa o la carica elettrica) sono considerate
    la "causa" delle interazioni che producono il cambiamento
    dello "stato dinamico" dei corpi.
Cos� se abbiamo due corpi, i quali hanno una certa quantit� di moto, ed essi
hanno entrambi una certa carica elettrica, diciamo che "a causa" della loro
carica elettrica essi interagiscono, e interagendo si scambiano quantit� di
moto, sicch� cambia il loro "stato dinamico".
4) Interpretando i risultati degli esperimenti in questo modo (cio� usando
la "fisica classica"), salta fuori che tutte le grandezze conservate vengono
scambiate in modo "quantizzato", cio� come multipli interi di certe
"quantit� indivisibili", dette "quanti".
5) Tale quantizzazione non trova una spiegazione immediata nella "fisica
classica". Se vogliamo cercare di interpretarla nell'ambito della fisica
classica possiamo ipotizzare che la materia mascoscopica sia costituita da
un gran numero di "particelle elementari" le quali hanno una certa massa e
una certa carica che si conservano nel tempo. Ma se questa ipotesi ci
consente di spiegare in modo "classico" (o comunque compatibile con la
"fisica classica") la quantizzazione della massa e della carica, poi non si
spiega la quantizzazione di quelle grandezze che descrivono lo "stato
dinamico" di tali particelle (come la energia, la quantit� di moto,
eccetera).
6) Per spiegare anche la quantizzazione di queste grandezze bisogna dunque
ipotizzare che per le particelle elementari non valga la "fisica classica",
ma valga un'altra fisica.
7) Ci si mette allora al lavoro per formulare delle ipotesi che siano
compatibili con i risultati degli esperimenti (risultati che - lo ricordo -
continuano ad essere interpretati applicando la "fisica classica" allo
strumento di misura) e alla fine di questo lavoro si trovano finalmente
delle ipotesi che spiegano i risultati degli esperimenti. Abbiamo cos�
ottenuto la "fisica quantistica".
8) Arrivati a questo punto i fisici di fatto sono in grado di fare tutti i
"calcoli" che gli servono in tutti gli esperimenti possibili. *Ma* allo
stesso tempo essi non possono fare a meno di fare la seguente riflessione:
9) Se � vero che questa nuova fisica che abbiamo trovato per le "particelle
elementari" � quella buona, siccome abbiamo ipotizzato che gli strumenti di
misura siano costituiti da un gran numero di particelle, allora anche gli
strumenti di misura dovrebbero poter essere descritti applicando la "fisica
quantistica" ad un sistema fisico costituito da un gran numero di
particelle. Dunque nel caso di un sistema macroscopico (o per lo meno di
quei sistemi macroscopici usati come strumenti di misura) applicare ad esso
la "fisica classica" in quanto oggetto macroscopico o applicare ad esso la
"fisica quantistica" in quanto sistema costituito da un gran numero di
"particelle elementari" dovrebbe fornire esattamente gli stessi risultati.
In altri termini, nel caso di sistemi macroscopici (o per lo meno di quei
sistemi macroscopici usati come strumenti di misura) la "fisica classica" e
la "fisica quantistica" dovrebbero dimostrarsi perfettamente equivalenti,
nel senso che dovrebbero fornire gli stessi "risultati", in ogni caso.
10) Come dicevo, "in pratica" l'esigenza e la possibilit� di fare questo
"doppio calcolo" non si pone mai. Nessuno si mette a descrivere uno
strumento di misura macroscopico applicando la "fisica quantistica" ad
ogni singola particella che lo costituisce, anche perch� ci� sarebbe
"praticamente impossibile". La "fisica quantistica" viene applicata alle
"particelle" che vengono osservate per mezzo di un rivelatore, ma non al
rivelatore. Quindi il problema che ho posto sopra "in pratica" non si pone
mai.
11) *Tuttavia* se formuliamo la "fisica quantistica" in un modo chiaro
e rigoroso (cio� "assiomatico") che ci sembri soddisfacente, e poi la
applichiamo in generale ad un sistema di particelle, pur non sapendo
fare i calcoli nei dettagli riusciamo a dimostrare che in genere l'aspetto
"quantistico" non � eliminabile. Ad esempio lo "stato quantistico" di una
particella pu� essere inteso come una "sovrapposizione di stati classici",
e salta fuori che anche un sistema macroscopico - quando venga descritto
con la "fisica quantistica" - si trova sempre in uno stato che risulta
descrivibile come "sovrapposizione di stati classici".
Qui si pone un problema, perch� *sembra* proprio esserci una bella
contraddizione. Infatti noi per fare tutto questo lavoro abbiamo applicato
la "fisica classica" agli strumenti di misura, e cos� facendo abbiamo
trovato una certa "fisica quantistica" che si lascia applicare alle
"particelle elementari", dopodich� se vogliamo che la nostra teoria sia
coerente bisogna che essa ci confermi che "avevamo fatto bene" ad
applicare la "fisica classica" agli strumenti di misura. Altrimenti si pone
un problema di coerenza. E a questo punto sembra proprio che si ponga un
problema di coerenza.
� vero che "in pratica" non ci troveremo mai ad affrontare questo
problema, perch� - come dicevo - nessuno sa applica la fisica quantistica
ad ogni singola particella da cui � costituito (sempre secondo la nostra
ipotesi) un sistema di misura macroscopico, tuttavia "in linea di principio"
si pone un problema di coerenza.
Ora, il fatto che questo problema si ponga "solo in linea di principio e non
in pratica" ci consente forse di dire che allora questo non � un problema
prettamente "fisico", ma � un problema "filosofico" o "epistemologico"?
Cio�, un fisico che si limiti a "fare il suo mestiere" non � tenuto a porsi
del problemi di "coerenza in linea di principio"? E se lo fa sta sottraendo
energie e tempo al suo lavoro per perdersi in speculazioni filosofiche?
E la domanda che mi sono appena posto (cio� la domanda circa la distinzione
fra "fisica" e "filosofia") � una domanda che si pu� porre anche il fisico
che sta facendo il suo mestiere, oppure se egli si pone questa domanda sta
sottraendo energie e tempo al suo lavoro per perdersi in speculazioni
filosofiche?
-- 
Saluti.
D. 

 e sicuramente non agli scienziati.
Ma come fai a escludere Galileo dal novero degli scienziati?
Qual � il criterio in base al quale poni tale distinzione?
Nella mia precedente risposta ti ho illustrato alcuni problemi che si
pongono nel momento in cui si cerchi di stabilire una distinzione netta
fra scienza e filosofia.
Ora, quando prendessimo atto che porre tale distinzione non � facile,
o addirittura � impossibile, dovremmo forse concludere che allora lo
scienziato � tenuto a porsi anche delle domande filosofiche, e a non
procedere nelle sue ricerche fino a quando non abbia posto in modo
filosoficamente soddisfacente i fondamenti della sua scienza?
Ecco, a mio avviso � questo il nodo cruciale di tutta la faccenda.
Infatti lo scienziato non sta l� a chiedersi se dovrebbe o non dovrebbe fare
quella cosa, cio� dare un solido fondamento filosofico alla sua scienza, ma
*decide* di "darci un taglio" in un punto che egli sceglie secondo il suo
totale arbitrio.
Nessuno scienziato evita di porsi *alcune* domande che sono sicuramente
"filosofiche". Cos�, ad esempio, i fondatori della fisica quantistica
passarono anni a porsi delle domande che sono *anche* delle domande
"filosofiche". Questo per� non significa che quegli scienziati cercassero a
quelle domande delle risposte che sarebbero andate bene a qualunque
filosofo.
Cos� anche nel rispondere alle domande "filosofiche" gli scienziati si
riservano di "darci un taglio" sentendosi eventualmente soddisfatti di
risposte che probabilmente non sarebbero soddisfacenti per un filosofo.
Ci sono alcuni grandi scienziati, come Feynman, i quali hanno dichiarato
esplicitamente che la fisica non doveva fare alcuna "concessione" alla
filosofia. Diceva che i filosofi �se ne stanno sempre l� pronti a fare
osservazioni stupide�, e temeva un futuro in cui i filosofi �si faranno
sotto perch� non potremo pi� scacciarli�.
Tuttavia, come ho mostrato pi� volte in passato, anche Feynman spesso si �
posto delle domande profondamente "filosofiche". Feynman, ad esempio, era
uno dei pochi fisici ad essere perfettamente consapevole che un elettrone �
"solo una teoria". Egli una volta arriv� a dire che anche l'interno di un
mattone era "solo una teoria", perch� un mattone potrebbe essere una specie
di "bolla rigida" la cui superficie si richiude ogni volta che lo si spezzi,
senza che per questo esso abbia un "interno pieno".
Come vedi Feynman non esitava a fare riflessioni come queste, che appaiono
tipiche riflessioni "da filosofo", quelle riflessioni che prendono in
considerazione possibilit� "astruse" e lontane dal "senso comune". Sono i
filosofi, ad esempio, che a volte prendono in considerazione la possibilit�
che "gli altri non esistano" (perch� gli altri corpi umani potrebbero essere
solo delle macchine che simulano il comportamento del nostro), cos� come la
possibilit� che i mattoni siano "vuoti" pur mostrando due superfici anche
laddove vengono spezzati � una cosa che sembra proprio uscita dalla mente
"astrusa" di un filosofo. E invece quello era un problema che il "fisico
duro e puro" Feynman cerc� di sottoporre a dei filosofi!
Come dicevo, ci� che contraddistingue lo scienziato non � che egli non si
pone delle domande "filosofiche", ma � che egli decide in modo del tutto
arbitrario dove "darci un taglio".
Tutta la filosofia � schiacciata sotto il peso del regresso all'infinito che
viene scatenato da tutte le grandi "domandone". Ebbene, lo scienziato si
distingue dalla persona comune perch� per un po' � disposto a procedere
lungo quel regresso all'infinito. Ad esempio Einstein era disposto a
chiedersi �che cosa � lo spazio?�, o �che cosa � il tempo?�, ed era disposto
a chiederselo fino al punto di arrivare a problematizzare la distinzione fra
spazio e tempo, il che � molto lontano dal "senso comune". Tuttavia ad un
certo punto Einstein si ferma, perch� si sente soddisfatto della risposta
che si � data, e da l� "riparte in avanti".
Einsten non � certamente cos� stupido da pensare che a quel punto non si
possono pi� porre altre domande che richiedono di fare un ulteriore "passo
indietro". Tuttavia egli *decide* di non farlo, rinuncia ad inseguire il
"fondamento assoluto", e *decide* di costuire su quel piano che ha scavato.
� come se uno scavasse un po' di terreno, e trovando del terreno pi� solido
decidesse, senza scavare ulteriormente, di costruire un grattacielo su quel
terreno pi� solido.
Perch� lo fa? Chi gli assicura che scavando altri dieci centimetri
non si trovi una voragine?
Ecco, qualcuno decide semplicemente di "scommettere". Magari � consapevole
di non poter scavare all'infinito, sicch� dice a s� stesso che su qualcosa
bisogna pur scommettere, e cos�, "a naso" decide di scomettere su quello che
ha trovato, di costruire a partire da quel punto l�.
Magari costui � convinto, per altri versi, che continuando a scavare prima
o poi si trova il magma, sicch� bisogna scavare qual tanto che basta per
togliere lo strato superficiale, ma non si pu� scavare troppo. D'altra parte
anche questa faccenda del "magma" pone un sacco di problemi "filosofici".
Chi glielo dice, a lui, che sotto c'� il magma? E anche quando ci fosse, chi
glielo dice che la cosa migliore da fare � scavare un po', e poi "fermarsi a
naso" per "scommettere"?
S�, anche queste sono delle belle domande filosofiche, ma anche qui
lo scienziato si comporta da scienziato, e decide arbitrariamente dove
"darci un taglio".
Perch�, lo ripeto, � questo che caratterizza lo scienziato. Egli � capace di
"procedere a ritroso" come amano fare i filosofi, allontanandosi dal "senso
comune". Ma poi lo scienziato conserva la capacit� - tipica del "senso
comune" - di "darci un taglio", secondo il proprio arbitrio.
Ad esempio non conosco nessun grande scienziato che sia stato disposto ad
andare dietro a certe "problematizzazioni" come quelle poste da Hegel o da
Heidegger, o pi� recentemente da Severino (magari ci potranno essere dei
grandi scienziati che lo hanno fatto, ma io non li conosco, e se esistono
devono essere molto pochi). Questo per� non significa che uno scienziato si
vieti di porsi quelle domande. Semplicemente non si sente tenuto a prenderle
in considerazione: le prende (o le prender�) in considerazione se e quando
si sentir� di farlo.
A cosa � dovuto questo atteggiamento? Perch� lo scienziato decide
di "darci un taglio" laddove i filosofi restano impantanati per secoli?
Perch�, evidentemente, ha altre "priorit�" rispetto a quelle dei filosofi.
Ad esempio se tu prendi un pilota, il pilota "vuole correre". Se tu lo tieni
fermo a chiedergli come possa essere certo che non si buchi una gomma,
quello ti manda quel paese, perch� - lo ripeto - egli *vuole correre*.
Ecco, ci� che vuole lo scienziato � diverso da ci� che vuole il filosofo,
per cui quello che per il filosofo � un fine per lo scienziato � un semplice
mezzo, e un mezzo si pu� usare o meno a seconda che si abbia o meno
l'impressione che esso possa essere utile per il raggiungimento del proprio
scopo.
Ora uno potrebbe chiedere: �Ma come fa lo scienziato ad essere certo
che un certo mezzo non gli possa essere utile per il raggiungimento di un
certo scopo?�. Ma qui ci risiamo daccapo: lo scopo dello scienziato non �
quello di "essere certo di non cadere"; lo scopo dello scienziato � quello
di "correre". Il problema di "essere certo" � un problema per il filosofo,
che passa il suo tempo a chiedersi: �Ma ne sono proprio certo?�. Lo
scienziato non passa il suo tempo a porsi quella domanda. Magari non gli
importa di poter cadere, o forse vive nella illusione che egli non cadr�
mai.
Chiss�, magari il filosofo � uno che � caduto da piccolo dal seggiolone e
ora ha sempre paura di poter cadere, e non � disposto a muovere un passo
senza essere certissimo di non poter cadere. E magari lo scienziato � invece
uno che da piccolo ha avuto la fortuna di non cadere mai dal seggiolone, per
cui crescendo ha continuato ad alimentare una sorta di delirio di
onnipotenza che lo fa sentire al sicuro da ogni caduta. Ecco, il filosofo
potrebbe essere uno che cerca di recuperare per mezzo di un controllo
ossessivo una onnipotenza che in passato gli � stata sottratta in modo
traumatico, mentre lo scienziato potrebbe essere uno che si ostina ad
allucinare una onnipotenza dalla quale non si � mai voluto o dovuto
separare.
Ma questi sono "psicologismi" che lasciano il tempo che trovano.
Resta il fatto che lo scienziato e il filosofo sono diversi e hanno priorit�
diverse, il che per� non significa che lo scienziato non sappia fare
riflessioni "filosofiche" (n� significa che il filosofo non sappia fare
riflessioni "scientifiche").
-- 
Saluti.
D. 

 D.


E' vero che c'� stata e c'� tanta fisica teorica, tante teorie non
confermate e tante che sono state confutate direttamente o
indirettamente. Ma chi ha dato il giudizio?
Ecco che accanto alle dimostrazioni necessarie(come diceva Galileo) vi
sono le sensate esperienze.
Per lo scienziato il giudice � la natura, o meglio l'esperimento.
Questo dice il metodo scientifico. Poi bisogna interpretare di caso in
caso, e non possiamo certo fermarci solo alla fisica. Ed anche per
quanto riguarda la fisica, bisogna vedere le varie teorie di volta in
volta.
Come sai si parla di "padadigma" ecc ecc.
Dipende in pratica, come ho detto nel precedente post, dal tipo di
societ�, dal tipo di paradigma scientifico. Quello che era scienza per
Aristotele oggi  non va bene, perch� mancava l'esperimento tanto per
fare un esempio.
E' stato Newton in particolare(parlando di scienziati) a dire che la
sintesi non va bene, e cio� l'assumere che le cause sono state
scoperte, porle come principi e nello spiegare i fenomeni procedendo
da tali principi ed ecco che questa spiegazione diventa la
dimostrazione, la prova.
Newton invece, come si sa, pensa all'analisi, cio� fare esperimenti ed
osservazioni, trarre conclusioni generali da essi per mezzo
dell'induzione e nel non ammettere contro le conclusioni obiezioni che
non siano derivate dagli esperimenti o da altre verit� certe(Ottica).
Scusami se non vado oltre su questo specifico tema(Galileo, la nascita
della scienza moderna ecc) perch� vorrei riprendere qui sotto molto
brevemente l'altro tema, quello della meccanica quantistica.
Hai, come sempre(permettimi di complimentarmi per il tuo modo di
chiarire il tuo pensiero con tanta pazienza) spiegato a meraviglia il
tema in questione, e hai fatto giustamente notare che Einstein, Bohr e
altri non si occupavano di epistemologia tout court ma prima di tutto
di fisica, ed erano stati quei problemi a condurli ad occuparsi di
temi filosofici strettamente connessi ai loro problemi di fisica.
Hai fatto notare come la fisica classica in pratica continui a
"prestare" il paradigma che guida la riflessione, e trovandosi davanti
alla impossibilit� di conciliare il tutto, si procede con categorie
precedenti(quelle della fisica classica) per sviluppare per� un punto
di vista ulteriore.  Non sto qui a ripetere quello che hai chiarito
brillantemente.
Anzi, permettimi di integrarlo dicendo che la stessa matematica diede
i suoi strumenti(teoria spettrale come spiega von Neumann) di analisi
funzionale appena pronti. Cos� come accadde per Einstein(Calcolo
tensoriale) lo stesso per la meccanica quantistica(Analisi
funzionale).
L'analisi funzionale nasce perch� ci si rese conto che in matematica
si usavano operatori di vario genere. Ricercando sulle equazion
integrali, il calcolo delle variazioni ecc, si cominci� a parlare di
funzionali. In pratica la variabile indipendente era una funzione
stessa.
Gli sviluppi furono molto rapidi, e l'analisi funzionale si costru�
con la teoria della misura di Lebesgue, la teoria spettrale, la tesi
di dottorato di Frechet(topologia) e altri.
In seguito il concetto di spazio lineare ASTRATTO fu lo strumento
principale(una interessante struttura) per potersi introdurre in
questo nuovo reame della matematica. Cos� come per introdursi
all'analisi bisogna usare il concetto di limite.
Ebbene, pi� che entrare in dettagli tecnici(magari riportando formule:
ma temo che qui non sia usanza farlo) vorrei mettere l'accento sul
fatto che ancora una volta non sono state solo le osservazioni dei
fenomeni a far fare il passo avanti ma anche la astrazione matematica
stessa.
Il concetto di struttura(ancora oggi piuttosto ostico per gli studenti
di matematica) ha prodotto quella rivoluzione bourbakista. Tanto che,
come sai, � stato messo a fondamento della matematica per un certo
periodo: prima v'era  il concetto di insieme, poi quello di struttura,
in seguito la teoria delle categorie: funtori ecc.
Qui io farei notare come il livello di astrazione(di cui parlavi) che
notiamo a livello filosofico da sempre � ancora pi� forte in
matematica che non ai tempi di Newton per esempio.
E' vero quindi che lo scienziato come il filosofo astraggono molto, �
vero che lo scienziato ha bisogno di fermarsi, perch� ha bisogno di
interrogare la natura con l'esperimento.
Ma nel sapere matematico che non � vincolato ad esperimento alcuno,
noi assistiamo ad un processo particolare, e cio� una astrazione e
generalizzazione sempre maggiori che non hanno bisogno di esperimento
per fermarsi, di arbitrio. Ed � questo sapere matematico che poi
fornisce gli strumenti per le teorie fisiche e non solo.
Quindi, come dicevi tu, lo scienziato va oltre, astrae, ma poi
arbitrariamente si ferma in un punto, e lo fa con un esperimento. Ma
il sapere matematico non ha bisogno di fermarsi e tuttavia continua ad
essere usato dalla fisica.
Da qui la meraviglia di quel Wigner.
Saluti
A.

 Per lo scienziato il giudice ï¿œ la natura, o meglio l'esperimento.
E cosa dice l'esperimento? Parla?
Supponi di costruire un certo apparecchio e di sentire che esso
emette un "tic".
Ebbene, qualcuno sentendo quel "tic" dice: ï¿œï¿œ arrivato un elettroneï¿œ,
oppure: ï¿œï¿œ arrivato un fotoneï¿œ.
Ma l'apparecchio non dice questo. L'apparecchio "dice" semplicemente:
ï¿œticï¿œ.
(E anche sul fatto che lo "dica" l'apparecchio si potrebbe discutere, ma
lasciamo perdere e facciamo finta di poter dire "oggettivamente" che
l'apparecchio "dice": ï¿œticï¿œ.)
ï¿œ poi il fisico a dire: ï¿œï¿œ arrivato un elettroneï¿œ,
o: ï¿œï¿œ arrivato un fotoneï¿œ.
Ma come fa a dirlo?
Tu sapresti convincere qualcuno che siccome l'apparecchio "dice" ï¿œticï¿œ
allora noi possiamo dire che ï¿œï¿œ arrivato un elettroneï¿œ, o che ï¿œï¿œ arrivato un
fotoneï¿œ?
-- 
Saluti.
D. 


Ci si contenta del fatto che qualcosa � arrivato ed � stato rilevato
sperimentalmente. Questo � quello che conta.
E' come per i colori per esempio.
La radiazione viene emessa, ma c'� il daltonico che vede un colore
diverso da quello che vedo io. Ernst Mach se ne occup�, ed era un
fisico ed un filosofo.
Un altro essere vivente non vede neppure il colore. Un altro magari
invece vede in bianco e nero. Un altro invece sente l'odore della
radiazione se ne ha. Un altro sente il calore(tatto). Ci sono altri
sensi per avvertire altro di quello che chiamiamo comunemente materia?
Penso di aver colto bene quello che vuoi intendere. Ma � per questo
che bisogna capire che il nostro � un sapere posto in essere da un
vivente particolare. La nostra � solo una possibile conoscenza e non
la conoscenza.
E' interazione tra soggetto e oggetto. Se ne occup� Kant come sai. Che
poi lo scienziato medio non � capace di andare oltre, sono affari
suoi.
L'importante � che noi oltre ci sappiamo andare e se lo scienziato
medio non � d'accordo io non ho problemi. Tu hai problemi?
Saluti
A.