Newsgroup: it.cultura.filosofia.moderato
Titolo: Delù e Gatù

Una volta le cose astratte non esistevano.
Gli uomini usavano le parole solo per riferirsi alle cose che potevano
vedere e toccare, e dunque tutte le cose erano concrete. Anzi, a dire il
vero non erano nemmeno concrete, perché siccome non esistevano le cose
astratte non esistevano nemmeno le cose concrete. C'erano le cose, punto e
basta.
E siccome tutte le cose che si possono vedere e toccare nascono e muoiono,
non c'erano nemmeno le cose eterne, ma solo le cose mortali. Solo che
nessuno ci pensava che le cose erano mortali, perché se non c'erano le cose
eterne allora non c'erano nemmeno le cose non eterne. Le cose erano le cose,
punto e basta.
Poi accadde che alcuni uomini cominciarono ad ammalarsi di una strana
malattia, che gli altri, che quando comparve per la prima volta venne
chiamata la malattia della "stessa cosa".
Chi si ammalava in un primo momento cadeva in uno strano stato di
prostrazione. Passava tutto il giorno seduto in qualche angolino, oppure lo
si vedeva passeggiare lungo il fiume per ore. Non stava piů volentieri in
mezzo agli altri, e a volte dava l'impressione di stare ruminando chissŕ
quali pensieri, o di essere assorto nella contemplazione di non si sa bene
cosa.
Vorrete sapere perché quella malattia fu chiamata la malattia della "stessa
cosa".
Ecco, dovete sapere che chi si ammalava, dopo aver passato un periodo di
tempo variabile a rimuginare fra sé e sé, un bel giorno lo si vedeva tornare
al villaggio tutto eccitato, dopodichč si metteva proprio in mezzo alla
piazza, chiamava tutti a raccolta e si metteva a fare un gran discorso in
cui nessuno ci capiva quasi nulla, se non che aveva a che fare con una
"stessa cosa". E per di piů tutti quei discorsi andavano puntualmente a
finire con la pretesa di introdurre una nuova parola, come se giŕ non ce ne
fossero abbastanza, ché i bambini poverini ci mettevano un paio di annetti
buoni per impararle tutte.
Qualcuno si ricorda ancora di quella volta che si ammalň il povero Olů. Per
un po' lo si vide andare in giro nei pressi del villaggio guardando il alto
e parlando da solo, poi un bel giorno arrivň tutto sornione in mezzo al
villaggio, con quel sorrisino chi la sa lunga, e fece un discorso che piů o
meno suonava cosě:
«Amici cari, avete presente quando Miků ha dipinto quei bellissimi animali
nella caverna qui vicino, ché Balů entrando ha creduto che fossero veri ed č
scappato terrorizzato? E quando Fidů ha inciso nel legno quella donna
bellissima, con quel gran culone ed un bel ventre pieno come se ne vedono
pochi (e poi quest'anno che la caccia č scarsa se ne trovano solo di
rinsecchite, con un disgustoso vitino di vespa che a vederle passare ti
tocca girarti dall'altra parte), ché il povero Sugiů di quella donna di
legno se ne era addirittura innamorato e se la voleva sposare, e quando gli
abbiamo detto che non era possibile č stato un quarto di luna senza toccare
cibo?»
«Ecco, amici, io vi dico che quegli animali dipinti nella caverna e quella
donna scolpita nel legno, pur essendo molto diversi fra loro, per certi
versi sono la *stessa cosa*, e questa cosa che sono gli uni e l'altra io ho
deciso di chiamarla "arte".»
Un'altra volta poteva capitare che qualcuno, dopo essere sparito per un po',
arrivasse proprio mentre tutti stavano mangiandosi qualche bella preda, e si
mettesse a fare un discorso del genere:
«Uomini, le punte che voi avete usato per questa caccia sono di pietra, le
lance sono di legno, e questi animali che voi state mangiando sono di carne.
Ebbene, io vi dico che quello che la pietra č per le punte, quello che il
legno č per le lance e quello che la carne č per gli animali č sempre la
*stessa cosa*, e questa cosa io ho deciso di chiamarla la "sostanza" delle
cose.»
Effettivamente fu proprio questo il discorso che fece un certo Arstů, e
bisogna dire che lasciň un segno profondo nella tribů.
Un altro discorso che rimase celebre fu quello che fece Berlů quando tornň
al villaggio dopo la fase acuta della sua malattia. Disse piů o meno cosě:
«Signori ascoltatori, consentitemi di mettermi al vostro servizio e di farvi
riflettere su una cosa che č assai importante per la nostra tribů.  Avete
presente che noi, per poter barattare le nostre cose, abbiamo preso l'
abitudine di dire per ogni cosa con quante capre la vorremmo scambiare se
decidessimo di scambiarla con delle capre? E sapete anche che quelli della
tribů vicina anziché usare le capre usano quelle strane conchiglie che si
trovano solo in certi posti e assai di rado. »
«Noi abbiamo sempre riso di quella loro strana abitudine, perché le capre
sono utili per un sacco di cose, e se a uno gli si offrono delle capre in
cambio di un certo bene che egli possiede, č possibile che egli sia disposto
a cederlo. Ma chi mai -dite voi- sarebbe cosě stupido da scambiare una preda
o delle pelli o un bel pugnale di selce con delle inutili conchiglie?»
«E invece io vi dico che le capre e le conchiglie, pur essendo diversissime
fra di loro, sono la stessa cosa quando vengono usate per fare dei baratti,
e questa stessa cosa ho deciso di chiamarla "denaro". Anzi, vi dirň di piů:
quando voi volete fare dei baratti, č meglio usare le conchiglie che le
capre, perché in questo modo č chiaro a tutti che il denaro serve solo per
fare dei commerci, e se uno mette in giro la voce che č disposto a vendere
il suo pugnale per due capre qualcuno potrebbe essere cosě stupido da
pensare che a costui servano veramente due capre, quando invece quelle due
capre sono solo il "prezzo" (ecco, un'altra parola nuova!) del pugnale. Con
le conchiglie questi malintesi non ci sono, e poi c'č da dire che le capre
sono lě alla portata di tutti e ognuno puň sapere quante capre hanno tutti
gli altri, mentre le conchiglie si possono nascondere e uno puň farci quello
che gli pare, perché spero sia chiaro a tutti che ognuno con il suo denaro č
libero di farci quello che vuole e nessuno ha diritto di andare a vedere
quanto ne ha e come lo usa.»
Questi erano piů o meno i discorsi che facevano quei poveri malati, e gli
abitanti del villaggio lě per lě non davano molta importanza a quei
discorsi, anche perché -come ho detto- tutti erano convinti che di parole ce
ne fosse anche troppe, e figuriamoci se ne volevano delle altre ad aumentare
la confusione, e per di piů tutte parole che se uno avesse chiesto a cosa si
riferivano nessuno avrebbe potuto puntare il dito da qualche parte e dire:
«Quello!»
Tuttavia per una qualche ragione tutti quei discorsi assurdi continuavano a
girare nella testa degli uomini sani, e ogni tanto qualcuno di questi poteva
capitare in una situazione in cui una delle parole inventate da qualche
malato sembrava che ci stesse proprio a pennello.
Tutti si ricordavano di quella volta che Kufů, uno di quelli che erano per
la linea dura ed aveva sempre sostenuto che gli ammalati andavano messi a
lavorare, che non erano affatto ammalati e ci facevano per non dover andare
a caccia assieme agli altri, proprio Kufů -dicevo- una volta che era andato
a caccia ed aveva preso un alce bello grosso, tornando a casa si era
imbattuto in un ragazzino che stava incidendo una selce.
A quei tempi uno che sapesse ricavare una bella punta affilata da una selce
era un artigiano stimato, e Kufů era uno di quelli che avevano sempre detto
che bisogna produrre quante piů selci possibili, che ognuno doveva
contribuire alla produzione di selci, e se qualcuno diceva che stare tutto
il giorno a scheggiare selci era una vita alienante e decideva di scioperare
Kufů subito si arrabbiava moltissimo e andava in giro a dire che quelli lě
bastava mandarli a caccia a mani nude per un giorno o due e nel giro di poco
la voglia di scioperare gli sarebbe passata.
Insomma, proprio Kufů si era imbattuto in questo ragazzino, il quale anziché
pensare ad affilare la lama della selce si era messo a fare tutta una serie
di intarsi, fino a ricavare una intera scena di caccia con tanto di
cacciatori e mammut. E per ottenere un bell'intarsio il ragazzino aveva del
tutto trascurato di affilare la lama, tant'č che nei punti in cui l'intarsio
arrivava sulla lama questa risultava spessa e irregolare, praticamente
inutilizzabile.
Se a Kufů si fosse chiesto di scambiare quel bell'alce con delle selci ben
affilate e appuntite ne avrebbe chieste come minimo tante quante sono le
dita di una mano contata tante volte quante sono le dita di una mano, non
una di meno. Invece vedendo l'intarsio di quel ragazzino Kufů fu preso da
una specie di frenesia, e offrě al giovane il suo alce in cambio della sua
inutile selce.
Quando la sera lo si vide tornare al villaggio stava ancora ammirando tutto
sognante la bella scena di caccia che il giovane aveva inciso nella selce, e
quando poi la moglie (una bisbetica) gli chiese come mai fosse tornato a
mani vuote il povero Kufů, ingenuo, gli raccontň tutta la storia, convinto
che anche la consorte, di fronte a tanta meraviglia, se ne sarebbe riepita
gli occhi. Invece la moglie quel che voleva riempirsi era lo stomaco, e di
riempirsi gli occhi non gliene poteva importare di meno, cosě prese ad
inseguirlo col mestolo fino a farlo scappare in cima all'albero che sorgeva
di fianco alla loro capanna.
Di lassů tutti poterono udire chiaramente quando Kufů, esasperato dagli
improperi e le minacce della moglie che gli chiedeva come avesse potuto dar
via un alce per un miserabile sasso, grido con tutto il fiato che aveva in
gola queste parole: «Perché quello non č un semplice sasso, ma č una
bellissima opera d'*arte*!!!»
C'č chi giura di aver visto, proprio in quel momento, disegnarsi un sorriso
di trionfo sulle labbra di Miků: finalmente la parola da lui inventata
veniva usata anche dai "sani", come pretendevano di definirsi loro!
Quella fu la prima volta, ma una volta rotti gli argini fu tutto un dilagare
di parole nuove, e tutte avevano quella scomoditŕ che non si poteva indicare
col dito ciň a cui si riferivano.
Anzi, a questo proposito ci furono anche alcuni malati che si misero a
inventare parole nuove che si riferivano ad altre parole. Cosě ad esempio
qualcuno disse che rispetto alla parola "alce", le parole "arte" e
 "sostanza" avevano una particolaritŕ che era la stessa, la *stessa cosa*
insomma, e quella cosa che era la stessa era il fatto che si trattava di
parole "astratte", mentre la prima a questo punto fu detta "concreta".
Con il dilagare degli effetti della malattia in tutto il villaggio, i malati
si distinguevano dai sani solo perché i primi erano quelli che le parole
nuove le inventavano, mentre i secondi si limitavano ad usarle.
Insomma, andň a finire che i malati erano quelli che decidevano nel bene e
nel male come dovessero parlare tutti, anche i sani, e ovviamente questa
cosa non sfuggě a qualche malato.
Ci furono due fratelli, tali Delů e Gatů, che si erano ammalati molto
gravemente ed erano stati per piů di sei lune a vivere da soli sulle
montagne, i quali un bel giorno fecero ritorno al villaggio e tennero questo
discorso:
«Tutti voi avete visto che ogni tanto in questo villaggio si comincia ad
usare una parola nuova. Quando qualcuno propone per la prima volta una
parola nuova voi dite che quello č malato, ma poi basta aspettare qualche
luna e tutti voi, che vi definite sani, cominciate ad usare quelle parole.»
«Ebbene, noi vi diciamo che quando avete imparato ad usare la parola "arte",
o "sostanza", o "significato" [mi ero dimenticato di dire che nel frattempo
qualcuno aveva tirato fuori pure questa parola, e d'altra parte c'era da
aspettarselo] č successa sempre la *stessa cosa*, e per la precisione č
successo che qualcuno del villaggio ha prodotto un nuovo "concetto".»
«Dunque quelli che voi definite "malati" in realtŕ sono coloro che producono
dei concetti nuovi per tutta la tribů, cosě come alcuni producono le selci
ed altri vanno a caccia di alci e mammut. D'altra parte il cacciatore che
torna con un bell'alce ne scambia sempre un po' con chi gli affila le selci,
perché entrambi riconoscono che l'altro ha fatto un certo lavoro, e
scambiandosi quegli oggetti si stanno scambiando il loro lavoro. Ora, chi
produce i concetti non fa meno fatica di chi va a caccia o passa la giornata
a scheggiare le selci. Tutto quel tempo che si passa da soli a riflettere
non č affatto, come dite voi, il sintomo di una malattia, ma č il tempo
richiesto a produrre un nuovo concetto, cosě come chi scheggia selci impiega
del tempo per ottenere una bella lama affilata da una pietra grezza. E se un
bravo artigiano č in grado di produrre anche una mano di mani di lame in un
giorno, per produrre un nuovo concetto ci possono volere anche sei lune,
dunque č giusto che chi torna alla tribů con un nuovo concetto riceva dalla
tribů alci, pugnali, ed anche una capanna nel punto piů vicino al fiume, in
modo che non debba perdere tempo per andare a prendere l'acqua.»
Ci fu qualcuno che provň a protestare, ma i "produttori di concetti"
(perché č cosě che si cominciarono a chiamare i malati, per una questione di
political correctness) gli fecero notare che per discutere della cosa
stavano usando un sacco di parole nuove, e se non desideravano avere delle
parole nuove avrebbero dovuto avere la coerenza di non farne uso,
soprattutto dal momento che non erano ancora state pagate fino all'ultima
rata.
Anche il poverň Kufů provň a protestare, disse che Delů e Gatů erano due
fancazzisti che pretendevano di dare delle chiacchiere in cambio di alci e
capre belli grassi, insinuň pure che non volessero andare a caccia con gli
altri perché erano un po', come dire, effeminati (c'č da dire che
effettivamente sia Delů che Gatů avevano la erre moscia), ma gli venne
ricordata la faccenda dell'"opera d'arte" e dovette mettersi buono.
Qualcuno osservň che se era vero che ogni volta che uno individuava una
"stessa cosa" saltava fuori un nuovo concetto, allora anche quando Delů a
Gatů avevano tirato fuori la faccenda dei concetti era stato introdotto un
nuovo concetto, e precisamente il "concetto di concetto". Per un po' si
disse che queste nuove parole, quelle "astratte", dovevano avere qualcosa
che non andava, perché avevano questo strano potere di riferirsi a se
stesse, cosa che alle vecchie parole, quelle "concrete", non era mai
capitato. Ma poi non si riuscě a capire se quella capacitŕ di riferirsi  a
se stesse fosse un bene o un male, e la cosa rimase in sospeso.
Qualcun altro disse che tutta quella faccenda non sarebbe potuta accadere se
non fosse esistita la parola "cosa" (o meglio il "concetto di cosa", come
andava di moda dire ora), perché č da lě che era partita la pretesa di poter
dire che due "cose" erano la "stessa cosa". Si disse anche che quella parola
lě, "cosa", era giŕ una parola "astratta", e dunque tirando fuori quella
parola qualcuno aveva fatto una "astrazione" e poi tutte le altre erano
seguite di conseguenza. Ma per quanto si sforzassero non riuscirono a
ricordare chi avesse fatto quella prima astrazione e quando l'avesse fatta.
Si ipotizzň che fosse stato uno dei nonni, ma tutto rimase avvolto nel
mistero, perché allora non si era ancora inventato il concetto di "storia".

 Una volta le cose astratte non esistevano.
La fenomenologia dello Spirito secondo Davide. :-)
Un saluto,
Marco

 [...]
Non ti sembrerà vero, ma io mi sono sentito, affettivamente, molto vicino a
Kufù.
Sono cose che accadono.
Leggendo una storia, si tende a identificarsi con uno dei personaggi.
Altrimenti, una storia non è neppure interessante.
Allora ho provato a entrare un po' nella sua testa e a capire perché, in
mezzo a tante punte di selce, adatte all'uso, abbia scelto una punta non
adatta all'uso ma "bella". E perché egli non consideri fancazzista il
ragazzino che ha saputo scolpirla.
Uno potrebbe dire: perché non si vive di solo pane.
Ma in che senso?
Nel senso del passatempo, del riposo?
Per questo basta la tivvù. E gran parte del prodotto tivvù è proprio puro
fancazzismo. Gente da mandare a scopare le strade al mattino presto, sveglia
alle quattro, a pane e acqua per campare e pagliericcio per dormire.
No, è tutto il contrario.
L'arte è ciò che impegna integralmente la persona. Nella selce scolpita non
c'è solo il lavoro (e ce n'è tanto). Nella selce scolpita è stata trasfusa,
per così, dire, l'anima di quel ragazzino.
Allora, se capisci questo, ti rendi conto che ti stai nutrendo di
quell'anima, ti stai nutrendo di vita. Quel ragazzino, scavando quella
selce, ha offerto l'essenza di sé su un altare, o in un calice, perché tu
potessi dissetarti.
Per questa ragione nessuno, che sia artista, fa a meno di lavorare giorno e
notte, giorni feriali e feste, e di pensare costantemente al suo lavoro
anche quando deve staccarsene. Sta distillando la sua vita. E, se ci riesce,
niente ti prende e ti nutre così in profondità come la sua opera.
Nessuno lavora tanto quanto lui, fino a distruggersi. Sì, perché quando la
sua vita l'ha distillata, non è più sua, è del mondo. E allora non gli resta
che morire, perché tanto ormai è altrove, e lì non morirà mai.
Kufù, per quello che posso aver capito, sa guadagnarsi il pane, ma, se trova
chi gli offre essenza, spirito, si ferma a dissetarsi. Senza che ciò di cui
si disseta si possa neppure toccare. O anche solo dire.
In certo senso, torna talvolta alla dimensione in cui non è vero che:
«Gli uomini usavano le parole solo per riferirsi alle cose che potevano
vedere e toccare, e dunque tutte le cose erano concrete. Anzi, a dire il
vero non erano nemmeno concrete, perché siccome non esistevano le cose
astratte non esistevano nemmeno le cose concrete. C'erano le cose, punto e
basta.»
ma in cui è piuttosto vero che le cose sono vissute con tutto di sé, nel
cogliere senza mediazione la loro essenza. La loro natura, per così dire,
divina.
E si tratta di una dimensione dell'esserci, non di un altro tempo.
Quella dimensione è accessibile sempre, perché di essa siamo fatti. Viverla
o no è solo nostra responsabilità.
No, non c'è contraddizione.
Fancazzista è chi, con la mediazione di ciò che non è parola ma codice, non
c'è in ciò che fa. Vuole solo i gadget per il dopolavoro, lavoro subìto e
sopravvalutato. Non rispetta la vita ed è geloso della propria vita. Questa,
sì, è contraddizione.
Parola e codice.
A qualunque livello di astrazione, qualificano l'una l'essere dell'uomo,
l'altro il suo vegetare.
Si dice infatti che in principio era il Verbo. La Parola.
E il principio è uno solo: il presente.


Ma il principio allora è nulla, se l'ideale di impugnare l'istante del
presente non può trasformarsi in realtà, ché esso significa solamente nel
caso in cui il passato ed il futuro gli sono entrambe presenti.
Nutrirsi è nutrirsi di ciò che era per prodursi in ciò che si sarà.
Così delineato il presente si allarga, ma non è più un principio, è, nel
contempo, una fine. E la quadratura del CERCHIO del cretino si chiude.
Da oggi, Delù, Kufù e Gatù, e tutti i suoi compagni hanno la possibilità di
scegliere di imboccare una sola via, al bivio in fondo alla valle. Un
segnale indica *SILENZIO*, l'altro *SPROLOQUIO*.
Kufù, puntando l'indice in una direzione: -Di là!-
E subito la frotta a seguilo.
Rimasto solo, Zarù, che interpretando quel gesto credette si trattasse di un
caso di paralisi spontanea all'arto di Kufù, imboccò l'altra strada, diretto
in un luogo dove regna la quiete.
Sel.

 La fenomenologia dello Spirito secondo Davide. :-)
Beh, se non altro per non attribuirmi dei meriti che non sono miei dovrei
dire che più che essere secondo Davide, quella fenomenologia dello Spirito è
secondo Deleuze e Guattari.
Tuttavia devo ammettere che il mio raccontino è assai liberamente tratto dal
discorso che fanno i nostri, i quali per altro probabilmente nemmeno
accetterebbero l'idea di avere fondato una nuova _Phänomenologie des
Geistes_
Ma più di questo c'è da dire che la faccenda della "stessa cosa" fa di me,
nel bene e nel male, uno degli autori di quella fenomenologia, poiché quello
decisamente è un apporto mio personale. Il quale ovviamente non si lascia
trattare né tanto meno esaurire nello stile rarefatto di una storiella, e
richiede forse qualche commento accessorio.
Ma prima di apporre questo commento, mi tocca dire due paroline preliminari
su un'altra questione. Paroline che, in realtà, saranno sicuramente più di
due, e che occuperanno tutto questo articolo. Ne viene che di qui fino alla
fine non troverai altro che una lunga digressione, dopodichè, se ne avremo
ancora voglia, torneremo eventualmente sulla questione della "stessa cosa".
E passiamo alla digressione.
Come (più o meno) sai, io ritengo che ciò che la filosofia pensa della
scienza sia riferito ad una scienza che non esiste più.
Qualche giorno fa scrivevo che non è possibile tracciare una demarcazione
netta fra la "descrizione" delle cose e le loro "cause". Uno dei miei tanti
interventi in cui tento di smantellare ogni aspetto "teleologico" dei
fenomeni.
Chi pensi alla fisica come alla scienza di Newton avrà l'impressione che
quello sia un discorso assai critico nei confronti della fisica (o delle
scienze naturali in genere), poiché a tutti viene insegnato che la
cinematica è una semplice *descrizione* del moto, e quando poi si
introducono le forze e si passa allo studio della dinamica allora si sta
parlando delle *cause* del moto, e questo dovrebbe istituire un salto
qualitativo di notevole portata, sia scientifica che epistemologica.
Quando Foucault e tutti gli altri criticano un approccio "teleologico" ai
fenomeni, a favore di quello che dovrebbe essere un approccio "ermeneutico",
lo fanno di certo pensando non solo a tutte le varie dottrine filosofiche
"fondazioniste", ma anche a tutta la tradizione positivista, con il solito
stereotipo della fisica in cima ai miti da abbattere.
Solo che sparano su posizioni che il "nemico" ha abbandonato da tanto tempo.
E' come se oggi per sistemare la nostra bilancia dei pagamenti con l'Austria
noi decidessimo di ammassare la fanteria sul Piave. Una cosa talmente
anacronistica da apparire ridicola.
Lo smantellamento della struttura "teleologica" delle scienze naturali non è
venuto né ne verrà da fuori, ma si è svolto per decenni al loro interno, in
particolare nell'ambito della fisica dei sistemi complessi, la quale poi l'
ha trasmesso anche a settori insospettabili, come la fisica delle
particelle.
Quando scrivo che il concetto di "forza" non è un concetto causale, ma è
solo un metodo di "compressione della informazione", che rispetto alla
"descrizione delle orbite" di Keplero ha solo il vantaggio di consentire una
ulteriore "compressione", e che da un punto di vista "epistemologico" non si
sa come distinguere la "descrizione" dalla "causa", non sto facendo una
critica alla concezione che la fisica ha del mondo, ma sto ripetendo in modo
discorsivo ciò che si legge da decenni in qualunque rivista "ufficiale" di
fisica, e che più o meno ruota attorno alla "complessità algoritmica" di
Kolmogorov, Chaitin e tutti quei signori che ogni tanto nomino nei miei
articoli.
Lavori che per altro risalgono ai primi anni Sessanta del XX secolo, e che
ormai hanno già prodotto una serie di riflessioni e concetti di "seconda
generazione". Sicché se vai da un fisico che si occupa di sistemi complessi
a dirgli che bisogna scardinare la gabbia "teleologica" a favore di un
approccio diverso, che tenga conto dell'interazione del soggetto con l'
oggetto, del fatto che in ogni caso il soggetto produce una propria
rappresentazione dell'oggetto, nella propria prospettiva, ecco se fai questo
quello ti guarda sornione pensando che hai scoperto l'acqua calda.
Né si deve pensare che gli scienziati che ho nominato in qualche modo si
pongano come eretici nei confronti della fisica "ufficiale". Sono
tutti illustri accademici, e spesso i loro testi sono adottati come manuali
per gli studenti.
Basta leggere una qualunque tesi di laurea in fisica che tratti questi
argomenti e nella bibliografia si troverà senz'altro qualche filosofo
"ermeneutico". Tant'è che in pochi secondi il solito Google mi ha consentito
di trovare una tesi online di un tale Andrea Baronchelli dal titolo -guarda
caso- "Complessità e informazione in sequenze di simboli", la cui
introduzione inizia proprio con una citazione di Gadamer tratta da _Verità e
Metodo_:
«Ora ci risulta chiaro che questo agire della cosa stessa, questo venire ad
espressione del senso, indica una struttura ontologica universale, cioè la
struttura fondamentale di tutto ciò che in generale può essere oggetto del
comprendere. _L'essere che può venir compreso è linguaggio._ [...] Così, non
parliamo solo di un linguaggio dell'arte, ma anche di un linguaggio della
natura, o più in generale di un linguaggio che le cose stesse parlano.»
Quella tesi la puoi trovare qui:
http://pil.phys.uniroma1.it/~loreto/tesi_baronka/tesi.html
Nella stessa introduzione si accenna a ciò su cui in passato ho scritto più
volte: oggi i fisici considerano le proprie teorie come degli "algoritmi di
compressione", degli "zippatori" (_zipper_), come quello che tu hai
sicuramente nel tuo pc.
Ricorderai forse che ne discutemmo a lungo quando pubblicai il mio articolo
su ICF dal titolo "I numeri, le ellissi, la vita e altre bazzecole", nel
settembre del 2002.
E quando dico che ormai siamo già arrivati ai concetti di "seconda
generazione", mi riferisco proprio al fatto che certe idee ormai sono
considerate dei luoghi comuni, a partire dai quali iniziare a costruire dei
nuovi concetti.
Da qualche anno non c'è discussione sulla meccanica quantistica nella quale
non salti fuori una domanda che nell'ambiente scientifico anglosassone ha
avuto una notevole fortuna: «it or bit?».
Si chiedono, i fisici, se la "funzione d'onda" sia un "oggetto materiale"
(it) o se non sia invece pura "informazione" (bit), un elemento della nostra
rappresentazione del mondo.
Anche in questo caso basta scrivere "it or bit?" in Google e salta fuori il
solito putiferio.
Nel testo antologico di Bertolotti, Natoli, Sini, Vattimo e Vitello che
citavo qualche giorno fa e si intitola, appunto, _Ermeneutica_, oltre ai
vari filosofi che hanno dato un contributo fondamentale a questa disciplina
filosofica (si va da Spinoza a Rorty passando ovviamente per Heidegger,
Gadamer, Foucault, Derrida e molti altri) si sono inclusi dei nomi che non
appartengono propriamente alla filosofia, come Clifford Geertz, che è un
antropologo, Heinz von Foerster, uno dei fondatori della cibernetica, e
infine René Thom, il matematico che ha fondato la teoria delle catastrofi.
Ebbene, introducendo l'opera di questi ultimi, gli autori del testo tendono
a farli apparire come degli eretici rispetto alle rispettive discipline
"ufficiali", tanto eretici da essere perseguitati ed esiliati a causa dei
contenuti "ermeneutici" della loro opera.
Ma quando mai?
Sono tutti autori celebri, lo studio delle loro opere occupa interi corsi
universitari, hanno ottenuto riconoscimenti accademici a non finire, e chi
più ne ha più ne
metta.
Certo, come è sempre accaduto a tutti gli scienziati ed i ricercatori
particolarmente geniali all'inizio le loro idee hanno incontrato delle
resistenze o sono state fraintese e sottovalutate. C'è anche da dire che
trattandosi di persone geniali il loro carattere li rende poco compatibili
con gli "operai della scienza", quelli che fanno la loro brava carriera per
concorsi nel binario tracciato da altri. Ma questo non significa di certo
che uno come von Foerster non sia oggi compreso ed integrato nella fisica
dei sistemi, o che uno come Thom non faccia parte a pieno titolo della
matematica.
A voler essere buoni con gli autori di quella antologia si potrebbe pensare
che si sono lasciati prendere la mano dalla solita retorica melensa e
scontata (ormai addirittura hollywoodiana) del "genio incompreso". Ma poi ti
rendi conto che dietro quella che potrebbe essere solo una trovata ad
effetto di un pessimo regista ci sta la precisa volontà di affermare che la
"scienza ufficiale" non è in grado di recepire il contenuto "ermeneutico" di
una ricerca. E se poi scorri l'elenco dei nomi e ti rendi conto che si
tratta di tutti docenti universitari di filosofia che lavorano nella
asfittica e rancorosa realtà italiana allora non hai più dubbi: hanno
deliberatamente e volutamente barato.
Figurati che per introdurre la figura di Thom attaccano citando un passaggio
di un testo del nostro in cui egli scrive: «Non mi sono mai considerato
davvero un matematico.» Dopodichè i nostri professori ci spiegano che Thom
entrò in collisione con i matematici del cosiddetto "programma bourbakista",
che si proponeva di presentare la matematica in modo rigoroso, facendo
seguire scrupolosamente ogni cosa dalle premesse e rigettando tutto ciò che
non potesse essere reso rigoroso.
Ora, è cosa risaputa che l'anima "rigorosa" e quella "creativa" da secoli
attraversano tutte le cosiddette "scienze esatte".
Qualche volta si completano l'una con l'altra, spesso collidono, a volte si
ignorano, e in ogni caso si mantengono in un rapporto dialettico che è
sempre stato
profondamente fecondo.
Non esiste una matematica ufficiale che, come dicono i nostri professori,
vuole «"imbalsamare" la "matematica viva" rendendola mero reperto da museo».
E quando Thom scrive di non sentirsi un matematico perché a lui piacciono
«le cose flessibili che si possono deformare» lo scrive chiaramente con
intento polemico, e non pensa che nella matematica ci sia posto solo per le
cose "ingessate", né lo pensano gli altri matematici, visto che a Thom hanno
conferito la Fields Medal, che è il più alto riconoscimento per quella
disciplina.
Dunque, dicevo, se la filosofia continua a parlare di una scienza persa in
non so quale delirio positivista, riduzionista, materialista, formalista, e
chi più ne ha più ne metta, questa filosofia parla di fantasmi, e
finisce -come dicevo- ad accamparsi sul Piave o a cercare non so quale
rivincita sull'Isonzo, rendendosi patetica.
Io affermo invece che la scienza oggi ha imboccato una serie di percorsi che
spesso sono assolutamente convergenti con quelli di numerose avanguardie
filosofiche.
Spesso l'unica differenza è che la filosofia dice oggi ciò che la fisica
diceva qualche decennio fa, e per poter dimostrare di esistere la filosofia
critica la scienza di ieri con le parole della scienza di oggi. E'
abbastanza significativo che l'antologia filosofica in parola si concluda
proprio con un passaggio che René Thom (che *è* un matematico) ha scritto
nel lontano 1990:
«La rivoluzione galileiana ha sostituito al _telos_ di Aristotele l'unicità
del prolungamento analitico di una curva. Perché non credere che una
migliore comprensione del processo matematico di prolungamento ci potrebbe
permettere di pensare l'unicità dell'"atto", nell'accezione linguistica e
aristotelica del termine, questo nodo della fase nucleare, istante
generativo per eccellenza? Si andrà allora verso una sintesi delle grandi
modalità di organizzazione del reale, il linguaggio e la matematica.»
C'è forse qualcosa del "programma ermeneutico" che non è già implicitamente
contenuto in queste parole ed in tante altre che si leggono sulle riviste
scientifiche?
Se Vattimo vuol dedicare la sua vita a demolire la gabbia del _telos_
aristotelico lo faccia pure, ma tenga presente che dove lui vuole disboscare
col machete altri hanno già costruito una autostrada da tempo.
Piuttosto che polemizzare, mi piacerebbe che si cercasse di capire meglio
quelle convergenze di cui parlavo poco fa.
Anche perché non è facile riconoscerle. Spesso sono descritte con linguaggi
molto lontani fra loro, provengono da discipline storicamente antitetiche e
sono ottenebrate da secoli di reciproci pregiudizi.
Ma quelle convergenze ci sono. Ed io, nel mio piccolo, cerco ogni tanto di
metterne in evidenza qualcuna.
Cosa c'entrano le convergenze con la "stessa cosa"?
Eh, questa è un'altra stori(ell)a :-)
Saluti,
Davide

 Eh, questa è un'altra stori(ell)a :-)
Una storiella che ci rimanda, secondo me, al problema della defizione di un
soggetto filsofico e di uno scientifico. Differenza tra la forma del dire ed
i contenuti detti. Il oproblema della "morte della filosofia" sta tutto qui.
Ma allora, se si dice che la filosofia è morta perchè ha esaurito il suo
compito, non si sta facendo una teleologia?
Lascio convergere il mio saluto,
Marco

 del soggetto "scienza" e del soggetto "filosofia".
Mi fai una domanda assai difficile, e lo sai bene.
Sai anche che Platone ed Aristotele indicano la scienza con il termine
_episteme_, in contrapposizione alla _doxa_.
Dunque la scienza è _episteme_. E se la filosofia è altro dalla scienza,
allora la filosofia non è _episteme_.
Va anche detto che questo è un uso filosofico di quel termine, perché il mio
Liddel-Scott dice che già in un autore come Sofocole l'_episteme_ è intesa
come «abilità, perizia», solo in senso generico come «conoscenza». Non solo,
ma sia in Sofocle che in Tucidide essa è anche intesa come abilità nell'uso
delle armi (ad esempio nel tiro con l'arco) o -più in generale- nella
conduzione della guerra.
Vediamo dunque che quando Platone e Aristotele parlano di _episteme_ nel
senso generico di "scienza" stanno producendo un nuovo concetto astratto, si
è già avviata la vicenda narrata nella fenomenologia dello Spirito secondo
Delù e Gatù :-)
Ora, se proviamo a fare un passo indietro, al momento in cui l'_episteme_ è
ancora una abilità, un saper fare le cose, ci rendiamo conto che si tratta
di ciò che gli anglosassoni chiamano _know how_: il "sapere come" si fanno
le cose. Un concetto che sta in bilico fra ciò che oggi chiamiamo "scienza"
in senso stretto e ciò che chiamiamo "tecnologia", le quali in quel termine
ritrovano la loro indissolubile unità.
La pretesa di estrapolare la "scienza" dal _know how_, ovvero l'astrazione
che Platone ed Aristotele fanno del termine _episteme_ rispetto all'uso
corrente precedente, è -come dicevo- una invenzione dei filosofi. E se oggi
si fa un gran parlare della impossibilità di svincolare lo sviluppo
tecnologico da quello scientifico è perché forse quella invenzione non è
stata poi tanto felice, ed ha prodotto una lacerazione forzata laddove
avrebbe dovuto esserci unità.
Dunque la scienza è _episteme_ nel senso originario, quello di _know how_, è
un "saper fare", o anche un sapere come fare, un sapere come si fa. E ciò
che sappiamo fare è anche ciò che sappiamo: i due aspetti, in quel termine,
sono indistinguibili.
Poi arrivano Platone ed Aristotele e ci dicono che l'_episteme_ è ciò che si
sa per certo, e scompare il riferimento al saper fare. Da questo punto di
vista il termine è ben reso, nella etimologia latina, da "scienza" e
"conoscenza". La "scienza" è ciò che si sa, ciò che si conosce, ma non tanto
ciò che si sa *fare*, quanto piuttosto ciò che si sa essere *vero*.
Ecco allora che si pone il grande problema: quali garanzie abbiamo che una
certa conoscenza corrisponda al vero, quali sono i "fondamenti" di quella
conoscenza?
Questo è il problema "epistemologico", che tradizionalmente è un problema
della filosofia.
Dunque da una parte dovremmo avere la "scienza" (l'_episteme_) e dall'altra
l'epistemo-logia, la riflessione sulla episteme, sulla scienza, sui suoi
fondamenti eccetera.
Se le cose si pongono in questi termini sembra quasi che la scienza sia una
attività umana che procede in modo quasi meccanico applicando un certo
"metodo", del tutto incapace di riflettere su se stessa e sui fondamenti di
quel metodo, e che per sopperire a questa mancanza debba intervenire la
filosofia, che fungerebbe sia da "coscienza critica" che da
"auto-coscienza".
La solita tesi secondo cui il "pensiero", quello autentico, consapevole di
sé, capace di auto-osservazione e auto-referenzialità, sarebbe solo proprio
della filosofia.
Un po' come se la scienza fosse un "minore", incapace di riflettere su se
stesso e su ciò che fa, il quale abbia bisogno di un "tutore" consapevole
delle cose.
D'altra parte la dicotomia che vuole da una parte la "scienza" (o l'
_episteme_, la conoscenza) e dall'altra la epistemologia (o la gnoseologia,
o la teoria della conoscenza) è una invenzione recente, un prodotto dell'
"idealismo kantiano". Basti considerare che il termine _Gnoseologie_ «sive
scientia cognitionis» è stato introdotto da Baumgarten attorno alla metà del
XVIII secolo, il termine _Erkenntnistheorie_ che si impiega oggi nella
filosofia tedesca fu introdotto da Reinhold nel 1789, e infine
_Epistemology_ fu introdotto solo nel 1854 da  Ferrier.
Prima di Kant non esisteva una separazione fra l'_episteme_  e l'
epistemologia, fra la conoscenza e la teoria della conoscenza, fra la
scienza e la filosofia.
Fino ad allora tutta la filosofia si era posta come "scienza", come
_episteme_. E viceversa i fisici ed i matematici si consideravano a loro
volta dei filosofi. Kant stesso aveva studiato queste "scienze pure" prima
di passare all'insegnamento della filosofia.
E d'altra parte proprio in questi giorni "Apocatastasi" a chi chiedeva come
accostarsi alla filosofia medievale consigliava il vecchio testo del teologo
Marie-Dominique Chenu, _La teologia come scienza nel XIII secolo_ (1956). Un
testo che ha una storia particolare, poiché fin dal titolo esso ribadisce
quanto l'autore aveva già affermato in _Une école de théologie: le
Saulchoir_ (1937), che fu messo all'indice da Pio XII nel 1942: «Noi dunque
crediamo insieme a san Tommaso alla ragione teologica, alla scienza
teologica». Chenu ci mostra che anche in pieno medioevo, quando la filosofia
venne sostanzialmente a coincidere con la teologia, i filosofi non smisero
di pensare a se stessi come uomini di scienza.
E quando poi, qualche secolo dopo, non sarà più la teologia ad essere
considerata una "scienza", bensì la fisica, la logica e la matematica,
allora al posto di Tommaso d'Aquino troveremo Cartesio, Pascal, Leibniz e
via via fino a Kant. Tutti "scienziati" e "filosofi".
Dopo Kant troviamo invece la "reazione idealista", prodotta da quel pomposo
delirio che fu il romanticismo tedesco.
Per la prima volta i filosofi si resero conto che non ce la facevano più a
stare dietro alla "scienza". Forse pensavano che non ne valesse la pena, che
non c'era nulla da capire di una realtà che ci è ostile e ci "getta" nel
mondo dal nulla per poi rispedirci nel nulla proprio quando di quella realtà
potremmo anche innamorarci. Forse per amare la "scienza" bisogna essere
molto "religiosi", avere una grande "fede", ed in fondo nel romanticismo è
già all'opera quel senso di vuoto che produrrà poi l'angoscia esistenziale
del XX secolo. Ad un certo punto non si percepisce più la presenza di
Qualcuno che sta "lassù in cielo", la scienza naturale mostra che tutto
avviene in modo casuale oppure seguendo leggi matematiche "indifferenti"
alle vicende umane, e sopraggiunge l'angoscia, e poi la reazione a quella
scienza che a questo punto comincia ad essere percepita come "nichilista".
Così non solo si viene a creare una frattura fra la "scienza" e la
"filosofia", ma per di più si produce anche quella famosa dicotomia fra le
"scienze della natura" e le "scienze dello spirito", fra la "spiegazione"
delle cose e la loro "comprensione". Come a dire: «I fisici continuino pure
a studiare le traiettorie dei gravi ed a spiegarci come avvengono i
fenomeni, ma vadano per la loro strada, ché poi dovrà essere la filosofia a
"pensare", a "comprendere" le cose, compreso il valore della conoscenza
scientifica.»
Dunque la pretesa di distinguere la "scienza" dal "pensiero sulla scienza" è
una cosa recente e fa parte della cultura "romantica". Prima di allora la
"scienza" era anche filosofia e come tale era chiamata a riflettere su di
sé. E forse è ora che ricominci a farlo.
Vediamo allora che la frattura tra la scienza e la filosofia si è compiuto
in due atti:
1) il primo atto viene compiuto da Platone ed Aristotele, che trasformano il
concetto di _epistemologia_ da _know how_, da una conoscenza operativa, ad
un conoscenza della "verità";
2) il secondo atto si compie quando l'idealismo romantico produce una
separazione fra la scienza, l'_episteme_, e la riflessione sulla scienza,
l'epistemologia
Con Platone ed Aristotele la filosofia abbandona la componente "operativa"
della conoscenza scientifica, e con l'idealismo i filosofi smettono del
tutto di pensare a sé stessi come uomini di scienza: Kant è l'ultimo
scienziato-filosofo (e forse anche il primo dei filosofi-non-scienziati).
Ma allora è inevitabile porsi una domanda:
le strade della scienza e della filosofia sono ormai irrimediabilmente
divise, oppure possono tornare a ricongiungersi?
A seconda di come si risponderà a questa domanda, si potrà trovare un ruolo
per la scienza e per la filosofia, e quindi definirne l'identità.
Alla prossima,
Davide

 Sel.
queffe

 corrente precedente, è -come dicevo- una invenzione dei filosofi.
La distinzione tra doxa ed episteme e l'identificazione dell'episteme come
la "conoscenza vera, stabile, che non muta", sono frutto del
particolarissimo modo con il quale il pensiero greco affronto' il problema
del divenire e della conoscenza. Secondo questi pensatori qualcosa che muta
di continuo (come il fiume di Eraclito) non puo' essere conosciuto e quindi
bisogna procedere a ritroso (dando piu' peso ai fenomeni secondo Aristotele,
e poco o nulla secondo Platone) e arrivare ad un "principio primo": l'
_arche'_ che e' stabile e non muta (in questa chiave, tra l'altro, l'allievo
da Aristotele delegato per le ricerche storiche, Teofrasto, leggera,
interpretando pesantemente, i prescocratici).
Ogni epoca, poi ha elaborato un suo paradigma di "scienza". Nel Seicento la
matematica divenne il punto di riferimento... oggi il punto di riferimento
e' diventato ... l'organizzazione (l'azienda diviene modello di "cio' che
funziona). Prossimamente avremo qualche altro modello: costruito ed
elaborato dal pensiero per fare da barriera alla *PAURA*, l'unico vero ed
unico, mai confessato scopo, della filosofia e di tutte le forme di
pensiero.
Il tutto, sia chiaro, secondo la mia personalissima opinione.
Alberto

 Il tutto, sia chiaro, secondo la mia personalissima opinione.
E tu sai che su questo sono perfettamente d'accordo, perché ne abbiamo
discusso a lungo, ed anzi fui io a polemizzare con chi affermava che il
"sole greco" teneva lontane le nebbie dell'angoscia esistenziale, e lo
feci -una volta tanto- "testi alla mano" (come mi si raccomanda sempre di
fare).
Tant'è che per definire la filosofia avrei anche potuto dire che la
filosofia è ciò che ci serve per tenere lontano Phobos, se non fosse che,
come dici tu, quello è lo scopo di "tutte le forme di pensiero", e quindi
anche della scienza.
Anzi, forse lo è a maggior ragione della scienza, la quale tenta
continuamente ed ossessivamente di mettere la realtà sotto controllo, di
ridurla ed equazioni note e prevedibili, di dominare gli eventi ed i
fenomeni, di chiudere ogni spiraglio all'inatteso. E anche laddove riconosce
che certi fenomeni sono "caotici", cerca di misurare e prevedere il "grado
di caoticità", e calcolare la "dimensione frattale" dell'imprevedibile fino
alla decima cifra significativa.
Al più, se vogliamo, potremmo dire che la filosofia Phobos lo affronta "di
petto", in modo consapevole, sa di sapere la morte e l'angoscia. Già gli
antichi dicevano che tutta la filosofia non è altro che una riflessione
sulla morte, e Heidegger lasciando incompiuto _Essere e Tempo_ conclude che
ogni uomo è solo davanti alla morte.
Invece la scienza quel pensiero lo rimuove, e si pone in un tipico delirio
di onnipotenza maniacale, tipico dei giovani quando ancora credono che il
mondo è loro e sarà loro per sempre, e solo ieri cantavano <<we want to live
forever>> ai concerti dei Queen mentre oggi Freddy Mercury, che si
proclamava immortale di fronte a decine di migliaia di giovani in delirio,
sta nella terra fredda.
Detto ciò, non possiamo fare l'errore di pensare che la scienza sia totale
rimozione e delirio di onnipotenza e la filosofia sia totale consapevolezza
perché, proprio come dicevo quando affrontammo questo discorso, c'è anche
una "onnipotenza delle parole", ed è quella a cui si aggrappa la filosofia
contro Phobos, come quando si incrociano le braccia e si grida "vade retro"
ai vampiri, sicuri che "in hoc signo" ce la caveremo.
Ti basta questo come "memento mori" o vuoi anche che "me lo segno"? :-)
Ciao,
D.

 [...]
Ho l'impressione che semplicemente per vivere, non per paura, dobbiamo
conoscere il mondo che ci circonda.
Se fossimo ciechi, sordi, privi di ogni capacità sensoria, non avremmo modo
di conoscere il mondo. Dunque non potremmo vivere.
D'altro canto, se vogliamo rapportarci in modo non fallimentare con il
mondo, dobbiamo anche interpretare - in relazione a noi stessi, come ovvio -
le percezioni che raccogliamo. Dobbiamo interpretare il gesto
dell'interlocutore (è amichevole o ostile?), e già questa è psicologia.
Dobbiamo sapere dove andare a raccogliere l'acqua: in una concavità e non su
una convessità, e questa è già scienza (nel senso di know-how). Dobbiamo
sapere se stiamo conducendo il nostro pensiero in modo corretto, il che
sottende tutte le cose precedenti. E questa è già filosofia.
Allora tutte queste cose non sono altro che componenti necessarie del vivere
essendo dotati di certe qualità.
Perciò mi chiedo sempre che c'entri la paura, se non come un aspetto del
fallimento del rapporto con il mondo, cioè dell'erroneità
dell'interpretazione: come inadeguatezza del pensiero rispetto alla realtà,
come suo alienarsi rispetto a essa.
L'errore è una possibilità, e, con esso e come conseguenza, lo è Phobos. Una
possibilità, non una necessità.
Saluti,
queffe

 Ti basta questo come "memento mori" o vuoi anche che "me lo segno"? :-)
Mi basta. Sono un esperto in materia ;-DD
ciao :-)
A.