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Titolo: il Sig. Libero Arbitrio & quelli come lui

Chi abbia letto tutte le tesi e le antitesi che si sono fronteggiate in
questi giorni nel thread sul libero arbitrio si sarà reso conto (se già non
lo sapeva) che la questione del libero arbitrio è forse la questione
cruciale di tutta la filosofia dell'uomo, poiché non esiste alcun atto
pensante in cui noi non percepiamo una nostra "scelta". Così quando
riflettiamo sulla possibilità di non poter scegliere abbiamo l'impresisone
che negando il libero arbitrio stiamo scegliendo l'impossibilità di
scegliere, e ammettendo il libero arbitrio siamo necessariamente determinati
dalle condizioni al contorno ad affermare la possibilità di scegliere
liberamente.
Sembra quindi di essere nel pieno di una antinomia, non dissimile -per certi
versi- dal paradosso del mentitore: se affermo che non possiamo non essere
liberi di scegliere allora sto dicendo che non posso scegliere di di dire di
non essere libero di scegliere, e se invece affermo che non sono libero di
scegliere allora ho liberamente scelto di dire che non sono libero di
scegliere.
La contraddizione sembra insanabile.
E magari lo è, ma si può tentare di affrontarla da un altro punto di vista
se si prova a trasformarla in un paradosso del rapporto fra mente e
cervello, per poi tentare di affrontare quel paradosso.
Dal punto di vista di quel rapporto il problema del libero arbitrio si
ripropone infatti in altri termini.
Se noi analizziamo il funzionamento di un singolo neurone, vediamo che esso
è una sorta di circuito con una serie di canali di input ed uno o più canali
di output.
Il neurone è una specie di elaboratore: quando i segnali in ingresso
raggiungono nel loro insieme un certo valore di soglia, esso invia un
segnale in uscita.
Tutto ciò avviene in modo assolutamente deterministico, e da questo punto di
vista il cervello appare del tutto simile ad un computer, in una analogia in
cui i transistor stanno al posto dei neuroni.
Ora, se la mente non è altro che il "funzionamento" del cervello, e se il
cervello è costituito da un insieme di componenti elementari che funzionano
tutti in modo assolutamente deterministico, allora dovremmo concludere che
la mente a sua volta funziona in modo assolutamente deterministico. Infatti
date determinate "condizioni al contorno" noi potremmo dire in ogni momento
se ogni singolo neurone produrrà o meno un segnale in uscita, e quando sia
noto il comportamento di ogni singolo neurone allora la mente potrà trovarsi
in un solo stato possibile.
Come può un insieme di atti "necessari" essere "non necessario"?
Questo problema è probabilmente destinato ad essere compreso male fino a
quando non lo si inquadri all'interno di un insieme di problemi che, in un
certo senso, definiscono una classe di equivalenza di problemi, dunque un
problema unico, che è poi il problema del rapporto fra le dinamiche
microscopiche e quelle macroscopiche.
Nei giorni scorsi mi ero chiesto: come può un insieme di atti caotici ed
irrazionali (che sono gli atti che compino i singoli uomini) produrre una
dinamica storica razionale e determinata, al punto che si possono scrivere
delle equazioni di macroeconomia?
In questo caso il problema è quello contrario: ci stiamo chiedendo come sia
possibile che un insieme di atti assolutamente determinati e necessari possa
produrre una dinamica mentale "libera" o addirittura "irrazionale".
Come fa ad emerge l'ordine dal caos, e come fa ad emergere il caos
dall'ordine?
Nella seconda metà del XIX secolo i fisici si cimentarono con un altro
grosso problema di questo genere, quando si chiesero come potesse emergere
l'irreversibilità macroscopica dalla reversibilità microscopica.
Infatti dal punto di vista newtoniano ogni singolo evento a livello atomico
è reversibile nel tempo, ma allora
come può il comportamento collettivo essere irreversibile?
A prima vista ciò è impossibile. Se è vero che ogni singolo evento
microscopico è irreversibile, allora quando si osservino tutti quegli eventi
nel loro insieme e si faccia un filmato, facendo girare il filmato al
contrario si osserverà un insieme di eventi microscopici tutti assolutamente
compatibili con le leggi della fisica. Ma un insieme di eventi compatibili
con le leggi della fisica è a sua volta compatibile con le leggi della
fisica (ecco, qui si colga il parallelo con la questione mente-cervello: un
insieme di eventi necessariamente determinati dovrebbe essere
necessariamente determinato), e invece no! Ci volle tutto il genio di
Boltzmann, Poincaré ed altri per riuscire a capire come potesse "emergere"
l'irreversibilità dalla reversibilità, come la dinamica macroscopica potesse
avere delle proprietà *contrarie* rispetto a quella microscopica, come un
insieme di oggetti bianchi potesse essere nero e come un insieme di oggetti
neri potesse essere bianco.
Nel caso del rapporto mente-cervello il fatto che la mente possa anche
essere "irrazionale" e "in-determinata" quando il cervello è assolutamente
"razionale" e "determinato" è descritto in modo tanto semplice quanto
divertente da questo bel disegno di Hofstadter:
http://www.geocities.com/duca_d_auge/mente_cervello.jpg
Altro dirvi non vo' (per ora ;-) )
Saluti,
D.

 D.
-- 
ma perche' se la luna non e' geostazionaria
la terra invece e' selenestazionaria?

 che siamo l'azione.
Senonchè ci chiediamo come avviene l'azione, e torna il problema del libero arbitrio

Plonk, plonk! Scusate, avrei qualcosa da ridire anch'io, dopo che
alessandro di fiore ha scritto, al riguardo, le seguenti parole:

Quando ti chiedi come avviene l'azione cerchi gia' delle regole che
descrivano come avvenga e quindi
neghi il concetto di liberta' e di libero arbitrio.
E' se non ti chiedi di come avvenga l'azione ma constati solo che essa
avviene che forse lasci ancora un margine alla quistione del libero
arbitrio.
Ma non chiedendoti nulla alla fine tale quistione viene chiusa, anzi non
viene neppure aperta.
Sia in un modo che nell'altro la quistione del libero arbitrio se indagata
un po' si svela essere una non quistione.


 un po' si svela essere una non quistione.
Potrei dire lo stesso in riferimento al pensiero: quando mi chiedo
come avviene il mio *pensiero* cerco già delle regole che descrivano
come avvenga e quindi nego il concetto di libero arbitrio. "Potrei
dire", ma non lo dico: per quale ragione una risposta ad una domanda
deve rinviare necessariamente a delle regole e non alla loro assenza?
Quante volte non può darsi risposta se non negando regole?

 può darsi risposta se non negando regole?
E non regole qualsiasi, bensi' regole scopribili tramite le regole stesse.
Perche' le regole potrebbero benissimo esserci ma non essere scopribili da
un automa soggetto a quelle stesse regole.
Certo che se le regole fossero scopribili dal soggetto medesimo a queste
regole avremmo di fronte a noi un universo veramente elegante.
Ma regole che non siano da noi scopribili possono ancora definirsi regole?


 regole?
Questo è il cuore di tutta la faccenda.
Dopo aver scritto l'articolo da cui prende il via questo thread avevo
cominciato a scrivere una integrazione che trattava proprio di questo
problema, ma mi sono fermato perché mi sono accorto che c'era un certo
discorso da sviluppare a monte.
Il problema che sta a monte è come inquadrare filosoficamente il concetto di
"sistemi fisicamente uguali" ed anche quelli di "stesso sistema fisico" e di
"stesso stato".
La ragione per cui mi interessano quei due concetti è che se vogliamo dire
che un certo sistema è fisicamente determinato, cioè che quando si trova in
un certo "stato" può evolvere in un solo modo possibile, allora dobbiamo
anche dedurre che se un altro sistema fosse *uguale* al primo esso
evolverebbe nello stesso modo del primo, e se poi quello *stesso* sistema
venisse posto nello *stesso* stato per due volte di seguito lo vedremmo in
entrambi i casi evolvere nello *stesso* modo.
Se questo non fosse possibile, allora il determinismo causale sarebbe come l
'esistenza di Dio: non avrebbe alcuna implicazione sui fenomeni e di
conseguenza non potrebbe essere né dimostrato né negato a partire dai
fenomeni.
Supponiamo infatti di non poter mai dire che due sistemi fisici si trovano
nello stesso stato. Ad esempio qualcuno potrebbe dire che quando la Terra,
dopo un anno, torna nella stessa posizione con la stessa velocità, quella
non è più la stessa Terra, né essa si trova nella stessa posizione né quello
è lo stesso Sole. Dunque ogni fenomeno sarebbe un fenomeno a sé, mai
confrontabile con gli altri, e se dal fatto A seguisse il fatto B noi
dovremmo dire che A e B non si sono mai verificati prima né si
verificheranno mai più in seguito, sicché non potremmo mai dire se esiste un
nesso fra A e B, poiché quel nesso non sarebbe in alcun modo
"riproducibile".
Insomma, se fosse radicalmente vero che non ci bagna mai due volte nello
stesso fiume (e dunque anche che la persona che si bagna non è mai la stessa
persona) noi non potremmo dire nulla della "causalità". Potremmo solo
prendere nota passivamente di ciò che accade, e sarebbe una scelta puramente
"metafisica" (o forse addirittura mistica) quella di stabilire se la
successione di tutti quei fatti unici è "necessaria" o meno.
Ma allora come si fa ad evitare questa situazione critica?
Come facciamo a dire che dopo un anno la Terra torna nella stessa posizione
con la stessa velocità?
Anche perché di fatto questo *non è vero*.
Non è pensabile che dopo un anno la Terra si trovi esattamente nello stesso
stato fisico. Qualche montagna sarà più bassa, qualche continente si sarà
mosso, nessun uomo sarà nella stessa posizione in cui era un anno prima né
sarà composto dalle stesse cellule; e poi ci sono delle "perturbazioni" che
rendono non perfettamente ellittiche le orbite, sicché la Terra non tornerà
esattamente nella stessa posizione con la stessa velocità. Per non parlare
del fatto che la Luna si allontana dalla Terra di qualche centimetro all'
anno, eccetera. E per di più tutto il resto dell'Universo non si troverà di
certo nello stesso stato in cui si trovava un anno prima, poi c'è da dire
che il nostro sistema solare ruota attorno al centro della Via Lattea, la
quale a sua volta si muove in un Universo che è a sua volta in espansione.
Come si fa a dire che la Terra è nello stesso stato di un anno prima (e che
la stessa Terra), quando sono cambiati tutti quei particolari microscopici e
macroscopici?
Eppure faremmo male a gettare la spugna e dire che quella è una situazione
unica ed irripetibile e non potremo mai sapere cosa accadrà l'anno
successivo, perché fino ad oggi tutti gli anni abbiamo visto che a partire
dalle "stesse" condizioni la "stessa" Terra ha compiuto la "stessa"
traiettoria.
Dunque bisogna trovare il modo di togliere quelle virgolette dalla "stessa".
Oppure dobbiamo adottare una sorta di radicalismo eracliteo, il che ci
conduce inevitabilmente a negare qualunque "ripetibilità", dunque anche a
negare che ruotando il volante in senso orario la nostra auto curvi sempre
verso destra, perché quello non è lo stesso volante (sarà pur cambiato
qualche elettrone) né quella è la stessa auto né la strada è la stessa
strada.
Saluti,
D.

 strada.
Farei comunque attenzione a *non* confondere il problema. Faccio - istante
di tempo t1 - in macchina una curva a destra C1. Ho girato il volante in
senso orario e la macchina ha curvato verso destra, percorrendo appunto la
curva C1. Ora - istante di tempo t2>t1 - mi si para innanzi la curva C2, di
nuova destrorsa. Anche il volante V è passato dallo stato V1 (tale era in
t1) allo stato V2 (tale è adesso in t2). V1 *non è* V2, e il fondamento
dell'affermazione di questa differenza non è altro che il teorema
fondamentale della dialettica, che afferma l'appartenenza dell'ente
individuo al contesto: muta il contesto, muta l'ente. Conseguenza: è solo
una fede che quell'innegabile significato identico permasto tra V1 e V2
consista - o includa - lo sterzare della macchina a destra in seguito ad una
rotazione destrorsa del volante. E' possibile che il divenire t1 - t2 sia
consistito, tra le altre cose, nella sparizione della proprietà del volante
di far sterzare la macchina a destra se ruotato a destra. Certo questa
possibilità non si affaccerà alla mente di Schumacher mentre guida:-).
La concezione "radicale" del divenire cui invece ti riferivi, è
semplicemente quella che rende *impensabile* - logicamente contraddittorio,
cioè - il divenire. L'identità c'è - che ci sia è la condizione di
possibilità, cioè di non contraddittorietà, dle divenire - ma è un problema
la sua determinatezza (se essa includa quella determinata reazione del
volante a quella determinata rotazione del volante etc.). Il problema della
determinatezza dell'identità è il problema delle virgolette di "stesso". Ma
l'esigenza della identità non è un problema.
Un saluto,
Marco
P.S
Corollario (o forse lemma?) del teorema fondamentale della dialettica: il
teorema fondamentale della dialettica è la madre di tutte le "pippe
mentali":-))

 volante a quella determinata rotazione del volante etc.).
...reazione del veicolo a...rotazione del volante.
Marco

 Saluti,
Idem
COmunque al microdeterminismo che non serve a nulla preferisco il
determinismo termodinamico, quello a cui siamo abituati nella vita di
tutti i giorni che non c'entra nulla con la fisica quantistica.
Anzi che trascende questo.
Ma questo determinismo statistico pur essendo poi quello che forgia il
pensiero (biochimica) che poi sia fondato su un determinismo microscopico
o no nulla cambia.
Nulla cambia perche' la termodinamica annulla l'importanza dell'evoluzione
microscopica delle particelle.


 regole?
Vediamo che, in assenza di Rivelazioni, affinché quelle regole siano
scopribili si devono verificare tutte le seguenti condizioni:
1) devono esistere dei "particolari trascurabili";
2) bisogna *indovinare* quali sono i particolari trascurabili e quali quelli
non trascurabili;
3) quelle regole *non* devono essere troppo "sensibili alle condizioni
iniziali", ovvero non devono essere troppo "caotiche", altrimenti non
sappiamo distinguere il "caso" dal "caos" (= "casualità deterministica" e
dunque "casualità apparente").
Se invece tutte queste condizioni non si verificano, allora siamo in
presenza di quelle che Uahlim definisce "regole non scopribili". Ma -come
anchegli si chiede- queste sono ancora "regole"? Ad esempio una "casualità
apparente", cioè una casualità non distinguibile fenomenicamente dal caso, è
"caso" o "necessità"?
Saluti,
D.

> Ma regole che non siano da noi scopribili possono ancora definirsi regole?
Possono definirsi tali nei limiti in cui può definirsi tale il
determinismo, l'indeterminismo, la causalità, la casualità. Noi siamo
la nostra esperienza, le nostre conoscenze, e il nostro linguaggio,
cioè la convenzione che permette di comunicarcele.