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Titolo: Gli Ambasciatori di Holbein

Credo che tutti conoscano il celebre dipinto di Holbein raffigurante gli
ambasciatori Jean de Dinteville e Georges de Selve, conservato alla National
Galllery di Londra:
http://www.mezzo-mondo.com/arts/mm/holbein/HOH006.html
Ancora più del dipinto è noto, forse, l'espediente anamorfico utilizzato da
Holbein per piazzare  in primo piano, nella forma oblunga non immediatamente
riconoscibile a prima vista, quello che poi si rivela essere un teschio
umano. Espediente col quale, secondo una pratica usuale nell'arte "colta"
del Rinascimento, il pittore "figura" anche la propria firma: «hohle bein»
significa infatti "osso cavo". Spostandosi in un punto di vista sfalsato e
angolato rispetto alla superficie e all'asse primario di lettura del
dipinto, l'immagine del teschio appare nelle sue corrette proporzioni.
Un piccolo cartellino esplicativo posto a fianco al dipinto mostra un
dettaglio del teschio anamorfico correttamente restituito, dato che oggi la
sistemazione della sala non permette, se non in una certa misura, di porsi
nel punto di vista ottimale.
Lo scaffale al quale si appoggiano, come a riceverne sostegno e dignità, i
due ambasciatori è ricolmo, nel ripiano superiore, di strumenti scientifici
tra i quali spicca un globo celeste con i disegni delle costellazioni. Nel
ripiano inferiore un globo terrestre e riferimenti alle "scienze della
terra", tutte contraddistinte dalla "misura", rappresentata dal compasso, e
siglate dal liuto, che ci ricorda che tale misura è breve (un passo della
scrittura compara l'uomo ad un liuto per la "brevità" del suo suono). Si
tratta, insomma, del mondo e delle sue conoscenze emblematicamente riassunte
nel tappeto che, etimologicamente, rinvia ad un insieme multiforme e
variopinto.
Il significato del cranio in rapporto ai personaggi raffigurati e allo
scaffale è fin troppo evidente: si tratta di una vanitas, cioè di una
meditazione sulla inutilità ed illusorietà dell'uomo, del mondo e della
conoscenza che l'uomo può averne. All'incirca in questi stessi anni Cornelio
Agrippa scrive il suo "De incertitudine et vanitate scientiarum".
Un po' meno evidente è la dialettica "segreta" instaurata da Holbein
all'interno del dipinto, della quale il teschio e gli strumenti sono solo
*una* delle due polarità. Alle spalle dei due personaggi si stende il "velo"
della natura, nella forma di un broccato verde fiorito, oltre il quale non
ci è dato vedere nulla, eccetto un dettaglio: nell'angolo superiore sinistro
del dipinto, il drappeggio non coincide appieno con il margine del dipinto,
mostra come uno spiraglio, una fenditura attraverso la quale si intravede il
dettaglio, in scorcio, di un crocifisso appeso al muro, su una parete
perpendicolare alla superficie del dipinto. Lo scorcio del crocifisso è
complementare all'altro, orizzontale, del teschio anamorfico.
Ora ci è dato di cogliere la dialettica interna che è il vero soggetto del
dipinto: alla morte dell'uomo e alla sua orizzontalità fa riscontro la morte
di Dio, al visibile l'invisibile, al quale si accede attraverso la
mediazione ed articolazione della forma della croce. Alla vanità come
inconsapevolezza fa riscontro la consapevolezza della propria vanità che è
via e principio di salvezza.
Forse Holbein aveva in mente quel passo nel quale S. Paolo, parlando della
croce, auspicava che ognuno potesse comprendere, "con tutti i santi, quali
siano la lunghezza e la larghezza, l'altezza e la profondità".

 Agrippa scrive il suo "De incertitudine et vanitate scientiarum".
Frances Yates nel suo "Cabbala e occultismo nell'età elisabettiana",
chiarisce i legami tra Cornelio Agrippa ed Erasmo da Rotterdam, tramite la
loro corrispondenza, ed i nessi tra "De vanitate scentiarum" e "L'elogio
della follia".
H.N.

 siano la lunghezza e la larghezza, l'altezza e la profondità".
Anche se il riferimento alla croce non è nel passo citato e nei precedenti
così esplicito, è cmq sorprendente veder raggruppate in un unico passo
(della lettera che S. Girolamo riteneva il cuore dell'epistolario paolino)
tante grandezze quantitative, misurabili.
ciao, Giuseppe 
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ab...@newsland.it

 wrote in message
news:bqoc0o$ho1$1...@news.newsland.it...
Come ho detto altrove, si tratta di spunti, nient'altro che spunti. Io non
sostengo tesi, la verità non è una tesi.
Sinuhe

 Sinuhe
ciao Giuseppe 
(ps: sai che ho scritto anch'io qualcosa per il mio primo figlio?, ma in
prosa non in poesia e quand'è nato non quando è stato battezzato)


 prosa non in poesia e quand'è nato non quando è stato battezzato)
Se credi opportuno inviarlo lo leggerei con molto piacere.
--
Louis Lavelle - La comunione tra gli uomini - dall'opera "La coscienza di
sé"
Leibniz considerava gli spiriti come impenetrabili gli uni agli altri: ma
questa è la legge dei corpi (non degli spiriti) (7).
I corpi si escludono gli uni dagli altri per la loro stessa natura. Gli
spiriti (invece) si avvicinano e si riuniscono per la loro stessa natura di
spiriti e nella misura in cui essi sono degli spiriti più puri. Ciascuno di
essi acquista, allora, più mobilità e più ricchezza. È perfino lo spirito
tanto più presente a sé stesso quanto più comunica con un altro spirito,
perché si allontana dal corpo che lo porta al di fuori e si orienta sulla
fonte comune che gli dona cosi come a tutti gli altri spiriti l'intimità e
la luce. [...]
Il consentimento di due coscienze l'una all'altra nel duplice consenso alla
stessa verità abolisce la loro separazione. Ogni altra intesa tra due
persone è apparente: non può essere che una soddisfazione e una complicità
dell'amor proprio. Essa isola gli individui mentre sembra che li unisca. Le
relazioni con un altro essere non hanno attrattiva e forza e si riducono a
un gioco che passa presto se non ci permettono di essere più presenti a noi
stessi, di esercitare la nostra attività interiore in modo più libero e
perfetto stando insieme piuttosto che stando soli... Le persone possono
comunicare tra loro solo mediante la conoscenza e l'amore per un comune
oggetto (8). Una società si forma grazie alla partecipazione degli individui
agli stessi beni pur nella diversità delle loro vocazioni personali. ***E la
gioia che essi provano quando si accorgono che avevano, senza saperlo, gli
stessi pensieri o le stesse affezioni rivela in essi una specie di identità
naturale e volontaria che è il principio della loro sicurezza e del loro
sviluppo***. È impossibile che chi si svegli alla vita dello spirito non
cerchi di risvegliare tutti gli altri alla stessa vita. Secondo Oscar Wilde
ogni verità comunicata ad un altro diminuirebbe la fede che avevamo in essa.
Ma questa è l'opinione di un debole che si compiace di sé stesso, che
abbandona e disprezza un'idea se la vede condivisa da altri e che non ha
sufficiente forza per radicarsi in una verità che lo supera e che vive
proprio nel suo esser ricevuta e donata.
.... Il rapporto tra due esseri è sempre un rapporto tra due solitudini (9).
Con esso nessuna delle sue solitudini finisce: esse divengono perfino più
intime e segrete: solo che i confini della solitudine arretrano ad essa ha
più luce. I più capaci di comunione con gli altri sono quelli che meglio
sanno affrontare la loro solitudine...
--
Note
6. L'amore vero trova nella solitudine un motivo di forza - e non di
risentimento perché anche nella solitudine esso mantiene il rapporto
spirituale con tutti gli altri.
7. Come è noto G. G. Leibniz considerava gli spiriti (le monadi) <senza
porte e senza finestre> perché riteneva così di difendere la loro autonomia
e la loro intangibile individualità. Ma Lavelle fa notare che questa
posizione si addice ai corpi materiali non agli spiriti. Ed è proprio nella
verità che le coscienze si incontrano, aprendosi al dialogo fecondo.
8. Se non v'è un riferimento autentico, una verità comune cui si aderisca è
difficile pensare a una vera comunicazione tra le persone. La verità non è
un <monopolio> geloso di alcuni ma un principio, una luce che più si
partecipa più dimostra la sua forza e intensità.
9. Potremmo dire che ognuno di noi vive una <solitudine> che attesta
d'altronde la sua irripetibile singolarità, il suo essere <solo> se stesso
ma é proprio di un essere che sa comunicare con gli altri, il saper vivere
questa solitudine senza lasciarsene negativamente condizionare. Sono gli
uomini <vuoti> quelli che si fanno atterrire dalla solitudine, sono gli
uomini ricchi interiormente quelli che sanno affrontarla.

 sanno affrontare la loro solitudine...
E' molto bello questo brano e denso. Ad esso mi sento di fare solo un paio
di notazioni.
Imho, la dinamica psicologica ed intellettuale (spirituale) descritta può
verificarsi in linea di principio anche tra una pluralità di
coscienze/esseri, non solo tra due. Dipende dalla verità oggetto di
comunione. Io, inoltre, _avrei spostato gli asterischi di chiusura della
parte evidenziata fino ad includere un'altra frase_. 
Molte grazie per questo bel brano e molte anche per l'interessante post ed
immagine iniziali.
Saluti, Giuseppe
(ps: se vuoi scrivermi due righe pvt-mente, feel free!, mi farà piacere)


 (ps: se vuoi scrivermi due righe pvt-mente, feel free!, mi farà piacere)
Ok, grazie.

 sottolineare era il concetto di "affinità elettiva".
Aggiungo: affinità elettiva che in effetti unisce quelli che parlano *per* e
*della* loro esperienza, piccola o grande, non importa. Questi si
riconoscono tra loro. Agli altri argomentare, criticare, parlare di ciò che
non hanno mai esperito ma che credono di conoscere in quanto lo *simulano*
con l'intelletto. Vabbè, ho detto anche troppo,
Ti ri-saluto
Sinuhe

 comunque "in fieri".
vedi, nel breve tempo che ho trascorso su questo lido paradisiaco, una cosa
ho capito: madama Comprensione (e Dio non me ne voglia se sto usando delle
maiuscole) non la si cerca e non la si trova, è lei che trova noi, quando ci
apriamo a sentire con tutto il nostro essere, semplicemente ascoltando e
rimanendo aperti di fronte alla meraviglia del creato.
....e poi vi è l'arte: da sempre l'espressione di quella scintilla, di
quell'esperienza.
io non confido nell'arte degli ultimi tempi. o meglio: secondo me non tutto
quello che ci viene presentato oggi come "arte" è veramente degno di portare
questo nome. perché l'arte nasce dal profondo, è un percepire, e non un
ragionare.
certo, il ragionare può essere uno strumento dell'arte, ma non è di per sé
arte. l'arte è oltre, ed è di fatto inesprimibile a parole. si apre davanti
a noi solo quando ci facciamo "silenziosi". per questo v'è la poesia o la
musica o le arti figurative. o meglio: c'è solo la _musica_, espressa in
infiniti modi...
non me la prendo con quelli che ad esempio dipingono microchip, fanno musica
digitale e sperimentano tecniche e soggetti nuovi. per carità: l'arte non
può essere legata alla ricerca o meno, può rimanere sui soggetti e le
tecniche del passato così come può aspirare alle innovazioni. l'arte è
soltanto legata a Questo, o chiamatelo come vi pare... tanto neti neti ;)
ma fate soltanto silenzio nella vostra mente, apritevi al semplice
percepire, ed allora una cascata di rugiada donerà freschezza ai vostri
corpi tesi, e un caldo appagamento vi riempirà il cuore rilassandovi.
questo è fare meditazione. questa è arte.
quando si è raggiunto questo stato, i nostri movimenti da soli trasuderanno
capacità, arte e pienezza.
....mi piace scherzare sullo studio, perché mi rendo conto che lo studio apre
la porta per le tecniche e per le conoscenze di base da seguire, ma poi mi
accorgo che esso non insegna niente di veramente fondamentale: non insegna a
diventare maestri, non insegna la spontaneità, non insegna l'arte... lo
studio è necessario, certo, ma tutti prima o poi imparano a tracciare linee,
a suonare strumenti o a servire un pranzo... ma quanti lo faranno "bene"?
d'altra parte non possiamo neanche angustiarci per questa cecità nel
riconoscere le vere opere d'arte, perché è sempre stato così, da quando
esiste la Storia almeno: cioè da quanto l'uomo ha iniziato a pensare, a
formulare linguaggi, ed è finito per essere dominato da questo suo enorme
potere, andando pian piano a nascondere sempre di più la verità del mondo.
il pensare, lo ripeto, è bellissimo ed utilissimo, ma è uno strumento,
niente di più. un mezzo per godere ancora di più della vita, e non per
crearsi prigioni dentro o fuori di noi. quindi il problema non è abolire il
pensiero o rimodellare il linguaggio, ma è diventare "creativi", "vitali",
"liberi"; prima in noi stessi e poi nel nostro ambiente.
è questa l'unica vera rivoluzione possibile che vedo, oggi come ieri.
mi sento molto giapponese, peccato che invece di dipingere il monte Fuji,
dipingo il monte Serra... ;)
-- 
watashi wa riaku desu

 watashi wa riaku desu
Saluti
Sinuhe

 Lu Ch'ai(Wang Kai), Maestro di Ch'ing Tsai T'ang, XVII secolo
molto bello e utile, grazie.
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colline verdi
passa la primavera
colline rosse