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Titolo: Chi teme, chi trema?

"Timore e tremore", di Kierkegaard. In verità Kierkegaard non
scrive in prima persona, ma mette in bocca a un misteriosissimo
personaggio un certo discorso filosofico, secondo il quale non
c'è nulla oltre la fede, la quale cioè "è la più alta passione
dell'uomo". Il personaggio si chiama Johannes de Silentio, uomo
in verità che si confessa incapace di fede. Ma allora, che valore
dare al suo discorso? In esso campeggia la figura gigantesca di
Abramo, immortalato nell'episodio che più lo rende celebre, ovvero
"le tentazioni".
Abramo è uomo diviso tra eroismo tragico e fede in Dio; alla fine
il primo fa posto a quest'ultima, che prevale del tutto. Così 
Isacco è salvo. Ma de Silentio ritiene che per compiere il
"movimento" della fede bisogni aver compiuto quello della
rassegnazione. Cioè lo stesso nel quale l'eroe tragico è 
imprigionato. Ciò equivale a dire che l'eroismo tragico deve
precedere necessariamente la fede in Dio; ma questo comporta
che a precedere necessariamente ogni fede sia la colpa, nel
caso di Abramo quel gesto terribile e vano verso suo figlio.
Questo Johannes non lo dice, perché lui è un compromesso: uno che
è venuto a patti col diavolo.
Certo, anche un non credente può capire molte cose sulla fede,
eppure affermare l'altezza della fede è possibile autenticamente
solo a partire da quell'altezza. Il discorso di Johannes è tutto
falsato dunque, in esso non si afferma la necessità del male,
tuttavia si procede come se essa vi fosse. In altri termini:
chi indugia sulla soglia per evitare di fare ciò che deve, spesso
si inventa qualche obbligo (in realtà inesistente) che lo
tratterrebbe dal procedere.
Ma dov'è il vero pensiero di Soren Kierkegaard? Ho letto spesso
che esso corrisponderebbe proprio a quello di Johannes de Silentio,
il Seduttore... Eppure ho adesso tra le mani alcune opere che
testimoniano un pensiero di fervente cristiano, con preghiere
davvero ispirate.
Forse Kierkegaard non riuscì a trovare la stabilità religiosa?
Qualche stralcio del Diario (non è disponibile per intero in
italiano) sembra corroborare questa tesi, anche se l'ultima 
pagina, che ho potuto trovare citata su un libretto d'avviamento
alla lettura di questo filosofo (il Diario intero non è
attualmente disponibile in italiano, che io sappia), ripropone di
nuovo la figura del credente.
 
La mia impressione è che questo filosofo sia stato in parte
frainteso da molti. Si tende a semplificarlo, ma Kierkegaard
si riteneva un robusto pensatore, uno capace di difficili e
impegnativi pensieri, non credo volesse esser ridotto a semplici
schemi come in genere si tende a fare.
 
Voi cosa ne pensate di tutto questo? (Spero l'argomento trovi
persone ad esso interessate...)
 
 
Saluti.
Astolfo
 
-- 
 
 
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 Forse Kierkegaard non riuscì a trovare la stabilità religiosa?
 
Non la trovò, si sarebbe tentati di dire: egli cercò di credere, ma non 
scavalcò mai questo cercare consolidandosi nel ricercato. Ma è veramente 
possibile, proprio alla luce del significato esistenziale che Kirkegaard
ha 
assegnato all'esperienza religiosa, una *stabilità religiosa*? Se 
l'esistenza è instabilità irriducibile, e se la religione è il più alto 
significato dell'esistenza (il  rapporto esistenziale, dunque del singolo, 
con l'Assoluto, che è sempre oltre la stabilizzazione prodotta dalla 
normatività etica etc.), allora la religione non ha che da offrire in-
stabilità. Ma, certo, la questione essenziale diviene allora il rapporto
con 
l'instabilità esistenziale.
 
Un saluto,
 
Marco 


 Marco 
 
 
Saluti.
Astolfo


 (forse però sono più rilevanti nella storia della filosofia).
 
Errata Corrige: non sono di consolazione.
 
Mi scuso, saluti.


 l'instabilità esistenziale.
 
L'instabilità era - ed è - verosimilmente connessa all'irraggiungibilità 
della radice della (propria) fede mediante il veicolo della consapevolezza e 
della razionalità. Proprio come l'inconscio, del resto.
Non esiste una fede che sia sotto il controllo della consapevolezza e della 
ragione. Non ha senso neppure ipotizzarlo.
Essa scompare non appena si cerca di afferrarla - proprio come l'amore 
appunto.
Perciò la sua instabilità è sostanzialmente causata dallo sterile tentativo 
di dominarla.
 
Saluti 

 con  l'instabilità esistenziale.
 
Infatti e' qui lo scacco perpetuo tra ragione e fede: si puo' parlare 
*intorno* a questo rapporto (come Kierkegaard fa) ma non *di* questo 
rapporto. "J. de Silentio" riflette nominalmente il paradosso: la fede e' 
incomunicabile e *intorno* ad essa si parla, cioe' si e' nel generale che e' 
piu' alto del Singolo, per affermare che il Singolo e' piu' alto del 
generale. Propongo questo passo altamente significativo:
 
<<Infatti la fede e' questo paradosso che il Singolo e' piu' alto del 
generale, pero', si badi bene, in modo che il movimento si riprende; il 
Singolo quindi, dopo essere stato nel generale, ora come il Singolo esso si 
isola come piu' alto del generale. [...]
Questo punto di vista non si lascia trattare con la mediazione, poiche' ogni 
mediazione avviene appunto in virtu' del generale; esso e' e resta per tutta 
l'eternità un paradosso, inaccessibile per il pensiero. [...] La storia di 
Abramo contiene ora una simile sospensione teleologica dell'etica.  [...] 
Egli agisce in forza dell'assurdo poiche' e' proprio un assurdo che il 
Singolo sia piu' alto del generale. Questo paradosso non si lascia mediare; 
poiche' appena egli (Abramo) comincia col mediare, deve allora confessare di 
trovarsi in uno scrupolo - quand'e' cosi', non arriva mai a sacrificare 
Isacco oppure qualora avesse sacrificato Isacco, dovrebbe col pentimento 
volgersi indietro al generale. In forza dell'assurdo egli riottiene Isacco. 
Abramo non e' percio' in nessun momento un eroe tragico, ma qualcosa di 
tutt'altro: o un assassino o un credente.>> ("Timore e tremore")
 
A parte il fatto che, con questa interpretazione kierkegaardiana, 
personalmente e senza esitazione definisco Abramo un assassino, a memoria 
non trovo in nessuno scritto del danese (almeno in quelli che ho letto, 
compresa buona parte del corposo Diario) nulla che si discosti da questa 
concezione drammatica della fede (lo dico per Astolfo):
 
<<La questione decisiva e': a Dio tutto e' possibile. Questo e' eternamente 
vero e dunque e' vero in ogni istante. Di certo lo si ripete in qualche modo 
quotidianamente, e quotidianamente lo si ripete in questo modo, ma la 
decisione arriva solo quando l'uomo e' portato all'estremo cosi' che, 
umanamente parlando, non c'e' piu' alcuna possibilita'. Allora si vede se 
egli vuol credere che a Dio tutto e' possibile, cioe', se vuol credere. Ma 
questa e' pienamente la formula del perdere l'intelletto; credere e' proprio 
perdere l'intelletto per conseguire Dio.>> ("La malattia mortale")
 
Un saluto,
Loris
 
 
 

 rapporto.
 
Piu' chiaro: "... *in* questo rapporto".
 
Loris
 

 Loris


 non potrebbero esser mai divine.
 
Interpretazione sottile, si', la tua. Ma piu' sottile e' Kierkegaard, nel
tagliare ogni via di uscita ad ogni *tentazione* di mediazione tra fede ed
etica. E il tuo non e' un "tentativo", ma proprio la "tentazione" di una
mediazione: lo e' nello stesso senso in cui l'intende Kierkegaard. Ti
risultera' chiaro il senso da questa lunga citazione, sempre da "Timore e
tremore", dove le enfatizzazioni sono mie:
<<Egli [Abramo] ha cancellato con la sua azione tutta l'etica ottenendo il
suo telos superiore fuori di essa, rispetto al quale ha sospeso questa.
Infatti mi piacerebbe sapere come si puo' mettere l'azione di Abramo in
rapporto al generale e se e' possibile scoprire un punto di contatto
qualsiasi fra cio' che Abramo ha fatto e il generale, se non quella
trasgressione che Abramo ha compiuta. Non per salvare il popolo, non per
affermare l'idea dello Stato, non per placare l'ira degli dei Abramo lo fa.
[...]
E allora perche' Abramo lo fa? In nome di Dio ed e' del tutto identico, in
questo caso, in nome proprio. Lo fa in nome di Dio, perche' Dio esige questa
prova della sua fede; lo fa in nome proprio per poter portare questa prova.
L'umilta' e' espressa benissimo dall'espressione con cui sempre s'indica
questa situazione: e' una prova, una **tentazione**. Una **tentazione**, ma
cosa questo vuol dire? Vuol dire di solito cio' che vuol distogliere l'uomo
dal compiere il proprio dovere: ma qui la ***tentazione e' la stessa
etica***  che vuol distogliere l'uomo dal fare la volonta' di Dio. Ma cos'
e' allora il dovere? Il dovere e' appunto l'espressione della volonta' di
Dio.
Qui si mostra la necessita' di una nuova categoria per comprendere Abramo.
Un simile rapporto verso la divinita' e' sconosciuto al Paganesimo. L'eroe
tragico non si presenta con un rapporto privato alla divinita', ma e'
l'etica la realta' divina: qui percio' il paradosso si dissolve nella
mediazione dell'universale.
Per Abramo non ci puo' essere mediazione, e questo si puo' anche esprimere
dicendo: Abramo non puo' parlare. Appena parlo, io esprimo il generale e se
non lo faccio nessuno mi capirebbe. Appena allora Abramo vuole esprimersi in
termini generali, deve dire che la sua situazione e' una **tentazione**,
poiche' egli non ha un'espressione piu' alta del generale che stia al di
sopra del generale ch'egli trasgredisce.>>

Ma l'Assurdo e' per definizione in contraddizione con la ragione, e il fatto 
che tale contraddittorieta' tra i due possa non manifestarsi non toglie la 
contraddizione; semplicemente la cela, finche' non si manifesta nell' 
aut-aut in cui ne va della fede AUT della ragione. Tu, caro Astolfo, vedi 
una possibilita' di conciliazione (nel pensiero di K.) che io non vedo. 
Dovresti pero' allora conciliare quanto trovi in "Timore e tremore" con 
quanto trovi in numerosi altri testi. Per esempio nella seguente citazione 
(mi scuso per la sua lunghezza, ma e' meglio se non la riduco troppo):
 
<<Porre il problema della realta' dal punto di vista estetico e 
intellettuale e' un fraintendimento; dal punto di vista etico porre il 
problema della realta' di un altro uomo e' un fraintendimento, poiche' 
l'uomo puo' porre soltanto il problema della realta' propria. Qui si mostra 
la differenza della fede (sensu strictissimo, che si riferisce a qualcosa di 
storico) dalla realta' estetica, intellettuale, etica. Porre con un 
interessamento infinito il problema d'una realta' che non sia la propria 
significa voler credere ed esprime il rapporto paradossale al paradosso. Dal 
punto di vista estetico non si puo' senza sconsideratezza porre il problema 
a questo modo, poiche' la possibilita' estetica e' piu' alta della realta'; 
neanche dal punto di vista intellettuale, poiche' la possibilita' 
intellettuale e' piu' alta della realta'; neppure dal punto di vista etico, 
poiche' l'individuo etico nella sua singolarita' e unicita' e' infinitamente 
interessato alla sua propria realta'. L'analogia della fede con l'etica e' 
l'interessamento infinito, grazie al quale il credente si differenzia 
essenzialmente da un esteta e da un pensatore, e inoltre si differenzia da 
un moralista in quanto e' infinitamente interessato alla realta' di un altro 
(per esempio al fatto che Dio e' realmente esistito nel tempo). L'oggetto 
della fede e' la realta' di un Altro; il suo rapporto e' infinito 
interessamento. L'oggetto della fede non e' una dottrina, perche' in tal 
caso il rapporto e' intellettuale, e allora si tratterebbe di non menare il 
can per l'aia ma di raggiungere il massimo del rapporto intellettuale. 
L'oggetto della fede non e' un maestro che ha una dottrina, perche' quando 
un maestro ha una dottrina, eo ipso la dottrina e' piu' importante del 
maestro e il rapporto e' intellettuale, e allora si tratterebbe di non 
menare il can per l'aia, ma di raggiungere il massimo del rapporto 
intellettuale. L'oggetto della fede e' invece la realta' del maestro, il 
fatto che il maestro realmente esiste. Percio' la risposta della fede e' 
assolutamente o un si' o un no. Infatti la risposta della fede non riguarda 
una dottrina, se questa e' vera o no; non riguarda un maestro, se la sua 
dottrina e' vera o no; ma e' la risposta alla questione di fatto: ammetti tu 
ch'Egli sia esistito realmente? [...] L'oggetto della fede e' quindi la 
realta' di Dio nel significato di esistenza. Ma esistere significa anzitutto 
e soprattutto essere un singolo, ed e' per questo che il pensiero deve 
prescindere dall'esistenza, perche' il singolo non si lascia pensare, ma 
soltanto l'universale. L'oggetto della fede e' la realta' di Dio 
nell'esistenza, cioe' come un singolo, cioe' che Dio e' esistito come un 
singolo uomo.>> ("Postilla conclusiva non scientifica")
 
Cio' che sottolineo e' quel "Percio' la risposta della fede e' assolutamente 
o un si' o un no". Semplicemente il si' o il no al comando divino; cui 
Abramo risponde con il si' incondizionato del devoto al suo Signore, e con 
cio' con il no alla ragione dell'etica: il no dell'assassino.
 
Un saluto,
Loris
 
 

 trovato un Kierkegaard diverso, un uomo privo di inquietudini.
 
Tanto per chiarezza, voglio aggiungere che avrei tanto da criticare
su alcuni aspetti del pensiero filosofico di questi discorsi, spero
di poterne scrivere in futuro.
 
Saluti.
Astolfo


 malattia mortale")
 
Qui io sento una difficoltà logica. Se uno "è portato all'estemo così che, 
umanamente parlando, non c'è più alcuna possibilità", allora che c'entra 
l'intelletto? Nelle situazioni estreme, nella totale impotenza, sentendosi 
perduto, quale uomo fa o riesce a fare appello all'intelletto? Un uomo in 
quelle condizioni - anche se si parla di fede in Dio - ha in realtà solo la 
voce della sua vita a dominarlo, la sua incrollabile volontà di vivere.
 
Immaginiamo un alpinista che ha perso l'ultimo appiglio e sta precipitando 
nel baratro. Tu pensi che il suo intelletto abbia qualche importanza per 
lui, dato che non può fare proprio niente per salvarlo? Che cosa gli resta? 
Sperare nel miracolo. Non è perdere l'intelletto per conseguire Dio: 
semplicemente l'intelletto non gli serve a niente, è fuori gioco. Se poi 
alla speranza spontanea - l'unica rimasta - e che io chiamerei "biologica" 
del miracolo fa riferimento al Dio dei Cristiani o ad Allah o a Giove Pluvio 
è solo una questione culturale. Il punto non è la fede, in quel caso, come 
comunemente (e malamente) intesa, ma la speranza nell'impossibile (*) che 
abitualmente quanto ovviamente si associa discutibilmente a Dio. Come diceva 
K. nella tua citazione: "a Dio tutto è possibile", e in definitiva proprio 
questo è il significato comune di Dio. Ebbene, che cosa resta in una 
condizione - non rara quanto sembra - come quella che ho appena descritto? 
Non certo l'intelletto nella sua totale impotenza.
Non dunque una "malattia mortale" ma una condizione psichica di totale 
impotenza di fronte alla quale l'intelletto letteralmente scompare, persino 
ridicolo davanti alla realtà in atto.
 
(*) che in realtà è fede in senso proprio, che è la totale, incrollabile 
certezza di sé della vita, il suo privo di dubbi, smisurato e irriducibile 
*coraggio*. Smisurato quanto inconscio non solo per il protozoo o il 
protofita, ma per qualunque vivente incluso l'uomo. I nostri vecchi dicevano 
che la speranza è l'ultima a morire: vero, trattandosi di una proprietà 
essenziale della vita - quella che Freud chiamava 'istinto (o pulsione) di 
vita'.
 
Riguardo ad Abramo, verosimilmente si tratta di una costruzione a fini 
"religiosi" nel senso di sociali, ossia un mito che incoraggia a una fede 
assoluta ed esclusiva, che passa sopra anche ai propri affetti più cari. 
(**) E siccome Dio è mediato, la fede così intesa è mettersi nelle mani del 
mediatore. Insomma Abramo mi sembra una figura più propriamente politica che 
religiosa (eventualmente comprensibile per un popolo di nomadi allo sbando).
 
(**) che magari incoraggiano a tradire il fratello e la madre e il padre e 
il figlio - come in uno stato di polizia - se non si adeguano a un rapporto 
di sudditanza ai mediatori. Religione, insomma, assai male intesa come 
politica in senso dittatoriale, e un significato di 'fede' che significa 
appunto solo sudditanza. Niente a che fare con il Vangelo, evidentemente, e 
con l'idea del divino in esso trasmessa.
 
Saluti 

 Loris
 
Beh, trovo un gran disastro questo dissezionamento che hai fatto di
Timore e tremore di Kierkegaard. Nell'opera si afferma all'inizio di
non voler occuparsi degli aspetti negativi della figura di Abramo ma
solo di quelli positivi. Ma tutto questo per te è lettera morta.
Poiché tutto quel che ti ho citato non è servito, invece che citarti
l'intero libro ti rimanderei a una lettura più profonda dello stesso
e meno convenzionale dello stesso.
 
Quanto alla questione dell'assurdo e della contraddizione, è evidente
che girare per Roma a Pasqua vestiti da carnevale è assurdo. Ma non
è contraddittorio. Accomunare contraddizione e assurdità significa
non aver chiarificato sufficientemente il significato di uno dei due
termini o di entrambi. Da queste premesse, nessun pensiero filosofico
potrebbe mai nascere.
Si potrebbe protestare contro l'imperante convenzione omologante
girando vestiti da carnevale d'estate per le strade di Roma, non fosse
che viviamo in tempi difficili e sarebbe pericoloso. Vedi, c'è una
grande differenza tra il mettere a nudo la natura convenzionale degli
abiti con una trasgressione carnevalesca e tra il minacciare un povero
ignaro.
Questo esempio già sarebbe sufficiente per mostrare che fede e
non-ragione, o peggio torto, non coincidono sempre. Infatti l'atto
assurdo resta tale anche se inquadrato in un'azione più vasta e
con un senso differente.
 
Trovo un disastro anche il dissezionamento che hai fatto del mio
pensiero. Qualcosa muore così, muore il mio messaggio, ucciso
dal tuo razionalismo cieco.
 
 
Astolfo


 perdere l'intelletto per conseguire Dio.>> ("La malattia mortale")
 
"Tutto è possibile" è, come sai, ciò (vedi lo pseudo-Scoto) che consegue 
dalla contraddizione (che è la figura logica del falso): ex contradictione 
quodlibet. Ma la ragione ha le risorse per domandare, radicalmente: se a
Dio 
tutto è possibile, è *possibile* credere in Dio? E' *possibile* la fede in 
un Dio al quale tutto è possibile? La ragione ha le risorse per mettere in 
questione ciò che la fede *dice* di essere e dunque, secondo questo dire 
della fede, l'*esistenza stessa della fede*. Questa questione è 
evidentemente più radicale di quella che riguarda i contenuti della fede, 
perché in tale questione è la *fede stessa* a costituirsi come contenuto
per 
la ragione. La ragione è il diritto stesso di sollevare tale questione.
Il dire è l'impossibilità stessa di attivare, per parafrasare il concetto
di 
"sospensione teleologica dell'etica" di Kirkegaard, una "sospensione della 
ragione": quando la ragione assume (per riprendere quanto affermava
Astolfo) 
la fede come premessa, lo fa attraverso quelle risorse stesse, per cui 
l'assunzione della fede come premessa avviene nello spazio stesso della 
possibilità di sollevare la questione se sia mai possibile *credere* in un 
Dio al quale tutto è possibile. Questo spazio è lo spazio stesso della non-
contraddizione, come esigenza di ogni dire. L'opposizione fede/ragione
viene 
*dissolta* (ma a svantaggio del fideismo) dal fatto che la *fede dice* ed
è 
dunque dunque un dire. E cos'è una fede che non sia un dire?    
 
Cari saluti,


 dal tuo razionalismo cieco.
 
Circoscrivi. Io mi sono limitato a criticare, con ampia documentazione e mi 
sembra con un certo garbo, una tua *interpretazione* del pensiero di 
Kierkegaard, visibilmente zoppa. Poi d'accordo, il mio razionalismo sara' 
cieco e magari il credente ci vede benissimo; ma tu, se fossi il cieco, ti 
faresti guidare dal credente zoppo?
Senza offesa...
Ciao,
Loris
 
 
 

 la voce della sua vita a dominarlo, la sua incrollabile volontà di vivere.
 
Anche senza l'esempio che fai seguire, non ho alcuna difficolta' a
concordare con quanto dici, ritenendo anch'io che la radice della religione
altro non sia che la volonta' di vivere, che non vuole arrendersi nemmeno di
fronte all'ineluttabilita' della morte. Ma questo aspetto, che pure e' il
fondamentale, non esaurisce l'intera problematica sollevata dal termine
"fede". Sarebbe molto riduttivo, perche' si puo' essere in perfetta salute
fisica (anche se non era certo il caso di Kierkegaard) e diventare stiliti; 
si
puo' godere in abbondanza di beni terreni, e diventare San Francesco.  La
"malattia mortale" di cui parla K. e' una malattia "meta-fisica", che non
deriva, per lo meno non direttamente, dalla paura della morte, ma da un 
concetto radicale e pietrificante della possibilita', che costituisce l'io e 
che l'io riconosce rapportandosi a se stesso: e' la disperazione, in duplice 
forma, con cui l'io vive la possibilita' nella morsa di una doppia 
impossibilita': l'impossibilita', volendo essere se stesso, di poterlo 
essere, in quanto essere finito e a se stesso insufficiente; 
l'impossibilita' di essere l'altro da se' che vorrebbe essere, non potendo 
esserlo se non liberandosi da se stesso, da quella finitudine che 
necessariamente lo costituisce. L'io, dice K., e' sintesi di necessita' e di 
liberta'; per cui la disperazione in cui l'io vive la sua dissoluzione si 
presenta in due forme: deficienza di necessita' o deficienza di liberta'. 
Nel primo caso l'io si disperde, si dimentica in infinite possibilita' 
fantastiche sradicate dalla realta' che lo costituisce: quelle innumerevoli 
forme di evasione da se stesso che Pascal chiama "divertissement". Il 
secondo caso e' quello del tuo esempio dell'alpinista: quando umanamente 
all'io non e' concesso piu' alcuna possibilita', gli rimane quella di voler 
credere in un Dio cui *tutto* e' possibile.
Tutto questo per inquadrare la figura di Abramo nella cornice 
dell'interpretazione di K. e del suo concetto di "fede", che ha una logica 
piu' complessa di quanto sia tu che io ci sentiamo di attribuirgli.
 
Un saluto,
Loris
 

 questione.
 
Io penso che la radicalita' di questa questione sia la radicalita' di un
circolarita' logica, da cui e' impossibile uscire se non uscendo dalla
logica stessa. Il diritto di sollevare la questione, se sollevata in ambito
puramente logico, equivale al diritto di sollevare una contraddizione;
perche' per la logica il possibile e' solo cio' che non e' in se'
contraddittorio, e un Dio al quale *tutto* e' possibile e' uno "scandalo 
della ragione" per la ragione che hai detto. Ma da dove proviene il diritto 
di Epimenide di sollevare la
questione se dica il vero o il falso dicendo che tutti i cretesi mentono?
Deriva dall'*esistenza* di Epimenide, o piuttosto da quella di chi lo
immagina esistente. Nessuna contraddizione logica rigetta nel nulla
l'esistente che la solleva, come nessuna tautologia riporta all'essere
l'esistente che secoli addietro l'abbia pronunciata. Il diritto scaturisce
dall'esistente, dal suo esser-ci, non da quello che dice o crede di essere e
indipendentemente dal fatto che cio' che dice sia o non sia logicamente
contraddittorio. Secondo me il termine "ragione" (che qui mi sembra usi come 
fosse alla radice del diritto di sollevare la questione) va semanticamente 
sdoppiato. Parlerei di "ragioni": ragione come razionalita' sensu stricto e 
ragione della fede. Quest'ultima travalica la prima nel punto stesso in cui 
la sospende, e chi la sospende arroga a se' il diritto alla contraddizione. 
Un diritto che non emana dalla logica, ne' in generale da un principio di 
conoscenza, ma dall' "inter-esse" vitale dell'individuo. E questa e' infatti 
la soluzione di Kierkegaard, che non e' una soluzione logica, piuttosto la 
*ri-soluzione* della volonta' ad accettare l'insolubilita' del paradosso, 
cioe' dello iato singolo-generale, assumendo su di se' il rischio connesso 
di un dubbio razionalmente altrettanto insolubile. Quel dubbio per cui 
Kierkegaad dice di Abramo: "...io non posso comprenderlo, benche', in un 
certo senso pazzesco, io lo ammiri al di sopra di tutti gli eroi"; ma anche 
che, di fronte al tribunale dell'etica "avrebbe dovuto essere processato e 
condannato come un assassino".
 
Cari saluti,
Loris
 
 
 
 

 Loris
 
Un saluto
Omega 

 contraddittorio. 
 
Certamente: il sollevamento razionale della "questione" è incapace,
qualunque sia la questione sollevata, di levare, o anche solo sollevare,
l'esistente dall'esistenza (e mi viene anche di dire: incapace di
al-leviare l'esistenza dell'esistente).
Ma in che senso questa incapacità della ragione questionante è capace di
configurare l'esistenza, l'esser-ci, come un nucleo, diciamo così,
inattraversabile dalla ragione? "L'esistenza non è logica", recita il
titolo di un'opera recente di un ottimo filosofo italiano (per altro
incline a dare delle ragioni ad Hegel). Io direi che l'inattraversabilità
dell'esistenza da parte della ragione non c'è *quando* ciò che è in gioco
è l'esistenza di qualcosa *come* qualcos'altro (ad esempio, l'esistenza
della fede *come* fede in un Dio al quale tutto è possibile); è infatti
quel "come" ("x esiste come y") ad immettere l'esistente nello schema
della ragione: l'articolazione apofantica. L'esistenza dell'esistente non
è mai in gioco, ma l'esistere di x *come* y non è forse già sempre nel
gioco della ragione? Il pensiero essenziale che garantisce il fondamento
dell'affermazione della non-logicità dell'esistenza è che la *posizione*
di qualcosa non è un *contenuto* che ricada nella giurisdizione delle
categorie della ragione: di qui l'impossibilità di una scienza logica
dell'esserci e dunque della cosa esistente in quanto esistente
(possibilità che, invece, implicherebbe il risolversi completo della
"cosa" nel contenuto concettuale). Ma l'esistere di x *come* y, non è già
una questione di contenuto? Credo che questa domanda possa essere
sostenuta con una certa indipendenza dalla tentazione (più o meno
hegeliana, e cui Kirkegaard voleva a suo modo resistere) di dire che ogni
esistente esiste già sempre come una certa cosa e che dunque la totalità
dell'esistente è originariamente nient'altro che la totalità del contenuto
concettuale e ne segue il destino logico.
 
Di nuovo cari saluti,


 sostenuta...
 
Caro Marco, questione senz'altro difficile da sbrogliare, anche perche' puo' 
essere affrontata da diversi punti di vista. La mia risposta non pretende di 
esserne *la* soluzione, ma solo *una* proposta di soluzione, che d'altra 
parte, conoscendo tu il mio principale punto di riferimento filosofico, 
troverai di certo prevedibile.
Non solo credo anch'io che la tua domanda possa essere sostenuta, ma penso 
anche (riprendendo parte di quanto dici piu' sopra) che la *posizione* di 
qualcosa *e'* un contenuto che ricade nella giurisdizione delle categorie 
della ragione. Cio' sembrerebbe immediatamente in contraddizione con 
l'assunzione per cui, in un giudizio come "x esiste", l'esistenza non e' ne' 
parte del contenuto di x rilevabile analiticamente, ne' un ampliamento del 
concetto di x di un giudizio sintetico. Ma la contraddizione non c'e', 
perche' la sua soluzione e' nell'interpretazione del "come" proprio della 
tua espressione "x *come* y". Certo che "l'esistere di x *come* y" e' gia' 
una questione di contenuto. Ma *quale* e' il contenuto? Non e' x, ma il 
*come* di x, e y non e' altro, in un giudizio di esistenza, che la 
specificazione del "come", cioe' della *modalita'* del giudizio: il 
contenuto *non e'* specificazione o ampliamento del concetto che e' soggetto 
logico nel giudizio, ma la modalita' del giudizio stesso. Forse piu' 
chiaramente: il contenuto ricade sotto la categoria di modalita' del 
giudizio e come tale nella giurisdizione delle categorie della ragione; ma 
tale contenuto non e' quello dell'oggetto, bensi' la *relazione* del nostro 
intelletto con esso: un contenuto che non coinvolge minimamente quello del 
concetto, senza cosi' risolverne l'esistenza nell'idealismo radicale.
Cari saluti,
Loris
 
 
 

 appunto.
 
Sì, in questo senso la fede è inafferrabile, come lo è quel punto di 
appoggio a cui Muenchausen voleva attaccarsi.
 
Cari saluti,


 Marco 

 resa è solo alla morte.
 
1. La morte comporta la cessazione di quell' "impulso". Quando c'e' la morte
non c'e' piu' l'impulso.
2. Ma finche' quell'impulso e' vitale non si arrende nemmeno di fronte
all'ineluttabilita' della morte. Quando c'e' l'impulso non c'e' la morte.
 
Penso che con lo sdoppiamento della nota sentenza di Epicuro (*) si possa
dire molto di piu' della sua lapidarieta' e, in particolare, sul concetto di
"fede", che in questo 3D emerge come ovviamente centrale in relazione al
pensiero di Kierkegaard.
La 1. sembra essere la constatazione asettica di un dato di fatto, tanto per
il senso comune quanto per il medico legale. Un "mostrare i muscoli
intellettuali", per dirla come dici tu in seguito. La 2. dello stesso tipo,
magari col supporto di uno psicologo (invece del medico legale) che
abbia ben presente il Freud di "L'avvenire di un'illusione". Ma c'e'
qualcosa di non detto nella proposizione di Epicuro e che con lo
sdoppiamento voglio dire, o piuttosto riferire, perche' e' Kierkegaard che
ne dice molto. Sia la 1. che la 2. sono dette e possono essere dette
separatamente, ma ambedue non possono essere dette se non nella condizione
in cui e' detta la 2.. Essendo questa la condizione di dicibilita', la 1. e
la 2. entrano in un conflitto, che e' il conflitto tra la rassegnazione di
fronte a una constatazione del pensiero razionale e la ribellione ad essa
dell'impulso vitale, che preme attualmente e "non sente ragione". Il
conflitto tra ragione e fede e' qui configurabile come un aut-aut tra l'una
e l'altra, un enten-eller, nella lingua di Kierkegaard. Ma non si tratta
certo di un aut-aut tra l'impulso vitale e la sua negazione, perche' la
razionalita', al contrario, e' funzionale alla sua affermazione sotto il 
principio di
realta'. Ma, qualunque sia il corno del dilemma per cui ci decidiamo, e'
comunque interessante un'analisi di Kiekegaard, che mette a fuoco il 
problema dell'astrazione della ragione rispetto alla realta' dell'esser-ci: 
il concetto di "esistenza", che non puo' essere semplicemente un concetto. 
Riporto una citazione in essenziale, lasciandola senza un mio commento, 
perche' l'ho appena fatto sinteticamente:
 
<<Ogni pensiero logico e' nella lingua dell'astrazione e "sub specie 
aeterni". Pensare l'esistenza a questo modo, significa prescindere dalla 
difficolta' che c'e' nel pensare l'eterno nel divenire, cosa del resto 
inevitabile dal momento che colui che pensa e' per suo conto nel divenire. 
Da cio' deriva che pensare astrattamente e' molto piu' facile che non 
esistere, quando questo non sia ridotto a cio' che si chiama o si dice 
esistere, come cio' che si dice essere-soggetto. Qui ritorna la 
constatazione che il compito piu' facile e' il piu' difficile. Esistere, si 
pensa di solito, non e' una cosa speciale, ne', tanto meno un'arte: esistere 
e' di tutti, non e' vero?, mentre pensare astrattamente e' privilegio raro! 
Ma esistere in verita', quindi penetrare con la coscienza la propria 
esistenza, cioe' oltrepassarla quasi nell'eternita', eppure al tempo stesso 
esser presente in essa e mantenersi in divenire: questa si' ch'e' una cosa 
veramente ardua. [...]
Infatti nella misura in cui il pensiero e' eterno c'e' una difficolta' per 
l'esistente. L'esistenza e' come il movimento: e' molto difficile avere da 
fare con essa. Se li penso li abolisco e quindi neanche li penso piu'. 
Sembra pertanto che sia esatto dire che c'e' qualcosa che non si lascia 
pensare: l'esistere. Ma la difficolta' ritorna, e cio' per il fatto che il 
pensatore esiste, e il pensare pone insieme l'esistenza. [...]
L'esistere e' per l'esistente il suo supremo interesse e l'interessamento 
all'esistere e' la sua realta'. Cio' in cui consiste la realta' non puo' 
essere esposto nel linguaggio dell'astrazione. La realta' e' un inter-esse 
fra l'unita' ipotetica dell'astrazione di essere e pensiero. L'astrazione 
tratta della possibilita' e della realta', ma la sua concezione della 
realta' e' una falsa versione della realta', poiche' allora il medio non e' 
la realta' ma la possibilita'. E' soltanto col togliere la realta' che 
l'astrazione puo' impadronirsi di essa, ma il toglierla e' precisamente un 
trasformarla in possibilita'. Tutto cio' che si dice della realta' nel 
linguaggio dell'astrazione all'interno dell'astrazione, lo si dice 
all'interno della possibilita'. Infatti nel linguaggio della realta' tutta 
l'astrazione si rapporta alla realta' come una possibilita', e non a una 
realta' che sarebbe all'interno dell'astrazione e della possibilita'. La 
realta', l'esistenza, e' il momento dialettico in una trilogia il cui inizio 
e la cui conclusione non possono essere per un esistente, il quale qua 
esistente, e' gia' per suo conto nel momento dialettico. L'astrazione 
conclude la trilogia. Esatto! Ma come lo fa? e' dunque l'astrazione 
qualcosa, oppure non e' se non l'atto di colui che astrae? Ma colui che 
astrae e' certamente un esistente, e come esistente quindi e' nel momento 
dialettico ch'egli non puo' mediare o concludere, meno che mai chiudere in 
modo assoluto fin tanto ch'egli e' un esistente. Se lo fa, allora cio' deve 
rapportarsi come una possibilita' alla realta', all'esistenza, in cui egli 
stesso si trova. Egli deve spiegare come fa a farlo, cioe' come fa a farlo 
in quanto esistente, oppure se egli cessa di essere esistente, e se a un 
esistente cio' e' permesso. Nello stesso momento in cui noi cominciamo a 
porre il problema in questo modo, noi poniamo il problema eticamente e 
facciamo valere l'esigenza che ha l'etica sull'esistenza, la quale non puo' 
consistere nel dover astrarre dall'esistenza ma nel dovere che egli ha di 
esistere, cio' ch'e' anche il supremo interesse dell'esistente.>>
(Kierkegaard, "Postilla conclusiva non scientifica")
 
(*) <<Quindi il piu' temibile dei mali, la morte, non e' nulla per noi,
perche' quando ci siamo noi non c'e' la morte, quando c'e' la morte non ci
siamo piu' noi.>> (Epicuro, Lettera a Meneceo)
 
Cari saluti,
Loris

Fede e credenza, due cose diverse, anche se la fede si traduce
sempre in sistemi di credenze, i quali però passano... Così il
vero dogma rimane oltre la ragione, mentre le credenze a volte
vengono sostituite dopo che la ragione ha fatto luce rendendole
inutili. Differente il caso delle superstizioni, le quali sono
una degenerazione delle credenze e che possono quindi esser
smentite dal filosofo. Ma il dogma di religioni come il
Cristianesimo o l'Islamismo è una espressione della fede, oltre
le credenze passeggere, le quali poi spesso se conservate oltre
il tempo si fanno insulse...
 
Però, io direi, un essere esistente e più che esistente è un
controsenso. Se l'essere fosse più che l'esistere, sarebbe
solo in parte esistente... Cioè, in quanto essere, non esistente;
e in effetti è così, allora fare dell'essere un fondamento
significa costruire sulle sabbie mobili e rinunciare proprio
alla difesa di quella fede che tu vorresti proteggere dagli
attacchi dei tuoi oppositori. La verità è quest'altra:
l'ippogrifo non esiste ma è; il cavallo non è ma esiste.
Perché, se parli del cavallo in generale, stai negando la
differenza tra i cavalli, ma se parli di un ippogrifo in
particolare, ti stai riferendo solamente al tuo sogno
dell'ippogrifo o al sogno di un altro, che sono troppo
diversi per poter essere confrontabili e assimilabili...
Se tu ti avvicinassi a un cavallo per indicarne la realtà,
inutile sarebbe dire: questo cavallo è, perché "questo cavallo"
già ha affermato, in quanto espressione, tutto ciò che v'era da
affermare. Ma se tu dicessi "questo ippogrifo", dovresti
disegnarlo diversamente da come lo immagini, e sai pure che
un altro lo immaginarebbe diverso... Ma sai che parlate della
stessa cosa, la quale non è una figura ma una pura immagine,
un'idea se vogliamo, manifesta tramite figure mentali e in
seconda istanza esterne (disegni, quadri, mosaici, ombre, et
cetera). Se vogliamo un termine onnicomprensivo, penso che
si dovrebbe ricorrere a "realtà".
 
Ascolta Astolfo, che di ippogrifi ne sa parecchio... :)
 
Allora io dico che il rapporto tra fede e ragione va letto
attraverso l'altro rapporto tra credenza e opinione.
Inutile oppore la forza della ragione alla debolezza della
credenza, come sarebbe spropositato opporre la forza della
fede alla debolezza della opinione. Si tratta di due forze
e debolezze diverse.
Ma la fede è più forte della ragione che pure è forte, la
credenza più dell'opinione... questa prima non ha bisogno
del riscontro, dunque arriva prima e indipendentemente...
Ma non va riferita al Mistero, solo al suo apparire.
La fede è in un Mistero, la ragione s'applica al noto.
L'opinione invece, Marco, solo a ciò che pensiamo del noto.
(Non vorrei adesso che si facesse di questi riferimenti un
sistema...) Quella tua sulla fede è soltanto un'opinione.
 
Quando si antepone l'essere all'esistere eleggendolo a 
fondamento si imprigiona il divenire, quindi i risultati
ottenuti vengono tutti persi col tempo.
 
 
Saluti.
Astolfo


 di poterne scrivere in futuro.
 
Beh, stavolta forse la mia perplessità e smania di fronte al
pensiero del filosofo danese è venuta meno, credo che troverò
il tempo per aprire un'altra discussione su questo Discorso di 
Kierkegaard, scrivo questo perché non mi va di mostrare aperto
un discorso quando in realtà è chiuso. Insomma, son di nuovo
ritornato sui miei passi.
 
Astolfo.


 ottenuti vengono tutti persi col tempo.
 
E in effetti è così. Che cosa mai ne è del divenire, se a ogni presunto 
istante successivo - in via di principio infinitamente vicino al 
precedente - l'universo non è più lo stesso, se è vero il divenire? Resta 
solo un fatto già di per sé evidente: che il divenire è solo nella memoria: 
dunque non è, e neppure esiste in sé; allora è un'illusione.
 
Invece "Io sono" lo sente forse diversamente un bambino da un vecchio? E il 
vecchio ricorda forse di aver sentito diversamente l'"io sono" da bambino?
La dimensione dell'"io sono" è atemporale: ha la dimensione della vita, la 
quale, finché è, semplicemente è. Vita del bambino, vita del vecchio, vita 
del gatto, è e non può non essere che vita, (*) senza altra connotazione che 
il suo essere vita, senza poter essere altro o avere altri caratteri oltre 
al suo essere-e-basta - e perciò inaccessibile alla nostra dimensione 
storica illusa di divenire.
 
(*) che non sappiamo e non possiamo sapere che cos'è, essendo essa il solo e 
vero soggetto e mai oggetto di nulla, se non per improprie allusioni. E ciò 
definisce proprio l'essere: atemporale e inaccessibile. I nomi ('essere', 
'vita') no sono che allusioni, non certo definizioni di "qualcosa". Da 
notare che 'vita' nell'accezione comune ha connotazioni dinamiche cioè 
temporali, ma questo è un vizio che proviene dall'ipostatizzare a priori il 
divenire. Invece la vita in quanto vita o è presente o non è. 

 Loris
 
Buona serata
Omega 

 un vero e proprio ossimoro.
 
Per interpretare correttamente quello che vuol dire K., e' utile tener 
presente che qui si fa problema fondamentalmente di questo: il pensiero e' 
l'astratto, non puo' pensare se non il generale, l'universale; in questo 
senso va inteso "eterno": eterno, sottratto al divenire come lo sono le 
idee, i concetti, le verita' della logica. Di contro al pensiero c'e' il 
"pensante", che invece e' il "singolo", cioe' l'individuo che non e' 
l'universale del suo concetto, non e' assumibile sotto l'universale del suo 
concetto senza con cio' non essere piu' la sua singolarita'. Se dico "io 
sono un individuo", "individuo" non caratterizza affatto la mia irriducibile 
individualita', perche' "individuo" sono io come sei tu, come "individui" 
sono i miliardi di uomini che vivono sulla terra. *Cosa* allora caratterizza 
la mia individualita' irriducibile a quella di tutti gli altri? La domanda 
sembra non avere una via d'uscita, perche', qualunque possa essere la sua 
risposta, non puo' che essere nel *generale* di cui solo possiamo parlare 
usando il linguaggio. Eppure io sono proprio il singolo, l'*esistente* che 
pone questa stessa domanda che non puo' avere esauriente risposta. Ecco la 
difficolta' di K.: "oltrepassare" nell'universale il proprio essere 
*esistente*, che nella sua singolarita' e' inoltrapassabile nell'universale 
del linguaggio.
Io penso che con questa chiave di lettura divenga piu' comprensibile anche 
quanto K. dice di seguito nella citazione.
Buona giornata,
Loris
 

 e' inoltrapassabile nell'universale del linguaggio.
 
Il punto è che, come dicevo, questo non è possibile, e anzi è
contraddittorio anche solo pensarlo: la singolarità è appunto l'esistente,
l'io storico, diveniente e quindi illusorio, mentre il suo essere è, ed è lo
stesso che dice 'io' a 10 come a 100 anni intendendo ("sentendo") la
medesima cosa, e il cui mediatore storico, come dicevo, è il Dna nella sua
immutabilità in una vita intera. L'orma dell'essere nell'esistere (la lama
dello specchio).
 
Buon pomeriggio
Omega 

 divenire. Invece la vita in quanto vita o è presente o non è.
 
Perciò se ipostatizziamo il divenire, ci ritroviamo un divenire
fasullo e la tua critica resta valida, ma se consideriamo la cosa
diversamente, se invece che ipostatizzare vediamo la cosa dal
punto di vista storico... tutto è diverso. Arché, non essentia...


 sopportazione, ed esiste qui adesso, ma qui adesso non esiste la morte.
 
Certo che non esiste la morte, imbattibile giocatrice di scacchi. Esiste 
nell'immaginazione del vivo, nel quale incute il terrore di 
un'immaginazione. Il Bergman de "Il settimo sigillo", che citi, l'aveva 
capito bene
http://www.youtube.com/watch?v=d2S9VVeGNkA
 
In realta' *esiste* il vivo, mentre il cadavere soltanto *c'e'*. La paura 
appartiene solo al vivo, alla sua immaginazione che gli e' quasi necessaria 
per vivere. Si', perche' la paura per qualcosa di preciso e' sempre meglio 
dell'angoscia, che e' la paura senza oggetto, il sentimento del nulla 
fondato sul nulla, che nullifica chi lo prova; un nulla che non e' nulla. 
Meglio allora l'immagine terrificante della morte, con tanto di tabarro nero 
e falce appresso, che almeno ti conceda l'onore di perdere un'ultima partita 
a scacchi. Ma il cadavere no, il cadavere non ha alcuna immaginazione, la 
sua immobilita' non tradisce alcuna paura e il suo silenzio ci dice che e' 
del tutto ingiustificata la nostra, solo un incubo del nostro essere vivi.
Cos'altro pensi volesse dire Epicuro a Meneceo?
 
Un saluto,
Loris
 
 

 punto di vista storico... tutto è diverso. Arché, non essentia...
 
Il punto di vista storico ha due possibilità
- o coincide con il punto di vista del divenire, con le sue contraddizioni;
- o consiste solo nella memoria presente, e allora non ci sono 
contraddizioni. Però l'arché della memoria non è né essentia né existentia.
 
Un saluto
Omega 

 Cos'altro pensi volesse dire Epicuro a Meneceo?
 
Quello che hai appena spiegato. Solo che, come ho detto più sopra, non è 
della morte che si ha paura.
 
Un saluto
Omega 

 fronte a essi, o meglio l'impotenza tout court.
 
Su questo sono d'accordo. Epicuro dice che o il dolore e' transitorio e
percio' sopportabile, o e' insopportabile e non ha altro rimedio che la
morte; quindi non bisogna avere paura della morte. Poco convincente di
fronte alla fenomenologia di certi mali irrimediabili, che rendono
inattingibile quella serenita' d'animo che Epicuro vorrebbe razionalmente
ispirare. Ma questo gia' esula dalla questione logica che cerchiamo di
rendere il piu' possibile asettica e da cui ci stiamo anche troppo
discostando.

Cos'e' "lo stesso" per cui diciamo che e' "la stessa mela"? Lo "stesso", il
*medesimo* che e' l'unita' *numerica* di quella mela. La "sostanza" non puo'
essere qualcosa di fisico che riscontri nell'analisi chimica della mela, e
neppure nell'autopsia di un cadavere. Se hai due mele, esse possono,
all'analisi chimica, presentare le stesse caratteritiche chimiche; sono
simili, la loro eguaglianza soltanto analogica, *non* numerica. Perfino due
individui, se per ipotesi assurda presentassero lo stesso dna, con cio' non
sarebbero il *medesimo* individuo, cioe' la loro eguaglianza numerica. Che
cos'e' allora la "sostanza" che costituisce l'unita' numerica irripetibile
di una mela come di un individuo? Non e' qualcosa che riguardi la chimica,
ne' la medicina legale; risponde piuttosto a una funzione cognitiva che
appartiene al soggetto indagante, non all'oggetto indagato. Una funzione
cognitiva, o categoria, concetto puro della sintesi, come lo chiama un noto
filosofo. Ma come tale essa appartiene all'indagante e non all'indagato, e
la domanda circa il "che cos'e'" l'indagato e' ancora inevasa.  *Che
cos'e'*, allora, cio' che costituisce l'unita' numerica e percio'
irripetibile dell'indagato? Non c'e' risposta alla domanda, se non nella
*sua* storia, ricostruita mettendo insieme, in un insieme in se' logicamente
coerente, i brandelli sparsi nella rapsodia del suo apparire fenomenico. E'
solo questa veste di Arlecchino che possiamo riferire (e possiamo *solo*
riferire) all'unita' numerica di Arlecchino. Ma per fare questo necessitiamo
della nozione del "tempo", senza la quale non c'e' ne' una mela ne' un
Arlecchino. E' per questo che il cadavere di Cesare e' di Cesare e non di
Cassio o di Bruto; *gli* appartiene, perche' appartiene al suo concetto, che
svanisce nell'inconsistenza del generale, se non gli attribuiamo
l'irripetibilita' della *sua* storia, completa della culla e della tomba.
Sempre che la sua storia sia logicamente e univocamente coerente; perche' a
volte anche questo fa problema, come immaginato in un bel finale di
Duerrenmatt, che risultera' un po' sviante, ma che riporto (*), come 
alleggerimento estetico di un problema che nel cupo clima della Danimarca di 
Kierkegaard e' insolubile.
Un saluto,
Loris
 
(*) <<"Tu distribuivi oracoli con fantasia, capriccio, spavalderia, anzi con 
una addirittura irrispettosa impertinenza; per dirla in breve: con uno 
scandaloso senso dell'umorismo. Io suggerivo oracoli con freddo raziocinio, 
con logica incorruttibile; per dirla in breve anche nel caso mio: con la 
ragione. Lo ammetto, il tuo oracolo ha fatto centro. Se fossi un matematico, 
potrei dirti con precisione quanto fosse inverosimile che il tuo oracolo 
cogliesse il segno: era fantasticamente inverosimile, infinitamente 
inverosimile. Pero' il tuo oracolo inverosimile ha colto nel segno mentre i 
miei oracoli verosimili, formulati ragionevolmente coll'intento di far 
politica e di cambiare il mondo nel segno della ragione, si sono dissolti 
nel nulla. Stupido, sono stato. Con la mia ragione mettevo in moto una 
catena di cause ed effetti che determinavano il contrario di quello che mi 
proponevo. E poi venivi tu, altrettanto sciocca, con la tua fertile 
disinvoltura, a fare oracoli avventati, anche maligni quando ti era 
possibile, senza sapere perche', e senza preoccuparti della persona cui ti 
rivolgevi; un giorno, per caso, t'e' capitato di fare un oracolo anche sul 
conto d'un pallido giovinetto zoppo di nome Edipo. Ma che vantaggio trai 
dall'aver colto nel segno e io dall'aver sbagliato? Il danno che entrambi 
abbiamo provocato e' ugualmente enorme. Getta via il tuo tripode, Pizia, 
scendi nella fessura della terra, anch'io devo andare nella tomba, la fonte 
Tilphussa ha compiuto la sua opera. Ti saluto, Pannichide, ma non credere 
che riusciremo a sfuggire l'uno all'altra. Come io, che intendevo 
sottomettere il mondo alla ragione, sono stato contrapposto in quest'umido 
antro a te, che cercavi di soggiogare il mondo con la fantasia, cosi' per 
l'eternita' coloro per i quali il mondo e' ordine saranno contrapposti a 
quelli per cui il mondo e' mostruosita'. Gli uni riterranno il mondo 
criticabile, gli altri l'accetteranno. Gli uni riterranno il mondo 
modificabile come una pietra si modella con uno scalpello, gli altri faranno 
osservare che il mondo, pur con tutta la sua impenetrabilita', si modifica 
da se' come un mostro che faccia sempre nuove smorfie, ed e' criticabile 
solo nella misura in cui lo spessore minimo della ragione umana e' capace 
d'influire sulle preponderanti forze tettoniche degli istinti umani. Gli uni 
biasimeranno gli altri come pessimisti, gli altri denigreranno i primi 
definendoli utopisti. Gli uni sosterranno che la storia si svolge secondo 
leggi precise, gli altri diranno che queste leggi esistono solo 
nell'immaginazione umana. Lo scontro fra noi due, Pannichide, la lotta fra 
il veggente e la Pizia, divampera' ovunque; la nostra lotta e' ancora 
emozionale e poco ponderata, tuttavia stanno gia' costruendo un teatro e ad 
Atene un poeta sconosciuto sta gia' scrivendo su Edipo una tragedia. Pero' 
Atene e' una provincia e Sofocle sara' dimenticato, mentre Edipo continuera' 
a vivere come un argomento che ci pone degli enigmi. Chi puo' dire se il suo 
destino e' stato segnato dagli dei, o dal fatto d'aver violato alcuni 
principi che reggevano la societa' del tempo e da cui io ho tentato di 
preservarlo coli'aiuto dell'oracolo, o addirittura se e' stato vittima del 
caso, evocato dal tuo oracolo capriccioso?"
La Pizia non rispose piu' e d'un tratto non ci fu piu', e anche Tiresia era 
scomparso, e con lui s'era dissolta l'alba plumbea che gravava su Delfi.>> 
(F.Duerrenmatt, "La morte della Pizia")
 
 

 personalmente e senza esitazione definisco Abramo un assassino, 
 
Gentile Loris, proporrei a questa tua ottica una visione di funzionalità
dell'evento. Da questa l'arcangelo che ferma la mano armata è,in modo
apoteotico, lo scontro tra la genericità della possessione da daimon e la
specificità del Dio che si è espresso nel Comandamento. Si attua la
distinzione tra generale e singolo tramite non contradizione, cioè  ratio.
Questa si tramanda proprio nel sangue non versato del figlio. Da un lato
la padronanza del dio, dall'altra il vederne e utilizzarne, autonomamente,
la non contradizione.
 
Pardon, ma non posso allontanarmi dalla visione ellenica che la Storia è
il teatro degli dei.


 Delfi.>> (F.Duerrenmatt, "La morte della Pizia")
 
Grazie per la citazione. Un autore che amo molto.
 
Un saluto
Omega 

 il teatro degli dei.
 
Palcoscenico o platea?
Attori o spettatori?
Autori?
 
Verosimilmente esiste solo una grande platea in cui gli enti - complessità 
dentro alla complessità - contribuiscono ciascuno, al di sopra della 
individuale possibilità di vederne l'esito, alla costruzione della 
complessità del mondo, perlomeno nell'ambito del loro territorio 
d'influenza. E chiamano 'dei' le caratteristiche sostanzialmente 
incontrollabili che ciascuno vede in se stesso e in tutti gli altri. Forse 
banalizzando: il Dna. Perciò si dice, con una parolaccia, che gli dei sono 
antropomorfi. Perciò hanno ispirato tanta poesia: autoapologia e 
autocommiserazione della specie umana. 

 il teatro degli dei.
 
Storia come teofania, dunque. Questo, pero', non risolve razionalmente il 
conflitto che si configura nella pratica dell'agire, piu' comunemente di 
quanto Kierkegaard voglia emblematicamente significare con l'episodio della 
Genesi. Conflitto che e' tra il dio che si manifesta nella parzialita' della 
situazione e la totalita' della sua manifestazione nella storia. Dio si 
manifesta con la voce di un imperativo, che per Abramo non puo' non essere 
in contraddizione con il Dio in cui crede. Solo l'arcangelo, che si 
manifesta in seguito, toglie la contraddizione tra il credente e 
l'assassino. Ma puo' Abramo, destinatario di quel terribile imperativo, 
credere che il Dio che ordina *non sia* il Dio in cui crede? Abramo sta per 
compiere uno dei piu' esecrabili assassinii, credendo che glielo ordini il 
Dio in cui ha fede. Puo' essere nella condizione d'animo di credere che un 
angelo interverra' per risolvere la contraddizione tra il Dio che si 
manifesta in quell'ordine e il Dio in cui crede? Sarebbe, la sua, un fede 
condizionata; non un credere, il suo, ma un credere di credere.
Cari saluti,
Loris
 
 
 

 credere.
 
Questa vicenda io la vedrei diversamente, benché gli studiosi siano concordi 
nell'affermare che la stessa figura di Abramo sia un'invenzione.
A parte questo, la morale della storia è secondo me molto diversa nella 
visuale cristiana, in particolare cattolica, e nella visuale ebraica.
E tutto sta nel diversissimo rapporto con il divino nelle due visioni delle 
storie bibliche - e poi nel concreto rapporto con l'autorità nella vita di 
tutti i giorni.
 
Spesso mi sono chiesto perché Israele non ha accettato Gesù di Nazareth come 
Messia.
E la mia risposta è nel concetto di potere che domina la cultura ebraica. Il 
Messia ebraico non è magari Dio stesso come per i cristiani, ma è un 
personaggio di grande potenza: un re nel senso stretto del termine.
E che cosa implica questo aspetto? Implica che Israele vuole qualcuno che ha 
il potere stesso del suo popolo, come e più di Mosè e di Davide. Un potere 
che *include* quello stesso del suo dio (dio degli eserciti) se le sue leggi 
vengono rispettate.
Anche ricordando la storia - a sua volta esemplare - di Giacobbe (cioè 
Israele) che *lotta* con l'angelo uscendone zoppo, viene fatto di pensare a 
questo aspetto della cultura ebraica.
 
Israele, contrariamente al cristianesimo e all'islam, non si mette 
ginocchioni davanti al suo dio, ma lo sollecita, a testa alta, a fare quello 
che vuole Israele stesso.
 
Ecco la differenza abissale che io vedo fra i due punti di vista: Dio, per 
cristiani e islamici, è un dio davanti al quale ci si può solo umiliare - 
come dicono tutti i riti, - mentre per Israele dio è una forza da sfidare 
per ottenerne l'alleanza una volta che si è dimostrato di avere fede, che 
per loro significa palesemente coraggio, il coraggio di sfidare dio stesso. 
L'arca dell'Alleanza non è un segno di sottomissione, ma è segno di "joint 
venture". Il termine stesso 'alleanza' lo dice. Ci si allea alla pari, non 
da suddito a padrone. E per cristiani e islamici non c'è alleanza ma 
sottomisisone.
 
Allora di Abramo - ancorché soltanto racconto (ma racconto ebraico!) - 
occore dire qualcosa di diverso dall'assassino per fede, che in sostanza è 
retaggio del punto di vista cristiano. No, l'Abramo del racconto ebraico è 
uno che sfida il suo dio - ed è proprio per questa ragione che il suo dio lo 
ha scelto come primo patriarca e origine di tutta la storia del popolo 
ebraico. Abramo non è curvo sotto la volontà del suo dio, come vorrebbero le 
agiografie nostrane, ma *sa* che il suo dio non può contraddirsi condannando 
al peggiore dei dolori e dei rimorsi proprio il suo eletto. Abramo lo sa, e 
sfida il suo dio ad andare fino in fondo, a lasciargli commettere 
l'assassinio. E il suo dio cede, con ciò mettendo Abramo ancor più al 
proprio livello , dando cioè un senso autentico all'Alleanza.
 
Nota che poi la storia si ripete con Gesù Cristo, ma questa volta nessun 
angelo ferma la mano del carnefice - che è il popolo stesso di Gesù! Ecco 
perché, a mio parere, Israele non accetta Gesù come Messia, e davanti a 
Pilato gli preferisce Barabba. "Il mio regno non è di questo mondo" non è 
una logica che la cultura ebraica può accettare. O concretissima alleanza o 
niente.
Perciò in nessun modo vedo l'alternativa di matrice cristiana di 
Kierkegaard; tantomeno quella dell'assassino. A meno di non considerare 
Abramo un personaggio di scuola cattolica romana, un abatino timoroso di Dio 
anziché un  suo alleato.
 
Un saluto
Omega 

Loris Dalla Rosa ha scritto:
 
Storia come teofania, dunque. Questo, pero', non risolve razionalmente il 
conflitto che si configura nella pratica dell'agire,
 
Se si accetta la dinamica delle funzioni è di conseguenza impossibile
risolvere "razionalmente" la ( o una ) manifestazione della ratio. Aut Aut
(eh eh)
 
 Conflitto che e' tra il dio che si manifesta nella parzialita' della 
situazione e la totalita' della sua manifestazione nella storia. Dio si 
manifesta con la voce di un imperativo, che per Abramo non puo' non essere 
in contraddizione con il Dio in cui crede.Solo l'arcangelo, che si 
manifesta in seguito, toglie la contraddizione tra il credente e 
l'assassino. Ma puo' Abramo, destinatario di quel terribile imperativo, 
credere che il Dio che ordina *non sia* il Dio in cui crede?
 
In una vera e propria possessione, estremità patologica della fede,il 
verbo parlante congiuntamente come se stesso e come altro, creato e
creatore, devasta il credo con l'è.Nessuna incredulità o contraddizione
con lo strazio di uccidere l'"estremo unico fior"
 
 Abramo sta per 
compiere uno dei piu' esecrabili assassinii, credendo che glielo ordini il 
Dio in cui ha fede. Puo' essere nella condizione d'animo di credere che un 
angelo interverra' per risolvere la contraddizione tra il Dio che si 
manifesta in quell'ordine e il Dio in cui crede? Sarebbe, la sua, un fede 
condizionata; non un credere, il suo, ma un credere di credere.
 
Infatti.Anche se è difficile per un sano di mente fondere soggettivo e
oggettivo.
 
salutoni


 Loris Dalla Rosa:

Scusa, ma chi ha scritto cosa, dato che non ci sono indicazioni?
Sarebbe utile, se il client di posta non fa i rientri in automatico, dare 
indicazioni su chi sta dicendo cosa, altrimenti non si capisce niente.
Oppure è tutto e solo testo di Loris? Boh!
 
Grazie 

 Grazie
 
Scusa tu (e Loris). Ho copiato da blok notes senza virgolettare. Riposto:
 
"Storia come teofania, dunque. Questo, pero', non risolve razionalmente il 
conflitto che si configura nella pratica dell'agire,"
 
Se si accetta la dinamica delle funzioni è di conseguenza impossibile
risolvere "razionalmente" la ( o una ) manifestazione della ratio. Aut Aut
(eh eh)
 
". Conflitto che e' tra il dio che si manifesta nella parzialita' della 
situazione e la totalita' della sua manifestazione nella storia. Dio si 
manifesta con la voce di un imperativo, che per Abramo non puo' non essere 
in contraddizione con il Dio in cui crede.Solo l'arcangelo, che si 
manifesta in seguito, toglie la contraddizione tra il credente e 
l'assassino. Ma puo' Abramo, destinatario di quel terribile imperativo, 
credere che il Dio che ordina *non sia* il Dio in cui crede?"
 
In una vera e propria possessione, estremità patologica della fede,il 
verbo parlante congiuntamente come se stesso e come altro, creato e
creatore, devasta il credo con l'è.Nessuna incredulità o contraddizione
con lo strazio di uccidere l'"estremo unico fior"
 
" Abramo sta per 
compiere uno dei piu' esecrabili assassinii, credendo che glielo ordini il 
Dio in cui ha fede. Puo' essere nella condizione d'animo di credere che un 
angelo interverra' per risolvere la contraddizione tra il Dio che si 
manifesta in quell'ordine e il Dio in cui crede? Sarebbe, la sua, un fede 
condizionata; non un credere, il suo, ma un credere di credere."
 
Infatti.Anche se è difficile per un sano di mente fondere soggettivo e
oggettivo.
 
 
 


 autocommiserazione della specie umana.
 
 


 Grazie per la citazione. Un autore che amo molto.
 
Prego. Tra Duerrenmatt e Borges... i nostri gusti letterari sono molto 
simili.
Un saluto,
Loris
 
 

 simili.
 
Sì, di entrambi ho l'opera omnia.
A proposito, sempre di Duerrenmatt, conosci il breve e dissacrante "La morte 
di Socrate"?
Non è facile da trovare in italiano, perché è pubblicato da un minuscolo 
editore milanese di corso Buenos Aires, dove sono andato personalmente a 
comperarlo. Però tu lo troverai di sicuro in edizione tedesca.
 
Buona serata
Omega 

 comperarlo. Però tu lo troverai di sicuro in edizione tedesca.
 
Oggi sembra introvabile, ma io ce l'ho. Non occorre un'edizione tedesca, 
perche' e' in italiano con testo originale a fronte. Un gustoso e 
dissacrante racconto, piuttosto... aristofanesco. Pero', se vuoi il mio 
parere, non lo trovo all'altezza dei suoi precedenti racconti, come, p.e., 
il bellissimo "La panne" o "La guerra invernale del Tibet".
 
Buona giornata,
Loris
 

 Loris
 
Buona serata
Omega
 

 sono curioso di confrontarlo con il racconto di Borges.
 
Mi piacerebbe poi sapere cosa ne pensi. Io ho in volume unico i suoi 
racconti dal 1942 al 1985, ottimamente tradotti da Umberto Gandini. Non so 
pero' se il volume e' ancora disponibile nelle librerie. Ma cerca e 
ricerca... si trovano anche on-line, esattamente qui:
http://www.scribd.com/doc/68085048/Friedrich-Durrenmatt-Racconti
 
 
Buona giornata,
Loris
 

 
http://www.scribd.com/doc/68085048/Friedrich-Durrenmatt-Racconti
 
 
Lo ho trovato anch'io ieri su ibs, su amazon e anche su bol dove lo ho 
ordinato subito, anche se poi avrò dei doppioni, perché dall'indice ho visto 
che alcune cose non le avevo lette.
 
Buona serata
Omega