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Titolo: Heidegger e la Metafisica

Buongiorno a tutti
 
Ripreso in mano lo scritto di Martin Heidegger "Che cos'è la metafisica" 
dopo anni mi sono chiesto perché il libro è pieno di sottolineature e note a 
matita, ma solo fino a una certa pagina, poi più niente.
Beh, mi sono detto, sarà per via di qualche oscurità, e con Heidegger non ci 
sarebbe da stupirsi.
 
Ma poi ho ricominciato a leggerlo e ho capito. E naturalmente ho chiuso il 
libro alla stessa pagina e non sono andato avanti, e non è molto probabile 
che io lo faccia in seguito.
 
Il suo discorso comincia molto "pragmaticamente" dicendo: per parlare di 
metafisica, parliamo di un argomento specifico, poi la metafisica parlerà di 
se da sé:
 
«La domanda risveglia l'aspettazione che si parli _su_ la Metafisica. Noi 
rinunciamo a ciò, e ci poniamo, invece, una questione metafisica 
determinata. Così facendo noi ci troveremo immersi, come pare, 
immediatamente nel seno stesso della Metafisica, e soltanto così noi le 
procureremo il mezzo più idoneo per presentarsi da se stessa.»
 
Accattivante, senonché viene un dubbio: ma se non ho ancora detto che cos'è 
la Metafisica, come faccio a scegliere una questione metafisica? In che modo 
la definisco come'metafisica'?
 
Poi H. espone il suo punto di parternza:
 
«... duplice carattere di ogni questione metafisica: in primo luogo essa 
comprende sempre la problematica della Metafisica nella sua totalità (è, 
anzi, questa totalità stessa); in secondo luogo nessuna questione metafisica 
può venire in discussione, se non in quanto il questionante - come tale - si 
trova coinvolto nella questione, ossia *è posto in questione egli stesso*.» 
(gli asterischi, qui e in seguito, stanno per sottolineatura nel testo 
originale)
«Di qui si ricava il precetto: ogni questione metafisica deve essere posta 
nella totalità, e, sempre, dalla posizione essenziale di quell'esistente che 
muove la questione. Siamo *noi* che poniamo la questione qui e ora, per noi. 
Il nostro 'dasein' nella comunità di indagatori, di maesatri e di studiosi - 
è determinato per mezzo della *scienza*.»
 
Il primo aspetto si capisce, il secondo un po' meno, almeno da parte mia, 
perché una questione metafisica è una questione metafisica, chiunque sia a 
porsela, altrimenti il fatto che se la ponga Heidegger diventerebbe 
irrilevante per chiunque non se la ponga, e chi se la pone se la porrebbe in 
sostanza solo per se stesso, dato che è solo lui a essere in questione.
E questo è già un passo verso la psicologia, più che verso la metafisica o 
la filosofia. È cioè naturale che se uno si pone una questione lo fa per 
capire qualcosa *lui*, ma questo non implica coinvolgimento personale: 
spesso si vuole capire il perché di certi eventi umani e di certi 
comportamenti individuali o collettivi, ma questo non implica l'esservi 
coinvolti, se non, anche molto blandamente, sul piano delle relazioni con le 
persone realmente coinvolte. Il coinvolgimento dello studioso, in altri 
termini, può essere molto lasco per via dell'astrattezza con cui affronta la 
questione come studioso e non necessariamente come ... medico di se stesso.
 
Non resta che osservare, dopo questo passo, come è stata introdotta la 
scienza, dopo aver pronunciato il "precetto" di cui sopra. C'è quindi da 
chiedersi: la scienza è un fatto ... personale?
Ma osservo un'altra cosa: ho messo fra virgolette singole il termine 
'dasein', tradotto da altri in 'esserci' ma tradotto da Armando Carlini (il 
mio esemplare del libro è dell'editore Nuova Italia) con 'essere 
esistenziale'. Io credo che, con questo, Carlini abbia voluto sottolineare 
che la posizione di H è "esistenzialista", intendendo che per lui l'esistere 
è il fondamento. Infatti poi, superata qualche pagina in cui H parla appunto 
di scienza, si vedrà come si sbarazza in fretta dell'essere (inteso come 
parmenideo) per concentrarsi sull'esserci fino alla conclusione che mi ha 
fatto chiudere il libro che da quel punto ho considerato, come si dice fra 
di noi, come OT :)
Cito però prima alcuni passaggi significativi sul tema delle scienze:
 
«... la sorgente comune delle scienze, che ne dà l'essenza fondamentale, si 
è inaridita. E tuttavia in tutte le scienze, seguendo la loro più propria 
intenzione noi ci riferiremo all'*essente stesso*.» [*Seiendes* 
nell'originale, il che cosa è in sé e per sé per la metafisica classica, 
commenta il traduttore, e agginge che il termine ritorna nella scuola 
fenomenologica, ma come il 'trascendentale dell'esistente', onde anche il 
concetto di 'fenomeno' vien mutato da quello volgare (che ha spesso anche in 
Kant in quanto lo oppone all'inconoscibile noumeno) in quello di 
'manifestazione' o 'rivelazione' dell'essere, ossia in ciò che è, anzi, di 
più conoscibile di ogni cosa (ciò è anche conforme al significato originario 
della parola greca)]
Ci si mette anche il traduttore insomma a farci sapere che l'approccio di H 
è 'fenomenologico', e si tratta poi di capire che cosa H intende, con le 
premesse di cui sopra.
 
«Tutte le scienze come tali sono pervase e dominate da un *riferimento al 
mondo*, che fa loro cercare l'essente stesso, nel suo contenuto e modo di 
essere, per farne oggetto d'indagine e determinazione fondamentale. Nelle 
scienze si effettua così - conformemente alla loro idea - *un approssimarsi 
a ciò che è l'essenziale di tutte le cose*.»
 
Di ciò si dovrebbe tener conto poi, quando parlando del 'niente' (che è la 
"questione metafisica" di fatto scelta), non si farà alcun riferimento a 
qualche scienza, ma in sostanza a un'emozione totalmente soggettiva.
Ma andiamo avanti.
 
«... la scienza ha il suo contrassegno in questo: che essa, in un modo suo 
proprio, dà espressamente e unicamente alla *cosa stessa* la prima e ultima 
parola»
 
Eravamo all'inizio del secolo scorso, altrimenti H questo non lo avrebbe 
detto. La scienza, seppure sperimentale, risponde più oggi alle teorie che 
alla "cosa stessa", fatto consentito dalla complessità reale intrinseca 
della cosa, per cui i punti di vista su di essa possono essere molteplici. 
In questo era Kant, evidentemente, ad aver ragione affidando al nous 
l'intelligere (e oltre l'intelligere) della cosa al di là del fenomeno.
Ma vediamo anche quest'altra interessante riflessione secondo me forse più 
propriamente metafisica, corretta o no che sia:
 
«L'uomo - un essente fra gli altri - "fa della scienza". In questo "fare" 
avviene nientemeno che l'irruzione di un essente, detto Uomo, nella totalità 
dell'essente, e per tal modo che l'essente, in e per questa *irruzione*, è 
costretto a rivelarsi perciò che è e come è.»
 
La scienza era molto ottimista all'epoca, evidentemente, ma la 
dichiarazione, pur interessante, mostra il segno della pericolosità logica, 
perché in gran parte l'uomo indaga sull'uomo (su qualunque cosa indaghi è 
lui in questione, come H stesso ha scritto in premessa) e , quindi il 
rischio dell'autoreferenzialità nella evidente circolarità del processo non 
è neanche un pericolo ma una certezza. Dunque quale irruzione e dove? Ed è 
vero che l'uomo si rivela per ciò che è e com'è a causa di una simile 
auto-irruzione? Proprio non sembra.  In che modo l'uomo "irrompe" 
nell'uomo"? Forse allude di nuovo alla psicologia, cosa che poi a mio parere 
emergerà pesantemente. Solo che la psicologia, malgrado tutti gli sforzi 
californiani, non è mai riuscita e non riesce a essere una scienza, e 
proprio a causa dell'elemento dell'auto-irruzione, cioè 
dell'autoreferenzialità epimenidea che la caratterizza. Cosa che poi - non 
mi pare lo si dica mai - è il rischio proprio "metafisico" dell'approccio 
fenomenologico, per quanto i due H (Heidegger e Husserl prima di lui) si 
diano da fare per cercare di essere ambigui sulla questione, cercando il 
senso della scienza proprio in questa autoreferenzialità umana.
 
«Questa triplicità - riferimento al mondo, atteggiamento [di sudditanza 
della ricerca scientifica alla "cosa stessa"], irruzione - conferisce con la 
sua radicale unità una luminosa semplicità e precisione all'essere 
esistenziale ('dasein') nella sua scientifica esistenza. Se dunque prendiamo 
espressamente in considerazione, rispetto a noi, tale essere esistenziale 
così illuminato dalla scienza, allora dobbiamo necessariamente dire: ciò a 
cui mira ogni riferimento al mondo è l'*essente stesso* - e niente altro.»
 
Questo si era capito - o meglio questa è l'illusione. Ma il punto o spunto 
che nasce ora è il **niente altro**, che H ripete con insistenza:
 
«Ciò che la ricerca, nell'irruzione, trova il suo accordo è l'*essente 
stesso* - e al di fuori e al di sopra di questo *niente altro*. Ma -strano - 
proprio mentre lo scienziato vuole assicurarsi di *ciò che più propriamente 
è suo*, proprio in questo egli parla di "altro". Egli vuole ricercare 
l'essente soltanto, e del resto *niente*; l'essente solo, e oltre il resto 
*niente*; unicamente l'essente, e al di fuori o sopra questo *niente*.»
 
In musica si parlerebbe di 'ostinato', come se uno volesse ficcare in testa 
qualcosa a furia di ripeterlo, quasi un'ossessione.
A mio parere è solo un trucco un po' ateniese per introdurrre il 'niente' 
come oggetto d'indagine (naturalmente metafisica). In altri termini un modo 
per far essere il 'niente', introdotto come una cosa rifuggita dalla 
scienza: ciò che non è essente è *niente*. Un ateniese di quei tempi 
concluderebbe allora che "il niente è", come quando lo si deduce dal fatto 
che A non è B e che dunque il "non è" è.
Vediamo allora come H lo fa essere.
Ma non subito, alla prossima puntata.
 
Saluti
Omega
 
 
 
 
 

 Ma non subito, alla prossima puntata.
 
Come dicevo sopra, subito dopo il brano che hai citato H. introduce il
"Nichts" sostantivato e che viene reso in italiano con il termine
"Ni-ente". 
Fai molto bene a menzionare Parmenide, perché il problema è appunto se il
"Nichts" di H. riesca, in barba alla logica della non-contraddizione, a
eludere sia l'essente che il nulla assoluto. Né essente né nulla assoluto
- questo è infatti il posto, impossibile, che il "Nichts" sembra voler
occupare. H. stesso vuole mantenere una *doppia* differenza per il suo
"Nichts": la differenza dall'essente (che egli chiama "differenza
ontologica") e la differenza dal nulla assoluto (il cui concetto abbiamo
ragione di credere compaia per la prima volta nel poema parmenideo). H.
aveva congegnato il suo "Nichts" sapendo esattamente che la sua
introduzione *richiede e provoca* al contempo l'oltrepassamento della
logica della non-contraddizione. Proprio per questo, il "Nichts"
heideggeriano non è una baggianata, ma è uno dei modi in cui il pensiero
filosofico può occuparsi del fondamento della logica. Ma attendo di
leggere la seconda puntata:-).
 
Un saluto,
 
Marco
 
 
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 Ripreso in mano lo scritto di Martin Heidegger "Che cos'è la metafisica"
 
hai fatto male....
per Heidegger c'è
un nesso fra essere e tempo
e nel tempo si delinea l'esistere
o l'esser-ci.
Dovresti invece chiederti
"Che cos'è l'essere"?
Se dovessi spiegarlo a
un bambino cosa gli diresti?
Io gli direi che l'essere
è la capacità che viene
data (donata) alle cose di esistere.
Anche noi umani possiamo
donare la capacità
di esistere a delle
cose ma solo nella fantasia
e nell'immaginazione;
oppure doppbiamo utilizzare
delle cose che esistono già.
Ad esempio sappiamo
fare matematica ma
non inciamperemo mai
in un numero a meno
che non sia un'opera d'arte.
Oppure sappiamo costruire
cose astratte come le città
dove vivere male.
Un essere superiore è
quello che è capace di
realizzare materialmente ogni cosa
dal NULLA ma solo Lui può
fare questo.
Perchè solo oltre di Lui che
dona l'essere c'è il nulla.
 
 
ciao
Massimo 

Il 04/07/13 09:17, Omega ha scritto:

Non capisco che difficoltà ci sia a dire che <<la metafisica è tutto ciò 
che non attiene alla fisica>>.
 
Sono approcci -come quello di Heidegger- che hanno reso, secondo me, una 
brutta reputazione alla filosofia, che è invece l'arte della saggezza, e 
-quindi- chi è saggio .. dice ciò che pensa .. perché è la verità che ci 
fa liberi ..
 
Una verità, sembra evidente, scritta minuscolo, quindi sostanzialmente 
"ciò che ci risulta personalmente vero, e non una verità eterna".
 
Ma i saggi sanno il concetto del limite altrimenti scopriranno perché 
morì l'asino di Buridano ..
 
: - )

 "Ni-ente".
 
questo accade perchè il tentativo
di H è di arrivare all'essere
alla Occam.
Ma non è togliendo l'esistere
all'esistente che si arriva all'essenza.
Critica che mi pare sia pure quella
di Gilson.
Se si ritorna indietro ad Aristotele
si deve parlare di essere in quanto
essere e se il mondo scientifico
è convinto che la Verità sia
nell'esistente e che dell'essere
nel mondo fenomenico
non ci sia traccia
questo accade perchè in fondo
la scienza non è altro che un metodo
metafisico per fissare concetti comuni
riguardo
il mondo fenomenico (o naturale o fisico).
E' la differenza che passa fra il medico
generico e il medico chirurgo.
Non tutti i generici hanno una buona
mano.
E avere una buona mano è un "dono"
che oltrepassa la meta-medicina
teorica dei libri di testo
sulla medicina.
Chi è quindi il vero medico?
Quello che studia o quello che taglia bene?
Quello che ha entrambe le caratteristiche
direi io.
Affrettatamente concluderei che
la Verità è tanto fisica quanto metafisica
e le due discipline distinte l'una
dall'altra non sono la Verità.
 
ciao
Massimo

 dall'altra non sono la Verità.
 
Dal mio punto di vista la Verita' non si 
"compone" con una, due o enne discipline.
 
La Verita' e' una perfezione dell'essere,
e come tale viene donata. 
 
Questo dono non solo ci fa esistere ma ci 
fa essere persone. 
 
Per questo e' possibile ricevere in dono 
l'essere: non solo esistiamo, al pari di 
ogni ente reale, ma siamo persone nella
misura in cui cogliamo questo dono.
 
Regards
 
 
 
 
 
 
 
 
-- 
Se fossi io a testimoniare di me stesso, la mia testimonianza non sarebbe
vera. C'e' un altro che da' testimonianza di me, e so che la testimonianza
che egli da di me e' vera.


 che non attiene alla fisica>>.
 
Potrebbe non essere una difficolta', potrebbe
essere una convinzione. 
 
Ad esempio la convinzione che la metafisica e' 
una descrizione della fisica, oppure che la 
metafisica non e' scissa dalla realta' e dunque 
ci sono relazioni, per quanto oscure, con la 
fisica. 
 
E poi, difficile metterlo tra parentesi, nel 
termine metafisica ce' sta' sempre sta "fisica" 
tra le scatole :)
 
Tuttavia ho come l'impressione che "fisica" 
ai tempi in cui si inizio' a scoprirla, non 
avesse l'esatto campo semantico di oggi.
C'era si della matematica, ma (impressione
data da me, noto bucefalo in materia) mi
sembrava piu'... come dire... fisica.


 sembrava piu'... come dire... fisica.
 
Da notare che io con "fisica" non intendo i modelli del reale, ma il 
reale quando è misurabile (noto attraversa del reale misura).
 
Altrimenti, se non fosse misurabile (il reale), allora, staremmo 
parlando di metafisica che evidentemente è da considerarsi *esterna* al 
metodo scientifico, poiché se non fosse esterna non potrebbe dirsi 
metafisica, ma *scienza*, che per definizione si interessa di ciò che 
può essere approssimato come *ripetibile*.
 
Ad esempio metafisica è l'eurka! poiché l'invezione non fa parte del 
ripetibile.
 
Ciao, grazie del dialogo

 Fai molto bene a menzionare Parmenide [...]
 
A scanso di equivoci: non intendo dire che l'eleate Parmenide sia
l'ateniese cui alludi qui sopra.


Massimo 456b ha scritto:

Secondo H., già in Aristotele e nella sua determinazione dei "generi
dell'essere" sarebbe accaduta la "dimenticanza della differenza
ontologica" (la differenza Sein/Nichts), quale essenza della metafisica
(che per questa ragione sarebbe, dice il tedesco, una fisica). Questa
essenza della metafisica sarebbe il fondamento, più o meno nascosto, su
cui è cresciuto e si sta sviluppando e radicalizzando l'atteggiamento
tecnico-scientifico. Ed è innanzitutto questo, lo scopo di H.: da un lato,
ricondurre lo sviluppo dell'atteggiamento tecnico-scientifico nell'ambito
del fondamento metafisico; dall'altro, indicare una alternativa a tale
fondamento. 
Due piccioni con una fava, insomma. Con la prima fava, si cattura
l'assoluta rilevanza della filosofia per un mondo - quello in cui domina
l'atteggiamento scientifico - dal quale la rilevanza della filosofia
sembrerebbe definitivamente estromessa (già solo nella organizzazione del
sapere e negli stanziamenti di denaro pubblico). Con la seconda fava, si
cattura la possibilità, per la filosofia, di determinare la configurazione
del futuro dell'umanità.


 Ma non subito, alla prossima puntata.
 
Sì, il trucco c'è, e, come ricorda Marco, già Carnap aveva notato questo
salto di ipostatizzazione dal "del resto niente" a "il niente".
 
Scrive H infatti:
 
«*Come e che è questo niente*? È forse un caso che a noi avvenga di parlar
così del tutto spontaneamente? È forse un modo di dire soltanto, e niente
altro? Ma allora perché ci preoccupiamo di questo niente? La scienza non ne
vuole sapere, del niente: lo ripudia come mera negatività. Pure, ripudiando
in tal modo il niente, non gli diamo già con questo un riconoscimento?»
 
La scienza sicuramente no. Dire "non c'è nulla oltre
l'osservabile/misurabile" non fa essere il nulla, e neppure ne fa sorgere
il sospetto. In altre parole è H che vuole introdurre il nulla come 
questione
metafisica, e ha escogitato questa strada a mio parere (e non mio soltanto,
se lo ha osservato assai prima di me Carnap) piuttosto ambigua. Però H
onestamente aggiunge:
 
«D'altra parte, si può parlare di un riconoscimento se ciò che riconosciamo
è *niente*? Ma forse quest'altalena del discorso si muove già in un
bisticcio di parole vuote di senso.»
 
E ciò sembra allentare la tensione che H ha introdotto, ma non è vero,
infatti riprende subito:
 
«Invece più che mai la scienza di nuovo deve affermare, per la sua serietà e
purezza, che essa si occupa unicamente dell'essente.»
 
Attenzione: quell'"unicamente" implica che vi sia altro oltre all'essente.
Invece la scienza ha tutt'altro atteggiamento: per la scienza esistente ed
essente coincidono (o meglio il concetto di essente neppure la sfiora),
perciò non si fa simili pensieri o simili crucci. E H continua:
 
«Il niente - che può essere per la scienza alro che una mostruosità o
fantasticheria?»
 
Semplicemente un tema che la scienza neppure prende in considerazione. Non
si metterà mai a discutere sul niente - cioè su niente. Non ci ha perso e
non ci perderà un solo secondo in millenni.
Sembra insomma che H voglia trascinare per i capelli la scienza nella
discussione sul niente. Invece fa tutto lui, e la scienza, in quella
questione, non c'è proprio.
Invece H insiste (ostinato di nuovo):
 
«Se la scienza ha ragione, allora resta fermo soltanto questo: la scienza
non vuol sapere nulla del niente. Questa è infine la comprensione del niente
rigorosamente scientifica: noi sappiamo del niente questo: che di esso non
vogliamo saperne.»
 
Proprio per i capelli ci vuol trascinare la scienza, attribuendole persino
una "decisione": "non vogliamo saperne".
Ma mi chiedo, quando mai la scienza si è posta un simile problema, onde
trarne una simile decisione?
Se diciamo che Parmenide era uno scienziato, visto che voleva parlare della
natura, neanche lui ha preso una simile decisione; ha solo affermato che il
nulla non è - ossia taulologicamente ha affermato che ciò che non è, non è.
Invece H mette in  croce la scienza, quasi accusandola di non volerne sapere
del niente, come quasi facesse un torto a lui.
Ma farò notare più tardi da dove presumibilmente viene questo atteggiamento
nei confronti della scienza così intrusivo - di scarso o nullo rispetto
della privacy per così dire - e proprio ossessivo.
 
«La scienza non vuol saperne del niente. E tuttavia è pur altrettanto fermo
questo: là dove essa tenta di esprimere ciò che le è essenziale, chiama in
aiuto il niente.»
 
Io non mi ero mai accorto - sarò ingenuo - che la scienza chiamasse mai in
aiuto il niente. Tante cose avrei da dire in senso critico sulla scienza, ma 
non questa.
 
«Ciò che rigetta essa lo esisge. Quale essere bifronte ci si scopre mai
qui?»
 
E insiste, e anche in modo teatrale, nel tirare la scienza per la 
giacchetta, come si usa dire:
 
«Riflettendo sulla nostra attuale esistenza - in quanto è determinata dalla
scienza - noi siamo incappati nel bel mezzo di un conflitto. Con questo si è
già esplicata una questione, la quale esisge ora soltanto di avere la sua
formulazione:
*Come e che cosa è il Niente*?»
 
Notare che il niente è diventato ora addirittura maiuscolo. E H lo pone come
una sorta di problema contraddittorio per la scienza, mentre neppure allora
(1929?) la scienza si poneva una simile questione. Infatti mai si è messa in
testa di misurare e descrivere quello che ... non c'è. Dunque quale 
conflitto?
 
Un solo fatto mi pare certo: con questo tirare per i capelli e per la
giacchetta la scienza, H ha posto un *suo* problema vestendolo d'altro, 
ossia
attribuendolo ad altro. E fra poco, nel capitolo "Elaborazione della
questione" che segue, si vedrà come.
In apertura di capitolo poi H modifica un po' le cose:
 
«... Al niente si è dato un riconoscimento. Contro di esso la scienza con
superiore indifferenza lo ripudia come "ciò che non c'è". Nondimeno tentiamo
di chiederci: che cosa è il niente?»
 
Finalmente H riconosce la totale indifferenza della scienza alla questione,
dal momento che essa non può occuparsi di ciò che non c'è. E tanto dovrebbe
bastare per far uscire dal campo di indagine di H la scienza. E ne uscirà,
per il vero, ma a mio parere è stato solo pretestuoso tirarcela dentro in
modo palesemente forzato. Ma ecco che H entra nel vivo:
 
«... avvertiamo qualcosa di strano: noi ammettiamo in precedenza il *niente*
come qualcosa che "è" così e così - come un *essente*.»
 
Certo: H, proprio lui, ha fatto di tutto per cercare di arrivare a questo 
risultato,
quindi la cosa suona un po' di petizione di principio, non certo di
passaggio logico.
 
«Far questione del niente - che cosa e come esso sia - è convertire ciò di
cui si fa questione nel suo contrario.»
 
Certo che se si afferma che "il non-essere è" questa conversione è evidente,
però è semplicemente una contraddizione, non affatto una "questione".
Aggiunge misterioso, o filosoficamente funanbolico:
 
«La questione si priva da se stessa del suo oggetto.»
 
Di nuovo, se si dice che "il non-essere è", allora il non-essere è parte
dell'essere, perciò la questione non esiste più.
 
«Conseguentemente è ovvio che non è possibile alcuna risposta alla
questione: poiché essa si muove già, necessariamente, nella forma che il
niente "è" questo o quello.»
 
Certo: fin dall'inizio del discorso.
 
Ma ora ecco che H scopre la possibilità di estromettere una scienza che da 
sé
non avrebbe mai voluto entrare nella questione:
 
«Non c'è bisogno, per il ripudio della questione, di ricorrere alla scienza.
La norma generale del pensare in generale comunemente accettata, la
*Logica*, universale col suo principio di non-contraddizione sopprime la
questione poiché il pensiero - che è sempre essenzialmente pensiero di
*qualcosa* - dovrebbe qui agire contro il suo proprio essere come *pensiero
del niente*.»
 
Molto ragionevole finalmente. Ma questo era chiaro da prima. Però non basta:
 
«E però essendoci negato in generale di prendere a oggetto il niente, non ci
sarebbe più niente da fare - nel presupposto tuttavia che in questa
questione la *Logica* rappresenti la suprema istanza, e che l'intelletto sia
il mezzo e il pensiero la via per comprendere *originariamente* il niente e
decidere sul suo possibile disvelamento.»
 
Qui ci si aspetta una sorta di attacco alla logica, all'intelletto, quindi 
ci
si aspetta uno scivolamento verso un'altra sfera dell'essere umani (o
semplicemente viventi), che spesso erroneamente si considera irrazionale.
Uno scivolamento pericoloso (almeno per la metafisica), verso la sfera
emozionale, che è materia per la psicologia. Ma vediamo:
 
«La supremazia della "Logica" si può mettere in dubbio? Non è l'intelletto 
realmente l'arbitro in questa questione intorno al niente? È ben col suo 
aiuto che noi riusciamo a determinare il niente in generale, e a porlo come 
un problema, sia pure come un problema che annulla se stesso.»
 
Naturalmente la contraddizione in natura non esiste, ma esiste solo nel 
cosiddetto 'intelletto'.
 
«Poiché il niente è la *negazione* di tutto l'essente , l'assoluto 
non-essente, noi portiamo così il niente sotto la superiore determinazione 
di ciò che è *affetto di nullità*, e però negato.»
 
La cosa che ora scuote la casa è che H parli di "negazione di *tutto 
l'essente*", non di qualcosa che ha un'esistenza a sé, seppure del tutto 
contraddittoria, accanto all'essente, come mi era parso di capire finora.
(L'assoluto non-essente è naturalmente il nulla parmenideo. Ho aspettato fin 
qui a sottolinearlo, perché lo dice H stesso.)
 
Dunque il niente è la negazione di *tutto* l'essente. Ma è negazione in che 
senso? Ontico? Ontologico? Gnoseologico?
Io, se fossi in me come talvolta mi accade :), annuirei affermando che se il 
nulla fosse/comparisse si ingoierebbe l'intero essere, perché i confini di 
quest'ultimo, fossero anche dentro a un volume minimo intorno al nulla, 
scomparirebbero. Io penso infatti che l'idea stessa di 'buco nero' sia molto 
vicina al concetto del nulla in quest'ultimo senso cui H allude: negazione 
di *tutto* l'essente.
 
Circa l'intelletto, esso ha la capacità di escogitare formulazioni come «noi 
portiamo così il niente sotto la superiore determinazione di ciò che è 
"affetto da nullità" e perciò negato.»
Una determinazione dunque sempre più forte, benché posta accanto alla 
propria contraddizione. Ecco come, direi, la sfera gnoseologica riesce ad 
allontanarsi anche radicalmente dal reale.
Ma questa è solo una ouverture "filosofica", né finisce qui:
 
«Ma il negare è, secondo la dominante e non mai messa in dubbio teoria della 
*Logica*, una specifica operazione dell'intelletto. Come possiamo dunque noi 
volere, nella questione del niente, anzi nella questione della sua 
questionabilità stessa, mettere da parte l'intelletto?»
 
Domanda palesemente retorica, altrimenti chi starebbe parlando, e di che 
cosa mai? Ma ecco un altro colpo di scena:
 
«Eppure, è proprio sicuro ciò che qui presupponiamo? Il *non*, la 
negatività, e però la negazione, non rappresenta la determinazione 
*superiore*, sotto la quale cade il niente, come modo particolare del 
negato? ***C'è il niente soltanto perché c'è il non, ossia la negazione? O 
viceversa: c'è la negazione e il non, soltanto perché c'è il niente?***» 
(tutto sottolineato fra gli asterischi)
 
Quindi H si pone il dubbio che il niente sia reale e che la negazione e il 
'non' ne siano solo conseguenze. Ciò naturalmente mettendo in dubbio 
l'intelletto.
Ora non basta più che l'intelletto accetti di gestire la contraddizione 
mettendo in campo una "determinazione superiore" che accoglie ogni "cosa" 
incluso il niente; no, adesso è come quando Cartesio dice che se pensiamo la 
perfezione allora la perfezione deve esistere, e di lì arriva a Dio. 
Heidegger, per la stessa strada, arriva al niente. In buona sostanza mi 
sembrano due strade molto simili. Certe cose sembrano contagiare i filosofi 
:)
 
«Questo non è stato ancora deciso, anzi non s'è mai espressamente sollevata 
la questione.»
 
Allora lo decide lui, H:
 
«Noi affermiamo: ***il niente è più originario del non e della negazione.»
 
Ecco, il dado è tratto. Cesare al Rubicone o Berlusconi alla Rubi non sono 
stati così fermamente determinati :)
E adesso vediamo le conseguenze e la ragione per cui fra qualche pagina io 
chiuderò la telefonata al signor H.
Già ora la dice grossa:
 
«Se questa tesi è giusta, allora la possibilità della negazione, come azione 
dell'intelletto, e però l'intelletto stesso, dipendono, in certo modo, dal 
niente. Come può quindi esso decidere su questo? L'apparente contrasto fra 
la domanda e la risposta, in riguardo al niente, non poggia, alla fine, 
unicamente su una cieca ostinazione dell'errante intelletto?»
 
H proietta evidentemente la propria cieca ostinazione sull'intelletto, ma la 
dichiarazione è anche più grossa di così, infatti definire 'errante' 
l'intelletto gli chiude la bocca. Di che cosa parla H se considera 
errantel'intelletto? O meglio con che cosa parla escludendolo come errante?
Sant'Epimenide cretese non ha protetto a sufficienza il pensiero di 
Heidegger, evidentemente. Infatti costui sta dichiarando "Io sto pensando in 
modo errato, perché il mio intelletto è errante." Infatti è del suo 
intelletto che parla, come premesso a tutta la discussione (v. puntata 
precedente). Non del mio, che continua ostinatamente a pensare che il nulla 
non è, sotto l'ala di un altro santo d'altri tempi (o direttamente di Dike).
 
«Se ci lasciamo fuorviare dalla formale impossibilità della questione, e la 
teniamo ferma, anzi, di contro a essa; allora dobbiamo di necessità 
soddisfare perlomeno a ciò che costituisce l'esigenza fondamentale per la 
possibile trattazione di ogni questione. Se in qualsiasi modo, sempre, il 
niente deve venire in questione - esso stesso - bisogna bene che, anzitutto, 
sia *dato*. Noi dobbiamo poterlo incontrare.»
 
Dunque eccolo lì, il niente, ormai saldamente ipostatizzando a colpi di 
contraddizione: un niente che diventa qualcosa, e grazie a un intelletto 
errante che però è proprio e solo quello che sta dicendo queste cose!
Non ci sarà da stupirsi di ciò che salterà fuori da questo florilegio di 
contraddizioni.
 
«Dove lo cerchiamo il niente? Come lo troviamo? Non bisogna, per trovar 
qualcosa, saper già, in generale, che c'è? Infatti: innanzitutto e 
soprattutto può l'uomo soltanto allora cercare, quando egli ha presupposto 
di aver sotto mano quel che cerca. Ora quel che si cerca è il niente.»
 
Cioè non si sta cercando niente. Letteralmente.
 
«È possibile un *cercare*, insomma, *senza* quel presupposto, un cercare che 
debba puramente *trovare*? Comunque sia di ciò, certo è che *noi conosciamo 
il niente*, sebbene solo in quanto di esso, per un verso o per l'altro, 
parliamo ogni giorno.» (gli asterischi sono sempre sui corsivi)
 
Che ognio giorno di parli di niente è evidente, oggi più che mai: basta 
guardare la televisione o leggere i quotidiani (ma anche gran parte della 
letteratura).
Però questo non è un argomento per dimostrare che "noi conosciamo il 
niente". Neanche su ICFM si fanno salti così poco sensati. La cosa si 
giustifica solo tenendo conto di un ... errante intelletto. Allora sì. E di 
un po' di suggestioni ateniesi.
 
«Questo volgare niente che così inavvertitamente si insinua nei nostri 
discorsi, scolorito nell'uniforme uniformità dell'evidenza, noi ce lo 
possiamo finanche, *brevi manu*, aggiustare in una "definizione", così: il 
niente è la negazione pura e semplice di tutto l'essente.»
 
Di questo, con le sue conseguenze, si è già parlato più sopra. H però ci 
tiene a ribadirlo, perché gli serve come premessa essenziale per il passo 
successivo:
 
«Non dà alla fine, questa caratteristica del niente, una indicazione della 
direzione dalla quale soltanto esso può venirci incontro? Il *tutto 
dell'essente* deve essere già dato per poter, *come tale*, cadere vittima 
della negazione semplicemente, sì che in questa potrà poi far la sua 
comparsa il niente stesso.»
 
Conclusione neppure formalmente sostenibile. Che il niente diventi non solo 
soggetto (della negazione) ma persino oggetto di se stesso (sorgendo dalla 
stessa negazione che esso proclama) è logicamente alquanto cortocircuitale, 
cioè circolare, ma evidentemente ancora nella forma epimenidea.
 
«Tuttavia, anche se prescindiamo dalla dubbia questione del rapporto fra la 
negazione e il niente, come possiamo noi, esseri finiti, far accessibile in 
sé e soprattutto a noi, l'insieme dell'essente nella sua totalità? Noi 
possiamo tutt'al più pensare la totalità dell'essente nell'"idea" e, 
formatala così nel pensiero, negarla e "pensarla" negata.»
 
Anche questo è un bel salto: la totalità pensata come idea, negarla e poi 
pensarla negata. Ma pensarla negata non è altro che pensarla. O forse H 
intende la negazione come una sorta di negativo fotografico? Almeno in 
questo caso mi pare di sì, sempre che non siano parole di un errante 
intelletto.
E mi chiedo anche: in che consiste l'idea di totalità? Nella sua necessaria 
indeterminazione non finisce per essere solo una parola? Certo, e niente è 
più facile che negare le parole.
 
«Certo su questa strada noi acquistiamo il concetto formale del niente così 
formato: non mai tuttavia il *niente stesso*. Ma il niente è niente, e tra 
il niente "vero e proprio" equello da noi formato può non sussistere 
differenza solo a patto che il niente rappresenti la perfetta indifferenza.»
 
Ecco, H ha introdotto la parolaccia - *indifferenza* - che già butta il 
niente nelle mani della psicologia, anche se questa è a sua volta una 
parolaccia per alcuni che leggono queste note.
Come si potrebbe mai dire che 'indifferenza' non riguardi l'assetto 
emozionale della persona, e non certo l'intelletto (che non si può mai 
definire indifferente ma solo coerente quando non "errante")?
Il cammino dal senso comune del niente, seguito fin qui, non poteva che 
portare a questa conclusione.
 
«Il "vero e proprio" niente tuttavia non è qui di nuovo quel surrettizio 
concetto contraddittorio di un niente *che è*? - Ma basta con le obiezioni 
dell'intelletto che han trattenuta fin qui la nostra ricerca, la cui 
legittimità può essere provata soltanto per mezzo di una *esperienza 
fondamentale* del niente.»
 
Eccoci al punto: "esperienza del niente". Con tutto ciò che significa 
'esperienza' di personale, di emozionale, di irrazionale - cioè di 
potenzialmente contraddittorio o semplicemente insensato.
 
Siccome siamo al punto e la chiacchierata si protrae già da quasi 20 kB, 
sarà necessaria una terza puntata per concludere il discorso, perlomeno il 
mio.
 
Buona giornata a tutti se, giunti fin qui, non è già sera e siete ancora 
svegli.
Altrimenti buonanotte
 
Omega
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
Vedo che non sei cambiato di una virgola.
 
Rgrds


 
"Omega"  
 
dovunque si ponga un limite
oltre non c'e' niente o meglio
il niente prende una sua
legittimita'.
Se non e' il non essere
allora e' l'oltre a determinare
il niente.
Cosa c'e' oltre la conoscenza 
umana?
Cosa c'e' oltre l'universo?
Cosa c'e' oltre l'inizio del tempo?
Cosa c'e' oltre la velocita' della
luce?
Tutto cio' che e' limitato
pone questa condizione.
Cosa c'e' oltre le colonne d'Ercole?
Il timore e' che alla domanda:
"cosa c'e' oltre la conoscenza scientifica?"
la risposta sia NIENTE.
Cosi' la intende CICAP ateismo
e scientismo vario
E se questo e' vero allora il niente esiste.
Grazie per le banalita' direte voi.
Di niente..... rispondo io.
 
ciao
Massimo

 Omega
 
ciao, ciao,
Giuseppe
--
http://giuseppedecesaris.blogspot.it
 
 
 
 
-- 


 Vedo che non sei cambiato di una virgola.
 
C'era qualche ragione - seria - perché si verificasse?
Forse perché Francesco va a Lampedusa ad avallare l'immigrazone, meglio se 
clandestina?
 
Saluti 

 Marco
 
Omega 

> Omega
 
In quanto affermi non c'è niente di così difficile che io debba farmi 
accompagnare per mano da qualcuno per capirlo.
Condividerlo però è tutt'altro paio di maniche.
 
Saluti
Omega 

 dona l'essere c'è il nulla.
 
Mi spiace francamente per Lui, ma il nulla non è (e non è mai stato - per 
chi crede nel tempo).
 
Saluti
Omega 

 Grazie per le banalita' direte voi.
 
Non sono banalità. Io ci cerco infatti un senso e non lo trovo. Nelle 
banalità il senso invece c'è.
 
Saluti
Omega 

Il 07/07/13 10:33, Omega ha scritto:

In verità, alludo alla mia impressione, la affermazione di 
youarethetruthnoti mi è parsa un po' troppo criptica e quindi ho evitato 
di rispondere proprio perché non avevamo capito la tesi e su cosa 
-eventualmente- mi dovessi ricredere.
 
Inoltre rispetto troppo l'idea delle persone per dare la impressione che 
non voglia accettare delle critiche.
 
Purtroppo, se le critiche non sono motivate, da chi le sostiene, mi è 
difficile rispondere.
 
Relativamente -poi- alla questione del clero istruito dal pontefice 
romano io penso che le priorità siano altre.
 
Penso che c'è sempre stata una frattura tra qualunque classe sacerdotale 
e coloro che per conoscere il mistero si rivolgono ai sacerdoti.
 
Non li demonizzo, anzi ho anche degli ottimi amici tra loro.
 
Ma l'amicizia si fonda sua una stima reciproca di apertura ad un dialogo 
franco e non sudditante da parte di entrambi, quindi paritario, che 
mette la dignità di sapere ascoltare prima di dire, ossia di cercare di 
mettersi nelle motivazioni che spingono l'interlocutore a dire ciò che dice.
 
Già da bambino -aggiungo- ho sempre contestato i cosiddetti "dogmi" che 
andassero -secondo i sacerdoti- risolti per fede: "è così perché lo dico 
io .. che sono sacerdote e depositario del vero".
 
Ne viene fuori in tale tipo di "ricerca" un monolitismo che propone un 
sacerdote quale "medium", del cui tramite non si potrebbe fare a meno.
 
Il sacerdote, invece, secondo me, assolve ad un'altra funzione: custode 
della liturgia, che con la ricerca del vero c'entra quasi zero, dove 
dico quasi perché -naturalmente- anche strade diverse -incidentalmente e 
addirittura in modo inconsulto inconsulto- potrebbero tutte portare a Roma.
 
Trovarmi nel posto giusto senza una mia cibernetica, chiarisco, io lo 
contesto, proprio perché pretendo che la mia dignità sia basata su ciò 
che decido, dove cibernetica è proprio l'arte di guidare una nave 
(nave='la mia mente', se il viaggio è dell'intelletto) (etimologicamente 
parlando).
 
Chiedere ad esempio "Dio salvaci per i meriti di Cristo" è un assurdo 
logico, se l'azione di un terzo sia causa necessaria e sufficiente per 
dei meriti personali di un altro.
 
Lo stesso "è meglio che paghi un innocente anziché tutto un popolo" (che 
sarebbe nelle scritture) è un altro assurdo della logica.
 
Perché dovrebbe essere colpito un innocente? .. anziché chiedere conto 
ad un colpevole delle sue colpe?
 
Amare la verità e la giustizia non è il desiderio, a casa mia, che lo 
possano seguire _gli_altri_ (il desiderio di verità e giustizia) di modo 
che io diventi competitivo, utilizzando il bene o il male, perché sono 
liberato dal non uccidere e non rubare, perché poi mi pento per i meriti 
di Cristo, o di Budda, o di Confucio.
 
Scendendo in ogni studio di teologia, oltre, si scopre .. la profondità 
che nessun Dio, o idea di Dio, abbia detto fate come cazzo vi pare, 
perché tanto poi vi pentite.
 
C'è una frase testuale in particolare nel Cristianesimo che ricordo e 
che sta 1:1 con la mia idea .. "un solo peccato non vi potrà essere 
perdonato .. quello contro la verità".
 
Grazie a tutti di questa occasione di dialogo ..
 
E vi do anche il link del mio articolo di oggi, sul mio blog, in cui 
festeggio i miei 56 anni con l'elogio del "risveglio collettivo" ..
 
http://bit.ly/14A7gVf
 
 
buona domenica .. o auguri di ogni bene ..

 tesi e su cosa -eventualmente- mi dovessi ricredere.
 
In verita' a me e' parso di aver ben espresso non
tanto delle critiche ma delle osservazioni in merito
ad una tua presa di posizione quale "la metafisica e'
tutto cio' che non attiene alla fisica, non capisco
cosa ci sia di difficile a dirlo".
 
Come risposta ho ricevuto una dichiarazione di "non
avere convinzioni" ma di "aver espresso una tautologia".
Poi giu' con un bel monologo, condito da immancabili
links, che fanno tanto "conferma", a wikipedia ed all'etimo.
 
Regards



 Omega
 
ciao ciao,


 meglio se clandestina?
 
Fatico a cogliere il nesso tra il celebrare
una messa e ricordare ai cristiani il dovere 
di accogliere i bisognosi con l'avallo 
dell'immigrazione clandestina.
 
Comunque le vie del Signore sono infinite e 
magari il Lino si converte a causa di Francesco
a Lampedusa piuttosto che dalla lettura della
Lumen Fidei :)
 
Regards


 cosa -eventualmente- mi dovessi ricredere.
 
Dato che il messaggio di "youareyhetruthnoti", alias TDB, non aveva 
riferimenti, francamente non so a chi fosse rivolto.
Dato che rispondeva direttamente al thread avviato da me, ho persino 
sospettato che fosse rivolto a me.
Comunque la mia risposta vale per tutti.
 
E se non cambiano gli altri, può sempre cambiare lui :))
 
Saluti
Omega 

 Omega
 
Ho visto che i recenti mex riflettono su concetto di cosa sarebbe 
assennato o di conversioni, o di cosa dovremmo cambiare, etc.
 
E' naturale che in un ng di filosofia si rifletta di cosa sia sofia.
 
Ma io penso che "il contesto" (che molti sentono persino come 
"metereologico" nel senso di a-causale, o non interpretabile) della 
"crisi" -è fatale- che si riversi .. sul concetto di legittimità nelle 
posizioni filosofiche di ciascuno.
 
Nel recente convegno di cui avevo fornito anche un link si verificava la 
stessa situazione, a confermare che non è un problema del nostro 
contesto, ma di osmosi tra i problemi collettivi e quelli del filosofo, 
in quanto pensatore che può dare una chiae di interpretazione della realtà.
 
Sono stato accusato anche di mettere dei link.
 
Ma link significa "collegamento" e magari chi cerca un maggiore 
approfondimento o non conosce un argomento può andare a vedere se le 
tesi proposte lo convincono oppure no.
 
Il link al convegno a cui i riferivo in cui si esamina la crisi tra i 
maggiori filosofi italiani:
http://6viola.wordpress.com/2013/06/13/stephen-hawking-la-filosofia-e-morta-studio-e-vero/
 
 
Tanto più la realtà si farà critica e tanto più -secondo me- le varie 
scuole di pensiero si imputeranno di essere il "Barone di Münchhausen" 
verso il pensiero altro da se.
 
Io penso invece che il pensiero "altro dal mio" è una ricchezza.
 
Non tanto perché potrebbe essere attendibile e dirimente, ma perché ci 
obbliga a fare autocritica e -prima ancora- flessibiltà mentale: ossia 
"metterci nei panni dell'altro".
 
Ho conosciuto sul serio persone in reparti di TSO mentre erano 
ricoverate perché ritenute non in grado di intendere e di volere, 
proprio in corsia, parlandoci.
 
Una signora mi diceva: "io non arriverò a natale .. morirò prima".
 
Lino:
Perché pensa così?
 
Signora:
Perché mi sa che mi uccido .. l'ultima volta mi hanno trovato che mi ero 
tagliata le vene ..
 
Lino:
Ma lei non parla con qualcuno? .. ha degli amici .. dei parenti?
 
Signora:
Sì, ho dei parenti ma non mi vengono mai a trovare .. tranne quando 
cerco di uccidermi .. perché sono vecchia .. nessuno mi vuole bene ..
 
: - )
 
La signora, secondo me, aveva una sua logica .. più forte del dolore 
della morte -> era il dolore della solitudine ..
 
E così è facile dare del pazzo a colui che esprime un pensiero altro .. 
ma più difficile andare a scavare il principio di causa ed effetto anche 
quando una situazione mette a rischio persino la propria stabilità 
mentale a sopportare un dolore dell'altro troppo grande da potersi anche 
solo guardare dall'esterno ..
 
Grazie del dialogo ..

 Regards
 
Riguardati anche tu :) 

 fosse rivolto.
 
Quando ci si riferisce direttamente a qualcuno
forse si puo' dare per implicito che ci si riferisca
a lui, senza esplicitarglielo. Troppo trascendentale 
come cosa? Chissa' adesso a chi mi sto riferendo :)
 
Regards


 Regards
 
Scusa, ma quello che è qui sotto era il tuo messaggio:
--------------------------------
Vedo che non sei cambiato di una virgola.
 
Rgrds
--------------------------------
 
Mi dici a chi è indirizzato? Da che cosa lo si dovrebbe dedurre?
Forse perché seguiva "subito" (a distanza di 14 ore!) quello di Lino?
Dunque non è affatto evidente, né poco nè tanto, che il tuo post si 
riferisse direttamente a qualcuno. Non c'è proprio niente di implicito.
L'ironia perciò non mi sembra per niente opportuna.
 
Io penso semplicemente corretto dare sempre un riferimento al destinatario 
della risposta, se c'è un destinatario come tu intendevi.
Se in un thread tu non metti riferimenti al destinatario, il destinatario è 
implicitamente chi ha lanciato il thread.
È questo a non essere trascendentale ma ovvio, se ci si pensa per un 
momento.
 
Saluti 

 alle spalle dello Stato.
 
Aggiungo che di questo avallo papale a essere maggiormente grati devono 
essere i trasportatori (mafiosi, se non si č capito), che prendono il pizzo 
da ogni clandestino, infatti il giorno dopo stesso dalla visita di Francesco 
a Lampedusa sono arrivati oltre 500 clandestini.
E via cosģ, con tanto di benedizione papale.
 
Omega 

 mio.
 
Ed ecco qui la terza puntata ...
 
... che inizia con delle elucubrazioni introduttive al piatto forte della 
giornata. Infatti si comincia fra poco a parlare di 'noia' per andare poi 
più a fondo nella medesima direzione:
 
«Tanto è sicuro che noi non abbracciamo mai assolutamente la totalità 
dell'essente in sé, altrettanto è pur certo che noi ci troviamo posti nel 
bel mezzo dell'essente, che in qualche modo si scopre in quella totalità. 
Infine c'è pure una differenza essenziale tra *abbracciare la totalità* 
dell'essente in sé, e il *sentirsi* in mezzo all'essente nella sua totalità: 
quello è fondamentalmente impossibile, questo avviene in permanenza nella 
nostra esistenza.» (gli asterischi indicano sempre dei corsivi nel testo)
 
Ecco dunque che di nuovo e ancor più chiaramente si introduce il "vissuto", 
senza mettere neppure vagamente in discussione il fatto che tale vissuto 
possa essere realistico oppure in tutto o in parte allucinatorio. Del resto 
basterebbe pensare al sogno per alimentare questo sospetto anche senza far 
riferimento a patologie psichiche o a esperimenti di deprivazione 
sensoriale - contro la quale la mente crea interi mondi. In altre parole il 
"sentirsi" in un certo modo non testimonia di niente - che è ciò che vale, 
come dico spesso, per la memoria stessa nella sua totalità.
 
«... quando noi, nel quotidiano affacendarci, ci attacchiamo esclusivamente 
a questo o quell'essente, sembra come se ci fossimo perduti in questo o quel 
cerchio dell'essente. Ma, per quanto possa apparire frantumata la vita 
quotidiana, essa mantiene pur sempre l'essente in una "unità della 
totalità", sia pur questa nell'ombra. Anche quando, anzi proprio allora noi 
non siamo particolarmente occupati dalle cose e da noi stessi, ci viene 
addosso questo "tutto", per esempio nella *noia* propriamente detta.»
 
Eccola qui, quella condizione psichica del tutto personale e personalmente 
motivata che introduce più tardi ad altro di più estremo - l'angoscia. Ora H 
preciserà meglio la questione, ma senza cambiare di una virgola il fatto che 
si tratta di una condizione psichica soggettiva: ciascuno conosce la propria 
e non può conoscere quella altrui, anzi direi che ciascuno ne ha una propria 
definizione, oltre a un proprio vissuto.
 
«Essa è ancora lontana quando ciò che ci annoia è questo libro o questo 
spettacolo, quella occupazione o questa oziosità. Essa affiora quando "a uno 
prende la noia".»
 
Insomma fa riferimento a una condizione psichica priva di una *apparente* 
motivazione contingente. Ma non dice che la motivazione può essere profonda, 
affondata in una memoria che non affiora e che non vogliamo che affiori. H 
sicuramente conosce Freud, quindi un esistenzialismo di questo tipo, un po' 
da film noir alla francese - con quelle facce scettiche e artatamente 
indifferenti e saccenti alla Serge Reggiani. Insomma un esistenzialismo un 
po' da vetrina: sfoggiato per un qualche pubblico.
 
«La noia profonda, che si insinua serpeggiando nelle profondità della nostra 
esistenza come nebbia silenziosa, stringe insieme tutte le cose, gli uomini 
e l'individuo stesso con esse in una singolare indifferenza.»
 
Ecco, deve aver visto qualche film noir di scuola francese, in cui lo 
sfoggio di indifferenza - una sorta di show di nulla nell'anima - è di fatto 
l'argomento di fondo del film, dove si ruba, si ammazza e si muore senza una 
smorfia o con una smorfia di disprezzo per il mondo. Sfoggio appunto. 
Cinema. Cattivo cinema.
 
«Questa è la noia che rivela l'essente nella totalità.» conclude Heidegger.
 
Se lo rivela, lo rivela a un osservatore esterno - a uno psichiatra per 
esempio.
Infatti è molto dubbio che l'indifferenza del soggetto riveli l'essente al 
soggetto stesso, tantomeno nella totalità, se è vero che l'indifferenza - se 
reale e non recitata - indica assenza di interazione con tutto ciò a cui si 
è indifferenti. Ora, per definizione, l'assenza di interazioni non rivela 
nulla ma al contrario nasconde tutto ciò con cui non vi è interazione. 
Dunque, a meno che la noia non sia una condizione contraddittoria di 
nascondimento (di autoinganno, cioè di rimozione) a causa di qualche timore 
nei confronti del suddetto essente, la noia non rivela ma nasconde l'essente 
per annullamento delle interazioni da parte del soggetto "annoiato". Ma ecco 
che in questo modo ci stiamo avvicinando all'ambiguo nulla psichico verso il 
quale H ci sta ostinatamente guidando.
 
«Un'altra possibilità di tale rivelazione può offrirla la *gioia* che ci 
viene dalla presenza dell'esistere di un essere amato (non della sua persona 
semplicemente).»
 
Questa, con tutto il rispetto, sa di baci perugina, della serie 'grazie di 
esistere', che sa anche di serie televisiva. Che però al tempo di H non 
c'era - la serie televisiva intendo, - e quindi probabilmente si tratta di 
quel cattivo gusto ereditato dal diciannovesimo secolo, quello del 
melodramma o meglio dell'opera lirica, che è assai peggio del melodramma :)
Quest'altro stato psichico sicuramente rivela qualcosa, ma di nuovo ci si 
deve chiedere quanto "sano" sia, e quanto non sia allucinatorio o esaltato o 
entrambe le cose.
La mia personale impressione è che per una percezione non patologica 
dell'essente occorra la massima possibile lucidità: appena un po' fuori di 
essa e l'essente diventa qualunque cosa non affatto essente, cioè sconfina 
rapidamente nel mondo di Alice.
Insomma, malgrado l'insistere di H su certe condizioni psichiche 
particolari, non mi pare che, e proprio a causa di tale particolarità, vi 
sia in esse la "rivelazione" dell'essente, ma semmai una sua mistificazione 
fino al limite dell'allucinazione, quando non è decisamente rimozione come 
nel caso della noia.
 
«Un tale stato d'animo per cui uno "è così o così" gli permette di sentirsi 
in mezzo all'essente in una totalità che tutto lo penetra. Questa 
*disposizione* d'animo in cui ci si trova non soltanto svela a suo modo 
l'essente nella totalità, ma questo disvelamento è insieme - ben lungi da un 
semplice accidente - l'evento fondamentale del nostro essere esistenziale 
[dasein].»
 
Qualsiasi emozione forte ha questa caratteristica, e se ammettessimo che la 
vita è basicamente ed essenzialmente emozione, allora si potrebbe dare 
ragione a H. In tal caso infatti il manifestarsi dell'emozione sarebbe il 
manifestarsi del nostro essere e quindi dell'essere. Ma non è questo che H 
dice quando parla di noia: l'indifferenza infatti è non-emozione, o un 
voltare le spalle all'emozione. E poi: al manifestarsi del nostro essere 
tramite l'emozione siamo sempre consapevoli di ciò che sta accadendo? Nel 
caso della "gioia" indicata da H, in gran parte dei casi non è così, perché 
in quella gioia c'è sempre più allucinazione che realtà, cioè vediamo solo 
quello che vogliamo vedere. Allora, ripeto, è solo la lucidità - che non è 
affatto indifferenza e tantomeno allucinazione - a far prendere contatto 
psichicamente con l'essere, a cominciare dal proprio, e poi, tramite le 
interazioni in atto, con tutto l'essente. Ma intendiamoci: il prendere 
contatto di cui parlo non rende oggetto il soggetto, pena l'introduzione nel 
quadro di un certo Epimenide cretese, ma significa l'essenziale e totale 
*emozione* di essere.
Ma ecco che H entra appunto nella questione 'sentimenti' prima dell'affondo 
finale:
 
«Quelli che noi chiamiamo "sentimenti" non sono un passeggero 
accompagnamento del nostro modo di pensare o di volere ...»
 
Qui non si può non ricordare l'assai simile affermazione di Cartesio di 
circa tre secoli prima: «Certamente infatti codesti sensi della sete, della 
fame, del dolore ecc. non sono null'altro che certuni modi confusi di 
pensare, sorti dall'unione e quasi dalla commistione dello spirito con il 
corpo.» Entrambi cioè, Cartesio e Heidegger, stanno negando il dualismo di 
cui si parla ormai da secoli con la (doppia) testa nel sacco. Ma torniamo a 
Heidegger:
 
«... né un semplice stimolo che porti a un tal modo, e neppure una semplice 
situazione di fatto a cui noi reagiamo così e così. Se non che, proprio 
mentre le disposizioni ci conduconoper tal modo innanzi all'essente nella 
totalità, esse ci nascondono anche il niente che cerchiamo; e adesso saremo 
ancor meno dell'opinione che la negazione dell'essente nella totalità, 
rivelatosi per mezzo delle nostre disposizioni, ci ponga innanzi al niente. 
Simile cosa potrebbe conseguentemente accadere soltanto in una *disposizione 
originaria* che, conformemente alla sua più propria capacità, ci svelasse il 
niente.»
 
Sembra chiaro che per 'disposizione' intenda 'stato d'animo' o 'stato 
emozionale'. Vale al riguardo quanto ho criticato sopra: emozioni isolate o 
singolari hanno sicuramente un vizio di enfasi o di de-enfasi, ossia un 
contenuto falso relativamente all'essere, in particolare nella sua totalità. 
La noia lo nasconde, cioè cerca di sdrammatizzarlo in  quanto vissuto come 
drammatico, la gioia fa il contrario e tende a drammatizzarlo su un versante 
sempre irrealistico. Perciò questa conclusione secondo cui dovrebbe essere 
una "disposizione originaria" a svelarci il niente non trova fondamento. La 
"lucidità" di cui ho parlato, e che è il solo modo per la presa d'atto 
realistica dell'essere (a cominciare dal proprio), è una situazione in cui 
nessuna "disposizione" prevale sulle altre, cioè un a situazione di 
equilibrio psichico, non certo la noia o la gioia per il "grazie di 
esistere". Nella condizione di lucidità, le "disposizioni" sono strumenti 
appunto *a disposizione* del soggetto per gestire le proprie interazioni, 
non una qualche condizione per "sentirsi in mezzo all'essente", espressione 
che non dice affatto che il soggetto viva il proprio essere essente. Al 
contrario, emozioni isolate e di forte consistenza sicuramente lo distolgono 
da tale vissuto, come se il suo centro psichico si spostasse sull'oggetto o 
sull'evento che suscita quell'emozione, ossia "fuori" da se stesso.
Quello che sto dicendo è che la "condizione originaria" non può che essere 
una condizione di equilibrio, non quella caratterizzata dal prevalere di una 
qualche emozione - magari un'emozione tale da indurre alla rimozione totale 
del reale, come accade appunto nella noia.
Comunque ormai siamo alla stretta finale: Heidegger è lanciato e scrive, 
tutto in corsivo:
 
«**Si verifca realmente nell'essere esistenziale [dasein] dell'uomo un tale 
stato, in cui egli sia portato innanzi al niente stesso?**
Esso può verificarsi realmente e - sebbene abbastanza di rado - soltanto in 
momenti di quella disposizione fondamentale che è *l'angoscia*.»
 
Eccoci arrivati al punto. Poi ci saranno delle precisazini da parte di H, ma 
dire che si sta parlando di metafisica e non di psicologia è davvero arduo.
Ed è perciò che fra poco abbandonerò di nuovo il libro più o meno allo 
stesso punto dell'altra volta.
E per una ragione molto semplice: se cerco della psicologia seria non mi 
rivolgo di sicuro a degli esistenzialisti: materia troppo complessa e 
delicata per lasciarla nelle loro mani, peggio ancora se si dichiarano 
filosofi. Di qui la mia forte diffidenza in generale nei confronti dei due 
H: Husserl e di Heidegger.
 
L'angoscia in sostanza è una fuga isterica dalle interazioni, ossia un 
aggravamento in senso involutivo della noia. In altre parole è una 
patologia.
Ma vediamo le precisazioni di Heidegger prima di chiudere un libro che ormai 
considero OT rispetto alla metafisica.
 
«Con questa noi non intendiamo quell'ansietà abbastanza frequente, la quale 
in fondo appartiene a quel senso del pauroso che s'incontra anche troppo 
facilmente. Noi ci impauriamo sempre di questa o quella cosa determinata, 
che per questo o quel determinato rispetto ci minaccia. L'aver paura di ... 
è sempre anche paura per qualcosa di determinato.»
 
Non se si ha paura dell'esistenza stessa, cioè della realtà, che è proprio 
caratteristico dell'angoscia. Anzi, non è paura ma vero e proprio terrore 
della realtà quello che si traduce in angoscia, ossia in totale 
rannicchiamento su di se nel tentativo di sfuggire alla realtà. Un 
meccanismo decisamente isterico, chiaramente patologico, anche se può essere 
stato motivato o scatenato da qualche evento complessivamente causa di 
depressione.
Ecco, la definizione clinica dell'angoscia in effetti è la depressione.
 
«... Nello sforzo di salvarsi davanti a esso - innanzi a *questo* 
determinato - diventa malsicuro in rapporto a ogni altro: "perde la testa" 
rispetto al tutto.
L'angoscia non fa più nascere tale perturbamento: essa anzi porta seco una 
caratteristica quiete.»
 
Depressione fino alla catatonia intende. Una delle più radicali reazioni 
isteriche al reale, a niente di specifico ma alla realtà stessa. Non è una 
fuga psichica da qualcosa, ma dall'esistenza stessa. Per cui non c'è verso 
di cercare di salvarsi, dato che non c'è qualcosa di specifico a spaventare, 
ma la realtà stessa. Questo è il carattere proprio della depressione, che 
però non è mai senza una motivazione, anche solo biochimica come nel caso 
delle puerpere o come conseguenza di intossicazione da droga o da alcol, 
oppure psichica come certi condizionamenti paralizzanti. Ma vediamo di 
concludere in bellezza:
 
«Certo l'angoscia è sempre angoscia di ..., ma non di questo o quello; 
angoscia per ..., ma non per questa o quella cosa. L'*indeterminazione di* 
ciò di cui e per cui ci angosciamo, non è mero difetto di determinazione, ma 
un'essenziale impossibilità di determinazione.»
 
Quando uno si sveglia ma non vuole aprire gli occhi non è nell'impossibilità 
di determinazione, ma non vuole vedere *la realtà*, non vuole prendere atto 
di "esserci" in questa realtà. Altro che indeterminazione! La realtà è il 
massimo della determinazione, ed è ciò che assai spesso la 
depressione/angoscia sfugge addirittura nel suicidio.
 
«Essa si presenta in un significato ben noto. Nell'angoscia - noi diciamo - 
"si è presi da un vago sgomento". Si potrebbe domandare: "Chi?" e "di che"? 
Di che non si può dire: si prova sgomento rispetto al tutto.»
 
Ah, ecco, rispetto al tutto, cioè alla realtà, che è invece ben facile dire 
e soprattutto sapere. E si parla di "sgomento".
Ma qui c'è anche una contraddizione: H ha detto in precedenza che *il niente 
è più originario del non e della negazione*, mentre qui parla di "sgomento 
rispetto al tutto"che significa sfuggire ossia (tentre di negare) il tutto.
 
«Tutte le cose e noi stessi affondiamo in una specie di indifferenza.»
 
in precedenza definita "perfetta", ma ora affetta da "sgomento", quindi 
assai poco perfetta.
 
Ho già detto quanto basta circa l'indifferenza, ma voglio chiudere con 
quanto scritto in una nota del commentatore del testo, che ho già citato in 
altra puntata. Scrive costui commentando l'"indifferenza":
 
«Cfr. il leopardiano: "E il naufragar m'è dolce in questo mare".»
 
Niente a che vedere, naturalmente, né come testo né come contesto 
(L'Infinito), con quanto detto da H sull'angoscia, ma come ciliegina sulla 
torta di una così curiosa ... metafisica fa la sua bella figura :))
 
Buona giornata a tutti
Omega
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 Omega
 
ciao, anche alla tua felice felce.
Massimo