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Titolo: Discorso sconnesso(?)

 Ho appena schiacciato una bestiolina microscopica che occupava uno spazio
altrettanto microscopico della mia scrivania. "Intanto non se ne accorge
nessuno", penso. Voi dite che se si disintegrasse una particella
microscopica del nostro universo (microscopica quale è, ad esempio il
pianeta Terra rispetto ad esso) farebbe tanta differenza?

"Mari" <xyxy@.com> ha scritto nel messaggio
news:7Zpfd.1587$Ni.4...@twister1.libero.it...

Hegel ha scritto da qualche parte  - ora mi sfugge la formulazione esatta
della frase e non ho il tempo per andarla a reperire - che se solo un
granello di polvere dell'universo andasse perso, sarebbe la rovina
dell'universo. Hegel qui alludeva alla dialettica ed al nesso necessario tra
le determinazioni - non alla legge della conservazione etc. Voleva dire che
il destino del granello di polvere non è sconosciuto al destino universale.
Anzi, che il destino dell'universo si fonda sul destino del granello di
polvere - e *non* solo viceversa.
Il problema che poni riguarda tanto il significato in sè della
disintegrazione, quanto la coscienza e la presenza di questo significato.
"Chi se ne accorge?".  "In questo preciso momento un ramo di legno viene
risucchiato in un vortice del Rio delle Amazzoni ed un indios, guardandolo,
pensa che la vita è priva di certezze". Questa proposizione è vera, falsa,
insensatata perchè non verificabile o cosa? Il problema che poni è questo.
Saluti,
Marco

 pianeta Terra rispetto ad esso) farebbe tanta differenza?
L'universo ha le sue leggi, tra le quali il non
distruggere bensi' mutare, la distruzione e' solo
un nostro concetto con cui indichiamo un cambiamento
di cui non conosciamo, o non abbiamo ancora la possibilita'
di interpretarne, gli effetti.
Per quanto ci riguarda, se l'essere che viene "schiacciato" 
ha una qualche forma di coscienza e della sofferenza
deriva dallo schiacciamento allora ci sono delle belle 
differenze. 
Le tue azioni hanno delle conseguenze:
se schiacci una bestiolina che tenta di 
fuggire e' diverso dallo schiacciare un fagiolo...
Ciao!
 
 
 
 
-- 
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 dell'universo.
"Riguardo alla reciproca dipendenza dell'insieme la metafisica poté giungere 
alla affermazione (sostanzialmente tautologica) che se venisse distrutto un 
granello di polvere, rovinerebbe l'intero universo" (Scienza della logica, 
vol. 1, nota 1 alla prima triade)
Saluti citati,
Surak 

 pianeta Terra rispetto ad esso) farebbe tanta differenza?
Probabilmente no, e quindi questo fa capire quanto sia importante.
(Se una cosa e` abbastanza potente da difendersi da sola perche`
sprecare energie per proteggerla?
Fra un omone con due metri di spalle e dei bicipiti da paura e un
neonato chi e` quello piu` fragile? Chi e` quello che ispira il
sentimento di protezione maggiore?)
Lino

> "Mari" ha scritto:

«Qualcosa può accadere o non accadere e tutto il resto rimanere uguale»
[Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, 1.21]

 uguale» [Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, 1.21]
Mi sa che è in un contesto completamente diverso.
Witt non vuole dire che se qualcosa accade o non accade l'universo resta lo
stesso. Quando egli dice che «il mondo è tutto ciò che accade», ovvero che
il mondo è "fatto di fatti" spiega anche che i "fatti" stanno in una
corrispondeza biunivoca con le proposizioni. Dunque il "mondo" di Witt è,
per così dire un "universo rappresentato" (attraverso il linguaggio). Ed è
vero che noi possiamo prendere un qualunque "fatto" della storia e "dire"
che quel fatto non è accaduto senza che questo modifichi tutte le
proposizioni associate a tutti gli altri "fatti" della storia. Però poi non
è detto che ciò che si ottiene sia un "universo possibile", né questo
implica che il "mondo" così ottenuto sia ancora una rappresentazione
dell'"universo".
Faccio un po' fatica a spiegarlo, ma - per intenderci - Witt non vuole certo
dire che se non si verifica una certa causa allora continuano lo stesso a
prodursi gli effetti di quella causa. E' ovvio che a seconda che accada o no
che "si apre il rubinetto" non resterà uguale "tutto il resto", nel senso
che l'acqua continuerà a scorrere o meno indipendentemente dal fatto che il
rubinetto sia chiuso o aperto, come potrebbe sembrare da una lettura di Witt
fuori dal suo opportuno contesto.
Come dicevo poco fa, il "mondo" di cui parla Witt *non è* l'"universo" di
cui parla Mari. Ergo la citazione resta un po' "decentrata". O almeno mi
pare.
Forse Mari vuole dire che l'"universo" è un tutt'uno, mentre invece sappiamo
che il "mondo" (= l'"universo rappresentato") può essere suddiviso in
fatti/proposizioni.
Ciao.
D.

 D.
Saluti,
K.

Mari ha scritto:

Una volta ho visto un film, anzi solo questo spezzone del film, in
televisione. Un vecchio africano si intratteneva con un bimbo, forse il
suo nipotino, non so, e guardavano insieme una formichina. E il vecchio
diceva al bimbo: vedi questa formichina? A guardarla così ti sembra un
nulla, la puoi schiacciare come e quando ti pare. Ma una volta
schiacciata, prova a farla tornare in vita...
La differenza è sempre una differenza, ineliminabile in quanto tale, come
il tempo trascorso è sempre trascorso, che si tratti di cinquemila anni fa
o del momento appena passato. 
Riflessione che può sembrare banale forse proprio perchè fondamentale dal
punto di vista filosofico, ma tant'è, ed è un errore imho non tenerne
conto e non riflettervi.
Saluti
Sinuhe


 pensiero, circoscrivibile ad un uno e solo uno stato di cose.
Sì, questo l'aveva già detto Kant quando si era "risvegliato dal sonno della
ragione" ed aveva capito che il concetto di causa è una categoria
trascendentale e non appartiene necessariamente a ciò che stà "la fuori".
Però continuo ad avere l'impressione che la tua lettura di Witt sia un po'
troppo, come dire, "idealistica".
Facciamo così, proviamo a discutere un esempio concreto, e vediamo se
riusciamo a metterci d'accordo.
Propongo di recuperare l'esempio che avevo fatto nel post precedente.
Dunque, c'è un "mondo" nel quale è "vero" che «il rubinetto viene aperto»,
ed in quel mondo è pure "vero" che «l'acqua scorre attraverso il rubinetto».
Ora, se leggiamo il dettato della affermazione di Witt, ne ricaviamo che può
anche non accadere (cioè non essere vero) che «il rubinetto viene aperto» e
tutto il resto rimane "uguale". Ma in quel "resto" c'è pure l'accadere che
«l'acqua scorre attraverso il rubinetto». Dunque Witt starebbe dicendo che
anche se non è "vero" che «il rubinetto viene aperto», resta "vero" che
«l'acqua scorre attraverso il rubinetto».
Ora, non escludo che Witt fosse matto («Sì, era matto. Ma che matto.» -
direbbe Eco), ma non credo che egli volesse sostenere una cosa come questa.
Né mi pare che Witt intendesse ridiscutere il concetto di "causa" sulla scia
di ciò che avevano già detto Hume e Kant, perché sennò la sua affermazione
sarebbe una banale forma di empirismo critico alla vecchia maniera, quando
invece la novità del Tractatus sta nel suo approccio linguistico.
Qual è allora la tua lettura di questo "paradosso del rubinetto"?
Ciao.
D.

 Qual è allora la tua lettura di questo "paradosso del rubinetto"?
Il punto è che l'apertura del rubinetto viene prima posta, perchè l'acqua
scorre. Poi viene tolta, ma l'acqua viene fatta continuare scorrere, per
così dire. Questo risolve il paradosso. Parte di questo paradosso - ne stavo
parlando in una risposta che stavo per inviare al Signor K. ma che la tua
replica, che ho appena letto, rende in parte superflua - è lo scambio tra
"accadere" ed "esser accaduto". Se l'apertura del rubinetto è accaduta,
allora è accaduto anche lo scorrere dell'acqua. E, procedendo, parte del
paradosso è lo stesso significato di "resto" - perchè il "resto" c'è solo se
c'è il qualcosa; è l'accadere del qualcosa a "suddividere" il mondo nel
qualcosa e nel suo resto: la determinazione stesso di "resto" implica la
posizone (accadimento) del qualcosa, di fronte al quale l'altro da questo si
pone appunto come "resto". Il "resto" stesso accade nell'accadere del
qualcosa, dunque. Ed il mondo intero non "rimane uguale". In *questo* senso
quella proposizione è una contraddizione (il "resto" è resto solo davanti al
qualcosa, e non lo si può, per così dire, congelare e parlare di un poter
accadere o non accadere del qualcosa).
Secondo me il terreno sul quale cogliere ciò che della proposizione di W.
eccede questa contraddizione è aperto dall'affermazione che è *proprio* la
sostituzione del mondo di cui parla W. all'universo "oggettivo" il modo in
cui la "necessità" diviene, in un senso che poi andrebbe discusso,
"possibilità". Ma qui spetta al Signor K replicare.
Un saluto,
Marco

 vol. 1, nota 1 alla prima triade)
Esatto. La frase è proprio quella.
Un saluto,
Marco

 pianeta Terra rispetto ad esso) farebbe tanta differenza?
No, nessuna.
Ma anche aver schiacciato o meno una bestiolina microscopica puo' aver
sancito la nascita o la morte di imperi.
Conosci la faccenda della farfalla di Lorenz ed i sistemi caotici, veero?
Anzi, probabilmente conta di piu' la vita della bestiolina sulla vita
della Terra che non la terra sulla vita della galassia.
Per via dell'aria che rende molto piu' interdipendente il sistema rispetto
allo spazio vuoto.
-- 
Io sono quel che mi accade.


 Io sono quel che mi accade.
Interessante...
Il senso comune dice invece, al fine di isolare l'io dall'accadimento: io
sono quel che *voglio* che mi accada. Ma allora nemmeno se accade quel che
*voglio* che mi accada, posso dire di essere *ciň* che mi accade. Se mi
accade una cosa bella (voluta), non posso dire di esserla. Forse il senso
comune ci priva del piacere autentico.
La tua frase vuole negare questo senso comune. Perň quel "mi" potrebbe
essere, di questo senso comune, un reflusso. Nonchč mettere in moto una
bella aporia: io sono quel che accade a me che sono quel che accade a me...e
cosě via all'infinito.
Saluti,
Marco

 cosě via all'infinito.
Infatti e' cosi'.
L'io non e' fissato uan volta per tutte, io sono quel che mi accade
significa proprio questo ed i confini temporali dell'io sono molto
sfuggenti, direi convenzionali.
Cioe' che la mia personalita', la mia identita' viene costruita e
modificata in ogni istante della mia vita e che le mie radici sono nella
mia vita, non nei miei avi se non perche' mi hanno insegnato qualcosa,
cioe' fattomi accadere qualcosa nella mia vita, l'insegnamento.
Poi uso il termine accadere perche' credo che anche i miei pensieri siano
fatti che mi piovono addosso, che anche quello che io faccio in realta'
sia un qualcosa che mi accade, come pure quello che penso.
Se vuoi e' un po' come dire "siamo piu' figli dei nostri tempi che dei
nostri padri."
Mi fanno sorridere quelli che credono nella paternita' biologica :-)
Adotta un ragazzo ed insegnali delle cose e quello e' gia' tuo figlio!
-- 
Io sono quel che mi accade.
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

 neonato chi e` quello piu` fragile? 
So solo che non bisogna mai mettersi tra un cucciolo e sua madre.


 trascendentale e non appartiene necessariamente a ciň che stŕ "la fuori".
Si, ma in questo caso se non esiste causalita' la' fuori non esiste
neppure possibilita' di attuare una volonta', e neppure responsabilita' e
neppure morale e neppure giustizia.
Perche' se la mia mano preme un grilletto ed uccide una persona in realta'
la causalita' e' una categoria trascendentale e quindi io non sono
responsabile, e' solo un'illusione la mia, per caso e' successo che e'
partito un colpo e per caso la persona e' morta, ma non c'entra niente che
e' partito un colpo eccetera eccetera.
Anzi la persona probabilmetne e' morta solo perche' straconvinta che ci
fosse una casualita' e che dovesse morire in seguito allo sparo,
probabilmente un fottuto effetto placebo!
Se poi pure la consequenzalita' dei ragionamenti non e' una cosa di la'
fuori si' che sono a posto...
Contesto l'uso del termine "ha capito" che hai usato, mi pare una parola
forte!


>> Io sono quel che mi accade.
Io preferisco: "noi siamo il racconto della nostra storia"...

 Io preferisco: "noi siamo il racconto della nostra storia"...
Io no, ma molti lo sono...
E ci soffrono, perche' non si accettano, perche' il racconto non coincide
con il reale.
Ma in un certo senso condivido anche questa tua definizione, cioe' credo
che noi siamo la nostra convinzione di esistere, in fondo quello che
raccontiamo a noi stessi di essere.
-- 
Io sono quel che mi accade.
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

 Qual è allora la tua lettura di questo "paradosso del rubinetto"?
Premessa doverosa, già fatta molte altre volte: sono profondamente 
ignorante...
Comunque, le parole di Witt, secondo me, "illuminano" così: resta "vero" che
«l'acqua scorre attraverso il rubinetto».
Sempre a mio modestissimo avviso, Witt non è stato il più grande dei 
filosofi,
bensì l'unico esempio di "psico-filosofo", magari una sorta di cognitivista
astratto...

 fondo quello che raccontiamo a noi stessi di essere.
Esatto: che, in primo luogo, raccontiamo a noi stessi, e quindi agli altri.

 Esatto: che, in primo luogo, raccontiamo a noi stessi, e quindi agli altri.
Mettila cosi': a me piace raccontarmi che sono quello che mi accade.
-- 
Io sono quel che mi accade.
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

 parola forte!
Beh, a me sembra che lui l'aveva capito. Sono quelli che sono venuti dopo di
lui che spesso non hanno capito lui :-)
Ciao.
D.

 So solo che non bisogna mai mettersi tra un cucciolo e sua madre.
Curioso quanto questo sia cambiato, invece, per la specie uomo, forse
l'unica (?) a soffrire di depressione post parto (o l'unica a soffrire
di depressione tout court).
Che questo sia il risultato di un processo cognitivo e` indubbio, meno
certo e` la sua teleonomicita` (per dirla alla Lorenz) rispetto alla
specie.
Ciao,
Lino

 pianeta Terra rispetto ad esso) farebbe tanta differenza?
Matematicamente sě. Anche 1E2000 - 1 č
una differenza.
Nell'equilibrio fra energia e materia no.
Nel fatto che tu chiami Terra la Terra,
e la pensi, eccome; non abbiamo prove che l'Universo si pensi da solo.
Piů che discorso sconnesso le tue erano
riflessioni spontanee (quanto le mie risposte).
ciao
Massimo

 D.
Ciao,
K.

 pianeta Terra rispetto ad esso) farebbe tanta differenza?
Più che sconnesso il discorso mi sembra poco chiaro:
1) Se schiacci la bestiolina te ne accorgi tu e la bestiolina. Se per te
questi soggetti sono irrilevanti allora non mi è chiaro chi dovrebbe
accorgersene perchè la cosa sia rilevante.
2) Se quando dici "Intanto non se ne accorge nessuno" vuoi semplicemente
dire "che vuoi che sia..." nel senso che nella tua vita o nelle cose
importanti della vita non cambia niente questo è solo un fatto legato ai
tuoi valori.
3) Quando poi dici "farebbe tanta differenza" non mi è chiaro in che senso
ritieni che potrebbe fare differenza: nel senso che a) non è rilevante per i
tuoi valori (per te non cambia nulla)? b) non è rilevante per dei valori
universalemnte condivisi? c) non è rilevante ai fini dell' evoluzione futura
del sistema "universo" nel suo complesso?
4) Perchè precisi che la particella disintegrata è "microscopica"? Che cosa
pensi che cambierebbe se fosse più grande?
Ciao,
Marco

 Beh, a me sembra che lui l'aveva capito. 
Io non ho letto direttamente il testo ed effettivamente la vulgata che si
da' di Kant non e' di un pensiero cosi' debole: si dice che tempo e spazio
sono SOLO deglia a priori NEGANDONE la realta'.
Ma la domanda che ti pongo allora e' un'altra: e' piu' importante sapere
il vero pensiero di Kant o quanto di Kant e' stato interpretato e capito?
E' il Kant interpretato e frainteso quello che poi ha influenzato gli
altri, od il Kant misconosciuto che pochi hanno realmente capito?
La grandezza di un filosofo e' veramente in quello che lui ha pensato od
in quello che gli altri hanno capito del suo messaggio?
Od occorrerebbe sempre anteporre un il pensiero di Kant interpretato
nell'anno x o secondo la vulgata y.
Ed e' interessante solo il pensiero originale del filosofo o piuttosto
anche tutte le interpretazioni che altri hanno dato del suo pensiero.
Ed allora ha senso arrabattarsi sul e' giusta la mia, e' giusta la tua
interpretazione del pensiero di Kannt? O non e' piu' affascinante studiare
il pensiero di 10, 100, 1000 Kant, studierete caro, studierete tutto?


 
uah...@bynoia.com
 (uahlim) writes:



Eh, ma alla specie o meglio ai geni che sono parassiti della specie si
sono affiancati i memi, anch'essi parassiti della specie...
Cosa sono i memi? I memi sono le convinzioni, le idee che vengono
selezionate a seconda del successo che fanno avere ai gruppi umani od
altre volte sono semplicemente delle opinioni trasportate dai gruppi
vincenti senza avere alcun ruolo selettivo, ma questo e' raro.
ALtri memi invece sono semplicemente funzionali ai vincitori sempre, ad
esempio il concetto di meritocrazia.
Staremo a vedere, nella specie umana ci sono tante teste tante idee,
quindi la varianza memetica nella nostra specie e' ancora molto alta...
Anche se si sta rosicando piano piano su certe cose, per poi arricchirsi
su nuovi temi che prima non esistevano (ogm, eutanasia, multiculturalismo,
memodiversita', eccetera)


 concludersi al sussistere o non sussistere d'un altro [2.062]».
A me pero' pare molto dogmatico questo tractatus.
E mi pare molto opinabile.
Poi spiega almeno che significa sussisterem che significa stato, che
significa cose?
Ed in base a quale stato di cose si puo' concludere che dal sussistere o
non sussistere di uno stato di cose non puo' concludersi al sussistere o
non sussistere d'un altro?
E definisce almeno che significa l'espressione "potersi concludere al..."?


 si sono affiancati i memi, anch'essi parassiti della specie...
Veramente, io il discorso di Dawkins l'avevo capito alla rovescia: è
la "specie" ad essere una mera sovrastruttura del gene (e del meme).
Sono in errore?

Nike62 ha scritto:


Mah, rileggendo in effetti volevo dire che i memi ed i geni usano gli
individui, piu' che le specie, per propagarsi.
Ma succede anche il viceversa, l'individuo diventa individuo +
consapevolezza di esistere e questa consapevolezza premia l'individuo che
si riproduce.
Insomma, lo strumento a sua volta usa chi lo usa, come i prodotti di
un'azienda usano i clienti soddisfatti che l'hanno usato per diffondersi.
Ma non so se la consapevolezza e' un fatto culturale ma in firmware, cioe'
nei geni oppure no.
Se il meme lo definisce perche' e' un fatto culturale, un'idea, forse la
consapevolezza lo e'.
Ma se la consapevolezza alla fine e' un'ineluttibilita' genetica, allora
e' un meme.
Insomma, alla fine possiamo parlare di simbiosi, piu' che di parassitismo.
Hai ragione, grazie per l'osservazione.


 studierete tutto?
Sic transit gloria mundi :-)
Ciao.
D.

 Questa è la lettura di Kant che conduce all'idealismo.
Ma quando Kant dice, un oggetto in sè, una realtà in sè, una cosa in sè,
intende proprio quello che dice, o no?
Se no, è assurdo che ammetta quello che non sa.
Se sì allora Kant si rappresenta la cosa in sé, e allora la cosa in sé
smette di esser cosa in sé, e diventa fenomeno.
ciao
Massimo

 Massimo
Ciao,
K.

 smette di esser cosa in sé, e diventa fenomeno.
Direi che il Signor K. ti ha dato una risposta condivisibile. Mi limito
pertanto a fare le seguenti osservazioni:
1)
Come spiega il Signor K. (e come accennavo io qui sopra) questa
argomentazione portò poi allo sviluppo dell'"idealismo" attraverso la
negazione del noumeno.
Direi che ci siamo passati tutti: anche io, nel mio piccolo, in una delle
mie crisi tardo-adolescenziali un bel giorno arrivai ad esclamare che «il
noumeno non esiste!» Mi ci vollero anni per "riprendermi" :-) e comunque non
fu mai più "come prima".
Da questo punto di vista Kant è il primo degli idealisti, poiché già
contiene in sé la "reazione idealistica". Per di più, proprio perché egli
presenta una tesi che contiene anche la sua antitesi, è anche il vero
fondatore del metodo "dialettico", così come lo si è inteso nella filosofia
moderna. Hegel non ha fatto altro che isolare una certa componente di Kant e
portarla alle sue estreme conseguenze.
2)
A me di Kant interessa molto più il "metodo" che i singoli risultati.
Dopodiché se Kant fa delle affermazioni sul noumeno che a me - proprio in
virtù della "critica" e della "analisi trascendentale" - sembrano
insostenibili, non ho remore a dire che in un certo passaggio Kant si è
sbagliato, o quanto meno non è condivisibile, e allo stesso tempo
considerarmi assolutamente "kantiano".
D'altra parte se Newton, che fu il fondatore del calcolo differenziale,
avesse sbagliato a calcolare una certa derivata in un certo problema dei
Principia, non avremmo esitazioni a "correggere" Newton proprio perché siamo
"newtoniani"! E' ciò che accade con Galileo, il quale prese una "cantonata"
nella spiegazione delle maree, e noi oggi siamo in grado di dire che Galileo
si sbagliò proprio perché applichiamo il "metodo" che Galileo ci ha
insegnato. Analogamente ci siamo resi conto che alcuni sillogismi di
Aristotele contengono un errore (la cosiddetta "fallacia esistenziale") e se
lo sappiamo è proprio perché abbiamo sviluppato fino in fondo la logica dei
predicati del prim'ordine, di cui Aristotele è il grande fondatore.
Come dicevo qualche giorno fa, questa è un po' la differenza fra l'approccio
"scientifico" e quello "umanistico" ad un autore: il primo non esita a
prendere "l'idea di fondo" di un certo autore e poi svilupparla in modo
indipendente, anche a costo di negare alcuni singoli risultati dell'autore.
Questo da un punto di vista filologico pone un grosso problema. Infatti se
un "filologo umanista" mi vedesse prendere un testo di Aritotele e
"correggere" qualche sillogismo probabilmente gli verrebbe un accidente e
griderebbe al sacrilegio!
Per replicare al nostro filologo si possono portare avanti le seguenti
argomentazioni:
a) Aristotele è sempre il "nostro Aristotele", anche quando non si cambi
nemmeno una lettera dei suoi scritti. Così come non esiste la "immacolata
percezione" per gli scienziati, analogamente non esiste la "immacolata
tradizione". Allora tanto vale avere il coraggio di andare fino in fondo,
ricordandosi che l'importante non è "togliersi gli occhiali" (perché allora
non si vedrebbe più nulla), ma essere *consapevoli* del tipo di occhiali che
si portano, dei loro limiti, eccetera.
b) Se Galieo, Newton, Aristotele e Kant mi insegnano un "metodo" (o comunque
dei "principi generali"), e poi applicando quel metodo a dei problemi
particolari ricavano una serie di giudizi particolari che a noi sembrano
incompatibili proprio con quel metodo (facevo l'esempio immaginario di
Newton che sbaglia a calcolare una derivata) nel momento in cui vogliamo
essere "fedeli" a questi illustri pensatori ci si pone il problema di
scegliere a cosa essere fedeli, se al metodo o al problema. Allora ci
rendiamo conto che ogni opera contiene dei giudizi, dei meta-giudizi, e così
via, producendo una "gerarchia" di giudizi. A me pare abbastanza ovvio che
se vuoi essere fedele ad uno Stato ed il re ti dice di fare una cosa mentre
un capitano di dice di farne un'altra la tua "fedeltà" si manifesta come
"fedeltà al re". A meno che l'intero esercito non produca una "struttura
coerente" che osa persino dare torto al re. In tal caso può darsi che per
essere fedeli allo Stato si debba dare torto al re. E' quello che accade, ad
esempio, quando il "metodo enunciato" da un pensatore non ci sembra
coincidere con il "metodo praticato", che si può evincere dai singoli
"problemi" e che ci pare assai più profondo ed innovativo del primo.
Qui il problema filologico diventa veramente difficile, e può
spingere un Lacan ad affermare che i principi della psicanalisi così come
sono enunciati da Freud sono insoddisfacenti, che per comprendere la
psicanalisi bisogna ricavare il "metodo" dai casi clinici, e che solo
facendo questo ci si può veramente considerare "freudiani", mentre gli altri
sarebbero solo una sorta di "manieristi". Ed avrai già capito che io sono
uno di quelli che non ha alcuna esitazione a "stravolgere il testo" (ma non
prima di essersemelo imparato a memoria! ;-) ) Questo poi ha delle profonde
ripercussioni anche sulle religioni, dove produce quella ineliminabile
"tensione" fra la "ortodossia" di chi vuole restare aderente al dettato di
una Scrittura e le varie forme di "modernismo" che si contendono il
privilegio di averne colto lo "spirito" (non a caso il problema
"ermeneutico" sorge proprio nell'ambito della interpretazione dei testi
sacri). Infine lo stesso problema si ripropone nel campo del diritto; per
fortuna c'è la Corte di Cassazione che ha l'ultima parola su come si debba
"interpretare" una legge, così per lo meno ad certo punto
"ci diamo un taglio" :-)
Tutto questo per dire che secondo me oggi un "vero kantiano" rilegge Kant
attraverso i filosofi idealisti, la fisica moderna e la logica del XX
secolo, cercando di coglierne il "metodo" (che io definisco "calma e gesso"
:-) ).
Ciao.
D.

 D.


 quello.
Eccetera, eccetera :-)
Ciao.
D.