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Titolo: citazione

(CIT)
Fra tante sue perplessita' e indolenze, l'Europa serba tuttavia una
convinzione, una sola, che nulla al mondo le farebbe abbandonare: quella
di avere un avvenire di vittima, di immolata. Una volta tanto risoluta e
intransigente, si crede perduta, vuole esserlo e lo e'. Del resto non le
e' stato detto da tempo ormai che verra' assoggettata e schernita da
nuove razze? Nel momento in cui sembrava in pieno sviluppo, nel XVIII
secolo, l'abate Galliani constatava gia' il suo declino e glielo
annunciava. Rousseau da parte sua annunciava: i Tartari diverranno i
nostri padroni: questa rivoluzione mi pare ineluttabile.
Diceva il vero. Quanto al secolo seguente e' noto il detto di Napoleone
sui Cosacchi e le angosce profetiche di Toqueville, di Michelet o di
Renan. uesti presentimenti hanno preso corpo, queste intuizioni sono
ormai moneta corrente. Non si abdica da un giorno all'altro: e'
necessaria un'atmosfera di distacco accuratamente predisposta, una
leggenda della disfatta. Ora, questa atmosfera si e' creata e cosi' la
leggenda. E come i precolombiani, pronti e rassegnati a subire
l'invasione di lontani conquistatori, dovettero piegarsi quando costoro
arrivarono, cosi' gli occidentali, troppo edotti, troppo consapevoli
della loro servitu' a venire, non intraprenderanno nulla per
scongiurarla.
(/CIT)
Trovo soprendente il parallelo coi precolombiani. In effetti ognuno
alimenta a modo suo il divenire della propria disfatta; la nostra,
futura, ventura, eventuale, sembra solo a un primo sguardo piu'
paradossale. Probabilmente l'eccesso di potenza che l'Occidente puo'
riversare su un eventuale antagonista trae origine proprio dalla
capacita' se non dall'automatismo ostinato della propria messa in
questione, che sembra rivolgersi alla fine verso le proprie radici. 
-- 
28/05/2004 8.13.43 They are coming to teach us good manners but won’t
succeed, because we are gods    Tomasi di Lampedusa, il Gattopardo

 questione, che sembra rivolgersi alla fine verso le proprie radici.
Condivido, in particolare la tua ultima osservazione. Un po' meno il
parallelo della citazione, che andrebbe corretto, secondo me, alla
luce di
quella tua osservazione. Non vedo alcun fatalismo azteco, nessun
Quetzalcoatl spuntare ad Occidente, che lo immobilizzi
nell'impossibilita' psicologica di "fare qualcosa" per scongiurare la
propria fine. Esattamente al contrario, nel senso quell'osservazione,
si notano i segni ben piu' preoccupanti del "fare qualcosa" per
procurare la propria fine: il segno paradossale
dell'abdicazione al proprio non-destino. Volendo scendere
esemplificativamente nello spicciolo dell'attualita': desumo dal
Corriere di ieri (27.05.04) che pure la Francia e' soggetto a rischio
di quell'epidemia di rincretinimento che minaccia il Vecchio
Continente e che va sotto il nome di "multi-culturalismo"; o meglio
(ed in questo appunto consiste la perniciosa malattia) che si
manifesta in una sua estremistica interpretazione. Leggevo infatti che
qualche piu' o meno illustre opinionista (o addirittura giurista,
adesso mi sfugge) sarebbe favorevole, fatta salva
qualche risibile garanzia, a delegare ai parametri culturali cui si
ispira la giustizia islamica il giudizio su cittadini islamici, pur
residenti
sul territorio francese. Dunque sull'altare dell'eguaglianza delle
culture qualche scapato nipotino di Montesquieu intenderebbe
sacrificare l'eguaglianza dei cittadini, sancita da uno stato di
diritto qual e' la Francia? Mi dicono
che l'Occidente tramonta e, se non ho ancora ben capito il motivo per
cui *dovrebbe* tramontare, questo mi fa perlomeno capire il motivo per
cui *potrebbe* tramontare: un relativismo culturale tanto frainteso
quanto poco imbelle, che
nasconde una *volonta'* di tramontare, sotto la resistibile illusione
che il *tramonto* di cio' che storicamente siamo divenuti sia in
realta' il *trionfo*, sancito da una altrettanto resistibile logica
auto-referenziale, di quei principi di cui si sostanzia la nostra
identita' culturale. Si dice, dunque, che l'Occidente sta morendo; ma,
se questo e' vero, la notizia del decesso il Corriere la dara' in un
trafiletto nascosto in 6. pagina. Alla fine, magari, sara' pure
difficile identificarne il cadavere. Non bastera' un'autopsia e
occorrera' un'attenta analisi genetica; non si sa mai di quale
Occidente sia il cadavere e bisogna essere prudenti prima di dire
"c'era una volta l'Occidente". Sarebbe un sollievo scoprire che il
cadavere non presenta ne' i geni di Montesquieu ne' quelli di
Toqueville, ma quelli di John Wine; come allora lo sarebbe poter dire
con certezza "c'era una volta il West", sulla struggente colonna
sonora di Ennio Morricone.
Ciao,
Loris

 ha citato
Dimenticavo: di chi e' la citazione?
Grazie e ciao,
Loris

 identita' culturale.
Sì, il punto centrale sta qui, nella logica del tramonto come logica della
identità. *Chi* tramonta?

 identità. *Chi* tramonta?
Si'. Domanda senza possibile risposta, se non si spezza il circolo
dell'auto-referenzialita', nel persistere della quale la domanda e' il
senso di un'unica incongrua risposta: cio' che tramonta e' cio' che e'
gia' tramontato.
Un caro saluto,
Loris



Il pregio della  scrittura di Cioran (dalla sua "Tentazione di esistere"
e' tratta la citazione) mi sembra quello di essere libera in maniera
quasi impudente, anche di azzardare  paralleli _suggestivi_ come questo,
di una profondita' metastorica. Non si tratta di un preciso e
dettagliato confronto storico: la citazione mi e' sembrata pregnante
perche' vi si tenta l'identifcazione tra le brume dei tempi del
meccanismo della fine, al di la' del dato contingente e anche del fatto
storico. L'analisi degli episodi della fine dell'impero azteco non puo'
che darti ragione: la' Montezuma II in persona stese ai piedi di Cortes
il suo impero, qui la faccenda sembra piu' complessa. Ma quello che
Cioran a mio avviso intende paragonare non sono i mezzi, gli eroi, i
capi di stato e gli dei (o la loro assenza) ma l'essenza della fine, cui
soccombiamo quando abdichiamo anche alla mera sopravvivenza (in tal
proposito non si puo' non rimanere colpiti dal fatto che riporti tu,
come da un esempio di questo lato _inesplicabile_ della logica
autodistruttiva che corrode a un certo punto i fondamenti di una
civilta': non ti sembra che quel magistrato facesse il paio con quegli
aztechi che all'arrivo degli spagnoli si buttavano nel vuoto per il
terrore? esiste un arretramento inesplicabile anche qui da noi, di
fronte all'Altro: inesplicabile non per noi che vi crediamo di scorgere
una ragione di tolleranza e di civile comprensione, ma inesplicabile per
i posteri forse, che nella nostra societa' basata sulla ragione e sulla
logica rintracceranno piuttosto le fondamenta oscure della illogita' e
della mancanza di ragione, non solo per gli eccessi di malintesa
benevolenza, ovviamente, ma anche per la accanita prassi di distruzione
che affianca la nostra azione. Il magistrato francese che convoca
all'interno della legge del suo paese una giurisprudenza radicalmente
straniera se non ostile ai nostri principi, solo a noi puo' apparire
ancora sotto il dominio (parziale) della ragione:  il fatto che il suo
estremismo ci appaia come tale non indica che noi in maniera piu'
moderata e piu' occulta non si stia collaborando ugualmente alla nostra
fine). 
Dicevo la fine, cui soccombiamo quando abdichiamo anche alla mera
sopravvivenza: l'illogita' del nostro declino dimostra che la storia non
e' ragionevole, che la logica crea un suo mondo perfetto ma esula dal
nostro, che la' un dio di nome Quetzacoatl tornava, che qui il senso di
giustizia e di tolleranza assume proporzioni abnormi e che in entrambi i
casi esiste un "meccanismo" del dio e del senso di giustizia, un dio a
sua volta, inesplicabile, intollerabile che a noi fa sembrare
ragionevole cio' che e' folle e agli aztechi fa apparire il ritorno di
un dio quello che a noi sembra la loro catastrofe:
Cioran si domanda: ma se noi fossimo stati aztechi, davvero avremmo
capito che Cortes non era un dio? La sua risposta e' no. E la mia nota a
margine e': forse Cortes era davvero un dio.
 Ed ecco che anche noi torniamo a essere come gli aztechi, fatalisti e
religiosi per quanto si neghi ogni implicazione fatalista e religiosa
della nostra abdicazione, ma in verita' non ne esistono altre. Il
manuale di storia del liceo aveva una cosi' chiara coscienza del senso
delle cose! Sappiamo invece che la storia non puo' che essere una favola
convenuta, sappiamo che il momento presente per quanto importanti siano
le azioni che compiamo non e' storia finche' non sara' definitivamente
stravolto dalle interpretazioni che a cerchi concentrici gli storici,
gli esegeti e i gli altri "addomesticatori del fatto" metteranno sulla
carta, cioe' inevitabilmente quando il fatto sara' morto (perche'
storico). 
Ciao.
-- 
28/05/2004 17.18.26


 ha scritto nel messaggio
Intanto voglio ringraziarti per l'interessante risposta appena
arrivata, chiedendoti un po' di pazienza per qualche mia ulteriore
osservazione un po' meditata. Sono di partenza con tempi stretti e
tornero' il prossimo mercoledi'.
Per intanto un saluto,
Loris

 margine e': forse Cortes era davvero un dio.
Con quanto ho detto sopra ho gia' dato una mia implicita risposta,
lasciandola nell'azzardo che possa apparirti supponente. No, se noi
fossimo stati aztechi nessun Cortes avrebbe potuto apparirci come un
dio, neppure se fosse stato *davvero* un dio. Eppure non posso che
essere d'accordo con la tua nota a margine, senza cadere in
contraddizione. Perche' per noi, "addomesticatori del fatto" in quanto
assurti *di fatto* al ruolo ineludibile di "addomesticatori del Fato",
Cortes era davvero un dio piumato, o meglio cio' che degli dei rimane:
il surrogato mal riuscito, ma reale, di una suprema potenza soltanto
immaginaria.
Un saluto,
Loris

 immaginaria.
Ma il dio e' metamorfico? E fino a che punto si estende la chance di
questa  metamorfosi, se di metamorfosi assoluta si tratta? Se un Dio e'
metamorfico noi non lo chiamiamo piu' dio, ne' lo intendiamo piu' come
tale: sara' di volta in volta storia, liberta', ateismo, scienza...
Oltre il dominio delle cose, la morte e' sempre li' a conferire al
nostro vivere il senso del contrario dell'assoluto. Chi era Dio, oggi e
allora, se non Hernan Cortes (di qui il mio x-header fire:cortes)
proprio perche' non poteva essere dio? 
E chi e' il nazista oggi? Forse gli ultimi patetici neonazisti che per
ogni strampalata astruseria apologetica finiscono in galera? O non
piuttosto qualcun altro, cui la maschera della storia ha fornito
sufficiente copertura perche' a condizione di mantenersi sulla riva
della storia chiamata vittoria, non verra' mai identificato come la
reale metamorfosi del nazista? Panta rei, e il nazista non e' davvero
che l'opposto del neonazista: e i martiri delle arene sono moralmente
implicati nell'Inquisizione (se l'Inquisizione e' moralmente qualcosa).
Cosi' dio, che e' stato tutto e dappertutto, vecchio avventuriere e
puttana di mille bordelli, oggi non alloggia certo al Vaticano, e per
fortuna nessun vecchio e saggio papa puo' rivelarci la sua ultima tappa.
Chiedo venia per il ritardo, 
saluti.
-- 
08/06/2004 17.00.06


 a me cagiona sempre qualche idiosincrasia kunderiana, ma _so_
perchč:)
:-)


In quanto scrivi sopra penso di riscontrare la sostanzialita' di una
convergenza di vedute. Qualche considerazione per andare oltre? Ecco,
il dio
e' certamente metamorfico, e tuttavia riconoscibile sotto le maschere
minori che citi; identificabile dai suoi geni (visibili perfino senza
microscopio), che di solito si evidenziano con la maiuscola: la
Storia, la Scienza, il Progresso, la Liberta'...; cerco di salvare
l'ateismo, nella forma in cui mi riconosco, l'agnosticismo (ho il
sospetto che sia un figlio degenere, la pecora nera di tutta la
numerosa Sacra Famiglia). Cio' che di tanto in tanto ci si para
innanzi e' una maschera di dio, che tuttavia non riesce piu' a
nascondere la coda di paglia della sua genealogia. Ed e' questo, la
brutale evidenza di una genealogia, che ci fa vedere il vuoto del
rovescio della maschera, rivelandone funzione e destinatario. Possiamo
ancora chiederci quale sia il tratto
genetico che presiede alla metamorfosi, e tu hai gia' risposto. La
morte, ovvero il *limite*; e non solo il limite nell'aspetto che piu'
ci coinvolge e ci inquieta, ma il limite in generale, contro il quale
dio e' la risposta, rivestita di una potenza immaginaria, a
un'impotenza
reale. Cose risapute, come precipitato di una de-costruzione
razionale di chi e per chi intende mantenersi razionale; ma cose anche
mal digerite, anzi storicamente determinate e via via determinabili
alla luce di un'accresciuto e illimitatamente accrescibile quantum di
potenza. Ed e' qui che il "divino" attua quella sua mutazione che
eleva il minuscolo in maiuscolo, qui muta di segno: nel salto continuo
di quantita', che si trasforma in capovolgimento (psicologicamente
qualitativo) del rapporto potenza-impotenza, in definitiva in un
illimitato allontanamento del limite. Allontanamento che significa
alla fine oblio del limite stesso, cioe' delirio di onnipotenza sulle
"cose", siano esse oggetti o soggetti. Si', perche' il lato piu'
nascosto della metamorfosi non e' il dominio sugli oggetti che
comporta la loro utilizzazione e produzione, ma il dominio sui
soggetti: l'auto-dominio che l'assunzione di potenza comporta e che
mette in gioco il senso del nostro pensare, la filosofia stessa
come sua piu' alta espressione. Bisogna svalutare l'incommensurabile
valore conferitole dalla sua inutilita', perche' al pensiero stesso si
chiede quella trasformazione: in pensiero produttivo, nel senso
peggiore del termine. Occorre aver riscritto la sentenza sul tempio di
Delfi, "conosci te stesso" in "trasforma te stesso", o mutato un
imperativo nicciano, "divieni cio' che sei" in "divieni cio' che
non-sei"; questo occorre per divenire simili agli dei, per partecipare
alla farsa del loro banchetto, in cui si consuma un resistibile sogno
di onnipotenza. C'e' forse da meravigliarsi, se in qualche
sopravvissuto del pensiero un rifiuto del cibo degli dei si manifesta
in una specie di "nostalgia" di morte? Quella nostalgia di morte che
traspare, a me sembra, anche nella suggestiva citazione in oggetto.
Oserei dire nostalgia altrettanto "delirante", se non fosse per
rispetto del rumeno; perche' la medesima follia agita chi si *vuole*
depositario di una potenza infinita e chi di un'infinita impotenza.
Forse il secondo ancor piu' folle del primo; oggi, quando un'immensa
assunzione di potere sulle cose e sulle coscienze di questo mondo
implica un'assunzione di responsabilita' proporzionale a quel rapporto
di potenza, e perfino una catastrofe naturale stenta a sottrarsi
all'attribuzione di responsabilita' di un cerchio "umanistico" in
continua espansione. Si parla di inesorabile morte dell'Occidente, del
suo fatale tramonto di fronte ad Altro che bussa alle porte. Ma ne
siamo proprio certi? Siamo proprio sicuri che il possibile Altro non
sia invece l'impossibilita' di qualsiasi altro? Crediamo davvero, in
metafora, che Sansone morira' senza trascinarsi dietro tutti i
filistei? Panta rei, tu dici,
e questo e' certo; ma questo dio piu' o meno eracliteo e falsamente
relativo, esso stesso e' la maschera vuota di una necessita'
ampiamente perduta. Dice bene Cacciari (da quanto orecchio del suo
recente "Della cosa
ultima", che spero di aver tempo di leggere con calma): non
l'*essere*, ma il *possibile* e' la cosa ultima. Gia', ma se il
possibile e' la cosa ultima allora lo e' solo nel senso che *puo'*
essere l'ultima. Ed e' qui che, per quanto riguarda il nostro
discorso, il possibile si coniuga con la potenza, fa tutt'uno con una
razionalita' che mantiene aperto il possibile in cui continuino a
scorrere le cose, contro una necessita' che annichila ogni
possibilita' di un futuro razionalmente comprensibile. Certo occorre
amare follemente la ragione, perche' essa sopravviva alla dea Ragione,
in questo apparente paradosso del quale solo si nutre.
Un saluto,
Loris

 essere l'ultima.
Sì, ho letto anch'io qualcosa sull'ultima fatica del filosofo veneziano.
All'affermazione che non l'essere ma il possibile è la cosa ultima, si
coniuga il tentativo "teologico" di Cacciari di dare finalmente il
benservito al "Dio dei filosofi" (che è per Cacciari il Dio della violenza e
del dominio, oggi divenuto improponibile) e di ripensare la trascendenza. Mi
pare - ma non posso certo dirmi un esperto del pensiero di Cacciari - che
egli
stia cercando da diverso tempo di liberare Dio dalla Sua improponibilità,
quella improponibilità che Gli deriva essenzialmente dagli attributi
conferitiGli dalla metafisica (liberarLo da queste maiuscole, magari:-)). Mi
pare che molti
altri filosofi contemporanei - ad esempio Vitiello - siano impegnati nella
stessa operazione, e che tutti o quasi facciano uso della categoria del
possibile.
Se il possibile è la cosa ultima, allora, come ben dici, esso può, ovvero
può non, essere la cosa ultima. Ma anche, se la cosa ultima è il possibile,
allora, in quanto il possibile è ciò che può essere e può non essere, allora
la stessa cosa ultima è ciò che può essere e può non essere.
Un caro saluto (e perdonate la mia interruzione della vostra bella
discussione),
Marco