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Titolo: Aspettando a un semaforo

Me lo chiedo da uomo della strada. Che, con tutto il traffico che c'è,
talvolta riesce anche a pensare.
Che cosa mi chiedo?
Mi chiedo cosa sono filosofia e psicologia.
E forse sto già commettendo un errore, come lo si commette ogni volta che si
vuole portare fuori da sé, e metterlo su un tavolo di laboratorio, qualcosa
che non può essere espiantato.
Ecco, è un po' come pensare di poter vedere come funziona il proprio cuore
espiantandolo e mettendolo sotto il microscopio.
E' un paradosso, no?
Del cuore - del nostro - possiamo sentire il battito, ma neppure possiamo
sapere bene che cosa sta facendo nel suo lavoro, se non che, per il fatto
che lo svolge, siamo vivi.
E poi, tanto per rimanere sulla metafora (mi dicono da sempre che sono
piuttosto barocco, ma pazienza), mi chiedo se il cuore è il cuore.
Quando sento calare il fragore delle risate vado avanti.
Che cosa intendo dire?
Che verosimilmente c'è una funzione cardiaca diffusa, onnipresente nel
"sistema", che ha trovato il modo, letteralmente, di "organizzarsi", di
delegare cioè a un sottosistema dedicato una funzione che, diffusa, è molto
meno efficace. Come decidere, in una città, di fabbricare un grande impianto
di teleriscaldamento invece di avere un impianto di riscaldamento in ogni
abitazione. Ma la funzione, in quanto funzione, resta una necessità diffusa
malgrado la delega. Questa delega, per inciso, i biologi la chiamerebbero
differenziazione cellulare, che si vede bene formarsi nella fase embrionale.
Perché questa divagazione? Solo per dire che pensiero ed emozione - cui
filosofia e psicologia si dedicano - non sono attività semplicemente
cerebrali? Anche. Ma soprattutto per dire che vengono da lontano, che hanno
le loro radici nella vita stessa.
Chiaramente il nostro pensiero e la nostra emozione hanno la nostra "forma",
riflettono cioè le scelte organizzative di funzione-organo della specie. Che
è divenuta specie proprio per via di *quelle* scelte. (Sempreché parlare di
specie non diventi tabù come parlare di razza, e che non si debba ammettere
che non esistono specie ma solo viventi, tutti uguali davanti a Dio e al
partito.)
Da ciò che ho detto fin qui si possono estrarre due cose: una è che non si
può porre come oggetto ciò che siamo in quanto pensiero o più in generale
psiche - termine che dice di più, almeno in apparenza. L'altra è che la
psiche non è neppure localizzabile ma è integralmente ciò che noi siamo.
E in ciò che noi siamo dobbiamo necessariamente includere tutto ciò che è
relazione con il mondo, dal momento che se provassimo a privarcene
scompariremmo senza indugio.
La terza cosa è quindi che *dove* finisce quel "noi", che consideriamo
psiche nostra, non lo sappiamo. Non perché sia difficile saperlo. Perché non
ha alcun confine, né nello spazio né nel tempo. Tutto è relato con tutto,
nel presente e nel passato e con il passato.
Nondimeno "sappiamo" che siamo *noi*. Che c'è un centro di quella rete di
relazioni, qualcosa che è bersaglio di stimoli che provengono dall'"esterno"
e sorgente di stimoli verso il medesimo "esterno". E quel centro dice, senza
dirlo (ma facendolo dire al mondo intero dai propri strumenti di
comunicazione), **io**.
Sul fatto che ci sia o non ci sia realmente quell'"io", che sia un'illusione
o quant'altro si può discutere all'infinito, ma chi stesso ne nega la
consistenza sta servendosi proprio di questa sua affermazione di "iità" per
sopraffare l'interlocutore - quindi, come antichissima abitudine, sta
dicendo "io sono un bugiardo".
Si potrebbe dire allora che la consistenza dell'"io" è proprio in questo suo
*affermarsi* senza tollerare alcuna smentita, e passando anche per le vie
più paradossali per affermarsi.
Bene. La filosofia (e la Filosofia) e la psicologia osservano entrambe
questo quadro. Del resto non ce n'è un altro. Ma mentre la Filosofia si
poneva la questione di ciò che sta a monte di questo centro dell'"esserci",
la filosofia sembra porsela sempre meno, mostrando di convergere verso i
medesimi interessi della psicologia. L'interesse, cioè, è sempre più rivolto
a quella rete di relazioni spazio-temporali di cui ogni "io" è un centro;
centro per sé e per nessun altro, in via di principio, dato che nessuno può
sostituirsi a nessuno.
La Filosofia mirava alle risposte ultime - come la logica matematica del
periodo liberty, - e ha rinunciato. Ma non perché non ci possano essere. Si
è resa conto che se uno ha una risposta ultima - e la può anche avere - è
una risposta sua, che riguarda lui per come è fatto e per come ha vissuto, e
non la si può mettere sul tavolo e renderla oggetto, come non si può farlo
con il cuore o il fegato o i polmoni. Insomma riguarda la sua vita.
Allora la Filosofia è diventata filosofia, non senza perdere la tentazione
di porre i propri pensati sul tavolo di laboratorio per essere mostrati come
oggetti, ma non senza far capire anche che questo tentativo nasconde - o ha
sempre nascosto - proprio un intento di affermazione di quell'"io" che
eventualmente essa nega.
La Filosofia cercava il Senso, cercava la Verità.
La filosofia cerca il perché del cercare il Senso e la Verità. E si pone
domande circa la legittimità o l'utilità di questa ricerca, spesso
negandogliele. E tuttavia, come spesso si è detto, anche questa è ricerca di
senso e di verità. Seppure non più con la maiuscola. Ma di fatto con più
determinazione e aggressività che non nel caso della maiuscola, che in
definitiva rendeva asettico l'obiettivo nella sua universalità.
La scomparsa della maiuscola coincide, si può dire, con la comparsa della
psicologia.
Essa pone nel piatto della riflessione le motivazioni individuali, il
carattere, i vissuti, l'intenzione. Di qui poi la maggiore aggressività
della minuscola rispetto alla maiuscola. Non è legittimo né utile cercare il
Senso e la Verità, ma cercare il senso e la verità è affermare l'esserci. E
guai a chi lo tocca.
Non è poi detto che trovare un senso e una verità porti molto lontano dal
Senso e dalla Verità, dal momento che ogni esserci ha le radici in un comune
essere. Tuttavia ci si va rendendo conto di ciò che forse si sa da sempre,
ed è che, senza la presa di possesso di ciò che si è, tutto ha il valore di
un insieme di segni alieni - di "informazione". Come dire che al Senso e
alla Verità si può arrivare solo scavando nel senso e nella verità di sé, in
quei quaranta giorni nel deserto da cui si esce santi o guerrieri, sapendo
che quello è il nostro destino.
Ecco, adesso il semaforo è verde, e, se non mi arrotano, posso tornare a
casa.

Ciao Queffe, come stai?
bella riflessione...anche se non è il mio vocabolario filosofico.
Visto che il traffico non sempre è un guaio?
Italo
"