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Titolo: il nome della cosa - 2

Nel primo articolo di questa serie ho ripreso un celebre articolo di Quine,
il quale si pone la domanda «Che cosa c'è?» e si risponde «Tutto», che poi
in inglese viene espresso analiticamente  dicendo «Ogni cosa»:
http://en.wikisource.org/wiki/On_What_There_Is
Certo, molti di noi non credono che gli unicorni "ci siano" nello stesso
modo in cui "ci sono" gli elefanti o i cavalli. Tuttavia anche gli unicorni
in qualche modo "ci sono", se non altro sono presenti come immagini
nella fantasia di coloro che ne parlano.
Poco fa, seguendo Quine, ci siamo posti una certa domanda, e per porcela
abbiamo dovuto nominare le "cose": «Che cosa c'è?». In questo caso è
l'italiano ad essere più analitico dell'inglese, perché in inglese esiste il
pronome interrogativo corrispondente _what_, così come in latino c'era
_quid_. In italiano si potrebbe usare come pronome lo stesso _che_,
e chiedere: «Che c'è?». Tuttavia si preferisce usarlo come aggettivo,
per cui si usa la forma analitica.
Ebbene, una volta che quella domanda sia stata posta in forma analitica,
e ad essa si sia data una risposta parimenti analitica, ci si pone in una
situazione decisamente precaria, talmente precaria che io, volendo parlare
di quella precarietà, non so come dire ciò che vorrei dire, e questo proprio
perché mi trovo in quella situazione precaria! Si tratta dunque di un
problema talmente pervasivo da invadere anche quel discorso che
vorrebbe descriverlo.
Per questo motivo mi tocca ripiegare, e prendere il discorso alla lontana,
per vedere se in qualche modo si possa aggirare la difficoltà, quel tanto
che basta perché il mio lettore possa intuire qual è il problema a cui sto
alludendo, non potendo nominarlo direttamente.
Allora, per fare finta di niente e sperare che nel frattempo il problema si
distragga, cambiamo discorso e supponiamo di entrare in gelateria, ponendo
la seguente domanda: «Che gusti avete?». Ecco, qui abbiamo usato di nuovo
l'aggettivo interrogativo _che_, solo che questa volta siamo interessati ad
ottenere un elenco di gusti fra tutti i gusti che "ci sono". Diciamo allora
che fra tutte le cose ci sono alcune cose che sono dei gusti, e noi vogliamo
conoscere la lista dei gusti che sono presenti nelle vaschette di quella
gelateria.
Se invece ci invitano ad una festa possiamo porre la seguente domanda:
«Che persone vengono?». (Probabilmente nessuno porrebbe questa
domanda in questo modo, perché in italiano esiste il pronome corrispondente
a _che persona_, per cui chiederemmo semplicemente: «Chi viene?».)
Diciamo allora che fra tutte le cose  ci sono alcune cose che sono delle
persone, e noi vogliamo conoscere la lista delle persone che parteciperanno
alla festa. Ed è presumibile che a quella festa non parteciperanno tutte le
persone esistenti, per cui la risposta non sarà «Tutti» o «Ogni persona».
Vediamo dunque che si può porre una domanda usando l'aggettivo interrogativo
_che_ (o _quale_) unito a un nome che esprime un *genere di cose*:
«Che/quale persona?» (ovvero «Chi?»), «Che/quale luogo?» (ovvero «Dove?»),
«Che/quale gusto?», eccetera. Ma tutto ciò l'ho potuto spiegare agevolmente
perché ogni volta ho potuto parlare di *categorie di cose*, e tutti hanno
capito *che cosa* stavo intendendo, avendo chiaro il significato della
parola _cosa_.
Invece mi sarei trovato in grande difficoltà se avessi dovuto spiegare il
significato della domanda che mi sono posto all'inizio: «Che/quale cosa?».
In tal caso infatti avrei dovuto dire che fra tutte le cose ci sono delle
cose che sono. delle cose!
Ora io vorrei cercare di spiegare questa difficoltà dicendo che noi
chiamiamo "cosa" qualunque cosa di cui si possa dire che "c'è". Ma a parte
il fatto che non saprei proprio come dire che cosa sia questo "esser-ci", ho
appena detto che una "cosa" è *qualunque cosa*, per cui alla fine sto
dicendo che una "cosa" è una cosa. E se dovessi dire *che cosa* è che "c'è"
direi che sono le cose, tutte le cose.
Se poi qualcuno si azzardasse a dire che le cose non esauriscono tutto
ciò che c'è, io gli potrei fare osservare che _tutto ciò_ è il pronome
corrispondente a _tutte le cose_, o _ogni cosa_, per cui gli potrei chiedere
che cosa ci possa mai essere oltre le cose, ed egli per rispondermi dovrebbe
dirmi comunque una *cosa*, perché se alla domanda «Che gusto?» si risponde
con una lista di gusti, alla domanda «Che cosa?» si risponde con una lista
di cose, le quali sono appunto delle cose!
Qui però il mio ipotetico interlocutore potrebbe sostenere che io gli ho
posto una domanda tendenziosa, troppo limitata, un trappola verbale che gli
impedisce di dirmi *che cosa* ci sia che non sia una cosa. Ma allora io
potrei dirgli di "farsi una domanda e darsi una risposta", formulando la
domanda - se ne è capace - in modo tale da non essere costretto
a rispondere con una lista di cose.
Sembra proprio che siamo giunti ai limiti del linguaggio, in prossimità di
uno di quei concetti fondamentali dai quali si parte per definire tutti gli
altri, e senza i quali non riesce nemmeno a porsi delle domande e darsi
delle risposte.
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A questo punto qualcuno potrebbe avanzare una perplessità: se è vero che
la parola _cosa_ è tanto fondamentale e non si lascia ricondurre ad altri
concetti fondamentali, come mai negli ultimi millenni i filosofi non hanno
scritto dei libroni grossi così di "Cosologia", dedicando le loro pensose
vite al tentativo di dire l'indicibile?
Invece niente: i filosofi non dedicano la loro attenzione alle "cose", e nei
dizionari di filosofia il termine _cosa_ viene liquidato in poche righe,
come se fosse una banalità. A guardare bene, però, si ha quasi l'impressione
che quelle righe vogliano nascondere il polverone sotto il tappeto, tant'è
che - come ho già fatto vedere nel mio articolo precedente - anche un
filosofo solitamente scrupoloso, chiaro e rigoroso come Abbagnano quando
deve spiegare che cosa è una _cosa_ pensa di potersela cavare facendo una
lista di esempi di. cose che sono cose:
«nel [significato generico], la parola è uno dei termini più frequenti del
linguaggio comune e viene anche abbondantemente adoperata dai filosofi.
"C." può essere il termine di un atto di pensiero o di conoscenza oppure
d'immaginazione o di volontà; di costruzione o di distruzione, ecc. Si può
parlare di una C. che è nell'immaginazione, o nel cuore, o nei sensi, ecc.
Sicché si può dire che in questo significato C. significa un termine
quasiasi di un quasiasi atto umano o, più esattamente, un qualsiasi
oggetto in cui in un modo qualunque si abbia a che fare».
Ma dico, si è mai visto  un filosofo tutto d'un pezzo che risponde alla
domanda «Che cosa è?» in modo così vago e facendo alcuni esempi
dai quali il lettore dovrebbe astrarre da solo l'idea generale?
Piuttosto ci aspetteremmo che i dizionari filosofici dedicassero una
particolare attenzione a questa voce così trascurata, perché a ben vedere
essa è il "punto singolare" di ogni dizionario. Infatti se concepiamo un
dizionario come una lista delle risposte che si danno alla domanda
«Che cosa è X?» al variare di X, allora quando si arriva alla _cosa_
si sta rispondendo alla domanda «Che *cosa* è una *cosa*?», e di fronte
ad una domanda come questa i filosofi dovrebbero drizzare le orecchie.
Se si eccitano tanto quando devono parlare del "significato di
'significato'" e della "essenza dell'essere", perché non scaldarsi
altrettanto quando c'è da dire "che cosa è una cosa"?
Invece niente: sembra proprio che di questa cosa qua i filosofi non ne
vogliano parlare.
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Ma se è vero che la parola _cosa_ è tanto importante, addirittura
fondamentale, come fanno i filosofi ad evitare di prenderla in
considerazione?
La risposta a questa domanda è talmente ampia che potremmo essere tentati
di dire che tutta la storia della filosofia non è altro che la storia di un
tentativo di inventare delle parole nuove da usare in varie circostanze al
posto della parola _cosa_.
Lo stesso Quine nel suo celebre articolo usa la parola _thing_, 'cosa',
come morfema incluso nel pronomi _everything_, 'ogni cosa', _something_,
'qualcosa', eccetera. Ad esempio - come dicevo - dopo essersi chiesto
«Che cosa c'è» si risponde «Tutto». Per il resto quella parola resta
implicita in pronomi come _what_, e quando infine arriva ad un passaggio
in cui dovrebbe dire che quelle cose di cui sta parlando sono appunto
delle cose, egli se la cava con _entity_, 'entità'.
Ecco, "entità" è una delle parole che i filosofi si sono inventati nei
secoli per evitare di parlare delle "cose". Altre parole di questo genere
sono "ente", "sostanza", "soggetto", "oggetto" e altre paroline di questo
genere nelle quali chiunque può riconoscere l'attrezzatura di base dei
capitoli fondamentali della filosofia, come l'Ontologia, la Metafisica
eccetera.
Di solito, quando si fanno delle osservazioni come quelle che sto facendo
ora, i filosofi rispondono indignati che non ci si deve legare troppo alla
grammatica, che loro non vogliono parlare di cose da scuola elementare,
come i pronomi e gli aggettivi interrogativi, e che i concetti che essi
elaborano vanno oltre le contingenze storiche delle grammatiche.
E non solo essi si mostrano totalmente disinteressati alla grammatica, ma a
volte sembra quasi che la disprezzino, come cercherò di mostrare con gli
esempi che seguono.
Supponiamo infatti di aver deciso di chiamare le cose _enti_. Di per sé
è una decisione che può anche starci bene, perché si tratta della forma
sostantivata di un participio, il quale quando venga analizzato significa
semplicemente "le cose che (ci) sono", a conferma di quel che sapevamo
già, ovvero che le cose sono le cose che ci sono.
Bene, una volta fatto questo bello scambio, magari con la scusa che la
parola _cosa_ è troppo legata a certe particolari vicende etimologiche,
e che invece _ente_ rende esplicita quella relazione con l'"esser(ci)",
fatta questa cosa - dicevo - si dovrebbe avere il coraggio di andare fino
in fondo, e costruire un bel linguaggio tutto nuovo nel quale al posto delle
_cose_ ci siano gli _enti_. Invece no, si continua ad usare il vecchio
linguaggio assieme a quello nuovo, a seconda di come fa più comodo,
come se la "cosa" che compare nella domanda  «Che cosa?» non fosse proprio
un "ente", o viceversa. Allora, se si vuole essere coerenti fino in fondo,
si usi "che ente" o "qualchente" al posto di "che cosa" o "qualcosa".
Non solo, ma dopo un po' accanto a "ente" i filosofi tirano fuori anche
"entità". Ora, il suffisso _-ità_ è uno di quei vari suffissi che la
grammatica usa per costruire un concetto astratto associato ad un attributo.
Ad esempio anziché dire che un oggetto _è veloce_ possiamo dire che
_ha la velocità_, e anziché dire che un uomo _è buono_ possiamo dire
che _ha  la bontà_. Come si vede qui si hanno delle regole sintattiche
ben precise, e sarebbe un errore confondere un uomo buono con
il concetto astratto della bontà, o una automobile veloce con il concetto
astratto della velocità.
Solo in un contesto metaforico si fa un uso improprio di questi concetti.
Ad esempio se un ragazzo vede passare una bella ragazza (cioè una
ragazza che _è bella_) non dice che è appena passata una ragazza che
_ha la bellezza_, ma dice che è passata _una bellezza_, come se la ragazza
fosse in qualche modo la personificazione della bellezza, quella astratta.
Ecco, finché questo uso improprio viene fatto nell'uso quotidiano della
lingua ci può anche stare bene, ma che i filosofi decidano di chiamare
"entità" quelli che abbiamo appena deciso di chiamare "enti" è proprio una
cosa che lascia sconcertati. E se si va a dire questo sconcerto ai filosofi
quelli rispondono sdegnati e scocciati che i due concetti non sono
sovrapponibili, e che il secondo è sorto nel contesto della filosofia
medievale dopodiché si è imposto e si è conservato fino ai giorni nostri con
un certo senso, a prescindere dalla struttura grammaticale della parola
corrispondente. Sarà anche così, ma allora, se valgono più le consuetudini
dell'analisi, non potevamo tenerci le vecchie "cose"?
Comunque sia, mettiamo pure da parte le considerazione grammaticali,
ammettiamo pure che la filosofia voli troppo in alto per degnarsi della
grammatica, e proviamo ad entrare nel merito di quei concetti che
i filosofi vengono formulando da secoli e millenni.
Ai tempi di Aristotele la lingua greca disponeva già di concetti linguistici
chiarissimi, come quello di _nome_ (_onoma_) e _verbo_ (_rema_), sui quali
si può costruire una prima analisi del linguaggio assolutamente chiara e
dignitosa, partendo dal presupposto - magari ingenuo ma chiaro a tutti nel
suo significato - che i "nomi" facciano riferimento a delle "cose". Certo,
si tratta di una prima formulazione ingenua e forse semplicistica, ma dire
delle chiarissime ingenuità è pur sempre meglio che dire delle astruse e
incomprensibili assurdità, ché almeno le prime sono perfettibili con un po'
di calma e gesso.
Ebbene, secondo voi Aristotele poteva farsi bastare queste belle paroline
che la lingua greca gli metteva a disposizione, e che forse lo avrebbero
portato molto più lontano di quanto egli si potesse immaginare? Macché,
figuriamoci se gli bastavano. Egli si affrettò ad introdurre tutta una serie
di concetti come quello di "soggetto", "sostanza" (che ovviamente può
essere "prima" e "seconda"), "predicato"  e altre cose così.
Sono utili questi concetti? Sono chiari?
Di solito quando qualcuno ci spiega una cosa per capire se abbiamo capito
cerchiamo di ripetere "con parole nostre" ciò che ci è stato spiegato, e se
ci rendiamo conto di essere capaci di riformulare quel pensiero in vari modi
equivalenti proviamo quella soddisfazione che si prova quando si ha
l'impressione di avere capito.
Ora, se qualcuno si mette a leggere i testi di Aristotele, mentre legge gli
viene spontaneo cercare di ripetere "con parole sue" ciò che sta leggendo,
per cercare in sé la conferma di stare comprendendo ciò che legge.
Ma se ciò che si legge sono i testi di Aristotele qualunque cosa si dica fra
sé e sé viene prontamente smentita un po' più avanti. Lo stesso capita anche
ad Aristotele, nel senso che anche Aristotele si contraddice continuamente,
solo che i filosofi aristotelici si regolano in due modi diversi:
1)  se Aristotele smentisce sé stesso allora essi dicono che non c'è alcuna
contraddizione, che al massimo si tratta di oscillazioni semantiche, e che
solo chi non ha capito ciò che dice (o vuole dire) Aristotele può avere
l'impressione che Aristotele si contraddica continuamente;
2) se invece Aristotele smentisce tutto ciò che noi abbiamo provato a "dire
con parole nostre" nel tentativo di comprendere ciò che stavamo leggendo
allora quelle sono vere e proprie smentite, che dimostrano che non si è
capito nulla di Aristotele.
Alla fine bisogna rassegnarsi a passare tutta la vita a chiedersi cosa
accidente "volesse dire" Aristotele parlando di "sostanza" e di "soggetto",
oppure bisogna leggere quei testi con l'atteggiamento con cui si leggono
certe Verità Rivelate, le quali vanno ripetute a memoria senza azzardarsi a
cambiare nemmeno una parola e senza cercare di capire ciò che ci appare
oscuro o misterioso, poiché se ci appare tale è solo perché travalica la
nostra capacità di comprensione.
Qualcuno forse starà pensando che questo è un problema mio, che leggo
Aristotele senza avere gli strumenti concettuali adeguati e per di più senza
essere ben disposto nei suoi confronti. Ma chi pensa questo provi
a leggersi questo articolo:
http://plato.stanford.edu/entries/aristotle-metaphysics/
nel quale un professore di filosofia intelligente e preparato, che ha
dedicato buona parte della sua vita a leggere e interpretare Aristotele,
trovandosi a dover scrivere un articolo sulla _Metafisica_ prima le prova
tutte per darne una interpretazione sensata e coerente, ma alla fine è
costretto a gettare la spugna [gli asterischi sono i miei]:
====inizio citazione=====
At this point, *we seem to have a clear idea* about the nature of
substantial form as Aristotle conceives of it. A substantial form is the
essence of a substance, and it corresponds to a species. Since it is an
essence, a substantial form is what is denoted by the definiens of a
definition. Since only universals are definable, substantial forms are
universals. That substantial forms are universals is confirmed by
Aristotle's comment, at the end of ?.8, that "Socrates and Callias are
different because of their matter. but they are the same in form"
(1034a6-8). For them to be the same in form is for them to have the same
form, i.e., for one and the same substantial form to be predicated of two
different clumps of matter. And being "predicated of many" is what makes
something a universal (_De Interpretatione_ 17a37).
*But Z.13 throws our entire understanding into disarray*. Aristotle begins
by returning to the candidates for the title of _ousia_ introduced in Z.3,
and points out that having now discussed the claims of the subject and the
essence, it is time to consider the third candidate, the universal. But the
remainder of the chapter consists of a barrage of arguments to the
conclusion that universals are not substances.
Z.13 therefore *produces a fundamental tension* in Aristotle's metaphysics
that *has fragmented his interpreters*. Some maintain that Aristotle's
theory *is ultimately inconsistent*, on the grounds that it is committed to
all three of the following propositions:
(i) Substance is form.
(ii) Form is universal.
(iii) No universal is a substance.
Others have provided interpretations according to which Aristotle does not
maintain all of (i) - (iii), and there is a considerable variety of such
interpretations, too many to be canvassed here.
=====fine citazione=====
Mio nonno in simili circostanze avrebbe detto che andava meglio quando
andava peggio, cioè quando potevamo accontentarci delle "cose" e dei "nomi
delle cose", e non avevamo bisogno dei "soggetti" o delle "sostanze".
-- 
Saluti.
D.

 nella fantasia di coloro che ne parlano.
Proviamo a metterla così:
'Cosa' designa ogni possibile bersaglio della nostra attenzione e/o della 
nostra percezione quando non sappiamo o non vogliamo o non ci serve 
specificarlo.
Per questa ragione penso che la filosofia abbia dedicato poco spazio a 
'cosa': è un termine jolly che può applicarsi a qualunque area delimitata 
appunto dalla nostra attenzione/percezione (indipendentemente dal fatto che 
ciò che vi rientra ci sia in concreto). Esattamente come 'merce', che si 
applica dalle noccioline ai grattacieli nel linguaggio appunto mercantile 
(esiste persino merce virtuale).
Ciò che ci si aspetta è un non-abuso di tali termini jolly, utili quando 
servono (il che vale anche per 'ente', 'entità' ecc.)
Ah! 'What' non implica 'thing' o non lo sottintende più di quanto una bocca 
vuota implichi o sottintenda ciò che vi cascherà dentro -- se mai vi 
cascherà. In questo la lingua inglese è anzi più rigorosa, o più prudente, 
della nostra.
Circa Aristotele e il professore di filosofia intelligente e preparato che 
rivela così clamorosamente l'"inconsistenza" del primo, non ti viene da 
chiederti quale dei due -- il professore di filosofia intelligente  e 
preparato o Aristotele -- sarà ancora *vivo* fra altri duemilacinquecento 
anni? Io sospetto che sarà Aristotele, e che anche allora ci sarà un altro 
professore di filosofia intelligente e preparato che mostrerà al suo 
ammirato uditorio l'"inconsistenza" del primo.
Senza andare così lontano nel tempo, sai quanti professori intelligenti e 
preparati hanno mostrato (per esempio) l'"inconsistenza" di Freud? Eserciti.
E' che leggendo questi "inconsistenti" uno si dice sempre: "Azz! Qui c'è 
qualcosa da capire: c'è e mi sfugge, è sempre un passo più in là, non ho 
capito abbastanza, non ho affinato abbastanza."
E invece questo non succede mai con i professori intelligenti e preparati, 
che quando esci dalle loro lezioni ti sei già dimenticato delle loro parole, 
perché non c'era una sola briciola da capire al di là di esse. Nessuna 
sfida, nessuna umana ambiguità che poi è lo spirito della ricerca (e anche 
dell'arte). Non è però lo spirito delle formule evidentemente, o delle norme 
ISO.
Saluti
qf 

 qf
Ed infatti Aristotele non è lui -> perché si chiamava Aristotele, ma per
quello che pensava e per quello che diceva e scriveva.
Comunque potrebbe persino essere che tra *duemilacinquecento anni* gli
scritti di un certo qf, o del nostro piccolo laboratorio del pensiero,
siano presi a oggetto di investigazione, magari da professori
intelligenti e preparati che ci capiranno poco e si chiederanno cosa
volevamo dire ..
Saluti,
L

 ha scritto nel messaggio
news:g419dq$bkp$1...@tdi.cu.mi.it...

Certo e' che chiedersi che cosa sia la "cosa" comporta un corto-circuito
che, se analizzato logicamente a fondo, ci porterebbe nel pieno del
paradosso di Russell. A volte e' proprio l'astrazione della logica a farci
intendere che cio' di cui non si e' mai parlato, o trascurato di parlarne a
fondo, si e' parlato e si parla ancora, in termini diversi; tanto da
sorprenderci che parlino anche di cio' che ci sembra non si sia parlato.
Sono certo che coglierai la lunga citazione, che sto per inviare, nel senso
di quel "leggere la filosofia" che tu stesso hai ben illustrato. Un leggere
la filosofia che non e' mettersi a un tavolino ingombro di tomi, cominciando
dai Greci per finire ai giorni nostri; piuttosto una lettura critica, che
estrae da un tomo un frammento che si colleghi a un altro, estratto da
qualche altro tomo. Ottica di lettura critica, che serve a collegare la
storia del pensiero, dispersa in innumerevoli tomi, al pensiero che noi
personalmente ci siamo formati circa tale storia: l'esito del pensiero
filosofico, robusto o debole che sia, se e' filosofico e' il pensiero nostro
circa tale storia del pensiero. Una rilettura, dunque, di quei tomi, certo 
rapsodica e parziale, ma che
implica il sudore versato nella loro lettura. In questo senso, a proposito
della "cosa", la citazione che segue, di un autore pre-critico da leggersi
criticamente.
Un saluto,
Loris
============
<<Come l'occhio non puo' percepire le cose che attraverso i colori che non
sono in esse (e lo stesso deve dirsi degli altri sensi, con le dovute
variazioni), cosi' l'intelletto non puo' comprendere ne' le cose, ne' i loro
rapporti e i loro aspetti che attraverso certi concetti, i quali non hanno
ne' quell'esistenza negli oggetti, ne' quell'esistenza di oggetti che
sembrano avere. Essi, sotto ogni riguardo, sono per lo spirito o
l'intelletto proprio cio' che i colori sono per l'occhio e il suono per
l'orecchio. Piu' esattamente l'intelletto non puo' concepire niente se non
sotto il concetto di entita', e cioe' sotto sostanza o accidente; sotto il
concetto di tutto o di parte, di causa o di effetto e simili. E tuttavia
tutte queste cose e le altre simili non sono che enti di ragione concepiti
nello spirito, che, fuori dello spirito, non hanno piu' esistenza del colore
fuori dell'occhio o del suono fuori dell'orecchio...
e' certo che per noi uomini gli oggetti esistono solo perche' stanno in un
determinato rapporto con noi, cioe', piu' chiaramente, non sono niente per
noi altro che nella misura in cui sono conosciuti da noi... Insomma gli
oggetti immediati del pensiero, qual e' nell'uomo, sono entia cogitationis,
sono tutti meri fenomeni, apparenze che, fuori delle nostre facolta', non
esistono nelle cose stesse piu' di quanto le immagini che vediamo nell'acqua
o in uno specchio esistano realmente la' dove sembrano essere...
Consideriamo in primo luogo la "cosa": che e' mai la "cosa" se non un modus
concipiendi? un concetto o una percezione che lo spirito ha, di qualunque
cosa gli si presenti? "Cosa", infatti, e' il concetto piu' generale, ma non
e' altro che un concetto, perche' e' generale; ed ha il massimo carattere
concettuale, perche' e' il piu' generale... Donde risulta evidente che la
definizione del termine "cosa" e' solo una concezione inadeguata, che si
forma nello spirito quando ha a che fare con oggetti, e di conseguenza
esprime una certa percezione particolare che lo spirito ha di tale oggetto:
una percezione... che non ci da' la conoscenza della realta' stessa (se
posso esprimermi cosi') di cio' che e', che noi comprendiamo solo
inadeguatamente sotto il travestimento e la maschera dei concetti...
E, quanto alla sostanza e all'accidente, gradi preliminari di una percezione
e di una conoscenza distinte delle cose, che cosa sono se non modi
concipiendi anch'essi, enti di ragione o concetti, che certamente non sono
senza motivo, ma che tuttavia non possiedono altra verita' formale che nello
spirito che li forma? Infatti nel mondo degli oggetti non c'e' niente di
simile a una sostanza o a un accidente, come non vi sono soggetti o
predicati. Tuttavia non c'e' niente che noi possiamo concepire senza
considerarlo appartenente a una di queste due classi, cioe' come sostanza o
accidente, cosicche' noi non concepiamo gli oggetti come sono, nella loro
realta', ma solo sotto il velo e sotto la veste dei concetti, con cui il
nostro spirito li ricopre">>.
(Burthogge, "An Essay upon Reason and the Nature of Spirits", London 1691,
cap. III, sez. I, pp. 57 sgg.)
=====================

 cap. III, sez. I, pp. 57 sgg.)
Dimenticavo... estratto da Cassirer, "Storia della filosofia moderna I", 
libro III, pagg. 598-599; Einaudi, settima edizione.
Ciao,
Loris

=====fine citazione=====
Esatto. Io respingerei la (i). Per lo meno, dai testi di Aristotele non
appare affatto che lo stagirita asserisca la (i) con la stessa
improblematica evidenza con la quale asserisce la (ii) e la (ii). Piuttosto,
si potrebbe mostrare che i testi aristotelici sembrano concludere con un
nulla di fatto, nel senso che nessuno dei candidati al ruolo di _ousia_
riesce a soddisfare fino i fondo i requisiti necessari per essere _ousia_.
Precisamente, la forma non può essere sostanza, perché non soddisfa il
criterio del non essere predicabile di alcunché. Non lo soddisfa, nella
misura in cui la forma si predica, secondo lo schema predicazionale delle
"Categorie", della materia.
Se viene un po' di fresco ne riparliamo:-).
Un saluto,
Marco

 [...]
Anziché rispondere punto per punto a coloro che hanno replicato al mio
articolo, raccolgo gli spunti che essi mi hanno offerto e cerco di metterli
assieme in una unica risposta (che poi più che rispondere intende
continuare la rilfessione).
Per prima cosa vorrei ritornare sul rapporto fra le _cose_ e gli _enti_.
Infatti sui testi e sui dizionari di filosofia si dedica da sempre
moltissimo spazio agli _enti_, e sembra che essi si lascino definire
in modo chiaro e rigoroso. Ma come sono strutturate quelle
definizioni? Vediamo ad esempio quella di Abbagnano:
«Ciò che è, in uno qualsiasi dei significati esistenziali di essere».
Osservo subito che "essere in un significato esistenziale" esprime quel che
io ho definito "esserci". Dunque potremmo anche dire: «Ciò che c'è».
Ora un filosofo potrebbe aspettarsi che io voglia scatenare una disputa
millenaria sulle espressioni "c'è" o "esiste"; e invece no, perché in questo
contesto mi interessa più il "ciò". Si tratta infatti di un pronome
dimostrativo invariante, che può essere reso con un dimostrativo specifico,
come _questo/questi_, o _quello/quelli_. Dunque _ciò che c'è_ è
_quello che c'è_, e a sua volta _quello_ è la forma sostantivata
dell'aggettivo dimostrativo, che usato come tale ci porta ad una espressione
analitica che definisce gli _enti_ come _(quel)le *cose* che ci sono_.
Dunque se usiamo la grammatica in modo tradizionale la definizione di
Abbagnano può essere interpretata così: tutte le *cose* di cui in qualunque
modo si può dire che ci sono, che esistono, sono degli _enti_. E qui è
chiaro che si è usato _cosa_ per definire _ente_.
Se poi a qualcuno non piace questa interpretazione legata alla grammatica
tradizionale, nella quale _tutto_ sta per _ogni cosa_, tant'è che in inglese
si dice proprio _everything_, e nella quale _what?_ sta per _che cosa?_,
così come _who?_ e _chi?_ stanno per _che persona?_, ecco, se a qualcuno
non piace questa analisi dei pronomi che le varie lingue del mondo producono
spontaneamente, provi a ridefinire _ciò_ in qualche altro modo, usando i
concetti filosofici che gli sembrano più appropriati. Ad esempio se si
preferisce analizzare _ciò che c'è_ come _gli enti che ci sono_ lo si faccia
pure, ma a quel punto si starà dicendo che *gli enti sono gli enti che ci
sono*, e saremmo piombati nella stessa difficoltà nella quale ci siamo
trovati cercando di parlare delle _cose_.
Voglio dire che se pensiamo sia meglio usare sistematicamente _ente_ al
posto di _cosa_, facciamolo pure, ma a quel punto l'_ente_ deve dimostrare
di saper camminare sulle sue gambe, e non ricorre alla _cosa_ per fondarsi,
per poi essere presentato dai filosofi come un concetto meglio definito di
_cosa_. O l'_ente_ dimostra di non aver bisogno della _cosa_, oppure
dobbiamo prendere atto che l'_ente_ dei filosofi lascia alla _cosa_ tutto
quel "lavoro sporco" che consiste nel doversi sollevare tirandosi per
i lacci dei propri stivali, per poi gloriarsi del lavoro altrui.
=====
A questo punto si potrebbe avere l'impressione che il termine _cosa_ possa
veramente abbracciare "tutto ciò che c'è", anche perché _tutto_ sta per
_tutte le cose_, e non sappiamo come analizzarlo diversamente.
Ma abbiamo ancora qualche sorpresa in serbo.
Proviamo infatti a mettere da parte l'analisi delle singole espressioni,
e partiamo direttamente da una analisi globale del linguaggio, una analisi
nella quale anziché partire dai singoli elementi per risalire alle
espressioni complesse si parta dalle espressioni complesse per scendere
poi alla individuazione e definizione degli elementi (gli anglofili
direbbero che stiamo passando da un approccio _bottom-up_
ad un approccio _top-down_).
Quando avevo cercato di dire che cosa è la cosa, mi sono accorto di essere
arrivato ad una delle colonne d'Ercole del linguaggio, per cui ho dovuto
fare affidamento sul fatto che i miei lettori sapessero già che cosa è una
cosa, e anzi se nessuno sa dire che cosa è una cosa forse è proprio perché
tutti sanno che cosa sia e usano quel concetto per esprimere e comunicare
tutto il resto.
Ecco, anche se vogliamo analizzare il linguaggio a partire dalle espressioni
complesse dobbiamo fare affidamento su una presunta facoltà universale,
che è la facoltà di distinguere immediatamente quelle espressioni verbali
delle quali si può dire che sono "vere" e "false". Attenzione: questo non
vuol dire che noi abbiamo la facoltà di distinguere immediatamente il vero
dal falso, ma solo che abbiamo la facoltà di distinguere immediatamente
ciò di cui si può dire che sia vero o falso.
Di tutto ciò ho già parlato nella discussione che è seguita al primo
articolo di questa serie, e qui mi limiterò a ricordare brevemente che se io
dico «Napoleone» o anche «Napoleone fu sconfitto a», e basta, nessuno
si sentirà di poter dire che quelle espressioni siano vere o false. Invece
quando arrivo a dire: «Napoleone fu sconfitto a Waterloo» tutti sentiranno
di poter dire se quella affermazione sia vera o falsa, e se io ora sto
chiamando _affermazione_ il completamento di ciò che fino a poco fa ho
chiamato _espressione_ è proprio perché si è raggiunta quella "massa
 critica" in corrispondenza della quale si riconosce la possibilità di dire
che una cosa sia vera o falsa. E mentre di _Napoleone_ e _Waterloo_
diciamo che fanno riferimento a delle semplici "cose", di una espressione
che sia anche una affermazione diciamo che fa riferimento a quelle cose del
tutto particolari che chiamiamo *fatti*. I quali possono accadere o non
accedere (mentre Napoleone e Waterloo, di per sé, non possono certo accadere
o non accadere), e in corrispondenza con questo accadere o non accadere
diciamo che le espressioni che li affermano sono vere o false. Queste
espressioni che sono anche affermazioni le possiamo anche chiamare
_enunciati_, o _proposizioni_, per quanto quest'ultimo termine sia usato in
questo senso più che altro dai grammatici, ché i filosofi lo usano in un
senso particolare, collocandolo da quale parte a metà strada fra l'enunciato
e il fatto corrispondente.
Ora, come dicevo poco fa, se noi prendiamo un enunciato, come appunto
«Napoleone fu sconfitto a Waterloo», riconosciamo in esso delle espressioni
delle quali si può dire che corrispondono a delle *cose*. Nel nostro caso
si tratta delle parole 'Napoleone' e 'Waterloo'. Quanto al resto
dell'enunciato, cioè 'fu sconfitto da', si limita a stabilire una relazione
fra queste due cose, specificando che Waterloo è quel luogo in cui
l'uomo Napoleone fu sconfitto.
Prima di andare avanti devo ricordare una distinzione che dovrebbe essere
ben nota a chi si occupa di filosofia, ma che ribadisco comunque per evitare
equivoci. Mi riferisco al fatto che tutti possono dire che il gatto ha
quattro zampe o che la parola 'gatto' è composta da cinque lettere, ma
nessuno direbbe mai che il gatto è composto da cinque lettere o che la
parola 'gatto' ha quattro zampe! Questa distinzione che qui ho reso
graficamente con le virgolette semplici corrisponde alla distinzione che
i filosofi esprimono solitamente dicendo che l'*uso* di una parola non
va confuso con la sua *menzione*.
Così quando dico che il gatto ha quattro zampe sto *usando* la parola
'gatto' e anche la parola 'zampe'; e chi al sentirmi dire quella cosa si
dichiara d'accordo non si sta concentrando sui segni che compongono quelle
parole, ma sta pensando a quelle *cose* a cui quelle parole si riferiscono.
Sta pensando, cioè, a un certo animale, e se lo raffigura con quattro zampe.
E il fatto che queste parole si riferiscano a delle cose trova conferma
nella possibilità di porsi delle domande come queste: «Che cosa è un
gatto?», «Che cosa è una zampa?», «Che cosa è Waterloo?».
E potremmo anche chiederci «Che cosa è Napoleone?», se non fosse che
per quelle cose del tutto particolari che sono le persone in molte lingue si
usano degli aggettivi e dei pronomi modificati, per cui in questo caso
chiederemmo «Chi è Napoleone?», intendendo ovviamente che anche
Napoleone è una certa "cosa", nel senso più generale che abbiamo dato
a questo termine.
Dunque il fatto che una certa parola 'X' si riferisca a una cosa si riflette
nella possibilità di chiedere «Che cosa è X?», *usando* nella domanda la
parola che prima si era *menzionata* per dire che essa faceva riferimento
ad una certa cosa.
Forti di questa scoperta, proviamo a chiederci se l'espressione 'fu
sconfitto' si riferisca a "qualche cosa". Qui non dobbiamo farci trarre in
inganno dal fatto che quella espressione è costituita graficamente da due
parole. E siccome voglio liberarmi da questa possibile ambiguità cambio
subito espressione, e prendo questa: «Napoleone morì a Sant'Elena». Ecco,
qui abbiamo ancora due parole, 'Napoleone' e 'Sant'Elena', che corrispondono
a due *cose*, tant'è che possiamo chiederci che cosa (chi) sia Napoleone e
che cosa sia Sant'Elena. Ma che dire di 'morì'? Ha senso chiedere: «Che cosa
è morì?». Attenzione: la domanda non è «Che cosa è 'morì'?», perché a questa
domanda sapremmo subito cosa rispondere: 'morì' è una voce del verbo
'morire' eccetera. No, noi abbiamo detto che se la parola che *menzioniamo*
come 'X' fa riferimento a *qualche cosa* allora deve avere senso poterla
*usare* in una domanda che chieda che cosa è X. E se noi nel chiedere
«Che cosa è morì?» tentiamo di concepire un possibile *uso* della parola
'morì', così come abbiamo fatto quando abbiamo chiesto che cosa fosse
Waterloo, allora ci rendiamo conto che in quella domanda quella parola non
si lascia usare. La domanda è senza senso, e non c'è alcuna cosa della quale
si possa dire che la parola 'morì' faccia riferimento a quella cosa.
Qui abbiamo fatto una scoperta interessante: fra tutte le espressioni che
compongono un enunciato ce ne sono alcune che fanno riferimento a delle
cose, e altre che invece non fanno riferimento a delle cose, ma descrivono
delle relazioni fra le cose. Noi chiamiamo _nomi_ le espressioni del primo
tipo, e _verbi_ le espressioni del secondo tipo.
Non solo, ma facendo una analisi di ciò che diciamo e pensiamo ci rendiamo
conto che tutto il linguaggio e anche il nostro pensiero è organizzato in
proposizioni, e che le proposizioni corrispondono a delle espressioni
(enunciati) che sono sempre costituite da nomi e da verbi. E siccome i nomi
fanno riferimento alle cose mentre i verbi fanno riferimento alle relazioni
fra le cose, ci rendiamo conto che il nostro pensiero organizza il mondo
individuando delle *cose* e stabilendo fra di esse delle *relazioni*,
dopodiché alle cose assegniamo dei nomi, mentre le relazioni
le associamo a dei verbi.
Questa consapevolezza ci consente di ridefinire la _cosa_: anziché dire che
una cosa è "ciò che c'è" possiamo dire che una cosa è "ciò che ha un nome",
ovvero "ciò che può essere nominato". Se qualcosa è nominabile, allora è
certamente una cosa, cioè qualche cosa. Dunque:
    qualche cosa = qualcosa di nominabile
sicché l'analisi del pronome ci permette di scrivere:
    cosa = cosa nominabile.
Questo è come dire che una cosa è tale per cui aggiungendo ad essa
l'attributo 'nominabile' essa resta identica a sé stessa. È, per così dire,
il "punto fisso" della trasformazione prodotta dall'aggiunta dell'attributo
'nominabile'.
A questa conclusione siamo arrivati limitandoci ad analizzare il linguaggio
che usiamo tutti i giorni, e affidandoci solo alla facoltà - che supponiamo
essere universale - di riconoscere immediatamente quelle espressioni
verbali delle quali si può dire che sono vere o false.
Invece prima di questa analisi, quando eravamo partiti dagli elementi
del linguaggio, non avevamo saputo fare niente di meglio che scrivere
    qualche cosa = qualcosa
(è questo alla fin fine il senso dell'articolo di Quine)
da cui avevamo saputo trarre solo una tautologia:
    cosa = cosa
Mentre i filosofi dell'Essere, come abbiamo visto, si riducono
parimenti a scrivere:
    ente = ente
oppure
    ente = ente.
Invece noi che abbiamo seguito l'approccio linguistico ora possiamo porci
questa domanda: la scoperta che abbiamo fatto è una scoperta che riguarda
la struttura del linguaggio o è una scoperta che riguarda la struttura di
quel mondo a cui il linguaggio si riferisce?
Può essere, ad esempio, che il "mondo là fuori" (quello a cui si suppone
che il linguaggio faccia riferimento) non sia affatto strutturato in 
"fatti",
né che i fatti siano costituiti da "cose" che stanno fra loro in certe
"relazioni". Può essere infatti che sia la nostra facoltà linguistica a
produrre espressioni nelle quali dei "nomi" vengono posti in relazione per
mezzo di "verbi", dopodiché questa struttura del linguaggio verrebbe
proiettata sul mondo là fuori. Oppure può darsi che sia il contrario, cioè
che nel mondo là fuori ci siano veramente delle "cose" che stanno fra di
loro in certe "relazioni", e che questa struttura del mondo si sia in
qualche modo proiettata nel linguaggio.
Ma se cominciamo a riflettere su tutte queste possibilità nel tentativo di
rispondere alla domanda che ho posto sopra, ci rendiamo conto che una
risposta non la potremo mai dare. Infatti tutte le nostre riflessioni si
svolgono nel linguaggio, per cui quand'anche fosse il linguaggio ad imporre
la sua struttura ad un presunto mondo là fuori per noi sarebbe inconcepibile
un mondo privo di quella struttura che il linguaggio proietta su di esso,
sicché per noi quel mondo avrebbe comunque proprio quella struttura.
Da qui si vede che se anziché tirare fuori la "sostanza" e il "soggetto"
Aristotele avesse riflettuto attentamente concetti comuni come "nome"
e "verbo", non avremmo dovuto aspettare né Kant né Wittgenstein.
Sì, lo so, questa è una affermazione ingiusta e antistorica, fatta con il
senno di poi e nella prospettiva distorcente del nostro orizzonte
concettuale, e tutto quello che vi pare. Va bene, ma ora che abbiamo il
senno di poi, lo possiamo dire o non lo possiamo dire che qualunque analisi
di questo tipo non può che prendere le mosse dalla constatazione del fatto
evidente che l'uomo è una "cosa parlante"?
-- 
Saluti.
D. 

 proposizione universale affermativa del tipo 'ogni cosa è un ente'.
Certo, passaggio fondamentale anche, e particolarmente, per Heidegger. 
Passaggio che anticipa quasi di sfuggita nello stesso capitolo cui mi 
riferisco: "Dal piu' ampio dominio in cui tutto e' cosa (cosa=res=ens=ente), 
comprese le supreme e ultime, siamo cosi' sospinti verso il ristretto 
dominio delle mere cose". Da qui si evince che le "mere cose" (cioe' le cose 
che non sono nient'altro che cose, prima di essere poco dopo definite come 
sopra ho citato, cioe' come sinolo di materia e forma) sono da considerarsi 
un po' come sotto-insieme dell'insieme piu' ampio degli essenti in generale 
(detto giusto per la comprensione, naturalmente con linguaggio matematico 
del tutto inadeguato per il pensiero di H.).
Saluti,
Loris

 del tutto inadeguato per il pensiero di H.).
E il fatto che il linguaggio matematico sia del tutto inadeguato per
il pensiero di H. non depone certo a favore di quel pensiero :-)
-- 
Saluti.
D. 


Forse vale la pena di ricordare(?) che la "matematica" ha necessità di
una linguistica *anche come rappresentazione scritta* perché il pensiero
-essendo fraintendibile- è molto più potente che un asserto locale,
specifico, essendogli naturale -al pensiero- categorizzare in generale,
anziché localmente?
Ma dedichiamo qualche secondo a tali fatti:
Se dobbiamo insegnare ad un bambino un concetto, forse partiamo da un
caso generale, astratto?
Gli diciamo (invece, in bottom up) -come inizio- che ha due mele, due
pere, due quaderni -> mostrandoglieli, daccordo?
Se ora gli vogliamo insegnare il concetto di "due" come facciamo?
Per esempio gli diciamo:
"Eccoti una scatola, mettici dentro *qualunque cosa*, purché *per ogni
tipo*(frutta, fiori, cartoline, ..)  sia due volte -> quello che scegli,
come per la frutta (che hai visto)".
Quindi si chiama "capacità di astrazione di pensiero" poiché -a causa
della sua potenza- prende i casi particolari, Heidegger incluso, per
espandere potenzialmente senza confini una dinamica mentale che non
necessita di linguaggio specifico per un compito, ma solo per una fase
"inibitoria" (non prenderne più di due, ma solo due) (Si valuti anche la
teoria di Eco sull'azione inibitoria del pensiero, come strategia
vincente nello stato supervisivo nella gestione dell'informazione, anche
umana).
La capacità del pensiero è elettivamente -quindi- *supervisiva*, è detto
nella cibernetica.
Infatti si parla di super-visione -> poiché c'è chi vede di più: colui
che non valuta solo le regole, ma le fonda e le verifica, anche quando
non significano più nulla, (error .. error .. alarm!) poiché se vi è una
chiamata a supervisore -> se questo -lo stato supervisivo- non se la sa
cavare dopo c'è solo -> il nulla.
Saluti,
L

 gatto?», «Che cosa è una zampa?», «Che cosa è Waterloo?».
Ecco, proviamo a rispondere a un paio di queste domande. "Il gatto e' un
felino", "Waterloo e' una localita' del Belgio". Chiedendo "che cosa e' il
gatto?" cosa ci aspettiamo dall'interlocutore? Ci aspettiamo che classifichi
il concetto di "gatto" sotto uno di livello superiore che lo comprenda,
diciamo piu' "ampio"; lo stesso per "Waterloo", da assumere sotto il
concetto di "localita' belga". Ora possiamo chiederci: "Che cos'e' un 
animale",
"Che cos'e' una localita'?". Domande legittime, alle quali si puo'
rispondere facendo uso di un concetto ancora piu' "ampio" (come "animale" e
"porzione terrestre"). [NB: Trascuro completamente il caso di definizioni
complesse, che ricorrono all'uso di concetti combinati che complicano il
discorso, senza contribuire a chiarirlo]. Chiedendo "Che cosa e' X?"
chiediamo di assumere cio' che e' meno generale sotto cio' che lo e' di
piu'. Ma la "cosa" che chiediamo e' il concetto usato come *massimamente*
generale, ed e' questa massimizzazione del concetto "cosa" che ci permette
di formula la domanda "Che cosa e' X?". Proviamo allora a chiederci "Che
cosa e' la cosa?". Per rispondere occorre assumere la massima
generalizzazione concettuale sotto un concetto. Ecco la contraddizione:
voler assumere il concetto massimo sotto un massimo maggiore del massimo.
Nel mio primo intervento non accennavo a Russell? Che poi la "cosa" pretenda
a diritto di essere il massimo della concettualizzazione, lo dice, per
esempio, la possibilita' di formulare sensatamente la domanda che ho fatto
sopra, piu' significativamente riformulata: "Che cosa ci aspettiamo che
risponda l'interlocutore?". La "cosa" che ci aspettiamo dall'interlocutore
non e' certo un sostantivo, ma un'espressione linguistica che contiene un
verbo. Cosi' quando chiedi sotto (a proposito di "Napoleone mori' a
Sant'Elena") "Che cosa e' mori'?", la risposta sono le virgolette: <<mori'
e' "mori'">>, vale a dire un concetto che appartiene alla linguistica, senza
il quale la domanda non e' sensata. E questo pericolo dell'insensatezza e'
presente nella stessa domanda all'origine della questione: "Che cos'e' la
cosa?". Ma che cos'e' "e'"??
Un saluto,
Loris

 e "verbo", non avremmo dovuto aspettare né Kant né Wittgenstein.
Il trattato aristotelico _Perì ermeneias_, noto con il titolo latino "De
interpretatione", comincia così:
<<Proton dei thesthai ti onoma kai ti rema, epeita ti estin apophasis kai
kataphasis kai apophansis kai logos>>, che significa:
<<Occorre stabilire, anzitutto, che cosa sia nome e che cosa sia verbo, in
seguito, che cosa sia negazione, affermazione, giudizio e discorso>>
[trad. it. G. Colli]
Ovviamente che Aristotele dedichi i primi capitoli del suo trattato ai
concetti di _onoma_ e _rema_, di per sé non significa nulla. Non ci sono
dubbi, ad esempio, che la logica degli stoici sia, nella sua consapevolezza
"linguistica", più moderna della logica aristotelica. Tuttavia non ci deve
sfuggire che se l'analisi delle strutture delle espressioni linguistiche
capaci di essere vere/false ci permette di scrivere <<cosa = cosa
nominabile>>, poi la domanda 'che cosa è un nome?', che rischia di
cortocircuitare tutto (=la cosa si definisce tramite il nome che si
definisce tramite la cosa) dobbiamo farcela. E dobbiamo farcela, anche
perché non è propriamente vero che il rapporto nome-cosa viene
manifestato dalla circostanza che in 'che cosa è X?' noi possiamo sostituire
un nome ad X ottenendo una domanda sensata e nella quale il termine 'X'
viene usato e non menzionato. Infatti noi domandiamo 'che cosa è _un_
gatto?', e non 'che cosa è gatto?'.
Dunque è 'che cosa è _un_ X?' lo schema della domanda che ci consentirebbe
di capire che cosa è la cosa. E' vero che in questo schema il termine 'X' è
usato e non menzionato. Ma allora, rispetto a un frase come 'il gatto ha i
baffi', dobbiamo domandarci con che razza di...cose abbiamo a che fare
quando costruiamo quella espressione infinitiva 'avere il gatto i baffi' con
la quale vorremmo rispondere nel modo più stringente ed adeguato possibile
alla domanda 'che cosa affermiamo quando affermiamo che il gatto ha i
baffi?'.
Forse che - se mi consenti di usare la terminologia medievale - l'"oratio
infinitiva" 'avere il gatto i baffi' è il *nome* della cosa che viene
asserita (il "dictum") dalla proposizione? Questa domanda ha dunque un posto
nel linguaggio: 'che cosa è l'avere il gatto i baffi?'. Adesso sarebbe
lungo - e costerebbe molto sudore:-) - farlo vedere nei dettagli, ma
*proprio* la riflessione logica sullo statuto ontologico del "dictum" spinse
i logici medievali (Aberlardo, Gregorio da Rimini...) ad una analisi dei tre
termini _res_, _ens_, 'aliquid'. _aliquid_ corrisponde al termine greco
_ti_: proprio quel termine usato dalla logica degli stoici,  e che viene
applicato anche ai _lekta_: quelle cose incorporee per indicare le quali
noi, molto probabilmente, non abbiamo niente di meglio che la parola
'significato'.
Tornando ad Aristotele. Lui, in quel trattato, 'che cosa è un nome?' se lo
domanda. E la risposta è che, poichè il carattere più generale del nome è di
essere <<_un suono della voce significativo_ [_phonè semantikè_] per
convenzione>>, ne viene fuori che anche il verbo è un nome. Ciò che secondo
lo stagirita specificamente differenzia il verbo dal nome propriamente
detto, è che il verbo <<in più significa il tempo>> ed <<è segno delle cose
che sono dette di altro>>. A questo punto si tratterebbe di capire come la
temporalità del verbo ed il suo esprimere una determinazione che viene
attribuita ad altro si relazionano nello strutturare quella "semanticità"
che fa sì che anche il verbo sia nome.
Un saluto,
Marco

 per essere _ousia_.
Non direi che quei testi concludono con un nulla di fatto.
Io credo di avere una qualche esperienza di testi che concludono con un
nulla di fatto, nel senso che ci sono un sacco di problemi della fisica che
sono stati espressi chiaramente ma per i quali non si dispone di risposte
soddisfacenti, per cui il discorso della fisica su quei problemi dice
chiaramente che ancora non si è trovata una soluzione soddisfacente
perché tutte le strade tentate hanno fatto emergere questa o quella
difficoltà. C'è dunque una chiara ammissione del problema e dello
stato di incompiutezza in cui si trova la risposta.
Ma un atteggiamento di questo genere non è nemmeno lontanamente concepibile
per Aristotele. Egli è talmente ossessionato dal bisogno di non mostrare
alcun segno di esitazione o di incertezza che non si sogna nemmeno di dire
che a una certa domanda non si sa (ancora) dare una risposta, per cui non
dice mai qualcosa di vagamente riconducibile al «non lo so». Piuttosto egli
di fronte ad ogni domanda risponde perentoriamente «sì» (o «no»), e due
righe dopo risponde anche «no» (o «sì»), senza fare una piega. Al limite
potrebbe fare come fanno certi politici, i quali direbbero «sì, ma anche
no». Ma Aristotele si spinge anche oltre questo atteggiamento, perché non
dice nemmeno «ma anche», che sarebbe comunque una forma avversativa.
No, egli - come dicevo - prima dice «sì» e due righe dopo dice «no» come
se avesse detto «no» fino a quel momento e non ci fosse nulla di strano
a continuare a dire «no».
Questa è la prima ragione per cui io non parlerei di "nulla di fatto",
ma piuttosto di una enorme caterva di argomentazioni che se venissero
presentate da chiunque altro verrebbero immediatamente liquidate come
"enorme caterva di cazzate". Perché dunque ad Aristotele dovremmo riservare
un trattamento di riguardo? Anche perché per ammissione dei suoi interpreti
spesso e volentieri leggendo quelle argomentazioni non si riesce proprio a
farsi una idea di quello che egli volesse dire. No, dico, con tutta la
precisione di cui era capace la lingua greca uno deve tirare fuori un
mostro come "il che cosa era l'essere"? Ma stiamo scherzando?
E uno dovrebbe anche cercare di capire "che cosa volesse dire"?
Solo i mistici, i metafisici e gli ontologi credono di capirci qualche cosa,
ma se chiedi a due di questi signori che cosa credono di aver capito nella
stragrande maggioranza dei casi quelli ti danno due risposte incompatibili
fra di loro e spesso si mettono pure a litigare.
Non solo, ma supponiamo pure che tutta quella caterva di contraddizioni
che si susseguono quasi ad ogni riga sia il registro stilistico che
Aristotele adotta per fare vedere che su una certa questione non abbiamo
una risposta definitiva. (Mi sembra strano che si debba fare proprio in quel
modo, comunque facciamo finta che sia il suo modo per esprimere il "nulla
di fatto".)
Ora, se io mi trovo di fronte ad un certo fenomeno e non trovo nessuna
spiegazione soddisfacente del fenomeno, dico appunto che quel fenomeno
non lo comprendo, e che al momento le mie spiegazioni del fenomeno si sono
concluse con un nulla di fatto. Il che ovviamente non mi spinge a negare il
fenomeno. Così ad esempio se non so darmi una spiegazione soddisfacente
dei vulcani e dei terremoti e della loro correlazione dico appunto di essere
di fronte a un fenomeno che non so spiegare.
La cosa è assai diversa se io invece mi sono inventato un concetto che
dovrebbe spiegare un certo fenomeno, e salta fuori che nel tentativo di
definire quel concetto finisco in un mare di contraddizioni. Ad esempio
se nella foresta si trovano i cadaveri di animali che presentano dei morsi
sconosciuti, e io per spiegare quei morsi mi invento che esiste un certo
animale che si chiama _sarchiapone_, poi sarò chiamato a far "tornare
i conti". Così se ci rendiamo conto che quegli animali sono stati uccisi
di notte io dovrò assumere che il _sarchiapone_ sia un animale notturno
e così via. Ebbene, se a mano a mano che vengo pressato dalla osservazione
dei fatti sono costretto ad ammettere che il _sarchiapone_ ha solo un occhio
ma ne ha anche due, che ha una folta pelliccia ma ha anche le penne, che ha
le fauci ma anche il becco, che è bipede e anche quadrupede, eccetera
eccetera, ecco se io finisco per trovarmi in queste condizioni, dico che la
mia ipotesi dell'esistenza del _sarchiapone_ era una enorme cazzata, ma non
dico che sul sarchiapone non si riesce a dire niente perché ogni tentativo
di descriverlo si è dimostrato contraddittorio. Infatti io il sarchiapone lo
avevo introdotto come tentativo di *spiegazione* di certi fatti osservati,
e se quella che doveva essere una spiegazione alla fine mi crea più problemi
di quelli con i quali ero partito non vedo proprio perché mi dovrei tenere
a tutti i costi l'ipotesi della esistenza del _sarchiapone_.
Ecco, Aristotele si viene a trovare in una situazione analoga. Non glielo
ha ordinato il dottore di introdurre dei concetti indefiniti e assurdi come
la "sostanza". Li ha tirati in ballo lui con la pretesa che essi ci
avrebbero potuto dire "che cosa è l'essere", e se ora nel tentativo di usare
quei concetti per rispondere a quella domanda alla quale essi avrebbero
dovuto rispondere si finisce in un mare di contraddizioni, non diciamo che
circa la "sostanza" non disponiamo di una teoria esauriente, ma diciamo
invece che questa della "sostanza" pare proprio essere una cazzata pazzesca,
e che quel concetto va respinto, a meno che qualcuno non riesca a
dimostrarne l'utilità in modo chiaro e convincente.
Altrimenti io potrei venire da te e dirti che siccome tu non sai spiegarmi
per filo e per segno da dove venga l'universo, devi accettare la mia
risposta secondo la quale esso si regge sulla schiena della Grande
Tartaruga. Al che tu cominceresti a farmi un sacco di domande su questa
Grande Tartaruga e io, trovandomi in difficoltà, potrei replicare che non
possiamo sapere tutto sulla Grande Tartaruga, che certe riflessioni sembrano
condurre a delle contraddizioni solo perché non siamo capaci di riflettere
sul Tutto eccetera eccetera.
Ma come, ti avevo proposto la Grande Tartaruga come *spiegazione*
di quello che tu secondo me non ti sapevi spiegare, e ora salta fuori che
la Grande Tartaruga è troppo al di sopra della nostra comprensione perché
si possa comprendere quella spiegazione? Ma che razza di spiegazione
è una spiegazione così? Allora tanto valeva che io ti dicessi subito che
noi non siamo in grado di dire nulla sul Tutto, ma proprio nulla. Invece no,
io prendo qualcosa che secondo me tu non capisci, poi aggiungo qualcos'altro
di arbitrario che dovrebbe essere la spiegazione di quello che non capisci,
e poi dico che questa che dovrebbe essere la spiegazione tu non la puoi
capire! Ma dài, ma per favore, ma si può?
Ecco, e invece è proprio quello che fa Aristotele con la "sostanza", difeso
a spada tratta da tutti quelli interessati a tenere in piedi il baraccone
della Metafisica.
-- 
Saluti.
D. 

 apophasis kai kataphasis kai apophansis kai logos»...
Rispondo brevemente a questo punto.
Quando ho detto che egli aveva a disposizione quelle due paroline pensavo
proprio all'incipit di quel testo. E aggiungo subito che qui noi vediamo
all'opera una tecnica usatissima da Aristotele, che ho illustrato in
numerosi articoli che tu probabilmente in parte ricorderai, nei quali ho più
volte affermato che se qualcuno avesse preso tutte le strade che Aristotele
e i suoi allievi hanno bollato come sbagliate o ridicole si sarebbe potuto
anticipare il XX secolo di una ventina secoli.
=====DIGRESSIONE=====
Adesso faccio finta di cambiare discorso e ti racconto una favola.
Immaginiamo di avere il testo di un autorevole Autore, che comincia così:
«La mamma dice a Pierino di comprare dieci salsicce, e noi sappiamo che ogni
salsiccia costa mezzo euro. Quanti euro deve dare esattamente la mamma a
Pierino?».
Già qui noi una mezza idea ce la siamo fatta, ma sentiamo come prosegue il
nostro autorevole Autore:
«Qualcuno dice che si deve usare una moltiplicazione, e costoro sostengono
ciò affermando che se si deve sommare una certa quantità per un certo numero
di volte allora anziché sommare _n_ volte basta moltiplicare per _n_,
perché è così che è definita la moltiplicazione.»
Ecco, qui noi siamo quasi commossi di fronte a quella spiegazione così
chiara, perché magari già in qualche modo lo avevamo intuito che fosse
necessaria una moltiplicazione, ma non avremmo saputo spiegarlo con la
chiarezza con cui ce lo ha appena spiegato l'autorevole Autore.
Tutto bene, allora? Avevamo indovinato?
Macché, come abbiamo potuto pensare di poterci arrivare da soli?
Infatti l'autorevole Autore a questo punto prosegue così:
«Costoro però si sbagliano, perché per poter dire che è necessaria una
moltiplicazione dovremmo poter dire a priori che anziché sommare un numero
_n_ volte lo si può moltiplicare per _n_, invece tutto ciò che possiamo fare
è constatare a posteriori che la moltiplicazione, definita in un certo modo,
dà come risultato lo stesso risultato che si ottiene sommando _n_ volte,
e siccome non possiamo dimostrare ciò a priori e d'altra parte non si può
dire prima ciò che deve necessariamente essere detto dopo, allora è
sbagliato usare la moltiplicazione, e bisogna invece usare la somma.
D'altra parte sappiamo che dieci salsicce più mezzo euro fa dieci euro e
mezzo, dunque per comprare le salsicce servono appunto dieci euro e mezzo.
E già che ci siamo ne approfitto per ricordare a tutti che questi sono
ragionamenti condotti sulla base della pura necessità, non come quei
presunti ragionamenti di quegli sciagurati dei sofisti, che si divertono a
barare e a rigirare le carte in tavola. Ecco, ho dovuto dirla, ché quanno
cce vo' cce vo'!»
=====FINE DIGRESSIONE=====
Così adesso tu puoi dirmi che Aristotele era partito dai concetti "ingenui"
di _nome_ e _verbo_, ma quello era solo un punto di partenza, poiché subito
dopo ha mostrato che quella prospettiva banalmente grammaticale doveva
essere "superata".
Tu sei d'accordo nell'affermare che il verbo è un nome con in più un
significato temporale?
Ma allora che dire di quelle lingue nelle quali gli elementi temporali e
aspettuali sono resi con dei morfemi sepati dal verbo?
E se è vero che il verbo è anch'esso un nome, perché posso chiedere
«Che cosa è Waterloo?», e invece non posso chiedere «Che cosa è morì?».
-- 
Saluti.
D. 

 Non direi che quei testi concludono con un nulla di >fatto.
E' ovvio che mi riferivo ad una conclusione metatestuale - della quale,
cioè, non c'è esplicitamente traccia nel testo (qualcuno a questo punto
potrebbe dire che il testo cui oggi diamo il nome di "Metafisica" è una
collezione di testi di Aristotele assemblata dai suoi allievi, ma lasciamo
pure perdere questo problema).
E la conclusione metatestuale sembra proprio essere che né _hyle_ nè
_synolon_ (cioè i composti ilomorfici) né _eidos_ riescono ad essere
_ousia_. Questo fallimento, in prima analisi, dei tre candidati al ruolo di
_ousia_ può, analizzando alcuni passaggi fondamentali del libro Zeta, essere
fatto vedere con una certa evidenza, assieme alle sue ragioni di fondo.
Dunque secondo me quel professore anglosassone ha torto, nel senso che
l'affermazione (che molti studiosi hanno fatta propria) che la sostanza
aristotelica è la forma, non trova un fondamento improblematico nel libro
Zeta della "Metafisica". La deduzione della contraddizione che il professore
imputa ad Aristotele, richiede, invece, proprio che venga mantenuta ferma
quella affermazione.
Ma tutto questo che significa? Che dobbiamo prendere Aristotele e gettarlo a
mare? Può suonarti insopportabilmente retorico, ma credo che se così
facessimo a mare ci finiremmo anche noi. Quando ci rapportiamo ad
Aristotele, ci rapportiamo ad una delle fonti originarie da cui scaturisce
con forza il pensiero occidentale, cioè quel pensiero che tutti noi, quando
ci raffiguriamo il mondo, pensiamo.
La fonte ha sempre un getto potente. Il rapporto con l'originario ha una sua
etica, la cui enunciazione non significa affatto l'implicita intenzione di
sottrarre i testi originari alla legge della critica razionale: la potenza
irresistibile del getto non la dobbiamo scambiare per inconsistenza o
insensatezza. Questo vale anche quando ciò che da quella fonte
originariamente scaturisce, è proprio lo stile della ragione.
Un saluto,
Marco

 «mori' e' "mori'"»
Infatti l'espressione "morì" non si lascia proprio usare come un nome,
dunque non si lascia usare né per fare le domande né tanto meno per
dare delle risposte. Se uno ti chiedere «Che cosa significa sarchiapone?»,
e te lo scrive in questo modo, tu glielo contesti, perché quello dovrebbe
chiederti (per iscritto): «Che cosa significa "sarchiapone"?». Nel linguag-
gio parlato questa differenza cruciale è meno visibile (e ciò è fonte di
grandi equivoci), ma la si rende lo stesso, sia con l'intonazione, sia con
la costruzione grammaticale. Infatti da una parte si chiede «Che cosa
è *il* (o *un*) sarchiapone?», mentre dall'altra si chiede «Che cosa
significa "sarchiapone"?», senza articolo, che è uno dei modi con cui
il linguaggio parlato segnala il fato che una certa espressione viene
menzionata, e non usata.
Di conseguenza quando tu dici  «morì è "morì"» la parola la stai
menzionando prima e dopo, altrimenti la tua affermazione non avrebbe
senso, e così arriviamo alla conclusione che in verità ciò che stai
dicendo è: «"morì" è "morì"».
-- 
Saluti.
D. 

Mi piace l'impostazione ma non le conclusioni.
stai cercando di atomizzare il concetto.
Ma sei ancora alla molecola e l'atomo è
un mondo separato dal sensibile.
ti sei dimenticato che cosa non è atomico.
Atomico è il simbolo associato alla cosa.
Prendiamo la parola _cosa_ e facciamo come
farebbe il fisico.
Una volta morta la mettiamo sul tavolo di sezione
anatomica.
cominciamo a sezionarla.
abbiamo quattro lettere:
c - o - s - a
quindi una quantità di quattro cose.
allora la cosa non è 1 cosa ma
già è composta di 4 cose.
Guarda è arrivata in obitorio
un'altra salma. L'essere.
Prendiamo la parola che permette
di predicare che una cosa - è:
è - 1 lettera.
uh.... è più atomica di cosa ma meno del suo parente e.
vediamo di sezionare ancora:
è = e' una lettera con un accento.... uhm: sono 2 cose.
sezionate diventano = e - '
Che fa differire e da è.
Fisicamente? un suono. Uno grave, uno acuto.
E cosè un suono? un'onda propagata nell'aria.
Ma allora se tutto cio' che esiste è un'onda propagata
nell'aria siamo a posto.
Manco per niente, perchè sulla luna, se gli astronauti
si fossero accomodati su un cratere per bere un
caffè e si fossero tolti il casco, non avrebbero
potuto parlare perchè non c'è aria.
Allora cos'è che fa di "è" un concetto?
Il simbolo.
Se ad esempio prendo la frase ":-)" antropomorfizzo
la grammatica ovvero i segni di interpunzione.
Noi siamo capaci, in qualsiasi parte del mondo
di dare un significato a ":-)" perchè in quei tre segni
vediamo "noi".
L'essere è lì dentro e lì dentro non c'è altro che
due punti un trattino e una parentesi.
Allora ecco l'essere con tutte le sue varianti:
:-( :-) :-O :-/
questa sequenza di segni crea una storia.
la storia è una sequenza di segni e in questo
senso Napoleone morì a Waterloo.
Perchè quelle tre lettere m - o - r - ì ci rendono
l'idea che in quel posto Napoleone ha compiuto
quel passaggio che è smentito da un fatto successivo
che Napoleone  m - o - r - ì  a Santelena.
Ora se a ogni simbolo si associa una idea cosa
succede se qualcuno a un simbolo astratto
non si riesce ad associare nessuna idea?
Se sei psicologista lo sai... uno è un po' fuori di cabina.
Qualcosa nel cervello non funziona.
Così come se a diversi simboli astratti si associa
sempre e comunque la stessa idea.
Si chiama idea fissa.
L'essere esserifica? Sì, in un certo senso, ma
nel senso della creatività.
ciao
Massimo

 evidente che l'uomo č una "cosa parlante"?
"Parlante"? Non ti sembra poco significativo? Perche' anche il pappagallo,
che il mio barbiere teneva all'entrata del suo negozio, era parlante; ma non
penso che per esso le parole avessero il significato che scandalizzava le
signore.
Con "parlante" dobbiamo perlomeno sottintendere "significante" (cioe' che
conferisce significato), che diventa
essenziale per la definizione. Non e' meglio scriverla esplicitamente?
"L'uomo e' una cosa significante". Ma penso che questa definizione sia
ulteriormente modificabile, perche' mi sembra che da tutto il discorso che
hai fatto, riletto attentamente, si possa concludere che a "significante" si
puo' sostituire "cosificante". Saresti d'accordo con questa definizione
finale? "L'uomo e' una cosa cosificante". Se non sei d'accordo dovresti
giustificare quel "parlante", alla luce del mio rilievo. Se invece sei
d'accordo siamo giunti a una contraddizione a carico o del definiente o
della definizione. Che l'uomo sia *definiente* la totalita' delle cose e' in
contraddizione con l'uomo *definito* come una di quelle cose. Ecco che salta
fuori quel "trascendentale" che regolarmente ti disturba la digestione:-).
Un saluto,
Loris

 Su questo punto temo di non essere d'accordo.
Si' hai ragione, nel ragionamento che ieri ho buttato giu' in fretta, vedo 
che qualcosa non quadra. Penso che con l'esempio che seguira' sotto 
correggero' e chiariro'.

Introducendo la distinzione tra nomi e verbi, tu la presupponi gia' presente 
in chi fa la domanda "Che cos'e' X?". E' presupposto che chi fa questa 
domanda sappia gia' che X sta per un nome che significa una cosa; quello che 
chiede e' di specificare di quale cosa si tratti. Questa presupposizione 
genera parecchi fraintendimenti, alimentati dalla flessibilita' con cui 
usiamo il linguaggio per porci problemi sul linguaggio stesso in cui 
parliamo. Per eliminare le possibili ambiguita' dovremmo ricorrere alla 
rigida convenzionalita' di un (meta)linguaggio artificiale. Ma si puo' anche 
tentare, invece, di semplificare la questione sfrondando drasticamente la 
ricchezza del linguaggio, cercando di conservare il nocciolo della questione 
logica. E' quello che tento di fare con il seguente semplice esperimento 
mentale.
Immagina di trovarti, tu Davide (D), di fronte ad un tedesco (chiamalo F 
come Friedrich) che sa pochissimo l'italiano. Immagina ora una breve 
interazione linguistica.
D: <<Io ho un gatto>>
F (che sa che "io ho" vuol dire "Ich habe"): <<Was ist "gatto"?>> [che 
cos'e' "gatto"?]
indifferentemente:
F: <<Was bedeutet "gatto"?>> [cosa significa "gatto"?]
Se poi di D dice
D: <<Napoleone mori'...>>, F puo' chiederti
F:<<Was ist "mori'"?>>, o <<Was bedeutet "mori'"?>>
F non sa affatto che "gatto" e' un nome e "mori'" un verbo, e nelle domande 
usa indifferentemente "Was ist", "cos'e'", e "Was bedeutet", "cosa 
significa"; quando, non sapendo che "gatto" e' quell'animale che lui chiama 
"Katze" e "mori'" quel verbo che tu gli traduci con "starb", piu' 
precisamente dovrebbe chiedere <<Was bedeutet "..."?>>. Il "che cosa 
*significa* X?" dice che ci troviamo su un piano linguistico in cui non e' 
presupposta la distinzione, che tu presupponi, tra verbo e nome; e quindi 
l'*uso* di "cosa", nella domanda <<cosa significa "..."?>>, e' un uso piu' 
generale. E un uso perfettamente giustificato, perche' in <<cosa significa 
"X"?>> la cosa che si chiede non e' la cosa che dovrebbe corrispondere a X, 
presupponendo cosi' che sia un nome, ma e' quella particolare cosa astratta 
che e' il *significato* di "X".
Un saluto,
Loris

 significato proprio.
Che non ha significato proprio vuol dire che da solo non significa, cioe' 
che non e' significante; *non* che non gli compete un significato, che e' 
proprio quello della sua definizione.
Saluti poco nominalistici:-)
Loris

 particolare cosa astratta che e' il *significato* di "X".
Concordo. Al piano del significato appartengono tanto "gatto" quanto "ho",
per cui è impossibile, restando su questo piano, forzare le strutture di
senso del linguaggio, tramite lo schema "che cosa è X?", a restituirci la
differenza tra nome e verbo. Su questo piano, ci vorranno, per così dire,
sempre le virgolette.
Solo una volta che tale differenza sarà stata presupposta, si potrà dire che
la possibilità di scrivere sensatamente ""ho"" (doppie virgolette), e dunque
di considerare "ho" come quella cosa di cui ""ho"" è il nome (e, perciò, di
dire che in <<"ho" è una cosa>> ""ho"" è usato e non menzionato, così come
in <<il gatto è una cosa>> l'espressione "gatto" è usata e non menzionata),
non pregiudicherà quella differenza.
Buon sabato,
Marco

 Buon sabato,
Anche a te e a tutti,
Loris