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Titolo: i persiani e l'Islam

Iakov Levi (che ringrazio moltissimo di averci fatto visita anche se
purtroppo -a quanto pare- solo di sfuggita) fa bene a "richiamarci
all'ordine", ricordandoci che quando si discute è quanto meno inopportuno
mettersi ad analizzare le motivazioni e le intenzioni dell'interlocutore, e
bisogna invece argomentare sulle proprie tesi e quelle altrui, possibilmente
portando dei fatti.
Ebbene, visto che nei giorni scorsi su questo ng si è discusso molto delle
varie componenti etniche che sono confluite nell'Islam (arabi, persiani,
turchi, ecc.), ed ho la netta impressione che qua e là si siano fatte delle
affermazioni poco fondate o quanto meno inesatte, vorrei provare a portare
qualche *fatto storico* per mettere in evidenza quelli che a me sembrano i
punti più controversi.
In particolare il dott. Levi scrive:
«Per me, l'Islam, è la cultura "religione degli arabi, in quanto è nato come
l'espressione dei bisogni psicosessuali della collettività della penisola
arabica. Quando popoli non-arabi, turchi, persiani ecc. hanno accettato
l'Islam, si sono identificati con questi contenuti, poichè, evidentemente,
essi erano a grosse linee paralleli a quelli arabi. Per i popoli nomadi,
come le stirpi turche che venivano dalle steppe asiatiche, mi è abbastanza
chiaro come sia successo.Per i persiani, che non erano nè nomadi nè
strutturati a tribù, posso solo avanzare delle ipotesi, ma confesso che non
mi è completamente chiaro il perchè questi abbiano implementato l'Islam, non
solo, ma nella sua forma più fondamentalista (la shia). Di fatto questi si
identificano con lo stadio psicosessuale in cui si trovano gli arabi,
soffrono delle stesse allucinazioni ed hanno addottato le stesse soluzioni
paranoidi: martirio, suicidio, puritanesimo, misogenia, paradiso delle 72
vergini, e tutto in nome di Allah.»
Dunque, secondo Levi i persiani avrebbero «implementato l'Islam», il che ci
consentirebbe di dire che essi «si identificano con lo stadio psicosessuale
in cui si trovano gli arabi». Stranamente, dice Levi, perché quello è uno
stadio psicosessuale tipico dei popoli «nomadi e/o strutturati a tribù».
La cosa è talmente strana che Levi, che su tutto il resto mostra di avere le
idee chiare e di essere sicuro di ciò che afferma, su questo punto specifico
confessa che «non [gli] è completamente chiaro il perché».
Ora, visto che Levi ricorre massicciamente alle categorie psicoanalitiche,
dice chiaramente che fra le cose che "implementa" chi accetta l'Islam c'è,
in particolare, il rapporto fra i sessi, e -ovviamente- ci sono le fantasie
su quel rapporto.
Ebbene, scopo di questo mio intervento è cercare di mostrare che nel merito
di questo punto specifico, e di altri aspetti che hanno una enorme portata
simbolica, sono stati gli arabi ad "implementare" la cultura persiana, e non
viceversa.
In altri termini, l'Islam come noi lo conosciamo è in gran parte un prodotto
dei persiani.
E chi sono, culturalmente, "i persiani"? Sono il prodotto dei grandi "re
divini" che nel VI secolo a.C. fondarono i primi "imperi universali" della
storia.
Quando ci confrontiamo con l'Islam, non dobbiamo pensare di avere (solo) a
che fare con dei "beduini", ma ci troviamo (anche, ma forse soprattutto) al
cospetto di Ciro e Dario.
Ovviamente tutto ciò è da dimostrare.
Al lavoro, dunque. Spero solo che le forze mi assistano, o che qualcuno
venga in mio soccorso, perché la mole degli argomenti da spulciare è
impressionante. Per di più non è sufficiente fare una semplice ricostruzione
storica dei fatti (che pure è d'obbligo: sono qui per questo), ma a mano a
mano bisogna anche andare a considerare i risvolti psicologi. Sorgono così
delle questioni "interpretative" che l'amico Levi definirebbe forse
"psicostoriche". E visto che la "psicostoria" non è propriamente storia né
propriamente psicologia, ci tocca discuterla nell'unico ng che è
potenzialmente in grado di assorbire ogni disciplina: quello di filosofia.
Bene, dicevo dei rapporti fra i sessi.
Per prima cosa occorre stamparsi nella mente a lettere d'oro che se è vero
che la tradizione araba consentiva la poligamia, per il resto essa era
assolutamente liberale e rispettosa nei confronti delle donne.
Le mogli di Maometto erano libere di muoversi liberamente, anche in presenza
di altri uomini. Chadidscha, la prima moglie del Profeta, era addirittura
proprietaria di una impresa commerciale che conduceva personalmente. E
quando, anni dopo la morte di Maometto, si vennero a creare delle opposte
fazioni per la questione della sua successione, una di queste era guidata da
Aischa, che era stata la moglie preferita di Maometto.
Dunque all'epoca del Profeta le donne erano libere di circolare, parlare, di
condurre imprese commerciali e di guidare partiti politici. Una condizione
che ancora oggi nel cosiddetto "Occidente civilizzato" si fatica a
raggiungere, e resta il fatto che le principali conquiste si sono ottenute
solo negli ultimi decenni.
Come ha fatto l'Islam a passare dalla originaria "cultura araba" agli harem
e alla segregazione sessuale?
Ancora una volta dobbiamo affidarci ai fatti.
La svalutazione della figura femminile, l'espropriazione di tutti i suoi
diritti e libertà iniziano nel mondo islamico con i cerimoniali di corte
introdotti dai califfi abbassidi. E, assieme alla svalutazione della figura
femminile, gli abbassidi introdurranno tutta una serie di usi e costumi che
segnarono il distacco fra la originale cultura araba e l'Islam così come lo
conosciamo oggi.
Ma, si dirà, gli abbassidi erano pur sempre arabi, no?
Sì, lo erano, ma portavano nell'Islam la cultura persiana.
Di questo parlerò eventualmente nella prossima puntata, ché a parlare di
storia mi stanco subito.
Saluti,
D.

 e alla segregazione sessuale?
Qui sembra che tu ti stia contraddicendo con quanto detto sopra. Lì gli
arabi implementando il mondo persiano diventano islamici tout court (è la
tesi che sostieni all'inizio). Qui invece pare che tu voglia mettere in
relazione con la cultura persiana non la produzione dell'islam, ma il
passaggio da una fase (quella "liberale") ad un'altra (quella "repressiva").
Se mi ribatti che quella fase "liberale" appartiene alla "cultura araba" che
non ha ancora implementato l'islam, allora ti faccio presente che la tua
domanda andava posta in questi termini: come ha fatto l'islam a *far
passare* gli arabi etc.? Ma allora quest'Islam benedetto cosa diavolo è?
Qui mi pare che invece che di Freud dovremmo parlare di Aristotele e delle
condizioni di possibilità del divenire di un ypokeimenon:-)
Perdona il mio "fucile puntato" (sempre che non sia caricato a salve), e
procedi nel tuo discorso, che qui c'è assoluto bisogno di "invasati";-))
Tuo lettore,
Marco

 prodotto dei persiani.
Prima di proseguire col filone principale di questa mia fatica, apro una
digressione che potrà tornarmi utile in seguito, e che riguarda i rapporti
fra i persiani e gli ebrei.
Come è noto all'inizio del VI secolo a.C. il regno di Giuda dovette
confrontarsi con Nabuccodonosor.
Ed il confronto fu assai traumatico per i giudei. Il loro re Jehoiakim si
affrettò ad allearsi con i babilonesi quando Nabuccodonosor sconfisse gli
egizi a Carchemish (605), ma poi, probabilmente in seguito alla sconfitta
subita da Nabuccodonosor al confine dell'Egitto, si ribellò ai babilonesi
(601).
Nabuccodonosor, per punire Jehoiakim, nel 598 condusse le sue armate contro
Giuda e prese Gerusalemme. Nel frattempo Jehoiakim era morto, e suo figlio
Jehoichin, dopo soli tre mesi di regno, venne deportato a Babilonia con
tutta la sua gente, e sostituito da Nabuccodonosor con Sedecia.
Nonostante le proteste di Geremia, Sedecia anziché mantenere una alleanza
con i babilonesi tentò di opporsi ad essi alleandosi con l'Egitto.
A questo punto Nabuccodonosor decide di farla finita con il regno di Giuda:
nel gennaio del 588 assedia Gerusalemme, che cade nel luglio dell'anno
successivo. La città viene distrutta fino alle mura di cinta, il Tempio
viene raso al suolo e vengono deportati a Babilonia tutti i giudei
di un qualche rilievo. Nel libro _II Re_ (XXV, 12) si dice che restarono
solo <<i più poveri della terra>>.
Inizia così l'epoca passata alla storia come _prigionia babilonese_.
A noi quell'epoca interessa dal punto di vista "psicostorico", perché
Nabuccodonosor si circondò dei più colti, dei più capaci (e, pare, dei più
belli) fra i prigionieri giudei. Uno di questi era quello che poi diventerà
noto come il "profeta" Daniele.
Alla corte del "Nabucco" Daniele si mette in luce per la sua capacità di
interpretare i sogni del suo signore, e divenne un alto funzionario.
Nel 539 a.C. Ciro il Grande (eccoli i persiani!) conquistò Babilonia e
lasciò liberi i giudei di tornare "a casa".
Molti lo fecero, ma Daniele preferì seguire Ciro a Susa, la capitale del
nascente impero persiano, e là rimase per molti anni, prima al servizio di
Ciro e poi al servizio di Dario.
Molti anni dopo la vita e le profezie di Daniele verranno narrate nel "libro
di Daniele", che è uno dei capisaldi della Bibbia.
A noi questo libro interessa perché in esso per la prima volta nella cultura
ebraica si affaccia il concetto di "resurrezione dei morti" nel giorno del
giudizio universale.
Nel Pentateuco questo tema non compare.
Anzi, chi -come Freud- ritiene che Mosè fosse egizio e che gli ebrei
abbiano "ereditato" la loro religione dagli egizi, ha sempre trovato in
questo tema un elemento di feconde riflessioni.
Nel confrontare la religione egizia con quella ebraica, Freud scrive:
<<Ma vi è ancora un altro contrasto fra le due religioni, con cui non si
sono ancora cimentati i nostri tentativi di spiegazione. Nessun altro popolo
dell'antichità tanto fece [quanto gli Egizi] per rinnegare la morte, tanto
penosamente si affaticò per per rendersi possibile un'esistenza nell'aldilà,
così che Osiride, dio dei morti, signore dell'altro mondo, fu il più
popolare e il più incontestato degli dei egizi. L'antica religione giudaica
aveva *invece* *rinunciato* *completamente* *all'immortalità*; della
possibilità di una continuazione dell'esistenza dopo la morte non è *mai*
fatto cenno in nessun luogo.>>
[S. Freud, _L'uomo Mosè e la religione monoteistica_, "Secondo saggio: se
Mosè era egizio..."]
E qui Freud compie uno di quegli artifici retorici che rendono così
affascinante la sua lettura. Sulle prime sembra quasi volersi arrendere:
<<Speravamo che l'ipotesi dell'origine egizia di Mosè si sarebbe rivelata
fruttuosa e chiarificante in diverse direzioni. Tuttavia la prima illazione
da questa ipotesi, cioè che la nuova religione che egli diede agli Ebrei
fosse fosse la sua propria, è naufragata dinanzi alla constatazione della
sua diversità, anzi dell'opposizione tra le due religioni.>>
ma subito dopo il Nostro tira fuori il coniglio dal cappello:
<<Un eccezionale avvenimento della storia religiosa egizia, che è stato
riconosciuto e valutato solo recentemente, ci apre uno spiraglio.>>
Quell'"eccezionale avvenimento" è il fatto che all'epoca della XVIII
dinastia ci fu un faraone che tentò di imporre agli egiziani una religione
monoteistica <<in contrasto -dice Freud- con le loro tradizioni millenarie e
con tutte le consuetudini di vita loro familiari.>>
Continua Freud: <<Si trattava di un rigoroso monoteismo, il primo tentativo
del genere nella storia mondiale, per quanto ne possiamo sapere; e con la
fede in un unico dio nacque inevitabilmente l'intolleranza religiosa,
sconosciuta all'antichità prima di allora e ancora per lungo tempo dopo.>>
Il nuovo Dio Unico era Atòn, antico nome del dio solare, ed il faraone che
tentò di imporne il culto fu Amenofi IV, poi ribattezzatosi Ekhnatòn.
In questo clima di "intolleranza" era chiaro che il faraone facesse il
possibile per cancellare le tracce di ogni divinità che potesse fare ombra
sul Dio Solare. E fra tutte le divinità quella più radicata nella religione
popolare egizia era appunto Osiride, il dio dei morti (e dell'oscurità).
Lo lascio dire a Freud:
<<Infine, silenzio assoluto sul dio dei morti, Osiride, e sul regno dei
morti. Né gli inni, né le iscrizioni sepolcrali fanno menzione di ciò che
forse stava più a cuore agli Egizi. Nulla dimostra più chiaramente il
contrasto con la religione popolare.>>
A questo punto per Freud è chiaro perché la <<antica religione giudaica>>
abbia <<rinunciato completamente all'immortalità>>:
<<Vorrei adesso arrischiare una conclusione: se Mosè fu egizio e se egli
trasmise agli Ebrei la propria religione, questa fu la religione di
Ekhnatòn,
la religione di Atòn.>>
Giulio Cesare, dopo aver scritto una cosa così, avrebbe aggiunto <<alea
iacta est>>: da quando Freud ha scritto quelle parole su quella frase si
sono scritte migliaia e migliaia di pagine.
Comunque sia, resta il fatto che nella <<antica religione giudaica>> (per la
quale, ovviamente, si prende come punto di riferimento il Pentateuco) di
immortalità e resurrezione dei corpi non v'è traccia, e -se ha ragione
Freud- non *doveva* esserci traccia.
Poi arriva Daniele, e parla di "resurrezione dei corpi" nel giorno del
giudizio universale.
Una novità assoluta.
Da dove viene questa "ispirazione", o "profezia" che dir si voglia?
Cercheremo di scoprirlo al più presto.
Saluti,
D.

[...]
Al volo, Davide. Mi ero dimenticato di chiederti se hai presente ciň che
dice Hegel dei Persiani. Li pone come fine della "epoca della infanzia dello
spirito" - naturalmente dietro questa metafora c'č un ragionamento ben
preciso - e cioč come <<punto di transizione tra Oriente ed Occidente>>
(cito a memoria). Prova, come facile esercizio:-), a mettere questo in
connessione con quel che dici tu sul nesso tra religione ebraica e Persiani.
Un saluto,
Marco

 Da dove viene questa "ispirazione", o "profezia" che dir si voglia?
Dunque, riprendiamo da qui.
Quello che i cristiani definiscono Antico Testamento per la religione
ebraica costituisce un insieme di scritture indicate con TNK, dalle iniziali
dei tre diversi gruppi di scritture che lo compongono: Torah (ovvero i
cinque libri di Mosè, o Pentateuco), Neviim (i Profeti), Ketuvim (gli
Scritti).
Il libro di Daniele fa parte degli Scritti, e sarebbe stato steso attorno
al 163 a.C., facendo però riferiemento -come ho detto- ad avvenimenti
accaduti diversi secoli prima.
Ho anche detto che in Daniele per la prima volta si parla della resurrezione
dei morti nel giorno del giudizio universale.
Ora, va chiarito che altri profeti prima di Daniele avevano fatto degli
accenni alla resurrezione.
Se ne parla ad esempio nel capitolo 37 del libro di Ezechiele (che visse nel
periodo dell'esilio babilonese) ed anche nei capitoli 25 e 26 del libro di
Isaia. Ma si tratta si tratta di passaggi controversi, spesso considerati
metaforici, collocati al di fuori di una dottrina omogenea inerente,
appunto, la fine dei tempi, il giudizio universale e la resurrezione dei
morti.
Invece nel capitolo 12 del libro di Daniele questi temi appaiono
improvvisamente tutti assieme e ben delineati. Riporto alcuni versetti di
quel capitolo:
<<1 Or in quel tempo sorgerà Michele, il gran principe, che vigila sui figli
del tuo popolo. Vi sarà un tempo di angoscia, come non c'era mai stato dal
sorgere delle nazioni fino a quel tempo; in quel tempo sarà salvato il tuo
popolo, chiunque si troverà scritto nel libro.
2 Molti di quelli che dormono nella polvere della terra si risveglieranno:
gli uni alla vita eterna e gli altri alla vergogna e per l'infamia eterna. 3
I saggi risplenderanno come lo splendore del firmamento; coloro che avranno
indotto molti alla giustizia risplenderanno come le stelle per sempre.
4 Ora tu, Daniele, chiudi queste parole e sigilla questo libro, fino al
tempo della fine: allora molti lo scorreranno e la loro conoscenza sarà
accresciuta. [...] 13 Tu [cioè Daniele: qui e sopra è Dio che gli parla], và
pure alla tua fine e riposa: ti alzerai per la tua sorte alla fine dei
giorni.>>
Come dicevo, appaiono già tutti gli elementi che definiscono l'escatologia
ebraico-cristiana: l'arcangelo Michele (il capo dell'"esercito celeste") la
divisione fra i buoni ed i malvagi, i morti che si risvegliano dal loro
sonno nella polvere, eccetera.
A partire dal libro di Daniele si produrrà poi tutto un "genere
apocalittico", che condizionò pesantemente la letteratura sacra negli ultimi
due o tre secoli prima di Cristo.
Oggi, soprattutto dopo i ritrovamenti dei rotoli del Mar Morto, sappiamo che
questo "genere" fu molto diffuso fra gli Esseni, fra i quali si è
probabilmente formato Gesù (Yehoshua).
Sappiamo che la questione escatologica aveva un certo seguito anche fra i
Farisei. Ad esempio l'evangelista Marco, narrando delle ore successive alla
crocefissione di Gesù, scrive [15, 43]: <<Giuseppe d'Arimatèa, membro
autorevole del sinedrio, che aspettava anche lui il regno di Dio, andò
coraggiosamente da Pilato per chiedere il corpo di Gesù.>> Ebbene, Giuseppe
era un membro della minoranza farisea del sinedrio, e <<aspettava anche lui
il regno di Dio>>.
Dunque già nel secondo secolo a.C. la religione ebraica aveva acquisito
tutti gli elementi escatologici che possedeva all'epoca di Gesù. E questi
elementi, come abbiamo visto, sono tutti contenuti nel libro di Daniele.
Li ritroviamo poi, ovviamente, estremamente diffusi in tutti i testi che i
cristiani chiamano Nuovo Testamento, in particolare negli ultimi due libri,
quello di Giuda e l'Apocalisse. Quest'ultimo è notoriamente considerato il
punto di riferimento fondamentale del cristianesimo per tutte le questioni
escatologiche.
Ora, visto che oggi disponiamo di internet e per fare delle ricerche
lessicali sui testi non c'è bisogno di dedicare anni alla loro lettura per
segnarsi tutte le ricorrenze dei termini, possiamo provare a fare gli
"apprendisti esegeti" (con una buona dose di cautela e senza pretendere di
avere acquisito quel difficilissimo "mestiere" solo perché si dispone di un
computer).
La Bibbia si trova in rete presso molti siti siti. Ad esempio questo:
http://www.laparola.net
Se nel campo "Parola o frase da ricercare" scriviamo "Michele", troviamo che
esso compare tre volte nel libro di Daniele, una volta nel libro di Giuda ed
una volta nell'Apocalisse.
Che sono proprio i libri citati poco fa per delineare la concezione
escatologica della tradizione ebraico-cristiana.
E sembra quasi che la frequenza della ricorrenze indichi il "peso" di quei
testi nella definizione di questi aspetti. Ben tre volte nel libro di
Daniele (da cui si avvia tutto il "genere") ed una volta in ognuno degli
ultimi due libri del Nuovo Testamento, con i quali si "chiudono" i testi
sacri del cristianesimo e -metaforicamente- la vicenda umana.
Dunque sembra quasi che la presenza degli (arc)angeli vada di pari passo con
la concezione di un "giudizio universale" e di una "fine dei tempi".
Si tratta di una cosa che è giunta fino ai giorni nostri, e si è ampiamente
trasferita nella tradizione nella fantasia popolare.
Il 25 novembre 1831 (dunque una ventina di secoli più tardi) il poeta romano
Giuseppe Giocchino Belli si immaginava "Er giorno der Giudizzio" così:
     Quattro angioloni co le tromme in bocca
     Se metteranno uno pe cantone
     A ssonà: poi co ttanto de vocione
     Cominceranno a dì: "Fora a chi ttocca".
     Allora vierà su una filastrocca
     De schertri da la terra a ppecorone,
     Pe ripijà ffigura de perzone
     Come purcini attorno de la biocca.
     E sta biocca sarà Dio benedetto,
     Che ne farà du' parte, bianca, e nera:
     Una pe annà in cantina, una sur tetto.
     All'urtimo uscirà 'na sonajera
     D'angioli, e, come si ss'annassi a letto,
     Smorzeranno li lumi, e bona sera.
E "bona sera", appunto.
C'è esattamente tutto ciò che abbiamo trovato in Daniele: gli angeli, i
"bianchi"  vs. i "neri", la "cantina" vs. il "tetto", e gli scheletri che
vengono fuori (dalle tombe) <<pe ripijà ffigura de perzone>>.
Fine dei tempi, resurrezione dei corpi, giudizio, dualismo, angeli.
Dove li aveva trovati Daniele questi temi, così legati fra di loro?
Suspance :-)
Alla prossima,
D.

 sul nesso tra religione ebraica e Persiani.
Mi interessa molto.
Anche perché stando a quella metafora il discorso sui persiani si
ricollegherebbe al seguente parallelo:
Oriente  = infanzia
Occidente = età adulta.
E su questo ci sarebbe effettivamente da "esercitarsi" :-)
Ce la fai a riportarmi il passo di Hegel per esteso?
Grazie per lo spunto,
D.

 Grazie per lo spunto,
Dovere,
Marco


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questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
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 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 Galileo e non la legge di gravità.
La ringrazio per la risposta, dott. Levi. Naturalmente Lei non ha da
scusarsi per il ritardo, è per noi un grandissimo piacere poter leggere i
Suoi interventi etc.
Sarò breve su questo primo punto. Per la filosofia, che l'indipenza della
legge di caduta dei gravi dal peso sia stata scoperta da un pisano
istituisce un *problema*. Il nesso tra Pisa e questa scoperta è dato
formalmente dal fatto stesso che la scoperta si stata fatta da un Pisano. Il
problema sta nel significato concreto di questo nesso. Noi non conosciamo
quale sia il significato concreto di questo esso, esso non ci appare - ma
ciò non ci autorizza a porre che esso non esista, e nemmeno che abbia un
significato più amplio di quello che attualmente ci appare. *Deve* avere un
significato che quella scoperta sia stata fatta da un pisano e non da un
romano etc. (negarlo significherebbe contraddirsi), ma noi non sappiamo
quale questo significato sia nella sua totalità. Non sappiamo se il nesso
sia dato dal semplice fatto che gli esperimenti furono fatti a Pisa da un
pisano, o se esso vada oltre questo fatto. La filosofia si sobbarca, come
coraggio del problema, il peso di quel *deve* ed il peso di quel *non
sapere*. E la filosofia lo fa in nome del principio della fenomenologia
stesso: ciò che appare deve essere affermato; ma a ciò che non appare, non
può essere semplicemente negato l'essere.
Questo principio è sistematicamente violato dalla scienza. E dalla
psicanalisi. Ad esempio, che nel significato del contenuto del credo ebraico
ci siano i contenuti psicosessuali degli ebrei etc., o anche, in via più
generale, che il costituirsi di ogni identità psichica sia di natura
sessuale, è un qualcosa che non appare immediatamente. E nemmeno viene
autenticamente dedotto. Lo stesso principio della fenomenologia costituisce
un bel grattacapo per quel concetto fondamentale della psicanalisi che è
l'"inconscio".
Naturalmente con ciò - mi creda - non sto affermando alcun primato della
filosofia etc. (avrei sbagliato epoca; e mi ritroverei sul suo "lettino").
Diciamo che sto affermando il primato *filosofico* della filosofia. Così
come Lei può affermare il primato *scientifico* della scienza. Anzi, qui si
potrebbe dire in quattro e quattr'otto che la psicanalisi, in quanto
violatrice del principio della fenomenologia, è sicuramente "scienza",
ovvero non-filosofia. Ma ciò ci condurebbe in mezzo ad una bufera di
problemi - per cui passo all'altra parte della sua risposta, che in verità
era diretta a Davide Pioggia. Mi limiterò a fare una osservazione di
carattere generale, a proposito di una Sua affermazione: <<Forse non vi è
contraddizione alcuna>>.

Tracciamo uno schemino. L'ipotesi che un determinato gruppo umano implementi
un determinato contenuto (psichico, fantstico, simbolico, culturale etc.) x
deve poggiare sul *fatto storico* del contatto tra il determinato gruppo
umano ed il determinato contenuto. Ora, nel caso della relazione
arabi-già-islamici/persiani-non-ancora-islamici, questo fatto storico è
costituito dalla invasione araba della Persia, cominciata nel VII secolo
d.C. Il contatto è dunque il
contatto tra i persiani ed i portatori del determinato contenuto (in questo
caso, gli arabi islamici). In teoria, il contatto può avvenenire senza che
avvenga come contatto tra due gruppi umani - ad esempio, la "circolazione
della cultura" (immagini, testi etc.) etc. Nel nostro caso, invece, il
contatto sulla cui fattualità deve poggiare l'ipotesi della implementazione,
è dato dalla "invasione". E' il modo più originario (e cioè violento) in cui
si è espresso il divenire storico.
Ora, mi pare che la contraddizione ci sia.
Davide Pioggia parla di una implementazione del contenuto persiano da parte
degli arabi. E con questa implementazione egli si propone di "spiegare" -
reperire una causa, contestualizzare, stabilire un prima ed un dopo,
determinare il significato di questo prima e di questo dopo etc. - il
passaggio della cultura araba da una determinata configurazione (islam
liberale) ad un'altra (islam oppressivo).
Il dott. Levi invece, parla di una implementazione del contenuto arabo da
parte dei persiani. E con questa implementazione egli si propone di
"spiegare" il passaggio dei persiani da una determinata configurazione ad
un'altra. O anche, che è lo stesso, l'invasore non può al tempo stesso
essere invaso - l'invasore può sì essere egli stesso invaso, ma *non* nello
stesso senso nel quale egli è invasore (banale, ma sempre efficace, il
riferimento
al "Grecia capta ferum victorem cepit").  La contraddizione c'è perchè il
significato di questo passaggio è il *medesimo* in entrambi i casi: si
tratta
di divenire una certa cosa "perchè" lo era già l'altro. I persiani che
"spiegano" gli arabi non possono essere i persiani "spiegati" dagli arabi -
e viceversa. O meglio, il determinato contenuto che è passato dagli arabi ai
persiani (ipotesi del dott. Levi) non può essere passato al tempo stesso dai
persiani agli arabi (ipotesi di Davide Pioggia; perdonami Davide, per te
ometto il "dott.":-)). Questa la (banale) contraddizione che impedisce alle
due ipotesi di coesistere immediatamente.
La decisione di quale delle due ipotesi adottare deve, a sua volta, poggiare
sulla conoscenza dei fatti storici. Allo stesso modo, sarà la conoscenza dei
fatti storici a permettere di escogitare il modo per far convivere le due
ipotesi, togliendole dalla immediata contraddzione di cui sopra (quel che i
persiani hanno dato agli arabi non può essere sotto lo stesso riguardo e
nello stesso tempo quel che gli arabi hanno dato ai persiani). La conoscenza
dei fatti storici sarà la conoscenza della configurazione (significato,
costituzione, determinatezza etc.) dei due soggetti, per come essi erano
configurati (per come essi erano significanti, costituiti, determinati etc.)
nel contesto del "contatto". Ad esempio, potrebbe essere osservato che
l'istituzione del califfato degli Abbasidi, successivo alla caduta di quello
degli Omayyadi (VIII secolo d.C.) avvenne grazie all'appoggio civile e
militare iranico - e che il califfato abbaside coincise con la
trasformazione dell'islam in senso "repressivo". Ma qui lascio, se e dove lo
vorrà, la parola a Davide.
Cordiali saluti,
Marco V.

 significato più amplio di quello che attualmente ci appare.
...e nemmeno *a negare* che abbia un significato...
Saluti,
Marco

 arabi - e viceversa.
Sempre per "problematizzare", ci sarebbe anche un'altra questione da
sollevare, che è questa:
la "scienza" è un prodotto "occidentale"?
Se lo è, allora quando diciamo di voler parlare del rapporto fra occidente
ed Islam in modo "scientifico" siamo come gli abitanti di
flatlandia che vogliono parlare del cubo.
Se non lo è, cioè se la scienza è un orizzonte culturale che può parlare sia
dell'occidente, sia dell'Islam, sia del loro rapporto, allora ha da essere
in qualche modo patrimonio comune, perché le culture si possono comprendere
solo "da dentro".
Dunque o siamo sciocchi come quei primi viaggiatori che volevano mettere le
mutande ai "primitivi", oppure riconosciamo alla scienza una universalità
che ci impone di considerare un qualche denominatore comune fra occidente ed
Islam.
Si pone, appunto, il problema del rapporto fra scienza ed Islam.
Si potrebbe essere tentati di dire che la scienza sia poco compatibile con
la religiosità islamica, che appare assolutamente "pervasiva" nei confronti
di tutta la sicietà civile. Come potrebbe uno scienziato musulmano
conseguire dei risultati scientifici che neghino delle affermazioni del
Corano?
Ovviamente questa domanda sarebbe tanto ingenua quanto retorica, perché,
visto che si è tirato in ballo Galileo, nessuno ignora quanti problemi abbia
avuto Galileo ad esprimere liberamente i risultati delle sue ricerche nella
cattolicissima Italia.
Dunque il problema va considerato in maniera meno semplicistica.
Un caso emblematico è quello di Abdus Salam, uno dei padri di una
delle più grandi conquiste scientifiche del XX secolo: il cosiddetto
"modello standard", che ha consentito l'unificazione di alcune forze
fondamentali.
Abdus Salam (che, per inciso, venne in Italia, a Trieste, a fondare il
Centro Internazionale di Fisica Teorica, il quale oggi porta il suo nome) si
è sempre proclamato musulmano osservante, e per di più ha sempre sostenuto
che il Corano e l'Islam non solo sono assolutamente compatibili con lo
spirito "scientifico", ma addirittura costituiscono un retroterra culturale
che *favorisce* lo sviluppo delle scienze.
C'è una interessantissima intervista rilasciata da Salam alla _Enciclopedia
multimediale delle scienze filosofiche_, che può essere trovata qui:
http://www.emsf.rai.it/interviste/interviste.asp?d=448
e che consiglio vivamente di leggere.
Salam inizia a parlare dicendo queste parole:
<<In nome di Allah, il Misericordioso e il Compassionevole, lasciatemi dire
che io sono un musulmano persiano, dunque sono un credente>>
che, evidentemente, non lasciano dubbi sulla sua professione di fede.
Dice poi:
<<Settecentocinquanta versi del Corano, quasi un ottavo del libro, esortano
i credenti a studiare la natura, a riflettere, a fare l'uso migliore della
ragione nella ricerca del Supremo e a fare dell'acquisizione della
conoscenza parte integrante della vita comunitaria. Il Sacro Profeta dell'
Islam, che abbia la pace, diceva ai suoi seguaci che la ricerca della
conoscenza e la scienza sono fondamentalmente obbligatorie per ciascuno, per
ogni musulmano, uomo o donna. Ora, quale altra religione, se si considerano
tutte le religioni del mondo, enfatizza così fortemente l'atteggiamento
scientifico come fa l'Islam? Un ottavo del Libro Sacro, il Corano, fa
riferimento alla scienza e fa della riflessione scientifica parte integrante
del dovere di un musulmano.>>
[...]
<<In che modo i musulmani assunsero il compito che era stato loro assegnato
dal Profeta e dal Sacro Corano? Appena cento anni dopo la morte del Profeta
i musulmani avevano acquisito nelle scienze una assoluta supremazia che durò
per i successivi trecentocinquant'anni. Per trecentocinquant'anni l'Islam fu
il "numero uno" per tutto ciò che riguardava le scienze. Questa tesi è
sostenuta niente di meno che da George Santayana, nei cinque volumi del suo
The Life of Reason. Egli ha dedicato ogni volume a un'epoca diversa e ha
cercato di associare ogni epoca a un uomo: l'epoca di Platone, l'epoca di
Archimede, l'epoca di Galileo e così via. Ma tra gli anni 750 e 1100 si
possono trovare solo musulmani, Jâbir ibn Hayyân, 'Awfî, 'Alî ibn Harûn
Zanjânî, Abd al-Rahman e così via, da cui quell'epoca prende il nome.>>
E di qui passa ad analizzare il "gioiello" della "scienza occidentale", che
è poi il famoso "metodo sperimentale" (e così torniamo a Galileo):
<<I greci hanno sistematizzato, hanno analizzato e teorizzato. Ma la ricerca
paziente del dettaglio, l'osservazione prolungata e la ricerca sperimentale
erano estranee al temperamento greco. Ciò che chiamiamo scienza nasce da un
nuovo metodo, basato sull'esperimento, sull'osservazione e sulla
misurazione, che furono introdotti in Europa dagli Arabi. Le scienze moderne
costituiscono il contributo più rilevante della civiltà islamica. Così,
sebbene i Greci abbiano formulato delle teorie, l'atteggiamento sperimentale
fu apportato dalla civiltà islamica. Questo è affermato anche da Santayana,
secondo il quale il passaggio fondamentale è rappresentato dalla creazione
dello spirito sperimentale, dovuto primariamente ai musulmani del XII
secolo.>>
[...]
<<L'umanità occidentale dovette attendere cinquecento anni prima che lo
stesso tipo di maturità e la stessa ostinata determinazione nella
sperimentazione venisse di nuovo raggiunta da Tycho Brahe. Questa è la
storia della scienza. In quei duecentocinquanta, trecento anni in cui i
musulmani furono predominanti, essi introdussero l'idea dell'esperimento. L'
idea dell'esperimento è interamente dovuta ai musulmani e per questa ragione
l'attuale civiltà dovrebbe essere chiamata civiltà
greco-giudaica-cristiano-islamica, includendo l'eredità islamica. Dobbiamo
riconoscere all'Islam il suo ruolo nello sviluppo della scienza, altrimenti
compiremmo contro di esso una grave ingiustizia. Questo è molto
importante.>>
Ecco, se qualcuno si fosse chiesto: <<Ma dove vuole andare a parere 'sto
Pioggia>>, direi che la risposta è in quell'aggettivo:
greco-giudaica-cristiano-islamica.
Vorrei proprio sapere come si fa a trovare un "noi" ed un "loro" lì in
mezzo.
Poi Salam prosegue ponendosi il grande problema della "involuzione"
dell'Islam. Egli lo fa da un punto di vista scientifico, ma è chiaro a tutti
che ci sono cose che vanno di pari passo. Dice:
<<Affrontiamo ora il problema del declino della scienza nell'Islam. Come
accadde che le scienze da esso create perirono?>>
Chi fosse interessato a sapere come la pensa Salam può leggersi
l'intervista.
In sostanza Salam afferma che ad un certo punto il clero si contrappose allo
spirito scientifico, e lo soffocò.
Anche in Europa ci fu, come sappiamo, un'epoca in cui il clero si
contrappose allo spirito scientifico.
Dunque la differenza sarebbe che nei paesi cristiani hanno vinto gli
scienziati, mentre nei paesi islamici ha vinto il clero.
C'è un esempio assai emblematico riportato da Salam:
<<l'ultimo osservatorio in Islam fu fatto saltare con l'esplosivo a Istanbul
nel 1580. Perché? Perché il clero sospettava che in quel posto potessero
nascere idee nuove. Le idee nuove erano, per il clero, qualcosa di
illegittimo. Questo ha fatto il clero. E ciò accadde nello stesso anno in
cui Tycho Brahe inaugurava il suo osservatorio; in Occidente le ricerche in
osservatorio iniziarono lo stesso anno in cui, per volere dei mullah, l'
ultimo osservatorio dell'Islam fu distrutto con l'esplosivo e annientato.>>
Qualcuno potrebbe approfittarne per dire che allora fra Islam e occidente ci
doveva essere fin dall'inizio una qualche differenza di fondo
Forse che sì, forse che no. Rileggendo la storia si ha l'impressione che a
volte l'esisto degli scontri fra lo spirito "riformista" e quello
"controriformista" sia stato per molto tempo sul filo del rasoio, ed il caso
abbia fatto la sua parte.
Comunque sia nel suo discorso Salam ci invita a tenere distinta una certa
certa religione (*ogni* religione) dal "clero". E lo dice da uomo di fede.
Bisognerebbe dunque capire cosa sia questo "clero". Se esso sia il veicolo
di una intera cultura o se sia invece propriamente una "classe sociale",
suscettibile di essere analizzata con gli strumenti soliti, compreso quello
del materialismo storico.
In tal caso potremmo concepire un avvicendamento di altre classi sociali che
non necessariamente distrugga il sostrato culturale di una civiltà.
Così come l'Europa ha saputo passare dall'essere "aristocratica" all'essere
"borghese" senza cessare di essere "cristiana", allo stesso modo non è
escluso a priori che l'Islam possa cessare di essere "clericale" (per essere
ciò che sceglierà di essere) senza cessare di essere "musulmano".
In questo ipotetico ed eventuale avvicendamento storico il resto del mondo
non può che svolgere un ruolo di "condizioni al contorno", ma -come sanno
bene gli scienziati- quelle non sono assolutamente da trascurare.
Saluti,
D.

 Dove li aveva trovati Daniele questi temi, così legati fra di loro?
Riprendiamo da qui.
Anzi, no, riprendiamo da un'altra storia.
Parliamo di Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron.
Costui, francese, era nato nel 1731, e da giovane aveva cominciato a
"studiare da prete". Poi aveva lasciato perdere per recarsi in India, che
all'epoca era contesa fra francesi ed inglesi.
Egli rimase in India dal 1755 al 1761, quando dovette tornare a casa assieme
a tanti altri connazionali, perché nel frattempo gli inglesi avevano
ottenuto il controllo di quasi tutto il subcontinente indiano.
Qualcuno ha scritto che egli era un avventuriero, ma è più verosimile che
abbia seguito la sua grande passione per le lingue e la cultura orientali.
In India egli studiò il Sanscrito ed a Bombay venne a contatto con la
minoranza religiosa dei "parsi", seguaci della religione predicata dal
profeta *persiano* Zarathustra, che già il mondo antico aveva conosciuto
attraverso i greci con il nome di Zoroastro.
I parsi dispongono di una loro "bibbia" chiamata _Avesta_, che
Anquetil-Duperron potè decifrare facilmente, perché la lingua in cui essa è
scritta, chiamata appunto "avestico", è molto simile a quel particolare
"dialetto" sanscrito in cui furono scritti i _Veda_, la "bibbia" delle
antiche popolazioni dell'India (cioè quelli che dovrebbero propriamente
essere chiamati "indiani"), e che per questo prende anche il nome di
"vedico".
Il termine "parsi" significa semplicemente "persiano", a memoria del fatto
che quella comunità arrivò in India dalla Persia nel corso del'VIII secolo,
il seguito all'*avvento dell'Islam* in Persia ed alle conseguenti
persecuzioni musulmane contro la religione "zoroastriana", che a fasi
alterne si era conservata in Persia fin dall'antichità.
Trasferendosi dalla Persia all'India i parsi si erano portati dietro la loro
lingua e la loro religione.
Dunque quando Anquetil-Duperron arrivò in India si trovò a contatto con due
antiche culture, quella dell'_Avesta_ e quella dei _Veda_, ognuna con una
propria lingua ed una propria religione.
Come dicevo, le due lingue sono molto simili, praticamente possono essere
cosiderate due "dialetti" di una stessa lingua. Oggi noi non ci sorprendiamo
che l'antico indiano e l'antico persiano siano simili, perché nel frattempo
abbiamo scoperto che è esistita una antica civiltà "indo-europea", ma
all'epoca di tutto ciò non se ne sapeva nulla. Anzi, Duperron fu uno di
coloro il cui lavoro condusse alla scoperta di questa "grande famiglia"
etno-linguistica, che già le antiche scritture ebraiche avevano in qualche
modo individuato come la discendenza di uno dei tre figli di Noè: Iafet
(Giapeto).
Al suo ritorno in Francia Anquetil-Duperron portò con se 180 manoscritti,
contenenti alcune parti dei _Veda_ e le _Zend-Avesta_ cioè i "commentari"
dell'Avesta.
Nel 1771 egli pubblicò la traduzione dell'_Avesta_ in francese, e la cosa
produsse un enorme scalpore.
Di lì a pochi anni uscì anche la traduzione tedesca, e di
Zarathustra/Zoroastro si cominciò a discutere in tutta Europa.
Non solo si accesero delle dispute fra gli orientalisti, i linguisti ed i
teologi, ma anche i letterati e gli artisti ne furono colpiti. Il mago
Sarastro che Mozart introduce nel _Flauto Magico_ è proprio Zarathustra, di
cui Goethe parla anche nel _Divano occidentale-orientale_.
La vicenda colpì anche il nostro amico Nietzsche, che oltre un secolo dopo,
nel 1885, pubblicherà il suo famoso  _Così parlò Zarathustra_.
Cosa c'era di tanto sconvolgente nella religione degli antichi persiani da
montare un "caso" di questa portata ed una polemica che ha infuriato per un
paio di secoli, fino ad oggi?
Ce lo facciamo spiegare dallo stesso Nietzsche, che in _Ecce homo_ dice:
<<Nessuno mi ha mai domandato, e avrebbe dovuto domandarmelo, che cosa
significhi, proprio sulla mia bocca, sulla bocca del primo immoralista, il
nome di Zarathustra: poiché ciò che fa di quel persiano una personalità
unica nella storia è proprio l'opposto. Zarathustra fu il *primo* a vedere
nella lotta tra il bene e il male la vera ruota che spinge le cose - è opera
sua la traduzione della morale in termini metafisici, in quanto forza,
causa, fine in sé [...] di conseguenza egli deve essere anche il primo a
riconoscere quell'errore. Non solo perché a questo proposito egli ha
un'esperienza *più grande* e *più lunga* di qualsiasi altro pensatore [...]
la cosa importante è che Zarathustra è *più 'veritiero'* di qualsiasi altro
pensatore.>>
Ricapitoliamo: Nietzsche si considera il "primo immoralista", sicché
per prendersi la sua vittoria vuole che il primo a "riconoscere l'errore"
sia colui che per *primo* aveva messo in moto tutta la faccenda
della morale, del bene e del male. Nietzsche, il "primo immoralista", vuole
che il primo a riconoscere l'errore sia il "primo moralista", quello che è
<<più 'veritiero'>> e che ha <<un'esperienza *più grande* e *più lunga*>>.
Ma da dove la traeva Nietzsche questa convinzione?
Era matto? - Forse sì.
Aveva ragione? - Forse sì.
Alcuni non hanno dubbi di sorta.
Ecco, ad esempio, cosa dice Gerhard Schweizer nel suo libro
_I persiani: da Zarathustra a Khomeini_ [i "grassetti" sono miei]:
<<Zarathustra confutò la fede dei suoi padri che riconosceva un gran numero
di ahura, le divinità della luce, e di daeva, i demoni. Egli sostenne che
una sola di quelle divinità ahura era l'*unico dio*: Ahura Mazdah, "saggio
signore". [...] Il suo Ahura Mazdah non ha un 'immagine corporea, è
onnipresente, astratto e eterno; ben lontano dalle passioni umane incarna un
principio facilmente identificabile: il *bene*. A questo unico dio si oppone
però un *antagonista* col nome di Angra Mainyu, lo "spirito del male". Il
grande oppositore, un daeva in origine, non lascia niente di intentato per
distogliere gli uomini dalla fede nel bene. Ci sono poi figure ausiliarie
quali forze del bene e del male, sono spiriti e demoni derivati, nelle loro
qualità, dalle divinità precedenti. Dalla parte di Ahura Mazdah sta innanzi
tutto Spenta Mainyu, *"spirito santo"* che compare talvolta quale
incarnazione dell'unico dio, altre volte come entità a se stante in qualità
di annunciatore della volontà divina. I dei-servitori di questo "spirito
santo" sono divinità della luce, amesha spentas, "spiriti immortali", gli
*angeli*; essi ricevono di regola l'incarico di annunciare agli uomini i
messaggi divini. Vohu Manu, "animo buono", era uno di quegli angeli apparso
a Zarathustra per accompagnarlo al trono di dio. Dalla parte dello "spirito
del male", Angra Mainyu, stanno i daeva, i demoni. A quel gruppo
appartengono la maggior parte delle divinità venerate dai contemporanei di
Zarathustra e sono spiriti cupi al servizio del male. Dio è eterno ma la
lotta tra *il bene e il male*, tra *la luce e le tenebre*, è limitata nel
tempo, così insegnò Zarathustra.>>
[...]
<<Dove sta dunque l'aspetto unico e originale che, prima di lui, nessun
profeta annunziò? Qual è il nuovo che influì in maniera decisiva su altre e
posteriori religioni? Oggi una gran parte degli studiosi di storia delle
religioni, impegnati nell'analisi delle fonti storiche, sono d'accordo nel
loro giudizio su un punto: che Zarathustra fu il *primo* profeta ad
annunciare l'esistenza di *Satana*. Zarathustra per primo ha considerato il
mondo terreno come il luogo dello scontro tra *il bene e il male* e
*nessuno* prima di lui ha chiamato gli uomini a fare una libera scelta tra
queste due forze assolute. [...] E certo che questo modello ha dei
precedenti - gli indiani arii e gli iraniani operavano da tempo una
distinzione tra dei del bene e del male, suddividendo così l'universo in due
mondi contrapposti - ma fu peculiare di Zarathustra l'aver fissato linee
precise in quell'ordine ancora vago. Lui per *primo* predicò la
*resurrezione dei morti* nel *giorno del giudizio universale* in cui l'uomo,
al cospetto di Dio, deve rispondere delle sue buone e cattive azioni. Prima
di Zarathustra nessuno ha annunciato l'esistenza di un *aldilà*, del
*paradiso* per i buoni e dell'inferno per i *cattivi*. Ciò che molti di noi
credevano appartenesse al patrimonio inventivo degli ebrei non venne ideato
per tramite di apparizioni nei deserti della Giudea o sul fiume Giordano,
bensì nelle montagne e nelle steppe dell'Afghanistan e sulle rive dell'Amu
Darja. Gli ebrei ai tempi di Zarathustra conoscevano già i dieci
comandamenti di Mosé e credevano che i peccatori suscitassero l'ira di Dio.
La pena però li minacciava nell'aldiquà, per mano di un giudice, e spesso
avveniva, come raccontano in maniera leggendaria le parti più antiche del
Vecchio Testamento, che Dio intervenisse direttamente e funestasse i
peccatori con la guerra e le epidemie. Una giustizia compensatrice
nell'aldilà era sconosciuta anche agli stessi profeti Isaia e Ezechiele, che
furono quasi contemporanei di Zarathustra. E pur vero che nelle loro
scritture si trova formulata la promessa che i morti sarebbero rinati, ma
quella profezia per immagini e metafore annunciava più che altro la
resurrezione dello stato di Israele dopo un periodo di decadenza: il loro
pensiero era quindi legato all'aldiquà, era di tipo politico. Nella fantasia
degli ebrei esisteva soltanto un regno delle ombre dove tutti i morti
sarebbero giunti, senza distinzioni tra ricompensa e pena, tra paradiso e
inferno. Un tale regno delle ombre era in tutto simile all'ade dei greci.
Gli ebrei non conoscevano ancora il diavolo quale potente antagonista di
Dio. Nelle scritture bibliche di quel tempo Satana compariva soltanto quale
esecutore di Jahvè e spirito della punizione, cioè doveva sempre adempiere
al volere del suo supremo signore. Il diavolo non era ancora il demone
ostinato che cercava di trionfare su Dio con l'aiuto degli uomini. Inoltre
gli ebrei consideravano la storia dell'umanità come un unico susseguirsi di
avvenimenti. Non si parlava ancora per loro della *prima coppia umana*,
Adamo (in ebraico: essere umano) e Eva (in ebraico: terra), della svolta
drammatica causata dall'apparizione del diavolo, del *peccato originale* e
del divenire storico sulla terra che aveva come meta conclusiva il giudizio
universale alla *fine dei giorni*. Gli ebrei consideravano la storia
dell'umanità come un eterno ripetersi di avvenimenti simili, senza uno scopo
intrinseco al divenire. Immagini e concetti religiosi degli ebrei di quel
tempo non si discostavano molto da quelli degli altri popoli progrediti,
dagli indiani ai cinesi ai babilonesi e egiziani fino ai greci e romani. Tre
secoli dopo la morte di Zarathustra, gli ebrei pensavano diversamente. Nelle
loro scritture bibliche si ritrovavano ormai quelle idee religiose che noi
oggi consideriamo essere in tutto e per tutto ebree e, in senso traslato,
cristiane, appartenenti alla cultura europea tutta.>>
Quella di Schweizer è senz'altro una posizione "estrema".
Da quello che scrive si potrebbe trarre la conclusione che buona parte della
tradizione ebraico-cristiana sia stata elaborata dai persiani.
Se le cose stiano effettivamente così è oggetto di un dibattito che va
avanti da quando Anquetil-Duperron pubblicò i suoi risultati, e già prima di
allora c'era stato qualcuno che analizzando le notizie su Zoroastro ottenute
dai contatti con la Persia aveva notato qualche sorprendente parallelismo
con la tradizione biblica.
Ora però si è fatto tardi.
Alla prossima,
D.

 avanti da quando Anquetil-Duperron...
Entrare nei dettagli di questo dibattito renderebbe questo thread infinito.
Se si è alla ricerca di elementi "oggettivi" se ne possono cercare di due
tipi: 1) i fatti e 2) le inferenze.
1)
Per quel che riguarda i fatti, la prima cosa da fare è datare la vita di
Zarathustra.Anche su questo gli storici sono molto discordi, ma quelle
discordie sono poco influenti ai fini del nostro discorso, perché tutti
concordano sul fatto che la sua predicazione si svolse prima o
contemporaneamente all'epoca di Ciro il Grande.
Fino a qualche anno fa si riteneva che egli fosse stato più o meno
contemporaneo, e che fosse morto qualche anno prima della conquista di
Babilonia da parte di Ciro. In questo caso, trovandosi alla corte di Ciro e
di Dario, Daniele avrebbe potuto conoscere i primi seguaci dello
"zoroastrismo".
Oggi queste date si sono messe in discussione, ma solo perché c'è chi
ritiene di poter *retrodatare* la vita di Zarathustra di diversi secoli. In
quel caso a Susa Daniele avrebbe incontrato i sacerdoti di una religione già
vecchia di secoli. Che poi quella, come ritiene qualcuno, fosse già la
religione ufficiale degli achemenidi o se invece, come ritengono altri, si
trattasse di una setta minoritaria cambia poco le cose. Anzi, proprio il
fatto di essere una "setta" avrebbe potuto attirare l'attenzione di Daniele,
che dal punto di vista religioso doveva essere in qualche modo in contrasto
con la corte persiana (a prescindere dalla veridicità dell'episodio della
fossa dei leoni). Insomma, gli zoroastriani potrebbero, al limite, aver
svolto per Daniele un ruolo analogo a quello che gli esseni svolsero
probabilmente per Gesù: la costituzione di un retroterra culturale.
Comunque sia, era praticamente impossibile trovarsi alla corte di Ciro e dei
suoi successori senza venire in contatto con lo zoroastrismo.
Un altro elemento fattuale da chiarire concerne i contenuti dottrinali dello
zoroastrismo.
Schweizer è solo uno degli esponenti di quel nutrito gruppo di storici e
teologi secondo i quali fin dalle origini lo zoroastrismo conteneva *tutti*
gli elementi di quella che diventerà in seguito l'escatologia
ebraico-cristiana.
Ho già detto che questo è probabilmente un punto di vista "estremo",
tuttavia nessuno può ragionevolmente dubitare che lo zoroastrismo sia
interamente basato sul *dualismo* fra il Bene ed il Male. Da cui segue la
contrapposizione tra Dio e Satana, tra "buoni" e "cattivi", tra "paradiso" e
"inferno", tra "angeli" e "diavoli", eccetera.
Strettamente connessa a questo dualismo c'è poi l'idea di una "caduta",
provocata da un "peccato", cioè dalla scelta del "male", e di una successiva
"redenzione". Dunque una concezione *lineare* della vicenda umana,
costituita da un *inizio* ed una *fine*, separati da una serie di eventi
cruciali nei quali si gioca l'alternanza del bene e del male.
2)
Quanto alle inferenze, ci sono da fare una serie di considerazioni
filosofiche e teologiche.
La questione dell'esistenza del male ha tormentato per secoli la tradizione
ebraico-cristiana. Se Dio è onnipotente e ovunque, e se Dio è sommo bene,
come può esistere il male? E come si concilia la infinita potenza di Dio con
la presunta esistenza del libero arbitrio? Se l'uomo è libero di scegliere,
non è questo un limite alla onnipotenza di Dio? E se invece l'uomo non è
libero di scegliere, come lo si può giudicare o addirittura condannare per i
suoi atti? Non solo, ma se l'uomo non è libero di scegliere, allora ogni suo
atto è espressione della volontà di Dio, e allora come può essere "male" ciò
che l'uomo compie per volontà di Dio?
Ecco, questi più o meno sono i "tormentoni" della teologia
ebraico-cristiana. E non sono di certo questioni da poco, visto che su di
esse all'interno del mondo cristiano si sono avuti scismi e persecuzioni.
E' noto, in particolare, l'elemento della "predestinazione" contenuto nella
teologia calvinista. E se ha ragione Weber a dire che il capitalismo è un
prodotto dell'etica calvinista allora dovremmo dire che tutto ciò che oggi
concepiamo come "occidente" è il risultato delle vicende di una certa
concezione dell'etica.
A prescindere dalle vicende storiche, resta il problema: se Dio è bene e Dio
è nella totalità delle cose, come può esistere il male?
La teologia cristiana medievale, come è noto, tentò di risolvere il problema
facendo coincidere il male con il non-essere. Si tratta dunque di una
concezione metafisica del rapporto fra il male ed il bene, che a sua volta
si porta dietro una serie di problemi, prima di tutto il fatto di essere
difficilmente conciliabile con la questione etica. Basterebbe osservare, in
modo semplicistico, che se il male è il non-essere allora il male non è, e
questa banale implicazione sembra eliminare ogni possibile "responsabilità
personale".
I teologi ne stanno ancora discutendo.
L'impressione che se ne coglie è che l'idea di Satana e del Male appaiano
come elementi "spuri" nella tradizione ebraico-cristiana, incapaci di
conciliarsi con l'idea di un Dio infinitamente potente e infinitamente
buono.
Invece nella teologia zoroastriana quegli elementi sono, per così dire, "di
serie".
Si potrebbe essere portati ad affermare che quel che si è detto fin qui vale
anche per lo zoroastrismo: il dualismo esclude il monoteismo. Dunque avrebbe
torto chi, come Schweizer, afferma che la dottrina zoroastriana predicò un
*unico* dio. Come minimo occorre parlare di una divinità ed una
contro-divinità.
Gli esperti dell'_Avesta_ però affermano che in quella religione questo
problema non sussiste, perché in essa il piano *teologico* è diviso da
quello *etico*. Quello zoroastriano sarebbe quindi un "monismo teologico"
(= monoteismo) ed allo stesso tempo un "dualismo etico".
Ovviamente il problema in qualche modo si ripropone, tuttavia questa
divisione dei due "piani" appare evidente in tutta la cultura zoroastriana,
sicché la presenza di Satana e del Male in quella religione non appare
"spuria" come nella tradizione ebraico-cristiana, ma assolutamente
"integrata".
Ecco, direi che per quel che riguarda questo ramo del thread può bastare. Se
poi qualcuno vorrà aggiungere qualcosa, più siamo e meglio è.
Saluti,
D.

 greco-giudaica-cristiano-islamica.
E' "induista"? Infatti pare che lo zero in matematica lo abbiano introdotto
gli indiani. La serie degli aggettivi continuerebbe e, grosso modo, a
rimanerne esclusi sarebbero solo Africa ed Australia. Ma magari qualcuno
potrebbe tirare fuori che "tutti gli uomini discendono dall'Africa", ed il
predicato "africano" potrebbe prolungare la serie. Per l'Australia non so.
Una civiltа vive nella *interpretazione attuale*. La gran parte di coloro
che si avventurano nel campo della interpretazione della civiltа, non ha la
piщ pallida idea di cosa significa, sul piano logico, che una civiltа vive
nella *interpretazione attuale*. Non hanno la piщ pallida idea di quale sia
il significato di *attualitа*. Si puт dare scacco matto alla gran parte dei
tentativi di reinterpretazione della civiltа occidentale osservando che
questi tentativi presuppongono l'attualitа delle categorie culturali
occidentali. La *possibilitа* dello scacco matto и qui giа lo scacco matto
stesso. Nel comprendere tutto questo, la filosofia и le mille miglia avanti.
Solo la filosofia ha chiaro fino in fondo il senso in cui si deve dire che
una civiltа и una interpretazione. E chi non lo ha chiaro fino in fondo,
finirа con l'irrigidirsi in stupidaggini proprio nel tentativo di
comprendere in maniera piщ flessibile la civiltа.
Un saluto,
Marco

 "repressivo". Ma qui lascio, se e dove lo vorrà, la parola a Davide.
Peccato perché sono sicuro che di storia ne sai più di me.
Comunque sia, visto che già tu hai messo in evidenza l'esistenza di un
<<appoggio civile e militare iranico>> e visto che Iakov Levi ha già colto
la continuità della tradizione achemenide (e, aggiungerei, sassanide) dei
"re divini" con certe trasformazioni dell'ebraismo e dell'islamismo, direi
che buona parte del lavoro che mi ero proposto di fare in questo ramo del
thread non più necessario.
Mi limiterò ad esplicitare alcuni elementi che in quelle tue poche righe
sono necessariamente rimasti impliciti, ovvero il fatto che dietro alla
"forza" che i persiani "prestarono" agli abbassidi venne anche la loro
"cultura".
Qui ci sarebbe un nodo da sciogliere, perché è chiaro che nell'VIII secolo
per la comunità islamica era scontato che il successore del Profeta, la
guida spirituale dell'Islam, lo _halifa_ (che significa appunto 'successore'
e che noi chiamiamo 'califfo'), dovesse essere necessariamente *arabo*, come
Maometto.
Ed infatti anche gli abbasidi, come gli omayyadi, erano arabi.
Tuttavia questa fu notoriamente una soluzione "di facciata", perché quando
attorno alla metà dell'VIII secolo i persiani, guidati dal persiano Abu
Muslim, si ribellano agli omayyadi, si resero conto di aver bisogno di una
"bandiera araba". Tant'è che Abu Muslim si affrettò a chiarire che egli era
solo un "rappresentante del suo signore", che venne scelto prudentemente
nella persona di quel Abu al Abbas, discendente di uno zio di Maometto, da
cui avrà poi inizio la stirpe abbaside.
Che dietro agli abbasidi ci sia la mano (e la cultura) dei persiani lo
possiamo comunque dedurre da una infinità di fatti e circostanze:
1) Appena giunto al potere Abu al Abbas si affrettò a isitituire la parità
dei diritti per tutti i musulmani, indipendentemente dalla loro nazionalità.
2) Gli abbasidi spostarono la sede del califfato da Damasco alla
mesopotamia, dove al Mansur fece edificare Bagdad, città che fin dalla
pianta urbanistica è tutt'altro che "araba".
3) Mentre gli omayyadi si sposavano con delle principesse arabe, gli
abbasidi sono quasi tutti figli delle schiave persiane di cui erano pieni i
loro harem. Lo stesso Harun al Rashid, il califfo dei racconti delle _Mille
e una notte_, era figlio di una schiava persiana.
4) I califfi abbasidi riprendono in  tutto e per tutto i cerimoniali e le
usanze di corte che erano state prima degli achemenidi e poi dei sassanidi.
Come ho già avuto modo di dire, nelle antiche tribù arabe vigeva una disceta
"democrazia". Le donne erano libere di esercitare i loro "diritti civili", e
le cariche erano di tipo "elettivo". Gli sceicchi, i capi clan delle tribù
beduine, spesso venivano "eletti". Anche i primi califfi, i successori
immediati di Maometto, vennero eletti. E' vero che con gli omayyadi già si
era presa una piega "dinastica" e, diremmo oggi, "totalitaria" (nonché
"maschilista"), ma gli abbasidi portarono tutto ciò alle estreme
conseguenze. Già il semplice fatto che le loro "mogli" -come dicevo- fossero
tutte ridotte al rango di schiave (e non provenienti dalla nobiltà) la dice
lunga su quale cultura abbia plasmato il rapporto fra i sessi che tuttora
vige nell'Islam.
5) Fin dall'inizio gli abbasidi iniziarono a compiere quel "ritiro dagli
affari di stato" che nell'arco di poche generazioni li condurrà ad essere
dei burattini nelle mani dei loro "protettori". Già al Mansur istituitì la
figura del 'visir', cioè in sostanza il 'ministro', colui che tiene i
rapporti fra il califfo ed il resto del mondo, e che ne funge da portavoce.
La carica era già in essere presso le corti dei persiani sassanidi, e non
sarà certo un caso il fatto che tutti i visir per molto tempo furono
*persiani*. Per la precisione essi per decenni vennero scelti dalla famiglia
Barmak, dei nobili persiani originari della persia orientale, i quali oltre
ad avere un immenso potere politico aprirono all'Islam le porte delle loro
biblioteche e dei loro "giacimenti culturali". Fu il visir Chalid ibn Barmak
a presentare nel 773 d.C. al califfo al Mansur un matematico indiano che
aveva formulato un sistema numerico decimale, in 'cifre' da zero a nove.
Persiano era anche Al Khwarizmi: un nome, come si dice, che non ha bisogno
di presentazioni.
6) Non sarà poi un caso che alla corte degli abbasidi si studiassero
intensamente le opere della classicità greca. Tant'è che quando i teologi di
corte (che, loro sì, erano arabi) tentarono di convincere al Mamun a
proibire la lettura dei filosofi greci il califfo, dopo qualche
tentennamento, decise che quelle opere potevano essere lette e tradotte
(pare dopo aver incontrato in sogno Aristotele che gli spiegava che il
"logos" poteva essere identificato con Allah). D'altra parte alla corte di
Bagdad ai classici ed alle scienze venne riservata la stessa reverenza che
gli era stata mostrata a Ctesifonte, la corte dei sassanidi persiani. Il
greco Agathias [questa la devo verificare su it.cultura.classica] racconta
che quando Giustiniano ordinò la rimozione delle biblioteche delle opere
"pagane" (fra le quali, ovviemente, ci stava anche tutta la filosofia greca)
alcuni filosofi ateniesi chiesero "asilo" a Ctesifonte portandosi dietro
tutti i loro libri, che poi furono tradotti e studiati dai dotti persiani.
Insomma, il "feeling" dell'Islam con la classicità greca ha chiaramente
origine nella cultura persiana.
7) Una nota del genere "nonsolomoda": anche l'uso dei pantaloni larghi "a
sbuffo", che noi associamo all'Islam, è di origine persiana. Se ne
trovano degli esempi addirittura nei bassorilievi di Persepoli, dell'epoca
di Dario e Serse, e pare che Ammiano Marcellino li descriva al ritorno dai
suoi viaggi nei regno sassanide [altra cosa da verificare con i
"classicisti"].
E poi ce ne sarebbero ancora da dire.
Saluti,
D.

 Una civiltà vive nella *interpretazione attuale*.
Il problema già si pone nell'uso dell'articolo "la". Esiste una sola
"interpretazione attuale"?
C'è l'"interpretazione attuale" di Baget Bozzo, e c'è quella che ho appena
illustrato, in termini di "classi". E chissà quante altre ce ne sono. Ognuno
presenta la sua.
Ciao,
D.

 iconoclastia sotto l'impatto dell'invasione araba...
In un altro ramo del thread ho cercato di esporre almeno in parte i
contenuti dottrinali dello zoroastrismo.
Ora, noi non abbiamo prove certe che gli achemenidi avessero aderito alla
riforma di Zarathustra. Se non propriamente al monoteismo, erano pervenuti
ad una forma di *enoteismo*, perché sulla tomba di Dario, vicino a
persepoli, si trovano, fra le altre, iscrizioni come questa: <<Ahura Mazda è
un grande dio che qui creò la terra e là creò il cielo e fece Dario re, un
uomo solo re su tanti>>, o questa: <<Così dice il re Dario: tutto ciò che da
me fu fatto io lo feci seguendo la volontà di Ahura Mazda>>. Poi a
Persepoli si trova una stele sulla quale è scritto: <<Ahura Mazda [...] il
più grande degli dei>>.
D'altra parte in quello stesso periodo anche il popolo ebraico stava
faticosamente elaborando quel "travaglio" che lo fece passare dal politeismo
al monoteismo.
Ecco, se sugli achemenidi sussistono dei dubbi, sulla dinastia sassanide non
ve ne sono affatto. Siamo già pienamente in epoca storica, e sappiamo con
certezza che l'impero neopersiano fu zoroastriano in modo assolutamente
"ortodosso". Sto parlando della religione degli _Avesta_.
E' questa la religione che fu soppiantata dall'Islam.
Dunque i persiani passarono da Ahura Mazda ad Allah.
La si può considerare una "regressione monoteistica"? O invece i persiani
erano già "monoteisti"?
Come è noto, e come ho spiegato altrove, la religione zoroastriana è
profondamente dualistica: c'è una divinità ed una anti-divinità, un dio
(onni)potente del bene ed un dio (onni)potente del male, dove le parentesi
stanno ad indicare che la potenza dell'uno è limitata solo da quella
dell'altro.
Se al posto di queste divinità poniamo il padre (o anche la madre), ci è
facile riconoscere in questo dualismo quella "scomposizione" che da epoca
immemorabile si compie in tutte le *fiabe*.
In essa ci sono sempre il padre ed il patrigno, la madre e la matrigna, la
fata e la strega, il re buono e lo stregone, eccetera.
Sono tutti esseri potentissimi che si fronteggiano. E l'"eroe" della fiaba
(con cui il bambino si identifica) deve imparare a destreggiarsi fra queste
due potenze di segno opposto.
Se lei ed io condividiamo un minimo di preparazione psicanalitica non
esiteremo a riconoscere nel dualismo delle fiabe il modo in cui i bambini
"elaborano" la loro *ambivalenza*.
Così la bambina-biancaneve che non è in grado reggere la propria ambivalenza
nei confronti della madre (ed anche quella della madre nei suoi confronti,
comunque percepita) la "scinde" in due personaggi: uno completamente "buono"
e l'altro completamente "cattivo".
Il bambino non sa fare meglio di così: non è in grado di mettere nella
stessa "casella" i sentimenti "buoni" e quelli "cattivi", ha bisogno di
liberarsi da quella "tensione", e lo fa "splittando" i personaggi in una
parte positiva e l'altra negativa.
Poi crescendo il bambino imparerà che il padre e la madre non sono
onnipotenti, hanno i loro limiti ed i loro difetti, e soprattutto imparerà
che si può amare profondamente una persona anche se quella persona a volte
causa la nostra ira.
Visto da questo punto di vista il dualismo è, per così dire, l'"infanzia"
del monoteismo.
Dunque il passaggio dal dualismo zoroastriano al monoteismo islamico
potrebbe non essere considerato una "regressione", ma una "crescita".
Non solo, ma di pari passo l'acquisizione di elementi "dualistici" da parte
della religione ebraica negli ultimi due-tre secoli prima di Cristo potrebbe
a sua volta essere considerata come un tentativo di tornare alla "infanzia",
quella delle "favole".
Insomma, a me non sembra così facile stabilire in che direzione si
pro-gredisca e si re-gredisca.
Saluti,
D.

Gentile Davide Pioggia,
Focalizzo la mia risposta su due punti da lei menzionati.
1) la metodologia.
Quando analizziamo dei problemi di psicostoria, non possiamo procedere con
lo stesso metodo con cui procederemmo se si trattasse di un paziente in
carne ed ossa. Prima di tutto perché noi psicostorici non abbiamo la
velleità di curare. Cosa ovviamente impossibile quando si tratta di
psichismo collettivo. Si tratta in realtà di storia, analizzata con gli
strumenti di ricerca fornitici dalla psicoanalisi, invece di quelli
tradizionali che si limitano a raccogliere informazioni che poi vengono
elaborate senza prendere in considerazione l'esistenza di motivazioni
inconsce. Quindi, lungi da me il presupposto di voler curare, cambiare, o
anche solo convincere. Mi limito ad analizzare fenomeni storici, al meglio
delle mie capacità, e ad esporre quello che mi sembra di aver trovato.
Condivido quello che ha detto Nietzsche: "Le convinzioni sono carceri", e se
qualcuno mette il dito su dei punti deboli della mia analisi, sarò il primo
a ringraziarlo e a modificare la mia opinione. Non c'è niente di finito e
concluso, ma è un tiro al bersaglio, in cui si aggiusta continuamente il
tiro, nella speranza di fare eventualmente centro.
2) Il monoteismo come regressione psicosessuale.
Dal mio punto di vista, regressione è quella che inibisce dal progredire,
ovvero a allargare in maniera psicosessualmente progressiva i propri
orizzonti. Freud parla del monoteismo come un "ritorno del padre", e quindi
allude suo malgrado a una regressione. Poi però traduce questo ritorno del
padre, con l'inibizione pulsionale implicita, in un acquisto di civiltà,
un'acquisizione di moralità dovuta all'inibizione pulsionale. Che un certo
grado di inibizione pulsionale possa essere la causale della sublimazione, è
indubbio. Freud spiega una supposta progressione morale e intellettuale
dell'ebraismo, dopo il primo esilio, come il risultato di questo ritorno del
Padre e dall'ininibizione pulsionale conseguente, per il processo
sublimativo innescato.
Secondo me, si sbaglia.
L'intellettualizzazione dell'ebraismo fu il risultato delle costrizioni
dell'esilio, che indurrono gli ebrei a sublimare le energie edipiche legate
all'amore per la Terra. Ovvero, la sublimazione di energie eterosessuali
impedite nella meta. Il prezzo pagato dall'inibizione voyeuristica è che gli
ebrei non hanno mai prodotto arte, nè pittura, nè scultura, nè architettura.
La società ebraica divenne puritanica e sessualmente repressiva, e il
risultato è una religione che ha tutte le peculiarità della nevrosi
ossessiva. Il guadagno è stato che, trincerandosi nella nevrosi ossessiva,
gli ebrei riuscirono ad evitare il borderline disorder e la paranoia,
esperimentate invece dalla società occidentale in alcune fasi dopo il crollo
del mondo antico, come nel medioevo, e la psicosi e la paranoia che oggi sta
esperimentando l'Islam.
Secondo me, il monoteismo islamico è finito in paranoia poichè il ritorno
del Padre è stato il ritorno di un Padre assente ed abbandonatore, come
quello esperimentato dall'orda primitiva, che dopo il parricidio si sentì
abbandonata, mentre il monoteismo ebraico è degenerato in nevrosi
ossesssiva, poichè il ritorno è stato quello di un Padre tiranno, ma
presente, che NON abbandona i suoi figli. e da qui il concetto di popolo
eletto.
Consiglio di leggere "Hatred for Women and Islamic Terror", dove analizzo
gli aspetti ontogenetici dell'abbandono paterno esperimentatio dall'Islam.
Ho tralasciato il fattore filogenetico, poiché non potevo infierire con il
pubblico al quale era diretto l'articolo, che aveva molta difficoltà a
digerire il concetto di filogenesi.
 
Sto ascoltando con interesse quello che Lei dice sul parsismo. Può darsi che
alla fine sia indotto ad aggiustare il tiro. E' molto interessante. Può
darsi che anche i persiani stessero esperimentando un ritorno del Padre
abbandonatore, e che questa esperienza sia stata addottata dagli arabi,
poichè anche la loro (orda primitiva abbandonata) era ancora a fior di
pelle, e il contatto con i persiani l'abbia reattivata.
Cordiali Saluti
Iakov Levi
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