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Titolo: Per Dimitri

 Dimitri
Ciao carissimo
A. C.

 meno dalle stesse parti. Almeno credo, non ho ancora provato... :-))
Sì, ho letto quel post e te ne ringrazio. Ho già preparato mentalmente una
risposta, che si sofferma sul punto centrale - uno di quelli che avevi
sottolineato:-), riguardante la predilezione del pensiero orientale per le
situazioni che producono un "rapporto diretto con l'esperienza". "Rapporto
diretto con l'esperienza", una locuzione apparentemente semplice...Sono
appena tornato da un breve viaggio, appena potrò scriverò la mia risposta.
Empirizzare Hegel? Impossibile!:-) Naturalmente esistono delle aree di
somiglianza, a vari livelli (l'unione dialettica dei contrari, lo Spirito
Assoluto etc.) tra il sistema hegeliano ed il pensiero orientale. Ma - tanto
per dirne una - Hegel definisce la fenomenologia come "scienza della
esperienza della coscienza". Qui è il significato di "scienza" che va
compreso fino in fondo. E ancora. Il pieno ed il vuoto. Certo. Ma per la
riflessione filosofica occidentale, della quale Hegel rappresenta un momento
fondamentale, la coppia pieno/vuoto (che pure compare negli scritti
filosofici pre-socratici, ad esempio) tende ad avere un significato
radicale: essere/niente. E qui "niente" è proprio il niente dell'essere, e
non il "nulla di luna" di cui la lunatica Chèrie:-) parlava con Dimitri (un
saluto ad entrambi; e spero che Odifreddi:-) non mi stia leggendo, perchè
lui è convinto, come tanti, che il nihil absolutum sia un rottame metafisico
del quale ci si deve sbarazzare non facendone più parola). Certo, la
dialettica hegeliana comincia con la famigerata triade
essere/nulla/divenire, e qui "essere" è il "puro essere" ed il nulla è il
"puro nulla", cioè l'assoluta vuotezza di determinazioni: l'essere privo di
alcunchè di essente, ed il nulla privo di alcunchè di non-essente (il puro
"non", dice Hegel), coincidono (dice Hegel, che nelle prime pagine della
Sezione I della Logica accenna al significato del "vuto"per il buddhismo).
Ma rimane vero che il "meta-piano" della comparazione di cui parli, non può
non presupporre l'adozione di una ontologia. Forse occorrerebbe una
meta-linguaggio ontologico:-). Il che non è comunque immediatamente un
assurdo, visto che della ontologia occidentale riesco pur semopre a parlare.
Concettualizzare il Tao significherebbe comunque dotarlo della capacità di
*esprimere* una ontologia.  Tralasciando il problema se, una volta dotatolo
di questa capacità, l'ontologia espressa non sia necessariamente quella
occidentale - tralasciando per un attimo questo problema, che cosa
esattamente vorresti veder trasferito dal Tao in Hegel? Immagino il rapporto
tra teoria ed esperienza, ad esempio. In effetti, in Hegel la teoria svolge
il ruolo di una potente anticipazione dell'esperienza (al contempo però -
questo a livello più specificamente gnoseologico - viene abolito quel ruolo
delle strutture anticipatrici della esperienza il quale implicava in Kant la
posizione della "cosa in sè", della non-conoscibilità dell'Assoluto etc.) .
E, di passaggio, Hegel considera la filosofia il vertice dello spirito per
la semplice ragione che è la filosofia quel sapere che è riuscito a dare
all'"Idea" la forma concettuale; i saperi pre-filosofici lo hanno fatto qui
e là, mischiando il sensibile al concettuale: la filosofia è la forma
concettuale pienamente dispiegata, dunque merita per Hegel l'appellativo di
"sapere assoluto". La sconcertante possibilità a mio avviso sarebbe la
seguente: una volta dotato il Tao della capacità di esprimere una ontologia,
questa ontologia si rivelerebbe quella occidentale; una volta eliminata,
attraverso la "contaminazione taoista", la dominazione teorica
dell'esperienza, ci ritroveremmo tra le mani la *attuale* configurazione
della cultura occidentale.
Dimitri secondo me aveva in mente una rivoluzione ontologica, invece:-).
Diciamo pure quella di conio bresciano (grande città ontologica,
Brescia:-)): il Tao dovrebbe esprimere l'ontologia neoparmenidea, e non
quella platonico-aristotelica. In effetti Parmenide è il più vicino - ma, a
mio avviso, proprio per questo il più lontano - all'Oriente tra i pensatori
dell'Occidente. Il problema, allora, ci ritorna tra le mani sotto forma del
problema del rapporto tra Hegel e Severino. Ma anche del rapporto
Parmenide-Hegel (molti considerano Hegel un pensatore parmenideo e non
aristotelico, una volta che con "parmenideo" ed "aristotelico" si siano
indicate due precise concezioni di quella struttura fondamentale dello
spirito che è data dal pdnc). Mi fermo qui.
Un caro saluto,
Marco

 Marco
Ciao carissimo, al piacere di rileggerti
A. C.

 continuum? E quali?
 Il rapporto tra teoria ed esprienza и inevitabile oggetto...della teoria
stessa. E allora quel solo che si puт fare и di paragonare la *teoria della
esperienza* data dal pensiero orientale, rispetto a quella (a quelle,
meglio) data dal pensiero occidentale. Al contempo, quel rapporto puт essere
complicato dal fatto che l'anticipazione in questione non riguarda la teoria
filosofica stessa - non и, tanto per intenderci, che prima di guardare una
mela dobbiamo ripassarci la gnoseologia di Platone o di Kant:-). Quel
rapporto и il rapporto tra alcune strutture fondamentali che la teoria и in
grado di indagare, e l'esperienza stessa. Dunque, l'anticipazione si
riferisce al fatto che, secondo la teoria dell'esperienza, l'esperienza -
una qualunque esperienza - esige l'"anticipazione"di alcune strutture piщ o
meno concettuali (pensa alle kantiane forme trascendentali, ad esempio). Il
problema si pone quando queste strutture anticipatrici dell'esperienza
divengono, per la teoria stessa, soggette alla trasformazione storica: ecco
allora che si saranno gettate le basi per il relativismo culturale, ad
esempio (secondo il quale esistono schemi concettuali, variabili di cultura
in cultura, che presiedono alla organizzazione del contenuto empirico). Il
relativismo culturale и uno dei modi in cui l'esperienza appare "dominata"
dalla teoria - ma sempre all'interno dell'ambito teorico stesso.
Due sono i punti che farei valere:
1.
 L'esistenza di una cosa come la fenomenologia (alludo ad Husserl) in seno
al pensiero filosofico occidentale, deve farci comprendere come quest'ultimo
sia stato capace di pensare con la massima radicalitа possibile il problema
di cui stiamo discutendo: *conoscere l'essere*, averne esperienza. Ma visto
che mi sembra che non si possa fare altro che conoscere l'essere:-), il
problema - che la filosofia occidentale avverte perentoriamente - и dato
dalla descrizione teorica di questa conoscenza, delle sue condizioni
strutturali di possibilitа etc.
2.
La cultura occidentale stessa si и resa conto della non-prevedibilitа
teorica dell'esperienza. Il carattere radicalmente empirico delle teorie
scientifiche nasce proprio da questa presa di coscienza (unita perт,
paradossalmente, ad un gigantesco incremento della capacitа previsionale
delle teorie scientifiche). Ma, ancora, questa presa di coscienza non puт
che esser sorta all'interno di un ambito teorico. Torniamo dunque a quel che
dicevo all'inizio: l'attenzione non puт che spostarsi sulla *teoria
dell'esperienza*. Era un pт questo problema che avevo in mente, quando mi
riferivo alla locuzione "rapporto diretto con l'esperienza". O questo
rapporto riguarda il concetto teorico di esperienza. Oppure questo rapporto,
in quanto diretto, *non и che l'esperienza stessa*: avere un rapporto
diretto con l'esprienza viene a significare avere l'esprienza: esperire. Due
opzioni, dunque. Per entrambe dovremmo cercare di capire che cosa puт
significare la "predilezione per i modi e le circostanze capaci di produrre
un rapporto diretto con l'esperienza", come diceva il brano che hai postato.
Rispetto alla seconda opzione, ad esempio, produrre un rapporto diretto con
l'esprienza viene a significare: produrre l'esperienza stessa.
Aggiungo anche che, tenuto conto del ruolo svolto dalla pratica meditativa,
non и mica cosм semplice continuare a parlare di "rapporto diretto con
l'esperienza". Questo perт, anche se ci sono sicuramente attinenze tra
l'esperienza del vuoto e certe determinazioni heideggeriane (e poi, ma
attraverso un mutamento terminologico/concettuale, severiniane; ma giа
presenti nella tradizione filosofica occidentale) che pongono il "nulla"
(das Nichts) come condizione della possibilitа della esperienza (perchи, ad
esempio, l'esperienza di x in tanto и esperienza di x in quanto essa non
aggunge *nulla* ad x, all'esperito).
Quanto alle tue brevi annotazioni sul Tao, qui sopra, se io ti chiedessi di
getto "ma CHE COSA:-) dice il Tao? Che cosa del Tao puт esser detto in
concetti?", tu saresti capace di dare una schematica esposizione? Magari,
cosм, possiamo fare qualche passo in avanti (o indietro:-)).
Salutoni,
Marco

 Marco
Un saluto,
Chérie 

 Marco
Ciao carissimo
A. C.

 metodi di utilizzo storici della categoria del nihil absolutum?
Intendi come e perchè non sbarazzarsi della categorie del nihil absolutum?
Da un punto di vista storico occorre abbeverarsi alle fonti originarie del
pensiero filosofico occidentale. E questo perchè - da un punto di vista
teoretico - quella categoria svolge un ruolo decisivo nella sistemazione
della ontologia e, identicamente, nel risolvimento di certe aporie connesse
al pdnc e al concetto di divenire. Ad esempio, scrive Aristotele
[Metafisica, libro B, 1001b; trad. Giovanni Reale, Bompiani 2000]:
<<Se esiste qualcosa che è Essere-in-sè ed Uno-in-sè, sarà molto difficile
comprendere come possa esistere qualcosa oltre i medesimi, cioè come gli
esseri possano essere più di uno. Infatti ciò che è altro dall'essere non è:
di conseguenza si verrà necessariamente a cadere nella dottrina di
Parmenide...>>. E' appunto spettato a Platone e poi Aristotele di andare
oltre Parmenide, introducendo il concetto di "non essere relativo",
permettendo così di poter predicare il non-essere dell'ente ("la luna non è
il sole" etc.) senza finire risucchiati nel tremendo vortice dell'aporia
parmenidea.
Recuperi del nihil absolutum che si fondino su istanze esistenzialiste,
psicologiche, psicanalitiche etc. sono non solo necessariamente di
secondaria importanza, ma sono stati spesso causa di confusione, perchè ad
essere così recuperato non è stato *in realtà* il significato del "nulla
assoluto", cioè dell'assolutamente non significante, ma significati per così
dire depotenziati. Se ci si chiede come diavolo si possa parlare
significativamente di questo bendetto nihil absolutum (che è l'assolutamente
non significante!), si è già nel pieno della problematica teoretica. Va
comunque detto che uno (se non il) dei recuperi fondamentali della
riflessione ontologica - quello effettuato da Heidegger - si è fondato sul
conferimento di un significato radicalmente ontologico ad istanze
esistenziali (si pensi solo al concetto heideggeriano di "Angst",
"angoscia"). Ma anche qui: quel che ha fatto o cercato di fare Heidegger è
stato di tornare alle fonti originarie del pensiero filosofico occidentale.
Sono comunque in molti a credere che del nihil absolutum - e dunque
dell'essere assoluto - non possa sensatamente parlarsi. Al contempo, si
tende a credere che l'uso esistenziale del verbo essere ("x è", senza
aggiungere alcunchè dopo "è"; è questo l'uso che solleva l'inferno) debba
essere circoscritto alla "quantificazione esistenziale" (si sta
quantificando esistenzialmente quando si dice che esiste un ente x che
soddisfa questo e quest'altro predicato). Questa credenza ha ricevuto una
decisiva affermazione nel mondo accademico a causa del neopositivismo logico
(si vedano le analisi, da parte di Carnap, di alcuni filosofemi
heideggeriani: "il nulla nullifica" etc.), per il quale "essere" e "non
essere" fanno parte di quelle particelle del linguaggio alle quali non si è
in grado di far corrispondere alcunchè (ma il punto è che questa è proprio
la definizione del nulla!:-)). Si tratterebbe allora di emendare il
linguaggio scientifico dalle scorrettezze metafisiche, delle quali "essere"
e "non essere", intesi in senso assoluto, sarebbero esempi eminenti.  Scrive
infatti Odifreddi ["Il diavolo in cattedra", Einaudi 2003]: <<Le
vicissitudini dell'essere assoluto di Parmenide e del non esere assoluto di
Gorgia, che estendono le loro ramificazioni sino alla filosofia del
Novecento, da Heidegger a Severino, non hanno però apportato niente di
significativo alla logica>>. Altrove però aveva detto che l'uso dell'essere
e del non essere assoluti sarebbe <<inconsistente o inconcludente>>.
Severino è comunque il filosofo che più di chiunque altro ha difeso
teoreticamente la necessità di parlare del nihil absolutum (del quale in
verità Heidegger - qui Odifreddi prende una svista, come molti altri -
nella sua fondamentale prolusione "Che cos'è metafisica" dice più o meno
espressamente di non voler parlare; il suo "das Nichts" non è il nihil
absolutum, altrimenti la sua identificazione dell'essere al Niente varrebbe
come l'affermazione che "tutto è niente"). Per Severino:
1. di per sè la struttura concettuale del pdnc implica la posizione del
nulla assoluto: "A non è non-A" significa che l'identità di A e non-A è
*nulla*, assolutamente nulla. Dunque non parlare del nihil absolutum
significherebbe non poter parlare del pdcn.
2. Il concetto occidentale di divenire codificato da Aristotele implica, a
suo avviso, che l'essente sia assolutamente nulla (cioè l'identità proibita
dal pdnc; qui infatti "nulla" è una delle determinazioni che specificano
non-A come quel contraddittorio di A la cui identità ad A è esclusa dal
pdnc).
Questi sono i due sensi in cui egli ha indicato la necessità di parlare del
nihil absolutum.
Spero che questo banale riassuntino ti sia in qualche modo utile:-).
Un saluto,
Marco

 A. C.
Un caro saluto,
Dimitri

 Marco
Un caro saluto,
Dimitri

 Dimitri
Ciao carissimo, auguroni di un 2005 pieno di cose belle per te e per tutti
A. C.

 Marco
Un saluto,
Chérie 

 Marco
Un saluto,
K. 

 K.
Un saluto anche a te ed auguri,
Marco

 Marco
Un saluto a te ed auguri passati,
K.