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Titolo: Sui qualia.

Qualche sera fa ero in automobile con degli amici. Ad un certo punto abbiamo 
assistito ad un'illusione ottica. A circa un chilometro, di fronte a noi, 
era posizionato un faro con una luce particolarmente forte. Era posizionato 
sul latro sinistro della strada e la sua inclinazione era tale che la luce 
veniva sparata in cielo formando un ampio angolo illuminato, forse di 45°. 
Il raggio destro dell'angolo copriva l'area del cielo sovrastante il lato 
sinistro della strada che stavamo percorrendo. Il raggio di un angolo acuto 
viene percepito come se fosse obliquo quando si è di fronte al vertice dell'angolo 
stesso. In questo modo il raggio definiva una precisa prospettiva che 
partiva dal vertice, in profondità, per poi aprirsi gradatamente. L'effetto 
percepito era il seguente: il contrasto tra il cielo illuminato dal faro e 
il cielo completamente oscurato era percepito come se sul lato oscuro 
fossero presente degli oggetti, molto alti, perfettamente dritti ed a punta. 
Un mio amico, che aveva avuto il merito di essersi accorto dell'illusione, 
disse subito: «sembra degli alberi, delle sequoie giganti». Il contrasto di 
luce e il gioco di prospettiva aveva prodotto un'illusione ottica.
Questo piccolo aneddoto mi permette di introdurre due tipi di problemi 
connessi alla coscienza e che Chalmers (Come affrontare il problema della 
coscienza, 1995) definisce «problemi facili» e «problemi difficili». I 
«problemi facili» sono detti «facili» in quanto le descrizioni fisicaliste o 
biologiche impiegate permettono di dare una spiegazione esaustiva, seppur 
probabile, di alcuni fenomeni relativi alla mente, senza lasciare alcun tipo 
di «gap esplicativo». Nel caso da me esposto possiamo trovare una 
spiegazione pera questa illusione ottica. Gregory (Occhio e cervello, 1968) 
sostiene che la percezione è un processo di organizzazione degli stimoli 
recepiti che si basa su una dinamica «dall'alto verso il basso». Questo 
significa che una cosa è l'immagine proiettata sulla retina ed una cosa è 
ciò che percepiamo di quella immagine. Nel momento in cui abbiamo percepito 
la presenza (illusoria) di alberi cosa è accaduto esattamente? Sulla nostra 
retina è stata proiettata un'immagine che poi è stata «interpretata» in un 
certo modo dalla nostra percezione e vale a dire che la percezione «ha 
valutato» che quell'immagine rappresentasse la presenza di oggetti 
longilinei e molto alti, sulla base della raccolta degli stimoli (molto 
parziali, a causa delle condizioni ambientali e dell'oscurità). La 
percezione «ha vagliato e poi scelto» quella che era l'interpretazione più 
probabile sulla base sia degli stimoli ambientali che hanno potuto 
raccogliere i miei recettori somatosensitivi e sia sulla base dei miei 
schemi mentali determinati dalle mie esperienze passate. Alla domanda: 
«perché proprio degli alberi?» possiamo rispondere: perché è più probabile, 
così come ci indica la nostra esperienza, che sul ciglio della strada si 
trovino degli alberi che dei giganti spaventosi - probabilmente un bimbo con 
una fantasia molto fervida avrebbe visto proprio dei giganti spaventosi. 
Come sostiene ancora Gregory, un'illusione è più forte quando l'immagine è 
proiettata in una situazione familiare che contribuisce in modo più o meno 
determinante all'illusione. In questo caso la «situazione familiare» era il 
fatto comune che sul lato delle strade si trovino degli alberi. Dunque in 
modo molto semplicistico, ma anche plausibile, abbiamo dato una spiegazione 
del come si sia prodotta l'illusione da me raccontata.
La questione si complica seriamente quando invece ci chiediamo «che cosa 
abbiamo visto quando vedevamo l'illusione ottica». Non posso percepire ciò 
che percepisce l'altro né l'altro può percepire ciò che percepisco io. Qui 
entriamo nella dimensione dei «problemi difficili». I «problemi difficili» 
sono quelli relativi ai qualia dell'esperienza, cioè delle proprietà che 
possono appartenere ad una certa esperienza: il sapore del latte fresco, il 
dolore per una ferita, l'illusione ottica. Sono detti «difficili» perché la 
spiegazione fisico-biologica di tali fenomeni, ad esempio quello del 
«dolore», sembrerebbe lasciar fuori qualcosa di fondamentale all'esperienza 
del dolore: «come ci si sente quando si sente dolore». I qualia sembrano 
resistere a qualsiasi spiegazione o descrizione fisico-biologica. Io posso 
sapere come mi sento quando sento dolore, ma non posso sapere come si sente 
l'altro, né se l'altro se dolore così come lo sento io. C'è stato chi, come 
Dennett (Quainare i qualia, 1985), ha addirittura negato l'esistenza dei 
qualia, e c'è chi li ha difesi strenuamente. È il caso di Jackson (Ciò che 
Mary non sapeva, 1986).
Jackson immagina una ragazza, Mary, che è vissuta solamente in una camera in 
cui gli unici colori presenti sono il bianco e il nero. Qui tuttavia ha 
potuto studiare in modo serio ed approfondito tutto ciò che riguarda i 
colori, come ad esempio il fatto che essi derivano dalla frequenza delle 
onde elettromagnetiche che toccano la retina, la quale a sua volta ha dei 
fotorecettori, coni e bastoncelli, composti da pigmenti (una sostanza 
chimica chiamata «radopsina») che, a seconda della frequenza dell'onda, 
assorbono la luce scolorandosi. In breve: il colore si genera a seconda 
della frequenza delle onde elettromagnetiche che colpiscono la retina. Il 
«rosso» percepito quindi corrisponde ad una determinata frequenza 
(percepibile), così come il «blu» e il «verde». Mary ha studiato fisiologia 
e biologia e sa cos'è il rosso. Tuttavia supponiamo che un giorno qualsiasi 
Mary sia liberata e possa vedere finalmente il mondo a colori. Se vedesse il 
rosso lo riconoscerebbe pur sapendo «cos'è il rosso»? La risposta è 
evidentemente: «No». Ci troviamo di fronte ad un paradosso bello e buono, 
ossia Mary sa cos'è il rosso e, allo stesso tempo, non sa cos'è il rosso. 
Probabilmente dovrà esserci qualcuno che le indichi una mela rossa e le 
dica: «Ecco questo è il rosso». Lei probabilmente risponderebbe «Ah! Ecco 
cos'è il rosso!». Si tratta del «gap esplicativo» di cui si parlava in 
precedenza e che distingue i processi fisiologici della percezione del 
colore e l'esperienze o qualia del rosso. Possiamo dire che il rosso è 
determinato da una frequenza determinata dello spettro elettromagnetico ma, 
ed è proprio questo il problema, non possiamo perché è rosso, cioè perché 
vediamo che qualcosa è rosso e non verde. Se la descrizione esperienziale 
del rosso non è riducibile ad una descrizione fisica, allora l'esperienza 
dei qualia non è spiegabile in chiave fisicalista.
Chalmers ha sostenuto che la resistenza alle descrizioni fisiche dei qualia 
è dovuto non al fatto che essi siano qualcosa di «ineffabile e misterioso», 
ma al fatto che non siano riducibili agli elementi conosciuti della fisica: 
sono irriducibili. Ciò che era irriducibile in fisica viene introdotto come 
elemento fondamentale (vedi la massa o l'energia). Pertanto l'esistenza dei 
qualia deve essere assunta come elemento fondamentale ed irriducibile, 
ampliando ed aggiornando così la nostra visione naturalistica del mondo. Per 
Chalmers non si tratta di inserire un elemento soprannaturale ma di 
arricchire la nostra visione naturalistica aggiungendo un nuovo elemento, 
così come accadde per la fisica quantistica. Conservando l'irriducibilità 
della coscienza e, allo stesso tempo, facendola rientrare in una visione 
naturalistica, Chalmers ha chiamato questa sua posizione «dualismo 
naturalistico».
Putnam (La natura degli stati mentali, 1975) risponderebbe che il rosso, 
come il dolore, sono processi fisiologici ed è uno sbaglio scambiarli per 
qualità oggettive o proprietà dell'esperienza. Tuttavia la posizione di 
Chalmers resiste anche all'idea di processo fisiologico. Il rosso può essere 
certamente l'esito di un processo fisiologico, ma ciò non spiega perché 
percepiamo l'esito di tale processo. Se il processo implica una serie di 
entrate ed una serie di uscite, dovremmo allora sostenere che l'esperienza 
del dolore o del rosso implicano una sorta di testimone o spettatore che 
riceve le informazioni elaborate dal processo (il rosso o il dolore appunto) 
e poi trasmesse in output, ritornando così alla famigerata idea del 
«fantasma nella macchina». Così anche se ammettiamo il rosso come processo 
dobbiamo necessariamente ammettere l'esistenza di un soggetto che percepisce 
l'esito di questo processo.
Non condivido la posizione di Chalmers, ma non posso dilungarmi ora a 
riguardo. Mi limito qui a sollevare un quesito: il cervello ha, tra le 
altre, la funzione di distinguere, ad esempio, il rosso dal verde? La mia 
risposta è: sì, ma questo non implica assolutamente l'esistenza di un quale, 
semplicemente la facoltà di discriminazione cromatica del cervello dipende 
dalla differenza di frequenza delle onde dello spettro. Possiamo dire: 
esistono il verde o il rosso? La risposta è: no, esiste una differenza di 
frequenza nello spettro che attiva un processo fisiologico e percettivo 
funzionale all'interazione dell'ambiente.
K.

 percettivo funzionale all'interazione dell'ambiente.
La risposta è sì: il rosso e il verde esistono. Che noi li classifichiamo 
con la storia delle frequenza delle onde elettromagnetiche è solo 
un'interpretazione. Resta il fatto che prima di e malgrado qualunque 
interpretazione il rosso e il verde esistono. Non è che 
l'interpretazione/descrizione del tipo "processo fisiologico ecc." fanno 
essere quello che non è.
Il fatto concretissimo è che noi ci relazioniamo con l'ambiente anche in 
funzione dei colori, e assai più efficientemente che se non vedessimo i 
colori. Quindi i colori ci sono eccome.
Il fatto che l'interpretazione dica "vediamo rossa una cosa che riflette una 
certa frequenza", non fa altro che dire che quella cosa è proprio rossa.
E anche la tipa che fosse vissuta nella stanza in bianco e nero non avrebbe 
affatto bisogno - se non per comunicare - di concordare con qualcuno che il 
rosso è quello lì. Basta che fra un prato (verde) e il sole al tramonto 
(rosso) apprezzi da sé la differenza per fare la sua classificazione in 
autonomia. Che poi stipuli anche delle convenzioni con i vicini e con loro 
fissi gli standard colorimetrici ISO è tutt'altro discorso.
Con tutto questo, però, non è che io abbia capito cosa sono i 'qualia' :-)
Ciao.
qf 

 Con tutto questo, però, non è che io abbia capito cosa sono i 'qualia' :-)
Nemmeno io, e come te e me tanti altri. E coloro che ne parlano non ci
vogliono dire di che cosa si tratti: dev'essere un segreto :-)
Anche perché se un raggio luminoso mi attiva un certo gruppo di coni
piuttosto che un altro, è ovvio che avrò una sensazione diversa, e in
seguito saprò anche associare quella sensazione a sensazioni analoghe, per
la stessa ragione per cui so dire se uno mi sta toccando il dito indice
oppure il pollice. Se il raggio luminoso mi "tocca" i coni R anziché i
coni G, è un po' come se mi toccasse un dito piuttosto che un altro.
E lo stesso per i suoni: a seconda delle frequenze, vengono attivate di
volta in volta cellule diverse della coclea, e noi sappiamo associare quella
sensazione ad altre sensazioni che sono state innervate lungo i medesimi
percorsi, per la stessa ragione per cui sappiamo se una martellata ci è
arrivata sull'indice o sul pollice. Poi gli esperti del sistema nervoso
diranno che le mappature delle dita non sono costruite nelle stesso modo
della mappatura dei coni e di quella delle cellule della coclea. E va be',
ma resta il fatto che si tratta di associare fra di loro i segnali che
seguono le medesime vie di innervazione.
Se poi vogliamo tirare in ballo la questione di quale sia il rapporto fra 
gli stati del cervello ed il vissuto soggettivo, allora ci imbarchiamo nel 
problema dei problemi: come fa il cervello ad avere una mente? Ma questo 
appunto è un problema generale, all'interno del quale - quando fosse 
risolto - l'associazione delle sensazioni con le vie di innervazione sarebbe 
assolutamente banale. Voglio dire che chi sapesse spiegare perché un 
cervello pervaso da scariche elettriche "pensa" saprebbe anche spiegare per 
quale motivo quel "pensiero" sa associare/distinguere le sensazioni prodotte 
da scariche elettriche che seguono percorsi simili/diversi.
-- 
Saluti.
D. 

 vogliono dire di che cosa si tratti: dev'essere un segreto :-)
I qualia: entità formanti il nostro linguaggio interiore. O anche: le 
sensazioni, le percezioni intuitive, le esperienze e le riflessioni 
soggettive, le pulsioni intenzionali, l'autointrospezione, la coscienza 
superiore con tutto il corredo della creatività, la simmetria dell'inconscio, 
della pulsione alla libertà, degli stati morali, della simbolizzazione e 
metaforizzazione e i contenuti coscienziali che costituiscono, insieme agli 
stati precedenti, il nucleo ontologico della coscienza. ( da: In una notte 
come questa - 2006 Hybris editore)
Tutto ciò che, quindi, non è, apparentemente, riconducibile  a stati o 
processi materiali; una specie di coscienza superiore. I qualia sono, anche, 
ciò che serve alla scienza per non dover parlare di anima.
Il conflitto filosofico sulla loro esistenza è aperto e stimolante.
La questione dei colori ha, con questi, una relazione molto marginale che 
riguarda, solo, la parte incomunicabile della percezione soggettiva del 
fatto più che quella interpretativa del fenomeno e la sua spiegazione 
scientifica.
Parlare di qualia significa parlare di soggettività dei processi mentali, ma 
siccome sembra che basti negarli per farli divenire inesistenti, il problema 
pare, almeno allo stato attuale sia della scienza che della filosofia, 
irrisolvibile financo inaffrontabile in forma seria e approfondita. Per 
molti scienziati della mente parlare di qualia corrisponde a parlare di 
niente.

 di niente.
In effetti, scienziati o no, vista anche la lista che hai riportato sopra, 
qualche perplessità non può mancare.
Ciao.
qf 

 qf
Ciao,
K. 

 corrisponde a parlare di niente.
Sì, perché 'sti "qualia" a quanto pare dovrebbero essere i costituenti
elementari di quella roba lì, la coscienza, e già non sappiamo dire che cosa
sia quella roba...
-- 
Saluti.
D. 

 naturalistico».
Su questo ovviamente non ho nulla da aggiungere, vedendomi sostanzialmente
d'accordo. Grazie degli interessanti spunti di riflessione.
Ciao.
-- 
< Nathan > ~ email 
nata...@x-planet.org
 ~
«All I ever wanted - All I ever needed
Is here in my arms - Words are very unnecessary
They can only do harm» (Enjoy the silence, Depeche Mode)

sabato 09/09/2006 18.12, *Signor K.* ha scritto:
[cut]
Credo che sia utile leggere ed approfondire l'articolo di Chalmers stesso,
che potete trovare su
http://www.sicap.it/merciai/psicosomatica/students/puzzle-t.htm
Un caro saluto a tutti.


 deduzione è esatta:
L'argomento di K. è corretto, ma sembra fondarsi su una premessa
inesplicitata. Infatti perché dalla irriducibilità della descrizione
esperenziale del rosso ad una descrizione fisica segua logicamente
l'inspiegabilità dei qualia in chiave fisicalista, è necessario assumere
la seguente premessa: la spiegabilità dei qualia in chiave fisicalistica
implica una qualche identità tra "descrizione esperienziale del rosso" e
"esperienza del rosso". Non deve cioè sfuggirci che c'è un passaggio
logico tra "descrizione esperienziale del rosso" (della quale si afferma
l'irriducibilità ad una descrizione fisica) e "esperienza dei qualia"
(della quale si vuole affermare, per conseguenza, la non spiegabilità in
chiave fisicalistica). 
E allora potremmo forse spingere oltre il concetto della resistenza dei
qualia alle descrizioni fisiche, e affermare che è l'esperienza a non
poter essere riducibile alla sua descrizione (resoconto verbale), nella
misura in cui l'esperienza *si autodescrive* per i fatti suoi, sì che ogni
descrizione dell'esperienza che non sia quest'autodescrizione, è
necessariamente incapace di restituirci l'esperito: deve restituirci
"altro". Questa autodescrizione dell'esperienza, sarebbe - in base a ciò
che sto dicendo - l'autentica "descrizione esperienziale"
 
Dunque l'irriducibilità della descrizione esperienziale del rosso ad una
descrizione fisica sarebbe non altro che una individuazione specifica (ma
privilegiata, in ragione del rapporto tra i qualia e l'esperienza stessa)
della universale irriducibilità della descrizione esperienziale ad una
descrizione che non sia quell'autodescrizione in cui l'esperienza stessa
consiste: l'esperienza del rosso si autodescrive.
Queste, ovviamente, non sono che tracce di un discorso che meriterebbe ben
altro approfondimento (e non sarebbe cosa semplicissima). Questo discorso,
comunque, dovrebbe necessariamente tematizzare quel pregiudizio scientista
(cui Qf ha implicitamente fatto cenno) che vuole la
soggettività...assoggettata all'intersoggettività (questione, questa, di
cui si discusse qui a proposito della cruciale faccenda delle
"proposizioni protocollari" nella quale naufragò il neopositivismo).
Da meditare, comunque, questa umile poesia di Giorgio Caproni:
<<Buttate pure via
ogni opera in versi o in prosa.
Nessuno è mai riuscito a dire
cos'è, nella sua essenza, una rosa.>>
["Concessione", in "Res amissa"]
Naturalmente non buttiamo via proprio nulla (tantomeno Aristotele, visto
che è *grazie a lui* che la filosofia contemporanea può con qualche
ragione parlare della impossibilità-indicibilità della "essenza"). Ma la
rosa (che è pure, accidenti a lei, "senza perché"), cos'è?:-). Già lo
Hegel della "Fenomenologia dello spirito" ridicolizzò - ben prima di
Wittgenstein - le "descrizioni ostensive". La rosa c'ha le spine e non
potremo mai stringerla in pugno senza sanguinare. Le spine del linguaggio
-il sangue del problema. Le spine dei qualia sono, allora, particolarmente
appuntite.
Un saluto,
Marco
-- 
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 K.
Ciao.
qf