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Titolo: Lo sciovinismo temporale.

Tanto tempo fa, qualche anno prima dell'inizio della Rivoluzione Americana 
(1776), un filosofo di nome Kant (digressione, 1770) scrisse che la 
percezione sensibile era costituita da due «forme pure a priori» - cioè che 
non solo prescindono dall'esperienza empirica, ma addirittura la 
condizionano e determinano - con le quali «percepiva» il dato empirico: 
«spazio e tempo». In altre parole l'oggetto percepito in quanto percepito da 
un soggetto che possiede una forma a priori del «tempo» è sempre 
«temporalizzato in base alla forma a priori del tempo».
Qualche anno dopo, diciamo nel 1781 (Critica della ragion pura), sempre Kant 
scrisse che «il tempo è dato a priori. Soltanto in esso è possibile una 
qualsiasi realtà delle apparenze. (.) Esso ha solo una dimensione: tempi 
differenti non sono simultanei, ma successivi» [§4, 58]. Qui Kant non ci dà 
una tipologia di tempo. Ci dice piuttosto che la temporalità è una 
condizione a priori della percezione: quando percepiamo già connettiamo 
consequenzialmente tra di loro le varie intuizioni, «una dopo l'altra». Per 
questo la «forma pura del tempo» di cui parla è «illimitata». Sarebbe più 
giusto dire che Kant voglia spiegare «il senso del tempo», ovvero perché 
possiamo dire che «qualcosa è avvenuta prima o dopo di qualcos'altro», senza 
basarsi su un tempo quantitativo e specifico (di che «tempo» si tratta? m/s? 
km/h? la velocità della luce?). Non ci interessa. Vorrei conservare una 
prima idea utile per la discussione di cui mi accingo a parlarvi: esiste un 
tempo che è «umanizzato», cioè relativo all'uomo. Che cosa significa 
«relativo all'uomo»?
   Il tempo dopotutto è qualcosa di relativo. Non solo perché dipende dalla 
velocità del sistema nel quale si trova l'osservatore (cfr. Einstein). È 
relativo anche in senso forte: relativo alla condizione fisio-biologica di 
un individuo (qualsiasi forma vivente), cioè relativo ai suoi ritmi 
«biologici e fisiologici».
Prendiamo l'uomo e la sua rete neuronale. Le scariche elettriche che 
percorrono e ripercorrono le «autostrade della mente» (gli «assoni») hanno 
una velocità (detta «velocità di neurotrasmissione») che può variare a 
seconda del diametro assonale e dal grado di mielinizzazione (cioè della 
quantità di mielina presente nell'assone: la mielina è «l'isolante naturale 
dell'assone» che non fa disperdere l'impulso elettrico). In ogni caso si 
tratta di una velocità molto elevata: quasi 75 m/s (il che significa che 
sarebbe in grado di circumnavigare la Terra in circa sei giorni).
Se siamo degli esseri straordinari, capaci di compiere calcoli molto 
difficili o di impiegare concetti molto complessi in un periodo di tempo 
«molto basso» per gli standard degli altri esseri viventi, lo dobbiamo 
soprattutto alla velocità di neurotrasmissione. Chiaramente se le 
informazioni necessarie per potersi rappresentare l'ambiente e scegliere 
quella possibilità meno costosa e dispendiosa per il nostro organismo (il 
che equivale a dire che nella nostra mente abbiamo calcolato e 
«sperimentato» le possibili conseguenze di quelle scelte che saranno poi 
«morte» perché non opzionate), sono trasportate in una velocità molto 
elevata, avremo allora un grande vantaggio rispetto a quegli esseri viventi 
che non hanno una neurotrasmissione rapida come la nostra o che, peggio 
ancora, non hanno proprio una neurotramissione perché privi di sistema 
nervoso, centrale o autonomo.
Pertanto siamo portati a pensare che gli altri esseri viventi siano 
«stupidi» («chi più, chi meno») perché molto lenti nell'espletamento di una 
funzione (vitale): anzi alcuni, come le piante, sembrano proprio immobili e 
privi di qualsiasi forma di «intelligenza». Ma stanno proprio così le cose?
   Certamente, no. Si tratta dello «sciovinismo temporale» - di cui parla 
Dennett (La mente e le menti, 1996), tipico della specie umana. Per 
«sciovinismo» s'intende quell'atteggiamento mentale che tende ad estendere i 
propri parametri di valutazione o di giudizio su qualsiasi cosa in modo 
pregiudiziale, pensando che siano «gli unici possibili». «Sciovinismo 
temporale» è pensare, quindi, che i propri ritmi temporali siano gli unici 
possibili per l'espletamento di determinate funzioni, in questo caso quelle 
funzioni che definiamo «intelligenti». Così «umanizziamo» il tempo, anzi «i 
tempi», della Natura.
Dennett fa un esempio molto sensato. Se degli extra-terrestri, che 
provengono da una zona dell'universo in cui la velocità della luce è pari 
solo a 100 km\h, e quindi la velocità della loro neurotramissione è molto 
più elevata della nostra, venissero sulla Terra e vedessero noi, esseri 
umani, sicuramente ci prenderebbero per degli esseri stupidi (e non solo 
perché stiamo distruggendo quel pianeta che grazie ad una possibilità molto 
remota, quasi «evanescente», è riuscito a dar origine alla vita di noi 
tutti) ma anche e soprattutto perché per loro saremmo degli esseri 
tremendamente «lenti» nell'espletamento delle loro funzioni. Probabilmente 
concluderebbero anche che siamo degli automi privi di «intenzionalità».
In questo caso la fotografia ci viene d'aiuto. Pensate ad una persona 
intelligentissima, piena di acume e genio (che sia Einstein, Wittgenstein, 
Darwin, questo non ci interessa). A questo punto provate a scattare delle 
foto a «bassa cadenza» («high speed photography», vale a dire quella 
fotografia che registra, ad esempio, a 300 frames/s e poi riproduce a 24 
frames/s: avete presente le immagini di colibrì o gabbiani che «sembrano a 
rallentatore» tanto che possiamo goderci le loro qualità aerodinamiche in 
«tempo reale»?) mentre lui sta dicendo qualcosa di estremamente 
«interessante ed intelligente»: come ci apparirebbe? Abbiamo registrato a 24 
frames/s ed ora lo riproduciamo a 1 frames/s. Non solo non lo capiremmo, ma 
dopo un po' ci apparirebbe «stupido e lento».
   Qualcosa del genere accade quando giudichiamo stupide le piante. Le 
piante in realtà fanno cose «intelligenti» senza rendersene minimamente 
conto, perché non hanno un'autocoscienza, cioè non hanno un linguaggio 
mediante il quale esprimere in «proposizioni» ciò che stanno facendo o che 
faranno: lo fanno e basta. Noi abbiamo la fortuna di carpire questa loro 
intelligenza, «le ragioni libere e fluttuanti», in quanto abbiamo il 
linguaggio che ce lo permette mediante «soliloqui». Ma il pensiero non si 
riduce al linguaggio parlato, tra «sé e sé»: «ecco, ora la pianta si sta 
aggrappando su uno stelo» oppure «ecco, ora la pianta sta seguendo la luce 
solare». In questo modo diamo un «atteggiamento intenzionale» a queste forme 
di vita, un «come se» avessero un'intenzionalità (per «intenzionalità» 
intendo ciò che sosteneva Brentano e poi Husserl: «tensione o movimento 
verso un oggetto, mentale o reale»). Essere privi di intenzionalità, di 
linguaggio, di autocoscienza, non significa essere stupidi.
Prendete la fotografia a «lunga esposizione» («slow speed shutter 
photography»). Le foto che hanno come oggetto le piante che si «ritirano 
quando sono toccate» (come accade per la mimosa), «si aprono quando fa 
giorno e si chiudono quando fa notte», «quando alla ricerca della luce 
solare si muvono costantemente come se stessero facendo una danza tribale» 
(è il caso dei girasoli), «mangiano l'insetto che si poggia incautamente su 
di loro» (ecco la venus flytrap), «che tendono verso l'alto alla ricerca di 
un appoggio su cui aggrapparsi» (è il caso della «Morning Glory» o ipomea), 
«quando vengono lasciate a secco e poi nutrite con l'acqua, sembra proprio 
che respirano», sono innumerevoli. Attraverso la foto a «lunga esposizione» 
è possibile vedere «l'intenzionalità delle piante», la loro «vita 
intelligente». Quando, cioè, le portiamo su di un piano temporale molto 
simile a quello nostro «ci sembrano intelligenti». In realtà «non ci 
sembrano intelligenti» ma lo «sono», semplicemente in modo tutto loro: privi 
di coscienza e con ritmi fisio-biologici relativi a loro stesse - che tra l'altro 
funzionano benissimo dato che esistono da molto prima che un pesce uscì dall'acqua 
per incominciare a camminare.
Links:
Molti filmati di «piante in movimento» (grazie alla tecnologia della 
«fotografia a lunga esposizione») sono su Plant-in-Motion, sito 
dell'Università dell'Indiana.
http://plantsinmotion.bio.indiana.edu/plantmotion/starthere.html

Le conseguenze filosofiche della relatività non sono né tanto grandiose né 
tanto sorprendenti come a volte si crede. La relatività getta ben poca luce 
sulle controversie secolari come quella tra il realismo e l'idealismo. 
Qualcuno pensa che la relatività corrobori la teoria di Kant secondo cui lo 
spazio e il tempo sono "soggettivi" e "forme di intuizione". Credo che 
costoro siano stati tratti in inganno dal modo come gli autori che scrivono 
sulla relatività parlano dell'"osservatore". Viene naturale di supporre che 
l'osservatore sia un'essere umano , o almeno un cervello pensante; invece è 
altrettanto possibile che sia una lastra fotografica o un'orologio. La 
"soggettività" di cui parla la teoria della relatività è una soggettività 
FISICA, che esisterebbe anche se nel mondo non ci fosse proprio niente di 
simile ai cervelli o ai sensi..
Inoltre si tratta di una soggettività estremamente limitata. La teoria NON 
DICE CHE TUTTO E' RELATIVO; al contrario, mette a disposizione una tecnica 
per distinguere quel che è relativo da quel che a buon diritto fa 
effettivamente parte di un fenomeno fisico.
Se vogliamo sostenere che la teoria corrobora la tesi di Kant sullo spazio e 
sul tempo, allora dovremo ammettere che la confuta sulle questioni dello 
spazio-tempo. Secondo me nessuna delle due affermazioni è esatta. Non vedo 
alcuna ragione perchè su tali argomenti i filosofi non debbano restar fedeli 
alle opinioni precedentemente sostenute.
Non c'erano argomenti decisivi prima a favore dell'una o dell'altra opinion, 
e non ce ne sono adesso; sostenere un'opinione al posto di un'altra 
significa dar prova d'un atteggiamento  dogmatico anzichè scientifico.
Bertrand Russell 

 pregiudiziale, pensando che siano «gli unici possibili». 
A me pare che la cosa andrebbe vista diversamente, mi pare invece che Kant
semplicemente 
ESPLICITI questo sciovinismo esplicitando come a suo modo di vedere le
cose la sensazione del 
tempo sia una cognizione in firmware e non in software, un qualcosa di
minimo per 
semplicemente organizzare il sapere. E del resto perchè dovrebbe essere
diversamente? Se il 
tempo tutto sommato è un qualcosa di molto omogeneo non ha senso che la
sua cognizione sia in 
software, molto più pratico che sia in hardware.
Ma mi pare che l'equivoco sia interpretare l'analisi di cosa sia l'Uomo e
la cognizione del tempo 
nell'uomo per da questo dedurne invece considerazioni sul tempo in se'.
Credo quindi che tutte le considerazioni kantiane sul tempo come priori,
ossia come conoscenza 
data in firmware e non in hardware rimangano sempre attuali
indipendentemente da come sia il 
tempo.
Ma credo pure che si enfatizzi troppo la questione: il tempo per noi è un
a priori come lo sono 
altre nozioni, anche come poppare dalla madre è un a priori per noi.
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 software, molto più pratico che sia in hardware.
Sì, certamente. In realtà la forma a priori del tempo, in Kant, è la 
condizione affinché ci sia la percezione del tempo - sia quello delle piante 
che quello dell'uomo che quello dei pianeti.
Difatti, come dicevo, non offre una concezione di tempo specifico.
Ho preso Kant - tra l'altro è la Dissertazione del 1770 (e non la 
Digressione), ne approfitto per correggermi - solo per sottolineare come 
spesso applichiamo i nostri ritmi temporali ed umani, a tutta la biosfera - 
mentre in realtà si tratta solo di un pregiudizio. In particolare quando si 
tratta di definire quando un essere è intelligente e quando non lo è.
Saluti. 

 Difatti, come dicevo, non offre una concezione di tempo specifico.
Certo che c'è invece: egli ONESTAMENTE definisce il tempo QUALE NOI LO
CONOSCIAMO.
Un'altra percezione del tempo semplicemente sara' altro, pur essendo
legato al tempo.
Ma a tal punto si rende conto della pervasività del modello temporale nel
nostro modo di pensare 
che non sa neppure se c'è un noumeno sottostante.
E' probabile che ci sia, ma è la pervasività della nostra rappresentazione
del tempo a far si' che il 
tempo definito come tale è questa rapperesentazione perchè noi questa cosa
conosiamo come 
tempo.
Quindi piàù che sciovinismo mi pare la COSAPEVOLEZZA dei nostri limiti e
del fatto che siamo cosi' 
limitati che NEPPURE ESISTE IL CONCETTO DI ALTRE RAPPRESENTAZIONI DEL
TEMPO.
Che ci possono essere ma che per noi sono inimmaginabili!!!
Certo, ora questi problemi di come noi conosciamo sono sempre più di
pertinenza biologica che 
filosofica.
Insomma, finchè un problema è irrisolvibile allora si CAZZEGGIA ed è
filosofico.
Appena si presentano strade operative che non consentano alibi al
cazzeggio la filosofia cede la 
parola a chi opera e fatica.
E la chiamano filosofia, amore per il sapere...
Ma va la'!!!
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