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Titolo: L'insopportabile assenza del sopportante

Emanuele Severino ha rilasciato al "Corriere" la seguente intervista:
http://snipurl.com/bjfvd
  [www_corriere_it]
Severino dice (il testo delle dichiarazioni del filosofo è tra parentesi 
acute):
<<Il padre di Eluana sostiene che la figlia non avrebbe mai sopportato una 
vita come quella di ora>>.
Ma - obietta qualcuno - non si può sapere se questo è ancora il volere di 
Eluana.
<<Mi sembra una gigantesca contraddizione. Se infatti si è d'accordo sul 
fatto che a Eluana la coscienza è venuta a mancare, non si può dire quale 
sarebbe oggi la sua intenzione, appunto perché lei non è più cosciente. 
Quindi non ha intenzioni. Tutte queste considerazioni - ha o non ha 
coscienza, cosa sente, cosa prova - sono ipotesi. È con questo che abbiamo a 
che fare: solo ipotesi. Vedo molti atteggiamenti tartufeschi in questa 
vicenda. Che ci siano persone attaccate ai principi lo credo, ma che ci 
siano persone così grondanti amore per Eluana lo metterei in dubbio. A 
contare, qui, è piuttosto la volontà che la vita pubblica sia regolata in 
una certa direzione>>.
Già, *se* (poi potremmo anche discutere quelle tesi che affermano che se ci 
sono funzioni biologiche deve necessariamente esserci coscienza) la 
coscienza viene a mancare, viene attualmente a mancare anche il soggetto cui 
riferire questo o quel volere attuale - sì che parlare della attuale volontà 
di Eluana è contraddirsi, visto che l'attuale condizione di Eluana è 
determinata dal non esserci della sua coscienza. L'attuale condizione di 
Eluana è, per ipotesi ed utilizzando le parole con cui Severino esprime il 
suo "schifo", una condizione in cui non c'è nessuna volontà da rispettare.
Eh già, la "condizione attuale di Eluana". Essa è una lunga sequenza di 
negazioni che negano ad Eluana quelle proprietà possedute dai soggetti 
normali, e nella quale ad un certo punto compare la negazione assolutamente 
fatidica, quella che provoca il collasso logico delle proposizioni: Eluana è 
"senza coscienza".
Ma allora anche la proposizione "Eluana non avrebbe mai sopportato una 
condizione come quella di ora"(=P) - proposizione che molti pongono a 
fondamento della giustificazione della eutanasia (una fondazione che 
vorrebbe far leva sul diritto della volontà ad autodeterminarsi) - contiene 
una *contraddizione*. Infatti aggiungere la coscienza alla condizione in cui 
Eluana è senza coscienza, significa determinare tale condizione come la 
condizione in cui Eluana è cosciente del proprio non essere cosciente - 
condizione che, data l'identità delle due coscienze, è la condizione in cui 
Eluana è cosciente e non cosciente allo stesso tempo. Il sopportante non c'è 
(come coscienza di ciò che si dovrebbe sopportare), e perciò lo stato 
dichiarato da Eluana come da lei insopportabile, non è riferibile ad un 
soggetto. La logica non sopporta tale riferimento. L'uso del condizionale in 
P è la *finzione* che introduce l'esserci di ciò che, invece, non c'è.
Mi si risponderà che la deduzione di questa contraddizione logica dipende 
solamente dal fatto che ho determinato per essenza la condizione attuale di 
Eluana come la condizione del non esserci della coscienza. Questa obiezione 
vuole dire: se determiniamo la condizione attuale di Eluana come, ad 
esempio, la condizione in cui non ci si può alimentare da soli, allora la 
contraddizione viene meno, perché non c'è nessuna contraddizione 
nell'immaginare una situazione in cui uno è cosciente della propria 
incapacità di alimentarsi autonomamente.
Ma il venir meno di tale contraddizione non implica l'immediato ripristino 
di P come fondamento valido (cioè, innanzitutto, non contraddittorio) della 
giustificazione della applicazione della procedura eutanasica ad Eluana. 
Infatti rimane vero, nella nostra ipotesi, che la condizione di Eluana è 
caratterizzata dal non esserci della coscienza. Cioè, qualunque sia la 
sequenza di proprietà comuni con le quali caratterizziamo la condizione in 
cui Eluana ha dichiarato di non poter mai sopportare e la condizione in cui 
Eluana si trova attualmente, rimane vero che tale sequenza è istanziata da 
una condizione reale caratterizzata dal *non esserci* della coscienza (e 
cioè della facoltà di autodeterminarsi), sì che non possiamo, senza 
contraddizione, trasferire il contenuto passato della volontà (quando Eluana 
ha dichiarato che non avrebbe mai sopportato una condizione fatta così e 
così) all'interno della attuale volontà di Eluana (visto che l'attualità è 
l'attualità del non esserci di tale volontà).
E allora la giustificazione dell'eutanasia, nel suo volersi avvalere del 
principio di autodeterminazione dell'individuo, non può far direttamente 
leva su P (cioè sul fatto che Eluana in passato ha dichiarato che lei non 
avrebbe mai sopportato quella condizione nella quale attualmente si trova), 
ma deve prima avvalersi della connessione tra la volontà di Eluana e la 
condizione che, rimanendo come condizione-di-Eluana, è la condizione in cui 
quella volontà è sparita. Nessuno può dire senza contraddizione "io non 
sopporterei mai la condizione in cui non sono cosciente".
Eluana parla, sì parla - lei parla *tra* enigmi e contraddizioni.
Un saluto,
Marco 

 [...]
Vale cioè il vecchio argomento epicureo della morte: inutile 
angosciarci, tanto se c'è la morte non ci siamo noi, e viceversa.
Personalmente questo argomento non mi ha mai convinto: è una tautologia 
(neanche troppo) mascherata. Dire 'non ci siamo noi' è uguale a dire 
'siamo morti'. Al che la frase diventa: 'inutile angosciarci, tanto se 
c'è la morte siamo morti, e viceversa'. Grazie al piffero. E' proprio in 
quel non esserci più che si sostanzia la morte: non esiste la 'morte', 
magari con la M maiuscola (attenzione alle ipostatizzazioni!) al di 
fuori del suo significare 'non esserci più', come comunemente lo si 
intende quando si parla in determinate circostanze.
Si può avere coscienza di non avere coscienza? Ovviamente no. Perchè? 
Perchè no: coscienza ed incoscienza stanno agli antipodi. Non si può 
pretendere da una persona incosciente la coscienza, che è pre-condizione 
di ogni possibile scelta consapevole.
E allora: o decidiamo di definire in-significanti frasi del tipo 'non 
voglio morire' (ma il prezzo da pagare sarebbe troppo alto: argumentum 
ad consequentiam! :-) ) oppure ci dobbiamo rassegnare ad usarle.
Ciao!

"Marco V." ha scritto nel messaggio
....tu sei partito dalla fine dell'intervista e hai sviluppato il suo 
ragionamento.
Nulla da eccepire, anzi.
Ma facciamo un passo indietro
Dice Severino:
"Ma che cosa significa "bene":"
Io una risposta ce l'avrei
E' il contrario di VIOLENZA
Ora, se lui parla dello scontro di due"violenze" poicheè non esistendo 
nessuna verità esistono solo fedi, benissimo...ma fermiamoci un'attimo.
Chiariamo questo concetto di "violenza" che sennò ci perdiamo.
E' sì violenza tra due fedi uguali l'affermarsi dell'una sull'altra.
Ma quando io parlo di violenza, correggimi se sbaglio, ne parlo in un'altro 
senso.
Penso più pratico, pragmatico, semplice.
Dico bene ?
Cioè io parlo di violenza SOLO nel caso di chi UCCIDE
E allora le cose cambiano.
C'è chi vuol uccidere e chi no.
Credo di poter dire che questo presuppone un valore comune dato alla parola 
VITA
E infatti, sul Telegiornale di Sky Severino metteva proprio in discussione 
questo punto:
UCCIDERE
Cos'è uccidere.?
Perchè e percome proibirlo.
Temo che tu non abbia avuto occasione di ascoltare questa breve intervista, 
io stesso l'ho ascoltata per puro caso.
Provo quindi a trasmetterti, spero non troppo maldestramente quello che 
diceva perchè non mi convinceva per niente.
Diceva , innanzitutto, che è un'ASSASSINIO
Ma diceva anche che, a parte che i laici lo dovrebbero dichiarare 
apertamente, ma non è questo il punto...diceva che..."è assassinio anche 
permettere di girare in macchina, come stò facendo ora mentre vi telefono, 
perchè le probabilità di morire uccisi son alte...e quindi dovrebbero 
proibire pure la circolazione ".....poi proseguiva con altri 
esempi...guerra, mi pare...poi non ricordo.
Insomma, sperando tu possa aver capito essendo un'esperto di detto 
filosofo...ecco....è su questo concetto, a sentir Severino, di ASSASSINIO 
come cosa molto discutibile, quando per me non lo è, che ci dovremmo capire, 
io da "girardiano" e tu da "severiniano".
Se ti va'
PS...parla semplice, abbi pietà !!! 8o( 

 a écrit dans le message de 
news:498f6ca1$0$1123$4faf...@reader1.news.tin.it...
Scusa, ma proprio Severino non dovrebbe conoscere la differenza tra il "non 
apparire" della coscienza e il "non esserci"?
AC 

 "non apparire" della coscienza e il "non esserci"?
Vuoi cioè dire che, rispetto a quell'essente in cui consiste la coscienza, 
Severino - per il quale (diciamolo in modo rozzo ma efficace) l'essente 
esiste anche quando non appare (lui esemplifica, in "Ritornare a Parmenide", 
questo concetto tramite l'esempio del sole, del quale non diciamo, quando è 
tramontato, che non esiste più) - dovrebbe ben conoscere la differenza tra 
il non apparire della coscienza ed il suo non esistere?
Certamente, Severino conosce bene questa differenza. E non solo: per 
Severino la coscienza - anche la coscienza altrui - è intramontabile, perché 
essa non è che il "cerchio dell'apparire": l'apparire stesso, nella sua 
valenza trascendentale; e l'apparire, in quanto apparire trascendentale, non 
può non apparire, perché non apparendo non sarebbe se stesso (l'apparire è 
l'unico essente il cui non apparire implica immediatamente la negazione 
dell'autoidentità).
Il punto però sta nel fatto che rimaniamo sul terreno dell'interpretazione. 
L'esistenza dell'"altro" di cui parla il nostro linguaggio è, per Severino, 
una costruzione ermeneutica (un certo insieme di fenomeni viene interpretato 
come traccia della presenza dell'"altro"), per cui è destinata a non poter 
oltrepassare il limite dell'interpretazione.
Così è sempre all'interno dell'interpretazione, che il manifestarsi di un 
certo insieme di fenomeni ci porta innanzi l'evidenza della presenza della 
coscienza altrui, allo stesso modo in cui la sparizione di quei fenomeni ci 
porta innanzi l'evidenza della sua assenza. Il "non apparire più", che 
Severino differenzia dal non "esistere più", è qui il non apparire più di 
quegli essenti che la volontà interpretante interpreta come le tracce della 
presenza della coscienza altrui.
La tesi ontologica e la teoria dell'apparire di Severino, cioè, non ci 
consentono di decidere in alcun modo la questione - proprio perché l'intera 
questione è inscritta in una intrinseca problematicità . Ma ecco che già il 
linguaggio ha preso a dirci che Eluana "è morta" - ed una storia 
plurimillenaria, in fondo la storia di quel mortale che l'uomo è, si è per 
l'ennesima volta compiuta.
Un saluto,
Marco 

 capire, [...]
Se ho capito bene, per te la violenza ha un rapporto originario con 
l'uccisione, che è, ricordiamolo, la separazione del vivente dalla vita: 
uc-cidere significa separare un vivente dal vivente (non si uccidono le 
pietre). Ora, il discorso di Severino ha varie profondità: c'è lo strato 
superficiale, che è quello giornalistico, e poi si procede fino allo strato 
più profondo, che è quello teoretico-speculativo, dove non è facilissimo 
avventurarsi. A questo strato fondamentale è collegata la tesi che la radice 
nichilistica della violenza appartiene essenzialmente alla prassi 
occidentale: è violenza non solo sparare in fronte ad una persona, ma anche 
decidere di cogliere una margherita, perché entrambe queste prassi hanno in 
comune, come spazio al cui interno si costituiscono, la radice essenziale 
della violenza (che per Severino è il pensiero che le cose siano separabili 
dall'essere). "uc-cidere/de-cidere": ricordi?
Ora, ci sono vari modi in cui, nella discorsività severiniana, questo 
fondamento nascosto affiora agli stati più superficiali del discorso. E non 
sempre questo affioramento consiste in una connessione logica (nel senso che 
ciò che viene detto in superficie implica logicamente ciò che si trova detto 
nello strato più profondo). Può capitare che ciò che viene detto in 
superficie abbia una sua autonomia rispetto allo strato più profondo. 
Tuttavia, impara questo, su Severino: è sempre lo strato più profondo, se 
vuoi l'"inconscio", che detta il senso di ciò che viene detto in superficie.
Quindi quel che Severino sta dicendo è sostanzialmente che la radice della 
violenza si trova all'opera anche nelle azioni più innocue ed innocenti.
Un saluto,
Marco
 

 Personalmente questo argomento non mi ha mai convinto:
Sì, sono essenzialmente d'accordo sulla inconsistenza dell'argomento 
epicureo, implicata dalla indistinguibilità semantica tra la morte ed il 
nostro non esserci: ciò che dovrebbe costituire il fondamento della 
inconsistenza della nostra angoscia, è il contenuto autentico della nostra 
angoscia, che si trova così riproposta.
Questo, però, non vanifica a mio avviso la consistenza della indicazione di 
quella contraddizione. Si tratta della possibilità di parlare senza 
contraddirsi della condizione della assenza della propria coscienza. Se io, 
rispetto a quella condizione, dico "io non tollererei mai di trovarmi in 
quella condizione", non sto *in realtà* dicendo nulla che possa, 
consistentemente, dichiarare una mia volontà che gli altri assumano queste e 
queste altre determinazioni se quella condizione dovesse realizzarsi. Sembra 
che stia dicendo qualcosa di essenziale a tal fine, ma in realtà non l'ho 
detto.
Un saluto,
Marco 

 la morte siamo morti, e viceversa'.
No.
Significa: se siamo morti non possiamo essere consapevoli di esserlo. 
Evidentemente non è una tautologia.
Detto ancora in un altro modo: i "morti", intesi come persone dotate di una 
certa identità ma "morte", non esistono. E' un non-senso (se non anagrafico) 
dire "Il tale è morto", perché in realtà il tale non esiste più: allora 
*chi* è "il morto"?
Si può dire chi è morto, non chi è "il" morto (che non è nessuno). Accade 
cioè il morire, non l'esser morti.
Saluti
qf 

 wrote:

 Eluana parla, sì parla - lei parla *tra* enigmi e contraddizioni.
D'accordo fino ad un certo punto. Tutto dipende dall'impossibilità del 
trovar-si (quindi trovare sè) in quella condizione, proprio perchè si 
tratta della condizione in cui il sè viene meno. Ma se appunto 
accettiamo che il sè possa venir meno, come tutte le cose di questo 
mondo, allora viene meno anche la contraddizione. O no?

 violenza si trova all'opera anche nelle azioni piů innocue ed innocenti.
....non ha mica tutti i torti Severino, anzi, ha proprio ragione
Ma mi sorge un dubbio "girardiano", se mi consenti.
Ma volere che le cose siano "altro da sé" presuppone che "in sé" siano 
buone, o giů di lě, che dovrei comunque accettare e non voler modificare, 
..."separarle dall'essere"
Ora, perň , se andiamo "darwinianamente" moltissimo indietro nel tempo, e ci 
immaginiamo di essere all'inizio della vita dell'uomo, 
quell'"essere-gettati" in un mondo "ostile", tu mi capisci, mi porta a 
pensare , deduttivamente, che quell'"in sé" fosse tutt'altro che buono, nel 
senso che mi fosse IMpossibile accettarlo.
Quindi, correggimi se sbaglio, voglio "cambiarle" perchč son PRIMARIAMENTE 
LORO, le forze in cui sono immerso che sono VIOLENTE nei miei confronti.
La mia, in origine, č una CONTRO-VIOLENZA !!
Che poi ci siam fatti prendere la mano, soprattutto in Occidente, e abbiamo 
esagerato dall'altra parte per essere quello che a questo punto dice 
Severino, beh, č indubbiamente vero.
Detto ancora in altri termini:
Noi nasciamo NELLA violenza della natura.
Possiamo difendercene solo mettendoci in gruppo.
Ma la violenza ci insegue, si infila tra di noi, e ci ammazziamo l'un 
l'altro
Nasce il religioso
La violenza serpeggiante nel gruppo, prima che esploda, vien coagulata su un 
"capro espiatorio"
La cosa MIRACOLOSAMENTE FUNZIONA
Il popolo č riappacificato
Per funzionare il "capro espiatorio" dev'essere odiato da tutti
Compare Cristo
Alcuni lo ritengono INNOCENTE
Il meccanismo si incrina
Lentissimamente la VIOLENZA viene sconfitta
In migliaia d'anni
Ma viene sconfitta
Severino č all'INTERNO di questo discorso
Lo sviluppa in modo molto orientaleggiante
Sembra un ragionamento Zen, il suo.
Ma il discorso di Girard č ancor piů profondo, imho.
Non ne faccio un discorso di primatisti
Ti chiedevo solo cosa ne pensavi. 

questo mondo, allora viene meno anche la contraddizione. O no?
Qui mi ricordi un po' Kant, quando dice che togliendo la "cosa", viene meno 
qualunque possibilità di contraddizione. Il punto, però e come dicevo, è 
rapportarsi non contraddittoriamente alla condizione in cui la "cosa" (che 
qui è la coscienza, il sé, la soggettività intenzionale etc.) è venuta meno. 
Ripeto: se io dico "non sopporterei mai di trovarmi in quella condizione", 
l'uso del condizionale non mi sottrae, *adesso*, alla contraddizione, perché 
la proposizione enunciata dà un assenso ad uno stato di cose contraddittorio 
(quello in cui non c'è la mia coscienza, e ci sono io che ne sono 
cosciente).
Questa contraddizione ha il medesimo fondamento logico (consistente appunto 
nella assenza del sopportante) dell'altra contraddizione menzionata da 
Severino - quella che grava a carico di coloro che affermano che, se è vero 
che uno ha detto "non sopporterei mai di trovarmi in quella condizione", è 
anche vero che non possiamo sapere se, quando quella condizione è 
realizzata, quella proposizione esprime ancora il suo volere.
Morale della favola. "Io non _sopporterei_ mai di trovarmi in quella 
condizione" non può fornire, sulla base del diritto dell'individuo 
all'autodeterminazione, la giustificazione della pratica eutanasica. Deve 
essere altro, il modo in cui la volontà, rapportandosi a "quella 
condizione", viene a costituire, in quanto pubblicamente dichiarata, la base 
di tale giustificazione. Ovviamente la condizione di possibilità perché si 
produca tale giustificazione, è che la volontà attuale, che si pronuncia qui 
ed ora, riesca a rapportarsi in modo non contraddittorio alla condizione 
della sparizione della coscienza. Credo che l'unica strada percorribile sia 
quella del rapporto tra la volontà ed il corpo.
Un saluto,
Marco 

 La mia, in origine, è una CONTRO-VIOLENZA !!
Osservazione davvero pertinente, la tua, devo dire.
Osservazione che Severino non accetta esplicitamente, criticandone il 
presupposto naturalistico. Per lui, infatti, la radice originaria della 
violenza (una radice che è essa stessa violenza) è l'atto originario della 
*interpretazione* delle cose del mondo: è all'interno di una interpretazione 
originaria (ovvero: di una separazione originaria), che le cose mostrano la 
loro avversità all'uomo. Dunque tale avversità non costituisce la natura 
originaria delle cose, ma costituisce ciò che del mondo rimane attestato 
all'interno della originaria volontà interpretante. Ciò che del mondo rimane 
attestato all'interno della originaria volontà interpretante lui lo chiama 
"terra isolata" (e secondo lui questa terra isolata è "destinata al 
tramonto": è la soteriologia severiniana).
Per Severino, dunque, non è mai esistito un originario contatto tra la 
natura da una parte e l'uomo dall'altra, ma l'originarietà pertiene in modo 
essenziale alla volontà interpretante, all'interno della quale si è svolta 
la storia della civiltà umana. E cioè: non è che le cose sono 
originariamente collocate in un "no" diretto contro l'uomo, ma è questa 
collocazione delle cose in un "no" diretto contro l'uomo, ad essere a sua 
volta collocata in una *interpretazione* che fonda la radice originaria 
della violenza. Severino ritiene cioè di poter retrocedere dalla avversità 
originaria della natura al fondamento nascosto.
Morale della favola: per Severino che la natura mostri un volto violento, è 
violenza - anzi: è l'essenza radicale della violenza.
Tieni conto, però e come sottolineavo, che per poter chiamare "violenza" 
l'interpretazione originaria che vuole le cose del mondo come avverse 
all'uomo, occorre una verità che faccia da fondamento. Verità che, per 
Severino, è l'inseparabilità delle cose dal loro essere.
Un saluto,
Marco 

 Osservazione davvero pertinente, la tua, devo dire.
...Grazie, Marco,...ma
certo č un bello scontro sulle "cose nascoste sin dalla fondazione del 
mondo" tra Girard
http://www.liberonweb.com/asp/libro.asp?ISBN=8845912175
e Severino
http://www.liberonweb.com/asp/libro.asp?ISBN=884590461X
Mi sembra comunque che "lasciar essere (quell') essere" che nelle notti 
senza luna ti poteva far incontrare "vis a vis" con leoni e pantere 
affamate, hai un bel da dire che fossero solo "interpretazioni" che tali 
bestioline ti stessero per sbranare e che ce ne fossero di alternative di 
dette "interpretazioni"!!
Non č che Severino confonde il nostro mondo con il Paradiso terrestre ? 

 dette "interpretazioni"!!
Eh, ma Severino è un logico...sopraffino, per cui non lo metti al tappeto 
così facilmente. Egli ti risponderebbe, infatti, che la volontà 
interpretante è, originariamente, quell'atteggiamento dell'uomo (ed anzi, 
l'uomo stesso, come "mortale", prende forma all'interno di questo 
atteggiamento) consistente nella negazione del lasciar essere le cose del 
mondo. L'autentico lasciar essere *non* ammette minacce, per Severino - ma 
ogni minaccia presuppone, come orizzonte del proprio costituirsi, la 
negazione del lasciar essere.
Un saluto,
Marco 

 negazione del lasciar essere.
....mo' io non mi permetterei mai di confutare il grande Severino.
Anzi, quasi quasi lo inviterei con me a un bel Safari africano.
Io col fucile, che non sono un logico, e lui con le sue armi dialettiche.
Poi, alla mattina, quando ripartiamo dall'accampamento notturno, vediamo chi 
riparte e chi no !!  ;)) 

 notturno, vediamo chi  riparte e chi no !!  ;)) 
E farà in modo che tu sia sempre tra lui e la belva mentre continua a
spiegarti che la logica serve anche a risolvere problemi. :P

....ma io son stupido e mi tengo il fucile.
Tu sei liberissimo di adoperare la logica.
No problem....... 

 spiegarti che la logica serve anche a risolvere problemi. :P
.....quando un'uomo con la Logica
incontra un'uomo col fucile
l'uomo con la Logica è un'uomo morto
Ta Taaaaaaaaaaaaaaaa !! 

 l'uomo con la Logica è un'uomo morto
Calibro otto, mi raccomando
http://snipurl.com/bema5
-- 
come to the dark side 
(we have cookies)
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 
http://snipurl.com/bema5
lol...ciao Butch
....sai....pensavo che Severino ha talmente una concezione dell'essere 
immobile e monolitica che più che "essere" dovrebbe definirla
...."se tte movi te fulmino" !! rotfl...
Tuo fraterno Billy the Kid
http://1.bp.blogspot.com/_F73gC7ywAzY/SOTE9weH2DI/AAAAAAAABTg/STMUXdB58Zw/s400/Butch-Cassidy.jpg
 

 quella del rapporto tra la volontà ed il corpo.
E' una strada che condurrebbe ad un punto morto. Se ho capito bene tu 
suggerisci qualcosa del tipo 'io non vorrei mai che il mio corpo si 
riduca ad un guscio vuoto, privo della coscienza'.
Ciò significherebbe innanzitutto operare una distinzione tra mente e 
corpo, e più in particolare tra mente e cervello, tutta da dimostrare.
A tale ultimo proposito, ti propongo due principi che ho sempre 
considerato strettamente interconnessi:
1) entia non sunt multiplicanda sine necessitate;
2) onus probandi incumbit ei qui dicit.
Fino a prova contraria, la mente non è una 'sostanza' (composta da cosa? 
chi l'ha mai osservata/misurata?), ma il nome che si attribuisce 
all'attività del cervello. Sarebbe come dire che le gambe ed il 
camminare sono due 'sostanze': una palese sciocchezza, figlia di un modo 
di speculare tipicamente pre-scientifico e pre-analitico.
Non c'è bisogno di augurarti che qualcuno ti asporti chirurgicamente il 
cervello per poi buttarlo nel camino per dimostrare che tu non saresti 
più tu dopo siffatta operazione.
Quindi non mi sembra così facile porre 'io' e 'il mio corpo'  su due 
piani distinti. In questa prospettiva, dire 'io non sopporterei mai di 
trovarmi in quella condizione' non conduce ad alcuna contraddizione, 
proprio perchè il mio corpo, il mio cervello, la mia mente (cioè IO) 
funzionano nel modo A (veglia, salute, benessere psicofisico) e possono 
benissimo trovarsi nel modo B (coma, malattia, stati alterati della 
psiche). Nulla di strano.
Sarò libero di dire che preferisco funzionare nel modo A o nel modo B o no?
La contraddizione nasce se si considera l'io  come una misteriosa ed 
esoterica 'sostanza', in qualche modo giustapposta al corpo, dotata di 
una propria esistenza autonoma.
In questo caso certamente quello che accade al corpo non 'mi' tocca, 
tanto io non sono il mio corpo. Ma allora che gli fregherebbe a questo 
'io' immateriale di dettare legge per quanto riguarda un guscio vuoto?

 propria esistenza autonoma.
Umberto Eco, in un articolo pubblicato sulla prima pagina de "la Repubblica" 
di oggi ed intitolato "Perché ho il diritto di scegliere la mia morte", 
elenca i tre possibili significati della condizione in cui l'"io" non dà più 
segni di sé agli altri. La prima possibilità la descrive così:
<<Prima possibilità, sopravviverei come una rapa, senza coscienza, senza 
poter dire "io", reagendo al massimo a qualche modificazione dell'umidità 
atmosferica, come se fossi una colonnina di mercurio. In effetti a queste 
condizioni non sarei più "io", ma appunto una rapa e non vedo perché dovrei 
preoccuparmi di me>>.
"[io] non sarei più io": è chiaro che per parlare di quella situazione non 
possiamo limitarci a dire "quella cosa lì non sarei più io", perché non si 
capirebbe la pretesa che quella cosa lì sia "io"; si deve invece esordire 
con "io", e dire che io non sarei più io, perché solo questo esordio rende 
possibile la connessione tra l'io e quella cosa lì.
Poi Eco dice "[...] e non vedo perché dovrei preoccuparmi di me". Ecco, qui 
tocchiamo il punto della questione. Ci sono tre elementi, di cui il terzo è 
la conseguenza logica dei primi due:
1. per parlare di quella condizione, dobbiamo dire che in quella condizione 
"[io] non sarei più io".
2. la descrizione di quella condizione (assenza dell'"io", che è la stessa 
assenza di un "io" che dica "io") implica una indifferenza di quella 
condizione per "me".
3. per esprimere quella indifferenza dobbiamo dire, a causa di 1., qualcosa 
del tipo "e non vedo perché dovrei preoccuparmi di me". Di qui il paradosso, 
perché la ragione per preoccuparsi sta proprio nella forma logica usata per 
negare la sua sussistenza: "...preoccuparmi di _me_".
Quello che voglio dire, allora, è che la contraddizione di cui parlo non si 
fonda sul presupposto di una concezione animistica dell'"io", ma si fonda 
sul presupposto della *assenza del sopportante*. Se la condizione alla quale 
ci rapportiamo qui ed ora per esprimere la determinazione della nostra 
volontà e per dichiararla davanti agli altri, è caratterizzatra dalla 
assenza del sopportante, allora non possiamo dire "io non sopporterei mai di 
trovarmi in quella condizione", perché rispetto al trovarsi in quella 
condizione non c'è, per definizione, alcun sopportante.
Perciò, se quella è la condizione in cui "io" non ci sono, dobbiamo capire 
perché (e con quale legittimità) l'io vuole lasciare a tutti i costi 
disposizioni alla società circa ciò che va fatto a quella certa cosa che, 
certamente, non è "io" - e cioè, per usare le tue parole, perché (e con 
quale legittimità), quello che accade al corpo "mi" tocca. E' qui che dicevo 
che non vedo altra possibilità che di riferirsi al rapporto originario 
dell'"io" con il corpo.
Ciò che mi ha condotto a questa affermazione non è il presupposto animistico 
di una separazione sostanziale tra "io" e corpo, ma la separazione tra 
l'"io" e la condizione in cui "[io] non sarei più io". Perciò qui la domanda 
la posso fare anch'io: se nella condizione in questione c'è quella 
separazione, perché "mi" interessa di <<dettare legge>> per quella 
condizione?
Un saluto,
Marco
 

 Marco
Ciao
AC 

 condizione?
Il punto è proprio che quella condizione non si dà mai: finchè non sei 
morto, puoi sempre dire che tu sei tu, fossi anche 'privo di coscienza', 
come in un lungo sonno senza sogni. Ma appunto, chi NON sta sognando, se 
non io? Chi potrebbe in teoria risvegliarsi, se non io? Chi l'ha detto 
che l'io debba coincidere con l'io cosciente? Il soggetto è qualcosa di 
più della semplice coscienza. Ecco quindi che non si ravvisa nessuna 
contraddizione, nè logica nè empirica quando si dice 'Tizio è 
incosciente': nessuno si sognerebbe mai di dire che Tizio non è più 
Tizio solo perchè è svenuto!

rimanere avvolta nel mistero.
Non è possibile negare il problema dell'uomo (poi, certo, qualcuno potrebbe 
obiettare che il "mistero" ha priorità sul "problema", o ha una natura 
essenzialmente differente etc.). Questo già significa che la verità può 
essere "per" l'uomo solo nella problematicità: la verità vive nel problema.
E allora, su un piano strettamente teoretico (ma siamo sicuri che il piano 
teoretico non tocchi nel vivo, e *dal vivo*, ciò che l'uomo ha più a 
cuore?), e se accettiamo che "problema" sia la parola per designare la 
condizione insuperabile in cui l'uomo vive in ragione della propria 
finitezza,  il...problema diviene quello del rapporto tra problematicità ed 
interpretatività. Se la condizione umana è da ultimo destinata ad essere 
problematica, questo significa che l'uomo è destinato a permanere 
nell'interpretazione?
Un saluto,
Marco