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Titolo: Curiosità

Una curiositą, un'idea stupida che mi č venuta in questo momento di 
crisi ipoglicemica e richiamo della primavera fuori da questa 
stanza..ma considerare il principio intellettivo come separato e unico 
per tutti gli uomini(che avrebbero solo un rapporto di partecipazione 
con esso), come vogliono gli Averroisti, non puņ essere letto come 
un'esigenza di una considerazione alta, aristocratica dell'intelletto, 
senza contaminazioni con la realtą umana anche materiale? No? Ok, 
ritiro la mia teoria!:)
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Non sono niente.
Non sarņ mai niente.
Non posso voler essere niente.
A parte ciņ ho in me tutti i sogni del 
mondo......... (Pessoa)
Inviato da 
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 senza contaminazioni con la realtà umana anche materiale? No? 
Sì, invece, assolutamente. Per quanto riguarda la concezione
aristocratica  dell'attività filosofica potresti leggere il "Trattato
decisivo sull'accordo della religione con la filosofia". E' facilmente
accessibile nella BUR. Prendi con cautela il risvolto di copertina e le
balle a contorno (sulla "vena fideistica" di Averroè), per le quali ti
rimanderei a Leo Strauss.

E quindi, in qualche modo, o si sceglieva di salvare l'individuo umano, 
a scapito di un intelletto a cui sono posti dei paletti dalla sua 
condizione, o si salvava l'intelletto, facendone una sostanza separata, 
di per sè sussitente, che accidentalmente ha a che fare con l'uomo?
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Non sono niente.
Non sarò mai niente.
Non posso voler essere niente.
A parte ciò ho in me tutti i sogni del 
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 di per sè sussitente, che accidentalmente ha a che fare con l'uomo?
Grosso modo.
E' un problema che riguarda la nozione di anima. Se è forma del corpo,
allora non può sussitere separata da questo. E Aristotele lo dice
espressamente (De Anima II, 414 a 19-20). Ma nulla impedisce che alcune
parti dell'anima siano separabili *se* "non sono entelechia di nessun
corpo" (413 a 5-10). 
Ora, "riguardo all'intelletto e alla facoltà speculativa" Aristotele
sostiene che "la cosa non è ancora chiara" (413 b 25), ma sembra
orientato ad affermarne la separabilità (e quindi l'eternità). Sia pure
in modo non esente da contraddizioni.
Però, astraendo dalla differenza fra intelletto passivo ed attivo (e
dalla posizione specifica di Averroè), questo intelletto non coincide
affatto con l'io empirico o con la coscienza:
"Anche il pensare e l'esercizio del conoscere si spengono quando
qualche altra cosa interna si corrompe, ma esso è impassivo. Il
ragionare, l'amare o l'odiare non sono affezioni dell'intelletto, ma
del soggetto che lo possiede. Perciò *spento* questo soggetto, non c'è
più ricordo né amore, perché codesti atti non sono dell'intelletto ma
del composto che è andato distrutto: l'intelletto è senza dubbio
qualcosa di più divino e di impassivo" (408 b 25-29). 
In altri termini, se io vengo meno, posso cessare di pensare ad un
determinato teorema, ma non viene meno il teorema stesso.
E' la dicotomia mortale (sensibile)/ eterno (intellettuale). Ciò che è
eterno non può dipendere dal corpo e viceversa. Se vogliamo salvare la
coscienza individuale non possiamo legarla alla corporeità, se invece
lo facciamo dobbiamo rinunciare alla sua immortalità.
E se d'altra parte vogliamo difendere il valore dell'attività
intellettuale, la sua universalità, l'elevatezza dei suoi traguardi,
dobbiamo svincolarla dall'individuo empirico.

Ma l'intelletto, in quanto differenza specifica dell'uomo, non dovrebbe 
essere unito ad esso?
 
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Non sono niente.
Non sarň mai niente.
Non posso voler essere niente.
A parte ciň ho in me tutti i sogni del 
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 essere unito ad esso?
Infatti unito lo è. Unito ma anche separabile. E, per quanto detto, è
separabile proprio perché non è forma di un corpo particolare.

Però anche la spiegazione di Tommaso di intelletto come forma sostanziale mi 
sembra credibile.nO?
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Non sono niente.
Non sarò mai niente.
Non posso voler essere niente.
A parte ciò ho in me tutti i sogni del 
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 sostanziale mi sembra credibile.nO?
Nei libri di filosofia, che spesso adottano ancora uno schema
pedissequamente evoluzionistico, si legge che Tommaso "confuta"
Averroè. Poi andiamo a vedere che fino al XVI secolo l'averroismo ha
continuato ad essere vitale e ad avere autorevoli sostenitori e
cominciamo a capire che l'erroneità dell'averroismo non è stata
dimostrata proprio per niente. Tommaso ha opposto ad Averroè un'altra
interpretazione (teologicamente più accettabile), ma non è riuscito ad
argomentare l'invalidità della posizione avversaria.
All'interno degli schemi concettuali aristotelici l'averroismo è
pressoché inevitabile. Con ciò non voglio dire che sia l'unica
interpretazione possibile di Aristotele (o quella corretta), ma che ne
è uno sviluppo naturale.
Quanto alla credibilità della posizione tomista, ti propongo due
riflessioni gettate lì e poco meditate:
- "forma sostanziale" è qualcosa che, corrompendosi, porta alla
corruzione della sostanza stessa (non può esistere la sostanza senza la
forma sostanziale, ovviamente);
- l'individuo concretamente esistente può esistere pur avendo perso
l'intelletto (e persino la sensibilità se ridotto allo stato
vegetativo);
- sembra quindi difficile sostenere che l'intelletto sia "forma
sostanziale" dell'individuo empirico.
Ora, non ricordo molto il De unitate intellectus e sicuramente Tommaso
affronta brillantemente la questione, ma mi sembra che tutta la sua
strategia discorsiva riposi, alla fine, sul negare (in maniera non del
tutto comprensibile) che l'anima sia una forma sostanziale come tutte
le altre. Il che parrebbe proprio un espediente ad hoc per tirarsi
fuori dai guai.