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Titolo: Per Marco, Dimitri e specialisti interessati

Vi risultano interpretazioni di Parmenide "altre" rispetto a quella
"classica"? In tal caso sareste cosě gentili da riassumerne brevemente i
contenuti? O indicarmi testi/pagine che ne trattano?
Inoltre, esiste in rete una traduzione decente dell'opera di Parmenide?
Ricordo che il racconto si svolge sotto forma di visione...
Grazie e un caro saluto
Ardea Cinerea

 Ricordo che il racconto si svolge sotto forma di visione...
Direi che l'interpretazione che ne dà Heidegger è alquanto originale, anche
perché avvicina Parmenide ad Eraclito i quali non avrebbero fatto che
manifestare col proprio pensiero la medesima verità.
Heidegger invece ne dà un'interpretazione peculiare relativamente alla sua
lettura dell'Occidente. In particolare in Introduzione alla metafisica
(1935), Heidegger muove dal celebre frammento parmenideo «to gar auto noein
estin te kai einai [fr. 3]», vale a dire: «lo stesso (to auto) è pensare
(noein) ed essere (einai)». Tradizionalmente si tratta della nota
identificazione ma che è allo stesso tempo «una distinzione indifferente»
(ci sono due elementi che sono la stessa cosa) del pensiero con l'essere, in
cui secondo Heidegger «è da riconoscersi quella fondamenale posizione dello
spirito dell'Occidente». Compito che egli si propone è di «rivelare» la
«verità primitiva» di tale distinzione per restituirla ai suoi limiti e con
ciò «nuovamente fondata» (p. 126).
Secondo Heidegger, infatti, la frase di Parmenide contiene una duplice
possibilità che ha portato ad una determinata concezione di essere.
La prima possibilità, quella scelta storicamente dall'Occidente, è che in
quant «essere e pensare» sono la stessa cosa, allora è il pensiero a
produrre, mediante rappresentazione, l'essere. L'essere nasce dunque come
produzione del pensiero e tale produzione si consoliderà nella filosofia di
Platone, ove l'essere diviene «eidos», cioè «idea» intesa come «aspetto
dell'ente» [cfr. La cosa (Das Ding) in "Saggi e discorsi"]. La visione
d'essere dell'Occidente confonde pertanto «l'essere» con il mero apparire
dell'ente: è il noto errore metafisico per cui l'essere è ridotto ad ente ed
in quanto tale è oggetto del pensiero. Allo stesso tempo lo «spirito
occidentale» si è trovato a sfociare nel nichilismo che, in qualche modo,
manifesta con Nietzsche (nel Crepuscolo degli idoli, egli definisce l'essere
come «fumo ed errore») la fine delle sue possibilità di sviluppo e di
storia. L'essere è infatti stato ridotto come mero oggetto della «volontà di
potenza» del soggetto rappresentante (cfr. le lezioni di Heidegger su
"Nietzsche"), non tenendo conto del significato originario delle parole
«logos» e «nous».
La seconda possibilità, quella ancora non scelta, si determina partendo
proprio dal significato di «nous» e «logos» che Heidegger approfondisce
proprio in Introduzione alla metafisica. Il significato originario di «nous»
o meglio del verbo «noein» è «apprensione». L'apprensione, si sa, è
«apertura». Dire che essere e pensare sono la stessa cosa significa che pur
essendoci due poli differenti (essere e pensare) essi sono in sintonia,
Heidegger dirà in «cor-rispondenza»: il pensiero (nous) era, per il
Parmenide di Heidegger, l'apprensione, cioè l'apertura che accoglie
l'essere. Quindi: l'apertura non è il luogo del dominio del soggetto
sull'essere, bensì il luogo in cui c'è cor-rispondenza tra essere e apertura
stessa (Da-sein).
Secondo Heidegger, il rapporto che c'è tra essere ed apertura è un rapporto
di violenza, poiché l'apertura è sempre aperta all'essere (al suo accadere,
al suo manifestarsi) senza scelta; per questo l'apprensione è anche
patimento: essere aperti significa sempre essere soggetti a ciò a cui si è
aperti. Così «l'essere» nel suo «schiudetesi imporsi» all'apprensione ha i
medesimi caratteri di ciò che per i Greci aveva «physis», che appunto
originariamente deriva dal verbo phyein «ciò che si manifesta da sé e
rimane, permane, nel suo manifestarsi» (p. 134).
E' qui che torna utile ad Heidegger Eraclito e il termine «logos». «Logos»
originariamente è «leghein», cioè «raccogliere e mettere insieme». Cosa
«raccoglie e mette insieme», cioè in «unità» il logos? Ciò che è accolto
mediante l'apprensione (nous), vale a dire l'essere (physis) stesso.
L'essere accade al pensiero (apprensione) e si manifesta nel logos, il quale
appunto ha la funzione di raccogliere ciò che è accaduto nel pensiero e
portarlo all'unità mettendolo insieme. Questo perché la caratteristica
dell'essere è quella del «panta rei» di Eraclito: «si è soliti comunemente
compendiare la filosofia di Eraclito nel detto: "panta rei", "tutto scorre".
Questa espressione, qualora provenga veramente da Eraclito, non significa:
tutto è cangiamento puro e semplice, che si disperde e scorre senza posa,
pura instabilità; ma vuol dire: la totalità dell'essere viene, nel suo
essere, continuamente rigettata da un contrario all'altro, l'essere è
l'insieme raccolto di questa instabilità antagonsitica» (p.142).
L'essere ha dunque, come sosteneva Eraclito, la peculiarità d'essere
polemos, cioè scontro tra contrari, guerra, conflitto che è patito
dall'apertura, sempre in ascolto, del pensiero. Allo stesso tempo, il
carattere di «predominanza originaria» è fatta propria dal lògos che
raccogliendo e mettendo insieme ciò che accade nel pensiero fa violenza a
ciò che da sé si presenta come disarticolato e confliggente: il logos mette
ordine, ma mettendo ordine impone una concezione all'essere il quale invece
appare fluido come lo scorrere del panta rei eracliteo: « il raccoglimento
[del logos] non è un semplice mettere insieme, ammucchiare. Esso mantiene in
una coappartenenza reciproca ciò che tenderebbe a separarsi e a
contrapporsi. Non lo lascia mai cadere nella mera dispersione o
dissipazione. In quanto ritenzione, il logos ha il carattere dell'imporsi
predominante della physis» (ibid.).
Heidegger utilizza il termine «coappartenenza» che, a mio avviso, è
fondamentale per comprendere il reale rapporto tra «essere, pensiero,
linguaggio». Difatti per Eraclito e per Parmenide «essere, pensiero,
linguaggio» sono la medesima cosa in quanto l'uno appartiene all'altro, ma
nessuno dei poli sopraffae l'altro (come accade invece nella tradizione
occidenale di pensiero). L'essere si impone dischiudendosi al pensiero, il
quale lo accoglie. Ma per manifestarsi (rivelarsi) l'essere deve essere
raccolto e portato alla manifestazione dal logos: ha bisogno del logos per
storicizzarsi. Esattamente come il logos ha bisogno dell'essere per poter
essere logos, cioè raccoglimento. Il rapporto quindi è il seguente essere
<---> pensiero <---> linguaggio.
Saluti,
K.

 Ricordo che il racconto si svolge sotto forma di visione...
Ti riferisci al primo frammento, che comincia con un "ippoi tai me
ferousin..." - "le cavalle che mi portano...". Che il poema si svolga sotto
forma di "visione", è comunque contestabile. Posto che quella di Parmenide
sia una trattazione di decisiva questioni ontologiche (e tale è, per quanto
mi riguarda), perchè Parmenide ha voluto che questa sua trattazione, sia
pure in forma di poema (tale era la condizione storico-letteraria della
lingua), fosse preceduta da quel frammento? Ruggiu cerca appunto di
rispondere a questa domanda. Molte interpretazioni "ontologiche" del poema
parmenideo, hanno praticamente ignorato questa introduzione. E cosa intende
Parmenide con "l'uomo che sa" - l'uomo che è portato dalle cavalle lungo la
via che conduce al cospetto della "dea"? E se quella è la via che *conduce*
al sapere, come è possibile che lungo di essa sia condotto l'"uomo che sa"?
Ed è vero o non è vero che Parmenide manifesta la massima vicinanza del
pensiero occidentale - che, possiamo dire, in lui lottava per emergere -
all'Oriente? Una vicinanza estremamente pericolosa, dunque - perchè il
pericolo per ciò che inizia, è che il cominciamento ricada in ciò che gli
preesiste.
Buona domenica,
Marco

 in quanto tale è oggetto del pensiero.
E allora "ente che è" ed "ente che appare" devono avere due significati
differenti, posto che nel primo si esprime l'essere dell'ente e nel secondo
l'apparire dell'ente? La domanda è decisiva, perchè per Heidegger l"essere"
*è* apparire, ma *non* "apparire dell'ente". Se ne deduce, dunque, che la
riduzione dell'apparire all'apparire dell'ente è la stessa riduzione
dell'essere all'ente - la stessa dimenticanza della "differenza ontologica",
cioè del non essere ente dell'essere.

Certo. Con il riferimento alla "violenza" Heidegger intende negare il
postulato del soggettivismo - quello secondo il quale la manifestazione
dell'essere è una attività, dunque una produzione, del soggetto. La
"violenza" è la non potenza dell'apertura sull'essere e sulla sua
manifestazione. E con il carattere "storico" di quella apertura Heidegger
apre la via all'"ermeneutica". "Ermeneutica" che è costitutivamente
implicata nella finitezza del Dasein. Esiste dunque un accadere storico
dell'apertura stessa. L'esserci è talmente finito che l'apertura stessa
accade. Ma si può allora ancora dire che il tentativo heideggeriano della
rimozione della potenza del soggetto implica l'abolizione della "cosa in
sè"? L'ente-che-accade, e che accadendo appare, è o no lo *stesso* di ciò
che esso è prima di accadere? Non è forse vero che sarebbe solo
l'affermazione di questa medesimezza la definitiva rimozione della potenza
del soggetto - e dunque, aggiungo, del soggetto stesso, in quanto
essere-soggetto *è* avere potenza sulla manifestazione dell'essere?
 Buona domenica anche a te,
Marco

 essere-soggetto *è* avere potenza sulla manifestazione dell'essere?
Derrida (cfr. La scrittura e la differenza) sosterrà che questa violenza è
«pre-etica», ma anche «pre-storica» poiché condizione del dischiudersi del
linguaggio, dunque del senso e con esso del valore e della storia. Con ciò
Derrida cercò di criticare quei filosofi che invece vedevano la filosofia
come ricerca dell'Uno in cui tutte le differenze, nonché la molteplicità,
vengono meno. Lo stesso Lévinas cade in questa tendenza, pur se al
contrario, in quanto l'Altro diviene l'indicibile e in quanto tale s'impone
all'Io o Medesimo con la «violenza della purezza del viso d'altri». Per
Derrida, è il sogno metafisico che coltiva il luogo puro, in cui non c'è
corruzione e storia.
Rispondendo alle tue domande, dico che l'estirpazione della violenza - come
osserva lo stesso Derrida - per Heidegger è impossibile, in quanto la
cor-relazione tra essere ed apertura è violenta. Sia nell'imporsi
dell'essere nell'apertura sia nel parlare (manifestare) dell'essere
dell'apertura stessa. Ma appunto si tratta di una violenza originaria, ben
differente da quella del «soggetto» che, al contrario, «pro-duce» l'essere
come rappresentazione (Vorstellung), la quale però non può che fondarsi
sull'aspetto dell'ente. Dico aspetto, in quanto per Heidegger tutta la
tradizione occidentale si è fondata sulla «theoria» che dà appunto l'idea di
un osservare prima sensibile e poi mentale con Platone.
Ma il mito del guardare porta all'oggettificazione - Sartre ha dedicato un
bellissimo capitolo sull'oggettificazione dello sguardo ne L'Essere e il
nulla - poiché si può guardare solo ciò che è oggetto del proprio sguardo:
lo sguardo si fonda sul rapporto soggetto attivo ed oggetto passivo. Lo
sguardo è quello della Medusa che pietrifica, ma che, nel momento in cui
guarda se stessa, si pietrifica. L'apertura che guarda se stessa è
l'apertura che si ipostatizza in una determina cornice storica negando,
successivamente, la rivelazione dell'essere ridotta a quella stessa cornice
storica. Per questo, soprattutto il secondo Heidegger, darà maggiore
importanza non al guardare, bensì all'udire, all'ascoltare: essere apertura
significa essere sempre in-ascolto. Nell'ascolto non si oggettifica mediante
lo sguardo, ma ci si relazione all'altro. I saggi e discorsi di In cammino
verso il linguaggio, sono ricchi di rimandi all'ascolto dell'essere.
Saluti,
K.

 K.
Saluti
A. C.

 Marco
Ormai agli sgoccioli, e che spero sia stata buona per te nonostante i
momentanei acciacchi.
Io tra una cosa e l'altra mi sono dilettato iniziando a leggere un libro che
mi stava "in canna" da mesi:
"La recherche de l'Absolu" di Balzac.
Salutoni
A. C.

 introduttivo e commentario filosofico di Luigi Ruggiu.
Casomai interessasse qualcuno, ho trovato un sito in rete dove è possibile
acquistarlo:
http://www.schoenhofs.com/app/detail?8845292479
Saluti
A. C.

 Marco
Ciao
A. C.

"contenuto logico". Ma magari poi all'esame del testo mi parrà di sì....
*Esatto*. E' proprio quel che dice Ruggiu. Non può essere che la forma
linguistica - una forma che, ricordiamolo, è ancora legata al "mito" - non
conti nulla. Non può essere che la scelta di quella introduzione non stia a
significare alcunchè. Quanto al "contenuto logico", si potrebbe però dire il
contrario. Molti, cioè, liquidano immediatamente Parmenide, perchè in lui
non respirerebbe che quella "indivisione" tipica del pensiero arcaico.
Costoro dicono: quello è un poema, la forma linguistica è quella del mito,
cosa vuoi che possa aver detto di significativo per noi moderni? Vuoi
mettere Parmenide con Frege, Russell, Zermelo, von Neumann, Goedel, Tarski,
Church, Cohen... e Quine, Davidson, Kripke etc.? Al più Parmenide avrebbe
dovuto essere psichiatrizzato insieme a Zenone, dicono e scrivono. Sia
chiaro, costoro hanno nominato dei *grandi e dei grandissimi* del pensiero
logico contemporaneo - ma costoro prendono una cantonata liquidando in quel
modo
l'eleate. In questo caso il "contenuto logico" deve essere fatto valere
nella sua radicalità. Poi certo, costoro diranno che quel "contenuto logico"
è totalmente privo di validità. Magari non aggiungendo, nè potendo
aggiungere, nulla ma proprio nulla a ciò che Aristotele, sulla scia di
Platone, aveva già detto - anzi, quasi sempre a mio avviso, dicendo molto di
meno, data l'ostilità, tuttora esistente, verso la significanza delle
questioni ontologiche. Ed in ciò confermando la gigantesca importanza di
Parmenide. Da questo punto di vista la ripresa severiniana della ontologia
parmenidea è estremamente interessante, proprio perchè ha imposto, in chi è
degno di esser chiamato "filosofo", di
dare una spolverata alle argomentazioni antiparmenidee ed antiunivocistiche
con cui Platone per primo - seguito poi da Aristotele con la sua
"analogia" - ha cercato di depotenziare quella terribile particella del
linguaggio che è "è". Anche "è" è:-).
Cari saluti,
Marco
P.S.
Quel link che hai postato non mi funziona.

 verso il linguaggio, sono ricchi di rimandi all'ascolto dell'essere.
Certo, la contrapposizione tra guardare ed udire. Qui Heidegger cerca di
progredire lunga la direzione dell'affermazione della non-potenza
dell'apertura sull'essere, e, simultameamente della corrispondenza tra
esserci ed essere:
"In che modo è e opera il linguaggio come linguaggio? Rispondiamo: *il
linguaggio parla* [il corsivo è di H.]", scriverà in quel "In cammino verso
il linguaggio" che citavi sopra, alludendo al "Dire originario". Ancora, il
suo scopo è sottrarre il linguaggio alla mera figura dell'attività prodotta
da un un soggetto. Ma il "pensiero rammemorante" è per me il pensiero che
rammemora quella vertigine in cui piomba il pensiero stesso non appena
interroga la provenienza dell'ente mondano. "Questo prima non c'era".
Un saluto,
Marco

 l'essere ne è il suo nulla -
Accidenti a questo "suo" (o a questo "ne")
Marco

 Quel link che hai postato non mi funziona.
Prova cosě:
http://www.schoenhofs.com/
e poi nella casella di ricerca digita: Parmenide.

 differenza dell'identico)? O vuoi citarmi Deleuze?:-)
Più che citare Hegel, tu mi citi il Severino di "Oltre al linguaggio": «il
destino della verità è che la verità nega se stessa». E ancora: «*se si nega
l'identità*, se cioè si afferma che il linguaggio è il puro differenziarsi
della parola, sì che eisstono soltanto le differenze senza alcuna identità,
*si afferma l'identità*, perché si afferma che le differenze sono identiche
appunto nel loro essere differenze: in quanto differenza, ogni differenza è
identica a ogni altra differenza» [p. 225].
E' una prospettiva affascinante, e per un certo senso anche condivisibile.
Sono il primo a sostenere che dal linguaggio non si può uscire. E tuttavia
la ricerca dell'origine del linguaggio non può fermarsi alla «parola detta».
Il discorso di Severino sarebbe valido solo se il linguaggio fosse un
continuo «detto». In realtà sappiamo che il linguaggio *prima* di essere un
«detto» è un «dire», ed ogni dire, come dice Heidegger, è innanzitutto un
«ascolto». Severino così non dà importanza ad un fattore essenziale del
linguaggio che è l'ascolto e che pone in relazione davvero con «l'altro». La
sua origine è dunque «alterata», ciò non toglie il valore del discorso di
Severino, poiché ogni volta che parlo di questa origine ascoltata
necessariamente uso la «parola» e pongo «un'identità di fondo».
In tal senso l'interesse «dell'ascolto» è più che giustificato e supera la
semplice identità, poiché l'identità deriva da questo ascolto che, in quanto
ascolto, è sempre «ascolto d'altro». Heidegger si sforzerà di individuare
quel linguaggio che più di altri riveli questa origine indicibile (in quanto
solo ascolto) del linguaggio, e la individuerà, a mio avviso, nella poesia.

Il secondo Heidegger è molto più giudaico-cristiano e molto meno greco.
Forse per qualcuno potrebbe essere un'amenità quanto detto. Ma il
superamento del guardare come condizione della verità verso l'udire come
svelamento dell'alterità (essere) è una prova forte di come Heidegger
abbandoni l'idea di luce presente nei suoi scritti prima della Kehre. Il
"Poscritto a «Che cos'è metafisica?»" del 1943 già prelude a questa svolta.
L'Andenken lì è uno «sprofondare» verso l'origine del linguaggio, il quale
però rimane indicibile, misterico, e rispecchia «l'enigma del suo "che"»
dell'Esserci che «chiama» l'Esserci stesso. A riguardo ti posto un frammento
dell mia tesi:
«Ma laddove vi è una « chiamata » la parola deve tacere, a venir meno è lo
stesso linguaggio e con esso le stesse certezze dell'Esserci che ricade
nello spaesamento. Da un limite riconosciuto si apre un bisogno: un
linguaggio che possa esprimere, senza negarlo e senza negare se stesso, l'
origine « silenziosa » da cui proviene. Questo significa interrogare il «
focolare » grazie al quale tutto s'illumina, affinché la località in cui ci
muoviamo possa apparire nella sua  « sacralità e mistericità », intesi sia
come « ciò che è altro », « non dicibile » (sacro), sia come « ciò che
ammutolisce », « silenzioso » (misterico).
Questa origine silenziosa che coinvolge l'uomo nel suo Esserci appare
chiaramente nel Poscritto a « Che cos'è metafisica? » [1943]. L'origine, il
cui ascolto porta il suono della parola, è da sempre « preclusa alla pretesa
del calcolo, e nondimeno è sempre, in una enigmatica inconoscibilità, più
vicino all'uomo di quanto non lo sia qualsiasi ente in cui l'uomo insedia sé
e il suo proporre [.] il pensare i cui pensieri non solo non calcolano, ma
in generale sono determinati dall'altro rispetto all'ente, lo si chiami il
pensiero essenziale  ». Il pensiero che manifesterebbe l'essere si lascia
essere senza costrizioni di sorta. Heidegger lo definisce come «
sacrificio » « il congedo dell'ente sulla via che conduce  alla salvaguardia
del favore dell'essere », ma anche come un « rinunciare a dire », ovvero un
« ab-dicare [Ent-sagen] », una rinuncia a possedere per mezzo della parola,
quasi come se fosse un oggetto, « l'Essere ». Per « sacrificio » s'intende,
quindi, « adempiere il Sacro », « lasciar essere il Sacro » nella sua
indicibilità;  nel linguaggio questo significa  in una parola:  «
ab-dicare ».
Nell'« ab-dicare », il « calcolare [Renchen] », inteso come il «  dominio
[Herrschaft] » e « disposizione [Bestellung] », lascia spazio alla sua
stessa origine, al « pensare [Denken] » che diviene un  « abbandono alla
traspropriazione della fruizione ». Si ponga attenzione al pensare che
Heidegger nomina come « Denken » e che si avvicina nel suo suono al «
Danken », « ringraziare ». Pensare è ringraziare, il pensiero originario è
il ringraziamento originario. In questo senso il pensiero che pensa l'
origine è un pensiero che « non risale », come quello platonico o come
quello nietzscheano, ma « sprofonda » in se stesso: è « An-denken », « un
pensiero rammemorante » che nel chiedere il proprio fondamento ritorna su
stesso, alla propria origine e al suo « essere-gettato ». Da dove questo
« ringraziamento »?
Il ringraziamento nasce dall'aver risposto alla chiamata del silenzio
inquietante: « la risposta [Ant-wort] del pensiero è l'origine della parola
[Wort] umana, quella parola che sola fa sorgere il linguaggio  ». La «
risposta » è ciò che anticiperebbe il suono e la parola: si risponde con il
suono e con la parola perché « il silenzio » chiama ad essi».
Saluti,
K.

 cui ascolto porta il suono della parola,
Tenendo anche presente la chiusura del brano che hai postato, chiariscimi in
breve, se ti va, questo punto (sul quale già parlammo in passato, per altro)
su cui tanti heideggeriani hanno ricamato parole. Stai dicendo che la casa
chiama a dire "casa" (suono e parola)?
Un  saluto,
Marco

 e poi nella casella di ricerca digita: Parmenide.
Già provato. Non mi funziona nemmeno l'accesso alla home page.
Cari saluti,
Marco

 Marco
Ciao carissimo
A. C.

 Marco
Saluti, aggiungendo che la prosaicità filosofica, imho, può diventare, in 
alcuni testi particolarmente, quanto di più vicino alla purezza del non 
detto.
come se dietro la cristallina razionalità di alcune costruzioni 
argomentative scorresse intatta e assoluta l'autenticità della poesia.
Chérie 

 argomentative scorresse intatta e assoluta l'autenticità della poesia.
Intendi autenticità della poesia nel senso di "poesia autentica" oppure nel
senso di "autenticità di cui la poesia è capace"? E in questo secondo caso,
intendi quella autenticità" come verità?
Spero di non aver lasciato del tutto insoddisfatte le tue domande.
Un saluto,
Marco

A. C.
Un saluto anche a te,
Marco

 Marco
Salutoni
A. C.

 Per piacere amici del ng, qualcun altro ha problemi con quella pagina? :-/
no funziona o almeno penso.
ma come si pronuncia IE6?
Ciao
Chérie 

 Per piacere amici del ng, qualcun altro ha problemi con quella pagina? :-/
comunque qui c'è anche la componente "donne" non so quante, tra cui ci sono 
anch io.
e questa è l'unica cosa certa su questa terra o che mi importi rimanga 
certa.:-)
perciò vedi porre domande adeguate .... quando ti rivolgi al pubblico
Ciao Ciao
Chérie 

 Chérie
Saluti non sessisti
A. C.

 Chérie
Saluti
A. C.

 troppo "storico" :-)
Certamente, Aristotele ha un sentimento "storico". E' il primo storico della
filosofia, dopotutto. Ed è anche il suscitatore della "logica" - quella
"logica" che oggi è divenuta mero calcolo astratto suscettibile di
"descrizione sintattiche" e di "interpretazioni semantiche". La "logica
formale" - ovvero la condizione in cui esiste oggi la "logica" - è
strutturalmente priva della benchè minima capacità di dire qualcosa sulla
*realtà*. E' solo in virtù di questo suo esser priva, che possiede la
"generalità". Una cosa però non manca mai di stupirmi. Ho in questo momento,
di fronte a me, degli alberi e dico: "l'albero è verde". Bene, non esiste un
accordo, in sede logico-filosofica, su che cosa da ultimo significhi una
proposizione del tipo "l'albero è verde": soggetto-copula-parte nominale del
predicato. Il che sta a significare che noi uomini ne sappiamo una più del
diavolo.
Cari saluti,
Marco

 diavolo.
Povero diavolo, non sa granchè allora... :-) credo che il problema sia che
pochi uomini sono tanto onesti - intellettualmente e moralmente - da voler
conoscere una ipotetica "realtà" o, se altri la conoscessero, da buttare
tutto ciò che sono e che pensano alle ortiche per dire: abbraccio la verità
trovata dal signor XY.
Così si preferisce la convenzionalità, cioè si preferisce - con invidia
tutta etimologica - che la verità non sia di nessuno. È un moto
democratico-gnoseologico dell'anima... :-)
Io la penso invece altrimenti: sebbene la natura, Dio o chi per essi non mi
abbiano fatto grande uomo, tuttavia mi hanno fatto grande abbastanza da
sentire e riconoscere l'esistenza della verità. E abbastanza onesto da
volere quel che mi spetta, né di più, né di meno. Per citare ancora Orazio:
"Si andrà fin dove ci è concesso, se oltre non si può." Per il resto, a
parte i miei sforzi, già solo il fatto di avere intuito certe cose, anche se
forse in maniera falsa, incompleta e quel che si vuole, rende per me la vita
degna di essere vissuta.


 Marco
Ciao
Chérie 

 A. C.


 Marco
Ciao caro Marco
A. C.

 Come lo fu a suo tempo la follia di un altro Logos... o era lo stesso?
Veritа o fede? Veritа solo come fede nella veritа? Certo, fede solo come
fede nella veritа. E di sicuro la tua affermazione, come identificazione del
Logos di cui parli alla veritа, и fede ed и cosciente di esserlo. Assumendo
che la veritа dice "da sempre e per sempre", ed assumendo che il Logos cui
ti riferisci abbia *cominciato* a dire, allora, *nella misura in cui* esso
ha incominciato a dire, si deve dire (e stiamo cominciando a dire anche
noi!), che esso non и veritа.  D'altra parte quel Logos ha potuto essere (o
anche: essere preso per) follia solo perchи ha incominciato a dire. Ciт che
dice "da sempre e per sempre" non ha alcuna possibilitа di essere (essere
preso per) follia. (e nemmeno puт incominciare ad ascoltarsi o essere
ascoltato; ma allora cosa diavolo и?:-)).
Ma il cristianesimo, come sapere filosofico, non и certo all'oscuro di
queste determinazioni formali della veritа. La discesa di Dio tra gli
uomini - di cui parla il cristianesimo - и facilmente trascrivibile come la
discesa del dire che dice "da sempre e per sempre" nella regione dove il
dire incomincia a dire. O meglio: la veritа che dice "da sempre e per
sempre" *che* (=la quale) incomincia a dire.
Cari saluti,
Marco

 Marco
A presto caro Marco
A. C.

 A. C.
Saluto ricambiato,
Marco

 Marco
A presto e grazie per i tuoi chiarimenti.
A. C.