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Titolo: Religione e contemporaneità

Mi scopro sempre troppo superficiale nel meditare il pensiero
di kierkegaard. Avevo spesso pensato che non si potesse valutare
appieno l'esistenza religiosa senza aderirvi profondamente,
dunque avevo scartato l'opera di Kierkegaard dai miei riferimenti
principali. Avevo pensato che Kierkegaard avesse avuto ragione
nel criticare la pretesa di Schopenhauer di parlare di un'etica
che non metteva di fatto in pratica, ma che fosse ancora più
assurda la sua posizione: come può uno additare l'opzione
religiosa senza averla fatta propria? Eppure uno dei pregi della 
religione è questo: di essa ne può parlare anche il profano.
In Kierkegaard quello religioso è lo stadio dell'esistenza più
alto, e viene preceduto nell'ordine da quello estetico e da quello
etico.
La religione ai giorni nostri è vissuta male, temuta a volte,
indicata come la responsabile di molti mali, eppure la psicologia,
penso in particolare a quella di matrice junghiana, ha scoperto
che l'uomo è un animale religioso. In questo senso, io direi
che l'opzione religiosa è ciò che restituisce l'uomo all'uomo,
non un'occasione per cadere in  pregiudizi e superstizioni come
volgarmente si crede. Senza religione, anzi, questi si fanno
ancora più gravi, più pesanti e tenaci, mentre quella li attenua,
sembrando invece allo sprovveduto la responsabile di tutto.
Ma dov'è la vera religione ai giorni nostri? Abita ancora nelle
chiese e nei templi ufficiali? Il ritorno della religione è
un fatto di cui la stessa filosofia ha preso atto, molto spesso
senza condannarlo ma anzi ritenendolo saggiamente una buona
occasione; tuttavia a me pare che le nuove istanze religiose
facciano fatica a esser contenute dalle vecchie forme, le quali
non sembrano dei contenitori molto adatti.
Sono stato cattolico, sia pur a modo mio forse, poi protestante,
perfino l'ortodossia mi ha fatto subire il suo fascino; ho
visitato templi buddhisti, mi sono confrontato col paganesimo
fino al punto da sentirmi per un po' pagano, poi ateo;
attualmente mi ritengo ancora una volta cristiano, ma la mia
difficoltà a sentirmi membro di una chiesa ufficiale non
diminuisce; mi sento affratellato, in fondo, a milioni di
persone, forse le stesse di cui parlava Jung a proposito di
coloro che avevano bisogno del suo pensiero: cristiani che 
vivono senza punti di riferimento istituzionali perché sentono
un'inquietudine di fondo in sé e al contempo una incapacità
di fondo da parte delle chiese a rispondere adeguatamente alle
loro domande.
La rinascita della religione sembra sempre assai legata a questo
movimento oscuro, difficile a definirsi.
Forse quel che importa nel cristianesimo non è la formula, la
norma, ma semplicemente l'adesione a una istanza profonda che
si attiva nell'anima: una forza misteriosa che le chiese
ufficiali sembrano ignorare in tutta la sua enigmaticità: sembra
che si vogliano dare troppe spiegazioni. Inoltre la tradizione
cristiana non mi sembra esser composta da azioni esteriori: è
piuttosto fatta di atteggiamenti interiori che si manifestano
esternamente senza bisogno d'esser inquadrati in schemi o
convenzioni.
Certe volte però penso che tutto quell'armamentario esteriore
abbia ancora una validità e una ragion d'essere, che il
cristianesimo senza di esso rischierebbe di perdere qualcosa
di molto prezioso; forse le chiese ufficiali devono evolvere,
devono farsi capaci di includere il nuovo di questi giorni,
forse le chiese devono, dico kierkegaardianamente, essere
sempre meno stabilite, diventare capaci di adeguarsi come
l'acqua si adegua al suo contenitore, e non viceversa; forse
è quella misteriosa forza, quel senso del numinoso, il
contenitore e non viceversa.
Saluti.
Astolfo
-- 
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 Ma dov'è la vera religione ai giorni nostri?
Quella vera è dove è sempre stata e sempre sarà
Quella falsa si è invece trasferita armi e bagagli nella POLITICA 

 convenzioni.
Io invece mi sorprendo sempre nel rilevare la schematicità e la 
convenzionalità di riflessioni come queste, suggerito quasi sempre da 
un miscuglio fatto da orgoglio intellettuale e disprezzo della realtà; 
come se l'unica obbedienza possibile fosse solo quella verso se stessi, 
anche laddove il proprio sé è mosso da istanze profonde non 
determinabili, e dove a contare è comunque la libertà dal dato di 
fatto, e quindi poi disimpegnata verso il suo proprio concreto 
esercizio. Le azioni esteriori sono un male, gli schemi sono un male, 
le convenzioni sono un male, le chiese ufficiali sono un male. Un bene, 
invece, la nostra interiore verità, e la nostra interiore libertà, 
anche se poi queste agiscono in vacuum, sterilmente, o sempre come 
contestazione verso il dato, il reale, il convenuto. Mai 
affermativamente, mai propositivamente, mai costruttivamente. 
Potrebbe essere ribadito che quel che ci importa nelle religioni non è 
l'acquisto al supermercato di quella -magari esotica- che ci 
tranquillizza di più, che ci inquieta di meno, che meno offende la 
nostra intelligenza e la nostra libertà, ma quella capacità di far 
sintesi dell'interno e dell'esterno, di render sacro l'interno mediante 
l'esterno, cioè mediante le formule, le norme, i riti e tutte le 
obbedienze ad una chiesa storica, cioè concretamente esistente. Osservo 
che né Socrate né Gesù vennero con l'orgoglio di mettere in discussione 
le leggi, opponendo ad esse la loro privata coscienza e il loro privato 
bene; tutt'altro. La loro fu obbedienza, affermazione e non messa in 
discussione delle formule, degli schemi e delle convenzioni in nome di 
una libera e più vera coscienza interiore. Socrate obbedisce alle leggi 
anche quando le sente ingiuste, e non scappa di prigione inseguendo la 
sua propria libertà; Gesù obbedisce alla Legge e alla volontà del Padre 
anche quando la sente ingiusta e dolorosa. In ambedue la morte è 
sacrificio e obbedienza. Religione? Dovremmo ripetere senza mezzi 
termini e con la medesima chiarezza quanto fu detto all'ambizioso 
Julien Sorel al suo ingresso in seminario, nel romanzo di Stendhal: 
"Qui capire è obbedire". Ma quel termine ci fa scandalo. Il teismo è 
scandaloso, le chiese ufficiali che ci impongono di credere a robette 
come la transustanziazione, sono scandalosamente opprimenti per la 
nostra intelligenza e per la nostra libertà. Da secoli piuttosto il 
deismo, o il vago umanitarismo feuerbachiano che si concretizza infine 
nelle dichiarazioni universali dei diritti dell'uomo, ci rassicura: le 
chiese ci opprimono, ma le burocrazie internazionali (le nuove chiese) 
che proclamano quei diritti promettono ogni bene, esonerandoci dai 
nostri doveri. Perché infatti non abbiamo proclamato anche i doveri 
universali dell'uomo? Solo diritti.
Ciao
-- 
"Un branco di pecore è sempre men valido 
 e capace del mandriano che lo guida.
 - Vincenzo Gioberti"

 universali dell'uomo? Solo diritti.
Di per sé il diritto di x a y implica (questa implicazione è appunto
collocato ad un livello "implicito") un dovere a carico di un soggetto x',
differente da x, il quale deve agire (si tratterà di un "facere" o di un
"non facere") in modo tale che il diritto a y sia rispettato. 
Rimane però vero che il contenuto "universale" è nella forma dei
"diritti". E' questa forma ad esibire la provenienza illuministica di quel
contenuto: la "liberazione". Ogni diritto che appartiene a quel contenuto
- ovvero, l'insieme delle individuazioni di quel contenuto "universale"
nella forma dei "diritti" - esprime una liberazione-da. 
Questa liberazione-da è anche il fondamento della convergenza - che segna
la condizione epocale dell'uomo contemporaneo - tra le burocrazie
internazionali dei diritti e la continua apertura tecno-scientifico di
nuove possibilità, le quali, quando toccano ambiti essenziali, vengono
continuamente recepite nella forma dei "diritti".
Una meditazione filosofica, e cioè critica, sul nostro tempo ha il dovere
- ecco, il do/ve/re - di tornare continuamente su questa struttura
epocale, per impedire che essa divenga una acritica abitudine del pensiero.
Un saluto,
Marco


 abitudine del pensiero. 
La filosofia, non soltanto in quanto critica, ma anche solo come 
discorso in grado di produrre senso, ha certamente il dovere di 
riflettere sui doveri. Anche la religione può questo, sempre che per 
essa non si intenda, di nuovo, una qualche forma tecnica di ricerca del 
benessere psicofisico, oriental style, ma che poi non disturbi la 
nostra orgogliosissima e mutilata libertà. Quindi niente preti, niente 
profeti, niente sapienti, niente discorsi ex cathedra: l'*unico* 
discorso ex cathedra stabilisce già, esso, le procedure di produzione e 
verifica pubblica di ogni discorso possibile, nella giuridicità 
costituita, e nella ricerca scientifica stabilita. Oltre non si passa.
Non c'è dialettica, v'è un epocale monologo, esoterico e predominante, 
che è stato capace di liberare l'illusione di massa di una dialetticità 
essoterica, diffusa e libera. Ed è ancora troppo poco, pochissimo.


 Ciao
Ciao.


 invece voler fare.
Tutti noi che abbiamo ubbidito ai nostri genitori abbiamo sperimentato 
la necessità; e in seguito abbiamo sperimentato la libertà. Ma non 
siamo però divenuti figli di altri genitori, che ci siamo scelti perché 
le loro qualità ci parevano migliori o più opportune. La vita tutta è 
un problema di conciliazione, ma il vero guaio è quando questo problema 
è inteso quale enigma intellettuale, un rompicapo da risolvere o a cui 
rinunciare. Se cerchiamo una via facile, confortevole, bella, 
presentabile, improblematica, dove tutto è perfettamente conciliabile, 
per vivere o per vivere religiosamente, abbiamo in realtà fatto uso 
pessimo della nostra libertà.
Ciao
-- 
"La velocità è la forma di estasi che la rivoluzione
 tecnologica ha regalato all'uomo.
 - Milan Kundera"

 Ciao
Ciao.


 la cultura, il culto ne risente.
Chi amministra il culto certamente non può che essere colto. Dirò anzi 
che la genesi della cultura avviene originariamente in seno al ceto 
degli scribi e dei sacerdoti, dei sapienti, dei saggi e degli stregoni, 
in molte delle forme di società antiche. Gli intellettuali, 
dall'illuminismo in poi, non sono che gli eredi del clero.
Ma io ponevo l'accento sul disimpegno connesso nel considerare le 
religioni (e già il plurale è tutto un programma): possiamo far sfoggio 
della nostra intelligenza e personale cultura, possiamo mostrarci 
brillanti e saggi, nel parlare di religioni come se stessimo recensendo 
dei libri. Solo... quel libro non lo abbiamo scritto noi, in fondo non 
ne rispondiamo noi, non lo vorremmo neanche scrivere.
Ciao
-- 
"Seguimi disse l'uomo saggio,
 ma egli mi camminò accanto."
 - Leonard Cohen

 ne rispondiamo noi, non lo vorremmo neanche scrivere.
Io penso che quel che tu dici vale per la spiritualità, non
per la religione.


[...]
La tecnica - termine inevitabilmente onnipresente nella riflessione
filosofica sulla condizione epocale - può tornare ad incorporare un fine
solo se concepita come "volontà". E, date alcune premesse difficilmente
negabili e di cui tu stesso fai uso, l'unico modo per concepirla come
"volontà" è di concepirla come volontà di disporre di sempre più mezzi per
realizzare scopi. In questo modo la libertà viene ad essere libertà
"della" tecnica, nel doppio senso del genitivo.
Tutto questo la filosofia - o meglio: una certa filosofia - lo dice e
ridice oramai da molto tempo, forse troppo. E tutto questo è ancora poco,
troppo poco - come scrivi. E' ancora poco, troppo poco, perché questo
genere di analisi va sempre mantenuto congiunto alla consapevolezza - pure
essa espressa dalla filosofia (Heidegger) - che l'essenza di ciò che
stiamo chiamando "tecnica" non è nulla di tecnico. Consapevolezza, questa,
che può essere in qualche modo espressa anche dicendo che non è la
tecnica, che ci ha condotto a questa condizione epocale che si lascia
descrivere come "dominio della tecnica" etc. 


 per la religione.
A me spiace che si sottolinei la loro differenza. I millenni in cui non 
è stato affatto così, hanno pur qualche diritto.


 è stato affatto così, hanno pur qualche diritto.
Il tuo appello al diritto è pretestuoso e inautentico. Lo usi
per avallare una tesi insostenibile.


 per avallare una tesi insostenibile.
Quale?


 Quale?
Quella che stai sostenendo, che credi che non sappia leggere?


 giudicandola forse attraverso qualche regoletta?
Il punctum dolens è tutto qui: cambiare religione. 
Il solo parlarne come se davvero fosse una sofferta vicenda 
esistenziale, ingiudicabile (e perché mai?), e non invece un mero 
giochino intellettuale, tanto per darsi un tono ed assumere 
quell'"umore vagamente devoto" che si porta tanto in queste stagioni, è 
al limite offensivo verso tutti coloro che, cambiando sul serio la loro 
religione, facendo apostasia, ci soffrono intensamente, perché con la 
*conversione* mutano nella maniera più radicale la loro vita e i loro 
valori. Cambiare la propria religione ti cambia la faccia, ti 
incanutisce i capelli (almeno metaforicamente), stravolge il cuore.
Massimi esempi fra i primi che mi vengono in mente sono S. Paolo e S. 
Agostino. Con la vita e le religioni non ci si scherza su. Non facciamo 
passare la lettura di tutti i tomi di un Kierkegaard come una sofferta 
vicenda esistenziale, è solo... lettura. Tolle et lege? Macché. 
Lasciamo dunque perdere queste arie da Innominato che ha passato una 
brutta notte, e queste pose romantiche da giovani Werther saccenti. 
E se vogliamo essere atei, veri atei militanti e non atei in maschera, 
abbiamo il coraggio di dirlo a chiare lettere, e soprattutto di agirlo 
nei fatti, sbattezzandosi ad esempio, e tanto per cominciare.


 Ciao
Saluti.
Astolfo
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