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Titolo: Per interessati, per Loris e per Marco

Comincerei da qui per riprendere il filo del discorso sulla differenza:
http://www.arcoiris.tv/modules.php?name=Unique&id=3496
Selandros

 Comincerei da qui per riprendere il filo del discorso sulla differenza:
Ciao Sel, grazie per il link. Visionerò la lezione il prima possibile. Hai 
certamente ragione, tornando all'oggetto della nostra discussione, sulla 
centralità, per la logica, della negatività della differenza. La domanda è 
allora se la liberazione della differenza dalla negazione, riesce a liberare 
l'"altro dal concetto" dalla sua assimilazione al concetto.
A presto,
Marco 

 
http://www.arcoiris.tv/modules.php?name=Unique&id=3496
Grazie Sel! Ho visionato l'ottimo filmato, che, inspiegabilmente, purtroppo 
mi si blocca sugli ultimi 20 minuti del commento al saggio di Derrida. 
D'altra parte io mi fermo molto prima, e non penso proprio che quei 20 
minuti riservino sorprese circa quella conclusione che non puo' comunque 
essere una conclusione, se non quella graficamente espressa da tre puntini 
di sospensione..., che dice quello che non si puo' dire. Mi fermo, dicevo, 
molto prima: alla formula "didattica" S= =/= inf, che dice la 
differenzialita' del significato come suo differimento all'infinito, cosi' 
come per il significante s= =/= inf, nonche' per il loro rapporto S/s, nel 
cui segno "/" si esprime la dilazionabilita' all'infinito del gioco della 
differenza tra "difference" e "differance". Trovo molto interessanti, in 
particolare, le considerazioni critiche circa l'impossibilita' del pensiero 
heideggeriano di uscire dalla metafisica (tradizionale)  senza ricadere in 
essa. Sara' perche' con l'eta' sono diventato un po' insofferente verso il 
misticismo linguistico (per usare un eufemismo al posto di "mistificazione") 
di Heidegger, ma secondo me la questione si risolve in poche parole: se non 
vi e' essenza della differenza, non vi e' differenza. Il paradosso e' che se 
vi e' essenza della differenza, allora non vi e' differenza. Su questo 
paradosso, che io tratto da un punto di vista prevalentemente logico, 
insiste anche il pensiero di Derrida. Per illustrare il mio punto di vista, 
devo a questo punto rifarmi alla mia risposta nel Thread <<Poeta e uccello 
(afor. di Nietzsche)>>, del 18 c.m. delle 16:45, dove parlavo 
dell'imprescindibilita' della positivita' del concetto per la definizione di 
cio' che e' *altro* dal concetto.  Avevo impostato il *medesimo* paradosso, 
solo da una visuale diametralmente opposta. Infatti il mio e' un approccio 
che semplicemente rovescia le formulette di sopra: non
"S= =/= inf", bensi' "C=/= = inf" (dove "C" sta per "concetto"). La 
differenza consiste nella non differibilita' del concetto come condizione 
della differibilita' del significato e, in estrema generalita', della 
decostruzione della metafisica dal suo interno. In parole povere: il gioco 
"liquido" (differibile all'infinito) della "differance" di Derrida (come del 
resto il discorso di Sini su di esso) e' possibile solo sull'acquisizione 
"solida" (indifferibile) del concetto. Solo iniziando il discorso da un 
punto fermo possiamo concluderlo, senza concluderlo, con tre puntini di 
sospensione...
Un caro saluto,
Loris

 Derrida.
....anche a me.
Forse se riinizi come ho fatto io portando il cursore dalle parti dove si č 
bloccato poi si riblocca...ma poi schida.
A me č andata cosě........ 

 
http://www.arcoiris.tv/modules.php?name=Unique&id=3496
....e io comincerei dal  "DESIDERIO", che così restiamo su qualcosa di 
propriamente umano senza svolazzar troppo per aria....che poi sulla 
"differe/ance" c'andiamo dietro.
Ok, è un po' lunghetto ma ho ampi crediti stante la mia notoria sinteticità
La sintesi sintetica è comunque questa :
Derrida decostruisce ad infinitum, "la farmacia non ha fondo", mentre Girard
decostruisce per mostrare la Verità del messaggio evangelico, per rimuovere
gli ostacoli che ricoprono il "fenomeno della rivelazione".
Ma andiamo per ordine :
LA MALATTIA DEL DESIDERIO
Non si può parlare della "speranza" se prima non si è chiarito bene il
concetto di "desiderio", non essendo altra, la prima, che l'essenza del
secondo.
Il Desiderio, che è il nucleo più profondo della psiche, e la Speranza, sono
così intrinsecamente uniti che proprio questo ci permetterà di capire la
"crisi" della Speranza che è poi la "crisi del Desiderio" stesso.
Il Desiderio, infatti, si colloca per sua natura nel futuro come la
speranza.
Nel Desiderio, infatti, è costitutivo il differimento, la dimensione
aleatoria, l'apertura al non dato, la tensione e il rimando, il suo
inarrestabile trascendersi, la sua fecondità protesa al futuro.
La molla del Desiderio, infatti, è la tensione al nuovo, all'inedito.
Quel che ancora non c'è costituisce l'autentica alterità del Desiderio:;
l'alterità dell'avvenire e, viceversa, la sua irriducibilità alla
ripetizione del già dato.
Non è orientato alla sicurezza sel passato ma la sua intrinseca creatività
lo rinvia all'imprevedibilità del futuro aleatorio e privo di garanzie.
E già qui capiamo ancor meglio il nesso che ha con la speranza ma, prima
però, dobbiamo denunciarne la malattia.
Abbiamo appena definito il Desiderio come il contrario del "già dato",; il
contrario della "sicurezza del passato"
Possiamo quindi ripartire da questo punto fermo e che cioè: il Desiderio
sano è indirizzato al futuro e quello patologico, viceversa,  al passato.
Ma la storia del Desiderio rivolto al passato non è cosa solo odierna ma
anzi, ha un lungo passato alle spalle.
Platone già diceva che venivamo da un'unità uroborica idilliaca e che quindi
aspireremmo a ritornarvi.
Ma non è certo il solo
L'Illuminismo stesso, bestia nera del cristianesimo, non nasce forse proprio
sul mito del "Buon selvaggio" di rousseuniana mamoria ?
Insomma, quel "rincasare nel liquido amniotico" come definisce questa
"mania" un simpatico filosofo, non è, in ultima istanza, quello da cui
ritiene provenga il desiderio la psicoanalisi classica stessa ?
Queste brevi note solo per introdurre poi il problema ancor più serio
dell'attualità, dalla descrizione della quale si potrà comprendere, se
l'assunto di base dell'analogia Speranza-Desiderio risultasse esatta, del
perchè la Speranza sia oramai così desueta.
Non credo dovremmo convincere nessuno se diciamo che oggi, il Desiderio, è
canalizzato nel consumo.
Ma che nesso unisce quindi l'odieno consumismo con il ritorno al passato ?
Il Desiderio, degradato a Bisogno, a sua volta poi indotto dalla Pubblicità
che ha lo scopo di illudere che l'"oggetto", una volta posseduto, possa
ristabilire quell'omeostasi uroborica dalla quale proverremmo.
Questo, sinteticamente, è la ragione della sua patologica e intrinseca
necessità di rivolgersi ad un passato mitico di quieto appagamento come
substrato psicologico per agire e risultare convincente e coinvolgente.
L'uomo del nostro tempo, il cosiddetto "Nichilista gaio", è oramai solo una
sorta , letteralmente, di "Replicante", nel senso che ripete, ripete,
ripete, non fà altro che ripetere quella sorta di degenerato "circolo
ermeneutico" lavoro, consumo, lavoro, consumo e ancora lavoro per poter
consumare sempre di più che lo fà definire da Hannan Harendt : "animal
laborans".
Nell'accettazione passiva di un "senso" che crede determinato ed evidente
quando invece è solo quello propinatogli dal sistema
tecnologico-scientifico, vede nell'acquisto e l'appagamento subitaneo
narcisistico e onnipotente del bisogno e nella momentanea pace raggiunta la
prova della società ideale in cui crede di vivere anche se, dopo questi
brevi momenti deve poi ricominciare con il concupire una sempre e nuova ed
infinita gamma di oggetti nei quali può illudersi di trovare quell'"essere"
che, viceversa, irrimediabilmente gli sfugge e lo costringe a quella corsa
forsennata contro il tempo per inseguirlo sotto le sembianze di nuove
"chimere" costruite ad hoc da abili psicologi e psicoanalisti al servizio,
lautamente remunerato, del sistema nella fattispecie pubblicitario
Ecco perchè la definizione di REPLICANTE è quella che meglio gli si attaglia
per definirlo esaurientemente.
Prende questo nome, infatti, dalla sua spiccata attitudine e passione alla
serialità ripetitiva del consumo dove, appagato, dissolve e annulla ogni
ulteriore ricerca di SENSO datogli preconfezionato direttamente a casa sua
attraverso la pubblicità che lo induce a credere che nella soddisfazione dei
bisogni narcisistici indotti risieda l'appagamento del Desiderio
Apro una breve parentesi:
E' poi logico che un'uomo così, quando andrà in pensione, avrà
invariabilmente come unica aspirazione, a coronamento di una vita di "self
made man" di successo, l'ultimo "must" della sciccheria radicalmente
individualista :
L'EUTANASIA
Logico perchè dietro a quella "coazione a ripetere" si nascondeva da sempre
Tanathos, l'istinto di morte, con la sua attrazione al nirvanico
annullamento, completato poi spesso da quell'impolverimento tanto consono ad
una vita inutile quale la cremazione finale con l'allocuzione , magari, più
esattamente modificata in "Polvere eri, polvere sei stato, polvere sei
ritornato" ...Alleluja !!
Possiamo poi portare ad ulteriore prova di ciò la situazione giovanile,
figlia di cotanti adulti, e che fortunatamente il mondo cattolico è stato il
primo ad individuarne la gravità inaugurando quella "Emergenza educativa"
che conferma e mette ancor meglio in luce la gravità della situazione
attuale, "di-sperante", tanto per sottolinearne l'aderenza al tema.
Vediamo infatti oggi, in questi giovani, la mancanza di qualunque interesse
per la realtà, sopraffatti dalla passivita che si ritrovano addosso
Perdita di identità
Tempo vissuto in modo frammentario senza il legame di una storia.
Noia, solitudine, immaturità cronica.
Nessuna scintilla di Desiderio negl'occhi !!
Ecco che è quindi, a maggior ragione, urgente aver chiaro che cosa
significhi DESIDERIO AUTENTICO, sano, che vada oltre al bisogno e al ritorno
che è poi solo narcisistica curiosità dell'io per se stesso.
Il Desiderio AUTENTICO, il vero Desiderio, contrapposto a quello a quello di
un soggetto che è così definito dalla sola preoccupazione di se e che pensa
la felicità realizzazione completa di un"essere-per-se-stesso"; il Desiderio
autentico, si diceva, è invece quello che nasce in un'essere che, liberatosi
della schiavitù del Desiderio degradato a Bisogno e che quindi ha superato
l'ansia di POSSESSO, si ritrova come magicamente come quell'essere ...a cui
non manca nulla, o, più esattamente, rinasto OLTRE tutto quello che può
mancargli o soddisfarlo
Perchè quello di cui abbiamo bisogno è in realtà molto poco.
Ecco che allora può nascere, trovar spazio, ciò che mancava alla completezza
del Desiderio:
E' IL DESIDERIO DI ALTRI
E' BONTA' , ci dice Lévinas !!
Perchè, essendo, nella sua profondita, il Desiderio, sempre e solo Desiderio
di SENSO, di ESSERE, non può esistere senza l'Altro, senza la RELAZIONE e
solo nel narcisismo.
E' proprio questo che nella realtà RESISTE  all'aspirazione del desiderio
"per sé"
Questa impossibilità di "esaurire le cose ed acquietarsi nel godimento"
Quest'impossibilità di essere pago e soddisfatto nel calmo possesso del
proprio oggetto è quel che rende il Desiderio irriducibile al bisogno.
Il Bisogno si presenta come un'avventura ontologicamente solitaria
Il Desiderio , invece, non culmina solo nell'io ma anche nel Tu e nel Noi.
Questa impossibile indifferenza rispetto all'estraneo costituisce la
premessa, ma solo la premessa, della RESPONSABILITA' nelle sue implicazioni
etiche.
"Dovremo perciò guardarci dall'intenderla come un'atteggiamento di
benevolenza o di altruismo particolarmente raccomandabile, capace di dare un
supplemento d'anima agl'inderogabili imperativi funzionali del sistema
economico-sociale, o, peggio ancora, di ricondurli a una presunta, ma a dire
il vero inesistente, bontà o socievolezza naturale dell'essere umano
Bisogna resistere alla tentazione di fare appello a nozioni quasi
edificanti, come quelle di ospitalità, amicizia, dono, e via dicendo, la cui
diffusione rischia di apparire l'estremo rifugio d'una fase storica
sguarnita di ideologie ma comunque desiderosa di rassicurazioni [...]
Un pensiero come quello di Lévinas lotta incessantemente contro questo
rischio di trasformare la responsabilità etica nell'essenza ultima della
soggettività.  Se Lévinas lotta contro questo rischio, è perchè esso
attraversa tutta la sua opera.  Facendo dell'etica la deduzione automatica
di una struttura...si finirebbe con l'appoggiare l'etica su una presunta
benevolenza naturale nell'individuo
Non a caso è proprio quest'ultima conclusione che Lévinas esplicitamente,
quasi accanitamente, rigetta"
Precisiamo meglio allora dicendo che :
"Sguarnito di garanzie ontologiche, il Desiderio IMPLICA, nella sua
struttura Simbolica,  allo stesso tempo e allo stesso titolo, il "per sé"
della separazione degli individui e il "per l'altro" della responsabilità
L'una non vale senza l'altra.
Lévinas ha un'espressione d'una forza straordinaria:  "Io sono legato agli
altri prim'ancora d'esser legato al mio corpo"
Un originario legame interumano va scorto alla base della stessa
costituzione individuale dell'io
La tensione del Desiderio considte, dunque, nell'articolare un rapporto "da
singolarità a singolarità", senza scavalcare la dimensione privata della
vita psichica in cui tale tensione si radica, ma attraversandola e aprendola
all'altro da sé, scoprendone il coinvolgimento irrecusabile in
un'appartenenza sociale e in una responsabilità"
"E' la dipendenza del Desiderio da un legame sociale anteriore all'io, e al
cui interno soltanto quest'ultimo può emergere, che induce a sottolineare
con enfasi uno dei risultati decisivi dell'analisi di Lévinas : Il nesso tra
Desiderio e Responsabilità, il rifiuto della loro dissociazione.
L'atteggiamento ora predatorio ora baldanzosamente frivolo dell'individuo
contemporaneo, fiero d'un presupposto alleggerimento del desiderio dalle sue
appartenenze e dai suoi coinvolgimenti, non è che una fantasia
d'onnipotenza.
Dietro l'utopia dell'abolizione dell'estraneità, si nasconde il diniego del
Desiderio, privato della propria fonte in nome di un'illusoria indipendenza.
Lungi dal configurarsi come un imprigionamento, il legame sociale è la
condizione di possibilità del Desiderio, e quindi costituisce un'apertura e
un varco verso l'altro.
Perchè -  e questo è il punto - la fase della pienezza originaria, della
quiete assoluta, cioè lo stadio che precede l'avvertimento della
lacerazione, non è se non sul piano puramente immaginario estraneo al
legame, alla relazione con l'estraneo, alla dipendenza da qualcosa che la
psiche non controlla ne prevede.
Il rapporto con l'estraneità che limita il proprio e se ne mantenga
indipendente, lungi dall'asservire e dal mortificare l'individuo, lo
socializza e lo fa vivente.
In tal modo il Desiderio che emerge da questo avvertimento dell'estraneo, e
che ne emerge come "pathos" della separazione, è la radice del legame
sociale in quell'istanza radicalmente singola che è la psiche
Responsabilità e Desiderio, vengono a costruire l'asse portante della
costituzione della soggettività "
E' questa la sfida del futuro.
Recuperare la dimensione SIMBOLICA della realtà dell'uomo
Per curare la malattia del Desiderio occorrono creatività e speranza perchè
l'autentico Desiderio non offre certezze, sicurezze, approdi sicuri.
E' un'avventura....è L'AVVENTURA DELLA VITA; è il fascino di un dono
misterioso che abbiamo ricevuto e che ci sollecita ad andare per la gioia
d'andare perché la felicità è il viaggio, non arrivare !!
PARTE SECONDA
LEVINAS & GIRARD
Facendo seguito al precedente post, a questo punto sarebbe legittimo 
chiedersi
Ma se l'istanza psichica profonda del Desiderio umano non è solo individuale
ma anche sociale, che fine fà questa seconda nell'uomo d'oggi, radicalmente
individualista ?
Ma siamo poi così sicuri che sia individualista come crede di essere !?
Qui dobbiamo ripartire sfatando un'altro mito contemporaneo; e cioè che il
Desiderio  nasca nel soggetto e dal soggetto.
Che cioè "desideriamo" in modo indipendente,  assolutamente soggettivo,
autonomo; che cioè il Desiderio parta da dentro di  noi.
Non è affatto così !!
Il Desiderio risente in modo determinante del suo lato socializzante.
Su cosa farebbe leva, sennò, la pubblicità ?!
Il Desiderio, per innescarsi, ha sempre bisogno di un Modello, cioè
dell'Altro, appunto.
Dopo Emmanuel Lévinas dovremo parlare allora anche dell'altro grande
francese, Réne Girard.
Cosa ci insegna quest'altro grande autore di quella "scuola francese" che
pare esser l'unica, a  cominciare da Lacan, attraverso poi del"gatto
e la volpe" Guattari e Deleuze, per arrivare infine a Lévinas e Girard,
sul Desiderio ?
Che è sempre mediato !
Essendo il Desiderio, per definizione, la forza che ci porta fuori di noi,
esso si nutre di imitazione, sempre e comunque.  Mimesi, cioè,  il Desiderio
è mimesi.
Freud, a questo proposito, sfiora questa verità cogliendo 
nell'Identificazione
con il padre i prodromi dell'Edipo, ma poi si perde nel suo delirio 
pansessualista
e, perdendo di vista  l'aspetto primario, costruisce poi un'enorme 
impalcatura
per sostenere la sua tesi della  "Libido" tanto che deve ricorrere alla 
nozione di
Inconscio per farla stare in piedi.
Ma non siamo più al secolo scorso e oramai il mito della psicoanalisi 
ortodossa
lascia il tempo che trova.
Identificazione con il padre, si diceva, e da lì a seguire è un tutt'uno.
Imitazione, cioè, di tutti coloro, di tutte quelle persone che ai nostri
occhi assurgono a modelli perchè ritenuti portatori di una personalità,
di un karisma; cioè  di un "essere" superiore al nostro e che vorremmo
raggiungere, possedere, avere con tutte le nostre forze.
Questa, detta in parole semplici, è l'essenza dell'uomo, del Desiderio 
umano.
Cercare, cercare e cercare ancora, incessantemente, di "essere" come il 
Modello
Ora, sorvolando sulle implicazioni violente a cui tutto ciò porta, 
inevitabilmente,
che se uno è modello è automaticamente rivale, e che, volendo approfondire
si rmanda a quel capolavoro di Girard che è "La Violenza e il Sacro", per
restare alla centralità del nostro tema, si diceva, va subito sottolineato 
che è proprio
a cominciare dal genitore del proprio sesso, tutto dipende poi dai "maestri" 
più o meno
positivi o negativi che ci sappiamo scegliere.  E parrebbe, da quel che si 
constata
nell'attuale situazione di "bullismo" dilagante, quella qualità dei maestri 
sia alquanto
discutibile.
Ma questo si spiega facilmente con il fatto che stiamo ancora pagando le
conseguenze di quella mentalità che si è inaugurata nel '68 del secolo 
scorso e che
ancora ci assilla come, del resto, da una grave malattia, non se ne esce ne
immediatamente ne  tantomeno indenni.
Una volta si chiamava Comunismo
Moltissimi ne sono ancora affetti sebbene abbia cambiato nome
Un nome diventato "innominabile" si è pensato bene di sostituirlo lasciando
però inalterati i contenuti riciclati ancor più radicalmente.
Al crollo di quell'ideologia si è pensato addirittura, da bravi megalomani,
che fosse finita la storia stessa e si è inaugurato quel lutto "postmoderno"
che ancora ci assilla con le proprie menzogne e i suoi modelli conseguenti.
Postmodernismo banale che delegittima la nozione di verità ed esorcizza la
realtà anteponendole una falsa coscienza del soggetto; un'ideologia settaria 
ed
estremamente intollerante e finta "debole"
"Contrariamente a quello che ci dicono i nostri nichilisti e relativisti,
una natura umana esiste, e la sua elasticità è tale che si dà spesso da fare
per porre  rimedio alle più strambe follie culturali"    Girard "Il 
risentimento"
E di "follie culturali" infatti si tratta e da cui è urgente guarire
Ecco infatti perchè il clima dominante, lontano dalla speranza, oscilla tra
la disperazione per l'eclissi del "sole dell'avvenire" e "l'eclissi della
luce della Ragione" radical-individualista
Ed ecco il punto dove invece Girard e Lévinas si coniugano alla perfezione:
Il primo nel rilevare che c'è poco da fare; il vero soggetto umano può
emergere soltanto dalle regole del Regno ed al di fuori di queste regole non
c'è altro che il mimetismo e l'"interdividualità"
Solo la struttura mimetica è soggetto
E non c'è filosofia che tenga poichè anch'essa è implicata nel gioco di
dissimulazione che impedisce di riconoscere come stanno le cose
A meno ché la filosofia non si ponga proprio dal punto di vista
dell'attenzione per quell'Altro che le regole del Regno inaugurano
Ed è proprio Lévinas il punto di riferimento più opportuno per una filosofia
così "capovolta"
Vediamo quindi di riassumere questo pensiero di  Emmanuel Lévinas
Abbiamo detto all'inizio che il mito della nostra provenienza da
un'idilliaco luogo;
paradiso terrestre, uroboros o liquido più o meno amniotico, era un mito
Non solo, ma ne abbiamo dimostrato la negatività essendo alla base psichica
del consumismo stesso
E' infatti da Levinas che abbiamo tratto questa critica radicale :
 "È questo il tema che Levinas lascia intravedere quando più volte cita la
vicenda di Giobbe mettendo in evidenza il fatto che Dio gli rammenta che lui
non era presente quando il mondo veniva creato (Job, 38,4), l'evento che è
sottratto per definizione a qualsiasi logos: «la soggettività di un soggetto
arrivato tardi in un mondo che non è nato dai suoi progetti, non consiste
nel progettare, né nel trattare questo mondo come proprio progetto"
Poi, Lévinas, prosegue chiedendosi DOVE cercare le risposte a questa
misteriosa struttura profonda della psiche umana e coglie nel paradosso
del "sacrificio di sè" lo spunto di una "Logica" nuova, agli antipodi di
quella "affermazione dell'io"...umana, troppo umana !
"Ad una filosofia veramente sapiente spetterebbe dunque il compito di
mettersi dalla parte di questo smantellamento dell'io, saperne cogliere il
momento genetico nell'atto del sacrificio estremo che rappresenta una vera e
propria rottura con la logica dell'identità e dell'essere:
Ciò che a lui piuttosto sta a cuore è individuare la radice da cui qualsiasi
gesto di fraternità e perfino di gentilezza discende: anche il semplice
«dopo di voi, signore»  reca la lontana traccia di un'inversione
della soggettività che non è spiegabile nei termini di un'altrimenti ovvia
autoaffermazione dell'io"
Quindi capiamo come la trascendenza del gesto di Cristo non sia affatto
interessante per l"aldilà", ma per l'aldiquà:
"Da una parte la trascendenza non come eventuale orizzonte ulteriore, ma
come
interpretazione radicale della realtà stessa, che pur ci si presenta nei
giochi e nelle relazioni dell'essere; dall'altra la trascendenza non come
avventura speculativa, ma piuttosto come struttura etica"
Questa è l'autentica «trascendenza» (la cui migliore tematizzazione Levinas
attribuisce a Kierkegaard): una verità perseguitata, misconosciuta, umiliata
e respinta è infinitamente trascendente e mai trasformabile in immanenza
proprio per il suo carattere di irrecusabile differenza rispetto alle verità
di questo mondo"
A riprova di ciò ecco quindi la sottolineatura straordinariamente
illuminante
di come Dio non possa che giungere a noi in quel modo inaspettato e
misterioso come misteriosa e inconcepibile per la nostra mente umana è
ciò che era prima di noi
Solo nell'estremo restringimento della sua infinita potenza fino al polo
opposto può apparirci dinnanzi :
" Dio può parlare all'uomo solo umiliandosi; ma proprio per questo egli può
rivolgersi soltanto a chi, come lui, si umilia.
L'idea di un'umiliazione di Dio, argomenta Levinas, è strettamente
dipendente dall'idea di una verità che si manifesta nell'umiltà"
In questo radicale rovesciamento delle parti fino al punto di rovesciare
anche la
logica dell'essere per sé stessi si attua il piano divino che diventa
modello
per l'uomo dell'autenticità del suo essere profondo stesso:
"Il problema comporta, d'altro canto, e come producentesi da questa
passività
spinta nella Passione al suo limite ultimo, l'idea di espiazione per altri,
cioè di una sostituzione: l'identico per eccellenza, ciò che non è
intercambiabile, ciò che è l'unico per eccellenza, sarebbe la sostituzione
stessa
Rovesciare la logica dell'essere sostituendosi alla sofferenza dell'altro"
E quindi possiamo concludere riconoscendo che :
Sarebbe difficile tentare un bilancio, sia pure provvisorio, del contributo
che sia Girard sia Levinas, sia isolatamente sia congiuntamente, porgono
problematicamente alla dogmatica cristiana. La forza e la lucidità con cui
entrambi si sono riappropriati di un concetto come quello di «sostituzione
vicaria», per smascherarlo in un caso, per ribaltarlo in una sorprendente
interpretazione della soggettività dell'altro, e ciò proprio nel momento in
cui la soteriologia «media» cristiana pare aver preferito invece per motivi
diversi abbandonarlo o edulcorarlo, certamente dà da pensare, anche sotto il
profilo, in questo caso tutt'altro che preliminare ed accademico, di un
ripensamento della natura e dei compiti della teologia
PARTE TERZA.  CONCLUSIVA
GIRARD E LA "SPE SALVI"
Dopo la lettura dei post precedenti sull'importanza del "sociale" come parte 
inscindibile del Desiderio, risulta particolarmente interessante questa 
conclusiva intervista a Girard sull'argomento che era stata l'ispirazione 
dalla quale eravamo partiti nell'analisi del Desiderio ad iniziare dalla sua 
patologia
Intervista a Réne Girard sull'Enciclica di Benedetto XVI, "Spe salvi"
      La «Spe salvi» insiste su un cristianesimo poco individualista e non
solo occidentale, perciò critica il progresso. Parla René Girard
      «Mi ha molto colpito l'accosta­mento nell'enciclica fra fede e
speranza, quando si sottolinea che esse vengono quasi confuse lungo la
sto­ria del messaggio cristiano. Il Papa sembra rimproverare al mondo più 
l'assenza
di spe­ranza che di fede, dato che la speranza ha un ruolo essenziale nella
fede». Il grande antro­pologo francese René Girard ha letto la Spe Salvi con
gli occhi del credente, oltre che con quelli dell'instancabile e­sploratore
del sacro.
      Professore, quali impres­sioni hanno accompa­gnato la sua lettura?
      «Ancora una volta, in que­st'enciclica si avverte con forza la volontà
di Bene­detto XVI di mettere l'ac­cento sulle verità fonda­mentali del
cristianesimo, oggi spesso trascurate. La speranza cristiana, ci vie­ne
detto, non è così indivi­dualistica come la nostra epoca tende a far
credere. Al contempo, affrontare il mondo sociale nell'ottica delle
ideologie mo­derne è riduttivo e fuorviante».
      In che senso lei parla di un'enciclica «socia­le »?
      «Nel senso, direi, di un ritorno alle basi socia­li fondamentali del
cristianesimo. La cristia­nità nel suo insieme è più importante di cia­scuno
di noi. Ed essa è minacciata da una fal­sa concezione del progresso. Una
minaccia diretta, in un certo senso fisica, grava sul no­stro mondo. Mi pare
che l'enciclica alluda chiaramente ai problemi posti dagli arma­menti, 
dall'ambiente,
dal consumo di petro­lio ».
      Nella prima parte, si rievoca l'avvento della speranza cristiana in un
mondo pagano sprovvisto di prospettive.
      «Ci viene detto molto chiaramente che gli dei del mondo antico, come
quelli romani, non potevano apportare la speranza agli uomini. Il Dio dei
cristiani è del tutto diverso. Il suo a­more e il suo interesse per gli
uomini sono co­stanti, profondi, molto più profondi della no­stra stessa
concezione della natura umana».
      L'enciclica ricorda anche le prime rappre­sentazioni di Cristo come un
filosofo. Perché, a suo parere?
      «Si trattava di uno sguardo che non prestava sufficiente attenzione
alla Passione, al dato es­senziale del cristianesimo. Quest'evento era
talmente nuovo che mancava anche il lessico per parlarne. Ma pure oggi
possiamo chiederci se non siamo ancora in cammino verso inter­pretazioni più
profonde della Passione. L'en­ciclica invita, mi pare, a una riflessione
co­stante sul fatto che Dio è più vicino a noi per­ché esiste questa
sofferenza così necessaria nel rapporto fra Dio e l'uomo».
      Una sofferenza ricordata dalle figure di san­tità citate.
      «I modelli di santità nell'enciclica sono mo­derni e provengono da
Paesi non occidentali che hanno enormemente sofferto e che non avevano una
tradizione cristiana. L'enciclica insiste dunque sull'universalità del
cristiane­simo e sul fatto che esso è vivo anche dove gli occidentali
tendono a non volgere lo sguardo. In queste regioni, il cristianesimo cresce
e rag­giunge espressioni per certi aspetti più inten­se che nell'Occidente
rigonfio di scienza e del­le sue capacità di produzione».
      «La fine di tutte le cose» di Kant viene indicata come come una pietra
miliare dei dub­bi sul progresso. La sorprende questa cita­zione?
      «Questo passaggio dell'enciclica è molto in­teressante perché
sottolinea come la filosofia moderna, se la si guarda più da vicino, è me­no
semplicista nella sua visione della moder­nità, della scienza e del
progresso di quanto spesso si dica. Anche nella filosofia, dunque, la nostra
coscienza può trovare spunti per ve­gliare di fronte ai pericoli che
attraversano il nostro tempo».
      Ma la filosofia, ad esempio quella di Marx, può diventare anche base
di ideologie dram­matiche.
      «L'enciclica ci ricorda proprio il vizio princi­pale delle utopie
moderne. Esse credono pos­sibile di poter - per così dire - completare in
modo definitivo l'umanità, ma ogni volta la realizzazione dell'utopia lascia
l'uomo nello sconforto. Oltre che deteriore, questo genere d'utopismo oggi
comincia ad apparire terri­bilmente superato, nella sua concezione
pu­ramente materialistica e senza prospettive spi­rituali della felicità
umana. Accanto a tutto ciò, il cristianesimo appare come un'apertura ver­so
l'infinito che non può venire colmata».
      E in quest'apertura infini­ta, il cristiano non può di­menticare il
Giudizio uni­versale.
      «La parte finale dell'enci­clica ci ricorda che il mo­do in cui il
cristianesimo ha concepito il destino dell'uomo resta oggi per­fettamente
valido. Vi è qui un ritorno alla tradizione ecclesiale della cristianità e
un richiamo all'ap­profondimento del cristia­nesimo attuale attraverso le
fonti originali e le virtù teologali, da opporre alle nostre piccole fedi e
speranze quotidiane. A tratti, sembra che il Papa voglia mostrare co­me per
questo mondo disilluso non sarebbe difficile volgersi verso il
cristianesimo. Mi pa­re cruciale l'insistenza dell'enciclica sul fatto che
non può esservi scoperta di strutture ca­paci di garantire la pace in modo
permanen­te. L'uomo è tale che non può liberarsi da so­lo delle fonti della
sua autodistruzione».
      La speranza cristiana è anche quella dell'u­nione fra i cristiani.
      «Sì, il ritorno all'unità è presente fra le righe co­me una missione
essenziale. La preoccupa­zione dell'unità è costante perché si
ricono­sceranno i cristiani proprio da quest'unione. Oggi non siamo
riconoscibilmente cristiani perché restiamo profondamente divisi».

 Loris
Ciao,
Sel 

 Loris
Ciao,
Selandros 

concluderlo, con tre puntini di sospensione...
Ho appena finito di visionare il filmato, e prendo brevemente spunto dalla 
risposta di Loris per dire la mia.
In sostanza è messa all'opera la lezione kantiana della non appartenenza di 
una condizione di possibilità a ciò di cui essa è condizione di possibilità: 
la condizione di possibilità della nominazione non ha luogo ("nome", 
"traccia" etc.) nella nominazione; la differenza '/' *tra* S ed s non ha 
luogo *in* ciò di cui è differenza.
Ma qual è il "punto fermo" più fermo di tutti? E' che *c'è discorso*. E se 
c'è discorso, c'è l*intenzione della essenza*. Al discorso, come discorso in 
atto, è coordinata - e questa coordinazione non è che l'attualità del 
discorso - l'intenzione di esprimere il significato. Né "attualità" né 
"intenzione" sono qui entità misteriose che reintroducono di soppiatto la 
metafisica fonocentrica, e di cui sia possibile una demistificazione. Non si 
sta qui dicendo che c'è un "soggetto" che nella propria "autocoscienza" 
possiede la perfetta conoscenza della cosa che egli intende esprimere, sì 
che il significato è la cosa di cui il "soggetto", in quanto soggetto 
esprimentesi (ma sempre esposto all'ambiguità della comunicazione) è il 
detentore.
Si sta invece dicendo che l'intenzione della essenza, come intenzione di 
esprimere il significato, è il punto fermo di ogni discorso in quanto 
*riconosciuto come tale*. Il punto fermo, infatti, deve aver necessariamente 
a che fare con il dato acquisito, talmente ingombrante da rischiare di 
passare inosservato: che *c'è discorso*; per cui il punto fermo lo si 
coglie, necessariamente, iniziando (e questo inizio è un discorso esso 
stesso) dal dato acquisito che *c'è discorso*. Il riconoscimento 
dell'esserci del discorso è il riconoscimento dell'esserci della intenzione 
significante.
E allora l'affermazione-limite che l'essenza non esiste sarebbe non ciò che 
fa problema all'intenzione della essenza, ma ciò *cui* l'intenzione della 
essenza, come fondamento (in quanto riconosciuta) del riconoscimento 
dell'esserci del discorso, fa problema.
Un saluto ad entrambi,
Marco 

 fammelo sapere, che te ne spedisco una in Tirolo!
Ti ringrazio molto per la tua disponibilita', ma posso ordinarlo on-line 
senza scomodarti
http://www.libreriauniversitaria.it/abiti-pratiche-saperi-sini-carlo/libro/9788816404106
Cari saluti,
Loris

 Marco
Ciao,
Selandros