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Titolo: Ueber Freiheit

 
 Ci sono diversi aspetti a partire dai quali è possibile affrontare il
problema della libertà.
Un primo punto di vista può essere quello generale, teoretico: il concetto
di libertà infatti tocca (è applicabile al)l'ambito più vasto possibile,
quello dell'essere. La libertà è prima di tutto libertà dell'essere: esiste
davvero questa libertà? La domanda non è affatto scontata. Il pdnc afferma
che l'essere è quel che è e nient'altro. L'esperienza ci porta a pensare che
qualunque cosa possa esser distrutta o costruita, creata e annientata - è
solo questione di forza, di potenza. E d'altra parte, è proprio in virtù di
questa libertà che ha senso parlare di libertà "umana": se ogni cosa fosse
in qualche modo fissata, destinata, non esisterebbe nessuna possibilità per
l'uomo di "fare" qualcosa: ogni intenzione e ogni volontà sarebbero
puramente illusori.
La condizione dell'esistenza della umana libertà - e della volontà,
dell'intenzione etc. - risiede in un ben diverso tipo di libertà, che è la
"contigenza" dell'ente: l'ente infatti oscilla, diviene, può passare dal
lato dell'esistenza come della non esistenza. È una questione di volontà, e
soprattutto di potenza, dove la potenza è la capacità di "mutare" l'ente
nella direzione della volontà. Basta la quotidiana esperienza per
comprendere questo stato, tanto ovvio che la riflessione a malapena ci si
sofferma. Non abbastanza infatti. Non si pensa, per esempio, che a volte la
potenza non basta affatto: quando è troppa, non serve a niente, e anzi,
porta l'opposto del voluto, ché ogni ente ha bisogno del suo "potenziale di
mutamento", oltre il quale l'unico cambiamento diventa l'assenza dell'ente
in questione. Resta così posta una prima determinazione che ci porta
all'affermazione di una forma di non libertà dell'ente: ogni ente è diverso,
ognuno richiede qualcosa di diverso dall'altro, affinché possa esser portato
alla luce un suo "mutamento", una delle sue possibilità (si assume infatti
che quel che accade, accade perché già presente potenzialmente: accade solo
qualcosa che è possibile): la differenza all'interno della totalità
dell'ente è una caratteristica che non è possibile evitare: non è cioè
possibile annullare le differenze tra gli enti (se anche li si distruggesse
tutti, ci sarebbero sempre diversi modi di annullare i diversi enti). Ogni
ente è quell'ente che è (identità, come nel caso del pdnc). Difficile
pensare che un ente "non è quel che è". Eppure si afferma che quell'ente che
è quel che è, può "diventare" - cioè, ad un certo punto, essere - quel che
non è: l'ente è, in diversi momenti, sé e non sé. Ma anche questo non sé
deve essere opposto al sé, ovvero il non sé deve essere a sua volta sé
(stesso). E ovviamente anche il mutamento - il passaggio da sé a non sé -
deve essere quel che è. Pare dunque che l'identità sia dappertutto, ma non
esattamente ovunque: "sorregge" ogni cosa, ma non impedisce che una certa
dimensione dell'essere non "applichi" questa identità a sé: nel divenire,
una parte dell'essere diventa continuamente non essere, e una parte del non
essere (il "futuro") diventa continuamente essere: il presente si autocrea -
e quindi autodistrugge - ogni momento del tempo. Ma anche qui stessa
obiezione: anche questo continuo e ininterrotto cambiamento deve essere quel
che è: se questo mutamento fosse anch'esso contingente, ogni tanto il tempo
si fermerebbe: cosa mai accaduta a memoria d'uomo, e considerata impossibile
dalla quasi totalità delle persone.
Si pone un primo dilemma, ovvero un'aporia: se l'identità dell'essere è
presente come sottofondo di qualsiasi manifestazione dell'essere stesso, e
se la dimensione stessa in cui questa identità non c'è è sorretta
dall'identità, com'è possibile che una "forma" contraddica il suo
"contenuto"? Ci troviamo di fronte all'identità che fonda la non identità, o
in altri termini l'essere che fonda il nulla: la libertà dell'essere pare
allora essere quella di negarsi *da sé*: l'essere da una parte afferma sé e
dall'altra nega sé, e la possibilità di questa autonegazione sta proprio
nell'identità: l'identità può negarsi e affermarsi come identità *solo*
perché è identità: ma se l'affermazione (identità) è condizione della
negazione, allora ogni negazione è autonegazione, ovvero affermazione di
inesistenza: se l'identità è esistenza, la non identità non può essere che
inesistenza: e se si tien fermo il significato di non esistenza, ne risulta
che la non identità non esiste, così come, per definizione, non esiste il
nulla: se il nulla non esiste, del nulla non si potrà predicare alcunché, e
nemmeno l'essere: l'essere non può diventare nulla.
Dal punto di vista sociale, si può citare l'opera di K. Popper sulla
società, in cui si evidenzia l'impossibilità, in una società, della libertà
assoluta. Nei regimi democratici, la libertà è uno dei pilastri che
sorreggono questa forma sociale. Il pilastro principale, probabilmente.
Eppure questo pilastro non è così solido come sembrerebbe. Se portiamo
all'estremo la libertà in una società, quali sono le conseguenze? Se ogni
cosa è concessa, cosa è possibile fare? Dal punto di vista individuale, se
tutto è lecito, allora questa forma di libertà può portare ad uno sterminio
di massa, o ad una guerra di tutti contro tutti: dove l'omicidio è libero,
si arriva al paradosso che alla fine ne resta soltanto uno (stile
Highlander), o adirittura nessuno: la massima libertà può portare alla
totale inesistenza di libertà, per mancanza di soggetti in grado di
esercitarla. Per un altro verso, un sistema in cui la libertà è assoluta,
prevede (cioè ammette) - in modo più generale - quella possibilità che
consiste nella negazione della libertà stessa: la figlia appena partorita
uccide la madre, e uccidendo la madre uccide sé stessa (in quanto negazione
della sua condizione di possibilità). In altri termini, se tollero
l'intolleranza, prima o poi l'intolleranza mi farà fuori, se sarò stato io
stesso l'artefice della mia eliminazione. Questo tipo di libertà assoluta
porta dunque all'autocontraddizione.
Un terzo punto di vista riguarda, ancor più concretamente, il senso della
libertà umana. Questo terzo punto è strettamente connesso con il primo. Se
infatti non c'è libertà dell'essere, se è autocontraddittoria ogni
contingenza dell'ente, parlare di libertà umana - che è un aspetto concreto
della struttura generale della libertà in senso ontologico, cioè la
presuppone - è un problema, problema che però bisogna mostrare chiaramente,
altrimenti si dà per scontato qualcosa che è sì senso comune, ma forse non
così evidente come sembra.
La libertà, anche in senso etimologico, significa "sciolto" o "separato",
ovvero "non legato", dove il legame è ciò che limita, e il limite è la
contraddizione che bisogna oltrepassare. Ma nel caso umano, nella libertà
intervengono una serie di caratteristiche per cui una libertà assoluta non
pare possibile.
Il corpo, per esempio, si dice comunemente che sia "limitato", in diversi
sensi, principalmente quello spaziale e quello temporale. Quindi si dice che
"siamo limitati". E non ci sono dubbi su questo. Ma chi ha provato a
chiedersi le conseguenze dei casi opposti? Un corpo illimitato spazialmente
non è nemmeno pensabile, ché coinciderebbe col Tutto, che è l'unico ad
essere in-finito. E così non ci sarebbe posto per nient'altro, dunque non
esisterebbe quello che chiamiamo "vita" e tutto quello che è connesso ad
essa - l'autocontraddizione è chiara. L'illimitatezza temporale, invece,
pare non presentare grossi problemi: l'immortalità, semplicemente. E cosa
significa l'immortalità? Che alla fine, avendo soltanto una lunghezza di
vita "illimitata", senza che le cose siano altrettanto "immortali",
resterebbe quello che caratterizza la vita normale, esteso senza fine: una
tristezza (data dalla continua perdita di tutte le cose a cui si tiene)
infinita, senza termine. Anche qui, seppure con meno chiarezza, sono
presenti diverse contraddizioni, o comunque contraddizioni che non risolvono
affatto tutti i problemi della vita, tutti i "limiti".
Quando invece si pensa, oltre questi problemi - quando si capisce che certi
tipi di illimitazioni quantitative non portano al superamento di una serie
di contraddizioni -, alla "normale" vita, e al senso della libertà
all'interno di questa, il discorso cambia. Nel momento in cui si accetta di
essere corpo (a livello dell'agire), diventa immediatamente chiaro che la
libertà dipende dalla situazione, cioè che la situazione di partenza è la
condizione di ogni possibilità successiva: chi nega (in senso ontologico) la
situazioni in cui è, nega (da sé) l'unica possibilità che ha di
trascenderla. Riassumendo questi ultimi punti: quel che chiamiamo libertà è
*dipendente* da qualcosa che non siamo noi a scegliere (come siamo, dove
siamo nati, da chi veniamo etc.). Pare che la condizione dello scioglimento
di certi legami sia di avere un cert'altro tipo di legami, che non si
possono sciogliere, ché togliendo questi si toglie via anche ciò che fonda
la libertà (di scelta), cioè la possibilità di un oltrepassamento di ciò che
appare come un limite.
Nell'ambito della scelta a partire dalla propria situazione, però, è noto
che tutti sono liberi: se c'è qualcosa che non va a buon fine, è solo perché
la scelta non è stata effettuata nel modo giusto, e questo sbaglio dipende
esclusivamente dalla libera scelta di ognuno (se fosse nel modo opposto, non
avrebbe senso parlare di responsabilità, e quindi nemmeno di sbaglio).
La libertà di scelta è allora qualcosa che, nell'ambito delle possibilità a
disposizione, non è limitato da nessun legame, diciamo così, "esterno". La
mia scelta ricade nel ventaglio delle possibilità che ho a disposizione
nell'ambiente in cui mi trovo. Se l'ambiente - cioè la società - si sviluppa
in modo da offrirmi una serie crescente di opzioni, le mie possibilità
aumentano di conseguenza. E qual'è il limite di questo aumento? Forse non
c'è, se guardiamo allo sviluppo della tecnica e delle possibilità che offre
all'individuo. Da parte sua, la scienza - la parte teorica che si incarica
di definire i limiti delle trasformazioni possibili dell'essere - sembra
dirci che, in un certo senso, tutto è possibile: possiamo cioè cambiare ogni
cosa, tutto quello che desideriamo: è solo questione di tempo, poi la
tecnica ci arriverà, e i desideri saranno soddisfatti. Ma cosa significa che
"tutto è possibile"? Significa che ogni cosa dipende dalla mia libertà, la
quale ha qualche limite esterno, ma per il resto dipende solo da me. E
questo presuppone che ogni scelta sia equivalente ad ogni altra: scelgo tra
A, B o C, dove la mia volontà è invincolata tra l'uno o l'altro: ma allora
l'equivalenza è *in-differenza*, c'è l'uno ma potrebbe esserci l'altro o un
altro ancora. Di converso, questa indifferenza è reale nel momento in cui le
diverse possibilità hanno per me un "peso" o importanza equivalente. Non
esiste una scelta che non abbia senso, che non abbia importanza: è "scelta"
proprio in quanto decisa, discriminata da o tra altre: Se tutto fosse
uguale, non ci sarebbe una "scelta", ne basterebbe una qualsiasi e andrebbe
bene. In sostanza, possiamo dire che la massima "libertà" di scelta coincide
con la massima indifferenza di scelta, ovvero che - anche qui - l'assoluta
libertà porta alla negazione di sé medesima.
Un diverso aspetto della questione della scelta può forse chiarire meglio il
senso del discorso. Nel momento in cui la scelta è completamente libera,
tutto ciò che ho e che "non mi sta bene" lo posso cambiare, proprio in virtù
di questa illimitatezza. Posso scegliere una cosa, ma subito vedo che non va
bene, quindi ne scelgo un'altra, poi un'altra ancora, e così via. (In questa
ipotesi la scelta è "discriminata"). Ciò che voglio, lo scelgo, lo prendo e
poi, nel momento in cui non lo voglio più, lo lascio e scelgo qualcos'altro.
Quel che scelgo, lo prendo perché *mi piace*, cioè perché lo voglio, e lo
voglio proprio perché è così come è fatto (l'identità di cui si parlava
all'inizio): ma l'esser fatto così da parte dell'ente comporta che il
rapporto tra me e quella parte del mondo sia strutturata in un modo che
include sia me che l'ente, che dipende tanto da come sono fatto io quanto da
come è fatto l'ente. Se però la mia scelta dell'ente è libera, il modo in
cui è fatto l'ente significa il mio limite di rapportarmi ad esso: se voglio
oltrepassare questo limite, l'unica soluzione è oltrepassare l'identità
dell'ente, cioè *negare l'identità* dell'ente: l'unica maniera affinché la
mia libertà di scelta sia assoluta, è che l'ente non sia quello che è, ma
sia quello che *voglio*: la condizione della mia libertà è la negazione
dell'identità dell'ente, la quale identità *è la condizione della mia
scelta* - l'essere così come è da parte dell'ente è proprio il motivo per
cui lo scelgo: se sono assolutamente libero di scegliere, non posso fare
nessuna scelta.
Resta un ultimo punto da evidenziare, connesso col precedente. Il rapporto
tra me e l'ente dipende da come è l'ente (e non se ne può fare a meno) e da
come sono fatto io. Ma come sono fatto io? Se fossi fatto in modo
immutabile, non avrei nessuna scelta, sarei condannato alla mia identità.
Tema antico, questo. Tant'è che Sartre dice: noi siamo condannati alla
libertà, perché lo sfondo delle mie azioni non è la pienezza dell'essere, ma
il vuoto spazio del nulla, dove ogni azione è possibile (appunto perché il
nulla non può limitare alcunché). Eppure se scelgo discrimino, e se
discrimino ho dei criteri di discriminazione, che dipenderanno da come sono
fatto, in ultima analisi. Ma se lo sfondo delle mie azioni è il vuoto nulla
della pura possibilità, allora non posso parlare di "io", perché in realtà
ogni azione mi viene in un certo senso a costituire, e più che di identità
si dovrà parlare di autocreazione: se sono libero, la mia identità è
*costruzione*, dipende da quello che voglio: il destino non esiste, è un
vincolo da cui liberarsi. Scegliendo, creo me stesso. Ma perché scelgo
questo e non quello? Perché, in un qualche senso, questo mi pare "meglio": e
se pare meglio "a me", questo "parere" è possibile solo nel momento in cui
sono fatto in un certo modo: se non sono fatto in nessun modo, non mi può
nemmeno "parere", perché non esiste un "a me", che è il fondamento della
possibilità della mia scelta: io posso scegliere - posso compiere questa
azione - solo perché "sono io", perché *solo un io che vuole può compiere
una scelta*: se sono libero di essere quello che voglio (se non sono niente
di preciso) *non posso scegliere*, ché ogni scelta non rappresenta me, non è
una "mia" scelta, perché se così fosse, ci sarebbe quel modo in cui io sono
che è un limite della mia libertà: la massima libertà di scelta coincide con
l'impossibilità di scelta.
In un altro senso ancora, considerando il generale e il particolare, si può
dire: se è vero che ho la possibilità di avere un certo potere sulle cose,
questo dipende dalla libertà dell'ente: ma se l'ente è libero
ontologicamente, allora è libero da *qualsiasi* legame, e quindi anche dal
legame che stabilisce con me: dunque il potere che io ho su di lui è in
realtà un non potere: ché la stessa condizione - la libertà ontologica -
fonda la mia possibilità e la mia impossibilità (di dominio). Io posso
(pensare di) controllare l'ente finché voglio, ma non avendo l'ente legami
necessari con me, il mio controllo (anche di un singolo ente) non è e non
può essere mai totale, perché anch'esso è libero.
In generale: in regime di libertà (ontologica), ciò che rende possibile la
mia libertà è *lo stesso* che la rende impossibile: se tutto è libero,
allora anche l'essere intero è libero da me (non ci sono legame necessari
tra me e lui), e in questo modo la mia libertà ha come limite nientemeno che
l'essere intero: l'assoluta libertà *è* l'assoluta alibertà.
Un saluto a tutti,
Dimitri
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 di libertà infatti tocca (è applicabile al)l'ambito più vasto possibile,
La libertà è la possibilità di essere adesso quello che non eravamo un 
attimo fà, niente di più e niente di meno.