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Titolo: I problemi della percezione

L'argomento di questa discussione è la percezione: a prima vista
sembra che essa sia un fenomeno semplice e immediato; ad esempio,
quando vediamo con gli occhi il mondo esterno, sembra che questo si
imprima nella nostra coscienza così come è realmente. Ma se
approfondiamo l'argomento, nascono dei problemi relativi alla
percezione:
1. Il problema del rapporto tra percezione e memoria: quando osserviamo
un oggetto conosciuto in passato riconosciamo immediatamente che si
tratta dello stesso oggetto di prima. Anche quando ci troviamo dinanzi
ad un oggetto nuovo siamo in grado di individuare a quale categoria
appartiene, categoria che abbiamo già appreso in passato. Ma se nella
percezione è coinvolta la memoria, allora ogni percezione dipende
dalle percezioni precedenti, cosicché si apre un regresso
all'infinito.
2. Il problema del rapporto tra percezione e consapevolezza: non siamo
consapevoli di tutto ciò che percepiamo, ad esempio quando ci
scottiamo la mano, immediatamente la ritiriamo senza esserne
consapevoli, solo dopo arriva la consapevolezza. Quindi il cervello ha
percepito il dolore e ha reagito prima che noi potessimo esserne
consapevoli. Ora il fatto che ci sia una percezione inconsapevole pone
un problema: se il nostro organismo percepisce e reagisce agli stimoli
ambientali in modo inconsapevole, allora perché alcune percezioni
raggiungono la consapevolezza? A che serve la consapevolezza, se il
nostro organismo può interagire efficacemente col mondo anche in modo
inconsapevole?
3. Il problema della verifica delle percezioni: quando immergiamo un
bastone in acqua, a causa della rifrazione esso ci appare spezzato. Se
vogliamo verificare se questa percezione è esatta bisogna ricorrere ad
un'altra percezione, ad esempio osservare il bastone fuori
dall'acqua o tastarlo con la mano. Quindi per verificare la validità
di una percezione bisogna ricorrere ad un'altra percezione. Ma se
vogliamo verificare la seconda bisogna ricorrere ad una terza
percezione: in tal modo si apre un regresso all'infinito per cui per
verificare una percezione si deve ricorrere ad un'altra percezione
senza mai finire ed senza mai avere una certezza definitiva.
4. Il problema della costruzione della percezione: ogni occhio vede il
mondo in modo bidimensionale e capovolto, è poi il cervello con la sua
elaborazione a raddrizzare l'immagine e a percepire la
tridimensionalità. A questo punto sorgono dei dubbi sul realismo
ingenuo: il mondo è veramente come il cervello lo percepisce? Infatti
il mondo potrebbe avere anche quattro o cinque dimensioni, ma i limiti
del nostro cervello potrebbe limitare la realtà a tre dimensioni.
C'è modo di risolvere tali problemi?

 C'è modo di risolvere tali problemi?
Alcuni sì, altri ahimé sono ancora molto discussi.
K. 

....perchè non ti iscrivi a "Psicologia" ?
Magari trovi risposte ai tuoi dubbi già dagli esami del primo anno.
:-) 

 mondo ricco di colori.
Ritengo indispensabile che un filosofo si tenga molto ben informato sugli
sviluppi ed i risultati delle scienze positive e sulle varie teorie
psicologiche, per la stessa ragione per cui un umanista che non conosca i
fondamenti del metodo scientifico non è uno dell'"altra cultura", ma è
semplicemente un ignorante.
Tuttavia questo non implica in alcun modo che il filosofo per dare delle
risposte a dei problemi filosofici si debba appoggiare ai risultati delle
scienze positive e della filosofia.
Il problema della relazione fra un ipotetico mondo esterno e le nostre
rappresentazioni mentali è un problema vecchio di millenni, che coinvolge
sostanzialmente una questione di "bootstrap", perché quando noi diciamo che
gli oggetti esterni causano degli effetti sui nostri organi di senso stiamo
di fatto descrivendo le nostre rappresentazioni mentali interne di quegli
oggetti e dei nostri organi di senso. E dove c'è un problema di "bootstrap"
lì c'è un problema di fondamento filosofico, tant'è che le varie scienze
positive evitano accuratamente di avvicinarsi a quel punto critico in cui
l'oggetto viene a coincidere con il soggetto, o nel quale il linguaggio
parla di sé, eccetera.
Di fronte a questo problema radicale, ti pare che possa essere di qualche
aiuto la recente scoperta dei coni o dei bastoncelli, o le considerazioni
evoluzionistiche su come si possa essere arrivati alla attuale struttura del
cervello, o le varie descrizioni psicologiche della percezione?
Quello che tu stai facendo è privare un problema filosofico del suo nucleo
filosofico, e consegnare quel poco che resta nelle mani degli scienziati e
degli psicologi, affinché ti diano la risposta prevista dallo stato attuale
delle loro conoscenze.
E mi può anche stare bene che il problema filosofico anziché essere risolto
venga semplicemente cancellato, ma allora dovrebbe essere un gesto
consapevole, cioè la decisione esplicita di risolvere il problema negando
che ci sia un problema. Ma se invece togliamo il nucleo filosofico del
problema e poi facciamo uno sforzo per cercare di rispondere
"scientificamente" a quel poco che resta, questo mi sembra più un modo per
far vedere che ci siamo dati un po' da fare, che non siamo restati impotenti
con le mani in mano, e che dopo tutto quel traffico siamo venuti fuori con
delle risposte tratte dagli ultimi ritrovati delle scienze e delle tecniche.
Se decidiamo che il problema filosofico è un falso problema, diciamolo e
cancelliamolo, dopodiché il problema verrà consegnato agli scienziati e agli
psicologi perché ci dicano la loro, e quelli che prima facevano i filosofi
potranno fare altri mestieri. Ma mettersi a compulsare le riviste
scientifiche per produrre risposte à la page rispetto agli ultimi ritrovati
della tecnica sembra l'espediente di uno che ha deciso di fare la carriera
accademica e non sa fare altro, sicché nel momento in cui scopre che il suo
mestiere non ha ragione di esistere si agita per dimostrare in qualche modo
di guadagnarsi la paga. Mi viene in mente quel famoso articolo della Real
Marina del Regno delle due Sicilie:
«Art.27. "Facite Ammuina". 'All'ordine Facite Ammuina: tutti chilli che
stanno a prora vann' a poppa e chilli che stann' a poppa vann' a prora:
chilli che stann' a dritta vann' a sinistra e chilli che stanno a sinistra
vann' a dritta: tutti chilli che stanno abbascio vann' ncoppa e chilli che
stanno ncoppa vann' bascio passann' tutti p'o stesso pertuso: chi nun tiene
nient' a ffà, s' aremeni a 'cca e a 'll à".»
Se la risposta al problema filosofico del rapporto fra le rappresentazioni
interne e quello degli ipotetici oggetti esterni sta nei coni e nei
bastoncelli, allora è meglio che di questi problemi si occupino non dico i
medici, ma addirittura gli studenti dei primi anni di medicina, o magari
quelli di psicologia.
D'altra parte non divremmo dimenticare che molti hanno compiuto il percorso
inverso. Hermann Helmholtz era un grande fisico e un grande fisiologo, ed
aveva affrontato lo studio della percezione partendo proprio da un punto di
vista fisico, materialistico e realistico. Tuttavia, a mano a mano che
proseguiva nei suoi studi, si rendeva conto sempre di più di quanto sia
massiccia l'elaborazione compiuta dal cervello, soprattutto tutto quel
lavoro con cui i segnali vengono selezionati e pre-processati. Chi abbia
acquisito questa consapevolezza inevitabilmente si rende conto che il
risultato di tutto quel lavoro è solo un "segno" del mondo esterno. Certo,
potremo continuare ad ipotizzare che in qualche modo esista una
corrispondenza biunivoca, e magari pure un quale omeomorfismo fra il mondo
esterno e tutti quei "segni", tuttavia resta il fatto che quel mondo esterno
presumibilmente sta alla rappresentazione interna più o meno come un cane in
carne ed ossa sta alla parola "cane". Il fatto che noi possiamo usare il
linguaggio per descrivere in modo esauriente ed efficace il mondo che ci
circonda, non riduce di certo la differenza fra il cane in carne ed ossa e
la parola "cane".
Ora, nel caso del cane e delle parole noi abbiamo in testa sia la parola che
l'immagine dell'animale, e possiamo fare un confronto fra l'una e l'altra.
Ma che accade quando ci rendiamo conto che anche le immagini mentali stanno
ad un ipotetico mondo esterno come la parola "cane" sta a quello che poco fa
avevamo detto essere il cane in carne ed ossa, e che ora invece dobbiamo
riconoscere come immagine mentale di qualcosa che ci è totalmente ignoto, e
di cui possiamo solo ipotizzare che in qualche modo sia legato a quella
immagine mentale da un nesso causale, sebbene i nessi causali ci siano noti
solo per le relazioni che noi osserviamo fra le immagini mentali di vari
oggetti, e non sappiamo nemmeno concepire un nesso causale fra le ipotetiche
cose in sé e le nostre immagini mentali?
Riflessioni come queste condussero Helmholtz a negare la possibilità di
trovare un fondamento sia per il realismo sia per l'idealismo, e si avvicinò
molto ad una posizione critica in parte analoga a quella che ho esposto io
nei giorni scorsi, e che se non è un vero e proprio criticismo kantiano ne è
quanto meno una variante.
E non c'era solo Helmholtz. Anche Friederich Albert Lange partiva da una
posizione puramente materialistica e poi criticava il materialismo usando
proprio i presupposti di quello, per pervenire ad una forma di criticismo.
Questo filone potrebbe essere seguito fino ai giorni nostri. Avendo passato
parte della mia vita in mezzo a dei fisici, sopratutto teorici, mi sono
accorto che molti di coloro che hanno una spiccata sensibilità per i
problemi filosofici compiono proprio un percorso analogo a questo: partono
dalle posizioni del tipico adolescente smanettone appassionato di scienza e
tecnologia, che sa rispondere prontamente alla domanda «come funziona?» per
buona parte di tutto ciò che ci circonda, finché la conoscenza, la
consapevolezza e la lucidità accumulate si rivolgono indietro ad osservare
il soggetto che osserva il mondo, e a questo punto cominciano i guai.
D'altra parte lo stesso Kant ebbe sostanzialmente una formazione da fisico
teorico, e ci sono diversi fisici che dicono di poter leggere solo Kant,
Cartesio e
pochi altri, perché c'è una sensibilità condivisa fra tutti coloro che si
sono formati sulla fisica e sulla matematica. Ecco, a proposito, ci sarebbe
da dire qualcosa anche su Cartesio, il quale parte proprio da una formazione
scientifica per arrivare ad esprimere un dubbio radicale sul mondo esterno,
(dopodiché si spaventa di ciò che ha visto e si acceca come Edipo, finendo
per produrre quella ridicola metafisica della ghiandola pineale).
Insomma, voglio farti vedere che già secoli fa gli spiriti scientifici più
acuti partivano proprio dalla scienza per arrivare a delle forme di
cricismo, o al preludio di esso, e alla fuga da esso, ma comunque tutti
confluivano lì, perché è lì che si arriva accrescendo la capacità critica
unitamente alla conoscenza scientifica. E invece tu (come molti altri
"filosofi di carriera") sembri voler fare il percorso inverso, abbandonando
la consapevolezza del problema filosofico per cercare le risposte nei coni e
nei bastoncelli.
A proposito di coni e bastoncelli, mi viene un dubbio. Ma quelle cellule
multiformi che vedi quando osservi una retina al microscopio, saranno
veramente così come ci appaiono? 'Sti coni e i bastoncelli, sapranno
mostrarci se stessi "come sono veramente"?
-- 
Saluti.
D. 

 mostrarci se stessi "come sono veramente"?
Ho letto attentamente il tuo intervento e penso che possa essere riassunto 
più o meno nel sovrastante quoting.
La questione che hai sollevato - se ha senso ancora parlare di «problemi 
filosofici» o se invece vadano cancellati (ridotti?) a ciò che ci offrono le 
«scienze positive» - è molto appropriata. Io penso che sia imperante ancora 
l'idea che la filosofia (questo non solo in Italia, ma un po' ovunque in 
Europa) debba avere a che fare con problemi irrisolvibili, da mantenere 
sempre aperti a ciò che Heidegger chiamava il «pensiero meditante». In parte 
è vero - nella filosofia morale e bioetica soprattutto - ma non quando si 
tratta di questioni in cui il contributo scientifico può essere determinante 
e può aiutare a risolvere quelli che, alla luce di nuovi risultati, possono 
essere ritenuti a tutti gli effetti «pseudo-problemi».
Penso che quando s'incomincia a parlare di percezione o a sollevare il 
problema della percezione sia necessario confrontarsi con la neurobiologia, 
la fisiologia, la biologia e la percettologia perché la percezione avviene 
pur sempre da ed all'interno di un organismo che ha delle proprie funzioni 
biologiche e fisiologiche. Astrarre tutto e farne una questione puramente 
metafisica - per carità con l'accortenza almeno di non tirar fuori se non 
strettamente necessario nuove entità ancora di più se ad hoc - non solo ha 
poco senso ma porterebbe ad essere un cane che cerca continuamente, senza 
mai riuscirci, di mordersi la coda. Allora la filosofia deve prostrarsi 
dinnanzi alle scienze positive? Direi proprio di no ed anche per diversi 
motivi.
La filosofia può innanzitutto dare un contributo alla base epistemologica 
della scienza naturale, con un pensiero storico («rammemorante» direbbe 
Heidegger) ed anche i possibili limiti conoscitivi del sapere scientifico e 
della ricerca scientifica (attraverso anche letture sociologiche). La 
filosofia deve ricordare alla scienza che è pur sempre un sapere storico (ed 
umano aggiungerei) sempre aperto alla falsificazione.
La filosofia può sollevare obiezioni riguardo a certi risultati scientifici, 
qualora essi cerchino di rispondere a problemi filosofici ancora aperti 
(come «che cos'è coscienza» o «esiste il libero arbitrio» o «qual è il 
rapporto tra mente e corpo?»), mostrandone le eventuali contraddizioni con 
controesempi o controargomentazioni che dimostrano la loro inefficienza.
La filosofia può sollevare questioni di tipo morale che possono derivare da 
possibili conoscenze scientifiche o esiti tecnologici, aprendo così nuove 
questioni filosofico-morali. La scienza in genere con le proprie scoperte 
apre potenzialmente a nuovi problemi filosofici e morali, ma sta proprio al 
filosofo individuarli, attualizzarli e portarli nella pubblica discussione.
Saluti,
K. 

una *sola* realtà.
Anche ammettendo quello che dici rimane un problema: è vero che si
giunge a distinguere l'illusione percettiva dalla percezione
conforme, tuttavia noi confermiamo la conformità della seconda
percezione tramite altre percezioni passate e presenti: ad esempio
abbiamo già avuto in passato esperienza degli effetti della rifrazione
cosicché nel caso del bastone siamo indotti a considerare illusoria la
percezione del bastone spezzato, inoltre con l'aiuto delle percezioni
degli altri sensi troviamo conferme all'idea che il bastone spezzato
sia una illusione. Tuttavia la percezione conforme la giustifichiamo
ricorrendo ad altre percezioni che sono coerenti tra di loro e portano
all'idea che il bastone sia dritto, in tal modo le percezioni si
richiamano a vicenda, cosicché è la loro coerenza a dirci cosa è
conforme alla realtà e cosa è illusorio. In tal modo una percezione
giustifica un'altra, entrando così in un circolo vizioso.

 giustifica un'altra, entrando così in un circolo vizioso.
Ancora una volta non ci vedo alcun circolo vizioso. Che cosa significa che 
una percezione è «più conforme» alla 'realtà' di un'altra? Semplicemente che 
è più coerente rispetto ai nostri schemi mentali e ai nostri usuali 
comportamenti nel mondo. Una percezione è più conforme alla 'realtà' 
rispetto ad un'altra anche perché funziona così com'è, o meglio anche perché 
il percepito può essere impiegato nei nostri progetti così come viene 
percepito, senza cioè un'ulteriore raccolta di dati percettivi.
Saluti,
K. 

percepito, senza cioè un'ulteriore raccolta di dati percettivi.
Va bene, possiamo dire che la percezione più conforme è quella che ci
permette una interazione efficace col mondo: tuttavia come constatiamo
tale efficacia? Sempre con altre percezioni successive alla azione
sugli oggetti del mondo, con cui verifichiamo se le cose sono andate
come prevedevamo in base ad una precedente percezione. In tal modo
affidiamo la validità di una percezione ad altre percezioni. E se
volessimo verificare queste ultime? Dovremmo ricorrere ad altre
percezioni, e così via all'infinito.

 percezioni, e così via all'infinito.
Dal punto di vista sotto cui le stai trattando, le percezioni sono come le
teorie scientifiche.
La teoria quando è formulata per la prima volta è una pura ipotesi. In
seguito osservazioni, esperimenti e ragionamenti logici ci portano ad
accreditarla di attendibilità, che però non assurge mai a certezza. Infatti
tutte le verifiche sperimentali sono insufficienti a "verificare" una
teoria, cioè a darci una prova certa che la teoria è vera. Potrebbero invece
falsificarla, e in questo caso dovremmo abbandonarla.
In questo comportamento c'è molto pragmatismo. Una teoria non falsificata
viene usata, cioè accettata provvisoriamente per vera, perché è feconda, nel
senso che fa capire le relazioni fra i fenomeni meglio di come ci riuscivano
le teorie precedenti.
Ebbene, adottiamo lo stesso criterio pragmatico della fecondità anche per le
percezioni.
Se io ho memorizzato un insieme di percezioni coerenti, possiedo uno
strumento utilissimo per muovermi e agire nella vita, anche se, cosa di cui
ti lamenti, la coerenza del sistema non è stata verificata da una
regressione all'infinito.

 ghiandola pineale).
Non per attenuare lo scandalo di questa ridicola metafisica, ma mi viene in
mente quello che più recentemente si è scoperto sulla ghiandola pineale.
Oltre alla produzione di melatonina, che però è prodotta anche da altre
ghiandole seppure in quantità minore, si sono constatate due proprietà
alquanto interessanti.
Una è che ormai sembra accertato da una molteplicità di esperienze
(trapianti) che questa ghiandola è l'orologio biologico: noi siamo tanto
vecchi quanto è vecchia la ghiandola pineale - una ghiandola pineale
"vecchia" trapiantata in un organismo giovane lo fa rapidamente invecchiare,
e viceversa (a parte i particolarmente gravi problemi di rigetto che questa
ghiandola causa, il che però è a sua volta significativo).
Un'altra è la sua capacità di controllo di tutta l'attività dell'intero
sistema ormonale in funzione della luce. Era già ben noto che essa
controllasse il ciclo giorno-notte, ma meno noto era che in base
all'illuminamento medio stagionale controllasse appunto le attività
ormonali, fino a influenzare le dimensioni delle varie ghiandole e persino
degli organi sessuali in funzione delle stagioni. Insomma una sorta di
"terzo occhio" con compiti di gestione sistemica e di controllo della durata
stessa della vita... in funzione della luce.
Accidenti!
Se si pensa che ancora la luce è quella che dà inizio alla catena dei
viventi con la fotosintesi, che cioè fornisce il "quid" che fa compiere il
passo dall'inanimato all'animato, si deve ammettere che a sua volta la
ghiandola pineale, in questo suo rapporto privilegiato - e decisivo per la
vita - con la luce si trova in una posizione particolare nell'economia della
riflessione sul "corpo" e su ciò che tramite di esso o in esso avviene di
non palesemente "corporeo" (res cogitans).
Chissà che Cartesio, che in fondo non era uno sciocco (Riemann studia sul
suo trattato di geometria analitica), non abbia intuito che la ghiandola
pineale ha il controllo della vita, e che quindi ha immediatamente anche il
timone del pensiero (che Cartesio implicitamente, nella prima pagina del
Discours, fa coincidere con la vita umana).
Ingenuamente forse, ma se la vita passa di lì...
Senza nulla togliere al fatto che si tratti di una ridicola metafisica,
naturalmente.
Ciao.
qf