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Titolo: Il dentro e il sopra

Quando si compra un libro si guarda istintivamente la copertina, ma 
subito dopo si guarda il titolo. Il titolo ci annuncia - come una sorta 
di estrema sintesi - l'anima del contenuto.
 
Quando ci immergiamo nei dettagli del "dentro", ossia leggiamo il libro 
pagina dopo pagina, non dovremmo mai dimenticare il titolo, altrimemti 
rischiamo di perderci in interpretazioni estranee agli intenti dell'autore.
 
«Commedia» già dice tutto, e poi «Nel mezzo del cammin di nostra vita 
...» annuncia un accadere psicologico, un comprendere, un prendere 
coscienza. Non annuncia storie gotiche, ma un vissuto sospeso fra 
emozione e ragione, seppure con una passione politica satura di 
partigianeria come accade troppo spesso ai politici toscani. Ma resta 
quel fondamentale incipit: l'oscurità e la crucialità di un momento 
della vita, un momento di transizione davanti alla domanda di senso, 
seppure personale, intorno all'esperienza della vita già trascorsa, un 
senso per ora oscuro, nel tentativo di trarre delle conclusioni utili, 
oltre che possibilmente sagge, per affrontare il resto della vita.
 
L'ho presa un po' alla larga per parlare di un altro titolo, sul quale 
non ho mai visto dibattere, almeno per quanto ne so non essendo un 
professionista della filosofia, mentre sul contenuto di quel libro 
esistono intere biblioteche di commenti e interpretazioni.
Quel titolo è "Περί Φύσεως" o Perí Physeos, cioè "Intorno alla natura", 
più spesso tradotto con "Sulla natura". Parlo di Parmenide, anche se più 
di un vecchio greco ha usato titoli analoghi.
 
Si parla della natura dunque, non di qualcos'altro, e la natura non 
confonde ciò che è con ciò che non è. E non sbaglia mai. La sua 
personificazione poetica non è un'entità che "crea dal nulla" - perché, 
come essa afferma chiaramente nel poema, il nulla non ha alcun senso,- 
ma è la Giustizia. Cioè un'entità - volendola chiamare così - che non 
sbaglia mai. Che non parteggia e non moraleggia: se inciampi, allora 
cadi, ma nessuno ti ha condannato e punito: è così e non poteva che 
essere così; dunque apri gli occhi, quando cammini, e non farti 
distrarre da richiami che indicano biforcazioni inesistenti - perché da 
una parte indicano sicuramente il nulla.
 
Ne parlavo ieri - del nulla - sul gruppo di psicologia. Il nulla, 
psicologicamente, ha assolutamente senso. La depressione è ciò che più 
in sintesi descrive il nulla psichico. E ha sempre una causa, che il 
poema Sulla Natura indica con perentoria precisione: è quel bivio o 
biforcazione che porta la testa a diventare due teste, e quindi a 
perdere il controllo del timone. Per esempio, la vita è, la morte non è 
- non ha nemmeno senso come concetto,- ma psicologicamente ha perlopiù 
maggior peso la seconda della prima, e intere culture stanno in bilico 
fra il culto dell'una e il culto dell'altra, e il loro effetto è appunto 
la depressione, il nulla psichico. Un perenne crepuscolo, in cui non c'è 
il giorno e non c'è la notte, ma non c'è nulla.
 
Nella Natura di cui parla Parmenide esiste solo la luce. Il buio non 
esiste, e non esiste il perenne crepuscolo nella cui venerazione 
l'umanità costruisce i suoi templi per nascondersi nelle loro cripte.
 
-- 

 l'umanità costruisce i suoi templi per nascondersi nelle loro cripte.
 
la dimensione del nulla non appartiene
all'essere ma all'avere.
Anche il tempo appartiene alla dimensione dell'avere.
Quella cosa che ancora ci manca è il desiderio.
Quella cosa che abbiamo perso è la nostalgia.
Il rapporto equilibrato fra desiderio e nostalgia
non lo danno le cose ma l'essere.
E l'essere non dipende dalla volontà di avere
ma dalla gioia di essere, anche nella miseria
dell'avere.
 
ciao
Massimo
 
 
 
 
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
Molto bello il tuo post. Ce ne sarebbero di cose da dire! E' vero, la costruzione di un tempio richiede l'ammissione di un buio, dal quale in qualche modo il tempio proviene. Heidegger parlerebbe di conflitto tra "terra" e "mondo" - dove, a volerla mettere...terra terra:-), la "terra" sta dalla parte del buio e il "mondo" sta dalla parte della luce). Un tempio greco (qualcuno l'ha definito come risultante dalla congiunzione tra un parallelepipedo ed un prisma), molto più di una cattedrale cristiana, *espone* quel conflitto, e in ciò si assicura un tipo di grandezza che rimane estraneo alle architetture cristiane. Penso che noi europei dovremmo reinnamorarci di queste estraneità, di queste differenze, senza dunque né abolirle facendole annegare nel "mare" dei "prodotti culturali dell'umanità" né politicizzarle trasformandole in idoli contrapposti.
Parmenide! Sempre lui, il gigante sulle cui spalle, forse, si conducono tutte le battaglie filosofiche. E' interessante osservare che non abbiamo alcuna prova che i testi dei presocratici (quello parmenideo *ancora* in forma di poema, come sai bene) recassero il titolo "Περί Φύσεως" - un titolo che potrebbe essere stato attribuito loro dalla tradizione.
 
Buona giornata,
 
Marco

 Anche il tempo appartiene alla dimensione dell'avere.
 
E il movimento?

 E il movimento?
 
una relazione fra lo spazio e il tempo
di un oggetto materiale che per natura
si oppone al moto.
Ogni forza applicata modifica
lo stato di quiete.
Realmente? Virtualmente?
Dal punto di vista ontologico solo
virtualmente.
Dal punto di vista empirico realmente.
Ma chiaramente quella empirica
è una certezza a posteriori mentre quella
ontologica è a priori.
Per questo non si incontrano mai.
A priori tutto è in quiete e a posteriori
tutto è in moto.
Anche psicologicamente
è uno scontro fra gli imperativi "fai qualcosa" e "riposati".
Una condizione elimina l'altra e non si sa
mai quale delle due sia bene o male.


 tutto è in moto.
 
Che cosa significa che a-priori è tutto in quiete? A posteriori è ovio 
che tutto è in moto, grazie alla memoria.
È il solito quiproquo relativamente a Parmenide, che comincia con i suoi 
stessi allievi. L''adesso' non è quiete ma semplicemente è. Il concetto 
di 'quiete' appartiene al solito lessico temporale, infatti per definire 
la quiete occorre premettere un intervallo temporale.
 
-- 

 mai quale delle due sia bene o male.
 
Devo precisare che con "movimento" intendo anche "cambiamento",
e non solo in senso di luogo ma anche di sostanza (a meno che
non si intenda la stessa sostanza come luogo).
 
Personalmente non mi ritrovo ad assumere la distinzione reale/virtuale,
d'altronde anche il virtuale per essere è reale. 
 
Dunque la questione, per me, è la chiarificazione ontologica, ovvero 
a quale realtà appartiene il cambiamento.
 
Nota che, data la certezza empirica, non mi pongo neppure il problema se il cambiamento sia reale o no, per me è evidentemente reale fosse anche il sogno del Toro che vince il derby. Piuttosto mi interesso di: "cosa è"
cambiamento, "cosa" cambia e "perchè". 

 cambiamento, "cosa" cambia e "perchè".
 
il cambiamento è la percezione
che tutto ora è diverso da prima.
Tutto ora è diverso da prima
perchè è impossibile che tutto
resti uguale a prima.
L'essere è la novità perenne
della percezione umana.
E' una notizia sempre nuova.
Tutto quello che è nuovo diventa
subito vecchio.
A parte l'essere che sempre è.
Empiricamente non lo puoi
afferrare: ai sensi sembra nuovo
ma è già vecchio perchè tutto
è distante dal centro dei pensieri.
Lo puoi afferrare con il pensiero,
stabilendo a priori che l'essere è.
Ma è un confine fra memoria e
immaginazione. Non appartiene
a nessuno di questi due mondi.


 ha  
scritto:

sì è così.
Nell'essere non può esserci un qualsivoglia rapporto
fra spazio e tempo. Forse un rapporto fra l'io e lo spazio.


 che tutto ora è diverso da prima.
 
Dunque... proviamo:
 
https://goo.gl/99DYv8
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Ora sei diverso da prima? 
Si che lo sei :) Sei nuovo? 
Sei vecchio? Good old Charlie Brown :)

 ha scritto:

ah... Charlie Brown... Il mio soprannome da piccolo :)


 
https://goo.gl/99DYv8
 
 
Schulz è un genio.
Quel mestolo accoppa mistificazioni e illusioni.