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Titolo: don't know much biology

                    Don't know much about history
                    don't know much biology
                    don't know much about a science book
                    don't know much about the French I took.
                    But I do know that I love you
                    and I know that if you love me too
                    what a wonderful world this would be.
                    [Sam Cooke, _Wonderful World_ ]
Ogni anno circa seicentomila studenti universitari in tutto il mondo
si preparano a seguire il loro corso di biologia acquistando il testo
_Biology_ curato da Neil Campbell (e da qualche anno anche da Jane Reece)
e opera congiunta di diverse centinaia di revisori, i quali hanno redatto un
manuale che è ormai giunto gloriosamente alla settima edizione. Io ho qui la
edizione italiana, condotta sulla terza edizione americana del 1993, e nella
_Introduzione_ al titolo "La gerarchia dell'organizzazione", leggo:
«Una delle caratteristiche fondamentali della vita è l'*ordine* [...]
L'organizzazione biologica è basata su una *gerarchia di livelli
strutturali* all'interno della quale ogni livello si sviluppa da quello ad
esso inferiore.»
Dopodiché gli autori fanno una rapida escursione fra questi livelli
strutturali, partendo dagli atomi e proseguendo con le molecole, le cellule,
i tessuti, gli organi, gli organismi, le popolazioni, le comunità e gli
ecosistemi.
Cosa accade quando si passa da un livello "inferiore" ad uno "superiore"?
Gli autori ce lo spiegano al titolo successivo, "Proprietà emergenti":
«Via via che si sale nella gerarchia dell'ordine biologico, si può notare
la presenza di nuove proprietà che erano assenti a livelli di organizzazione
più semplici. Queste *proprietà emergenti* risultano dalle interazioni
tra i vari componenti: così una molecola, come ad esempio una proteina,
ha attributi che nessuno degli atomi di cui essa è composta possiede
e una cellula è certamente molto più che un gruppo di molecole. [...]
Inoltre un organismo è un complesso vivente
*più grande della somma di tutte le sue parti*.»
Nel paragrafo immediatamente successivo gli autori avvertono lo studente di
non lasciarsi però ingannare dall'emerge di queste proprietà, aderendo
erroneamente a tesi "vitalistiche":
«Il tema delle proprietà emergenti può sembrare, a prima vista, supportare
una dottrina nota come *vitalismo*, che vede la vita come un fenomeno
soprannaturale che si estende oltre i vicoli delle leggi fisiche e chimiche.
Tuttavia, il concetto di proprietà emergenti si limita a porre l'accento
sull'importanza dell'organizzazione strutturale e si applica tanto alla
materia inanimata che a quella vivente. Né la testa né il manico di un
martello da soli sono molto utili per piantare chiodi, tuttavia, unendo
queste parti in un certo modo, emergono le proprietà funzionali del
martello. Diamante e grafite hanno proprietà diverse perché gli atomi
di carbonio di cui sono costituiti sono disposti in modo differente.
E' il modo in cui le parti sono disposte assieme e interagiscono tra loro
e *non un qualche potere soprannaturale* che fa emergere proprietà peculiari
della materia organizzata. Così, la vita non è alimentata da "forze vitali"
inspiegabili ma dai principi della fisica e della chimica estesi in un nuovo
campo. Le proprietà emergenti della vita riflettono semplicemente
l'esistenza di una gerarchia dell'organizzazione strutturale senza eguali
del mondo inanimato.»
Non oso pensare cosa diranno i metafisici nel vedere che razza di diavolerie
vengono insegnate ogni anno in tutto il mondo ai nostri ragazzi: gli si
insegna quella che i filosofi chiamano la dottrina "emergentista", e gli si
insegna anche che per spiegare tutto l'ordine presente nel mondo vivente
le cose "soprannaturali" sono, come si dice in questi casi, ipotesi non
necessarie.
Ora, sarà mai possibile che quasi venticinque secoli di filosofia alla fine
abbiano prodotto un esito definitivo, qualcosa su di cui si possa dire che
le cose stanno così, al punto da poterlo piazzare papale papale (beh,
forse in questo caso l'aggettivo non è dei più indicati) sui testi
scolastici? Da quando Aristotele si interrogava sull'origine dell'"ordine"
presente nel mondo, la _taxis_, abbiamo finalmente una risposta? E quando
l'abbiamo trovata? Quali filosofi l'hanno certificata? Che ne è del dualismo
cartesiano e del monismo positivista? Dov'è finito il dibattito dialettico
tanto caro ai filosofi? E i "continentali"? Che fanno i filosofi
continentali, lasciano correre, non hanno nulla da ridire?
Prima di affrontare questi spinosi argomenti proseguiamo nella lettura
dell'introduzione di quel corposo manuale, dove un paio di paragrafi più in
là si affronta il problema della *metodologia*, individuando quello che gli
autori definiscono un dilemma:
«Poiché le proprietà della vita emergono da una organizzazione complessa,
gli scienziati che cercano di capire i processi biologici si trovano di
fronte ad un *dilemma*. Un corno di questo dilemma è che non possiamo
spiegare un livello di ordine superiore scomponendolo in più parti: un
animale, se sezionato, non funziona più ed una cellula, disgregata nei suoi
componenti chimici, non è più una cellula. In base a un principio noto come
*olismo*, disgregando un sistema vivente si distrugge la possibilità di
fornire una spiegazione dei processi di questo. L'altro corno del dilemma è
l'inutilità di cercare di analizzare qualcosa di complesso come un organismo
o una cellula senza scomporlo nei suoi costituenti più semplici.
Il *riduzionismo*, cioè la riduzione dei sistemi complessi nei componenti
più semplici e quindi più facili da esaminare, si è rivelato come la
strategia più efficace in biologia.»
Eccolo dunque il dilemma: gli autori riconoscono che in linea di principio
non dovrebbe aver senso sezionare una struttura che possiede delle proprietà
specifiche in quanto struttura, tuttavia di fatto quel sezionamento si è
rivelato utile all'accrescimento della conoscenza. Così, in attesa che
qualcuno sia in grado di formulare una teoria nella quale le questioni di
principio coincidano con ciò che di fatto si rivela utile, i biologi
adottano un criterio *pragmatico*:
«La biologia cerca di conciliare la strategia pragmatica del riduzionismo
con l'obiettivo, a più lungo termine, di capire come le parti delle cellule
e degli organismi sono integrate funzionalmente.»
Vediamo dunque che in un paio di pagine di un manuale di biologia per
studenti si nominano una fitta schiera di sistemi filosofici assai
dibattuti. Si parla di emergentismo, di vitalismo, di olismo, di
riduzionismo e di pragmatismo.
Ed i filosofi che fanno? Che dicono? Lo sanno che nelle introduzioni dei
manuali di biologia si discute di argomenti che riguardano il loro campo
specifico?
-- 
Saluti.
D. 

 Ed i filosofi che fanno?
In questo articolo vorrei discutere degli sviluppi storici di queste
tematiche in ambito filosofico e le loro connessioni con altre
problematiche.
A questo scopo userò in particolare un altro manuale celebre, ovvero il
_Dizionario di filosofia_ di Nicola Abbagnano, anche lui maestro di intere
generazioni di studenti di filosofia.
Certo, si dirà che un dizionario di filosofia non riporta tutto ciò che
stanno facendo i filosofi. Ed infatti non dubito che ci siano ovunque nel
mondo dei ricercatori di filosofia che in questo momento stanno a lavorando
attivamente a queste tematiche. Ma hanno abbastanza peso accademico e
culturale da poter comparire autorevolmente in un dizionario filosofico?
E' questo ciò che mi interessa ora.
Un altro serio limite di questa mia ricerca potrebbe essere il fatto che si
tratta di un'opera datata. In particolare io ho qui l'edizione del 1971.
Tuttavia proprio un'opera datata ma autorevole è quello che mi serve per
questa ricognizione degli sviluppi storici di questo dibattito. D'altra
parte negli anni '70 si discuteva diffusamente di emergentismo già da quasi
mezzo secolo, per cui l'ambiente accademico aveva già avuto modo di
confrontarsi con quella tradizione e di prendere posizioni. Ad ogni modo, se
qualcuno avesse una delle edizioni successive, in particolare una delle
ultime, quelle pubblicate dopo la morte di Abbagnano e curate da Giovanni
Fornero, sarei curioso di sapere se ci sono stati dei cambiamenti
sostanziali nelle voci che riguardano la filosofia della scienza.
Fatte queste precisazioni, mi metto a sfogliare i ponderosi volumi.
Cominciamo dalla voce _emergenza_, dove troviamo solo un rinvio:
«termine adoperato dagli anglosassoni per indicare il carattere creativo
della evoluzione (vedi _creazione_)».
Allora andiamo a vedere alla voce _creazione_, dove inizialmente viene
presentata la concezione tradizionale della creazione, ovvero la creazione
_ex nihilo_ attraverso un atto unico e totale, il _fiat_ di Dio.
Contrapposta a questa troviamo l'idea di _progresso_, che secondo Abbagnano
è un prodotto dell'Illuminismo, ed ha avuto due sbocchi:
a) da un parte lo _sviluppo dialettico_, che fu proprio dell'idealismo
    romantico,
b) dall'altra il concetto di _evoluzione_ (o _sviluppo naturale_), che
    Abbagnano attribuisce al positivismo.
In riferimento alla seconda nozione, che è quella di _evoluzione_, Abbagnano
afferma che in questo caso l'uso del concetto di _creazione_ serve a
«correggere o rettificare il concetto di evoluzione e a introdurre in essa i
caratteri della imprevedibilità, della libertà e della novità». E qui porta
due esempi: il primo ci è dato dalla filosofia di Bergson, esposta nella sua
opera _Evoluzione creatrice_, e il secondo è finalmente il concetto di cui
stiamo parlando, che - come ricorda Abbagnano - viene esposto da C. Lloyd
Morgan nel suo saggio _Evoluzione emergente_ del 1923.
Ricapitolando, secondo Abbagnano _evoluzione emergente_ sarebbe
l'espressione che usano "gli anglosassoni" per descrivere più o meno quella
cosa che Bergson chiamava _evoluzione creatrice_, ed entrambi i concetti
servono a «correggere» la concezione positivista della evoluzione, che per
alcuni era troppo meccanicista, e non teneva conto dell'aspetto più
"creativo", e come tale "imprevedibile", della evoluzione. Dice infatti
Abbagnano: «tutto ciò che questo uso implica è, per l'appunto,
l'accentuazione del carattere di *novità imprevedibile* che hanno alcuni
prodotti delle *attività umane* o anche dei *processi naturali* ».
A questo punto ci ricordiamo che il nostro manuale di biologia, dal quale
eravamo partiti per questa ricerca, contrapponeva l'"emergentismo" al
"vitalismo", raccomandandosi di non equivocare il primo a favore del
secondo.
Andiamo dunque alla voce _vitalismo_ del _Dizionario_, il quale ci spiega
che esso è un «termine ottocentesco per indicare ogni dottrina che consideri
i fenomeni vitali come _irriducibili_ ai fenomeni fisico-chimici». Questo,
ricordiamolo, è esattamente il modo in cui lo intende il nostro manuale di
biologia, il quale dice che il vitalismo «vede la vita come un fenomeno
soprannaturale che si estende oltre i vicoli delle leggi fisiche e
chimiche». Nel seguito di quella voce Abbagnano procede osservando che
quella irriducibilità può essere sostenuta a partire da varie
argomentazioni, fra le quali le due principali si ottengono dalla necessità
di postulare l'esistenza:
a) di un qualche *elemento vitale* specifico che agisce nella natura, ma le
    cui proprietà non sono spiegabili in termini scientifici, oppure
b) dell'azione di *cause finali*, le quali non sono riducibili alle cause
    efficienti di cui fa uso la scienza per esprimere i suoi principi.
Sviluppando il punto a), fra gli elementi vitali specifici che sono stati
formulati nel corso della storia della filosofia Abbagnano elenca il
_dominante_ di Reinke, l'_entelechia_ di Driesch e, infine,
lo _slancio vitale_ di Bergson.
Nella voce dedicata al vitalismo il punto b) viene trascurato. Esso però
viene ripreso nella voce _evoluzione_ dove ci viene illustrata la teoria di
Darwin, della quale si illustrano i successi ed anche alcune difficoltà
concettuali, nelle quali «si sono inserite le nuove forme del _vitalismo_
cioè della dottrina che, ritenendo la vita non spiegabile in linea di
principio con fattori fisico-chimici, riconosce a fondamento di essa un
principio spirituale che agisca finalisticamente. Il vitalismo insiste su
quello che sembra un carattere fondamentale dell'evoluzione biologica: il
finalismo. Il finalismo, che è strettamente collegato con la dottrina della
struttura sostanziale del mondo cioè con la metafisica aristotelica, è la
parte più dura a morire di questa metafisica. Il suo campo privilegiato è,
come già notava Kant, proprio quello dei fenomeni vitali.»
Vediamo dunque di riepilogare come veniva concepita tutta questa faccenda
negli anni '70 da uno dei più autorevoli accademici italiani. Le cose si
sarebbero più o meno sviluppate nel modo seguente:
1) l'Illuminismo ha "inventato" il _progresso_: le cose cambiano,
    possono essere cambiate, si può andare verso il meglio e relegare ciò
    che è stato nel passato (come i dinosauri e - detto fra noi - anche
    l'_ancien régime_);
2) al concetto illuminista di _progresso_ il Romanticismo reagisce in due
    modi diversi:
    a) gli idealisti hanno una reazione e gli contrappongono lo
        _sviluppo dialettico_ dello Spirito,
    b) invece i naturalisti  lo estendono alla Natura, introducendo il
        concetto di _sviluppo naturale_, che è come dire _evoluzione_;
3) fra i naturalisti:
    a) alcuni sono materialisti e riduzionisti, e ritengono che le leggi
        della fisica e della chimica possano rendere conto esaurientemente
        della evoluzione,
    b) invece altri trovano quella concezione troppo riduttiva, e si
        spostano su una posizione più spiritualista, sottolineando la
        capacità della natura di produrre "novità imprevedibili",
        che è poi il tratto essenziale della sua "creatività";
4) coloro che mettono in risalto questi elementi creativi e imprevedibili,
    seguono strade diverse a seconda della cultura in cui sono immersi:
    a) nella filosofia "continentale" si impone la posizione di Bergson, che
        introduce il concetto di _evoluzione creatrice_;
    b) nella tradizione "anglosassone" si impone invece il concetto di
        _evoluzione emergente_, in particolare grazie al lavoro di C. Lloyd
        Morgan,;
5) coloro che imboccano questa strada recuperano anche le posizioni del
    _vitalismo_, nelle due forme possibili:
    a) ipotizzando l'esistenza di qualche "elemento vitale" la cui dinamica
        non possa essere ridotta alle sole leggi della fisica e della
        chimica, e fra questi c'è il solito Bergson con il suo
        _slancio vitale_;
    b) richiamandosi al _finalismo_, tipico della metafisica aristotelica.
Vi sembra accettabile questo mio riassunto del punto di vista di Abbagnano
su come si sono sviluppate e intrecciate i vari punti di vista filosofici?
Se la mia ricostruzione è affidabile, siamo d'accordo con Abbagnano?
-- 
Saluti.
D. 

 Abbagnano attribuisce al positivismo.
Già su questo punto credo che si potrebbe avanzare qualche riserva.
Infatti che l'idea di _progresso_ e di _evoluzione_ siano caratteristiche
del pensiero illuminista e del successivo positivismo è sicuramente vero, ma
questo non ci deve portare a credere che prima di allora i filosofi e gli
scienziati concepissero necessariamente il mondo come un ente statico.
L'idea che in qualche modo fosse possibile spiegare tutta la complessità
della natura a partire dalle leggi naturali note ed applicandole alla
costruzione di una cosmologia scientifica, la quale rendesse conto della
produzione di enti via via più complessi, fino alla comparsa della vita,
degli animali, e infine dell'uomo, questa idea - dicevo - è ben più antica,
e potremmo addirittura rintracciarne le tracce nella classicità.
Già gli antichi atomisti erano convinti che opportune combinazioni degli
atomi fossero in grado di produrre tutta la complessità del reale. Quanto
alla formazione del cosmo intesa come sviluppo progressivo basta leggere
Lucrezio - che a sua volta riprende Epicuro - il quale ci parla della
generazione degli esseri viventi dal terreno umido e dal calore. Essi furono
dunque dei veri e propri riduzionisti ante litteram, anche se ovviamente non
furono mai in grado di esprimere le loro ipotesi in forma "positiva", sicché
quelle restarono delle semplici ipotesi filosofiche.
Per avere una formulazione del problema che sia già compiutamente
scientifica in senso moderno ci basta tuttavia arrivare fino a Cartesio, il
quale lo esprime in modo lucido e consapevole, anche se decisamente
"sofferto".
Come è noto Cartesio era profondamente religioso, credeva in un Dio creatore
dell'universo e in un'anima immortale costituita da una sostanza diversa da
quella che costituisce la materia. Egli però era anche convinto che l'azione
di Dio sul mondo materiale si attuasse attraverso le leggi fisiche, di tipo
meccanicistico, ovvero costituite da cause efficienti, e non da cause
finali. Cartesio riteneva che l'unico intervento diretto di Dio nel creato
fosse l'infusione dell'anima razionale ad ogni singolo uomo, dunque -
coerentemente con queste sue convinzioni - doveva essere possibile,
a partire dalle sole leggi della fisica, spiegare la formazione delle
stelle, dei pianeti, e poi delle piante e di tutti gli animali fino
all'uomo, unico essere dotato di un'anima che lo rendeva qualcosa di più di
un semplice meccanismo.
E' vero, dunque, che Cartesio rinunciava all'impresa di spiegare l'origine
dell'intelletto umano a partire dalle leggi della fisica, poiché riteneva
che quell'origine fosse divina, ma è pur vero che questo suo "programma"
era decisamente ambizioso, e qualunque fisico o qualunque biologo di oggi
farebbe carte false pur di disporre di una teoria che a partire dalla
materia inanimata e dalle sue leggi meccaniche fosse in grado di spiegare
l'origine di tutto ciò che esiste in natura tranne l'intelletto umano (anche
perché - detto fra noi - molti scienziati moderni ritengono che il giorno in
cui dovessimo disporre di una teoria in grado di spiegare in ogni dettaglio
i processi mentali di un cane o di un gatto, saremmo anche in grado di
spiegare la mente umana, aggiungendo all'eventuale modello qualche strato
neuronali nella corteccia).
Così il nostro si era lanciato in questa monumentale impresa di scrivere un
_Trattato del mondo_. Nel 1933 aveva terminato di scriverne una parte che
gli sembrava già soddisfacente e che pensava di pubblicare col titolo meno
impegnativo di _Trattato della luce_, quando venne a sapere che il 22 giugno
di quell'anno Galilei era stato condannato per aver sostenuto il sistema
copernicano e costretto ad abiurare. Cartesio, un po' per devozione ed un
po' perché non se la sentiva di fare l'eroe, decise prontamente di
abbandonare quel progetto. Solo qualche anno dopo, nel 1937, pubblicò alcuni
capitoli di quel trattato, quelli meno esposti alla censura delle autorità
religiose, e per di più anteponendogli una introduzione nella quale egli
ribadiva la sue fede, i fondamenti filosofici di quella fede, e la sua
sottomissione a quelle autorità.
Questa introduzione divenne poi famosa come _Discorso sul metodo_, poiché
egli dedica le prime tre parti (delle sei che costituiscono l'opera) alla
discussione di quali siano le regole del ragionare corretto. Poi nella parte
quarta egli tenta applicare quelle regole per costruire la sua metafisica,
che è anche una teologia. Cartesio vuole fondare tutte le sue certezze su un
principio di cui essere assolutamente certo, e come è noto ritiene di
trovarlo nel famoso «cogito, ergo sum».
Si arriva così alla parte quinta, che è quella che maggiormente ci
interessa, poiché qui Cartesio spiega di aver tentato in precedenza di
redigere un trattato nel quale per «poter dire più liberamente quel che ne
pensavo senza essere obbligato a seguire o a confutare le opinioni accolte
tra i dotti, decisi di abbandonare tutto questo mondo qui alle loro dispute,
e di parlare soltanto di quel che accadrebbe in uno nuovo, se Dio creasse
ora da qualche parte, negli spazi immaginari, abbastanza materia per
comporlo, e ne *agitasse in vario modo e senza un ordine le diverse parti*,
così da formarne un *caos* tanto confuso quanto possono immaginarlo i poeti;
e in seguito non facesse altro che prestare il suo *concorso ordinario* alla
*natura*, lasciandola agire *secondo le leggi da lui stabilite*.»
Questo "pianeta immaginario" assomiglia molto ad uno di quei "modelli
virtuali" che oggi gli scienziati fanno girare sui loro calcolatori per
cercare di capire in che modo delle interazioni elementari possano produrre
dei sistemi vivi, a partire dalla cellula e su fino agli animali superiori.
Il progetto di Cartesio era ovviamente troppo ambizioso per i mezzi
concettuali e strumentali dell'epoca, per cui esso rimase sostanzialmente un
progetto, che poi nei decenni successivi fu abbandonato perché la fisica a
partire da Newton cominciò a muovere un passo alla volta, concentrandosi su
quello che si sapeva e senza tentare imprese pindariche. Se ne sarebbe
riparlato solo nel XIX secolo, che segna - appunto - la nascita
dell'evoluzionismo, del vitalismo, dell'emergentismo, eccetera. Tuttavia il
progetto era già ben  delineato, e in modo sostanzialmente "moderno".
Dunque, come avevo anticipato, non mi sembra così evidente che il pensiero
precedente all'Illuminismo concepisse il mondo come "statico", e che l'idea
di uno sviluppo progressivo della natura non fosse presente.
-- 
Saluti.
D. 

specifico?
Spero che i filosofi non siano ancora fermi agli oscuri teoremi speculativi
contenuti in _Primo abbozzo di un sistema di filosofia della natura_ (1799)
di Schelling, di cui ho qui una copia:-). Un libro, perņ, che puņ essere
utilissimo per tracciare il quadro storico-ideale della biologia di quel
tempo. Schelling cerca in sostanza di superare dialetticamente il
materialismo fisiologico (che lui riassume nella tesi: "l'attivitą
dell'organismo č determinata dalla sua recettivitą") ed il vitalismo (che
lui riassume nella tesi: "la recettivitą dell'organismo č condizionata dalla
sua attivitą". E aggiunge, presentando questa tesi: "la causa che
nell'organismo, in parte annulla, e in parte modifica le forze chimiche e le
leggi chimiche della materia, non puņ essere, a sua volta, una causa
*materiale*, perchč ogni materia č, di per sé, sottomessa al processo
chimico; quindi deve trattarsi di un principio *immateriale*, che viene
chiamato a buon diritto *forza vitale*. Quindi l'affermazione secondo la
quale la *recettivitą dell'organismo č determinata dalla sua natura*, č il
principio di un *immaterialismo fisiologico*). Tutto questo ha poi a che
fare con la questione della formazione degli organismi (come ben sai,
all'epoca si fronteggiavano le due teorie dell'_epigenesi_ e della
_preformazione_). Schelling - che dedica molte pagine al concetto chiave di
_organizzazione_ [*]- parteggia decisamente per l'epigenesi, e lo fa
mediante il concetto di _nisus formativus_ introdotto pił o meno da quel
Blumenbach di cui parla anche Kant.
[*] Grosso modo, la posizione di Schelling rispetto a questo concetto chiave
puņ essere sintetizzata in questi due suoi passaggi:
(1) "La natura ha una sola attivitą e, dunque, uno solo č anche il suo
prodotto. Perciņ, con i prodotti individuali essa cerca di rappresentare un
unico prodotto, quello assoluto, e i suoi prodotti possono distinguersi solo
per la diversitą dei livelli. Ma molti di essi vengono impediti gią al
livello pił basso, mentre quelli che si trovano ai livelli superiori, per
giungervi devono necessariamente aver percorso i livelli inferiori.[...].La
produttivitą della natura č continuitą assoluta, perciņ non stabiliremo
quella successione dei livelli delle organizzazioni meccanicamente - cioč
come una successione dei livelli dei prodotti - ma dinamicamente, cioč come
una successione di livelli della produttivitą. *Uno solo č il prodotto che
vive in tutti i prodotti*".
(2)"Ogni organizzazione non č altro che l'*espressione comune* per una
molteplicitą di azioni che li limitano reciprocamente ad una sfera
determinata".
Ma mi piace citarti l'incipit di quel libro, fumosamente speculativo:
"Filosofare sulla natura significa creare la natura; quindi occorre
innanzitutto trovare il punto da cui la natura puņ essere posta in
*divenire*.
Perché da una attivitą produttiva infinita (in quanto ideale) ne derivi una
reale, la prima deve essere ostacolata, *ritardata*. Tuttavia, trattandosi
di un'attivitą originariamente infinita, anche se ostacolata non puņ
giungere a prodotti finiti e, se lo fa, essi possono essere solo *prodotti
apparenti*: ciņ significa che in ognuno deve ancora trovarsi la tendenza
allo sviluppo infinito e che ogni prodotto deve potersi scindere, a sua
volta, in prodotti".
Un saluto,
Marco

 natura_ (1799) di Schelling, di cui ho qui una copia:-)
Guarda, credo che "gli anglosassoni" non siano più fermi a Schelling da un
pezzo. Quanto ai "continentali", non ci metterei la mano sul fuoco ;-)
-- 
Saluti.
D. 

 l'Illuminismo e la consapevolezza del "problema esistenziale"...
Mi sa proprio che avevo visto giusto sul punto di vista di Abbagnano.
Infatti il capitoletto di cui parlavo, cioè "L'evoluzionismo
spiritualistico", fa parte del capitolo XII che si intitola "Il positivismo
evoluzionistico", e il capitoletto che fa da introduzione a quel capitolo si
intitola proprio - guarda caso - "Il presupposto romantico".
Dice Abbagnano:
«L'altro indirizzo del positivismo è quello evoluzionistico. Questo
indirizzo consiste nell'assumere il concetto d'evoluzione come il fondamento
di una teoria generale della realtà naturale [...] Ma questa
generalizzazione è condizionata dal *presupposto romantico* che il finito
sia la manifestazione o rivelazione dell'infinito; giacché solo in virtù di
questo presupposto, i singoli processi evolutivi, frammentariamente
accertabili dalla scienza in alcuni aspetti della natura, possono ritenersi
saldati in un processo unico, universale, continuo e necessariamente
progressivo.»
Secondo me questa tesi di Abbagnano in gran parte può essere respinta.
Ritengo infatti che l'"emergentismo" sia solo la forma che ha assunto
all'inzio del XX secolo (cioè in una epoca che risentiva effettivamente
dell'influsso romantico) una certa "idea" che - come mostravo - può
addirittura essere fatta agli atomisti greci, che ritroviamo in Cartesio, e
poi ancora nella formulazione assolutamente "illuministica" di Maupertuis
che anticipa di oltre un secolo le idee di Darwin senza fare uso del
concetto tipicamente romantico di "evoluzione", che poi - appunto -
attraversa tutto il romanticismo, e che oggi domina nei centri mondiali che
fanno ricerche avanzate sui "sistemi complessi" e fanno girare i loro
modelli virtuali nei potenti calcolatori.
Dunque quello che Abbagnano - essendo poco interessato alla "filosofia
naturale" - perde di vista, è che c'è un "filo rosso" che va dagli atomisti
greci alle più moderne teorie generali dei sistemi, e che attraversando le
epoche di volta in volta assume le connotazioni di quell'epoca, ma anche in
parte ne resta al di sopra e al di fuori.
Tuttavia allo stesso tempo la "prospettiva allargata" che Abbagnano riesce a
raggiungere - forse più per disinteresse che per superamento - ci deve far
riflettere sulla nostra "collocazione".
Ad esempio da "qui", dove ci troviamo tu ed io, è abbastanza evidente che
quegli ng dove tutto il giorno dei sedicenti "atei" discutono animatamente
con dei sedicenti "credenti" sono una sorta di concilio di fondamentalisti
religiosi in cui ci si scanna su questioni come il "filioque". Insomma, è il
solito "derby" :-)
Tuttavia mentre noi stiamo qui a fare i "superiori" dall'alto della nostra
"prospettiva allargata" che ci dovrebbe consentire di ricondurre ad unità
ciò che ad altri appare una contrapposizione, mentre accade questo, dicevo,
resta anche vero che anche tu ed io siamo qui da anni a "litigare", e
proprio per questo visti "da fuori" diventiamo sempre più "indistinguibili".
Tant'è che alla fine tu potresti rientrare nello stereotipo dell'idealista,
io in quello del positivista, e Abbagnano potrebbe metterci assieme come
"romantici che ancora aspirano all'assolutezza dell'infinito" :-)
E la cosa, al limite, potrebbe anche starmi bene, purché poi come
"superamento" non mi si proponga la componente più fighetta e radical-chic
dell'esistenzialismo e del decostruzionismo (con le sue varie declinazioni
continentali: "alla francese", "alla tedesca", eccetera), perché se per
essere moderni bisogna essere fessi allora preferisco restare all'antica :-)
-- 
Saluti.
D. 

 fenomeni "ante litteram"?
Bisognerebbe, ovviamente, intenderci sul significato di "statico". Nella
filosofia greca erano già gettati "semi" che potevano germogliare in varie
direzioni. Ovvio che, l'unione fatale tra creazionismo (che una vulgata ben
consolidata afferma essere completamente estraneo all'universo culturale
greco) e filosofia greca ha giocato un ruolo decisivo: se un seme non
indicava nella direzione del creazionismo o comunque della dipendenza degli
esseri dall'Ens per eccellenza, allora in quel contesto culturale *non
poteva* germogliare.
Altra osservazione. Una certa forma di "stasi" è ovviamente reperibile anche
nella cultura illuministica, principalmente a causa del fisicalismo
meccanicista. Ed è la "tassonomia culturale" della reazione a questo
fisicalismo, che può essere fonte di confusione.
Un saluto,
Marco

 essere moderni bisogna essere fessi allora preferisco restare all'antica
:-)
Di fronte all'esistenzialismo e al decostruzionismo, occorre non decostruire
ma coglier quel poco o pochissimo di arrosto filosofico che c'è, e
consegnare il resto, cioè il fumo, alla letteratura e alla ideologia
politica. E poi continuare a fare le cose all'antica, più o meno con il
*metodo* insegnatoci da Aristotele:-). E questa è la mia opinione
filosofica, naturalmente.
Un saluto,
Marco

 il brano rilevante.
La questione è, dunque, quale importanza scientifica attribuire
all'evoluzionismo che imperversava nella cultura tedesca a quel tempo. Per
quanto mi riguarda, mi pare fuori dubbio che la formulazione darwiniana
della teoria dell'evoluzione richiedeva un empirismo, una predisposizione
verso l'empiria, di cui la cultura tedesca era essenzialmente sprovvista, e
che invece aveva una tradizione già consolidata in Inghilterra.
Scrive Mayr, a proposito della Naturphilosophie che spopolava in Germania
verso l'inizio del XIX secolo:
<<Dare una valutazione di questa corrente e della durata della sua influenza
presenta fortissime difficoltà; alcuni storici sono giunti alla conclusione
che, in Germania, essa abbia ritardato l'avvento dell'evoluzionismo, altri
che gli abbia preparato il terreno e sia stata responsabile de fatto che
Darwin e l'evoluzione vennero accettati più prontamente in Germania che in
qualsiasi altro paese. Quel che è inoppugnabile è il fatto che sia esistito
un considerevole contrasto tra la Germania e l'Inghilterra predarwiniana.
Mentre in Inghilterra non un solo scienziato degno di tale nome credeva
nell'evoluzione, in Germania tale credenza era manifestatamente diffusa.
[...]. È molto strano che non un solo biologo tedesco sia giunto a elaborare
una valida teoria dell'evoluzione in un panorama culturale quale quello
tedesco della prima metà del secolo xix, in cui il pensiero evoluzionistico
sembrava avere una diffusione pressoché universale. Il mistero è accresciuto
dal fatto che, a quel tempo, in nessun altro paese europeo era presente un
gruppo di zoologi e anatomo-comparati più autorevole di quello che lavorava
in Germania: Authenrieth, von Baer, Blumenbach, Burdach, Doellinger,
Ehrenberg, Emmert, Heusinger, Kielmeyer, Leuckart, J. Mùller, Pander,
Rathke, Reichert, Rudolphi, Siebold, Tiedemann e Wiedemann, Questo
insuccesso ha molteplici ragioni, ma è importantissimo il fatto che a
quell'epoca la filosofia tedesca era fortemente dominata dall'essenzialismo
che esercitava la sua influenza sul modo di pensare di ognuno. Il pensiero
tipologico ["essenzialista"] fu ulteriormente rafforzato dall'ammirazione
per Cuvier che trapela negli scritti di alcuni dei principali
anatomo-comparati di questo periodo.
Un secondo motivo è che l'evoluzionismo dei Naturphilosophen fu così
speculativo e al tempo stesso così sterile da produrre una violenta reazione
che indusse i migliori zoologi a concentrarsi esclusivamente su un lavoro di
tipo descrittivo, come appare in modo particolarmente evidente negli scritti
di Leuckart, Ehrenberg, Mùller e Tiedemann. La reazione raggiunse dimensioni
tali che quando Weismann era studente, negli anni cinquanta del secolo
scorso, l'evoluzione era un tema completamente ignorato nella sua
università. Il grande fermento suscitato da questa idea intorno agli anni
venti dell'Ottocento era ormai completamente dimenticato>>.
Un saluto,
Marco

 un fisico-matematico duro e puro come Maupertuis avesse anticipato Darwin.
Ecco, lo hai detto tu :-)
-- 
Saluti.
D. 

 proprietà che non si mostrano ai livelli inferiori>>.
Direi che ci siamo.
-- 
Saluti.
D. 

 mi sembra un dato di fatto che esse vadano così.
Sì, e la cosa "strabiliante" - che ha a che fare con la questione cui mi
riferivo sopra - è che l'aspetto che metti in luce qui sopra, è reperibile
sia a livello teorico che a livello
*pratico*. Questo, proprio perchè la scienza è un *processo*. "Processo",
invece, *non* lo era la "scientia" nella sua accezione epistemica.
E non solo la scienza *è* un processo, ma la scienza *sa* di essere un
processo. Detto così, sembrerebbe quasi che la scienza sia l'Assoluto
hegeliano:-). Ma così non è. Anzi, è esattamente il contrario. La scienza né
si autopossiede, né è processo dell'incremento del grado del proprio
autopossedersi.
Un saluto,
Marco

 implica la conoscenza di S e del complesso delle sue proprietà.
Dal momento che tutti questi "deducono", "prevedebile" e "imprevedibile",
sempre fra virgolette, celano il cuore di tutta la faccenda, e che la
sostanza sta proprio nelle virgolette, come dici implicitamente in un altro
post, proviamo a risolvere la faccenda in modo "operativo" (sì, lo so, sono
altre virgolette, ma questa volta stiamo per passare ai fatti), chiedendoci:
«Cosa cambia, in pratica?»
Non so se sei pratico di "programmazione ad oggetti", ma più o meno si
tratta di costruire un dei sottoprogrammi che sono anche degli "oggetti",
nel senso che quando interagisci con essi è come se tu li stessi "toccando".
Un "oggetto" è completamente determinato dai "dati", cioè una serie di
valori che rappresentano, per così dire, il suo "stato" e dai "metodi", che
sono le procedure che definiscono il suo "comportamento" quando esso viene
"toccato".
Ad esempio se tu programmi un oggetto "interruttore", esso avrà una
variabile interna che potrà avere i valori 0 e 1, e poi avrà un "metodo" che
possiamo chiamare "clic", in modo tale che quando il pulsante viene
"cliccato" esso attiva un certo "comportamento" che cambia lo "stato" da 0 a
1 o viceversa, e poi modifica anche il disegno dell'oggetto "interruttore"
che appare sullo schermo (in modo tale che se prima era "alto" dopo appare
"basso", o qualcosa del genere).
Ora, immaginiamo di voler simulare il volo di un insieme di "uccelli
virtuali".
Prepariamo un oggetto "uccello" (senza offesa) e programmiamo per esso dei
metodi che implementino un certo comportamento in presenza di altri uccelli.
Decidiamo che questo comportamento deve tenere conto solo delle condizioni
"locali", cioè della posizione e della velocità degli altri uccelli che sono
prossimi a lui, e sia "egoistico", nel senso che ogni singolo uccello
tenderà in ogni momento a fare la minor fatica possibile facendo di tutto
per evitare di farsi male.
A tale scopo programmiamo dei "metodi", in modo tale che quando un uccello
si trovi altri uccelli collocati in un suo "intorno" esso tenda a:
a) evitare di avvicinarsi troppo ad ognuno degli altri uccelli
    (per evitare collisioni);
b) collocarsi "in mezzo" agli altri uccelli
    (così riduce il più possibile l'impatto con l'aria);
c) far coincidere la propria velocità, in direzione e modulo, con quella
    media degli altri uccelli (in questo modo si evitano le collisioni e si
    sfrutta il più possibile la "scia" degli altri).
Dopo aver preparato in questo modo un prototipo di uccello, ne "creiamo"
(= "instanziamo") qualche migliaio, e li "lasciamo andare nel computer".
Da quel momento in poi ogni uccello userà una parte delle risorse della
macchina per "farsi la sua vita (virtuale)".
Ora, noi in questo uccello non abbiamo inserito nessun "metodo" che possa
definire in qualche modo un comportamento "sociale". Il singolo uccello
agisce nell'immediato, non pianifica a lungo termine, ed è consapevole solo
degli uccelli che sono vicini a lui, mentre tutti gli altri lo lasciano
perfettamente indifferente. Non ci aspetteremmo, dunque, che il
comportamento di questo insieme di uccelli mostrasse delle proprietà
collettive, "come se" gli uccelli avessero collettivamente un "piano di
volo" che consenta ad essi di *minimizzare lo sforzo collettivo* e
*ottimizzare il superamento degli ostacoli*. E invece è proprio quello che
osserviamo. Infatti vediamo *emergere* delle strutture collettive
organizzate, che chiamiamo *stormi*.
Questo dovrebbe vagamente rendere l'idea, anche se è una versione
estremamente semplificata ottenuta con un plugin java, e non un vero e
proprio programma in C++:
http://www.red3d.com/cwr/boids/
Ora, se noi potessimo prendere carta e penna e - fatti due conticini -
dimostrare "analiticamente" che date quelle certe caratteristiche
individuali e "particulari" (in senso guicciardiniano) di un uccello si
ottiene sempre un comportamento collettivo che ha le stesse proprietà di uno
"stormo", allora noi diremmo che lo stormo e la sua dinamica sono
"prevedibili" a partire dall'"istinto egoistico del singolo".
Tuttavia può darsi che questo calcolo per noi sia troppo complicato.
Può darsi che per fare quella "dimostrazione", per dimostrare quella
implicazione, ci voglia un calcolo che ancora non abbiamo messo a punto.
In fondo c'è stato un tempo in cui non conoscevamo il calcolo differenziale
e integrale; sarebbe assurdo pretendere di dire che "la matematica è
finita".
Ma c'è anche un'altra possibilità più "tragica", ovvero che quel calcolo in
linea di principio non sia "comprimibile", che l'unico modo per "calcolare
lo stormo" dal "comportamento del singolo" sia quello di "lasciar volare"
nel calcolatore esattamente il numero di uccelli che voliamo far volare, per
tutto il tempo per cui devono volare.
Ebbene, nel primo caso, cioè nel caso in cui si tratti solo di mettere a
punto gli strumenti matematici adeguati, è chiaro che quella
"imprevedibilità" ha un significato ben misero: stiamo semplicemente dicendo
che ci sono certi "calcoloni" che ancora non abbiamo imparato a fare.
Vabbe', poco male, impareremo. E comunque non ci sono problemi di principio.
Nel secondo caso, quello in cui il calcolo non sia "comprimibile", la
faccenda è un po' più dura, perché dobbiamo ammettere che l'unico modo per
sapere cosa fanno mille uccelli in volo è quello di far volare mille
uccelli.
Tuttavia, se è vero che questa eventualità può sembrare più "grave", prima
di disperarci chiediciamoci: ma *dove* li abbiamo fatti volare questi mille
uccelli? Ebbene, la risposta è che li abbiamo fatto volare in un
*calcolatore*, dunque in qualche modo abbiamo fatto un *calcolo*. Cioè in
qualche modo (un modo che ancora non siamo abituati a concepire come
"deduzione matematica") siamo riusciti a *ricavare* lo "stormo" dal singolo
uccello!
Ovviamente la stessa cosa la potremmo fare a partire da un oggetto che si
chiami "molecola d'acqua". Se inseriamo nei suoi "metodi" il modo cui questo
oggetto interagisce con una superficie ed il modo in cui interagisce a
livello microscopico con un oggetto simile, e poi "lanciamo" miliardi di
miliardi di questi oggetti nel computer e vediamo che si formano delle
"gocce" eccetera, allora non possiamo dire che dalla fisica microscopica
delle gocce d'acqua si ricava la proprietà macroscopica che noi chiamiamo
"essere bagnata"?
Non è questo un modo "valido" di "ricavare"?
Se lo è, cioè se questo è un modo di "calcolare", ci aspetta ancora una
strana sorpresa. Infatti fin qui abbiamo detto che "lanciando" mille
uccelli dentro un calcolatore quello che stavamo facendo era pure sempre un
*calcolo*. E va bene. Però è anche vero che quel calcolo vuole simulare in
ogni dettagli ciò che accadrebbe se avessimo degli uccelli reali guidati da
quelle stesse "regole di comportamento". Dunque quello che stiamo facendo
nel calcolatore è anche un *esperimento*, un esperimento virtuale.
Ed è qui che c'è qualcosa di strano. Noi infatti siamo abituati a pensare
che il bravo scienziato, una volta che abbia messo a punto una teoria,
*prima* si fa un po' di *calcoli* per stabilire cosa "prevede" la teoria, e
*poi* va in laboratorio, dove fa l'*esperimento*, per controllare che le sue
previsioni siano corrette. Dunque fino ad ora il calcolo e l'esperimento
erano due cose ben distinte. Ora però il nostro calcolatore oltre ad essere
una macchina per far di conto è anche un "laboratorio virtuale", per cui
quel "calcolo" è anche un "esperimento virtuale".
Ma allora l'attività dello scienziato può essere descritta non più come
quella di chi prima fa i conti e poi vede se i risultati previsti coincidono
con gli esperimenti. No, noi infatti potremmo anche dire che lo scienziato
che si occupa della "complessità" è uno che cerca di "indovinare" delle
"regole locali" le quali - implementate come "metodi di oggetti
elementari" - producano un "esperimento virtuale" nel quale emergono delle
proprietà collettive che siano analoghe alle proprietà collettive che si
vedono emergere in un qualche esperimento reale. Quando ciò accade allora
possiamo dire che quelle "regole locali" colgono l'"essenza" di una certa
"emergenza". Inoltre  - siccome l'esperimento virtuale è anche un calcolo -
possiamo anche dire che da quelle proprietà locali si può "ricavare" la
proprietà emergente a livello collettivo.
Qualcuno può avere l'impressione che queste siano solo chiacchiere per non
ammettere che non sappiamo fare certi conti, una consolazione. Supponiamo
però di riuscire a capire bene quali sono quelle "regole fondamentali" che
consentono di fare "emergere la coscienza". Allora lì dentro, nel computer,
ci sarebbe un essere virtuale che dice "Io". E noi sappiamo, per un
"principio di universalità", che il livello emergente *in un certo senso*
diventa "indipendente dal sostrato". Dico "in un certo senso" perché
ovviamente non sto riproponendo una concezione dualistica, secondo la quale
la mente può continuare ad esistere anche quando il suo sostrato materiale
venga distrutto. Il concetto di "indipendenza dal sostrato" è diverso, e per
avere una idea di cosa intendo possiamo chiederci: per noi che diciamo "Io"
sapere che l'universo in cui viviamo è "davvero" fatto di materia, o è
"davvero" fatto di energia, o è "davvero" un ologramma, o è "davvero" un
programma che gira in un computer, cambierebbe qualcosa ai fini della
"coscienza", cioè del livello emergente? Non sarebbe "la stessa cosa" avere
come "sostrato" la materia, o l'energia, o un flusso di informazioni? Se
domani ci dicessero che tutto il nostro universo è "solo un ologramma" o è
"solo un programma", cambierebbe qualcosa per "noi" che diciamo "Io"?
Non dovremmo lo stesso "mangiare", e stare attenti ad attraversare la
strada? Dunque quella cosa "là dentro" sarebbe un "Io" come lo siamo "noi",
pur avendo un sostrato completamente diverso dal nostro, un sostrato
"virtuale", nemmeno costituito da materia, ma da informazione.
Ma se poi fossimo talmente "materialisti" da volere un "io con sostrato
materiale", proprio quel "principio di universalità" ci assicurerebbe che
implementando quelle stesse "regole fondamentali" su un sistema fisico, come
ad esempio una rete neurale, ebbene anche in quel caso vedremmo
"emergere la coscienza".
A quel punto se qualcuno volesse ancora dire che in realtà noi quella
emergenza lì non la sappiamo "prevedere", costui dovrebbe comunque prendere
atto del fatto che quella emergenza è lì davanti ai suoi occhi, e che gli
scienziati di fatto la sanno "riprodurre" (o vogliamo dire "creare"?) a loro
piacimento.
Insomma, il vecchio sogno che sappiamo: essere come Quelo.
Ma - dirai tu - è mai possibile che dopo millenni ci sia ancora gente che
perde il suo tempo con 'ste faccende qua?
Cosa vuoi che ti dica: sono ragaaaazzi ;-)
-- 
Saluti.
D. 

 andare dove vuole lei.
Ma queste macchine vanno dove vogliono o dove capita?
Per rimanere nella metafora: hanno continuato a muoversi usando sempre
le ruote invece di passare ai cingoli o alle zampe (cioe' mantenendo,
piu' o meno, i principii del metodo scientifico e del libero mercato),
ma per quel che riguarda la direzione mi sembra si siano adattate molto
di piu'.
Del resto, fin dopo Einstein, il mondo *era* geometrico.
E nell'economia mi sembra che lo spostamento dal finanziamento per fini
produttivi alla finanza fine a se stessa sia stato qualcosa di
assimilabile.
Cosi', a naso.
Ciao, e grazie per i disegnoni  ^_^
Ananke
-- 
Ognuno di noi e' ogni altro, ma da un diverso punto di vista
mailto: mgiovannini chiocciolina racine punto ra punto it

 Ma queste macchine vanno dove vogliono o dove capita?
Nessuna delle due. Hanno delle "dinamiche autonome emergenti".
Pensa alla macroeconomia. Se ci rendiamo conto che stiamo andando in
recessione, non basta che tutti quanti ci mettiamo a pensare intensamente:
«Non vogliamo andare in recessione!», né si può intimare ai cittadini di
fare qualcosa per evitare la recessione. Se anche le autorità ti dicessero:
«Tu, consuma di più!», tu gli risponderesti che già fai fatica ad arrivare a
fine mese. Allora le autorità potrebbero dirti: «Dunque lavora di più!», al
che tu gli faresti notare che lo scorso mese nella tua ditta ne hanno già
licenziati un centinaio, ed è già qualcosa che non abbiano lasciato a casa
anche te.
Dunque, fino a quando non si diventa consapevoli di quali siano le
"dinamiche collettive" e quali siano i "parametri di controllo" che possono
produrre delle "transizioni di fase" in quelle dinamiche quello che noi
tutti vogliamo o non vogliamo è irrilevante. Non si può fare altro che
seguire la "topologia dello spazio delle fasi".
D'altra parte credi forse che negli stati "sottosviluppati" non ci sia la
stragrande maggioranza dei cittadini che vorrebbero avere uno sviluppo
economico come i paesi "sviluppati"? E non ci sono in quei paesi dei
politici che vorrebbero far "decollare" l'economia? E allora, se tutti
vogliono raggiungere quel certo obiettivo, perché non c'è modo di muovere
nemmeno un passo in quella direzione? Si dirà che i cittadini sono
"ignoranti" e che i politici sono "corrotti". Già, ma perché in un paese in
cui i cittadini possono votare liberamente ci sono per lo più politici
"onesti" ed in altri sono quasi tutti "corrotti"?
Ad esempio in termodinamica il "parametro di controllo" che produce le
transizioni di fase è la temperatura, che è proporzionale alla energia
cinetica media delle particelle. Se una sostanza non raggiunge una certa
temperatura critica, non c'è verso di ottenere una transizione di fase
Ecco, se ad esempio scoprissimo che per far "decollare l'economia" bisogna,
che so, che l'"istruzione media" raggiunga un certo livello critico,
sarebbero inutili tutti gli sforzi fatti per lavorare di più o cercare di
incentivare i consumi, sarebbe come cercare di far liquefare del ghiaccio
che si trovi a -20°C "scheggiandolo" anziché "scaldandolo".
Inoltre, anche quando si riesca a capire quali sono le proprietà delle
dinamiche mascroscopiche nelle quali si è immersi, non è detto che si
abbiano i mezzi per poter agire sui parametri di controllo. Ad esempio se ci
rendessimo conto che per scongiurare una imminente catastrofe ecologica
bisogna abbassare di 5°C la temperatura media del pianeta, come potremmo mai
ottenere quel risultato in un tempo ragionevole?
Inoltre si pone un altro problema, di tipo concettuale. Se è vero che noi
siamo solo "particelle elementari" di una certa dinamica macroscopica, e se
è vero che la dinamica macroscopica è completamente determinata da certi
"parametri di controllo"  e non dalla "volontà" delle "particelle
elementari", che senso ha ragionare sul fatto che facendo questo o quello si
può modificare la dinamica macroscopica? Non abbiamo appena detto che le
"particelle" sono "asservite" alla dinamica macroscopica?
Sì e no. Infatti è evidente a tutti che da un insieme di neuroni emerge
qualcosa di diverso che da ciò che emerge da un insieme di proteine, e da un
insieme di proteine emerge qualcosa di diverso da ciò che emerge da un
insieme di molecole d'acqua. Dunque, è vero che le dinamiche macroscopiche
emergenti in un certo istante *non* dipendono da ciò che *fanno* - o meglio
da ciò che "stanno facendo" - in un certo istante le "particelle". Tuttavia
quella dinamica macroscopica dipende - eccome! - da ciò che *sono* le
"particelle", ovvero dalle loro proprietà. Dunque se un qualche processo,
per una qualche ragione, mutasse le proprietà (= ciò che esse sono) delle
singole particelle, allora si potrebbe anche produrre una "transizione"
nella dinamica collettiva.
Così ci rendiamo conto che si presenta un livello di complessità superiore
in quei sistemi in cui le dinamiche macroscopiche posso retroagire sulle
dinamiche micropiche cambiando non tanto lo "stato" delle "particelle", ma
le loro "proprietà essenziali". Ad esempio il perdurare di uno sviluppo
industriale e tecnologico può modificare la "cultura", e una volta che
questa abbia raggiunto una certa "massa critica" si può avere una
transizione di fase macroscopica in seguito alla variazione di un parametro
di controllo, che questa voltà però non è "esterno", ma "interno". E', per
così dire, una retroazione della retroazione, una cibernetica al quadrato,
l'autocatalisi della autocatalisi.
Ebbene, in tutta questa vertigine autoreferenziale, che spazio resta per la
famosa "iniziativa dei singoli"? Se siamo in un paese sottosviluppato ed
alcuni di noi si danno da fare per aumetare la istruzione media, tutto quel
nostro darci da fare non è forse prodotto dalle dinamiche macroscopiche che
stanno retroagendo a basso livello perché ormai sono pronte a "sollevarsi
per i lacci degli stivali"? Stiamo "facendo qualcosa liberamente" oppure
siamo solo atomi di una macchina che entrata in una fase di "bootstrap"?
Se è così, non ha senso darci da fare: se non lo faremo noi lo farà qualcun
altro. Ma che ne sarebbe di quel "bootstrap" se tutti arrivassero a questa
stessa conclusione e decidessero di non darsi da fare? O non sarà invece che
stiamo pensando questa cosa proprio perché la macchina non è ancora pronta
per il "bootstrap", e la nostra era solo una "fluttuazione locale" che la
dinamica macroscopica non era (ancora) in grado di "amplificare"?
Tutto ciò ci fa sprofondare in una vertigine di autoreferenzialità, ma se ci
pensi bene questa è la stessa vertigine che ci prende quando cerchiamo di
riflettere sul libero arbitrio e sui singoli atti di volontà della nostra
vita quotidiana. Se è vero che ogni stato mentale corrisponde ad un certo
stato fisico del cervello, e se un certo stato fisico del cervello è
completamente determinato dallo stato fisico nell'istante precedente, allora
faremo comunque quello che dovremo fare, ma allora... ... ... :-)
Diciamo che la politica è il libero arbitrio della storia. Se poi sia
veramente libero, o se invece sia servo (anzi: "asservito") è da vedere ;-)
-- 
Saluti.
D. 

 veramente libero, o se invece sia servo (anzi: "asservito") è da vedere ;-)
E ancora mi torna in mente il concetto di coevoluzione, cosa che mi pare
assolutamente estranea alla mentalita' di circa tutti i politici...
Ciao
