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Titolo: Grazie , Pioggia !!

Oggi ho dato l'esame di Bioetica  e  grazie alle discussioni 
sull'interessantissima (famigerata) legge di Hume dell'"Argomentum ad 
consequentiam" mi hanno permesso di capire benissimo l'essenza di quella 
posizione avversa alla mia,  in materia,  che ho potuto poi sviluppare come 
non avrei mai potuto fare senza quegli "scontri" utilissimi....e mi son 
"cuccato" un bel 9,40 !!!
Grazie e....speriamo che i "nemici" non si risparmino che ho ancora da dare 
decine di esami, élevéééééééraaa..... 

e mi son "cuccato" un bel 9,40 !!!
Complimenti! Ma toglimi una curiosità: hai detto proprio così, <<legge di 
Hume dell'"Argomentum ad consequentiam">>?:-)
Un saluto,
Marco 

 <<legge di Hume dell'"Argomentum ad consequentiam">>?:-)
Su, su, non indagare troppo.
Avrà detto «quella roba lì dei razionalisti», ed essendo fra teologi e
aspiranti tali, in virtù della ispirazione divina si saranno capiti al volo
in modo infallibile :-)
Ad ogni modo, comunque sia andata, anche io sono contento che tutte queste
discussioni possano smuovere qualche pensiero, qualunque esso sia.
L'importante è che i neuroni lavorino, quei lavativi!
-- 
Saluti.
D. 

....ohi, Cip e Ciop, fate poco gli spiritosi
Vedete, ora mi avete fatto anche capire perchč la Divina Provvidenza non mi 
voleva far ricordare quella frase in latinorum e ho parlato solo della legge 
di Hume.
ihihihihih
PS...ma perchč?...detto fra di noi....era sbagliato ? 

 L'importante č che i neuroni lavorino, quei lavativi!
Su questo non si puň che essere d'accordo!
Un saluto,
Marco 

 PS...ma perchè?...detto fra di noi....era sbagliato ?
Beh, "arg_o_mentum" è un po' troppo latinorum:-)); e se <<legge di Hume 
dell'"Argomentum ad consequentiam">> sta a significare che l'"argumentum ad 
consequentiam" (o anche il rilevamento della fallacia logica nella quale 
esso consiste) è il contenuto della legge di Hume, allora non ci siamo.
La "legge di Hume" (nella sua versione neopositivista dovuta ad Hare) 
afferma che da un insieme di prememesse puramente descrittive (che cioè 
contiene solo l'"è") non è possibile inferire una conclusione prescrittiva 
(che cioè contiene il "dover essere"); per cui, se una certa conclusione è 
prescrittiva, allora necessariamente almeno una delle premesse di tale 
conclusione è prescrittiva. Perciò in questa forma la "legge di Hume" dice:
- sia dato un certo ragionamento in cui (P1,...Pn) sono le premesse e C è la 
conclusione; allora se C contiene il "dover essere", necessariamente almeno 
una delle premesse Pk contiene il "dover essere".
L'"argumentum ad consequentiam" è invece un discorso inferenziale 
sostanzialmente riducibile ad una di queste due forme logiche:
- Se P allora Q; ma Q è desiderabile (è ciò che voglio accada etc.); dunque 
P è vero.
- Se P allora Q; ma Q non è desiderabile (è ciò che voglio non accada etc.); 
dunque P non è vero.
Ora, il punto è che la "legge di Hume"(=H) non coincide con la 
affermazione(=A) che l'"argumentum ad consequentiam" consiste in una 
fallacia logica (cioè è un ragionamento formalmente scorretto). E' vero che 
la ragione della scorrettezza logica dell'"argumentum ad consequentiam" sta 
sostanzialmente nella irraggiungibilità dell'"essere" da parte del "dover 
essere", ma sta il fatto che H non afferma la stessa cosa di A.
Un saluto,
Marco 

 cosa di A.
Supponiamo che la "legge di Hume" sia falsa - cioè, che il "dover essere"
sia inferenzialmente raggiungibile da parte dell'essere. Dunque, dalla
premessa descrittiva P, posso ottenere la conclusione Q che contiene il
"dover essere". Tra P e Q sussisterà perciò una connessione logica P-->Q.
Diciamo pure che ciò che "deve essere" è ciò che "io desidero accada", e sia
questa cosa espressa da Q. A questo punto, per renderci conto che H ed A non
affermano la stessa cosa, possiamo fare due osservazioni:
1. Prendiamo il seguente ragionamento:
"Se P allora Q; ma Q è desiderabile (è ciò che voglio accada etc.); dunque P
è vero".
Se ammettiamo che Q, che è ciò che "deve essere", è stata dedotta dalla
premessa descrittiva P, *in ogni caso* la derivazione di P da Q consisterà
in una fallacia (perché da "se P allora Q" e da Q non sono autorizzato a
dedurre la verità di P). Dunque la connessione logica P-->Q (implicata dalla
"legge di Hume") *non* mi autorizza in ogni caso, mediante Q, ad affermare
la verità di P.
2. Prendiamo il seguente ragionamento:
"Se P allora Q; ma Q non è desiderabile (è ciò che voglio non accada etc.);
dunque P non è vero".
Qui la connessione logica P-->Q (implicata dall'ipotesi della falsità della
"legge di Hume") *mi autorizza* ad affermare, tramite la negazione di Q, la
falsità di P.
Questa discrepanza sta a significare che la "legge di Hume"(=H) non afferma
la stessa cosa della affermazione(=A) che l'"argumentum ad consequentiam"
consiste in una fallacia logica. Nel caso 1., infatti, abbiamo che H è (per
ipotesi) falsa, ed A rimane vera (perché rimane vero che la derivazione
della falsità di P è fallace).
[mi rendo conto che questa mia dimostrazione della irriducibilità reciproca
tra H ed A suscita dei problemi; magari ne discuteremo].
Marco.

 reciproca tra H ed A suscita dei problemi; magari ne discuteremo].
Certo che anche tu, però, almeno per oggi gli potevi far godere il suo 9,40
senza cercare di fargli venire il mal di testa.
Sono sorpreso che ancora non ti abbia mandato a quel paese. Se lo avessi
fatto io a quest'ora me ne avrebbe già dette due o tre di quelle buone.
Mi sa che sotto sotto ti vuole bene :-)
-- 
Saluti.
D. 

 Mi sa che sotto sotto ti vuole bene :-)
:-)).
Intanto accanto a "l'ordine e la meraviglia" leggo "23 KB", il che non 
mi...meraviglia più di tanto. Buona lettura;-).
Un saluto,
Marco 

"Davide Pioggia"  ha scritto nel messaggio

....semplice, non l'avevo ancora fatto perchè dopo l'esame di stamattina , 
oggi pomeriggio avevo sei ore e quindi, oltre a dover fare almeno un po' 
finta d'aver anche una famiglia, ora, che li ho messi tutti a letto, son 
qua.
Comunque, stai tranquillo, sono imparziale; a Marco gli ho mandato una 
rispostina gentile gentile ma pure un po' velenosetta.
Vediamo se ha l'antidoto.
Comunque te puoi sempre fargli da Medico.
Ma non più di quattro, cinque KB, per favore, che sennò muoio io , che le 
"overdose" non le ho mai tenute, neanche quand'ero più giovane!!
;)) 

 "Solania"

....GASP...è esattamente quello che è scritto nel mio libro :
"Uno dei nodi intorno al quale ruota il dibattito etico, con riflessi 
evidenti nel dibattito sulla fondazione etica della bioetica, è costituito 
dalla così detta "aporia" o "legge di Hume".
In base a questa legge - espressa quasi incidentalmente dall'empirista 
scozzese nel Trattato della natura umana e riproposta con il rigore 
implacabile tipico della filosofia analitica, da G.M.Moore, agli inizi del 
secolo - non è lecito passare dai giudizi di fatto ai giudizi di valore, da 
proposizioni descrittive con "essere" a proposizioni descrittive con 
"dovere" (questione is/ought o sein/sollen)
La aporia di Hume non è però una legge di validità generale, risultando 
comprensibile e legittima solo all'interno di un preciso orizzonte 
filosofico: essa presuppone infatti una concezione riduttiva dell'essere, un 
essere oggettivistico, empiricamente inteso, un essere povero, svuotato di 
densità assiologica.
"la cosiddetta legge di Hume non è affatto una legge, cioè un dogma 
indiscutibile, oltre al quale non si possa andare.  Essa è legata a una 
concezione meccanicista e deterministica della realtà, quale era propria 
della filosofia naturale e della scienza (newtoniana) del tempo di Hume e 
dello stesso Kant, dipendente da una particolare metafisica ed agganciata ad 
una fase storica oggi superata dallo sviluppo della scienza "
In generale, coloro che ritengono in qualche modo superabile la legge di 
Hume ammettono, con diversa forza e motivazioni, la possibilità di 
conoscenza/comunicabilità dei valori etici (COGNITIVISMO).......
Ovviamente io son per quel Cognitivismo non foss'altro per l'assoluta 
superiorità in psicologia di detta corrente che si contrappone a 
quell'altra, che in psicologia si chiama ASSOCIAZIONISMO, per ovvie ragioni, 
stante la superiorita scientifica della stessa.
And now ?!? 

 ad una fase storica oggi superata dallo sviluppo della scienza "
Una "legge" non è un "dogma indiscutibile".
Prendiamo ad esempio una famosissima "legge":
il secondo principio della termodinamica.
Ne esistono diverse formulazioni. La più antica è anche la più intuitiva,
ed è dovuta a Clausius, che l'ha espressa più o meno così:
«è impossibile realizzare una trasformazione il cui unico risultato sia
quello di trasferire calore da un corpo più freddo a uno più caldo».
Ora, come dicevo, questo non è affatto un "dogma", e tanto meno è
"indiscutibile". La si può "discutere" benissimo. Ad esempio qualcuno può
osservare che i fisici non possono essere certi che quella cosa non accadrà
mai. Al che i fisici possono rispondere che sì, è vero che non sono stati
osservati tutti i fenomeni possibili, tuttavia è anche vero che in tutti i
fenomeni osservati fino ad oggi non si è mai verificata una violazione di
quella "legge". Dopodiché i fisici possono fare due cose:
1) riformulano la "legge" sostituendo a «è impossibile» l'espressione
    «fino ad oggi non è mai accaduto che»;
2) oppure anziché riscrivere tutte le "leggi" su tutti i loro libri, mettono
    una sorta di "avvertenza" nella prima pagina dei loro libri, chiarendo
    che tutte le "leggi" devono essere intese in quel modo.
Una volta chiariti questi punti generali, il secondo principio della
termodinamica resta lì con tutto il suo peso, come un macigno: nessuno è mai
riuscito a fare quella cosa, e nessuno ha mai osservato un fenomeno nel
quale sia accaduta quella cosa di cui il secondo principio sancisce
l'impossibilità.
A questo punto chi voglia "discutere" quella "legge" lo può fare benissimo,
ma se lo vuole fare ha solo un modo di farlo: portare in laboratorio davanti
agli occhi dei fisici un bel fenomeno nel quale quella legge venga violata.
Se ci si riesce, bene, sennò la legge resta lì, immensa e inamovibile, come
una montagna.
Ecco, la "legge di Hume" è un po' come il secondo principio della
termodinamica. Essa dice che fino ad oggi nessuno è mai riuscito a far
saltar fuori un "dover essere" da delle premesse nelle quali non ci fosse
*già* qualche altro "dover essere".
Se qualcuno riuscisse in questa impresa, allora la "legge" sarebbe stata
violata. Ma fino a quando nessuno ci riesce, è inutile pestare i piedini,
dire che è roba vecchia, legata a culture superate, o non so cosa.
Anche il teorema di Pitagora è vecchio e legato a una cultura superata,
ma da millenni se ne sta lì e è ancora bello arzillo come il primo giorno.
Se è vero che quella "legge" è «agganciata ad una fase storica oggi superata
dallo sviluppo della scienza» allora si faccia vedere come fa l'attuale
«sviluppo della scienza» a far saltare fuori un "dover essere" nelle
conclusioni senza piazzare qualche altro "dover essere" nelle premesse.
La "legge di Hume" dice che non ci è mai riuscito nessuno, e "scommette"
sul fatto che non ci riuscirà mai nessuno. Se qualcuno vuole "scommettere"
contro Hume, ci faccia vedere come si fa.
-- 
Saluti.
D. 

 *già* qualche altro "dover essere".
Beh però se lo paragoni alla termodinamica e la traduci così sembra che sia 
una cosa del tutto empirica, fortuita e dalle ragioni misteriose, una verità 
"sistentica" (come direbbero Kant e i neopositivisti), invece io lo 
paragonerei al principio della piccionaia:
"se p piccioni devono trovare posto in c caselle e ci sono più piccioni che 
caselle (p>c) allora in qualche casella entreranno almeno due piccioni".
A sostegno di questo principio non c'è solo il fatto che *fino ad ora* (per 
motivi misteriosi) nessuno è mai riuscito a mettere P>C piccioni in C caselle 
in modo che ci fosse non più di un piccione per casella: c'è qualcosa di più. 
Il principio ci appare "analiticamente vero", cioè anche se nessuno ci avesse 
informato sui tentativi che sono stati fatti di violarlo noi non avremmo 
esistato a ritenerlo vero anche soltanto conoscendo i significati delle 
parole che vi compaiono. La legge di Hume mi sembra avere una natura analoga.

 ad una fase storica oggi superata dallo sviluppo della scienza ".
Guarda, sin da quando studiavo filosofia al liceo (sui testi del domenicano
Battista Mondin) ho sempre trovato scioccamente *relativistiche* questi
tentativi di
deliminare la validità dello scetticismo humeano o del criticismo kantiano
collegando i risultati teoretici alla "particolare metafisica", alla
"particolare fisica" etc.
Un saluto,
Marco

 qualcosa di più. Il principio ci appare "analiticamente vero"...
Anche per me, per come io concepisco qualunque cosa si possa considerare
una "dimostrazione", è "analiticamente vero" che non c'è proprio alcun modo
di far saltar fuori un "dovere" nelle conclusioni se non lo si è infilato in
qualche modo nelle premesse. D'altra parte Kant definisce "analitico" un
giudizio nel quale «il predicato B appartiene al soggetto A come qualcosa
che è contenuto (nasconstamente) in questo concetto A», per cui dovrei dire
che la nella mia definizione di "dimostrazione" la legge di Hume è contenuta
in modo implicito, e basta solo esplicitarla.
Già, ma qui si potrebbero incontrare varie obiezioni.
Tanto per cominciare, molti avanzano non poche riserve sulla distinzione
kantiana fra giudizi "analitici" e "sintetici", e io sono fra questi.
In secondo luogo, io sono convinto che la mia definizione di "dimostrazione"
riesca a cogliere tutto ciò che sia intuitivamente riconoscibile come tale,
ma non posso pretendere che un altro sia pronto ad ammettere che non si
potrà mai trovare qualcosa che sapremo riconoscere come "dimostrazione" e
che non rientrerà nella definizione che io do di quel termine. È un po' come
la faccenda dell'"algoritmo", per cui la cosiddetta "tesi di Church-Turing"
ritiene di poter determinare una proprietà specifica di tutto ciò che noi
possiamo intuitivamente riconoscere come "algoritmo", ma questa è appunto
una "tesi", perché non si possono produrre teoremi rigorosi su tutto ciò che
può essere "intuito", non disponendo noi di una definizione "rigorosa" (cioè
"non intuitiva") di "intuizione". Al limite potrei dire che fino ad oggi non
è mai stato trovato qualcosa riconoscibile come "algoritmo" che non avesse
le proprietà sancite dalla tesi di Church-Turing, e analogamente potrei dire
che fino ad oggi non è mai stato trovato qualcosa riconoscibile come
"dimostrazione" che non avesse certe proprietà (che poi, guarda caso, per me
sono proprio delle proprietà algoritmiche), sicché mi ridurrei ad enunciare
una sorta di "meta-legge sintetica": «fino ad oggi non si è mai trovata una
"dimostrazione" che non fosse fatta in questo modo». È vero dunque che
prendendo una certa definizione di "dimostrazione" la legge di Hume salta
fuori in modo "analitico", ma poi - come vedi - l'elemento "sintetico" si
sposta ad un meta-livello, il livello in cui si dettano le "regole del
gioco".
Insomma, per dire che la legge di Hume è contenuta "analiticamente" nella
stessa definizione di "dimostrazione", ti tocca condividere un bel po' di
presupposti con il tuo interlocutore, mentre qui abbiamo un interlocutore
che non accetta alcun atteggiamento "riduzionista", e preferisce parlare di
"densità assiologica":
«La aporia di Hume non è però una legge di validità generale, risultando
comprensibile e legittima solo all'interno di un preciso orizzonte
filosofico: essa presuppone infatti una concezione riduttiva dell'essere, un
essere oggettivistico, empiricamente inteso, un essere povero, svuotato di
densità assiologica».
Dunque io, per non saper né leggere né scrivere, non mi metto alla ricerca
di una definizione condivisa di "dimostrazione", dalla quale ricavare
"analiticamente" che se nelle conclusioni salta fuori un "dovere" allora
esso deve essere già presente nelle premesse. No, mi limito a presentarla
come "legge sintetica", dicendo che finora non c'è mai riuscito nessuno, ma
che se qualcuno ci vuol provare io sono qui a braccia aperte. Certo, in
questo modo non si parte da una definizione esplicita e rigorosa di
"dimostrazione", per cui potrebbe accadere che il mio interlocutore sia
convinto di aver "dimostrato" una implicazione che viola la legge di Hume,
mentre a me quella non sembri affatto una dimostrazione. E va be', vorrà
dire che a quel punto ci metteremo a discutere sulla possibilità di
"riconoscere intuitivamente" una "dimostrazione", e magari a quel punto
anche il mio interlocutore si convincerà della necessità di definire quel
concetto, e di definirlo in un certo modo. Per il momento aspettiamo che
qualcuno si faccia avanti con una bella violazione della legge di Hume, e
che si faccia avanti con la pretesa che quella violazione la si possa
considerare una "dimostrazione", una cosa per cui da certe "premesse"
seguano necessariamente delle "conclusioni".
Insomma, se ho a che fare con un interlocutore con il quale condivido ben
poche premesse, la cosa più cauta da fare mi sembra quella di enunciare
delle "leggi sintetiche", nella forma "fino ad oggi non è mai accaduto che".
Poi si discute. Invece voler enunciare subito dei giudizi "analitici" mi
sembra una pretesa molto maggiore, che richiede molte premesse in comune.
E comunque, come ti ho fatto intravvedere sopra, io ho l'impressione che
analizzando le premesse di qualunque affermazione salti sempre fuori qualche
elemento "sintetico", anche se magari a qualche meta-livello, là dove
definiamo le "regole del gioco", per cui io per primo - come dicevo - ho
delle forti riserve sulle distinzione posta da Kant.
-- 
Saluti.
D. 

 teoretici alla "particolare metafisica", alla "particolare fisica" etc.
Tu pensa a come posso sentirmi io.
Sono qui che dico che se qualcuno pensa di poter violare il secondo
principio della termodinamica non deve far altro che presentarsi con un bel
sistema fisico che lo violi. Inoltre mi appello in modo categorico alle cose
"pragmatiche", perché accetto di prendere in considerazione solo chi sia
capace di presentarsi con un sistema fisico che si presuma possa violare
quel principio. E mi verrebbe da aggiungere: «Fatti, non pugnette!». Tutto
ciò fa di me uno che viene accusato di essere "dogmatico e materialista".
Se però assumo un atteggiamento del tutto analogo riguardo la morale, e mi
metto qui a dire che se qualcuno pensa di poter violare la legge di Hume
allora non deve fare altro che presentarsi con una bella dimostrazione,
calata in un situazione concreta, nella quale salti fuori la risposta alla
domanda «Che cosa dobbiamo fare?», senza che quella risposta la si sia già
cacciata arbitrariamente nelle premesse, ecco se dico questa cosa riguardo
alla morale, allora da alcuni mi sento dare di nuovo del "dogmatico e
materialista", mentre altri mi accusano di essere "relativista" e "astratto"
(cioè di enunciare degli enunciati "vuoti", o "pugnettosi").
Mettetevi d'accordo! :-)
-- 
Saluti.
D. 

 che la legge di Hume non dice niente, è vuota,
Non dicevo esattamente che la legge di Hume è vuota nel senso che non dice
niente (così come si usa dire che una tautologia è vuota di contenuto etc.).
Dicevo che la legge di Hume deve essere messa in rapporto con l'intreccio
tra componente descrittiva e componente prescrittiva realizzato dal
linguaggio. Ne parlammo già, per cui mi limito ad un accenno allo schema:
1. non esistono "fatti" che non implichino una interpretatività; 2.
l'interpretatività ha sempre a che fare con giudizi di valori; 3. dunque non
è isolabile alcun "fatto" (cui si riferirebbe una presunta proposizione
puramente descrittiva) che non implichi un riferimento valoriale.
4. perciò l'insieme delle premesse puramente descrittive, dalle quali la
legge di Hume sancisce l'inderivabilità di conclusioni prescrittive, è un
insieme vuoto.
Questo è lo schema (che si presta a tutte le critiche che vuoi; come saprai,
il tema della distinzione tra prescrittivo e descrittivo è al centro della
controversia sulla legge di Hume). La "vuotezza" di cui parlavo è quella del
punto 4: non ci sono istanziazioni di "premesse puramente descrittive". E
allora ciò da cui la legge di Hume sancisce l'inderivabilità logica etc. è
qualcosa che non è mai istanziato (e circa il significato di questo "mai" si
può svolgere lo stesso discorso che tu hai fatto circa il problema se la
legge di Hume sia un teorema logico).
Allo stesso modo, quando mi dici che il fatto che esce fuori
l'inaggirabilità dell'esserci del soggetto etico gioca palesemente a favore
dei "divisionisti" (coloro
che sostengono la "grande divisione" tra conoscenza ed etica), dobbiamo
tenere presente una cosa. Se la situazione concreta è quella in cui c'è il
soggetto etico, questo significa che una situazione in cui il soggetto etico
non c'è non è mai istanziata.
E' più o meno la stessa cosa che si può dire circa la divisione tra "fatti"
e "teorie": se non ci sono "fatti" che non implichino una componente
teorica, allora non ha più senso affermare che le teorie sono "solo" teorie.
(allo stesso modo viene ridimensionata l'impossibilità di dedurre
prescrizioni da descrizioni, cioè l'impossibilità di una fondazione
"puramente razionale" dell'etica).
Un saluto,
Marco

....la situazione stà assumendo dei risvolti drammatici !!
Ora, visto che avrei anche una famiglia e che oggi è pure domenica quindi 
non ho scuse per star qui a decifrare il tutto, io vi ringrazio sentitamente 
e farò tesoro delle vostre delucidazioni sul caro Hume.
Magari foste così gentili di dare un'occhiatina anche al nuovo post sul 
"Corpo" che è un'ulteriore approfondimento poi sempre del tutto.
Cioè , a me pare che la "dissociazione" sia imperante.
Poi, tra chi è più o meno dissociato tra i filosofi possiamo parlarne.
Ma a me pare che ci sia una dissociazione di base che, fino a chè non è 
risolta quella, Hume o non Hume, cambia poco !!
Thank............  ;)) 

 conclusioni senza piazzare qualche altro "dover essere" nelle premesse.
Non c'è bisogno di grande scienza, mi pare.
Lo ha dimostrato Hume stesso proprio con questa sua affermazione.
Premessa: non c'è un 'dover essere' nelle premesse
Conclusione: da tali premesse non può conseguire un 'dover essere'.
Ora: c'è forse un 'dover essere' nella premessa di Hume?
No, dice solo che non c'è.
Però la conclusione è un 'dover essere', dato che in assoluto, con quella 
premessa, _non può_ conseguire qualcosa (un 'dover essere').
Cioè se tu non poni un 'dover essere' nelle tue premesse, allora ti poni nel 
'dover essere' di non poter concludere con un 'dover essere'.
Io penso che tutte le affermazioni categoriche di quello stampo -- che io 
sento alquanto albionicamente spocchiose (stile Bertrand Russell per 
intenderci) -- abbiano natura epimenidea, ossia siano semplici paradossi. E 
Hume ci casca direi sistematicamente a partire dal suo scetticismo di cui 
non è scettico.
Dunque Hume ottiene un risultato straordinario: quello di far uscire una 
legge presunta universale ed eterna da un paradosso.
(Come vedi, per inciso, quello del secondo principio della termodinamica è 
un parallelo non troppo pertinente, dato che non è in odore di paradosso.)
Saluti
qf 

 premessa, _non può_ conseguire qualcosa (un 'dover essere').
Stai sfruttando l'ambiguità del verbo "dovere" per confondere fra di loro la
necessità etica con la necessità logica e fattuale.
Se dico che il numero 3 *non può* essere pari, e quindi *deve* essere
dispari, non sto facendo della "deontologia", o - se preferisci - non sto
"prescrivendo" al numero 3 di essere dispari.
-- 
Saluti.
D. 

 nel 'dover essere' di non poter concludere con un 'dover essere'.
Poco più di tre anni avevo scritto, in un thread in cui si finì con il 
parlare della legge di Hume, prima questo (
http://snipurl.com/b44sa
 
[groups_google_it]):
<<Se il contenuto della legge di Hume è *vero*, allora, se vale 
immediatamente
che "si deve credere nella verità", allora - a seconda di come si interpreta
quel "si deve" nella sua relazione alla "prescrizione" di cui la legge di
Hume implica l'impossibilità della dimostrazione - pare prodursi il rischio
di una *autocontraddizione* della legge di Hume. >>
e poi questo (
http://snipurl.com/b44k4
  [groups_google_it]):
<<Ovvero, alternativamente, si produce una situazione logica analoga a 
quella
provocata dalla formula goedeliana che asserisce la propria indimostrabilità
(asserzione in ragoone della quale tale formula si sottrae
all'autocontraddizione). Questo, se configuriamo la "legge di Hume" (H) come
asserente che ciò in cui si deve credere non è dimostrabile. [se infatti H
dimostra il vero,  e se il vero - ecco il valore etico-prescrittivo della
verità - è ciò in cui si deve credere, allora H, dimostrando il vero,
dimostra ciò in cui si deve credere. E allora, per potersi sottrarre
all'autocontraddizione, H deve asserire di non essere dimostrabile].>>.
La prima cosa che affermavo, sembra andare nella tua direzione. Ma allora, 
come vedi dalla seconda, c'è il modo per sottrarre la legge di Hume 
all'autocontraddizione che, in sostanza e se ho capito bene, le imputi, 
ancor prima di far valere la distinzione tra "necessità logica" e "necessità 
assiologica" etc. (cioè, la distinzione tra i vari sensi di "dover essere").
Un saluto,
Marco
 

 conoscenza/comunicabilità dei valori etici (COGNITIVISMO).......
il discorso di Hume giustamente esprime alcune difficoltà quando si vuole
ricavare una norma dai fatti. Dalla semplice osservazione che alcuni
uccidono ed altri no, non si può inferire che non bisogna uccidere. Posso
soltanto ripetere, dal punto di vista analitico, quello che ricavo
dall'empiria. I fatti ripetono solo sé stessi. Ma queste argomentazioni non
valgono per tutti i discorsi filosofici. Come ha dimostrato brillantemente
MacIntyre (cfr. "Dopo la virtù") è possibile recuperare alcuni aspetti della
teleologia aristotelica che sono molto interessanti per la sfera dell'agire
pratico. Ad esempio, se osservo un certo numero di orologi, prima o poi mi
chiederò se la funzione costitutiva di questi oggetti è quella di indicare
l'ora esatta (evitiamo di cadere nelle analisi banali delle eccezioni dei
casi generali, per esempio qualcuno potrebbe pensare agli orologi come ad
oggetti estetici, e così via...). Quindi ci accorgiamo che un buon orologio
è tale se funziona bene nel riportare l'ora esatta (a meno di una certa
indeterminazione intrinseca dovuta alla tecnologia costruttiva e ai
materiali fisici adoperati). Dall'essere dell'orologio posso rivolgere
l'attenzione alla sua funzione specifica ed esprimere così un giudizio di
valore sul suo reale funzionamento. Chi acquistasse un orologio-patacca
esclamerebbe che lo hanno truffato perché ha comprato un cattivo orologio.
Il dover essere, inteso in questo senso, discende dalla funzione specifica
dell'essere dell'oggetto. Allo stesso modo possiamo chiederci, qual è la
funzione specifica di un uomo politico? Evidentemente è quella di promuovere
buone leggi e far prosperare una comunità civile. In base a tali funzioni è
possibile stabilire dei criteri per valutare il modo di essere di una classe
politica. Infine, qual è la funzione specifica dell'uomo? Aristotele
direbbe, senza rifletterci troppo su, che è il vivere bene e si vive bene
quando portiamo a compimento le nostre potenzialità specifiche di essere
umano razionale e ci assicuriamo del tempo libero (skolè) per la theoretikè
energheia.
Ciao
Anselmo
--------------------------------
Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 "prescrivendo" al numero 3 di essere dispari.
Stai affermando che la legge di Hume è una verità "analitica", come la 
faccenda del 3.
Ma non lo hai dimostrato. Né alcuno lo ha mai fatto.
Quindi tale presunta "legge" è e resta una petizione di principio -- cioè 
una mera opinione, non un teorema.
Dunque confermo che la prima smentita della legge è la formulazione della 
legge stessa. Alla Epimenide (o alla Goedel, che è lo stesso).
Saluti
qf