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Titolo: Il male nella prospettiva della fede e della ragione

In questo post ho tirato le fila (tenendo conto delle critiche mossemi)
di alcuni interventi che ho fatto nel mese di settembre.
Spero di fare cosa gradita a chi vuole leggere in forma più compiuta i
discorsi estemporanei fatti nei post.
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L'Istinto di Sopravvivenza è ciò che condiziona e determina il nostro
agire, sia sul piano pragmatico che sul piano teoretico; naturalmente,
esso è una medaglia con due facce, è un Giano bifronte: c'è la faccia
positiva, secondo cui l'Istinto di Sopravvivenza ci soccorre nelle
faccende vitali della nostra esistenza e c'è la faccia negativa, secondo
la quale esso ci istiga ad agire oltre le nostre immediate necessità
vitali. L'Istinto di Sopravvivenza è fondamentale, dunque, alla nostra
sopravvivenza; e proprio in questo siamo dannati e condannati a ciò da
cui non possiamo sfuggire se non con la morte.
Perché, per sedare tale Istinto di Sopravvivenza e farlo tacere per
trovare un momentaneo quanto effimero sollievo, dobbiamo agire; e agiamo
in risposta ad un bisogno (ogni bisogno è fomentato dall'Istinto di
Sopravvivenza) che intendiamo soddisfare con la nostra azione. E quando
la nostra azione, sia pratica che teoretica, è improntata al Bene,
realizziamo pienamente la nostra Eredità Umana. Tuttavia, nella maggior
parte dei casi, noi diamo corso alla nostra Eredità Ferina, in quanto la
nostra azione, sia pratica che teoretica, volta a sedare la terribile
angoscia causata dall'Istinto di Sopravvivenza, è improntata al Male.
La vita corre sulle rotaie del Male, proprio perché l'Istinto di
Sopravvivenza è così potente e ineludibile; è radicato al centro della
nostra volizione e estende le sue radici, capillarmente, in tutta la
nostra anima. Senza il male nulla potrebbe accadere. Il male è l'energia
nel dominio esistenziale: la Sofferenza è generata dall'azione del Male,
allo stesso modo in cui l'attrito è generato dall'azione dell'energia
nel mondo fisico. 
L'invidia, la malvagità, la cattiveria, la violenza, l'odio e tutto ciò
che il Male comporta sono tutte fomentate dall'Istinto di Sopravvivenza,
nella sua faccia negativa.
Conseguentemente, per superare il Male ed agire per il Bene occorre far
tacere, in un modo o nell'altro, l'Istinto di Sopravvivenza; per farlo
tacere, occorre innanzitutto realizzare la portata delle sue
conseguenze; conseguenze che nessuno fatica a riconoscere come orribili
e disumane o, più propriamente, come bestiali. A tal fine occorre
comprendere che ogni Essere Umano non deve essere giudicato o
discriminato a causa del suo sesso, della sua: razza, etnia, religione,
del suo: stato sociale, censo, delle sue opinioni politiche o della sua
posizione culturale e intellettuale; ogni Essere Umano deve essere
considerato in quanto Egli è in grado di Sentire e Comprendere la
Sofferenza e quando si attuano contro di Lui azioni, pratiche e
teoretiche, che lo fanno soffrire, allora si è agito per il Male,
sbagliando consapevolmente e deliberatamente o inconsapevolmente e
distrattamente. Se è vero che ciascuno di noi ha nozione della
sofferenza solo soggettivamente, e se è vero che ciascuno di noi ha
avuto il più congruo apprendistato possibile per imparare a riconoscere
il male e il dolore, allora è certo che ciascuno di noi sa distinguere,
soggettivamente ed immediatamente, il bene dal male. E questa conoscenza
soggettiva ed immediata non è secondaria o non ha meno valore e peso
etico solo per il fatto di essere, appunto, soggettiva ed immediata.
Anzi, il suo essere soggettiva ed immediata, insisto, il suo essere
soggettiva ed immediata, è qui ciò che conferisce ad essa il suo peso
etico schiacciante; è proprio questa caratteristica della soggettività e
dell'immediatezza ciò che lega ciascuno di noi; lo lega senza
possibilità di pregiudizio e di alibi, e lo lega senza possibilità di
eccezione alla sua responsabilità per il suo agire. Realizzando la
portata delle conseguenze che l'Istinto di Sopravvivenza ha e resi
consapevoli, dalla nostra stessa esperienza soggettiva e immediata, che
la Sofferenza è Male, dobbiamo mettere in campo la Compassione
(Schopenhauer), secondo la quale siamo in grado di comprendere
empaticamente la Sofferenza dei nostri simili e di metterci nei loro
panni; ciò ci permette di capire che fare il Male ci allontana dalla
nostra Eredità Umana e ci rende Bestie perché agire per il Male ci
soggioga ancora di più all'Istinto di Sopravvivenza e, quindi, alla
nostra componente bestiale e alla nostra Eredità Ferina. Dobbiamo
compiere questo scatto, questa scelta, in virtù della nostra capacità
razionale e la Ragione deve guadarci nella scelta di non compiere più il
Male e di mettere le briglie all'Istinto di Sopravvivenza per guidarlo
in modo Creativo e Nobile verso le vette del Bene e della realizzazione
ultima della nostra Eredità Umana. 
Così, agendo per sedare l'Istinto di Sopravvivenza (Per rasserenare la
sua faccia negativa) commettiamo, il più delle volte, il Male. Ma
l'Istinto di Sopravvivenza non condiziona solo la nostra vita terrena;
esso condiziona addirittura la nostra esistenza in una prospettiva
ultraterrena. L'Istinto di Sopravvivenza genera la paura del Nulla e
della Fine, per sfuggire alla quale noi agiamo e teorizziamo. Questa
paura teleologica (Consentitemi di chiamarla propriamente così!) è ciò
che determina anche le nostre speculazioni più alte ed eteree; determina
addirittura la nostra concezione del Divino. Ora, chi crede lo fa perché
ha paura del Nulla e teme che dopo la vita terrena non ci sia niente e
che la vita finisca nel Nulla; allora, per costruirsi un mondo oltre la
morte, crede in un Dio: ogni religione è, essenzialmente, una Teleologia
e il suo nucleo fondamentale è concepito proprio per rispondere a questo
bisogno e a questa angoscia dell'animo umano. Rifletteteci sopra: ogni
religione ha come nucleo costituente e fondamentale la concezione di ciò
che ci sarà dopo la vita terrena; è una teleologia, appunto.
Per me, Dio è l'affrancamento, attraverso la Ragione, dall'Istinto di
Sopravvivenza e il superamento della Sofferenza causata dalla nostra
azione, pratica e teoretica, fomentata da tale Istinto.
Per me, raggiungere Dio significa emanciparsi dalla nostra Eredità
Ferina attraverso l'esercizio pacato e misurato della Ragione.
Per me, realizzare un vita celeste significa vincere la Sofferenza e il
Bisogno (che genera la sofferenza) in tutte le sue forme, sempre
attraverso l'esercizio, pacato e misurato, della Ragione. 
E tutto ciò perché, diversamente dalle bestie, abbiamo la possibilità
della scelta tra Bene e Male, tra Ragione e Istinto. Per fare un esempio
paradigmatico, Padre Kolbe è stato un uomo che ha pagato con la vita la
sua scelta di non farsi strumento nelle mani dei suoi aguzzini e ha
scelto contro il Giano bifronte dell'Istinto di Sopravvivenza. Quanti di
noi, mi chiedo, saprebbero scegliere come Lui di non farci strumento per
vivere un solo giorno ancora, non considerando, accecati dall'Istinto di
Sopravvivenza, che un giorno ancora e anche mille anni ancora sono una
goccia insignificante nel mare dell'Eternità? E quanti di noi non
esitano a farsi strumento per trarne vantaggio, anche se tale vantaggio
è il più delle volte a discapito dei nostri simili?
Ma guardiamo più da presso il problematico concetto di Fede e la
problematica concezione di Dio. Leggo con estremo interesse di
psicologia e religione: sono entrambi temi, quelli della psicologia e
della religione, che mi affascinano da sempre in quanto credo siano,
insieme alla filosofia e alla storia, i mezzi più efficaci per
comprendere noi stessi, il posto che occupiamo nel mondo, rispetto a noi
stessi e agli altri, e per capire inoltre il fine ultimo e il valore
della nostra esistenza, sia nella prospettiva individuale che in quella
collettiva.
I punti di vista espressi dai vari autori sono secondo me tutti validi e
condivisibili. La religione è sia una consolazione teleologica rispetto
alla caducità della nostra esistenza e dell'incertezza del nostro
destino ultimo, sia un mezzo efficacissimo nelle mani delle forze
evolutive, consentendo l'organizzazione sociale secondo strutture
stabili e rigide che permettono e garantiscono di fruire nel modo
migliore le risorse materiali e spirituali che l'ambiente fisico e
mentale ci mettono a disposizione; la religione, in quanto sistema di
potere, organizza e struttura la società. Non da trascurare, ovviamente,
il fatto che le religioni, fondamentalmente e magistralmente, promuovono
con grande determinazione l'amore e la fratellanza cosa, questa, che le
rende, tutte, un patrimonio di eccezionale valore spirituale e materiale
e che deve spingerci tutti (anche gli atei) a considerarle con sommo
rispetto e ammirazione; beninteso: quando sono religioni e non quando
diventano sistema di potere, con gerarchie e istituzioni relative che
pretendono di imporre a tutti la loro visione del mondo ascrivendola ad
una presunta e supposta parola di Dio.
Trovo anche estremamente stimolante, dal punto di vista scientifico e
intellettuale, l'impegno nella ricerca delle basi genetiche, neurali e
culturali su cui si fonda il sentimento religioso.
Tuttavia, Plato amicus, sed magis amica veritas: ho le mie personali
considerazioni che vorrei portare alla vostra cortese attenzione.
Nonostante tutte le ricerche genetiche, neurologiche, antropologiche,
filosofiche e teologiche, è innegabile questo fatto: tutto ciò che noi
percepiamo o ideiamo, lo percepiamo e lo ideiamo attraverso il nostro
cervello umano; anche il sentimento della Fede ha sede nel nostro
cervello umano: ciò è indubbio. Questo è un fatto che può prescindere
dal modo in cui questa percezione o ideazione si realizza e si trasmette
nelle generazioni: che esista o meno un modulo di Dio; che la teoria dei
memi sia valida o meno; che esista o meno un gene di Dio; ebbene, tutto
ciò è secondario rispetto al fatto che tutto ciò che noi ideiamo e
percepiamo lo ideiamo e lo percepiamo, appunto, attraverso il nostro
cervello umano.
Lo sappiamo tutti benissimo: le percezioni e le ideazioni del cervello
umano (proprio perché frutto del cervello umano, che non è scevro da
ambiguità ed errore) sono soggette, tutte, all'errore e alla
approssimazione.
Perciò, di tutto ciò che noi percepiamo e ideiamo, non possiamo avere
certezza che esso non sia solo il riverbero dei nostri bisogni emotivi
più profondi, o un semplice errore percettivo o ideativo, e non possiamo
certo escludere che non abbia nessuna realtà effettiva oltre e al di
fuori dei nostri  bisogni psicologici ed  esistenziali o dei nostri
errori o ambiguità percettivi e ideativi. Di nulla di ciò che noi
percepiamo e ideiamo possiamo avere la certezza che non sia solo una pia
fraus con cui noi inganniamo noi stessi per sfuggire al disagio
esistenziale più o meno marcato che viviamo nella nostra vita.
Ora, è indubitabile che neanche la Fede possa sfuggire a questa
circostanza. Anche la Fede che un uomo religioso professa di avere
potrebbe essere non un sentimento autentico e originario ma solo il
bisogno di questo stesso individuo di sentire l'esistenza di Dio o
potrebbe essere, viceversa, un abbaglio ideativo o percettivo. Ma
proprio in questo dubbio (che la fede potrebbe essere il riverbero di un
bisogno emotivo e esistenziale o di un errore percettivo o ideativo e
non un'autentica e fondata certezza), proprio in questo dubbio la Fede
si palesa sostanzialmente come impossibile in quanto Fede: la Fede, in
quanto tale, necessita della certezza: non ha senso avere Fede se questa
stessa Fede non è assolutamente fondata e certa: altrimenti, la Fede
medesima sarebbe una grossolana contraddizione; ora, questa certezza non
la si può attingere nel dominio umano. Per questo, la Fede è
sostanzialmente una contraddizione concettuale fondamentale: è un
ossimoro semantico i cui concetti contrapposti sono quello che
l'individuo vorrebbe o penserebbe che fosse e quello che effettivamente
è: quando un soggetto dice di avere Fede e sente la sua Fede sgorgare
dal proprio animo, non può essere certo che questo suo sentimento non
sia solo e niente altro che il frutto riflesso del suo bisogno,
esistenziale ed emotivo, di avere Fede o non sia solo il baluginare di
un errore percettivo o ideativo; non può pertanto essere certo che la
sua Fede sia fondata oltre ogni dubbio. Ma è proprio in questo fatto di
non poter avere questa certezza, è proprio in questo dato di fatto
ineludibile che la Fede diventa ossimoro semantico. La Fede che il
soggetto sente potrebbe benissimo essere il riflesso del suo bisogno,
fomentato dall'Istinto di Sopravvivenza, di avere questa medesima Fede o
potrebbe parimenti essere causa di un errore percettivo o ideativo: ciò
nessuno può escluderlo. Ma proprio in questo non poterlo escludere (in
questo non poter avere la certezza che la Fede sia autentica) sta il
fatto che la Fede è un ossimoro semantico e non può essere, viceversa,
ciò che il religioso vorrebbe che fosse; il religioso vorrebbe che fosse
la testimonianza e la prova dell'esistenza di Dio o il frutto
dell'azione di Dio sulla sua coscienza: potrebbe esserlo ma, nella
stessa misura, potrebbe anche non esserlo. In questa duplice possibilità
sta la fondamentale autocontraddizione del concetto di Fede: la Fede per
poter essere tale dovrebbe non contraddirsi e potersi fondare
autenticamente, ma si contraddice fatalmente e non si può assolutamente
fondare in alcun senso proprio a causa della natura umana e della
peculiarità delle sue percezioni e ideazioni e del loro substrato: il
cervello umano, organo limitato, per quanto meraviglioso, e suscettibile
di errore.
Nessuno può dimostrare che Dio esiste o che Dio non esiste. Ma proprio
in questa duplice impossibilità sta il fatto ineludibile che la Fede è
un ossimoro semantico ed, in ultima analisi, questo stesso fatto fa
della religione un semplice prodotto umano, non diverso da qualsiasi
forma espressiva e creativa umana che non può assolutamente pretendere
di attingere all'Eterno.
È da notare che non ho fatto considerazioni tecniche. Cioè, non ho
affermato che, dal punto di vista logico, la Fede si contraddice perché
essa affermi contemporaneamente di essere e di non essere; non faccio
infatti riferimento ad una argomentazione logico-formale (di Logica
Formale, con premesse, deduzioni e inferenze, etc); in realtà, mi
interessa stabilire un ragionamento incontrovertibile, su cui basare le
mie argomentazioni, che ho condotto fin qui senza alcun armamentario
tecnico.
Il mio interesse sulla questione della Fede e del Male e di natura più
propriamente ontologica. Dal punto di vista ontologico, come chiarirò
più avanti, asserisco che la Fede, in quanto tale afferma di essere ciò
che non è o, meglio: afferma di essere ciò che non può essere e tale
affermazione è fatta surrettiziamente e tacitamente da chi si dice
professare una Fede. E proprio in questa affermazione sta la
contraddizione (non strettamente logico-formale, ma addirittura, secondo
me, ontologica) della Fede. Che si contraddice, dunque, in modo
fondamentale, id est: ontologico e non semplicemente logico. La
contraddizione ontologica è più grave di quella logica perché sul piano
logico i critici potrebbero affermare che la mia dimostrazione della
contraddizione della Fede potrebbe essere viziata dai mezzi limitati
della nostra logica formale e, in ultima analisi, i critici potrebbero
sostenere che possono provare che ho torto e non ho dimostrato nulla e
potrebbero farlo con gli stessi argomenti con cui io ho dimostrato che
la Fede si contraddice. Viceversa, sul piano ontologico la mia posizione
è inattaccabile perché, su questo piano, la mia argomentazione è
fondamentale e non si basa su regole logico formali, ma su
considerazioni elementari e fondamentali del pensiero umano. Logicamente
(Logica formale) potrei sbagliarmi ma ontologicamente non posso
sbagliarmi perché la proiezione sul piano ontico del  piano ontologico
della Fede prova che l'ideazione del mio cervello ha la stessa congruità
di quella del cervello di un credente: entrambi potremmo sbagliarci ma,
come dirò ancora più avanti e come ho detto sopra, è proprio la
possibilità dell'errore che ci preclude il piano ontologico della Fede;
ma proprio la preclusione del piano ontologico, a sua volta, fa della
Fede ciò che essa è e non altro: essa è un tiro ai dadi e non una
fondata o fondabile certezza; ma proprio questo fatto ne fa una
contraddizione in termini, un ossimoro semantico.
Ora, io non voglio accusare nessuno di mala fede quando uso il termine
surrettiziamente; infatti uso il termine in modo strettamente tecnico.
Sto semplicemente affermando che il bisogno (Il bisogno di avere Fede,
che è bisogno esistenziale ed emotivo fomentato dall'Istinto di
Sopravvivenza) di avere Fede di chi professa una Fede è talmente forte e
coercitivo  che costui dimentica (forse il termine non è preciso; me ne
scuso) che egli stesso è un uomo e, in quanto tale, limitato e soggetto
all'errore e che, quindi, questo suo professare la Fede non può, per ciò
stesso (perché lui professa e sente la Fede), essere prova di alcunché.
Tanto meno della esistenza di Dio, che non può essere provata o
confutata da alcuno. Ma proprio in questa doppia verità (che nessuno può
dimostrare o confutare l'esistenza di Dio), proprio in questo non poter
dimostrare o confutare sta il fatto che la Fede si contraddice nel modo
in cui ho dimostrato.
Uso il termine ontologico in maniera pregnante e propria. Il piano
ontico, nel nostro discorso, è quello del Fedele che pretende di avere
Fede e con ciò di fondare la sua Fede, cosa che non può essere, in
quanto, come ho mostrato, la Fede non può essere fondata. Il piano
ontologico, sempre nel nostro discorso, è quello della natura e
dell'essenza della Fede che è, ontologicamente (cioè originariamente,
costitutivamente, essenzialmente, etc. ) contraddittorio perché,
logicamente (Logos),  il termine Fede deve, in quanto riferentesi alla
Fede, implicare necessariamente la certezza assoluta come uno dei suoi
attributi, certezza assoluta che, come ho mostrato, non può essere
attinta nel nostro dominio umano fallibile. Lo è, attingibile,
ontologicamente ma, fatalmente, quando passiamo al piano ontico e logico
cadiamo nel dominio fallibile umano in cui la Fede non può essere
fondata. Ma, lo ripeto, è proprio questa impossibilità di fondazione che
rende la Fede un tiro ai dadi. Nessuno scandalo: abbiamo solo scoperto
una nuova categoria ontologica; precisamente, abbiamo scoperto quella
categoria a cui la Fede appartiene. Si tratta di quella categoria a cui
appartengono i concetti (idee, enti, etc.) che a livello ontico si
manifestano e si palesano come impossibili per la mente umana, appunto
come lo è la Fede; diciamo questi concetti  essere ontologicamente
contraddittori per definizione. Quindi: sono ontologicamente
contraddittori per definizione quei concetti che si manifestano sul
piano ontico come impossibili per la mente umana. Che sono quindi una
pia fraus cognitiva e psicologica con la quale sediamo il nostro Istinto
di Sopravvivenza. Ecco chiarito quindi il senso di quanto ho asserito
prima e cioè: del fatto che la Fede si contraddice ontologicamente.
Se poi, logicamente (Logos) riferiamo il termine Fede alla sua
etimologia (Lat. Fides: avere fiducia, fidarsi) allora la contraddizione
logica cade e i critici hanno ragione; ma, in tal caso, ritorniamo al
punto di partenza, in quanto se assumiamo la valenza etimologica Fides
siamo nel piano ontico-logico e allora la Fede diventa, nuovamente, un
tiro ai dadi ma questa volta lo diventa, un tiro ai dai, dichiaratamente
e non più surrettiziamente.
---
Saluti,
DaSH

 e non più surrettiziamente.
Tu dici che se la fede significa fiducia (sul piano logico), non c'è 
contraddizione.
Se invece la fede significa certezza (sul piano ontico o ontologico, non ho 
capito bene la differenza fra le due cose), allora la fede è un concetto 
contraddittorio.
Se io ti dico che la fede non è certezza, non è mai stata concepita come 
certezza, nessuno ha mai preteso che l'oggetto della fede fosse qualcosa di 
fondato su basi scientifiche e razionali, cadono tutte le tue considerazioni 
sulla contraddittorietà.

.. sento un intenso aroma di caffe'.
Questa volta tocca a me, "Garcon! tutto
sul mio conto, merci beaucoup"
Ciao!
-- 
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