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Titolo: Nella modernità un'unica via

Al suo apparire il modernismo cattolico fu in filosofia una
scoperta dei nuovi tempi, identificati, contrariamente alle
indicazioni della gerarchia ecclesiastica, quali portatori di
salvezza per una religione in crisi a causa del rifiuto della
modernità operato soprattutto dal potere clericale.
Nel Rinascimento pensatori quali Pico Della Mirandola,
Marsilio Ficino, Tommaso Campanella, avevano dovuto
fonteggiare situazioni drammatiche, personalmente ed
Intellettualmente. Fu detto che Pico morisse giovane a
causa dei continui e più o meno occulti piccoli attentati che
I suoi oppositori muovevano contro la sua vita. Filosofo
ma anche umanista, aveva indicato il Cristianesimo quale
affermazione del valore dell'umanità, contro le afflizioni
che molti davano profittando dei fraintendimeni e delle
superstizioni aveva conciliato il neoplatonismo con la
corrente aristotelico-tomista della filosofia dei suoi giorni,
sottraendo alle fanatiche polemiche dei teologi aristotelici,
ormai lontani dalla comprensione del pensiero filosofico di
Aristotele, la materia stessa per i continui e immotivati
attacchi contro la nuova cultura.
Ficino non ebbe sorte tanto diversa. La sua teologia seguiva
direttamente quella di Proclo, dopo le riflessioni medioevali
il pensiero antico veniva riformulato, alla indagine sulla
natura e sul divino, sull'Unità non intera da cui scaturivano
le molteplicità non divise delle enadi, seguiva l'interesse
per le manifestazioni universali più oscure, quali apparivano
nei reconditi dell'anima nelle visioni definite dal linguaggio
monoteista "angeliche": per "angelo" va inteso dunque un
semplice ed oscuro messaggio manifestato in esperienze
mentali fuori dall'ordinario, nulla ha a che vedere questo
con visioni di cose o incontri di esseri straordinari. Celebre
divenne di Ficino la sua crociata contro gli illusionismi
degli astrologi che indicavano negli astri influssi sulla
vita terrestre in realtà impossibili, dato che le attrazioni
gravitazionali della luna ed altri fenomeni più oscuri vennero
da Ficino chiaramente descritti per fenomeni cosmici,
sicché il divino nella natura dei cieli veniva riconosciuto
uguale a tutti gli altri. Ma, evidentemente, questa opera di
chiarificazione non piacque ai soliti aristotelici, non più
in grado di distinguere i principi di fisica statica formulati
dallo stagirita dalle interpretazioni geocentriche del mondo,
per cui ciò che gli antichi si limitavano a studiare quali
apparizioni luminose, loro intendevano quali semplici lumi,
tributando alle cosmologie tolemaiche inesistenti valori
di descrizione. Ficino veniva perseguitato, la sua esistenza,
divenuta difficile, si concludeva anzitempo.
Tommaso Campanella fu una sorta di continuatore
dell'oscura politica di Plotino in Italia, in particolare a Roma
e in Campania. La proposta di una "Platonopoli" nelle
terre campane era la punizione per quegli spiritualisti
che accusavano il platonismo di esser lontano dal pensiero
della natura, dimenticando invece che esso si basava
proprio sulla conoscenza della natura. Quale epigono
di Platone ma anche di Aristotele, Plotino, nonostante le
dicerie su di lui tramandateci importunamente in forma
di racconti distorti e incompleti, era alieno dalla
sensibilità decadente di Platone, quella stessa che era
incorsa nei terribili veti del tiranno di Siracusa, la causa,
io penso, degli improvvisi mutamenti linguistici e tematici
di quegli scritti di Platone ove l'amore materiale non viene
descritto più in termini ascetici ma celebrativi. Plotino, io
penso, offriva l'opportunità di una Platonopoli quale
ironia della storia e destino per gli spiritualisti in
apparenza esaltatori dei diritti della materia, in realtà
incapaci di coglierli finanche nella semplice vita naturale.
Campanella invece muoveva proposta concreta di una
"città del sole" dopo la 'Repubblica' platonica: alla verità,
nella verità metafisica, voleva aggiungere la realtà della
ispirazione. Purtroppo il clero vide in lui un usurpatore,
come vedeva in Plotino un profanatore, lo stesso clero
che non intendeva più le ragioni passate della 'philosophia
ancylla theologiae', tutte dipendenti dalla esigenza di
costruire una vera filosofia cristana, non di vietare la
libertà del filosofare. Giudicato solo un tentativo di dare
al popolo ciò che doveva essere solamente dei gestori
della chiesa cattolica, l'operato di Tommaso Campanella
venne punito col carcere duro.
In questi eventi, subito dopo, si svolse la vicenda filosofia di
Giordano Bruno, dapprima interessato alla identificazione delle
suggestioni della natura, dal duplice potere positivo e
negativo, positivo in quanto modo per opporre a un'emotività
scoraggiata un'altra emotività in grado di restituire il senso
della propria potenza, negativo quanto a rischio per la
conoscenza effettiva della natura, impossibile senza che
l'intelletto vinca le semplici parvenze consentendo così
all'intuizione la scoperta delle vere leggi della natura.
Nel secondo periodo di attività Giordano Bruno si
dedicava allo studio delle passioni, nelle quali mostrava
la possibilità di vincere i destini naturali, spesso avversi
ai progetti umani, descrivendo "gli eroici furori", cioè
quei moti irrazionali che non si oppongono alla ragione
ma agiscono ove la ragione è del tutto vana.
Le forze oscurantiste dell'Europa, capeggiate dagli
inquisitori cattolici, aggiungevano in questo caso alle
accuse di profanazione e usurpazione l'accusa di
dissacrazione, mettendosi completamente a nudo e
rivelandosi quindi fondate su un vero e proprio gioco
di prestigio, in cui un potere non esclusivo veniva
detto esclusivo della "Chiesa", mentre il potere specifico
del Cristianesimo veniva misconosciuto e disconosciuto,
odiato ed avversato perché smascherava la natura
fatalista e oziosa del potere difeso dalle stesse inquisizioni.
Giordano Bruno, che era davvero un rappresentante del
potere cristiano, uomo tra l'altro diventato anche potente
in Europa nonostante le ostilità generalizzate che subiva,
venne processato e torturato insieme, secondo i metodi
criminali degli inquisitori che procuravano danni al corpo
nel tentativo di ingannare i testimoni deformando espressioni
e compromettendo la gestualità in modo da rendere la
autodifesa quasi impossibile, analoghi trattamenti riceveva la
mente, sottoposta a stress gravissimi allo scopo di lasciare
a metà le stesse dichiarazioni dell'imputato. In questo caso
l'imputato era un filosofo, tra l'altro anche tornato esponente
dello stesso clero cattolico, dunque l'accanimento fu
maggiore che prima. Non ottenendo quanto avevano
sperato dai propri metodi, i qualu ho prima descritto, gli
inquisitori si appigliarono a delle scuse, inventando di sana
pianta e basando le invenzioni sulla "interpretazione"
di presunti toni allusivi e movimenti del corpo, cercando poi
di evitare polemiche con l'appello alla fede, trasferita però da
Dio al mondo. Gli assassini dissero che la fede mostrava
tutto il necessario, invece di ritenerla strumento di assenso
a una giustizia trascendente e imperscrutabile la descrissero
quale senso aggiunto. In questa trista e macabra recita, il
filosofo Giordano Bruno, io penso ormai moribondo ma non
morente, tra i trucchi dell'accusa che ne nascondeva lo
stato in cui versava la sua persona, riusciva ad evitare che i
nemici dichiarassero al suo posto il suo pensiero e poi, in
definitiva invitava alla guerra aperta contro il potere clericale
che lo aveva condannato, usando come invito alla lotta la
conferma delle proprie idee, ribadendo di non aver cambiato
quanto gli si intimava di cambiare di fronte alla minaccia
di morte. Siamo nel 1600 a Roma, di lì a poco sarebbe nato
l'assolutismo monarchico in Francia, che aggiungeva al
diritto di interrompere le funzioni ecclesiastiche, praticato dai
nobili nel medioevo, l'obbligo del clero ad obbedire in tutto
al sovrano, anche nelle cose da annunciare in chiesa davanti
ai fedeli. In Francia nascerà, sulla scia della critica del Bruno
alla religione ed al cristianesimo comunemente intesi, il
movimento illuminista, per niente avversato dalle aristocrazie
anzi voluto e spesso da esse stesse realizzato. Il pensiero
democratico rinascimentale riapparirà dopo nella Rivoluzione
francese del 1889 e in quella napoletana di pochi anni dopo.
Napoleone introduceva l'istituzione laica, si aggiungeva così la
facoltà di impedire le congregazioni religiose, finanche con
l'abbattimento degli edifici sacri, con la prigionia e le pene
massime per le stesse autorità ecclesiastiche, qualora non
venissero rispettati i diritti umani nelle chiese e nella vita religiosa.
La politica diventava moderna anche per religione, ma la "guida"
cattolica, rifiutando i tempi col rifiuto di riconoscere il valore
dei diritti dell'uomo, si escludeva da civiltà, culture e pure politiche
dei veri stati. Travolta dagli eventi, nonostante i suoi veti, la
guida cattolica assisteva impotente alla nascita di un nuovo
pensiero filosofico, ormai tramontava essa stessa, il clero
cioè finalmente non comandava più niente.
Il più noto tra i modernisti cattolici fu l'esistenzialista Marcel,
il cui discorso sul rapporto io-Tu tra fedele e Dio creduto era
per i vertici ecclesiastici da osteggiare, dato che favoriva
l'indipendenza dei fedeli. I fatti si commentano da soli, l'attuale
papa "Francesco" ha teorizzato la necessità della mediazione
della chiesa tra il fedele e Dio e ribadito la necessità della guida
obbligatoria del clero sugli altri credenti. Nonostante molti
raccontino tutto questo in termini opposti, è questo che sta
accadendo, in una situazione politica ormai però diversa. Dopo
l'occupazione dello stato pontificio da parte degli eserciti
risorgimentali la parentesi fascista aveva illuso i nostalgici,
ma con l'entrata in vigore della Costituzione i rapporti
tra Vaticano e Repubblica italiana si erano già rovesciati
mettendo il primo in condizioni di obbedienza ai valori
costituzionali, non ignari dei diritti dell'uomo; inoltre l'Italia
trascinava necessariamente il Vaticano nel confonto con
le religioni ortodosse e protestanti dell'Europa occidentale.
Stati laici ma che adottavano specifiche religioni e 'confessioni',
lo stato greco e alcuni stati nordeuropei, per esempio la Svezia,
ma anche la stessa Inghilterra, ulteriormente vicini con
la creazione dell'Europa unita, prima in economia politica poi
più autenticamente in politica estera, imponevano comportamenti
differenti. In tutto questo l'Italia rivedeva i rapporti col Vaticano,
già mutati dall'entrata in vigore della Costituzione. Oggi lo Stato
italiano ha rapporti ufficiali non solo con altre religioni come l'Islam
e il Buddhismo, ma anche col Protestantesimo e l'Ortodossia
e l'allargamento ad est ha vincolato ulteriormente il Vaticano.
Ciò che sembrerebbe canale preferenziale, i rapporti con il
Cattolicesimo del Vaticano, è invece obbligo a restare, da parte
di ognuno, anche da parte delle gerarchie ecclesiastiche, nei
termini imposti dalla Repubblica italiana. Questi sono i tempi
nei quali riappariva il processo inquisitorio, ad esser riprovata fu
la teoria filosofica di un professore di una università cattolica,
Emanuele Severino, che aveva definito "l'eternità dell'ente".
Il neoidealista Bontadini, suo avversario in filosofia, veniva bollato
dai nuovi inquisitori come il rappresentante di una filosofia inadatta
al Cristianesimo. Bontadini concepiva il divenire dal punto
di vista metafisico-idealista. La cosa, le cose e Dio si susseguono
nelle nascite e nel passaggio della morte, sicché il 'nihil absolutum'
è possibilità non realizzabile, limite che contraddistingue
Creatore e creature. L'opposizione tra l'ontologo ateo Severino,
impegnato nel descrivere il mondo privo di veri annientamenti
e il suo divenire un aggiungersi di eventi, non una successione
di distruzioni, si è mutata dopo il riconoscimento del mistero
della morte, per cui il Cristianesimo viene indicato, come già
nel cosiddetto Pensiero Debole, una possibilità priva di eventuali
contraddizioni filosofiche. Questa diatriba, ora senza nerbo, mostra
l'assurdità delle concezioni effimere del tempo, secondo le quali
l'esistenza nel mondo sarebbe un passaggio, ma rivela anche
la persistenza del pensiero effimero, che è pure pensiero
dell'effimero, nella contemporaneità attraverso le superstizioni
nate dall'anacronismo religioso che sta tentando di interpretare
la modernità secondo paradigmi adatti soltanto al Medio Evo.
Inutile dire che dalla cosiddetta chiesa cattolica romana, oramai
fantasma di se stessa, è venuto il rifiuto anche di queste filosofie.
Prima, ai tempi del fascismo, l'idealismo di Benedetto Croce
veniva additato e temuto come pericolo sommo per la cultura,
solamente perché, giustamente, Croce concepiva la religione
innanzitutto parte della vita, dell'anima individuale e della
convivenza tra uomini e natura, solo in seconda istanza
osservava l'eventuale autentica espressione formale in riti
e culti. Ma chi aveva interesse a illudere o illudersi che un
edificio di una chiesa colmo di gente fosse veramente epressione
di religione e religiosità non poteva accettare l'attenzione
all'interiorità.
In questi anni ha risuonato, prima del nome vantato dal papa
argentino, ormai relativo al papa emerito tedesco (e viceversa),
la notizia della nascita in Italia di una facoltà laica di studi
storico-religiosi. Certamente i nomi dei papi fanno più vasta
sensazione, ma in Italia sono previste più di prima domande
così: In che cosa credono i cristiani? In che cosa credono
invece musulmani, buddhisti, ebrei, neopagani? Ma tali
domande erano proprio il terrore del papa tedesco, ora
relativo a quello nuovo dall'Argentina. In un dialogo con
Habermas, Ratzinger proponeva nei fatti un pensiero forte,
ma il suo interlocutore, di fatto auspicando per l'epoca
postsecolarizzata il ritorno effettivo dei poteri forti, non
poteva veramente accettare che la ripetizione vuota di
tradizioni proposta da Ratzinger potesse realmente
annoverarsi tra quei poteri, oltretutto potere e pensiero,
prassi e teorie, vengono giustamente distinti nel pensiero
di Habermas e viene affermata la superiorità della prassi sul
pensiero. Fosse pure sconfitto da altri dal proprio ateismo,
disinteressato, Habermas aveva efficacemente additato l'inanità
e velleitarietà del cattolicesimo del papa tedesco, non in grado
neppure di interloquire del tutto nel dibattito filosofico
contemporaneo.
Il nome di "Francesco", assunto perché lo stesso del celebre
santo di Assisi, diventa un bisticcio se l'operato di Francesco
di Assisi viene confrontato con quello del nuovo attuale pontefice.
In questo secolo il sommo scrittore Herman Hesse, autore anche
di un celeberrimo romanzo, "Siddharta", diventato un manifesto
della libertà di pensiero e azione presso molti intellettuali e non
intellettuali, scrisse e pubblicò una biografia di Francesco di
Assisi, ritenuto da Hesse un uomo superiore alla maggioranza
dei religiosi del suo tempo, ma non del tutto in grado di
capire la differenza di valore tra sé ed altri, coperti di ipocrisia
e pressoché irriconoscibili. Hesse sapeva considerare la
santità senza cadere nel pregiudizio di superiorità dei tempi
cristiani sui tempi delle altre religioni... e questa felice accortezza
suscitava le ire di vasti poteri clericali, non solo di quello
cattolico.
Insomma la modernità, specie la sua filosofia, sono ancora un
valore, non da tutti accettato, ma la via è quanto mai obbligata.
La cultura cattolica, tanto influente in Italia, non ha che tornare
indietro e riprendere il dialogo coi moderni, si pensi soprattutto
ai "Dialoghi filosofici italiani" del Nolano quale testo di riferimento.
Questi testi di Giordano Bruno, dopo la postuma incomprensione
degli scritti precedenti in latino, furono l'ispirazione di grandi filosofie,
l'etica di Spinoza e l'idealismo tedesco, anche se la loro comprensione
si perdette piano piano. Schopenhauer pensava che la magia
fosse una questione metafisica, tuttavia per Bruno si trattava di
mostrarne la pratica e generare l'intendimento ai fini del riscatto
dagli inganni delle parvenze naturali, ciò che Bruno non precisava
Schopenhauer gli imputava erroneamente per difettosa
mancanza. Soltanto col recupero dell'autentico pensiero
neoplatonico (si pensi alla interpretazione che Sestov diede delle
Enneadi di Plotino) nascevano di nuovo le premesse per una
comprensione meno ristretta in numero dei Dialoghi filosofici
Italiani. Ma non risulta che l'occasione sia stata ancora còlta.
 
Thelegonos

Purtroppo il testo necessita di piccole correzioni che fretta e stanchezza mi hanno impedito di apportare subito. Provo a mandare il testo corretto come nuovo post e invito a usare il nuovo post come base per le discussioni.