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Titolo: Sulla reincarnazione (per Marco V. e interessati)

 tutta una teoria in testa:-).
E infatti hai ragione :-). Una piccola teoria l'ho. Ma per spiegarla devo 
risalire alle fonti che mi hanno dato l'idea generale, altrimenti le 
conclusioni sarebbero incomprensibili. Per completezza e correttezza :-).
Queste le tre fonti essenziali di riflessione (chi conosce il buddhismo, il 
saggio di Laing, e la psicologia transgenerazionale può saltare questi tre 
punti):
1. Quando si parla di reincarnazione, si pensa subito al buddhismo e 
all'induismo. In entrambi i casi, si trova che un qualcosa che fa parte 
della vita e dell'identità di una persona - ma in generale di qualsiasi 
essere vivente - passa da un essere all'altro. Questo qualcosa non è l'anima 
personale, e neppure la semplice vita, l'esser vivo, di un determinato 
essere vivente. Questo qualcosa ha dunque almeno due aspetti: l'essere 
formato dalla vita - una vita che non può morire - e da un principio 
identitario che in un certo senso fa parte della vita stessa e la struttura 
in un modo non definitivo, una struttura "aperta" per così dire.
Sebbene il buddhismo, a differenza dell'induismo, non ammetta l'esistenza 
dell'anima immortale, dell'Atman, in un senso la afferma, dato che si parla 
pur sempre di reincarnazione, e un passaggio del genere sarebbe impossibile 
se tutto, nell'uomo che muore, si estinguesse completamente, senza residui. 
Il "ciclo delle rinascite" non può avere altro senso. Tant'è che il Buddha 
stesso parla delle sue vite anteriori, quando era animale, o uomo, o 
insetto, o altro animale ancora. Le rinascite sono strettamente legate con 
la "legge" cosmica del Karma, secondo cui le buone azioni portano a 
rinascite in forme di vita più elevate, e viceversa. Quindi quel qualcosa 
che si trasmette, evidentemente non muore con la morte dell'individuo. Il 
senso dell'Anatman buddhista è dunque almeno in parte contraddittorio.
D'altra parte, si potrebbe anche pensare, in quella visione del mondo, che 
la vita in generale non può annullarsi proprio perché è vita, ovvero che può 
solo cambiare forma. In questo senso si potrebbe pensare alla dottrina del 
Pratityasamutpada, il con-sorgere (delle rinascite, ma anche degli eventi) 
essenziale legato alle cause o condizioni, a cui, in senso ontologico, si 
potrebbe anche guardare come una catena di concause che determinano ogni 
avvenimento - il senso ontologico stando nell'assenza di "vuoti", ovvero di 
casualità degli eventi.
2. Nel suo saggio del 1967 "The Politics of Experience", lo psichiatra 
scozzese R.D. Laing intervista lo scultore, pittore e scrittore (suo amico) 
Jesse Watkins, classe 1899, il quale ha passato buona parte della sua vita 
in mare. Un giorno, a seguito di un morso di cane, Mr Watkins va in ospedale 
e per la prima volta gli viene dato un anestetico. Tornato a casa, comincia 
a sentire che qualcosa non va. È l'inizio di un Ten-Day Voyage, durante il 
quale viene ricoverato in un ospedale psichiatrico (siamo all'incirca nel 
1940). Seduto in poltrona, Mr Watkins ascolta una musica simile al Bolero di 
Ravel, ma sente fortemente che qualcosa non va. «And then when that happened 
I suddenly felt as if time was going back [...], the greatest feeling I had 
at the moment was of time going backwards...». Guarda all'orologio, e questo 
guardare pare rinforzargli la sensazione che il tempo stia muovendo 
all'indietro, benché le lancette non si muovano affatto all'indietro. Ad un 
certo punto si allarma, perché gli sembra di stare su un nastro 
trasportatore, senza potersi muovere, e scivolare verso il basso, senza 
potersi fermare. Tutto questo, è da notare, avviene in una consapevolezza 
quasi "normale", senza nessun tipo di delirio o assenza di autocoscienza: al 
contrario la consapevolezza appare rinforzata. Viene portato in ospedale 
dalla moglie preoccupatissima.
Una volta messo in un letto - non è affatto agitato -, cominciano sensazioni 
strane: «...I had the feeling...that I had died.» Laing commenta che è il 
suo 'ego' ad esser morto, e che questa morte viene scambiata per morte 
fisica. A questo punto inizia la «real feeling of regression in time. I had 
quite extraordinary feelings of - living, not only *living*, but ... feeling 
and ... experiencing everything relating to something I felt that was - 
well, something like animal life and so on.» Si trova quindi ad esperire di 
stare in un paesaggio quasi deserto come fosse un animale, un grosso 
animale, una specie di rinoceronte, essendo al tempo stesso impaurito e 
contemporaneamente aggressivo e in guardia (traduco alla buona :-). La 
regressione prosegue, e si trova ad essere in lotta (per la sopravvivenza) 
come qualcosa che non ha cervello, combattendo contro altri che a lui si 
opponevano. Anche qui, per quanto si possa pensare ad un delirio, la 
consapevolezza è invece assolutamente presente, e anzi: «Everything seemed 
to have a much greater - very much greater significance than normally.» Le 
associazioni diventano molteplici, non riesce a leggere il giornale per 
quante cose vengono in mente leggendo solo poche parole. Poi la sensazione 
di sé muta, si sente "più" di quanto mai aveva immaginato di poter essere, 
dove la sua vita, vera vita, risaliva in pratica ad una forma di vita molto 
più "vecchia" rispetto a quella presente, ovvero egli esperiva che tutte 
queste vite, da quella più ancestrale fino al presente, fossero, come somma, 
la vera completezza di tutte le sue esperienze.
Resta poi una parte in cui si arriva alla metafisica, una specie di 
consapevolezza di come funziona il Tutto, e della destinazione - passando 
attraverso tre livelli - a questa infinita consapevolezza che ogni uomo è in 
grado di raggiungere. Tutto questo, anche qui, avviene con una lucidità (e 
consapevolezza) *iper*normale, e non, come avviene comunemente nelle 
psicosi, iponormale. Va anche notato che Mr Watkins non aveva mai letto 
niente di esoterismo e a malapena sapeva dell'esistenza di qualcosa chiamata 
buddhismo.
3. Da poche decine d'anni esiste una corrente della psicologia, conosciuta 
ma non troppo, che porta il nome di Psicologia Transgenerazionale. Come dice 
la parola stessa, vengono analizzati i rapporti non solo da una generazione 
a quella successiva, ma in generale i legami che vanno da più generazioni 
fino a quella presente. Perché interessarsi di qualcosa tanto lontano? Se 
non ho mai visto né conosciuto il mio, che so, trisnonno, come può avere 
influenza su di me? E invece una influenza indiretta ci può essere, perché 
influenzando il mio bisnonno, che a sua volta influenza mio nonno, quindi 
mio padre, arriva fino a me. Ma di che tipo di influenza di tratta? Quanto 
di quei comportamenti potranno arrivare fino a me? Facendo una rapida 
considerazione, si risponderebbe: praticamente niente: e per di più, 
completamente distorto, assolutamente irriconoscibile. È qui che interviene 
il transgenerazionale, per dirci che in qualche modo, al contrario di quanto 
si può pensare, possono arrivare esperienze concretamente vissute, anche a 
distanza di due o tre generazioni - per quel che si è accertato finora. Una 
ricerca di questo tipo è stata fatta dalla psicologa e psicoanalista 
francese Anne Ancelin Schützenberger nel suo saggio "La sindrome degli 
antenati". Nel saggio, è da notare, non si parla affatto di reincarnazione: 
tutto è e resta sul piano strettamente psicologico. Alcuni degli esempi 
riportati fanno una certa impressione. Cose mai dette, a distanza di due 
generazioni, intuite e sapute come *vissute* (oltre che dal protagonista) da 
un discendente. Un modo per "vedere" cosa ci può essere stato nel passato 
che possa influenzare la generazione presente, è quello che l'autrice chiama 
"genogramma" (l'albero genealogico) e il "genosociogramma", che si distingue 
dal primo per una maggior completezza, la quale consiste nel porre 
sull'albero anche gli eventi maggiori della vita dei parenti, e i rapporti 
che intercorrevano tra loro. Il che, molte volte, si è rivelato estremamente 
illuminante.
Qui si potrebbe anche pensare a certe teorie di Jung, che amava percorrere 
di questi terreni: le esperienze che si trasmettono in un certo senso 
geneticamente. Magari la genetica c'entra qualcosa, ma credo sia improbabile 
che le singole esperienze vissute si trasmettano per questa via.
Leggendo il saggio, si è portati a pensare che deve esserci un modo di 
trasmettere le esperienze, e questo modo agisce attraverso le generazioni 
senza che il contenuto venga alterato. Se cioè succede un evento che è 
troppo preciso per esser definito casuale (una pura coincidenza), il 
pensiero va a cercare altre vie, pur senza scomodare spiriti vari, destini o 
maledizioni.
Partendo da questi tre punti, che presentano, per alcuni aspetti, delle 
similitudini, si possono sviluppare alcune considerazioni sul senso della 
reincarnazione.
Guardando a tutti i tipi - i maggiori almeno - di cosmologie, religioni, 
visioni del mondo, senso della vita e della morte degli ultimi cinquemila 
anni, possiamo vedere che i punti in comune, le grandi linee essenziali in 
senso esistenziale sono molti. La vita, in certo senso, non finisce: 
scompare da una parte, per andare da un'altra parte (anche se questa non è 
visibile). Quest'ultima parte non la vediamo. Pensiamo anche al culto degli 
antenati: se l'evidenza suprema della vita fosse l'annientamento di tutto e 
tutti, un culto del genere non durerebbe così tanto (in oriente è ancora ben 
presente, in diversi modi a seconda dei posti). L'epigrafe del saggio della 
Schützenberger è tratta da Sant'Agostino: "I morti sono degli invisibili, 
non degli assenti". Solo in senso psicologico? Può darsi di no. Pensare che 
con la morte ci sia l'annullamento di tutto, senza sapere esattamente cos'è 
la vita, è già di per sé una conclusione arbitraria.
Se facciamo la premessa ontologica che l'essere non può non essere, molte 
cose possono divenir chiare, e, tutto sommato, abbastanza semplici. Infatti 
la questione della "vita" molto spesso non è affrontata: il fatto è che è 
vivo, il fatto è che è morto, dove la morte è l'opposto della vita, essere e 
non essere. Chiaro, no? Manco per niente, invece. Prendere categorie 
metafisiche e appiopparle così, oltre a non aver niente di rigoroso, non ci 
dice nemmeno qualcosa sull'origine della vita, su come passa da un essere 
all'altro, e di cosa sia l'assenza di vita (dove l'assenza non 
necessariamente corrisponde all'annullamento).
Dunque la riflessione deve esser fatta ad un altro livello, prendendo quegli 
elementi che possono darci una indicazione concreta di quello che può essere 
la "vita". Quindi fenomenologia e logica (ontologica).
Da qui (mi scuso per l'enorme lunghezza di tutte queste premesse, ma era per 
evitare una serie di equivoci) le conclusioni sono molto semplici.
Tenendo fermo che nessuna cosa può annullarsi, dobbiamo concludere che tutto 
quello che vediamo e abbiamo e *siamo* viene da una nuova combinazione di 
elementi che *già* erano presenti, e che, nel tempo, non fanno altro che 
ricombinarsi tra loro all'infinito. Quindi assenza totale di creazione et 
similia. Da qui, è facile intuire - una volta che sia chiaro cos'è la 
"vita" - *perché* e in che senso si può parlare di "vite anteriori", dove 
alcune di queste possono essere animali o anche vegetali: semplicemente 
perché *siamo formati* da tutto quello che un tempo era individuato in 
quelle forme, magari formati in parte, o come "somma" di diverse parti di 
diversi esseri etc. Con questo abbiamo un possibile senso del "reincarnarsi" 
di un essere. Ma quel che manca è la consapevolezza, o meglio la coscienza 
in genere, quella che permette di rendersi conto di quel che si è. È infatti 
tramite la meditazione e l'analisi di sé e del proprio corpo che il Buddha 
raggiunge il Risveglio (e non l'illuminazione, non è questione di 
lampadine), ovvero lo svegliarsi di chi è sveglio: ma lo svegliarsi a cosa? 
Svegliarsi a quello che davvero si è. Il caso di Mr Watkins sembra calzare 
perfettamente: regressione a tutto quello che "si era" - si *è* dovremmo 
dire a rigore - e presa di coscienza, di consapevolezza con una enorme 
lucidità, attenzione a tutto etc. E se una tesi del genere fosse in qualche 
modo giusta, è immediato il senso della presenza del passato e degli 
antenati, sia psicologicamente (o meglio: esistenzialmente) che 
geneticamente: se niente va perso, allora quelle esperienze fatte dai miei 
antenati mi sono *accessibili*, perché le trovo presenti in ogni generazione 
e quindi, sebbene inconsciamente (qui "l'inconscio" andrebbe però pensato 
nel senso severiniano di D.d.N.), hanno poi un qualche effetto su di me. È 
vero che si tratta di tesi estremamente ardite, perché un sistema del genere 
ha come premessa una capacità dell'uomo (oltre all'unitotalità del Tutto), 
che non è assolutamente riconosciuta dai più: una specie di coscienza senza 
limiti, in pratica una potenziale onniscienza. Che poi è la conclusione di 
Severino in "Destino della Necessità", la quale più che sfiorare la follia, 
pare esserci completamente dentro (pensando che una cosa del genere possa 
avvenire concretamente). :-)
Mi scuso ancora per la lunghezza, e ringrazio chi è arrivato fin qui per la 
pazienza :-)
Un saluto,
Dimitri 

 che le singole esperienze vissute si trasmettano per questa via.
Tempo fa ho letto "La mente olotropica" di Stanislav Grof, psicologo
transpersonale.
Preciso che, dalla descrizione che ne hai dato, la psicologia
transgenerazionale sembra essere un settore della psicologia
transpersonale.
Fra le tante del libro, Grof riporta una delle sue esperienze
professionali proprio per puntualizzare che, almeno in qualche caso, la
genetica sembra proprio non poter aver niente a che fare con la
trasmissione di un'esperienza.
Ora non lo ricordo con esattezza e il libro e' in prestito da svariati
mesi, ma saro' fedele al nocciolo della questione.
Quando ancora lavorava in Cecoslovacchia Grof si ritrovo' come paziente
una donna ossessionata dal ricordo dettagliato di un uomo che veniva
decapitato. Grazie a tutti i dettagli si era potuto ricostruire il luogo
e il periodo della decapitazione, ma siccome si trattava di un moto
rivoluzionario durante il quale di teste ne erano saltate parecchie, non
si poteva sapere con certezza di chi fosse quella testa. Inoltre la
donna non sapeva niente di quell'episodio storico, e non aveva
assolutamente la cultura per conoscere tutti quei dettagli (che avevano
richiesto una certa mole di lavoro da parte di uno storico per diventare
un insieme coerente e senza elementi spurii).
Pur senza risolvere l'enigma la terapia riusci' a risolvere
l'ossessione.
Anni dopo, quando si era gia' trasferito negli usa, Grof ricevette una
lettera dalla signora.
La signora lo informava che di avere rivisto un lontano parente che
l'aveva incuriosita sul suo albero genealogico, e lei si era messa a
fare delle ricerche. Durante queste ricerche era venuto fuori che un suo
avo era stato decapitato proprio al tempo e nel luogo che lo storico
aveva detto essere quelli del suo ricordo.
Questa scoperta l'aveva abbastanza scossa, ma poi aveva razionalizzato
la cosa dicendosi che evidentemente la sua era una "memoria genetica", e
chiudeva la lettera dicendo che ora il suo problema le sembrava
completamente risolto e lei si sentiva meglio.
Grof rispose che era molto contento per questo ulteriore miglioramento,
ma si astenne dal farle notare che la trasmissione per via genetica era
piuttosto improbabile, a meno che il suo antenato non avesso concepito
un figlio (o una figlia) da decapitato...
Ciao
Ananke
-- 
Ognuno di noi e' ogni altro, ma da un diverso punto di vista
mailto: mgiovannini chiocciolina racine punto ra punto it

 avvenire concretamente). :-)
Sì, estremamente ardite!:-). Ma qui ne possiamo in qualche modo isolare il
nucleo razionale, mantenendolo distinto dalle forme mitico-religiose (le
quali comunque, come già diceva Aristotele, non sono affatto qualcosa di
completamente separato dalla filosofia). La follia di DdN trova il suo
adeguato
completamento in "La Gloria", dove sono appunto dedotte con grande coerenza
le "folli" conseguenze (tra le quali, appunto, la necessità di ogni
esperienza di manifestarsi in ogni coscienza) di quell'unico assioma che,
applicato all'esperienza,
ne (s)travolge letteralmente la concezione comune. Follia, sicuramente.
Follia che dice di essere follia della follia:-). L'"onniscienza" di cui
parli non è altro da quella concezione dell'esperienza che si fa innanzi una
volta che si sia ricondotta la molteplicità delle esperienze ad una unità di
fondo (unità che, in vari modi, *deve* manifestarsi) - riconduzione che è,
appunto, fondata sulla concezione della totalità implicata dall'assioma
ontologico. E' il concetto di "unità" il tramite con le forme
mitico-religiose del sapere.
Un saluto (e scusa tu la lunghezza della risposta),
Marco