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Titolo: [Very Long] La teoria di R. Girard

Da un post precedente, volevo scrivere *una breve sintesi* della
teoria di R. Girard. Ho miseramente fallito.
Ho pensato di mandare il risultato al NG, nel caso che a qualcuno
interessi (?).
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                                   La teoria di R. Girard
Ultimamente in Italia, sia a destra, con Buttiglione, che a sinistra, con
Vattimo, si cita Girard. In entrambi i casi con ammirazione. Riassumo
qui grossolanamente la sua teoria. Premetto che nel mio riassunto si perde
tutta la forza chiarificante che si può avere solo leggendo le riflessioni e
gli esempi di un Autore in uno dei suoi libri.
IL DESIDERIO MIMETICO
Girard ha iniziato come prof di letteratura francese in USA. Aveva
preparazione relativamente scientifica (paleografo); allora invece di fare
come tutti, che cercano le differenze tra un romanziere e un altro per
dimostrarne l'originalità, si è messo a cercare ciò che li unificava. E ha
trovato che i desideri dei personaggi dei romanzi, quando i romanzi sono
capolavori, non sono lineari (cioè spontanei dal soggetto all'oggetto, come
insegna il romanticismo) ma triangolari, e in particolare imitativi: il
soggetto, dato che non sa cosa può renderlo felice, inizia a desiderare un
oggetto che è già desiderato da una persona per lui prestigiosa (il
mediatore). Girard parla di desiderio mimetico. Faccio notare che mentre
l'imitazione è data per scontata nel mondo animale (Lorenz penso potrebbe
fare molti esempi) e per i bambini, essa passa sotto uno strano oblio quando
ci si riferisce agli uomini adulti... Nessuno ammetterebbe di imitare
nessun'altro. Tutto ciò in: [Menzogna romantica e verità romanzesca]. Poi un
giorno vede un vecchio film su un'opera di Shakespeare, penso qualcosa di
Bergman, e si dice: guarda un po' quanto materiale mimetico c'è qui. E
pubblica [Shakespeare, il teatro dell'invidia, Adelphi] E questo è veramente
un libro da consigliare. Intanto sviluppa uno dei concetti di Menzogna
romantica: il desiderio, dato che è sempre imitativo, è anche reciproco;
cioè il desiderio dell'mediatore per l'oggetto è accresciuto alla vista del
desiderio del soggetto. E inizia una escalation: un feedback positivo.
Girard costruisce un concetto simile al double bind Bateson, ma approfondito
nei suoi aspetti antropologici: il mediatore-maestro che da un lato vuole
essere imitato (imitami!) e dall'altro diventa invidioso del discepolo e lo
tiene alla larga (non imitarmi!). Un doppio messaggio contraddittorio,
quindi paradossale alla Watzlavick. Ma tale escalation di due desideri per
uno stesso oggetto, porta soggetto e mediatore alla rivalità, e dalla
rivalità al conflitto, e dal conflitto alla violenza. Il mediatore è
modello->rivale->nemico. Il desiderio mimetico, per Girard, genera il
conflitto. Cosa succede su scala sociale?
IL CAPRO ESPIATORIO
Se il desiderio è mimetico e universale, nella società potremo assistere a
polarizzazioni dei desideri, e al proliferare della rivalità intestina e dei
conflitti. Girard si mette a studiare l'antropologia delle culture
"primitive". E in particolare le loro testimonianze: leggende, miti,
tradizioni e ciò che ad essi è più strettamente legato: i riti e i divieti.
E scopre che i miti sono letteralmente impregnati di desideri mimetici
dilaganti (simboleggiati nel mare, la pestilenza, la guerra, la carestia,
tanto per fare esempi; oppure anche molto espliciti: le classiche rivalità
tra fratelli gemelli presenti in tutte le culture del mondo) che devono
essere arginati dalla divinità di turno; e che in questo modo generano riti
(uccidi uno dei due gemelli di un parto gemellare) o divieti (non desiderare
la donna del tuo vicino, né il suo bue, né il suo asino, né il suo servo, né
ogni altra cosa che gli appartenga). In breve Girard si mette a collegare
riti e tradizioni provenienti da tutte le parti del mondo, mostrando che la
loro struttura (non in senso strutturalista!) è sempre la stessa. Ma c'è di
più. Come avviene che il dio salva la comunità? Girard, nota che tutti i
racconti mitici "fondanti" dipingono una violenza diffusa in seno alla
comunità e che l'intervento del dio implica in generale la sua morte e la
sua risurrezione (si pensi a Dioniso, di cui esistono tre racconti diversi
di morte e risurrezione). Ebbene Girard spiega così questo fenomeno: in una
società in balìa di correnti mimetiche (cioè priva di barriere culturali al
mimetismo violento o con barriere culturali in crisi, come nelle società in
decadenza) le possibilità sono due: o il gruppo si autoconsuma lentamente
nella violenza e nella vendetta, oppure, *per un motivo qualsiasi* (come
casuale è la modificazione genetica che porta a un'evoluzione della specie),
la violenza stessa, che è duttile quanto il desiderio mimetico, si polarizza
su un'unica vittima. In tal caso, la folla sarà mimeticamente convinta che
quell'unica persona è la responsabile della sofferenza generale (dovuta
invece alle rivalità intestine) e scaricherà su essa tutta la sua violenza,
col massacro (lapidazione, precipitazione, rogo, smembramento,
antropofagia). E' il meccanismo del "capro espiatorio". E qui viene il
bello: uccisa la vittima, il gruppo si ritrova pacificato: tutta la tensione
è sparita perchè la comunità si è rinsaldata (per massacrarla), non c'è più
rivalità interna. E la vittima uccisa diventa.. sacra. E la nascita (o
ri-nascita) del dio. Si riconosce in lei la responsabilità del
rappacificamento, del ritorno alla vita, ecc. Da una ricerca su google,
prendo uno dei primi siti che presenta la parola Pharmakos:
                                    ***********
Il Pharmakos era un rituale largamente diffuso nelle città greche, ed era la
purificazione mediante l'espulsione dalla città di un individuo, che veniva
chiamato Pharmakos questo seguiva uno schema di credenza simile
all'espulsione del capro espiatorio, che veniva utilizzato nella religione
ebraica. Ad Atene, durante le feste del Targhelie, venivano scelte delle
persone di aspetto ripugnante, una per gli uomini e un'altra per le donne,
addobbati di vestiti ridicoli e infine scacciati fuori dalle mura. Sul
significato del rito si era molto discusso e si era pensato che fosse stato
un residuo di primitivi sacrifici umani. Secondo altri sarebbe stato un rito
simbolico legato alle pratiche agricole fatto per allontanare dalle messi la
sfortuna, ma anche le disavventure della comunità. Il Pharmacos era
colpevole di NULLA, ma il suo compito era quello di essere il rappresentante
di ogni sfortuna. Espellendolo dalla città, essa, si liberava di un essere
tabù che assumeva le colpe e le maledizioni di tutti. Perciò il Pharmacos
era contemporaneamente il delitto e il salvatore, che con il suo sacrificio
permetteva alla comunità di ritrovare la propria sicurezza garantendo così
la pace nel paese.
                                  ***********
Ma naturalmente l'effetto del pharmakos non è permanente e ben presto
l'invidia, la rivalità e i conflitti fanno il loro ritorno nella comunità.
Allora si presenta di nuovo la possibilità drammatica di una lenta
autoconsumazione nel sangue (e gli etnologi hanno effettivamente osservato
tribù spegnersi in questo modo) oppure, dopo una rielaborazione *mitica* di
ciò che è avvenuto, ripetere l'evento salvante: tutta la comunità si
raccoglie attorno a una vittima e la massacra, ma stavolta in maniera
controllata... E' la nascita del sacrificio umano. Si scelgono esseri
indifesi: storpi, mendicanti, bambini. E, col tempo, la pratica evolve a
forme sempre più sottili e la violenza viene man mano mascherata: dal
sacrificio umano si passa a quello di un animale, e poi alla distruzione di
un oggetto; ma l'obiettivo è sempre raccogliere periodicamente il gruppo
sociale attorno a un unica vittima, per polarizzare la violenza e sgonfiare
la carica conflittuale che si è sviluppata mimeticamente tra un sacrificio e
un altro. Tutto ciò è presente nei prodotti culturali di tutte le culture
del mondo: i miti, le leggende, i riti religiosi. Girard, con un solo
meccanismo spiega nei suoi libri le assonanze di pratiche e credenze
lontanissime tra loro, nel tempo e nello spazio. E mostra che la
degradazione dei riti fondatori e violenti porta a forme culturali sempre
più asettiche e lontane dal sangue, in cui la violenza è nascosta. Si
traccia l'evoluzione della cultura umana: dal sacro primitivo, alla
religione organizzata, alla filosofia... La violenza è qui invisibile, ma
proprio in quei miti antichissimi è ancora rintracciabile. Come un
investigatore, scava nei miti per portare alla luce gli indizi di una
violenza consumata. Perchè la violenza è nascosta? Perchè il mito è un testo
prodotto da chi è rimasto vivo dopo il massacro, e non dal massacrato.. Chi
formula il mito non è consapevole di quasi nulla dei meccanismi spiegati
sopra: si rende solo conto che prima c'era il male; poi c'è stato un evento
in cui il dio salvatore si è rivelato. L'autore arcaico descrive
quell'evento come se la comunità *non ne fosse responsabile*. Il
responsabile sia del male che del bene è il dio. E il compito del mito è
mostrare cosa, secondo la volontà del dio, è bene fare: il sacrificio, il
rito, i divieti, ecc. La cultura nasce quindi tramite una specie di
selezione naturale: sopravvivono solo le culture che sviluppano sistemi
controllati di violenza e che regolamentano i desideri mimetici dei
componenti del gruppo. Girard quindi dimostra la coincidenza di violenza e
sacro [La violenza e il Sacro, Adelphi] e la potenza che un meccanismo
"biologico", l'imitazione, ha nel generare cultura, tramite, la
generazione-controllo della violenza. Nel suo libro accenna addirittura al
fatto che questi eventi, scatenati in un gruppo di ominidi che si
differenziavano dalle altre scimmie semplicemente per una particolare
predisposizione all'imitazione, possono aver prodotto le prime forme
culturali, in conseguenza dell'impatto che la riappacificazione collettiva
può aver avuto sulla loro primitiva psiche. Ma questo è rimasto solo un
accenno.
Da lì in poi Girad ha scritto altri libri, approfondendo sempre il nucleo
della sua teoria, che comunque è rimasto praticamente invariato dagli anni
settanta a ora. Tuttavia il suo lavoro, man a mano che procedeva, ha assunto
anche un'altra connotazione.
                                              Attenzione!
             Il testo che segue ha un contenuto C A T T O L I C O
                ed è rivolto esclusivamente a un pubblico adulto.
                      Se intendete procedere, ciccate su "Sì":
          "Sì, so a cosa vado in contro leggendo qualcosa di cattolico
           e mi assumo la responsabilità delle eventuali conseguenze"
                "No, non ci penso neanche: il mondo è ormai troppo
                    evoluto per credere ancora a sciocchezze simili"
IL CRISTIANESIMO
Girard ha quindi scoperto che la violenza è il nocciolo del sacro, e perciò
della religione. Il suo metodo gli permette di effettuare uno studio
comparativo stupefacente su tradizioni religiose disparatissme. Da buon
intellettuale ateo (pubblicato in Italia da Adelphi), si apprestava, con
l'acquolina in bocca, ad applicare la sua arma micidiale alla più grossa e
ambita preda della storia: la ormai avvizzita, ma sempre ripugnante,
tradizione cristiana. Fin dall'inizio del novecento, lo studio comparativo
delle religioni aveva messo a disagio il mondo cristiano. I miti primitivi e
il "mito" cristiano presentano somiglianze o coincidenze evidenti e quindi
imbarazzanti per chi pensa di poter rivendicare l'originalità di questo: i
cicli di morte e risurrezione sono presenti ovunque, così come la simbologia
del pane e del vino, così come la devozione alla Grande Madre, e tantissimi
altri elementi. Girard si preparava a dare il colpo finale: sarebbe stato
lui a fare della cristianità un trofeo. Così inizia a studiare i testi
giudaici e cristiani. E trova molti più elementi compromettenti di quanto
potesse pensare. La Bibbia parla continuamente di.. capri espiatori. Ma
procedendo nello studio si trova interdetto: alcuni passi dell'antico
testamento, palesemente simmetrici a miti primitivi per tanti elementi,
presentano però un punto fondamentale di opposizione speculare a questi. E'
come se il mito, che normalmente è la voce dei persecutori, i quali si
dipingono come innocenti, rivelasse invece qui il punto di vista della
vittima. Alcuni esempi: secondo Girard, i Cainiti, che sono rappresentati
nel racconto di Genesi da un unico personaggio, uccidono Abele; ma Dio si
schiera immediatamente dalla parte della vittima. Giuseppe viene abbandonato
dai fratelli, è il loro capro espiatorio, ma il testo adotta proprio il suo
punto di vista. Continuando su questa strada, Girard arriva al vangelo, e in
particolare ai racconti della Passione, che egli affronta come un documento
testuale quale tutti gli altri, eventualmente un mito. Ma qui si arresta:
sono presenti tutti i classici elementi dei miti primitivi di ogni
tradizione e questi elementi sono quasi raccolti lì in modo esageratamente
palese, ma.. c'è una differenza fondamentale: la vittima, rigettata e
abbandonata da tutti, è rivelata in modo inequivocabile come innocente.
Questo particolare rovescia in negativo tutti gli elementi di somiglianza,
dando al testo evangelico un'unicità assoluta; perfino le radici mimetiche
della violenza sono qui esposte in maniera "scientifica". Girard conclude,
in base alla sua teoria, che il contenuto rivelato in questi testi non può
essere stato concepito nel contesto della società umana, che sopravvive
sulla ripetizione di meccanismi vittimari dissimulati (l'eliminazione di
capri espiatori), cioè sulla violenza. A circa 35 anni, si converte al
cattolicesimo <<dinanzi ai risultati del suo lavoro>>. Nei testi
giudaico-cristiani, dapprima in modo insicuro (si pensi alle manifestazioni
violente attribuite al Dio dell'AT), ma poi in modo eclatante, è rivelata
una volontà che, sottoposta a violenza, rifiuta ogni forma di ritorsione
violenta e che quindi si staglia netta dal contesto umano. Così il
cristianesimo si presenta come una religione distruttrice di religioni,
perché ovunque arrivi la sua predicazione, i miti sacri e violenti primitivi
perdono la loro efficacia, che consisteva nella inconsapevolezza (e non
nella "colpa") di coloro che li praticavano: ogni vittima di ogni tempo è
irrimediabilmente svelata come innocente.
[Testo: Delle cose nascoste sin dalla fondazione del mondo, Adelphi]
NOTE CONCLUSIVE
Le colpe del cristianesimo: le crociate, l'inquisizione, e tutte le altre
cose vergognose che ci possono venire in mente, sono tutte forme di
violenza. Il fatto peculiare che appaiano particolarmente ripugnanti è una
grossa apologia del cristianesimo, perché significa che, anche nella testa
di chi le addita, esse sono in palese contraddizione con il messaggio
nucleare del vangelo, e che la Chiesa non è riuscita a essere sempre
all'altezza del suo messaggio.
Da segnalare la lettura girardiana di Nietzsche, in cui la genialità di
quest'ultimo si rivela in particolari sfuggiti alle interpretazioni
tradizionali.
Gianni Vattimo ha fatto propria la teoria di Girard, che ha prodotto in lui
una specie conversione (parole sue): ora si dice "cristiano", ma in un senso
tutto suo: egli, pur condividendo le conseguenze culturali, antropologiche e
morali che il testo evangelico (e solo esso) ha sulla storia dell'umanità,
(proprio in quanto rivelazione della violenza umana), tuttavia non accetta
l'origine trascendente di questa rivelazione.
Iari 


 
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Inviato via 
http://arianna.libero.it/usenet/

 parzialmente soffocare, trasformare o inibire tale urgenza.
Naturalmente sotto ci sono questioni di impostazione antropologica.
Ad esempio, è curioso notare come la lettura del desiderio che
fa Girard sia molto simile a certe osservazioni di Agostino..
Ti invito ad approfondire, se ti interessa il discorso, leggendo
diretamente Girard.
Grazie
iari 


Interessante quello che dici e.. originale la tua conclusione.
Grazie a te!
iari


 


 rimetterlo intero alla comunità.
Non ho trovato nessun passo in cui Pietro condanni alla lapidazione
qualcuno. Forse ti riferivi al capitolo 5 degli Atti "La frode di Anania
e di Saffira", versetti 1,11. Questo è uno dei classici brani che saltano
all'occhio a chi legga per intero il NT. Un altro brano emblematico
è quello del fico maledetto da Gesù (in Mc).
La spiegazione del passo da te ricordato, cmq, è molto semplice
entro la teoria di Girard. Si potrebbe trattare di un "frammento mitico",
cioè la demistificazione di una violenza reale, finito tra le testimonianze
raccolte da Luca. La conoscenza della innocenza della vittima e lo
svelamento della violenza dell'uomo e della totale non-violenza di Dio
è contenuta tutta nei vangeli, in particolare nei racconti Passione, ma
non si possono escludere inquinamenti interpretativi, infinitamente
ridotti rispetto appunto all'AT, immessi in fase di redazione. Ci
troveremmo di fronte a un'impurezza.
Ciò che è interessante è proprio che la "luce" interpretativa della croce
di Cristo ci ha permesso di riconoscere come "anomalo" quel brano..
Non trovi?
Iari

 Non ho mai dubitato di quello che affermi, ma, se vuoi per pedanteria, con
quel "dittatura del proletariato" della Chiesa, intendevo che nella
secolarizzazione di un Ente, la "Temporalizzazione" è un fenomeno
indefettibile. L'istinto teocratico del moto religioso che si afferma cade
fatalmente nel "regnum huius mundi". Che ciò abbia dato via libera a sadismi
autorizzati e isterie collettive istigate è innegabile. Il terrore di
Lucifero, il portatore di Luce era così forte che lo vollero identificare
con Satana, sia che muovesse il paiolo di una contadina nel calderone, dove
potevano avere anche ragione, sia che ispirasse i pensieri di Giordano
Bruno. Non dobbiamo dimenticare però che molti spiriti liberi finiti al rogo
appartengono a un'epoca in cui erano cento uomini a "fare" cultura in
Europa, e che era ben lontana l'epoca in cui sarebbe sorta una classe
intermedia a fare da cuscinetto tra il Potere- Sapere e la massa. Apertura
di certe correnti d'idee potevano avere conseguenze storiche incalcolabili.
Voglio richiamarmi alla più umana e pacifica delle Inquisizioni che a mio
avviso illustra le tendenze contrapposte, libertaria e reazionaria in modo
drammatico. Mi riferisco all'Inquisizione di Galileo da parte di S.
Borromino, avvenuata lontana da luoghi di tortura in un convento dove i due
per tre giorni digiunarono a pane e acqua, pregando assieme e mantenendo il
silenzio.
Il discorso successivo di B. non fece menzione degli scritti di G.nè di
averli letti, ma prospettandogli il futuro dell'umanità se si fosse
affermato un principium veritatis extrateologico. Parafrasando il suo
discorso, oggi avrebbe detto che le conseguenze dell'affermarsi della libera
scienza avrebbero portato l'uomo per un certo periodo a pencolare tra due
opposti criteri, e cioè "in principio era il Verbo" per i momenti
devozionali, e "In principio era l'atomo di Idrogeno", per turtto il resto,
e che fatalmente il bisogno di coerenza avrebbe alla fine portato i più sul
secondo criterio, provocando un cieco bigottismo ateo mai raggiunto in
nessuna Confessione, un cancro dello spirito.
   Non si può dire che avesse torto, e neanche Galileo sul momento ci riusì,
solo che era antistorico, perche il processo di individualizzazione dell'Io,
proclamato in atto da quando fu detto "Io sono venuto a separare il padre
...." per la stragrande massa sarebbe potuto cominciare solo con la
solitudine spirituale, con l'estirpazione nascosta da cui iniziare la
personale strada di reintegrazione.
 Ma se questo processo avesse raggiunto lo stato attuale, nella sua
variegatura spaziale e temporale, due o tre secoli fà, cosa sarebbe
successo? Se in genere il libero spirito umano si fosse autopercepito a
livello consistente di individui, con conseguente ubriacatura di sè non
nell'epoca dei Lumi ma molto prima? Sinceramente sono un provvidenzialista o
effettualista, anche se naturalmente una giustificazione in un Disegno di
una particolare funzione da parte di uomini, non giustifica la loro azione,
come Giuda non è giustificato.
Cordialità. mr chips


 come Giuda non è giustificato.
A dire la verità ammetto con un po' di imbarazzo che non ho la preparazione
per seguirti e capire tutto quello che scrivi.. sob.... Comunque ci tornerò
su tra un po' di tempo.. promesso!
Grazie :)
Iari