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Titolo: Stato e Chiesa

Ora che è passata la tempesta referendaria, direi che possiamo riprendere
con maggiore serenità il discorso sui rapporti fra Stato e Chiesa che
avevamo interrotto alcune settimane fa.
Qualcuno forse ricorderà che la discussione era partita dall'analisi di una
tesi di Severino, secondo il quale non è possibile che Stato e Chiesa siano
autonomi e indipendenti in modo coerente, sicché - ad esempio - se la Chiesa
volesse essere pienamente coerente con i propri principi ed i propri
obbiettivi dovrebbe aspirare alla realizzazione di una teocrazia.
Quando qualcuno dice che una certa cosa non è possibile, il modo migliore di
sconfessarlo è quello di mostrare un "controesempio", cioè una occorrenza
fattuale di ciò di cui egli nega la possibilità di esistere.
Nel nostro caso dovremmo essere in grado di scrivere un ordinamento giudico
dello Stato ed un ordinamento canonico della Chiesa che siano coerenti e
che, allo stesso tempo, agiscano in modo autonomo su ambiti non
sovrapponibili.
E' possibile scrivere questi ordinamenti?
Per cercare di rispondere a questa domanda possiamo partire dall'esistente,
e verificare se ha già i requisiti richiesti o - in caso negativo - se è
modificabile in modo tale da averli.
Partiamo allora dalla Costituzione della Repubblica Italiana, che
all'articolo 8 recita:
«Tutte le confessioni religiose sono egualmente libere davanti alla legge.
[...] I loro rapporti con lo Stato sono regolati per legge sulla base di
intese con le relative rappresentanze».
Già qui abbiamo due principi da fissare:
1) Tutte le confessioni religiose sono «ugualmente libere». Questo vuol
dire che le confessioni religiose sono libere in modo uguale, ovvero non ci
può essere una confessione religiosa alla quale venga riconosciuta,
giuridicamente, più libertà che a un'altra.
2) Le confessioni religiose sono riconosciute come tali dallo Stato, il
quale regola i suoi rapporti con esse per mezzo di «intese».
Cominciamo dall'analisi di questo secondo punto, chiedendoci come sia
possibile individuare una "confessione religiosa" come interlocutore, da
riconoscere giuridicamente e con il quale mettere a punto delle "intese".
Immaginiamo che un certo gruppo di cittadini si considerino tutti
appartenenti ad una certa confessione religiosa, che essi riconoscano una
unica autorità che li possa rappresentare, e che non ci sia nessuno che -
pur dichiarando di appartenere a quella stessa confessione religiosa - non
riconosca quella autorità, né che ci siano altre autorità che per quella
confessione religiosa si pongano come autorità alternative, o addirittura in
aperta antitesi con la prima.
In questo caso non sarà difficile per lo Stato avere un interlocutore in
carne e ossa che sia pienamente legittimato a rappresentare il soggetto
giuridico "confessione religiosa" ed a stabilire "intese" a nome di quel
soggetto giuridico.
Ma che accadrebbe, invece, quando diversi cittadini si presentassero allo
Stato rivendicando ognuno per sé il diritto di parlare a nome di una certa
"confessione religiosa"?
Immaginiamo, ad esempio, che in seguito ad un Concilio particolarmente
conflittuale si verifichi uno scisma all'interno del cattolicesimo, e che
ognuno dei due schieramenti si consideri depositario dell'autentica
Tradizione e dell'autentico Magistero, arrivando anche - al limite - ad
eleggere ognuno un proprio Papa. Come farebbe lo Stato ad individuare un
unico interlocutore legittimato a rappresentare quella certa "confessione
religiosa", senza andare ad "impicciarsi" di questioni che dovrebbero
attenere solo la fede, e dunque escluse dalla sua pertinenza? Non dovrebbe
violare, in questo caso, il principio della "separazione dei poteri"?
Potremmo anche pensare che in questi casi lo Stato possa venirne fuori
portando avanti due intese distinte, entrambe con dei soggetti giuridici
"confessioni religiose", limitandosi a prendere atto del fatto che ci sono
due di questi soggetti che rivendicano per sé la stessa denominazione.
Insomma, lo Stato potrebbe cavarsela  facendo intese con una "Chiesa A" ed
una "Chiesa B", dove "A" e "B", potrebbero essere anche semplicemente delle
sigle "ad uso interno" dello Stato (che so, magari la data di sottoscrizione
delle rispettive intese).
Le cose però sarebbero assai più complesse nel caso delle confessioni
religiose che non riconoscono alcuna autorità unica e centrale, ma si
organizzano in un certo numero di comunità di riferimento, alle quali i
singoli fedeli possono aderire liberamente. Per quanto ne so sono
strutturate in questo modo la religione ebraica, quella islamica e la
maggior parte della galassia protestante. Ed anche la confessione ortodossa,
sebbene disponga di autorità universalmente riconosciute, non si riconosce
interamente in un unico magistero.
Come può dunque lo Stato stipulare delle  intese con l'Ebraismo,
l'Islamismo, il Protestantesimo, l'Ortodossia, eccetera, non disponendo di
un unico interlocutore legittimato a rappresentare interamente certe
"confessioni religiose"?
Si dirà che spetta alle singole confessioni organizzarsi in modo tale da
poter presentare allo Stato un proprio rappresentante. D'altra parte non
possiamo nemmeno fingere di ignorare che certe confessioni religiose sono
intrinsecamente "pluraliste", sicché pretendere che si riconoscano in una
unica autorità equivale a forzare la loro intima natura religiosa.
Ne segue che sebbene la scelta dello Stato di riconoscere come soggetti
giuridici le "confessioni religiose" e stipulare con tali soggetti delle
"intese" possa sembrare assolutamente egualitaria, di fatto privilegia
quelle confessioni religiose che, per la loro intima natura, si riconoscono
in una unica autorità.
Ebbene, è possibile rendere tale "asimmetria" compatibile con l'altro
principio sancito dalla Costituzione, secondo il quale le religioni sono
*tutte* "ugualmente libere"?
Prima di rispondere a questa domanda, è il caso di osservare che la scelta
operata dalla Repubblica Italiana non è l'unica possibile. Ad esempio la
Repubblica Francese segue un criterio diverso, secondo il quale il fenomeno
religioso appartiene alla sfera privata del cittadino, sicché lo Stato non
si relaziona con un soggetto giuridico astratto "confessione religiosa", ma
con dei singoli cittadini, i quali poi sono liberi di compiere certi atti,
permessi dalla legge, e considerarli "religiosi". Insomma, per la Repubblica
Francese uno è libero di recarsi con altre persone in un edificio a leggere
certe scritture e chiamare tutto ciò "religione", così come un altro è
libero di andare per prati a colpire una pallina con una mazza e chiamare
tutto ciò "sport". In realtà ho un po' estremizzato la cosa, perché è ovvio
che la Francia sia più attenta a garantire certe libertà piuttosto che
altre, ma questo solo perché alcuni atti attengono più profondamente
l'identità dell'individuo di altri. Insomma, il centro di tutto resta
l'individuo, e per la Repubblica Francese le "religioni", in quanto soggetti
di diritto in sé e per sé, di fatto non esistono.
O almeno non esistevano fino a poco tempo fa, poiché è noto che recentemente
la Francia, per evitare che una certa conflittualità fra le confessioni
religiosi sfuggisse di mano allo Stato, è stata praticamente costretta a
compiere una "ingerenza" diretta nel fenomeno religioso.
Infatti, come è noto, una legge della Repubblica Francese ha vietato di
ostentare nei luoghi pubblici dei "simboli religiosi".
Ora, una volta che si sia inserito nell'ordinamento giuridico una legge come
questa, il giudice è chiamato a stabilire che cosa debba essere considerato
"simbolo religioso" e, a rigore, dovrebbe disporre di un elenco di tutti i
"simboli" di tutte le religioni del mondo, perché non è escluso che dopo
aver vietato un crocefisso, o un velo, o una kippah, vengano tollerati -
magari per semplice ignoranza - dei "simboli" che da qualche parte nel mondo
sono decisamente vistosi (e magari per qualcuno pure "provocatori"), ma che
non sono immediatamente riconoscibili da una cultura giuridica
"occidentale". Non solo, ma se venissero vietati solo i simboli delle
religioni più diffuse e non anche quelli delle religioni che contano, che
so, un centinaio di fedeli, si avrebbe una discriminazione della maggioranza
a favore di esigue minoranze. Sicché a rigore bisognerebbe andare in giro
per tutto il mondo a chiedere ad ognuno se per caso un certo oggetto lo
considera "simbolo religioso", e se quello si azzarda a rispondere «sì»
bisognerebe vietargli di portarlo con sé nei luoghi pubblici francesi!
Senza considerare che certi oggetti o indumenti, che per alcuni possono
essere dei "simboli religiosi", per altri possono essere semplicemente
quello che sono, e non rimandare ad altro. Così può accadere che ad uno
venga vietato di indossare un certo indumento in un luogo pubblico solo
perché c'è qualcun altro - e non il diretto interessato - che
quell'indumento lo considera un "simbolo religioso".
Vediamo così che la Francia, nel suo intento di essere la punta di diamante
del "laicismo occidentale", finisce per creare dei mostri giuridici. Questo
dimostra chiaramente che il fenomeno religioso non può essere semplicemente
"ignorato", cioè non riconosciuto come soggetto giuridico.
Non dico che non sarebbe auspicabile che qualche stato riuscisse ad
applicare il criterio francese, che - come dicevo - dovrebbe essere quello
di dialogare direttamente con i cittadini e lasciare il fenomeno religioso
alla sfera privata. Dico solo che a tutt'oggi pare che questo non sia
possibile, perché lo Stato non è abbastanza forte da permettersi di non
riconoscere certe altre forze. Non è certamente la prima volta che una certa
forza sociale, che in teoria lo Stato non "dovrebbe" riconoscere, di fatto
venga riconosciuta perché lo Stato non ha la forza di non riconoscerla,
anche quando tale forza possa in parte delegittimare lo Stato stesso.
Consapevoli di questi limiti torniamo al caso dell'Italia, dove - come
abbiamo visto - le "confessioni religiose" sono soggetti giuridici
riconosciuti dallo Stato, che stipula con essi delle "intese".
Abbiamo anche osservato, però, che questo ordinamento tende a favorire le
confessioni religiose che vogliono (o possono) riconoscersi in una unica
autorità "centrale". E' ci siamo chiesti: è compatibile questo fatto con il
principio secondo cui le religioni sono "ugualmente libere"?
In linea di massima ci è sembrato di poter dire di no. Ma per avere un
quadro più chiaro occorre analizzare meglio la struttura ed i fini di quelle
"intese" fra lo Stato e le confessioni religiose.
-- 
Ciao,
D. 

 E' possibile scrivere questi ordinamenti?
No, non e' possibile.
E non e' possibile farlo perche' la Chiesa si occupa anche di morale e di
comportamenti e quindi proprio degli stessi ambiti di cui si deve occupare
lo Stato.
Un esempio su tutti sono la convivenza tra lo stato nazista e la chiesa, o
lo stato abortista e la chiesa.
Il buon cristiano deve anche fare di tutto per proteggere gli innocenti da
uno stato che non li considera persone, siano esse in un caso gli ebrei od
i feti, poca differenza dovrebbe fare per il buon cristiano.
E d'altro canto anche lo stato spesso obbedisce a principi religiosi, a
dogmi, oltre che a principi di egoistica convivenza civile (la morale
della vilta').
-- 
Se ti piace fotografare con la digitale terrestre, camminare per la valle
d'Aosta e fare siti web perche' non ti unisci all'ultimo progetto di
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Aut Min Ric n. 20052005 del 20/05/2005 concessa.
questo articolo e` stato inviato via web dal servizio gratuito 
http://www.newsland.it/news
 segnala gli abusi ad 
ab...@newsland.it

 quelle "intese" fra lo Stato e le confessioni religiose.
[Avvertenza. Nel seguito citerò articoli di legge e sentenze della Corte
Costituzionale. Ho cercato di riportare il tutto in modo accurato, ma
ovviamente un ng di filosofia è l'ultimo posto al mondo dove apprendere
l'ordinamento giuridico del proprio Paese. Invito quindi i miei due lettori
a verificare personalemente la fondatezza di ogni mia affermazione. In
particolare le sentenze della Corte Costituzionale si possono trovare qui:
http://www.cortecostituzionale.it/
mentre la Costituzione della Repubblica Italiana sta qua:
http://www.quirinale.it/costituzione/costituzione.htm
tutto il resto sono "chiacchiere".]
Il prossimo passo da compiere è quello di analizzare più a fondo
l'espressione "ugualmente libere". In particolare la domanda fondamentale da
porsi è se "ugualmente libere" equivalga ad "uguali".
Da un punto di vista strettamente semantico non sussiste di certo quella
equivalenza, perché il significato di "ugualmente libere" non è lo stesso
di "uguali". Tuttavia a noi interessano più che altro le implicazioni
logiche e concettuali. In particolare, è possibile che due religioni che
*non*  sono "uguali" davanti alla legge siano tuttavia "ugualmente libere"?
Non solo, ma la Costituzione oltre ad affermare all'articolo 8 che tutte
le religioni sono "ugualmente libere", all'articolo 3 recita: «Tutti i
cittadini hanno pari dignità sociale e sono *eguali* davanti alla legge,
senza distinzione di sesso, di razza, di lingua, di *religione*, di opinioni
politiche, di condizioni personali e sociali.»
Ebbene, supponendo che ci siano delle religione che giuridicamente non sono
uguali a tutte le altre, è possibile che ciò nonostante tutte le religioni
siano "ugualmente libere" e che tutti i cittadini siano uguali davanti alla
legge a prescindere dalla loro religione?
Su questo quesito e altri quesiti analoghi, è stata più volte chiamata a
pronunciarsi la Corte Costituzionale, dando luogo ad un vivace dibattito
giuridico.
Le discussioni su questo punto si avviarono fin da quando fu promulgata la
Costituzione. Infatti se è vero che essa, in alcuni suoi articoli, afferma
che tutte le religioni sono "ugualmente libere" e che tutti i cittadini sono
"uguali" senza distinzione di religione, è pur vero che essa all'articolo 7
recita:
«Lo Stato e la Chiesa cattolica sono, ciascuno nel proprio ordine,
indipendenti e sovrani. - I loro rapporti sono regolati dai Patti
Lateranensi.»
Su questo articolo ci sono almeno tre considerazioni da fare.
1) La Costituzione nomina esplicitamente la Chiesa (cattolica) offrendole
così un riconoscimento giuridico già a livello costituzionale, sebbene lo
faccia per ribadire la "separazione dei poteri" (la cui possibilità di
essere è poi l'oggetto di questa discussione).
2) Mentre per le altre confessioni si parla genericamente di "intese" da
stipulare in seguito, nel caso della Chiesa si adottano già a livello
costituzionale i Patti Lateranensi del 1929, i quali fin dall'articolo 1
stabiliscono  che «l'Italia riconosce e riafferma il principio consacrato
nell'art. 1 dello Statuto del Regno 4 marzo 1848, pel quale la religione
cattolica, apostolica e romana è *la sola religione dello Stato*» [enfasi
mia, qui e nel seguito].
3) Il riferimento alla "sola religione di Stato" era assolutamente
sostanziale all'ordinamento giuridico italiano, visto che la Repubblica
allora il recepì quasi per intero il Codice Penale del 1930 del regime
fascista, il cosiddetto "Codice Rocco", il quale individuava una serie di
«delitti contro il sentimento religioso» (artt. 402-406) che venivano puniti
in modo particolarmente severo quando venivano compiuti ai danni della
"religione di Stato" (fino a tre anni di reclusione). Analogamente
nell'ambito della «polizia dei costumi» veniva punita la «bestemmia, con
invettive o parole oltraggiose, contro la Divinità o i Simboli o le Persone
venerati nella *religione dello Stato*» (art. 724). Non sarebbe stato
possibile dunque modificare i Patti senza mettere mano anche al Codice
Penale, tant'è che quando, molti anni dopo, nel 1984, i Patti vennero
modificati in modo tale che l'Italia non avesse più una religione di Stato,
seguirono una serie di sentenze e prunciamenti della Corte costituzionale
(che si sono susseguiti fino a pochi mesi fa e che probabilmente non si sono
ancora esauriti) volti a sfrondare dal Codice Penale tutti i riferimenti
espliciti alla "religione di Stato".
Gli aspetti giuridici discussi in quest'ultimo punto sono stati quelli che
più di altri hanno prodotto questioni spinose, poiché in tutti questi
decenni molti cittadini sono stati accusati e processati per «delitti contro
il sentimento religioso» o per questioni di «polizia dei costumi», ed era
inevitabile che qualche giudice, trovandosi a dover infliggere pesanti
condanne per delitti contro la "religione di Stato" - quando la Costituzione
garantiva l'uguaglianza dei cittadini senza distinzione di religione, ed
anche che le religioni fossero tutte "ugualmente libere" - avesse quanto
meno delle esitazioni e decidesse di rivolgersi alla Corte Costituzionale.
Già nel 1957 (sentenza 125) la Corte fu chiamata ad esprimersi circa
l'articolo 404 del C.P., il quale prevede una reclusione «da uno a tre anni»
per chi «offende la religione dello Stato, mediante vilipendio di cose che
formino oggetto di culto, o siano consacrate al culto, o siano destinate
necessariamente all'esercizio del culto».
Il Pretore, su richiesta della difesa e persino del P.M., sosteneva che
l'articolo 404 del C.P., facendo riferimento alla "religione di Stato", era
incompatibile con l'articolo 8 della Costituzione, perché esso sancirebbe la
«parità» di tutte le religioni. Contro l'opinione del Pretore era però
intervenuto il Presidente del Consiglio dei Ministri (rappresentato
dall'Avvocato Generale dello Stato), il quale sosteneva, fra l'altro,
«che il primo comma dell'art. 8 afferma il principio della libertà delle
varie confessioni religiose, ma non anche quello della parità intrinseca tra
esse».
Questo è un punto cruciale per la nostra discussione, perché, come vediamo,
il Presidente del Consiglio dei Ministri, attraverso l'Avvocato Generale
dello Stato, ritiene di poter rispondere in modo negativo alla domanda che
ci eravamo posti all'inizio: il fatto che le tutte religioni debbano essere
"ugualmente libere" non implica che essere debbano anche essere
"intrinsecamente uguali".
Cosa decise la Corte Costituzionale?
Decise di dar ragione al Presidente del Consiglio dei Ministri, sostenendo
che la questione di legittimità costituzionale proposta dal Pretore era
infondata. La Corte, spiegando le ragioni della sua decisione, recepisce in
gran parte le osservazioni del Presidente del Consiglio dei Ministri,
affermando che «il Costituente ha dettato negli artt. 7 e 8 della
Costituzione, rispettivamente per la Chiesa cattolica e le altre confessioni
religiose, norme esplicite, le quali non ne stabiliscono la "parità", ma ne
differenziano invece la situazione giuridica che è, sì, di *eguale libertà*
(come dice l'art. 8, primo comma), ma *non* di *identità di regolamento dei
rapporti con lo Stato*».
La Corte giustifica poi la propria decisione chiarendo lo "spirito" del
Codice Penale circa la tutela della "religione di Stato":
----------<cit.>---------
Quanto al merito, è anzitutto da osservare che il criterio informatore
dell'art. 404 del Cod. pen. del 1930 [il citato "Codice Rocco", nota mia],
come degli altri articoli compresi nello stesso capo primo del titolo quarto
del libro quarto dello stesso codice, è diverso da quello adottato dal Cod.
pen. del 1889 [che è poi il famoso "codice Zanardelli"]. Mentre il codice
del 1889 mirava a proteggere direttamente *non* tanto la *religione in sé
considerata*, quanto la *libertà religiosa individuale*, come si rileva
anche dal fatto che le relative norme penali erano collocate sotto il
titolo: "Dei delitti contro la libertà", il legislatore del 1930 ha inteso
elevare ad obietto specifico della tutela penale il sentimento religioso,
tanto che ha posto la norma dell'art. 404 sotto il titolo (IV) "Dei delitti
contro il sentimento religioso", e ciò, siccome si sottolinea nella
relazione ministeriale, in considerazione dell'importanza dell'idea
religiosa, che trascende l'esercizio di un diritto individuale e costituisce
uno dei valori morali e sociali attinenti all'interesse, oltre che del
singolo, della collettività: onde i delitti contro il sentimento religioso
sono nel sistema del codice del 1930 considerati come offese ad un interesse
collettivo.
E' da notare, inoltre, che mentre il codice del 1889 stabiliva le *stesse
pene* per le offese alla libertà di *tutti i culti*, secondo quanto
ovviamente conseguiva dalla *eguaglianza dei diritti individuali* che mirava
a proteggere come manifestazioni di libertà religiosa; il codice del 1930,
invece, assunto ad oggetto autonomo di tutela penale l'*idea religiosa in
sé*, e quindi il suo valore sociale, ha posto la religione cattolica in una
situazione diversa da quella delle altre confessioni religiose, stabilendo
con l'art. 404 e con gli artt. 402, 403, 405, che riguardano tutti la
religione cattolica e la qualificano, come l'art. 1 del Trattato del
Laterano, religione dello Stato, una *tutela penale differente* da quella
disposta dal successivo art. 406 in relazione agli altri culti.
Questo sistema ha fondamento nella rilevanza che ha avuto ed ha la Chiesa
cattolica in ragione della antica *ininterrotta tradizione* del popolo
italiano, la *quasi totalità* del quale ad essa sempre appartiene, nonché ha
fondamento nella situazione giuridica particolare che, in seguito alla
composizione del dissidio tra lo Stato e la Chiesa ed alla risoluzione della
questione romana, è stata alla Chiesa riconosciuta dai Patti lateranensi
(Trattato e Concordato) dell'11 febbraio 1929.
----------</cit.>----------
Dunque la Corte Costituzionale ammette esplicitamente che mentre il Codice
Zanardelli del 1889 tutelava «la libertà religiosa individuale», il Codice
Rocco del 1930 - che è quello adottato dalla Repubblica - tutela «il
sentimento religioso», ovvero «la religione in sé considerata». E poiché il
Codice Penale ha «assunto ad oggetto autonomo di tutela penale l'idea
religiosa in sé», di conseguenza «ha posto la religione cattolica in una
situazione diversa da quella delle altre confessioni religiose».
Per comprendere meglio la profonda differenza fra il Codice Zanardelli del
1889 ed il Codice Rocco del 1930 è opportuno ricordare che mentre il primo
si fondava - come in parte ricordato dalla stessa Corte - sui valori
liberali diretti alla tutela della libertà individuale, il secondo era
ispirato ai principi filosofici dello "Stato etico", come elaborato in
quegli anni alcuni intellettuali e giuristi, fra cui primeggia senz'altro il
filosofo Giovanni Gentile.
Secondo questo pensiero filosofico il soggetto centrale del diritto (e della
Storia) non è l'individuo, ma lo Stato. Così non diremo che i cittadini
praticano una loro religione, ma piuttosto che è lo Stato a riconoscerne
una. E poiché lo Stato ha una sua religione, segue necessariamente che il
bene collettivo da tutelare dal codice penale non è tanto la libertà di
culto dei cittadini, quanto la religione in sé e per sé. Tant'è che nella
relazione ministeriale al Codice Rocco si affermava espressamente che la
religione è «fenomeno della più alta importanza anche per il raggiungimento
dei fini etici dello stato». Come si vede il Codice Rocco resta coerente con
i principi a cui è ispirato, e poiché è coerente con quei principi esso
possiede anche una rigorosa coerenza interna, fra le sue parti. Tant'è che
quando, negli anni successivi alla proclamazione della Repubblica, insigni
giuristi tenteranno di riformare radicalmente il Codice Penale, non poche
voci si leveranno in sua difesa proprio per conservare quella coerenza e
quel rigore sistematico.
Quanto al fatto che lo Stato Italiano adotti una certa religione piuttosto
che un'altra è dovuto - secondo la Corte - non solo alla «situazione
giuridica particolare» (ovvero l'esistenza dei Patti Lateranensi) ma anche
alla «ininterrotta tradizione del popolo italiano, la quasi totalità del
quale ad essa sempre appartiene».
Ora, se la Corte si fosse limitata ad affermare che non c'era alcuna
incompatibilità fra l'esistenza di una religione di Stato e la Costituzione,
all'epoca quegli articoli del Codice Penale non si sarebbero ovviamente
potuti respingere in virtù di tale inesistente incompatibilità, tuttavia
qualora in futuro, come è effettivamente accaduto nel 1984, fosse stata
abolita la "religione di Stato" si sarebbe potuto rivedere tranquillamente
la cosa con altri esiti.
Qui però la Corte non si limita a sancire la compatibilità fra i Patti
Lateranensi e la Costituzione, ma stabilisce anche che:
1) Il riconoscimento della "religione" come soggetto giuridico autonomo
(e non come semplice pertinenza dei diritti individuali) è intrinseco allo
spirito di tutto il Codice Penale.
2) La religione cattolica occupa un ruolo giuridico preminente per lo
Stato Italiano in virtù della «ininterrotta tradizione» e del fatto che sia
professata dalla «quasi totalità» dei cittadini. Negli anni successivi la
Corte, chiamata ad esprimersi nuovamente su questi temi, oltre a confermare
la costituzionalità degli articoli del Codice Penale posti a tutela della
"religione di Stato" ribadì ulteriormente il criterio "quantitativo". Così
la sentenza 79 del 1958 riprende le argomentazioni dell'anno precedente, e
la sentenza 14 del 1973 giustifica la maggior tutela rivolta alla religione
cattolica facendo riferimento alla «ampiezza delle reazioni sociali
determinate dalle offese contro il sentimento religioso della maggior parte
della popolazione italiana».
Il primo punto giustifica il fatto che la Repubblica abbia come
"interlocutori" non i singoli cittadini, ma delle "confessioni religioni",
intese come soggetti giuridici riconosciuti dallo Stato. Possiamo dire che,
per certi versi, la "via italiana" al rapporto fra Stato e religione,
contrapposta alla "via francese" (la quale a sua volta adotta quello spirito
liberale che in Italia aveva ispirato il Codice Zanardelli e che fu poi
abbandonato dal Codice Rocco), è implicita allo stesso "certificato di
nascita" della Repubblica Italiana, e non sembra affatto facile
abbandonarla, ancorché ci fosse la volontà di farlo.
Quanto al secondo punto, unitamente alla esistenza dei Patti, giustifica il
diverso status giuridico della religione cattolica.
Vedremo ora come è evoluta nel tempo la posizione della Consulta su questi
argomenti.
-- 
Ciao,
D. 

 argomenti.
Come abbiamo visto nel post precedente, il fatto che la Consulta trovasse
nella "tradizione" e in fattori "quantitativi" delle buone ragioni per
giustificare un diverso status giuridico della religione cattolica faceva
pensare che anche qualora fosse venuto meno il principio della "religione di
Stato" quel diverso status giuridico avrebbe avuto ancora ragione di
esistere.
Questo problema si pose in tutta la sua concretezza quando nel 1984 lo Stato
e la Chiesa decisero consensualmente di rivedere i Patti, sottoscrivendo un
Accordo il quale faceva venire meno il riconoscimento giuridico del
cattolicesimo come "religione di Stato".
(In realtà negli articoli che costituiscono il corpo originale dell'Accordo
del 1984 non si legge da nessuna parte che la religione cattolica non è più
religione di stato. Tuttavia l'articolo 38 dell'Accordo stabilisce, fra
l'altro, che «le disposizioni del Concordato [lateranense] non riprodotte
nel presente testo sono abrogate», e poiché quel passo dell'articolo 1 dei
Patti in cui si stabilisce che la religione cattolica è religione di stato
non era riportato nell'accordo del 1984, esso risultava implicitamente
abrogato. D'altra parte lasciare in forma implicita un tale sconvolgimento
dei rapporti fra Stato e Chiesa parve eccessivo, così al momento della firma
si aggiunse un Protocollo Addizionale avente lo scopo «di evitare ogni
difficoltà di interpretazione», nel quale si fornivano una serie di
chiarimenti e venivano rese esplicite alcune implicazioni, fra cui, appunto,
il fatto che «si considera non più in vigore il principio, originariamente
richiamato dai Patti Lateranensi, della religione cattolica come sola
religione dello Stato italiano». L'Accordo e il Protocollo Addizionale del
1984 sono stati poi ratificati e convertiti in legge con la Legge 25 marzo
1985, n. 121.)
Dunque, a partire dal 1985 la religione cattolica non è più religione di
Stato, ma resta il peso di quegli altri criteri, in particolare quello
"quantitativo", espressi da quelle sentenze delle Corte Costituzionale.
Che fare in queste circostanze? Dichiarare l'incostituzionalità di tutte le
leggi che facevano riferimento alla "religione di Stato" oppure mantenerle
in virtù di quegli altri criteri?
Il dubbio era sicuramente pregnante, tant'è che nel 1988 la Corte
Costituzionale si trovò a doversi esprimere su ben cinque ordinanze con le
quali altrettanti pretori denunciavano la sopraggiunta illegittimità
dell'articolo 724 del Codice Penale.
La Corte, con la sentenza 925, decise all'epoca di dichiarare non fondate le
questioni di legittimità avanzate dai pretori, tuttavia sottolineava che «al
legislatore incombe l'obbligo di addivenire ad una revisione della
fattispecie, così da ovviare alla disparità di disciplina con le altre
religioni» e - cosa che maggiormente ci interessa per lo sviluppo del nostro
argomento - dichiarava non più giustificabili le differenze basate su
criteri "quantitativi":
----------<cit.>----------
D'altro canto, "la limitazione della previsione legislativa alle offese
contro la religione cattolica" non può continuare a giustificarsi con
l'appartenenza ad essa della "quasi totalità" dei cittadini italiani (v. la
sentenza n. 79 del 1958) e nemmeno con l'esigenza di tutelare il sentimento
religioso della "maggior parte della popolazione italiana" (v. la sentenza
n.14 del 1973): non tanto vi si oppongono ragioni di ordine statistico
(comunque sia, la religione cattolica resta la più seguita in Italia),
quanto ragioni di ordine normativo. Il superamento della contrapposizione
fra la religione cattolica, "sola religione dello Stato", e gli altri culti
"ammessi", sancito dal punto 1 del Protocollo del 1984, renderebbe, infatti,
ormai inaccettabile ogni tipo di discriminazione che si basasse soltanto sul
maggiore o minore numero degli appartenenti alle varie confessioni
religiose.
----------</cit.>----------
La posizione assunta dalla Corte appare oltremodo saggia. Infatti fino a
quando il criterio "quantitativo" veniva posto come "accessorio" rispetto a
quanto era comunque stabilito dai Patti non venivano posti in essere dei
problemi giuridici sostanziali. Ben altra cosa sarebbe stata la pretesa di
fondare una eventuale disparità fra le confessioni religiose su quel solo
criterio.
Che senso dare infatti, in quel caso, alla "uguaglianza" fra le confessioni
religiose e fra i cittadini che professano le varie confessioni? E poi,
quali avrebbero dovuto essere i rapporti fra la tutela di confessioni
professate da poche migliaia di cittadini ed altre professate da milioni di
cittadini? E - infine - qualora in qualche ipotetico futuro più o meno
remoto il cattolicesimo avesse cessato di essere la confessione maggiormente
professata, sarebbe bastato questo per fargli perdere il suo status
giuridico particolare a favore di qualche altra religione?
Così la rinuncia a criteri "quantitativi" negli anni seguenti venne ribadita
a più riprese dalla Corte. Particolarmente interessante a questo proposito è
la sentenza 329 del 1997, che tratta estesamente tale aspetto, giungendo a
sancire un vero e proprio principio di "indivisibilità" della tutela del
sentimento religioso:
----------<cit.>----------
L'evoluzione della giurisprudenza costituzionale rende infine improprio il
riferimento, quale criterio giustificativo della differenziazione operata
dalla legge, alla presumibile "maggiore ampiezza e intensità delle reazioni
sociali che suscitano le offese" alla religione cattolica, criterio talora
utilizzato in passato congiuntamente a quello quantitativo (sentenze n. 79
del 1958, n. 39 del 1965 e n. 14 del 1973). Il richiamo alla cosiddetta
coscienza sociale, se può valere come argomento di apprezzamento delle
scelte del legislatore sotto il profilo della loro ragionevolezza, è
viceversa vietato là dove la Costituzione, nell'art. 3, primo comma,
stabilisce espressamente il divieto di discipline differenziate in base a
determinati elementi distintivi, tra i quali sta per l'appunto la religione.
Tale divieto vale a dire che *la protezione del sentimento religioso*, quale
aspetto del diritto costituzionale di libertà religiosa, *non è divisibile*.
*Ogni violazione* della coscienza religiosa è sempre violazione di quel bene
e di quel diritto *nella loro interezza* e tale dunque da riguardare tutti
allo stesso modo, *indipendentemente dalla confessione religiosa* cui
eventualmente si appartenga, cosicché *non è possibile attribuire
rilevanza*, in vista  della disciplina giuridica, all'esistenza di *reazioni
sociali differenziate*. Diversamente ragionando, si finirebbe per rendere
cedevole la garanzia costituzionale dell'uguaglianza rispetto a mutevoli e
imprevedibili atteggiamenti della società. Se si considera inoltre che tanta
maggior forza tali reazioni assumono quanto più grande è la loro diffusione
nella società, si comprende la contraddizione insita nel subordinare a esse
la garanzia dell'uguaglianza, una garanzia che, rispetto ad alcuni
potenziali fattori di disuguaglianza (tra i quali la religione), concorre
alla protezione delle minoranze.
----------</cit.>----------
Tale parere fu poi ripreso, nella sua sostanza, dalla sentenza 508 del 2000.
Con questo principio assoluto di "indivisibilità" (e la conseguente rinuncia
a qualunque criterio "quantitativo") sancito dalla Corte, disponiamo di un
altro "tassello" da affiancare a quelli che abbiamo messo insieme fino a
questo punto.
Facciamo il punto della situazione riepilogando per sommi capi tutti questi
"tasselli":
1) «Tutti i cittadini hanno pari dignità sociale e sono eguali davanti alla
legge, senza distinzione di [...] religione» (Costituzione, art. 3)
2) «Tutte le confessioni religiose sono egualmente libere davanti alla
legge» (Costituzione, art. 8);
3) l'Italia non ha (più) una religione di Stato (Accordo e Protocollo
Addizionale del 1984);
4) nel rapportarsi con le religioni, lo Stato non può tener conto di
valutazioni in qualche modo "quantitative", poiché «la protezione del
sentimento religioso [...] non è divisibile» (Corte Costituzionale,
329/1997);
5) i rapporti fra lo Stato e le confessioni religiose «sono regolati per
legge sulla base di intese con le relative rappresentanze» (Costituzione,
art. 8).
A questo punto il nostro compito diventa quello di riuscire a formulare una
pluralità di "intese" che possano soddisfare *tutti* i precedenti requisiti.
Ovviamente non è nostro compito né nostra intenzione sostituirci al lavoro
del Parlamento, che è l'unico legittimato a normare la materia. La nostra
intende restare una semplice riflessione di filosofia del diritto, costruita
a partire da un caso reale, come quello della Repubblica Italiana.
-- 
Ciao,
D. 

 1889 ed il Codice Rocco del 1930...
Nel frattempo ho trovato online una interessante e documentatissima
ricostruzione storica degli sviluppi del Codice Penale, scritta da Sarah
Musio:
http://dex1.tsd.unifi.it/altrodir/law-ways/musio/index.htm
-- 
Ciao,
D. 

 autonomi e indipendenti in modo coerente
Una volta tanto temo di dover essere in parte d'accordo con Severino. Un
credente che fosse tale fino in fondo, in caso di contrasto di norme,
obbedirebbe sempre e solo alla sua autorita' religiosa prima che a qualsiasi
legge di qualsiasi stato. E questo perche' la fede e', per il credente,
qualcosa di assoluto, mentre le leggi e gli stati sono soltanto contingenti.
Questo in astratto. In realta' chiesa (o confessioni religiose) e stati
trovano quasi sempre un accordo in base a principi piu' pragmatici.
Ovviamente ne escono privilegiate le confessioni religiose maggiormente
diffuse e meglio organizzate.
ciao
alberto

 fondamentale da porsi č se "ugualmente libere" equivalga ad "uguali".
Come puoi vedere in altri thread, qui non c'e' neanche accordo sul
concetto di liberta'. Figurati se siamo in grado di stabilire se
due liberta' sono "uguali" !
Ciao
Neo
-- 


 trovano quasi sempre un accordo in base a principi piu' pragmatici.
Ma se fosse come dici tu (cioè se la prassi non fosse in alcun modo
riconducibile al principio, ma costituisse un ripiego di compromesso) allora
i famosi principi tipo "libera Chiesa in libero Stato" servirebbero
semplicemente a mascherare il fatto che entrambi quei poteri sono costretti
a scendere a patti con delle forze che in teoria non dovrebbero riconoscere
in quanto tali, sicché per evitare di delegittimarsi preferiscono
contraddire i propri fondamenti.
-- 
Ciao,
D. 

 E' possibile scrivere questi ordinamenti?
Non e' possibile.
Sia la chiesa che lo stato si occupano dell'agire umano.
Possono concordare o divergere, ma non e' possibile
che non si sovrappongano almeno parzialmente.
Imho ;-))
ciao
alberto

 contraddire i propri fondamenti.
Ma e'  chiaro  ,-))))
Ed e' sempre stato cosi'.
In alcuni periodi storici la chiesa ha prevalso (vedi Canossa?)
In altri ha (cercato) di prevalere lo stato (vedi "germinale" ecc.)
Ma alla fin fine conviene ad entrambi trovare un
"modus vivendi et convivendi" ;-)
ciao
alberto

 Ed e' sempre stato cosi'.
Vabbe', ma così finiremmo col dar ragione ad Altan, che su
"la Repubblica" di qualche giorno fa introduceva il principio del...
«libero staterello in libera Chiesa»
:-)
-- 
Ciao,
D.