Indianer

==== Nordamerika ====
Im Gegensatz zu den Erzählungen der mündlichen Kultur basiert die literarische Produktion ganz überwiegend auf den Kolonialsprachen, die paradoxerweise zu den hauptsächlichen, innerindianischen Kommunikationsmedien geworden sind. Neben dem Hauptstrom der Literatur repräsentiert die ''native literature'' die Tradition der ethnischen Gruppen Nordamerikas. Sie ist trotz der Übersetzung (ins Englische und Französische) und der Schriftlichkeit stark in mündlichen Traditionen verwurzelt.
Die im 17. Jahrhundert einsetzende schriftliche Überlieferung durch Übersetzung ins Englische bzw. Französische wirkte jedoch durch christlich-moralische Vorbehalte und Missverständnisse verzerrend. Zudem sind zahlreiche Geschichten im Besitz von Abstammungslinien und dürfen nur in bestimmten rituellen Zusammenhängen erzählt werden. Der überwiegende Teil von ihnen ist weder öffentlich zugänglich noch übersetzt.
William Apes: ''The Experience of William Apes, a Native of the Forest'', 1831
Die selbstständige literarische Tradition reicht mindestens bis in das frühe 19. Jahrhundert zurück, wie etwa William Apes' ''The Experience of William Apes, a Native of the Forest'' von 1831 zeigt. Apes (1798–1839) war Pequot und zählt, wie George Copway, ein Anishinabe, und Chief Elias Johnson, ein Tuscarora, zu den frühen Beispielen amerikanischer Literatur. Diese Tradition lässt sich bis Joseph Brant verlängern, der Thayendanegea hieß (1742–1807) – er übersetzte den anglikanischen Katechismus sowie das Evangelium nach Markus in die Sprache der Mohawk. Einen weiteren Aufbruchsversuch stellt das isolierte Werk von Oliver La Farge, die Novelle ''Laughing Boy'' von 1929 dar, ebenso wie die Tochter eines Mohawk-Häuptlings Emily Pauline Johnson (1861–1913) mit Werken wie ''The Song My Paddle Sings'', ''Flint and Feather'' oder ''The White Wampum'', die auch in den USA und in Großbritannien publiziert wurden. Sie widmete Thayendanegea/Brant eine ''Ode to Brant''.
Emily Pauline Johnson: ''The White Wampum'', 1895
Der Kiowa N. Scott Momaday erhielt 1969 den Pulitzer-Preis für ''House Made of Dawn'', Vine Deloria publizierte ''Custer Died For Your Sins. An Indian Manifesto''. Den nationalen Rahmen sprengte schließlich Dee Browns ''Begrabt mein Herz an der Biegung des Flusses'' von 1970. Nun errangen Autoren wie Norval Morrisseau mit Legenden (''Ojibwa Legends of My People'', 1965), Dan George und Rita Joe mit poetischen (My Heart Soars, 1974 und Poems of Rita Joe, 1978), aber auch politischen Werken (Harold Cardinal: ''The Rebirth of Canada’s Indians'', 1977) im Norden Anerkennung. Eine wesentliche Rolle spielte zudem die Rückgewinnung der kulturellen Autonomie nach den Verboten zentraler Traditionen, wie des Potlatch (George Clutesi: ''Potlatch'', 1969). Insgesamt nahmen die Versuche, an die Überreste der eigenen Kulturen anzuknüpfen, zu (John Snow: ''These Mountains Are Our Sacred Places'' 1977, Beverly Hungry Wolf: ''The Ways of My Grandmothers'', 1980). Dabei spielten autobiographische Ansätze eine wichtige Rolle (Rita Joe: ''Song of Rita Joe: Autobiography of a Mi'kmaq Poet'').

question: Wann lebte Willliam Apes?, answer: 1798–1839 | question: Zu welchem Stamm gehörte William Apes?, answer: Pequot | question: Welche Einschränkungen gibt es bei der Weitergabe von manchen Geschichten der indianischen mündlichen Tradition?, answer: dürfen nur in bestimmten rituellen Zusammenhängen erzählt werden | question: Wer übersetzte das Markus-Evangelium ins Mohawk?, answer: Thayendanegea | question: Wie war der bürgerliche Name von Thayendanegea?, answer: Joseph Brant | question: Welcher Amerikaner indianischer Abstammung erhielt 1969 den Pulitzer-Preis?, answer: N. Scott Momaday | question: Wer schrieb "The rebirth of Canada's Indians"?, answer: Harold Cardinal