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"title": "The Beginning of Wisdom",
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"versionTitle": "El Principio de la Sabiduría 3 [es]",
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"heTitle": "כללי התחלת החכמה",
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"(El asunto de los nombres divinos y los principios relacionados con ellos) Cuando nuestro maestro Moisés estaba a punto de bajar a Egipto para redimir a los hijos de Israel, le preguntó a Dios: \"Cuando vaya a los hijos de Israel y les diga: 'El Dios de vuestros padres me envió a vosotros', y ellos me pregunten: '¿Cuál es Su nombre?', ¿qué debo decirles?\" Estaba pidiendo conocer el Nombre Esencial HaShem-יהו\"ה, que se llama Shem HaEtzem, el Nombre de Su Esencia. Dado que este Nombre no puede ser comprendido por ningún ser que no sea HaShem-יהו\"ה mismo, HaShem-יהו\"ה no respondió a su solicitud, sino que en su lugar dijo: \"Yo seré quien seré - אהי\"ה אשר אהי\"ה\". En el Midrash Rabba, nuestros sabios, de bendita memoria, explicaron: \"HaShem-יהו\"ה le dijo a Moisés: '¿Deseas conocer Mi nombre? [En Mi relación con Mi mundo] Me llaman según Mis acciones. Puedo ser llamado El Shaddai-א\"ל שד\"י, Tzvaoth-צבאות, Eloh”im-אלהי\"ם o HaShem-יהו\"ה. Cuando juzgo a las criaturas, me llaman Eloh”im-אלהי\"ם; cuando combato a los malvados, me llaman Tzvaoth-צבאות; cuando suspendo los pecados del hombre, me llaman El Shaddai-א\"ל שד\"י, y cuando tengo misericordia de Mi mundo, me llaman HaShem-יהו\"ה'\". En su relación con Su mundo, el nombre HaShem-יהו\"ה siempre denota la cualidad de la misericordia, como se dice: \"HaShem-יהו\"ה, HaShem-יהו\"ה es un Dios misericordioso y clemente\". Esto es lo que significa \"Yo seré quien seré\", es decir, \"Me llamarán según Mis acciones\". (Los sabios dijeron que también los nombres de los ángeles corresponden a su misión y difieren en consecuencia).",
"De manera similar, los nombres de las Sefirot reflejan su conducta específica y difieren en consecuencia.",
"Los Antiguos, por lo tanto, mencionan diez nombres indelebles, correspondientes a los recipientes de las diez Sefirot generales a través de las cuales HaShem-יהו\"ה se relaciona con su mundo, de la siguiente manera: Keter corresponde a Eheyeh-אהי\"ה Chochmah a Yah-י\"ה Binah a HaShem-יהו\"ה con las vocalizaciones de Eloh”im-אלהי\"ם (Daat a אהו\"ה) Chesed a El-א\"ל Gevurah a Eloh”im-אלהי\"ם Tiferet a HaShem-יהו\"ה Netzach a HaShem Tzvaoth-יהו\"ה צבאות Hod a Eloh”im Tzvaoth-אלהי\"ם צבאות Yesod a Shaddai-שד\"י o El Chai-א\"ל ח\"י y Malchut a Adonai-אדנ\"י",
"Además, el nombre HaShem-יהו\"ה también alude a las diez Sefirot de la siguiente manera: La punta de la Yod-י corresponde a Keter, El cuerpo de la Yod-י a Chochmah La primera Hey-ה a Binah El Vav-ו a las seis Sefirot de Zeir Anpin y la última Hey-ה a Malchut.",
"El nombre HaShem-יהו\"ה indica que Él fue, es y será, y es la fuente de todo ser. También alude a la forma en que el mundo está siendo conducido en el presente. Keter (o Eheyeh), aunque es el factor subyacente y motivador en el mundo, está sumamente oculto y solo se revelará en el mundo por venir. Por esta razón, solo se insinúa en el Nombre HaShem-יהו\"ה, mediante la punta de la Yod-י.",
"Eheyeh-אהי\"ה representa a Keter y a Arich Anpin, que es una misericordia grande e incondicional, mientras que HaShem-יהו\"ה representa a Tiferet y a Zeir Anpin, que es el sistema de justicia y misericordia condicionada. Sin embargo, el Etz Chayim afirma que Eheyeh-אהי\"ה es más severo que el nombre HaShem-יהו\"ה. Es decir, dado que Eheyeh-אהי\"ה está actualmente oculto y solo se revelará en el mundo por venir, el mundo tal como está hoy recibe una mayor misericordia del nombre HaShem-יהו\"ה que de Eheyeh-אהי\"ה, que está casi completamente oculto. Su propia ocultación es lo que lo hace más severo.",
"Existen diez vocales, correspondientes a las luces internas de las diez Sefirot. Cada Sefirah posee el nombre HaShem-יהו\"ה con diferentes puntos vocálicos, de la siguiente manera: Komatz (ָ) para Keter, Patach (ַ) para Chochmah, Tzeirei (ֵ) para Binah, Segol (ֶ) para Chesed, Shvah (ְ) para Gevurah, Cholem (ֹ) para Tiferet, Chirik (ִ) para Netzach, Koobootz (ֻ) para Hod, Shoorook (ּ) para Yesod, y Malchut sin vocales.",
"El recipiente de Daat es (אהו\"ה), que combina las dos primeras letras (א\"ה) de Eheyeh-אהי\"ה y las dos últimas letras (ו\"ה) de HaShem-יהו\"ה. Las vocales del יהו\"ה de Daat, que representan su luz interior, se pronuncian de acuerdo con la pronunciación de cada letra en particular, de la siguiente manera: Cholem para la Yod (יֹ) Tzeirei para la Hey (הֵ) Kamatz para el Vav (וָ) y Tzeirei para la Hey final (הֵ) El nombre HaShem-יהו\"ה con estas puntos vocálicos se llama \"El Nombre Explícito\" (שם המפורש).",
"Los nombres divinos se pueden expandir deletreando sus letras individuales de la siguiente manera: - Alef (אל\"ף) - Beit (בי\"ת) - Gimmel (גימ\"ל), etc. Las letras Hey (ה) y Vav (ו) tienen tres posibles formas de deletreo cada una: - HY-ה\"י - VYV-וי\"ו - HA-ה\"א - VAV-וא\"ו - HH-ה\"ה - VV-ו\"ו El nombre HaShem-יהו\"ה, por lo tanto, se puede expandir en varias formas posibles dependiendo de las variantes de deletreo de las letras Hey (ה) y Vav (ו).",
"Existen cuatro expansiones generales del nombre HaShem-יהו\"ה: 1. La primera es יו\"ד ה\"י וי\"ו ה\"י y se expande con Yods-י. Este es el nombre de A\"V-ע\"ב-72, que es su valor numérico. 2. La segunda es יו\"ד ה\"י וא\"ו ה\"י y se expande con Yods-י y un Aleph-א. Este es el nombre de SA”G-ס״ג-63, que es su valor numérico. 3. La tercera es יו\"ד ה\"א וא\"ו ה\"א y se expande con Alephs-א. Este es el nombre de MA”H-מ״ה-45, que es su valor numérico. 4. La última es יו\"ד ה\"ה ו\"ו ה\"ה. Este es el nombre de BA”N-ב״ן-52, que es su valor numérico. A pesar de que la forma gramatical correcta sería NA”V-נ\"ב, con el valor mayor precediendo al menor, se le llama BA”N-ב\"ן para evitar la confusión con A”V-ע\"ב.",
"Las expansiones de HaShem-יהו\"ה (Av-ע״ב-72, Sag-ס״ג-63, Mah-מ״ה-45 y Ban-ב״ן-52) corresponden a las cinco Estaturas (Partzufim) que están representadas por el nombre HaShem-יהו\"ה: Av-ע״ב-72 corresponde a Keter y Chochmah, representados por la punta y el cuerpo de la Yod-י. Sag-ס״ג-63 corresponde a Binah, representada por la primera Hey-ה. Mah-מ״ה-45 corresponde a las seis Sefirot de Zeir Anpin, representadas por la Vav-ו. Ban-ב״ן-52 corresponde a Malchut, representada por la Hey final (ה).",
"Las letras Yod-י, Aleph-א y Hey-ה representan los tres modos de conducta: Bondad, Misericordia y Juicio. Av-ע״ב-72 (יו״ד ה״י וי״ו ה״י) representa Keter y Chochmah, porque está lleno completamente de Yods (י) y es pura Bondad. Sag-ס״ג-63 (יו״ד ה״י וא״ו ה״י) está lleno de Yods (י) excepto por la Aleph-א en la Vav-וא״ו. Esto indica que es principalmente Bondad con una porción de Misericordia. Por lo tanto, representa Binah. La Aleph-א aparece en la Vav-וא״ו de Sag-ס״ג-63 porque la Vav (ו) también representa la cualidad de la Misericordia.",
"Mah-מ״ה-45 (יו״ד ה״א וא״ו ה״א) es misericordioso y tiende hacia la bondad (como la Sefirah de Tiferet) porque está lleno completamente de Alephs-א. Por lo tanto, corresponde a Zeir Anpin, el sistema cualificado de justicia. Ban-ב״ן-52 (יו״ד ה״ה ו״ו ה״ה) es Juicio. Esto se debe a que está lleno de Heys-ה y su Vav-ו״ו está vacío. Por lo tanto, representa a Malchut, que es un \"Juicio Justo\" y puede ser severo.",
"Así, Av-ע״ב-72 es completamente bondad, Sag-ס״ג-63 es bondad con un grado de misericordia, Mah-מ״ה-45 es misericordioso y se inclina hacia la bondad, y Ban-ב״ן-52 es completamente juicio.",
"Cada una de estas expansiones, Av-ע״ב, Sag-ס״ג, Mah-מ״ה y Ban-ב״ן, se pueden subdividir de la siguiente manera; Av-ע״ב de Av-ע״ב, Sag-ס״ג de Av-ע״ב, Mah-מ״ה de Av-ע״ב y Ban-ב״ן de Av-ע״ב, etc. Este principio se aplica a los cuatro nombres.",
"Estas subdivisiones también se pueden subdividir aún más de la siguiente manera: Av-ע״ב de Av-ע״ב de Av-ע״ב, Sag-ס״ג de Av-ע״ב de Av-ע״ב, Mah-מ״ה de Av-ע״ב de Av-ע״ב, Ban-ב״ן de Av-ע״ב de Av-ע״ב. Esto se aplica a todas las subdivisiones.",
"La escritura de la Torá se compone de cuatro elementos: Cantilaciones (Ta'amim), vocales (Nekudot), corchetes (Tagin) y letras (Otiyot), que corresponden a Av, Sag, Mah y Ban de la siguiente manera; Av-ע״ב corresponde a Cantilaciones (Ta'amim) Sag-ס״ג a Vocales (Nekudot) Mah-מ״ה a Coronas (Tagin) y Ban-ב״ן a Letras (Otiyot) A veces, los nombres Av-ע״ב, Sag-ס״ג, Mah-מ״ה y Ban-ב״ן se llaman por estos homólogos correspondientes.",
"Como Av-ע״ב, Sag-ס״ג, Mah-מ״ה y Ban-ב״ן se subdividen, lo mismo ocurre con estos, de la siguiente manera; Cantilaciones de Cantilaciones, Vocales de Cantilaciones, Coronas de Cantilaciones, y Letras de Cantilaciones, etc. Este principio se aplica a los cuatro elementos.",
"A veces, las letras y las coronas se consideran como una, ya que están unidas tal como están escritas en el pergamino de la Torá, de modo que solo se enumeran tres elementos.",
"El nombre Eheyeh-אהי\"ה también tiene tres extensiones que representan la bondad, la misericordia y el juicio. La primera está llena de Yods-י de la siguiente manera: אל\"ף ה\"י יו\"ד ה\"י y representa la bondad de Eheyeh-אהי״ה. Se llama el nombre de 161-קס\"א, que es su valor numérico. La segunda está llena de Alephs-א de la siguiente manera: אל\"ף ה\"א יו\"ד ה\"א y representa la misericordia de Eheyeh-אהי״ה. Se llama el nombre de 143-קמ\"ג. La tercera está llena de Heys-ה de la siguiente manera:",
"אל\"ף ה\"ה יו\"ד ה\"ה y representa el juicio de Eheyeh-אהי״ה. Se llama el nombre de 151 (קנ\"א).",
"El nombre Eloh”im-אלהי\"ם también tiene tres extensiones que representan la bondad, la misericordia y el juicio: La primera está llena de Yods-י de la siguiente manera: אל\"ף למ\"ד ה\"י יו\"ד מ\"ם y representa una inclinación hacia la bondad en Eloh”im-אלהי״ם. La segunda está llena de Alephs-א de la siguiente manera: אל\"ף למ\"ד ה\"א יו\"ד מ\"ם y representa una inclinación hacia la misericordia en Eloh”im-אלהי״ם. La tercera está llena de Heys-ה de la siguiente manera: אל\"ף למ\"ד ה\"ה יו\"ד מ\"ם y representa el juicio total de Eloh”im-אלהי״ם.",
"Los nombres extendidos pueden ser aún más extendidos deletreando cada letra de la extensión de la siguiente manera; HaShem - יהו\"ה Nombre de 72-Av - יו\"ד ה\"י וי\"ו ה\"י Extensión de la Extensión - יו\"ד וי\"ו דל\"ת, ה\"י יו\"ד, וי\"ו יו\"ד וי\"ו, ה\"י יו\"ד Este principio se aplica a todos los nombres divinos.",
"Hay otro aspecto de los nombres divinos llamado Ribuah, que implica que después de cada letra consecutiva, el nombre vuelve a comenzar. Por ejemplo, el cuadrado de יהו\"ה sería: י י\"ה י\"ה\"ו י\"ה\"ו\"ה El cuadrado de Shaddai-שד\"י sería: ש שד שד\"י Este principio se aplica a todos los nombres divinos y representa el juicio. Un nombre cuadrado refleja el aspecto de la \"parte posterior\" (Achorayim-אחוריים).",
"El principio de Ribuah-squaring también se aplica a todos los nombres extendidos. Por ejemplo, el nombre cuadrado de Av-ע״ב-72 sería: יו\"ד יו\"ד-ה\"י יו\"ד-ה\"י-וי\"ו יו\"ד-ה\"י-וי\"ו-ה\"י",
"Las letras de los nombres divinos también pueden organizarse en todas sus posibles combinaciones. Esto se llama Tziruf-Combinations (צירוף). Para ilustrar esto, el nombre יה״ו tiene seis combinaciones posibles que corresponden a las seis Sefirot, de la siguiente manera: - Chesed corresponde a יו״ה - Gevurah a הו״י - Tiferet a וי״ה - Netzach a יה״ו - Hod a הי״ו - Yesod a וה״י Este orden sigue el principio de que la cualidad más esencial tiene prioridad en el orden de las letras. Chesed y Netzach, que están en la columna derecha, comienzan con la letra Yod-י, que representa la bondad. Gevurah y Hod, que están en la columna izquierda, comienzan con la letra Hey-ה, que representa el juicio. Tiferet y Yesod, que están en la columna central, comienzan con la letra Vav-ו, que representa la misericordia. Dado que Chesed es un nivel superior de bondad que Netzach, el Vav-ו que representa la misericordia precede al Hey-ה, que representa el juicio. Netzach, al ser un nivel inferior, es lo contrario. Dado que Gevurah es más severo en el juicio que Hod, el Vav-ו que representa la misericordia precede al Yod-י que representa la bondad. Hod, al ser menos severo, es lo contrario. Dado que Tiferet tiende hacia la bondad, el Yod-י precede al Hey-ה. Lo contrario es cierto para Yesod.",
"Un nombre que consta de cuatro letras normalmente tendría veinticuatro combinaciones posibles (צירופים). Sin embargo, dado que HaShem-יהו\"ה tiene dos letras iguales, solo son posibles doce combinaciones. Eloh\"im-אלהי\"ם, que tiene cinco letras, tiene ciento veinte combinaciones posibles. Estas se llaman \"Las ciento veinte combinaciones de Eloh\"im\" (ק\"כ צירופים דאלהי״ם).",
"El principio general de las combinaciones (Tziruf-צירוף) es que cuanto mayor sea la semejanza de las letras con la verdadera configuración del nombre, más indicarán misericordia. Cuanto más invertidas estén las letras, más indicarán juicio.",
"Los nombres divinos también pueden ser entrelazados. Esto se llama Shiluv-weaving (שילוב), en el cual las letras de un nombre se combinan con las de otro, en orden alternado. Por ejemplo, los nombres HaShem-יהו\"ה y Adonai-אדנ\"י pueden ser entrelazados de la siguiente manera: A.) יהו\"ה אדנ\"י = י'א'ה'ד'ו'נ'ה'י o B.) אדנ\"י יהו\"ה = א'י'ד'ה'נ'ו'י'ה El entrelazado de dos nombres indica que dos modos de conducta divina están actuando como uno solo. La primera letra del entrelazado-Shiluv indica cuál conducta es la más esencial. Para ilustrar, en el ejemplo (A), HaShem-יהו\"ה, que representa la misericordia, es el más esencial, mientras que en el ejemplo (B), Adonai-אדנ\"י, que representa Maljut y el juicio, es el más esencial.",
"Al igual que las letras tienen valores numéricos, también lo tienen las vocales. Las vocales están compuestas por líneas y puntos. Un punto, que se asemeja a la letra Yod-י, tiene un valor numérico de diez. Una línea, que se asemeja a la letra Vav-ו, tiene un valor numérico de seis. Por lo tanto, los valores numéricos de las vocales son los siguientes: - Komatz ( ָ ) = 16 – Keter - Patach ( ַ ) = 6 – Chochmah - Tzeirei ( ֵ ) = 20 – Binah - Segol ( ֶ ) = 30 – Chesed - Shvah ( ְ ) = 20 – Gevurah - Cholem ( ֹ ) = 10 – Tiferet - Cheerik ( ִ ) = 10 – Netzach - Koobootz ( ֻ ) = 30 – Hod - Shoorook ( ּ ) = 10 – Yesod - Sin vocal – Malchut",
"Hay un nombre divino de setenta y dos que se compone de setenta y dos unidades de tres letras. Estas se derivan del entrelazamiento de las letras en tres versículos bíblicos (Éxodo 14:19-21), cada uno de los cuales contiene setenta y dos letras. Las primeras letras en cada una de las setenta y dos unidades son las letras del primer versículo en su orden natural. Las letras del medio de cada una de las unidades son las letras del segundo versículo, pero al revés, y las últimas letras son las letras del tercer versículo, nuevamente en orden natural. Este nombre generalmente indica el aspecto de la bondad. Sin embargo, en las enseñanzas de la Cábala del Santo Ari, cuando se menciona \"el nombre de setenta y dos\", generalmente se refiere a la extensión de HaShem-יהו\"ה que tiene el valor numérico de 72-Av-ע\"ב en lugar de este nombre.",
"Los nombres divinos reflejan las acciones de HaShem-יהו\"ה hacia el mundo. Cuando en las Escrituras se utiliza un nombre y luego se introduce en su lugar o se agrega otro nombre, esto indica un cambio en la influencia divina hacia el mundo. Esto puede ocurrir ya sea por iniciativa de HaShem-יהו\"ה o como respuesta a las acciones del hombre. Por ejemplo, cuando se utiliza el nombre Eloh\"im-אלהי״ם y luego se cambia por HaShem-יהו\"ה, esto indica que la influencia divina ha cambiado de Juicio a Misericordia.",
"HaShem-יהו\"ה influye en el mundo de acuerdo a sus necesidades y como respuesta a las acciones del ser humano. Cuando el ser humano actúa meritoriamente, HaShem-יהו\"ה responde con bondad y revelación, y si, Dios no lo quiera, el ser humano actúa de otra manera, HaShem-יהו\"ה responde de manera acorde. Estas influencias diferentes resultan de las necesidades de los receptores y de ninguna manera indican un cambio en el Dador, bendito sea Él, que es inmutable.",
"HaShem-יהו\"ה influye en el mundo de una multitud de maneras, y cada una de ellas tiene su propio nombre específico. Cada palabra en la Torá es un nombre divino, y toda la Torá es un gran nombre de HaShem-יהו\"ה.",
"Porque cada nombre representa una acción o aspecto divino específico, es importante tener las intenciones y la concentración adecuadas al pronunciarlos durante la oración. De esta manera, las oraciones de una persona se vuelven más apropiadas y aceptables ante HaShem-יהו\"ה, como se afirma en las Escrituras: \"Yo lo elevaré, porque conoce mi nombre\". Todo esto, por supuesto, está de acuerdo con la rectitud de la persona y su grado de comprensión de estos asuntos.",
"Si una conducta divina está destinada a ser revelada solo en el mundo venidero, las letras de su nombre se consideran ocultas. Sin embargo, si una conducta está actualmente revelada en cierto grado, las letras de su nombre se consideran parcialmente reveladas.",
"Cada Sefirah tiene muchos títulos por los cuales se la llama, correspondientes a las diversas facetas de su conducta.",
"El Sefer Yetzirah categoriza las letras del alfabeto hebreo en tres categorías. La primera categoría está compuesta por las letras Aleph-א, Mem-מ y Shin-ש. Estas se llaman \"Las tres Madres\" y corresponden a las primeras tres Sefirot de la siguiente manera: - Aleph-א corresponde al aire y a Keter (o Daat). - Mem-מ corresponde al agua y a Chochmah. - Shin-ש corresponde al fuego y a Binah. También representan los \"conductos\" horizontales que conectan las Sefirot.",
"La segunda categoría está compuesta por las siete letras dobles, que representan los \"conductos\" verticales: - Beit-ב - Gimmel-ג - Dalet-ד - Kaf-כ - Peh-פ - Reish-ר - Tav-ת Estas letras se llaman \"letras dobles\" porque pueden pronunciarse de manera dura o suave, según la presencia o ausencia de un Dagesh. Aunque Reish-ר generalmente no se escribe con un Dagesh, se pronuncia de manera dura o suave. Y aunque Gimmel-ג y Dalet-ד pueden tener un Dagesh, su pronunciación adecuada sin el Dagesh se ha perdido para la mayoría de las personas. Estas siete letras dobles representan las siete Sefirot inferiores: Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod y Maljut, y por lo tanto, se pronuncian de manera dura o suave correspondiendo a Chesed (Bondad) y Rachamim (Misericordia). La tercera categoría de letras consta de las doce letras restantes, que representan los \"conductos\" diagonales: - Hey (ה) - Vav (ו) - Zayin (ז) - Chet (ח) - Tet (ט) - Yod (י) - Lamed (ל) - Nun (נ) - Samech (ס) - Ayin (ע) - Tzaddik (צ) - Kof (ק) Las veintidós letras representan veintidós fuerzas creativas primarias que son expresiones de las diez Sefirot.",
"Todas las conductas y fuerzas posteriores surgen a través de combinaciones de estas letras. Existen doscientas treinta y una posibles combinaciones de dos letras. Estas se llaman \"Las doscientas treinta y una Puertas\". Doscientas treinta y una unidades están en orden ascendente, indicando bondad, y doscientas treinta y una unidades están en orden descendente, indicando juicio.\n"
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