【台湾基督教】
台北的济南基督长老教会，位于立法院旁。
台湾天主教发源地，位于高雄市区的玫瑰圣母圣殿主教座堂（前金天主堂）
万金圣母圣殿是台湾现存最古老的教堂建筑
基督宗教在台湾的发展历史始于17世纪中期的荷西入殖，但全面性的发展则起始于19世纪中期台湾开港之后。天主教、东正教、新教等基督教三大宗派在台湾都有教会，但「基督教」一词在台湾通常专指新教，与其他汉语圈地区的情形相同。新教由于宣教较为活跃，是三大宗派中在台信仰人口最多的。
依据中华民国内政部宗教辅导科统计显示，台湾的基督徒人口占4%，即100万左右，在整体台湾人口中居于少数，远少于道教、佛教等宗教，但在商界、政界等社会中坚及公众人物阶层的比例稍高，使基督宗教在台湾社会仍具有一定程度的影响力。而相对于汉族，几乎所有的原住民族以基督宗教为主要信仰（70％是长老会，其余大部分是天主教或其他新教宗派），此为二战后新教与天主教在原住民族地区的积极宣教、以及在地化措施所致，但近年来部落信徒流失的情况比较剧烈。
== 历史 ==
=== 荷治时期和西治时期 ===
基督新教在台湾荷兰统治时期1627年由归正宗传教士干治士（Georgius Candidius）传入，当时的传教工作属于殖民政策的一部分，传教士皆隶属于荷兰东印度公司，由荷兰东印度公司支薪，不像现代由教会奉献支薪，传教实际政治目的是对原住民进行文化改造，减少原住民与殖民者的矛盾，以及不同原住民族群间的矛盾，此时期的传教工作随著郑成功入台以及屠杀西拉雅族之后宣告结束；
但亦有观点指出：当时奉行帝国主义的荷兰人才是屠杀台湾汉人与原住民的元凶。藉基督之名，对原住民展开滥杀，原住民口少了近一半，多数躲到深山里避难。而「郑成功屠杀原住民」之事，其实是因为原住民袭击并杀害了郑成功的部将林圯及其部队，因此郑成功才展开反击。
此时期的传教工作有两个阶段，在1636年以前缺乏组织，传教工作以口述方式实施，具体行为如背诵祈祷文和教义问答，1636年后开办学校，并且采用了以拉丁字母书写的新港语为工具实施宗教教育，解决原住民没有文字的问题，由于语言工具落后，此时并没有完整的翻译圣经，仅有少数新港语的福音书。
天主教进入台湾，最早始于西班牙人统治台湾北部，1626年西班牙人登陆台湾北部时，同时有西班牙籍的道明会会士来到台湾对原住民传教，至1642年西班牙被迫离开台湾后中断。
=== 明郑时期 ===
郑成功殖民期间实施禁教政策，信仰基督教的原住民被迫选择放弃信仰或逃到深山。此时明郑咨议参军陈永华为革除荷兰人所留下的基督信仰，以及实施儒家思想汉化政策，积极兴建孔庙、真武庙、关帝庙等汉人寺庙。也利用免除徭役措施诱使原住民接受汉化教育，相对于荷兰的语言本土化政策，明郑时期的宗教政策不仅打击基督教，也严重打击原住民语言。
=== 清朝时期  ===
1683年6月（康熙22年）施琅攻陷台湾，之后向康熙表达台湾的重要性争取经营台湾，上奏清廷建议奉台湾民间信仰的妈祖「天妃」赐晋天后，1684年（康熙23年）清廷准奏，此后主流信仰改为祭拜妈祖，透过宗教传播方式让台湾居民转移认同感接受大清政权。此后又因乾隆、嘉庆的禁教政策，使得东亚很长一段时间没再出现传教士。1865年6月16日（同治四年）英国长老会的马雅各医生抵台，1872年3月7日（同治十一年）加拿大长老会的牧师马偕牧师抵台。此时期的传教工作初期常受到汉人暴力反抗，不时发生破坏教堂以及杀害教徒的事件，直到樟脑战争后传教士才有相对安全的环境，并且传教工作逐渐走向政教分离（如公开反对英国当局的鸦片贸易），传教语言主要使用白话闽南语，信仰核心为加尔文主义，以教育和医疗作为传教工作的基础建设，现存的有新楼医院、马偕医院、淡江中学、真理大学等。
清治咸丰九年（1859年）5月18日，三位来自菲律宾的西班牙籍道明会传教士及五位中国教友传道员，从中国大陆横渡台湾海峡抵达打狗港（今高雄港），同年12月在靠近今日高雄爱河河口的地方购地兴建简易传教所（即今玫瑰圣母圣殿主教座堂），成为天主教会在台湾的第一个据点。。
=== 日治时期  ===
此时期的基督教延续马雅各与马偕的长老会传教工作，虽然日本政府对基督教抱持警戒态度，但由于长老会对于当局的政策大多配合，如配合皇民化政策实施日语礼拜，因此基督教不像过去因为政权变迁而被消灭。
1926年，由中国大陆基督教徒自行创办的真耶稣教会从福建传入台湾，此教派的作风与公共关系颇具有神秘色彩。
1928年8月，日本救世军军官山室军平来台宣教，在台北、台中设立据点，日后陆续设立了八个部队。第二次世界大战后日本成为战败国，日本人被遣返，也暂时结束了救世军在台湾的发展。
日治时期，台湾天主教教务仍隶属厦门代牧区管辖。1913年大正9年），罗马教廷始将台湾与澎湖（即日属台湾）脱离厦门代牧区，独立设置台湾监牧区，教务仍由道明会神父所主持，教座则设置于高雄。第二次世界大战爆发前，台湾天主教会转为日本籍神职人员负责。在日本统治的这段期间，台湾的教会体制逐渐完备。
==== 教育敕语与基督教关系 ====
1890年10月30日，日本颁布了教育敕语作为思想教育主轴，宣读完要对天皇签名行最敬礼。终战前日本天皇具有神格地位，此举对基督教而言形同偶像崇拜，也因此发生了内村鉴三不敬事件。1895年日本开始对台殖民统治，教育敕语也在此实施而产生政府与教会间的紧张关系。
==== 无教会主义  ====
无教会主义为日本神学家内村鉴三所提出的思想，以师徒制宣教。起初无教会主义虽然在日本引起轩然大波，不过当时台湾还在清治时代。日治时代之后矢内原忠雄将此思想传给一些台湾留学生，如叶荣钟、陈茂源、张汉裕、陈茂棠、郭维租等人，而矢内原忠雄的另一名学生高桥三郎也曾应邀来台讲道。
=== 国民党政府戒严时期  ===
==== 国语教派进入与美援工作  ====
1949年10月中国共产党正式成立中华人民共和国，国民政府败退到台湾，中华人民共和国的无神论政策使许多中国大陆的教会撤退到台湾，形成今日教派林立，这些新进教派流入使官话和合本圣经成为主流，打击早期台湾基督长老教会的语言本土化政策。
新进教派主要在人口密集处与学校吸收成员，偏远地区几乎没有设立据点，但有时会用一种称为短宣的形式实施零星的乡村传教活动，通常效果不佳。1950年的美援政策让一些教会从事发面粉的社会工作，因此被讥为面粉教，此时盛行将面粉袋加工成内裤使用，至今仍然可以找到印有中美合作的加工内裤。
1945年，台湾进入战后中华民国统治，台湾的日籍神职人员被全部遣返，台湾天主教会的教务改由华籍神父主导，但监牧再由道明会会士担任。1949年，中华民国政府播迁台湾之后，由于中共新建立的共产党政权为无神论治国，有不少本国及外国籍的天主教徒及神职人员离开中国大陆，其中的大部分来到台湾。除了在台湾服务的修会增加外，台湾本地与大陆华人来台的神职人员也逐渐取代外国籍神职人员，成为台湾天主教会发展的主力。1952年8月7日，台湾建立圣统制，正式由原有的传教区体制转为教区制；而台湾的教区数目，也逐渐由原本的1个监牧区，增加至7个教区、1个宗座署理区。
==== 普世教协与护教反共对立  ====
1950年代世界局势处于冷战状态，同时西方发起了普世教会合一运动以及1948年成立了普世教会协会（简称普世教协或WCC），由于普世教协的立场接纳社会主义国家，并且主张承认中华人民共和国，导致意识形态与政府当局冲突。台湾基督教环境因此分为两个阵营，名义上是教义之争，实际上政治意识形态之争，当时主导相关活动的人物为美国基要派牧师Carl McIntire与国民党要员张静愚，这段期间发生不少爱国主义衍生的冲突：
* 1951年台湾基督长老教会加入普世教协。
* 1962年国民党要员张静愚发起基督教护教反共联合会与普世教协对立，国语教派陆续加入此阵营。
* 1970年6月17日发生谢纬牧师车祸撞树事件，但后人对实际死因有所质疑。
* 1970年7月30日台湾基督长老教会为了避免与政府当局扩大冲突，高俊明牧师暂时性退出普世教协。
* 1971年7月25日配合国民党强行推动的国语运动，台北市政府警察局查禁罗马拼音的布农语圣经。
* 1975年1月警备总部司令部没收台湾圣经公会出版的台语罗马字圣经2200本。
* 1975年4月26日信义会灵光堂张力长老的主张在济南长老教会现址上建一座「中正纪念礼拜堂」，使爱国主义演变成个人崇拜。
* 1984年教育部函请内政部禁止山地教会使用罗马字传教，并禁止族语文字的书刊及圣经。
* 1987年在美国科罗拉多州曼尼托市举办第七届联会护教反共大会，这是最后一次护教反共的大型活动。
* 1989年李登辉继任总统任内否决「中正纪念礼拜堂」提案，护教反共活动就此结束。
1989年以前爱国主义时常凌驾于加尔文主义之上。
==== 对立关系表 ====
真道手册上区分异教异端的表格，普遍被大多数基督教徒接受
==== 历史回顾态度 ====
国内教授了解台湾教会历史的人物有周联华、曾庆豹、郑仰恩、赖永祥、查时杰、陈方中、蔡丽贞等人，某些教派对于戒严时期教会历史明显采取回避态度或是爱国主义。
== 现代 ==
=== 宗教退出校园 ===
解严后台湾逐渐走向言论自由的社会，不仅能公开批评时政，宗教思想也开始多元及百家争鸣，但是也因此造成一些宗教社会事件，如1995年余奕荣的上帝藉中共审判台湾之说，导致信徒集体移民贝里斯，宋七力的宇宙发光体之说，中台禅寺事件的学生集体出家，以及神秘主义活动等，这些事件造成当时许多家长与民意代表不信任校内宗教团体，要求宗教退出校园。当时基督教的学生组织主要有校园团契、 学园团契、 长青团契 date=20191229034336 （长老教会青年团契），受到政策影响这些组织在公立学校不得成立社团，但实际上并没有因此消灭而是转为地下化经营（俗称地下社团）。
=== 大型特会文化 ===
解严后随著护教反共核心人物相继过世，1950年代的新进教派失去共同努力方向，当时发起的爱国运动和极右派媒体也相继消失，之后走向各自发展或是另立合作组织。其中一些会众制教派开始与韩国基督教和新加坡基督教接触，发展出亚洲基督教的团结组织，逐渐让赵镛基、康希等外籍亚洲牧师成为许多台湾基督徒追捧对象，并且这些教派经常鼓励教徒参加一种规模大的特会，这些特会经常在小巨蛋、林口体育场举办，此外也有印尼华裔的唐崇荣牧师经常来台举办特会，这种大规模聚众的活动，是解严后才出现的基督教文化。但是这种文化在台湾基督长老教会、卫理公会、台湾圣公会等教派并不盛行。
=== 语言复育政策 ===
1982年纽西兰为了复育毛利语政策成立了第一所语言巢幼儿园，对毛利语复育产生良好效果，2001年台北市原住民族事务委员会孔文吉前往澳洲、纽西兰、斐济等地考察，取得语言巢相关经验在台北市实施，一些教会成为语言巢的设立地点，例如：东吴大学安素堂（排湾族）、中山教会（阿美族）、神爱教会（泰雅族、太鲁阁族）、玉成教会（阿美族）、佳音教会（排湾族）。在此之前也有台湾圣经公会翻译罗马字拼音的族语圣经，持续语言本土化的传教政策，例如：邹语、达悟语（雅美语）、鲁凯语、排湾语、布农语、太鲁阁语、泰雅尔语、阿美语。
=== 婚姻平权 ===
在家庭议题上，随著同性婚姻的社会讨论，因保守教派认定圣经教导必需支持一夫一妻制，反对修改民法。2013年与其他宗教合力组织护家盟捍卫一夫一妻制。2015年再成立政党信心希望联盟，希望透过政治力量重新唤起家庭意识，在2016年中华民国立法委员选举中，有提名6名不分区立委及10名分区立委，均未当选。虽然大多数教会反对同性婚姻合法化，但也有少数教会支持，如同光教会、真光福音教会、活跃教会、台湾基督长老教会古亭教会等。
== 台湾基督宗教宗派 ==
=== 天主教 ===
就天主教而言，真正经营是起始于19世纪中期。1858年，于对外战争失利的清廷与西方列强签订天津条约，台湾成为可自由经商传教的地区之一。翌年，西班牙道明会依照罗马教廷的要求，从菲律宾派神父2人抵台传教，并在福建教友帮助下，首先于1862年，在打狗（今高雄）建立第一座教堂，是为圣母堂，之后再于1928年改建为今日的前金天主堂。
日治时代，天主教会逐渐扩展至全台湾，到1913年7月19日，罗马教廷成立台湾监牧区，使台湾拥有独立的教会管区，当时教徒达到万人，但仍由教廷敕封道明会士作为地方教长。1941年太平洋战争爆发后，台湾总督府迫使西方传教士离台，改由日本人主持教务。二战后，台湾进入中华民国时期，恢复由西班牙籍道明会神父主持教务。1952年8月7日，罗马教廷正式在台湾设置教区，而本国籍神父也逐渐接手教务。
今日台湾的天主教会，共分成七个教区、一个宗座署理区、主教十七位，其中包括单国玺枢机的这些主教，均由教宗所敕封。另外，台湾天主教会辖下还有神父修女共两千位，分别在八百个教堂及社会事业，包括大学（辅大、静宜、文藻）、医院、地方诊所、安老院、启智中心等处所服务。台湾天主教信徒虽仅占台湾人口约百分之一余(根据2010年天主教官方报告有会堂718间，会友239,565人，无崇拜人数)，但其社会服务事业却极为有名。
=== 基督新教 ===
==== 台湾基督长老教会（归正宗） ====
在基督新教方面，马雅各医师可以说是是台湾基督教的启蒙者，他在1865年于台南开始台湾新教的宣扬。再者乔治·莱斯里·马偕（George Leslie Mackay，1844年3月21日—1901年6月2日）于1871年到达台湾，在沪尾（今新北市淡水区）开始传教，学习台湾话。并且四处旅行传播福音，除了在淡水、艋舺（今万华）、锡口（今松山）、大稻埕、五股、苗栗、台北、基隆、新竹拥有二十个以上教会之外也借由行医扩展基督教的教义，也因此，他所属的加拿大或苏格兰系的长老教会于台湾为基督教最大组织。据基督教学者调查，2011年台湾基督长老教会有1211个堂会，会友人数240,400人，出席人数86,737人(不含12岁以下儿童)。
==== 台福教会 ====
1965年秋，由几位台湾青年基督徒参加蔡信彰牧师的家庭聚会，组织了团契，依加州法律在1966年5月正式登记为罗省基督教会（First Evangelical Church）。 之后，由罗文牧师接续带领，于1967年在银湖区Fargo街购了一间旧房修建为礼拜堂，同年10月8 日启用。 1970年，40几位台籍兄姊离开罗省教会分设了台语福音教会，完成了以台语敬拜上帝的心愿。台福教会遂于同年10月11日在美国洛杉矶成立。 1979年，三家布道所成立，1981年3月又在西北区开设始家庭聚会（圣谷教会），1982年9月橘郡的家庭聚会也福音教会，于是5 间教会联合于1982年10月16日举行台语福音教会总会成立感恩礼拜，修整章程，正式成立总会董事会。 1985年，台福教会开始在美国科罗拉多州丹佛市、德州圣安东尼城跨州建堂。 1989年，台福教会开始跨国建堂，先后在中美洲、澳洲、纽西兰、加拿大等地建立台福教会。 1996年4月，台福教会设立「台湾宣道部」，开始向台湾宣道。次年3 月正式向政府注册成立「财团法人基督教台福宣教中心」。 截至2015年9月30日，台福教会共计134福音聚会点分布在南加州中区、南加州东区、南加州西南区、北美东区、北美中区、北美南区、纽西兰区、澳洲区、台湾北区、台湾中区、台湾南区，和第四宣教区（中国大陆、日本、印尼）。
==== 其他新教教派 ====
1949年10月中国共产党正式成立中华人民共和国，中华民国政府败退到台湾，中华人民共和国的无神论政策使许多新教宗派教会（包括浸信会，卫理公会，圣公会，路德宗和基督复临安息日会）撤退到台湾，形成今日新教教派林立，这些新进教派流入使官话和合本圣经成为主流，打击早期台湾基督长老教会的语言本土化政策。
浸信会于1948年12月26日，在台举行第一次主日聚会。根据2011年教势报告，该会在全台建立215所堂会，会友人数44,528人，出席人数19,897人(不含12岁以下儿童)。另外，近年发展最快速的基督教组织是台北灵粮堂，该堂于2005年纪念建堂50年。据基督教学者调查，该教会在有组织有计划发展下，2011年全台已植堂119个堂会，会友人数60,034人，出席人数23,695人（不含12岁以下儿童），宗派发展规模几与浸信会并驾齐驱。
台湾圣公会，是美国圣公会于1954年建立的美国圣公会海外教区，属于Province 8 of the Episcopal Church in the United States of America。台湾圣公会在行政体系上虽属美国圣公会所辖，但实为自立自养教区，设有圣约翰科技大学。
台湾信义会于1954年11月10日正式成立。起源于西元1920年在河南鸡公山成立的「基督教中华信义会」，在台湾延续其名，称为「台湾信义会」。 台湾信义会先从高雄、台北两地开始，逐渐扩展至台中、嘉义、台南等各地。台湾信义会第一间会堂－「基督教台湾信义会高雄教会」，于1951年成立。 初期由美国、挪威、芬兰和丹麦四国八个差会合作，后来其中四差会因政策不同各自独立发展成立总会。至1954年信义会所属之堂会已有十三间、圣经学院一所、文字中心一间以及一处广播中心，因此有必要建立一个在地的总会管理教会事务并迈向自立的目标。
台湾卫理会主要是在1949年国民党撤退来台后由原在中国的卫理公会传入，1953年在台北正式建立台北卫理堂，1963年招开首届临时年议会，建立南北两教区。1972年台湾教会自立，定名中华基督教卫理公会。
基督复临安息日会在1951年成立了台湾基督复临安息日神学院，1955年成立台安医院。
基督教宣道会于1963年到达台湾，表示其会员人数为2300人。
门诺会于1948年出现于台湾原住民的医疗救援项目中。
=== 正教会 ===
台湾基督正教会，于2003年向政府正式注册，现由正教会普世宗主教圣统香港及东南亚都主教教区管理教务。
=== 其他教派与基督系新兴宗教 ===
在台湾亦有一些较少与其他教派来往的小型教派，传教方式方式特立独行。例如江端仪在1960年代创立的新约教会，江端仪去世后由洪以利亚带领。新约教会的圣山位于高雄市那玛夏区的锡安山、创始于1917年中国北京的真耶稣教会、李常受先生带入的召会等。至于众多国际小教派，如东方正统教会（非指正教会）、旧天主教会、基督科学教会等则无相关社群、仅偶然伴随外籍人士出现在台湾人眼中。
在街头及校园等可常见到骑单车穿白衬衫的耶稣基督后期圣徒教会）传教士。
耶和华见证人其基于圣经真理的教义与主流基督教派的教义有别。
而自南韩传入的统一教会，也在台湾流传，但现有人口仍较少。
== 参考文献 ==
==外部连结==
*  香港浸会大学图书馆 华人基督宗教文献保存计划date=20191017081254