【台湾地基主信仰】
台湾地基主信仰是台湾祭拜地基主（民间偶尔写为地祇主或地居主等）的民间信仰，地基主是指祭拜地点所在的第一个地主亡魂。被视为神明，多在除夕、清明节、中元节、重阳节等节庆设置香案，以菜肴、纸钱祭拜地基主。有许多人在作牙祭拜土地神、或者祭灶神时，一并祭拜地基主。但地基主并不是灶神，亦不等同土地神（或称土地公、福德正神），目前普遍认为管辖范围境主（或称「统境王」、「统境公」，市镇或庙宇辖区的守护神，类似城隍）大于土地神，土地神又大于地基主。
地基主信仰在台湾的普遍性极高，逢年过节往往祭拜，不只自用住宅会祭拜地基主，许多公司行号，甚至公家机关也往往会加以祭拜。许多台湾人，迁居搬家时也会祭拜新宅、旧宅的地基主：与旧宅地基主话别是感谢其辛劳；与新宅地基主沟通则希望其保祐。
==信仰起源==
现时地基主信仰起源及意涵说法不一，概列说法如下。
===一般亡灵说===
在之前居住在此地，不幸过世而无人奉祀的孤魂，则成为地基主，保护此地。而住户一般都会加以敬奉香火，以求住宅之安宁，此说为日本学者铃木清一郎提出之后，广被接受，最为风行。因此现代民间流传是原先住在这个房子的人，其祖先牌位迁走了，但是依附在牌位的鬼魂还停留在这房屋内，无人祭祀；或者之前在这片土地上生活，却无嗣而亡，因而成为住宅的「守护灵」。
===平埔族原住民祖灵说===
也有一说，源自于台湾平埔族将亡故亲人埋葬在床底下或住家附近的葬礼文化，因此平埔族人认为祖灵不只能庇佑族人宗亲，亦是土地的保护神。
台湾清治时期之初，水师提督施琅发布的渡台禁令，规定「男子不准携眷，业经渡台者，亦不得招致」，故相当多数闽南籍（祖籍泉州、漳州）男子，与台湾的平埔原住民女子结婚或者入赘。而平埔族大致上为母系社会，女子是主要的财产继承者，故此闽南人往往取得了平埔族的土地，为了对平埔族的先人表示敬意而加以祭祀，称为地基主。
或谓地基主原为平埔族人的祭祀神之一，平埔族古时祭祀地基主，往后汉化的平埔族人吊慰亡魂，并且混入中国的道教习俗，与灶神信仰、土地神信仰开始混杂变形，认为地基主是土地神的部下。
但中国大陆福建泉漳一带及现属中华民国政府的澎湖、金门也祭拜地基之神的信仰，而该地素无平埔族原住民存在。可参见下说「地神说」，「冥界土地所有权的代表神」。
==== 室内葬 ====
台湾多数平埔原住民实行室内葬，直到日治时期被官府禁止。但在日本，古时，绳文人亦如此实行。
===地神说===
是类似于土地神的道教神祇，是土地原本的神祇，或说是冥界土地所有权的代表神，与地脉之神龙神或土地龙神有关。客家族群有所谓「山管人丁，水管财」的讲法，不拜地基主，而拜掌管家中人丁的土地龙神。闽南族群则以冥间的地权之神武夷王作为地基主祭祀。
===屋神说===
《礼记·郊特牲》「家主中霤，国主社」亦称中霤神，相对国之社神供奉，属于房屋之神。
《礼记·祭法》王为群姓立七祀：曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。王自为立七祀。诸侯为国立五祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰公厉。诸侯自为立五祀。
《白虎通义·五祀》五祀者，何谓也？谓门、户、井、灶、中霤也。所以祭何？人之所处出入、所饮食，故为神而祭之。
《论衡·祭意》王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。山川以下，报功之义也。缘生人有功得赏，鬼神有功亦祀之。山出云雨润万物。六宗居六合之间，助天地变化，王者尊而祭之，故曰六宗。社稷、报生万物之功，社报万物，稷报五谷。五祀，报门、户、井、灶、室中霤之功，门、户、人所出入，井、灶、人所饮食，中霤、人所托处，五者功钧，故俱祀之。
在古代中国的五祀、七祀中皆有中霤神（地基主），古人对与食、衣、住、行有关者，皆祀之，五祀：门（正门之门神）、户（侧门之门神）、井（井之水神）、灶（灶神）、中霤、行（道路神），另有一说再加入床（床神）、厕（厕神）为七祀，故知地基主信仰由来已久。
===武夷君说===
中国有「买地券」的信仰，固度二仙传说（与建筑挖地的土体或岩体的地基之神有关）在闽越之地加入越人原信仰武夷君（初作武夷，地祇之一），再回传整个中华大地。
南投县的地基主庙神像，即与湖南长沙马王堆汉墓出土的《太一避兵图》武夷君相同。另蒿里老翁俑也与地基主信仰有关。亦有说地基主（地脚）应为固度二仙，闽客族群拜的则是地祇中的山神龙神（五祀家神）或是山神武夷君。若作五祀家神则神格小于土地公，若作武夷山神则神格大于统境尊王及城隍。
== 仪式 ==
=== 古时 ===
泉州人一般在家中正门的门口或正厅祭祀地基主，有时就用椅条（长板凳，多为餐椅）当供桌；漳州人一般会在厨房、阳台或后门偏僻之处奉祀地基主，且会用矮桌子甚至板凳当作供桌，而不似一般神桌香案之高大。
有人认为向屋内拜，代表地基主在家中守护家人。也有人认为「屋内的灵」是家神跟祖先；要拜地基主，应该向屋外拜。有人说是房主在正门（拜门口）向外拜，租客在厨房、阳台或后门向里拜。
客家族群则祭祀土地龙神，流行用极矮的凳子，在地面上拜。
=== 时机 ===
一般台湾人常会在小年夜、除夕、上元节、清明节、小清明、端午节、中元节、中秋节、重阳节、冬至等节庆，与旧历每月初二、十六作牙祭拜土地神时加以祭拜（或者初一、十五礼佛时），时间日出到日落皆可，以下午为佳，但一般必须在日落前拜完。
在台湾民间信仰中，拜「地基主」一事出自于对房舍守护灵的感念之意，不像祭祖是绝对必要，地基主不拜亦可。但既然拜了，就得持续，每年至少拜一次，直到迁居他处为止。或者应在最后一次拜地基主时，加烧一些纸钱，虔诚向地基主禀明，「因故以后不再祭祀地基主。恳请见谅。」台湾民间传说，因为曾经祭拜过的家户，时间到了，地基主就会「讨」祭祀。
=== 供品 ===
供品大致上应该有菜肴、米饭、水果、米酒、冥镪等；一般来说多半会以数个碗分盛菜饭祭之，称作「五味碗」。台湾传说地基主喜食鸡腿，还有一些地方认为「鸡腿必须完整，不能切」。故除了茹素人家，必以鸡腿奉祀。也有说法是鸡腿为本省人认为鸡的最美味部位，故以鸡腿祭祀，以表虔诚。但因应现代社会习惯，祭拜地基主的供品往往变成了便当、速食、零食等，而鸡腿也常变为欧美的炸鸡，甚至有人以牛排祭祀的。
=== 纸钱 ===
刈金，北台湾民众祭拜地基主所用的纸钱
四方金，中台湾民众祭拜地基主所用的纸钱
九金，南台湾民众祭拜地基主所用的纸钱
关于所用纸钱，北台湾民众用刈金（金纸）、大银、小银等呈敬，南台湾民众则多以九金、银纸、莲花金、莲花银等纸钱献祭。另有人会加上金白钱、经衣。至于为何会普遍使用银纸、经衣，是因为民间将地基主归类为阴鬼，与孤魂「好兄弟」同类，因此才会焚烧专供祖先、亡魂使用的银纸，及可以提供孤魂阴鬼整理仪容的经衣，来表达敬意。现在市面上卖的现代金纸「地基主专用金」，是1990年代以后的产物。
=== 拜法 ===
以一碗盛白米作为香炉，点燃三炷线香，插香后，待香长度烧过一半，即向其祷告「烦请地基主移驾，到金炉领用财帛」（如有准备「经衣」，则必须先烧），开始烧纸钱。纸钱烧好之后，掷筊杯（如无筊杯则以两个硬币代替，一正一反即为同意，称为圣杯或允杯）询问地基主「祭典是否圆满，可否撤收供品？」如果不行，则应该稍待一下，再掷杯。实在等到无可奈何，则向地基主表示「下次祭拜会增加供品或纸钱，请地基主恩赐允杯」，掷出圣杯之后即可撤收供品。也有不掷杯者，这可能出于当地习惯，或者不太重视地基主。
有人会把供品分成两份，请神时称「地基主公、地基主婆」，这是保护女性的想法，认为男性鬼神较为强悍，女性的地基主可能无法获得供品的缘故，若讹传为「地基主是一对夫妇，像土地公与土地婆一样」，则不合理。如果是夫妇，大可以一起用餐，就无须拆分供品了。
也有人会在祭拜地基主之时，一并祭拜附近好兄弟（台湾人对孤苦无依亡灵的敬称），则召请神明时，称「奉请地基主、好兄弟降临，享用供品...」，并要在香炉上插六炷香。台湾的综艺天王猪哥亮，深深了解台湾民间信仰，曾作过道士，他在录影前总是率领工作人员们拜拜，一次摆三桌，分别是拜舞台神（或土地公）、地基主、好兄弟。