【印尼伊斯兰教】
在雅加达伊斯蒂克拉尔清真寺的开斋节信众集体祈祷，此清真寺的规模为东南亚第一。
这篇印尼伊斯兰教（Islam in Indonesia）所谈论的是伊斯兰教进入印尼群岛，之后传播的历史，以及近况。
伊斯兰教在印尼所拥有的信徒，占该国宗教人口的绝大多数，在2018年所做的一项调查，有86.7%的印尼人自认为穆斯林。
在世界上穆斯林占多数的国家中，印尼的信徒人数排名第一，大约有2.31亿。
就教派而言，绝大多数 (98.8%) 是逊尼派，印尼有1-3百万 (1%) 的什叶派信徒，集中在雅加达，和大约400,000(0.2%) 的阿赫迈底亚派。若就麦兹海布（学派）方面，根据人口资料，印尼的穆斯林有99%主要是追随沙斐仪派，但当这些信徒被进一步询问时，有56%的人表示并未遵循任何特定的学派。
印尼穆斯林的思潮大致可分为两种：“现代主义”，信仰者严守正统神学，但拥抱现代学习方式；“传统主义”，信仰者追随当地宗教领袖和pesantren教师的教导。印尼还有一种历史上重要，包含伊斯兰教信仰的综摄，称为喀嘉文（kebatinan，或写为Kejawèn）。
印尼伊斯兰教被认为是自13世纪以来，透过阿拉伯穆斯林商人到当地经商、当地统治者皈依以及苏菲主义传播的三者综合，而逐渐达成传播。在荷属东印度统治晚期，伊斯兰教被用作对抗殖民主义的统合标志。今天印尼虽然拥有压倒性多数的穆斯林，却不是个伊斯兰国家，印尼在宪法上是个世俗国家，印尼政府正式承认6种宗教为合法宗教。
==分布==
印尼各省不同宗教占多数的省份分布图。印尼人口中自认为穆斯林的占比为86.7%。
在爪哇岛、苏门答腊岛、西努沙登加拉省、苏拉威西岛、加里曼丹沿海地区和北摩鹿加省的大部分地区，穆斯林人口占多数。穆斯林在巴布亚、巴厘岛、东努沙登加拉省、北苏门答腊省的部分地区、加里曼丹的大部分内陆地区和北苏拉威西省构成不同比率的少数信仰族群。苏哈托总统执政时期所赞助的大规模国内移民计划和最近的自发性国内移民，有大量穆斯林信徒进入印尼群岛的东部地区，在当地提高穆斯林人口的占比，也升高不同信仰者（当地原住民及移民）之间的冲突。
印尼国内移民计划在过去30年中把该国的人口结构改变。在该国以前以基督教为主的东部地区，穆斯林人口比例增高。到1990年代初，基督徒在摩鹿加群岛的有些地区首次变成少数群体。虽然政府资助从人口稠密的爪哇岛和马都拉岛移民到人口稀少的地区，导致安置区穆斯林人口的增加，但没有证据显示印尼政府企图在原基督徒占比高的地区让穆斯林成为多数，而大多数穆斯林的迁移似乎均为自发性。不管其意图如何，移民政策所产生的经济和政治影响，而导致移入地区不同信仰者之间发生冲突。
===印尼各省和地区的穆斯林占比===
根据印度尼西亚内政部的资料，印尼各省和地区穆斯林占比的资料如下：
==伊斯兰教派==
印尼伊斯兰教中的派别为数众多。
印尼深具影响力的公民组织 - 伊斯兰教士联合会（NU）的总部。
印尼的穆斯林人口中，信奉逊尼派的占绝大多数，其他少数教派有什叶派和阿赫迈底亚派。就学派而言，逊尼派中的沙斐仪派占主导地位。而沙斐仪派如此广为散布，被认为是由于来自阿拉伯半岛南部的商人遵循这一学派的缘故。
===印尼伊斯兰教徒区分===
古典文献把印尼的穆斯林分为“名义上的”穆斯林（称为 abangan），这类人的生活方式较倾向非伊斯兰式），以及“正统”穆斯林（ santri，这类信徒坚持正统伊斯兰规范）。阿邦干被认为是将原住民信仰和印度教-佛教信仰融入伊斯兰教信仰的综摄，有时也被称为喀嘉文、爪哇主义（ Javanism），也有Kebatinan、 爪哇宗教（Agama Jawa）及爪哇民间信仰（Aliran Kepercayaan）的称法。在爪哇，santri这一名称不仅指一有意识地完全信仰伊斯兰教者的人，也指那些离开世俗世界，专注奉献于伊斯兰学校（pesantren）活动的人， pesantren的字面意思是“虔诚遵守经典者（santri） 的地方”。但前述santri的确切性质和用法在史上一直存在争议，今天被认为均已过时。
在占碑省的一所伊斯兰学校（Pesantren）。
而在当代，则常用“传统主义”和“现代主义”来做区分。以热心倡导群岛伊斯兰的公民组织伊斯兰教士联合会（NU）所代表的是传统主义，这是一个根据Culture of Indonesia，经历过互动、语境化、本土化、解读和通俗化，而形成独特的伊斯兰教模式。他们拥抱群岛伊斯兰，提倡温和主义、热情、反激进主义、包容和宽厚。另一方面是现代主义，这派人深受伊斯兰现代主义的启发，民间社会组织穆罕马迪亚是知名的热切支持者。现代主义穆斯林倡导印尼的伊斯兰改革，而印尼当前做法被认为是偏离伊斯兰史上正统观念。他们强调古兰经和圣训的权威，反对综摄和反对对乌理玛的taqlid（对教导不合情理的依循）。但根据最近的分析，这种划分也被认为过于简单化。自1990年代以来，穆罕马迪亚已朝著更萨拉菲运动的方向发展。萨拉菲运动是逊尼派的一个改革派分支，呼吁根据第一代穆斯林去理解古兰经和圣训，避免后来引入其他事物进入信仰，这种思潮已在印尼社会中开始扩展。
在东爪哇省图连（Turen）的提邦清真寺（Masjid Tiban）与伊斯兰教寄宿学校。
===喀嘉文===
在伊斯蒂克拉尔清真寺内研读古兰经的穆斯林。
伊斯兰教受到印尼群岛中既存的不同规范和观念的当地文化所影响。主要例子是被称为喀嘉文的伊斯兰教综摄形式，这是种泛灵论、印度教-佛教和伊斯兰教（尤其是苏菲主义）的混合体。这种组织松散的思想和信仰潮流在1945年的宪法中被合法化，而在1973年，当它被承认为一种信仰分流时，苏哈托总统自认为是其追随者。喀嘉文是源自泛灵论、印度教、佛教和伊斯兰教的形而上学、神秘主义和其他深奥学说的结合。p=107虽然爪哇文化有兼容并蓄特性，对新宗教持开放态度，但只有那些已被过滤而接受后才能融入爪哇的文化、性格和个性。p=109爪哇的理想包含有智慧（wicaksana）、心灵（waskita）和完美（sempurna）的结合。追随者必须控制自己的激情，远离尘世的财富和舒适，以便有朝一日可达到启蒙的和谐并与宇宙精神结合。
根据新加坡作者与政治家李炯才的说法，喀嘉文无特定的先知p=108和神圣经书，p=108也没有独特的宗教节庆和仪式。然而，不同种类的喀嘉文运动都有其创立基础文字和创始人。1999
喀嘉文信仰者可以是印尼6种官方认可宗教之一的信徒，但也认同喀嘉文信仰和生活方式。虽然印尼建国五原则中的第一项就标明只承认“信仰独一无二上帝”的宗教，这通常被认为是该国只认可一神论的理由，但有广泛未被政府承认的宗教和教派也受到容忍。2005在日惹的代表提出的1956年报告中，显示爪哇有63个非官方认可的教派。其中有22个在西苏门答腊省，35个在中爪哇省，6个在东爪哇省。1961
其中也包括喀嘉文信仰团体，例如Sumarah。这种松散组织的思想和信仰在1945年的宪法中被合法化，但未能获得官方承认为一种宗教。p=112喀嘉文在1973年被认定为是信仰唯一全能上帝p=112）的信仰，但管辖工作则由宗教事务部转给Ministry of Education and Culture (Indonesia)。p=112
喀嘉文通常被描述为神秘的，其中有些流派与精神上的自我控制有关。虽然爪哇在1992年有许多流派，这种信仰经常被暗指为泛灵崇拜，因为这种信仰鼓励牺牲，以奉献给当地及祖先的神灵。。这些神灵被认为栖息在自然物体、人类、文物和重要的瓦里（穆斯林圣徒）的墓地。疾病和不幸事件都由这些这些神灵造成，如果祭祀或是朝圣均无法安抚神灵，则需寻求巫师或是巫医来帮忙解决。
===其他分支===
最近在印尼扎根的伊斯兰思想潮流包括伊斯兰主义。当前印尼的主要伊斯兰政党是Prosperous Justice Party (PKS)，PKS为穆斯林兄弟会在印尼的区域分支而为人知。34
少数人信奉什叶派和阿赫迈底亚派。印尼约有100万什叶派穆斯林，占该国人口的0.5%，其中大部分居住在雅加达附近。历史上的什叶派社区被认为是少数哈德拉毛人移民的后裔，从亚齐开始向外传播，亚齐曾是什叶派的中心。在当代伊朗伊斯兰革命之后，人们开始对什叶派的兴趣增长，从那时起有些什叶派出版物被翻译成印尼语。印尼另有一伊斯兰教的少数派 - 阿赫迈底亚。根据美国创立的Association of Religion Data Archives（ARDA）中的资料，印尼约有400,000名阿赫迈底亚穆斯林，分布在全国542个组织中。阿赫迈底亚派穆斯林最早传入印尼是在1925年夏天（大约是在印尼独立革命前20年），由这个派别的传教士拉赫马特·阿里 (Rahmat Ali) 进入苏门答腊岛，在亚齐的Tapaktuan开始活动，初期有13名信众 。pp=143–44 什叶派和阿赫迈底亚穆斯林都面临日渐增多的反动和激进伊斯兰团体的不容和迫害。
===伊斯兰教相关组织===
参与1928年在巴达维亚举行的青年誓言大会，青年穆斯林联盟（Jong Islamieten Bond (Young Muslim Union)）派遣的代表。
在印尼，历来公民组织在穆斯林社会中均占有独特而重要的地位。这些机构在知识话语和公共领域，为社区运动提供新的思想和资源，有巨大的贡献。18–19印尼的2亿多穆斯林中有75%属于伊斯兰教士联合会（NU）或是穆罕马迪亚，让这些组织成为印尼公民组织中的“钢铁框架”。
NU是最大的穆希林传统主义组织，专注于社会、宗教和教育等众多活动，并间接经营该国大部分的伊斯兰寄宿学校。NU声称拥有4,000至6,000万追随者，是该国最大的公民组织，也许是世界上最大的伊斯兰组织。NU成立于1926年，会员遍及全国，在爪哇农村地区尤为强大。在政治层面，NU、马斯友美党（Masyumi）和另外两个政党共同在1973年被迫组成一个单一的伊斯兰政党 - United Development Party（PPP）。这种变化可能削弱NU成为政治实体的能力，譬如NU已退出积极的政治竞争，但NU仍是个受欢迎的宗教力量，具有良好组织状况和构建全国辩论议题的能力。
穆罕马迪亚是现代主义的公民组织，在全国各地设有分支机构，拥有大约2,900万追随者。这个组织成立于1912年，经营清真寺、祈祷所、诊所、孤儿院、救济院、学校、公共图书馆和大学。1998年2月穆罕马迪亚的中央委员会和省级领导同意支持前组织总主席Amien Rais参与总统竞选。这是该组织首次正式涉足党派政治，而引发组织成员之间的争议。
一些较小的伊斯兰公民组织，对于伊斯兰教义拥有广泛不一的见解。这类意识形态的一端有个有争议性的Jaringan Islam Liberal（JIL），这个网络的目的是促进对伊斯兰思想的多元化和更自由的解释。
同样有争议的是意识形态在另一端的团体，例如印尼伊扎布特（印尼伊斯兰解放党）(HTI)，这个团体主张组成泛伊斯兰哈里发国和全面实施伊斯兰教法，Indonesian Mujahedeen Council (MMI)主张实施伊斯兰教法作为成立伊斯兰国家的前身，以及时有暴力作为的伊斯兰捍卫者阵线 (FPI)。介于这两个极端之间存有各式小型组织。Indonesian Islamic Propagation Institute (LDII)是个持续成长中的小组织。
==历史==
===伊斯兰教在印尼的传播（1200年-1600年）===
在亚齐特区班达亚齐市的拜图拉赫曼大清真寺，亚齐特区是伊斯兰教首度抵达印尼的所在。
有证据显示早在8世纪就有阿拉伯穆斯林商人进入印尼。但直到13世纪末，伊斯兰教才开始在当地传播，起初经由阿拉伯穆斯林商人，然后经由学者传教士。当地统治者的采纳和精英阶级的皈依更促成进一步的发展。传教士来自各地，最初是南亚（古吉拉特邦）和东南亚（占婆），后来则由阿拉伯半岛南部（哈德拉毛）而来。
13世纪，苏门答腊北部海岸开始有伊斯兰政体出现。威尼斯共和国商人和探险家马可·波罗口述，经由他人撰写的《马可·波罗游记》，其中提及在公元1297年，今日苏门答腊岛亚齐的Perlak有个由摩尔商人建立的新社区，这是已知在印尼有阿拉伯穆斯林社区的最早纪录。pp=3–6显示穆斯林王朝的第一个证据是伊斯兰历696年（公元1297年）苏木都剌国首位统治者Malikussaleh的墓碑。到13世纪末，伊斯兰教已在北苏门答腊立足。
一般来说，当地商人和主要王国的皇室最先接受这种宗教。随著穆斯林商人与当地妇女结婚，一些较富有的商人与精英统治家庭联姻，伊斯兰教在统治阶级中加速传播。接著是地方性统治者与其随从，再接著就是一般印尼百姓开始接受。虽说伊斯兰教的传播是缓慢而渐进的，但有限的证据显示传播速度在15世纪时加速，是因为当时位于马来半岛的马六甲苏丹国和统治该地区的其他伊斯兰苏丹国，透过战争及控制海上贸易而达成。
到14世纪，伊斯兰教已在马来亚东北部、文莱、菲律宾西南部以及东爪哇和中爪哇沿海的一些宫廷中立足，到15世纪，进而传播到马六甲和马来半岛的其他地区。 在爪哇，信奉印度教的满者伯夷王国在15世纪衰落，来自阿拉伯、印度、苏门答腊岛和马来半岛以及中国的穆斯林商人开始控制之前由满者伯夷商人所控制的区域贸易。中国明朝对马六甲提供广泛的支持。明代郑和下西洋（1405年至1433年）期间让中国穆斯林得以在巨港和爪哇岛北部海岸建立定居点。马六甲积极鼓励当地人皈依伊斯兰教，而明朝舰队则积极在爪哇北部沿海建立华裔-马来裔穆斯林社区，从而形成永久对抗爪哇印度教徒的形势。到1430年，明朝远征军在爪哇北部港口如三宝垄、Demak, Demak、Tuban和泗水（旧名Ampel）建立华人、阿拉伯人和马来人的穆斯林社区；伊斯兰教因此开始在爪哇北部岸站稳脚步。马六甲在中国明朝的保护下繁荣昌盛，而满者伯夷则逐步败退。在此期间的主要穆斯林王国包括苏门答腊北部的苏木都剌国、苏门答腊东部的马六甲苏丹国、爪哇中部的淡目苏丹国、苏拉威西岛南部的戈瓦苏丹国以及东部摩鹿加群岛的特尔纳特苏丹国和蒂多雷苏丹国。
有史以来，印尼当地人是泛灵论、印度教和佛教的追随者。然而伊斯兰教透过贸易、王室皈依和征服的同化方式，到16世纪末已经取代印度教和佛教成为爪哇和苏门答腊的主要宗教。在此过程中，“来自印度教-佛教时代的文化影响大多受到容忍或纳入伊斯兰仪式。”伊斯兰教并没抹杀先前存在的文化；而是在规则和艺术中融入及嵌入当地的习俗和非伊斯兰元素，并将其重新定义为伊斯兰传统。
在某种程度上，当时盛行的苏菲主义被认为是伊斯兰教与其他宗教融合的主要推动力量。在传播初期，抵达印尼群岛的苏菲主义伊斯兰学者中拥有强大的影响力，当时的纳克什班迪教团和卡迪里耶教团等许多苏菲主义派别吸引许多新的当地人加入。然后开始渗入当地社会的不同层面。在此过程中繁盛发展的苏菲神秘主义塑造出当时印尼伊斯兰教的融合、折衷和多元化的本质。早在13世纪，阿拉伯世界就知道苏菲主义在印尼群岛广泛传播。此时期之后最重要的印尼苏菲主义信徒是16世纪的诗人和作家Hamzah Fansuri。4苏菲主义在印尼的卓越地位一直持续到阿拉伯半岛取代东南亚，从阿拉伯半岛而来的学者带来更多正统教义和伊斯兰教的概念。
有理论认为印尼人逐渐接受伊斯兰教是因为觉得中南半岛有强大的印度教-佛教王国如柬埔寨、缅甸和泰国存在，因而转向中东及非洲寻求同盟的结果。随著爪哇港口城镇信仰伊斯兰教，而导致在东爪哇以印度教-佛教立国的满者伯夷王国在16世纪灭亡。而残余的统治阶级最后逃到巴厘岛，在那里建立爪哇岛印度教，拥有超过250万信徒。而苏门答腊沿海情况不同，贵族精英和一般大众均接受伊斯兰教，部分是需要对抗爪哇岛的印度教-佛教王国的经济和政治势力。而在爪哇内陆的精英逐渐接受伊斯兰教。之后伊斯兰教成为爪哇精神文化的法律和宗教内涵。印尼东部岛屿在17世纪和18世纪接受伊斯兰教和基督教之前，基本上一直信仰的是泛灵论，而巴厘岛持续维持印度教徒占多数的情况。到15世纪后期，满者伯夷王国开始衰落，最后在1520年代被淡目苏丹国灭亡；1527年，穆斯林统治者将新征服的巽他格拉巴改名为Jayakarta，意为“宝贵的胜利”，最终简化为Jakata（即今日雅加达之名）。随后伊斯兰教正式在爪哇岛开始传播，依靠受人尊敬的苏菲主义圣徒瓦利松戈（或称九圣）的传教热忱而广为传播。
虽然伊斯兰教传播是印尼史上最重要的过程之一，但其发展历史仍然证据零碎，且信息不足。让人对伊斯兰教如何传入印尼的了解有限；对于印尼人民的皈依理由，学者之间存在相当大的争议。对传播的早期阶段，主要证据是墓碑和一些旅行者的叙述，但这些只能表明当地穆斯林在某时，及在某地有此信仰。这些证据不足以全面解释更复杂的问题，例如生活方式如何受到新宗教的影响，或者对社会影响到何程度。
===近代早期（1600年-1945年）===
Pati Regency，建于荷属东印度殖民时期，具有欧洲建筑风格的清真寺。
荷兰人受到当地自然资源和贸易所产生的财富所吸引，于17世纪进入爪哇。The Maluku Islands in the Indonesian archipelago were known as the "spice islands". The country's natural spices, including nutmeg, pepper, clove, were highly prized. Other popular trade items of the area include sandalwood, rubber and teak.荷兰人进驻后，把中央贸易港口的业务垄断。但因为原来的穆斯林商人被迫迁移到更小、更偏远的港口，而把伊斯兰教带进农村省份，等于协助伊斯兰教传播。20世纪初，“伊斯兰教成为凝聚抵抗殖民主义的旗帜”。
在此期间，欧洲人在印尼的扩张，促成引入蒸汽动力运输和印刷技术。结果是印尼与其他伊斯兰世界地区，特别是中东地区的互动显著增加。2在麦加，来自印尼朝圣者的数量呈指数级增长，而得到“汉志之米”的称号。学者和学生的交流也有所增加。在1920年代中期，约有200名东南亚学生（主要是印尼人）在开罗学习，大约有2,000名沙乌地阿拉伯公民具有印尼血统。从中东归来的人成为伊斯兰学校讲师的骨干。
同时，伊斯兰世界中一些新兴的宗教思想和运动激发印尼的伊斯兰思潮。尤其是受到伊斯兰学者穆罕默德·阿布都的伊斯兰现代主义的启发，这个主义强调回归宗教的原始经文。印尼现代主义运动针对印尼伊斯兰教的融合性提出批评。它主张改革，并消除传统中被认为是非伊斯兰教的元素。该运动还渴望把现代性元素融入伊斯兰教，例如建立结合伊斯兰教和世俗课程的学校，其独特之处在于训练女性成为传教士。通过改革者的活动和反对者的反应，印尼社会变得更加牢固地沿著社区（aliran）性，而非阶级性的方式构建。
在荷属东印度时期，学习可兰经的爪哇儿童。
改革运动尤其扎根于西苏门答腊省的米南加保人地区，当地乌理玛在早期改革运动中发挥过重要作用。35319世纪在麦加担任伊玛目的米南加保人Shaykh Ahmad Khatib Al-Minangkabawi 为改革训练做出巨大贡献。他曾独自教育出许多重要的印尼穆斯林人物。1906年，阿尔-米南加巴维的弟子Tahir bin Jalaluddin在新加坡的马来语报纸al-Iman上撰写文章。5年后，另位改革派乌理玛Abdullah Ahmad在西苏门答腊省的巴东出版印尼首份大众传媒Al-Munir。20世纪初，西苏门答腊省出现穆斯林现代主义学派，如Adabiah（1909年）、Diniyah Putri（1911年）和Sumatra Thawalib（1915年）。现代主义运动也建立起爪哇支持者基础。在中爪哇省梭罗
，左翼穆斯林Mohammad Misbach创立月刊Medan Moeslimin，以及期刊Islam Bergerak。在日惹市，Ahmad Dahlan （也是米南加巴维弟子），于1911年创设穆罕马迪亚，带头建立伊斯兰群众组织。穆罕马迪亚迅速扩大其在整个群岛的影响力，例如Abdul Karim Amrullah在1925年在西苏门答腊省建立分会。其他现代主义组织还有Al-Irshad Al-Islamiya (1914年) 和PERSIS (organization) (1923年)。不久之后，为应对日益增长的改革浪潮威胁，代表传统主义的NU由阿尔-米南加巴维的另一弟子Muhammad Hasyim Asy'ari于1926年创立。356其他的传统主义组织包括Islamic Education Movement（Perti，1930年）和位于龙目岛的Nahdlatul Wathan（1953年）。
伊斯兰教的改革主义思想和当地人日益增长的主权意识相结合，导致这种宗教成为反对荷兰殖民主义的政治斗争工具，伊斯兰教获得短暂的发展。最早的例子是发生在米南加保的Padri War（另称米南加保战争）。帕德里战争在其开始时受到瓦哈比主义启发，目的在净化印尼的伊斯兰教。在这次战争（1803年-1837年）期间，这种运动最终变成为反对荷兰殖民主义的斗争，但与此同时，这场战争也与半世俗的阿达特米南加保贵族和传统酋长的部落作战。其中一位伊斯兰教领导人 伊玛目·朋佐尔被追赠为印度尼西亚民族英雄。Indonesian State Secretariat, Daftar Nama Pahlawan (1) In the early 20th century, Sarekat Islam was developed as the first mass nationalist organization against colonialism.在20世纪初，当地的伊斯兰联盟（Sarekat Islam）发展成为首个反对殖民主义的群众民族主义组织，将其作为群岛中广泛多样的族群和文化的共同身份，特别用来对抗被认为是敌人的基督教徒统治者。像Jamiat Kheir等教育机构也支持这种趋势。伊斯兰教在此过程里赋予参与者认同感，而有助于印尼民族主义的滋长。在此情况下，早期印尼民族主义者渴望将自己呈现为乌玛（全球伊斯兰社群）的一份子。他们还对伊斯兰议题，例如重建哈里发国和泛伊斯兰主义等运动产生兴趣。荷兰殖民政府基于上述的原因，把伊斯兰教视为潜在威胁，并特别对从中东返回印尼的朝圣者和学生抱持怀疑的态度。一个类似伊斯兰民族主义组织Persatuan Muslim Indonesia（PERMI）遭到荷兰殖民政府的严厉镇压，成员（包括Rasuna Said女士）遭到逮捕。
然而伊斯兰教作为印尼民族主义的载体，在世俗民族主义和更激进的如共产主义的出现后，角色逐渐减弱。 Sarekat Islam内部改革派和传统派之间的斗争也是导致衰落的原因。这种情况在穆斯林社区内产生领导角色真空的情况，而由穆罕马迪亚、NU、更具清教徒倾向的PERSIS以及Al-Irshad Al-Islamiya等公民组织来填补。这些组织坚持采取非政治立场，专注于社会改革和传教。这种趋势在日本占领期间也持续存在，日本占领者对伊斯兰教采取矛盾的立场 - 伊斯兰教被认为既是潜在的盟友（对抗西方帝国主义），同时也是日本大东亚共荣圈策略的潜在敌人。
===独立后（1945年之后）===
access-date=2022-08-25
印尼在1945年宣布独立，成为当时世界上穆斯林占多数国中的第二大国家。到1971年孟加拉国脱离巴基斯坦独立后，印尼的排名跃为世界第一。独立后的印尼穆斯林社会在各方面都发生重大的动荡，原因是国家独立本身、当地穆斯林识字率和教育程度提高、来自中东的资助以及与其他穆斯林国家间加速的交流。
当地穆斯林社会的发展让印尼更接近伊斯兰知识活动的中心。许多学者和作家通常通过与外国同时代人的知识交流，为印尼语境中伊斯兰教义解读发展做出贡献。乌拉玛Hamka是位现代主义作家和宗教领袖，他因写作《Tafsir al-Azhar》而闻名。这是首部用印尼语写就的全面古兰经注释（太甫绥鲁），这部著作的目的是在马来-米南加保文化中解释伊斯兰教义。pp=19–51是位开创性的学者，在印尼知识界中坚持人文主义和理性主义观点，倡导一种被描述为新穆尔太齐赖派的立场。Nurcholish Madjid (Cak Nur) 是位极具影响力的学者，他以发展现代主义和改革主义话语而著称，他主要受到巴基斯坦伊斯兰哲学家Fazlur Rahman Malik的影响。阿卜杜拉赫曼·瓦希德（Gus Dur，后来成为印尼总统），在巴格达大学接受伊斯兰教育，后来成为印尼自由主义伊斯兰潮流的核心人物。Muhammad Quraish Shihab编写《Tafsir Al-Mishbah》，这部书被认为是印尼主流伊斯兰知识分子对印尼伊斯兰教解释（太甫绥鲁）的标准。
伊斯兰组织在独立后的活动也有所扩大，特别是在传教活动（达瓦）和生活方式的伊斯兰化。印尼宗教事物部报告说，直到1960年代，只有少数穆斯林会进行日常礼拜和天课。但此情况在穆罕默德·纳席尔领导的Indonesian Islamic Propagation Council（DDII），再加上前述穆罕马迪亚、NU和PERSIS的推动而发生巨大变化。在伊斯兰神职人员中，Indonesian Ulema Council (MUI) 一直是有关伊斯兰立法和司法问题的权威机构，并主要经由发布教令来指导印尼伊斯兰生活的总体方向。最近，像DDII和LIPIA这类组织在沙乌地阿拉伯和其他波斯湾阿拉伯国家资助下，充当推广萨拉菲运动或瓦哈比派的工具（参见international propagation of Salafism and Wahhabism）， “营造出更保守、更为宗教隔离的气氛”并急于把传统印尼伊斯兰教遗产中所包含的泛灵论和苏菲主义影响去除。在政治舞台上，穆罕马迪亚和NU结盟成立马斯友美党，这个政党在1960年遭到解散之前一直是伊斯兰主流政党。与此同时，诸如Darul Islam (Indonesia)、Laskar Jihad和伊斯兰祈祷团等激进伊斯兰组织也相继出现，这种增长，主要也是有外国资金援助的结果。
印尼独立当时，有关伊斯兰教在政治中的作用引发过重大争论，酿造出严峻的紧张局势。争论主要围绕伊斯兰教在印度尼西亚宪法中的地位。伊斯兰团体渴望透过纳入《雅加达宪章》（穆斯林有义务遵守伊斯兰教法），让伊斯兰教取得宪法中的最高地位，而遭到当时的领导者苏卡诺拒绝，他依循的是建国五项原则，建立多元化的宪法。最终，“印尼采用的是民法典而非伊斯兰法典。”但印尼修宪斗争仍未停歇。穆斯林对苏卡诺政权的敌意在不同场合中出现，最著名的的是由Ansor Youth Movement（NU的年轻人派别，最初曾支持过苏卡诺政权）和其他伊斯兰团体积极参与的印度尼西亚大屠杀 (1965年－1966年)。甚至被称为名义上的穆斯林的阿邦干也成为杀戮的目标。共产主义因为具有无神论的本质，而且当时的伊斯兰教领导者多半为地主阶级，而被认为与伊斯兰教站在敌对的立场。
接下来在苏哈托总统当政的新秩序期间，穆斯林的宗教信仰更为强化。伊斯兰团体原本希望新秩序是盟友，但因为当政者试图修改教育和婚姻法案，使其成为为更倾向世俗的法规后，旋即成为对立者。政府的作为遭到强烈反对，婚姻法因此成为伊斯兰法典。苏哈托还试图巩固建国五项原则作为唯一的国家意识形态，也被伊斯兰团体激烈抵抗，加以拒绝。在苏哈托政权下，为遏制伊斯兰教这种政治意识形态，而强行让所有伊斯兰政党结合为一由政府监督的United Development Party（PPP）。某些伊斯兰组织（最著名的是MUI、DDII和Indonesian Association of Muslim Intellectuals（ICMI））被苏哈托政权吸收，让政权获益。苏哈托总统在1998年辞职，“印尼压制宗教和社会的结构随之崩溃。”
阿卜杜拉赫曼·瓦希德（通常人们以Gus Dur之名称呼），是NU的领袖，也是印尼第四任总统。
在Post-Suharto era in Indonesia（lang-id|Era Reformasi}}）初期，伊斯兰政党的崛起，引导NU领袖阿卜杜拉赫曼·瓦希德当选为印尼第四任总统（参见印度尼西亚总统列表），并任命穆罕马迪亚的领导 Amien Rais为人民协商会议主席。这短暂时期间发生社会秩序崩溃，中央行政控制遭到侵蚀和执法的崩溃。有伊斯兰团体涉入的暴力冲突，包括倾向保守伊斯兰教法的亚齐分裂主义（参见自由亚齐运动），以及摩鹿加群岛和波索的穆斯林和基督徒之间的冲突。随著执政的垮台，MUI开始与政府疏远，并试图对印尼伊斯兰公民组织施以更广泛的影响。而在2005年颁布颇有争议的Fatwa on Religious Pluralism, Liberalism, and Secularism，教令随后受到进步知识分子的批评。然而，由于NU和穆罕马迪亚等公民组织致力于宽容，从威权政治过渡到民主政治的过程相对顺利。展现出穆斯林公民组织是印尼民主过程中的关键因素。
当前印尼穆斯林在民选议会中被认为具有充分的代表性。有许多活跃的伊斯兰政党，及与穆罕马迪亚有关联的National Mandate Party（PAN）、与NU有关联的民族觉醒党（PKB）、和伊斯兰主义Prosperous Justice Party（PKS）。 .民主化的结果，随著NU和穆罕马迪亚等既有机构的影响力相对下降，以及小规模组织和个人（如Abdullah Gymnastiar (Aa Gym )及Yusuf Mansur）的兴起，也导致宗教影响力分散而多样化。在苏哈托时代提倡圣战主义而导致多次炸弹攻击发生，efn|See 2002 Bali bombings, 2003 Marriott Hotel bombing（近期已大致获得控制）而被迫流亡海外的阿布·巴卡尔·巴希尔在2000年代返国。印尼当代的伊斯兰教受不同方式的分析，某些结论是认为它变得更加保守，“Conservatism” in this sense connotes the adherence toward the perceived orthodoxy of Islamic principles, rather than the commitment to the Indonesian cultural and societal traditions. Therefore under this framing, it may entail conservatism's proponents advocating for the societal changes, while the proponents of liberalism opposing against them.而同时有人认为它在激进化方面，是“大到不能倒”。保守派发展的结果是激进自卫组织伊斯兰捍卫者阵线 (FPI) 的出现，MUI发布教法以迫害阿赫迈底亚派信徒的案例，以及在2016年针对雅加达省长（钟万学（