alih nukleosintesis big bang
alih nanggung, bogor
image_name = adornohorkheimerhabermasbyjeremyjshapiro2.png name = max horkheimer
max horkheimer adalah anak dari moriz hokheimer yang berkebangsaan yahudi.
ia dididik dengan ketat dan otoriter supaya dapat meneruskan usaha perusahaan tenun ayahnya.
dilema usaha manusia rasional, jakarta: gramedia, 1982 dalam persahabatan dengan friedrich pollock, ia berkenalan dengan dunia seni.
pada waktu kemudian, horkheimer menginggalkan perusahaan tenun ayahnya karena ia dilarang menikahi rose christine rieckher, sekretaris ayahnya, yang berusia sembilan tahun lebih tua.
setelah itu, ia berkenalan dengan filsafat dan belajar bahasa perancis lewat buku yang berjudul aphorisme on the wisdom of life.
buku inilah yang akan memengaruhi pemikirannya yang pesimistis terhadap rasionalisme yang mengajarkan kehendak buta manusia yang mengakibatkan tragedi manusia itu sendiri.
tahun 1923 horkheimer lulus dengan disertasi tentang immanuel kant. tiga tahun kemudian ia dikukuhkan sebagai guru besar di universitas frankfurt dan semakin mendalami filsafat kant dan hegel.
ia juga akhirnya menikahi rose christine rieckher.
setelah perang dunia i, perubahan peta politik membuat suksesnya revolusi bolshevik di rusia, sehingga banyak cendikiawan jerman yang beraliran kiri bergabung dengan sekolah frankfurt yang beraliran marxisme.
dari sinilah horkheimer berupaya untuk menyatakan kritiknya terhadap rakyat yang dicekam oleh kemajuan dalam kebebasan individunya.
bulan januari 1931, horkheimer diangkat sebagai direktur baru sekolah frankfurt.
inilah zaman keemasan sekolah frankfurt, namun pada tahun 1933 yang beranggotakan kebanyakan orang-orang yahudi bermigrasi ke amerika karena tekanan nazisme.
sekolah frankfurt berpindah ke amerika dan berafiliasi dengan universitas columbia.
pengalamannya di amerika makin membuat keprihatinan besar horkheimer terhadap masyarakat kapitalisme, sehingga pada tahun 1940 para ahli dari frankfurt sangat pesimis, sebab individu makin terbelenggu oleh sistem.
pemikirannya menjadi pesimis sebab pembebasan tidak mungkin dijalankan dalam masyarakat modern, dia pun menjadi sangat spekulatif dan refleksif, dia memilih agar filsafat diam karena ketidakmampuannya mendorong perubahan.
pada tahun 1950 dia kembali ke jerman dan menjadi inspirasi bagi gerakan mahasiswa radikal dalam sds (sizialisticher deustscher studentenbund), namun dia sendiri tidak setuju dengan gerakan itu karena memakai kekerasan dalam melakukan aksi demonstrasi.
kemudian horkheimer justru ditolak oleh para mahasiswa, bahkan dimusuhi hingga mengalami trauma.
pada akhirnya dia menjadi seorang yang religius, sebab menurutnya kebenaran tidak mungkin ada tanpa adanya allah.
hal ini memengaruhi warna dari sekolah frankfurt juga, yang tadinya optimis menjadi pesimis terhadap perubahan masyarakat.
dia meninggal pada 7 juli 1973.
dimulai dari tahun 1931 ketika horkheimer menjabat sebagai direktur sekolah frankfurt menggantikan carl grunberg, dia berpidato tentang filsafat sosial sebagai "interpretasi filosofis tentang nasib manusia sejauh manusia bukan dipandang sebagai individu, tetap sebagai anggota [masyarakat]].
jadi, obyek filsafat sosial sekarang adalah semua kelembagaan yang bersifat material dan spiritual dari kemanusiaan secara menyeluruh", bukan filsafat yang memaksa nilai filosofis manusia dalam pengangguran, keterasingan dan penindasan yang dilakukan oleh kelas penguasa.
dia memakai pandangan karl marx dalam anggapan bahwa kejiwaan manusia, kepribadian juga hukum, kesenian, filsafat sebagai semata-mata cermin dari bidang ekonomi, dan bukan dengan vulgar memakai sumbangan hegel tentang kendali roh, namun pada dialektika antara realitas material dan mental.
dalam pikiran yang bergerak di bidang ideologi inilah, ideologi dipandang sangat berperan dalam ikut mengacaukan kenyataan sosial.
dua hal yang menjadi perhatian teori kemasayarakatan horkheimer adalah bidang sosiolgi politik dan kebudayaan.
ini adalah salah satu kutipan karya horkheimer dalam buku eclipse of reason pada tahun 1933 ketika dia di amerika dalam puncaknya menentang kapitalisme.
munculnya sekolah frankfurt berbarengan dengan suburnya kapitalisme monopolis di eropa.
sekolah frankfurt, termasuk horkheimer memandang kapitalisme monopolis sebagai suatu tahap kapitalisme di mana usaha-usaha raksasa menguasai pasar, mengatur dan menentukan harga, sementara perusahaan-perusahaan kecil dengan serta mereta digulungnya.
hal ini cenderung menghapuskan pasar dan dinamika persaingan bebas.
karya yang terkenal dari horkheimer adalah buku berjudul dialektika pencerahan yang ditulis bersama dengan adorno pada tahun 1944.peter m. r. stirk., max horkheimer - a new interpretation, great britain: harvester wheatsheaf, 1992 isi buku tersebut adalah kritik terhadap modernitas, yang dipandang oleh adorno dan horkheimer, sebagai sejarah dominasi atau penguasaan.
pemikiran ini mirip dengan kritik marx.
perbedaannya adalah adorno dan horkheimer tidak menjelaskan sejarah penguasaan dari hubungan produksi, melainkan dari dorongan psikologis manusia, yakni kehendak untuk berkuasa.
paham kehendak berkuasa tersebut diambil alih dari nietzsche.
karena itu, adorno dan horkheimer mengkritik kesadaran yang ada pada masyarakat itu sendiri, yakni kesadaran modern dengan rasio sebagai alat utama dominasi.
selanjutnya, mereka juga menyimpulkan bahwa pencerahan yang dipandang sebagai kemajuan dari cara pandang mitologis, sebenarnya telah menjadi mitos itu sendiri.
kemudian mitos itu juga menghasilkan penindasan dan penguasaan manusia yang satu terhadap yang lainnya.
contoh kongkret dari penindasan itu adalah munculnya ideologi fasisme jerman serta kemajuan teknologi yang memanupulasi manusia.
dalam dialectics of enlightenment (1972), horkheimer dan adorno seolah memakai teori sebelumnya (marx dll) namun juga mengkritiknya.
jika marx hanya pada kapitalisme, maka horkheimer dan adorno memiliki lebih banyak aspek yang dipikirkan; politik, alam, kamausiaan dsb.
horkheimer dan adorno mengkritik 'dominasi' yang biasa dilakukan olehj filsafat barat, bahkan karena terlalu mementingkan kemajuan dan rasionalisasi, maka alam begitu saja menjadi obyek untuk dikuasai.
walau pun demikian, horkheimer dan adorno tetap mengakui bahwa manusia membutuhkan makanan, pertanian dan industri bagi teknologi, namun semua itu haruslah dikendalikan agar tidak menjadikan martabat manusia mengalami kemunduran.
namun yang terjadi adalah identitas manusia justru direndahkan karena keinginan para penguasa, pada pemilik industri, manusia menjadi alat bagi kemajuan teknologi.
dalam hal ini, selain kemajuan teknologi, kakuasaan manusia juga sudah mengalami kealpaan untuk menghargai martabat manusia lain.
hal ini terjadi dalam peristiwa pembantaian yang dilakukan oleh nazi di bawah kekuasaan hitler yang membantai manusia layaknya objek saja.
teori kritis sebagai sumbangan emansipatoris
aufklarung atau pencerahan sumbangan kant dalam diri manusia dimanfaatkan sebagai optimisme oleh horkheimer.
manusia yang berakal budi dapat mengeluarkan dirinya sendiri dari keterpurukan akibat pihak di luar dirinya.
di sini, akal budi dianggap sebagai bekal untuk mengentaskan manusia yang menurut horkheimer irasional, padahal manusia haruslah rasional.
lalu horkheimer memulai teori kritisnya dengan pertanyaan-pertanyaan; "dapatkan teori rasional tentang diri manusia dalam lingkungannya?", "bagaimanakah teori ini menjadi emansipatoris?", "manakah teori yang mampu mengembalikan manusia menjadi rasional kembali?", "di mana martabat dan kepenuhan individu dapat terpenuhi?"
dari pertanyaan-pertanyaan inilah, dia berteori berbagai bidang sosial dalam usaha menyadarkan manusia agar tidak terjerat proses kapitalisme yang sedang memonopoli kemanusiaannya.
kritik-kritik yang dipakai horkheimer adalah kritik [tradisional]] di mana terdapat tiga hal yang harus dilakukan; 1. dia harus curiga dan kritis terhadap masyarakat, 2. ia harus berpikir historis, 3. ia harus tidak memisahkan teori dan praksis.
namun pada akhirnya terori ini gagal menurutnya.
kegagalan itu terletak pada ketidakmampuan memberikan pengertian rasional tentang manusia dalam alam lingkungannya.
namun sebaliknya, justru membiarkan individu terbelenggu dalam masyarakat irasional.
dari kegagalan inilah, maka teori kritis haruslah menjadi [[emansipatoris].
jean-franois lyotard dilahirkan di versailles pada tahun 1924.
setelah perang dunia ii, ia diterima di universitas sorbonne dan mengambil filsafat sebagai pokok studinya.k. bertens.
filsafat barat kontemporer prancis.
jakarta: gramedia pustaka utama.
setelah itu, ia menjadi dosen di beberapa universitas.
sepuluh tahun di universitas paris viii (saint denis), jabatan yang dipegangnya hingga tahun 1989.john lechte diterjemahkan oleh a gunawan admiranto., 50 filsuf kontemporer, yogyakarta: kanisius, 2001 dari tahun 1956 samapai 1966, lyotard menjadi anggota dewan redaksi jurnal sosialis, socialisme ou barbarie dan surat kabar sosialis pouvoir ouvrier.
di samping itu dia menjadi perserta aktif dalam upaya menentang pemerintahan perancis saat berlangsungnya perang di aljazair.
pemikiran filsafatnya dipengaruhi oleh marx dan kant. namun pengaruh marx dalam politiknya hanya disetujuinya pada tahun 1950-an, sebab pada tahun 1960-an dia sudah menjadi seorang filsuf postmodernitas non-marxis.
ia meninggal pada tahun 1998 dalam usia yang ke-74.
dalam bukunya yang sangat terkenal, lyotard - libidinal economy, lyotard menunjukkan arah perubahan filsafatnya, yakni dari ekonomi politik dalam discours, figure yang dekat dengan pemikiran marxisme kepada landasan libido dalam teori freud.
hamilton grant., jean-francois lyotard - libidinal enonomy, new york: continuum, 2004 artinya adalah dari filsafat yang berlandaskan totaliter yang diwakili marxisme kepada keterbukaan terhadap keinginan manusia untuk hidup lebih baik, bukan hanya diserahkan pada sistem tunggal saja (yang nantinya menjadi komunisme).
karya lain yang menjadikannya terkenal adalah the postmodern condition, dan the differend.
the postmodern condition berisi tentang laporan mengenai pengetahuan dari pemerintahan quebec, meninjau pengetahuan, ilmu dan teknologi dalam masyarakat yang sudah maju.
masyarakat yang kehilangan kredibilitas dalam organisme (durkheim) sebagai sistem fungsional parsons dan pemisahan kelas pada teori marx yang membentuk metanarasi yang mempengaruhi masyarakat itu.
henry a. giroux., postmodernism, feminism, and cultural politics: redrawing educational boundaries,us:state of university of new york, 1991metanarasi yang dimaksud adalah akumulasi total dari cerita-cerita besar dalam tradisi yang dianut yang dijadikan tolak ukur sebuah tindakan dan disyahkan.
pengesahan-pengesahan secara baku pada bidang masing-masing itu hanya membawa masyarakat kehilangan kemampuan untuk melakukan perubahan.
misalnya ilmu pengetahuan yang hanya mementingkan eksperimen tanpa menyadari dampak negatif terhadap masyarakat.
metanarasi-metanarasi lainnya misalnya adalah doktrin-doktrin agama yang tidak mengatasi masalah masyarakat.
pengesahan-pengesahan atas metanarasi yang justru memperburuk kondisi manusia itu, menurut lyotard tidak boleh dijadikan asas tunggal dalam kehidupan.
baginya, semua pengesahan-pengesahan itu akan baik jika dibuktikan dalam perannya di masyarakat.
lyotard dan habermas
salah satu pemikiran lyotard yang menarik adalah ketika ia berpolemik dengan habermas.
ia mengkritik posisi habermas tentang konsensus universal, yang merupakan usaha habermas untuk melanjutkan proyek pencerahan.
lyotard berpendapat bahwa post-modernitas yang kini akan berlaku dan modernitas-pencerahan dipandang tidak lagi relevan.
salah satu poin kritik dari lyotard terhadap habermas adalah tidak mungkinnya lagi kesatuan dan universalitas seperti yang diidam-idamkan oleh pencerahan.
di era post-modern ini heterogenitas yang akan berkembang.