Иллирийская мифология

**Иллирийская мифология** - относится к религиозным верованиям и практикам иллирийских народов, группы племен, говоривших на иллирийских языках и населявших часть западной части Балканского полуострова, по крайней мере, с 8 века до нашей эры по 7 век нашей эры. Доступные письменные источники очень скудны. Они состоят в основном из личных названий и географических названий, а также нескольких сокращений из классических источников.

Все еще недостаточно изученные, наиболее многочисленные следы религиозных практик доримской эпохи связаны с религиозной символикой. Символы изображены во всех видах орнамента и показывают, что главным объектом доисторического культа иллирийцев было солнце, которому поклонялись в рамках широко распространенной и сложной религиозной системы. Иллирийские божества упоминались в надписях на статуях, памятниках и монетах римского периода, а некоторые интерпретировались древними авторами посредством сравнительного религиоведения. К ним можно добавить большее количество надписей из юго-восточного итальянского региона Апулия, написанных на мессапском языке, который обычно считается родственным иллирийскому,, хотя это обсуждалось в основном как умозрительное предположение. По-видимому, для всех иллирийских племен не существует единого наиболее выдающегося бога, и ряд божеств, очевидно, появляются только в определенных регионах.

Считается, что иллирийцы не разработали единой космологии, на которой основывались бы их религиозные практики. Будучи язычниками, иллирийцы верили в сверхъестественные силы и приписывали божествам качества, которые отражались в повседневной жизни, здоровье и болезнях, природном изобилии и стихийных бедствиях. Ряд иллирийских топонимов и антропонимов происходит от названий животных и отражает представления о животных как о мифологических предках и защитниках. Змей был одним из самых важных тотемов животных. Иллирийцы верили в силу заклинаний и сглаза, в магическую силу защитных и благотворных амулетов, которые могли отвести сглаз или дурные намерения врагов. Богатый спектр религиозных верований и погребальных ритуалов, возникших в Иллирии, особенно в римский период, может отражать различия в культурной самобытности в этом регионе.

Некоторые аспекты божеств и верований иллирийцев в конечном счете проистекают из протоиндоевропейской мифологии.Наряду с верованиями фракийцев и дакийцев, она составляет часть палео-балканской мифологии. Албанцы сохранили следы иллирийского религиозного символизма, а древняя иллирийская религия, вероятно, является одним из основных источников, из которых черпали пищу албанские народные верования. Также можно найти несколько следов иллирийских культов в религиозных и суеверий среди южных славянских народов сегодня.

## Культы

Культы из традиции неолита, особенно те, которые были связаны с плодородием земли и сельским хозяйством в целом, продолжали практиковаться на протяжении всего бронзового века и в начале железного века на Западных Балканах. Эти традиции включали культ Матери-Земли, культ солнца и культ змеи. В течение раннего железного века иллирийское искусство было геометрическим и не репрезентативным, с сочетанием концентрических кругов, ромбоидов, треугольников и ломаных линий. Это был суровый вид искусства, лишенный фантазии, предназначенный для фермеров, скотоводов или воинов. Отсутствие фигурного орнамента может отражать очевидное отсутствие антропоморфных культов в раннем железном веке. Геометрическое искусство того периода, достигшее своего апогея в 8 веке до н.э., по-видимому, является единственной общей чертой между различными районами Иллирии, поскольку художественные украшения, найденные после 6 века до н.э., скорее демонстрируют внешнее влияние, в основном из архаичной Греции и этрусской Италии.

Археологические свидетельства демонстрируют существование двух основных культов, основанных на двух грубо определенных географических критериях: культ змеи, по-видимому, распространялся главным образом в южных регионах Иллирии, в то время как водоплавающие птицы и солнечные символы преобладали на севере. Змей как символ плодородия, покровитель домашнего очага и хтоническое животное также мог быть связан с культом солнца.

### Солнце

Многие символы, найденные по всей Иллирии, были связаны с Солнцем, что позволяет предположить, что поклонение Солнцу было культом, общим для иллирийских племен. Солнечное божество изображалось в виде фигур животных, подобных птицам, змеям и лошадям, или представлялось геометрически в виде спирали, концентрического круга или свастики. Последняя, движущаяся по часовой стрелке (卍), изображала движение солнца.

Несколько бронзовых подвесок, широко распространенных в регионе, имеют форму солярных символов, таких как простой диск без лучей, с четырьмя лучами, образующими крест, и с большим количеством лучей. Существуют подвески с большим количеством кругов, расположенных концентрически от центра к периферии. Максим Тирский (2 век н.э.) сообщал, что пеонийцы поклонялись солнцу в форме небольшого круглого диска, закрепленного на вершине шеста. Солнечный диск, закрепленный на вершине шеста, также изображен на монетах иллирийского города Дамастион. У либурнцев и венетов солнечный диск изображается в виде солнечной лодки, плывущей по небосводу.
Водоплавающие птицы являются одними из наиболее частых солярных символов иллирийцев, особенно на севере. Большое количество подвесок в виде водоплавающих птиц было найдено на плато Гласинац, в районах япод в Лике, в Либурнии и в иллирийских регионах современной Албании и Северной Македонии. В Норике были обнаружены два иллирийских храма с жертвенными алтарями, связанными с культом солнца и воздвигнутыми на горных вершинах. Свидетельства широко распространенного культа солнца среди фракийцев свидетельствуют о распространенной древней балканской религиозной практике. Археологические находки показали, что иллирийцы и фракийцы практиковали ритуальные жертвоприношения солнцу в круглых храмах, построенных на возвышенностях.Среди иллирийцев олень был важным символом солнца, поскольку считался главным жертвенным животным, приносимым в жертву Солнцу.

Остатки культа солнца сохранялись у албанцев вплоть до 20 века в культах земледелия и животноводства, в ремесленных изделиях, в календарных ритуалах, в устных народных традициях и в искусстве. Солнечному божеству поклонялись в семейном жизненном цикле, в культе очага и огня, воды и гор; при принесении клятвы, а также как источнику средств к существованию, здоровья и плодородия или просто как полезному защитному объекту. Важным элементом поклонения солнцу являются "огни года" (*zjarret e vitit*). Разжигание костров происходило в Албании на вершинах гор, на холмах и возле домов, в летний день (начало марта) или 24 июня, иногда в июле, августе или 24 декабря. В албанских песнях воинов границы различные события происходят под влиянием солнца. "Горы Солнца" (*Бьешкет и Диеллит*) - это места, где действуют герои (*Крешникет*). Символы солнца встречаются в Албании во многих декоративных украшениях, и до 20 века культ солнца отображался на татуировках, практикуемых среди северных албанцев и католиков в Боснии и Герцеговине.

### Змей

Культ змеи был широко распространен среди иллирийцев, особенно на юге. Изображение змеи было символом могущества и плодородия, и защитником домашнего очага. Это мистическое животное было связано с культом предков и магически-религиозным комплексом плодородия земли и женщины. Иллирийский культ змеи задокументирован в древних источниках. Примером может служить мифологическая легенда о Кадме и его жене Гармонии, которые, придя к иллирийцам и умерши у себя на родине, продолжали жить после своей смерти в виде змей. Их сын Иллирий, одноименный герой иллирийского рода, также имел форму змеи, и как таковой его можно рассматривать как высший тотем иллирийцев.

Важность змеи в символической и религиозной системе иллирийцев отражена в многочисленных археологических находках в их поселениях и некрополях, особенно в Албании, Боснии и Герцеговине, Северной Македонии и Сербии. Змея использовалась как обычное завершающее украшение для декоративных предметов. Пряжка для ремня из посеребренной бронзы 3 века до н.э., найденная в иллирийских гробницах Сельча-э-Поштме недалеко от озера Охрид, изображает сцену сражения воинов и всадников с гигантским змеем в качестве тотема защитника одного из всадников; очень похожий пояс был найден также в некрополе Гостиль возле озера Скутари. Статуя местной богини изобилия римской эпохи была найдена в местечке Кесарат; богиня держит в левой руке корзину, вокруг которой обвивается змея. Змеиные головы изображены на кораблях, изображенных на монетах Лабеатана, которые были найдены в городе Чинамак, недалеко от Кукеса. Другие изображения змеи встречаются на греко-иллирийских монетах Биллиса, Аполлонии, Диррахиона, Олимпы и Амантии. В Дардании и Далмации существовали посвященные алтари змеевидной паре *Дракону* и *Драцене*/*Драконтилле*. В более поздние времена змей считался препятствием для христианской духовной жизни.

Культ змеи сохранился среди албанцев на протяжении средневековья и до наших дней. Все верования, обряды и магические практики, связанные с этим культом, хорошо сохранялись старейшинами в сельских поселениях вплоть до последних десятилетий 20 века. Змею поклоняются как хтоническому божеству воды. Он также считается целителем и тотемным защитником семьи и дома. В Албании змея появляется во многих декоративных символах, в топонимах и антропонимах. В южной Далмации змея встречается в резьбе, геральдике и антропонимах. Культ змеи оставил следы в многочисленных подобных ритуальных проявлениях в славянской мифологии. В Сутоморе в Черногории, на бывшем энчелейском побережье, *блавор* ("змеевидная ящерица") считается защитником домашнего очага, и убивать его считается грехом. Слово *блавор* связано с албанским *булларом* и румынским *балауром*, которые являются праславянскими балканизмами, демонстрирующими преемственность культа змеи среди народов региона.

### Всадник

Культ фракийского всадника распространился с восточных Балкан в Иллирию в римскую эпоху, появляясь в типичном образе охотника верхом на лошади, едущего слева направо.

Фракийский всадник изображался как на обетных, так и на погребальных памятниках. Менее используемым типом памятника, изображающего фракийского всадника, был медальон, найденный также в Сараево, в Далмации.

## Божества по регионам

Исследования в области иллирийской религии в ряде случаев недостаточны для описания даже на уровне основных атрибутов отдельных божеств. Основным источником информации являются надписи римского периода; некоторые божества также названы римскими и греческими авторами в соответствии с классическим пантеоном, с которым они были знакомы. Судя по имеющемуся списку божеств, похоже, что не существует единого или выдающегося бога, разделяемого всеми иллирийскими племенами, и ряд божеств, очевидно, появляются только в определенных регионах. С другой стороны, некоторые производные и эпитеты богов были более распространены среди разных племен: многие иллирийские личные имена похожи на дарданское божество Андинус, а некоторые иллирийские и мессапийские богини (некоторые из них заимствованы из греческого) носили титул *Ана* или *Анна*, который правдоподобно интерпретируется как "Мать".

Иллирийские имена богов не отличались по грамматическим структурам от личных имен, предназначенных для людей. Ономастические свидетельства демонстрируют общее разделение между несколькими культурными провинциями, которые иногда могут перекрываться: южным регионом Иллириса, средними провинциями Паннонии и Далмации, а также северо-западными регионами Либурнии и Истрии. Другие иллирийские боги почти не упоминаются в Верхней Мезии (современная Северная Македония), и пантеон может быть расширен до япигийских божеств, если следовать общепринятой иллиро-мессапской теории, которая постулирует миграцию иллирийцев в юго-восточную Италию (современная Апулия) в начале первого тысячелетия до н.э.

### Иллирис

Лексикограф Исихий Александрийский (пятый или шестой век н.э.) упоминал бога по имени Дей-патрус, которому поклонялись в Тимфее как Небесному Отцу (*\*Dyēus-Ph2tḗr*) и который является родственником ведического Дьяуша Питра, греческого Отца Зевса и римского Юпитера. Согласно лингвисту Эмилю Бенвенисту, северо-западный греческий регион Тимфея был населен иллирийским населением, которое, возможно, повлияло на дорическую форму, скопированную Исихием как "Дейпатурос" (δειπάτυροϛ). Племя парфини поклонялось *Юпитеру Парфину* как главному божеству, отождествляемому с главным римским богом Юпитером. Исихий записал, что иллирийцы верили в сатироподобных существ, называемых *Деуадаи*, что было истолковано как уменьшительное от унаследованного индоевропейского слова, обозначающего "бога" (*\*deywós*). Филолог Ханс Крахе утверждал, что Сатирос (σάτυρος) может быть иллирийского происхождения.

Имя *Редон* встречается в надписях, найденных в Санта-Мария-ди-Леука (современный Лечче), и на монетах, отчеканенных иллирийским городом Лиссос, что позволяет предположить, что ему поклонялись как божеству-хранителю города и, вероятно, как морскому богу. Тот факт, что Редон всегда изображался на монетах в петасосе, демонстрирует связь с путешествиями и парусным спортом, что привело историков к выводу, что Редон был божеством, покровителем путешественников и моряков. Действительно, надписи Санта-Мария-ди-Леука были вырезаны экипажами двух римских торговых судов, укомплектованных иллирийцами. Надписи, упоминающие Редона, были также найдены на монетах из иллирийских городов Даорсон и Скодра, и даже в археологических находках из Диррахия после основания там римской колонии. Его имя продолжает использоваться в албанском *Кепи и Родонит* ("Мыс Родона"), мысе, расположенном недалеко от Дурреса, который в прошлом можно было рассматривать как иллирийское святилище, посвященное богу моряков.

Пренда была иллирийской богиней любви и супругой бога неба и грома Перенди. Имя *Пер-эн-ди*, возможно, является родственником протоиндоевропейского бога погоды *\*Перксуносом,* происходящего от корня *\*per-* ("наносить удар") и присоединяемого к суффиксам *-en-* и *-di/dei,* иллирийского бога неба. Огонь обожествлялся как Эн (или *\*Энджи*), что интерпретировалось как родственное ведическому богу огня Агни, происходящее от корня *\*Hxngwnis*, протоиндоевропейского обожествленного огня. Эн, Перенди и Пренде почитались иллирийцами до распространения христианства в регионе, после чего Эн был понижен до демонического статуса, хотя его имя сохранилось в албанском языке для обозначения четверга (*enjte*).Прендэ было аналогичным образом унаследовано как корень для Пятницы (*премте*) и Святой Венеры (*Шенепремте*), в то время как Перенди был сохранен как Имя Бога.

Иллирийский бог по имени Медавр упоминается в посвящении из Ламбаэсиса (Нумидия), сделанном римским легатом, уроженцем иллирийского города Рисиниум (современная Черногория). Название более скудно подтверждается другой надписью, найденной в Ризиниуме, выгравированной *периполярными* стражами границы города; а также в Санта-Мария-ди-Леука, где *Медавр* - божественное имя, данное торговому судну. Изображаемый верхом на лошади с копьем, Медавр был божеством-защитником Ризиниума, с монументальной конной статуей, возвышающейся над городом с акрополя. Возможно, он также считался богом войны среди иллирийских солдат, сражавшихся в римских легионах вдоль лимеса, особенно во время маркоманских войн (166-180 гг. н.э.).

### Далмация и Паннония

Далмация и Паннония находились под властью Римской империи и были объединены в провинцию Иллирик с момента создания империи в 27 году до н.э. до правления Веспасиана в 69-79 годах н.э., во время которого они были разделены на две разные провинции. С начала правления Септимия Севера в 193 году жители Паннонии начали перенимать римских божеств или делать акцент на местных богах, совместимых с римскими культами.Седатус, Эпона, *Марс Латобиус*, *Юпитер Оптимус Максимус Тевтанус* и другие не иллирийские божества были завезены в регион римскими и кельтскими иностранцами, и местную религию вряд ли можно проследить до северанского периода.

#### Культ Сильвануса

Культ Сильвана, римского божества-покровителя дикой природы, лесов и полей, был одной из самых популярных ритуальных традиций в Далмации и Паннонии в римский период. Сильван был настолько известен в регионе, что его имя часто сокращали в надписях. То, как его изображали в Далмации, отличалось от остальной Римской империи, с различными элементами, общими только с Паннонией. Сильван изображался с атрибутами, обычно связанными с Паном, такими как козлиные ноги, рога, *сиринкс*, *плодоножка*, виноград или другие фрукты, и его сопровождала коза и спутницы женского пола (Диана и нимфы). Иногда он изображался бородатым крестьянином со своей сторожевой собакой, держащим нож виноградаря или садовника. При *Сильванусе* *Мессоре* он был защитником урожая, в то время как эпитет *Сильвестрис*, часто в паре с Дианой и нимфами, изображал охотника и сельскую лесную самобытность.

Некоторые ученые интерпретировали эти особенности с точки зрения того, что Сильванус был местным божеством, напоминающим Пана, но признанным классическими авторами как "Сильванус" глазами *римской интерпретации.* Обычно они связывают изображения Сильвана с эрегированным фаллосом с доримскими культами плодородия, обнаруженными ранее в регионе, особенно с местными итифаллическими изображениями железного века. Культ Сильвануса также был более распространен в городах центральной части Далмации, таких как Врлика, чем в прибрежных греко-римских колониях, таких как Нарона. Противоположная точка зрения рассматривает культ Сильвана в Далмации и Паннонии как традицию итальянского происхождения, в конечном итоге перенятую балканским населением, проживавшим на латинизированных территориях во втором веке нашей эры. Связь Сильвана с фригийским божеством Аттисом также встречается в Далмации и севернее, в Аквилее (Италия).

*Сильвана*, множественное число женского рода от Сильванус, фигурировало во многих посвящениях по всей Паннонии. Поскольку большинство из них были найдены на западных Балканах, а не в Италии, они, возможно, представляли иллирийских нимф. В горячих источниках Топуско (Верхняя Паннония) были установлены жертвенники, посвященные *Тане* и *Видасу*, чьи имена неизменно стоят рядом как спутники. Видас отождествляется с Сильванусом, и его имя может происходить от корня PIE \**widhu*- ("дерево, лес"), с возможным родственником скандинавского бога Видара, который, как говорят, живет среди высокой травы и кустарника. Тана, по сравнению с римской богиней Дианой, была божеством лесного хозяйства и охоты. Ученые утверждают, что Тана сохранилась как Зана из албанской мифологии, и что ее можно проследить сегодня в образе "матери Яны" в сербском фольклоре.

#### Культ Либера

В Далмации римскому божеству вина, плодородия и свободы Либеру поклонялись с атрибутами Сильвана и Терминуса, бога-защитника границ. Его культ был более распространен в Балканской провинции, чем в Италии, с известными центрами культа в Салоне и Нароне. На островах Браттия и Черная Коркира Либер почитался под эпитетом *Торкл (n)сис* как бог винного пресса. Несомненно, из-за смешения местных традиций под влиянием эллинизма его часто ассоциировали с греческим богом вина, плодородия и религиозного экстаза Дионисом. В Трагуриуме была установлена статуя Либера-Диониса-Вакха, а рельеф из Омиша изображает его в виде женоподобного Диониса, обвитого виноградными лозами и держащего тирс. Другой рельеф из Ливно изображает его с тирсом и змеей или с вазой и собакой, возможный синкретизм с римским богом медицины Асклепием. Женский вариант имени Либера был также обнаружен в надписях из Хвара, Бихача, Зеницы, Земуна и Хумака.

#### Другие божества

Таденус был далматинским божеством, носящим идентичность или эпитет Аполлона в надписях, найденных у истоков реки Босна. Его личность неизвестна, и имя может быть фракийского происхождения. Местный правитель по имени Иониос фигурирует в надписях, вырезанных на далматинских монетах. Его мифические размеры были выделены учеными, и представляется вероятным, что он получил свое имя от мифического предшественника. У Дельматов также был Арматус в качестве бога войны в Делминиуме. Ему были посвящены два алтаря под именем *Арматус Август* в Далмации, и хотя он был записан под латинским именем, божество, вероятно, было местного происхождения.

Экорна (или *Аркурния*) была богиней, которой поклонялись исключительно в бассейне реки Эмона, в городах Наупортус и Эмона (Верхняя Паннония), где она была самым важным божеством после Юпитера. Более ранние свидетельства о ее культе встречаются в надписях, датированных 50-30 годами до н.э., и она, скорее всего, местного происхождения. Экорна интерпретировалась как озерная богиня или покровительница реки движение вдоль Любяницы. Лабурус также был местным божеством, которому поклонялись в Эмоне. Его имя было найдено на алтаре, воздвигнутом в Фузине, в опасном для судоходства месте недалеко от порогов реки Любяница. Таким образом, Лабур, возможно, был божеством, защищающим лодочников, плывущих по этим опасным порогам. Восточные митраистские мистерии также получили широкое распространение в Паннонии в римский период, с важным культовым центром в Поэтовио.

### Либурния и Истрия

Ютоссике и Анзотике, последняя отождествлялась с Венерой, поклонялись в Либурнии. Некоторые божества известны исключительно из Истрии, такие как Небрес, Малесокус, Ирия или Бориа, бог горы (от иллирийского *\*bora*, "гора"). Другие местные теонимы включают Латру, Сентону и нимфу Ику. В честь Ики был воздвигнут памятник в окрестностях источника во Фланоне, который до сих пор носит ее имя. Бинду, отождествляемому с Нептуном, у япод поклонялись как божеству-хранителю источников и морей. Вожди племен посвятили ему алтари у источников Привилицы близ Бихача. К началу 1 века н.э. на острове Паг поклонялись истрийской богине Хейе в синкретизме с римской богиней Боной Деей. Она также засвидетельствована в городах Несактиум и Пула.

### Мезия Высшая

Регион Верхней Мезии демонстрировал большое разнообразие культурных верований, поскольку он лежал на культурной границе между латинским Западом и греческим Востоком. Спорная идентичность таких племен, как дарданцы, интерпретируемые либо как иллирийцы, либо как фракийцы, или пеонийцы, также обитавшие между дарданцами и македонцами, основана на том факте, что они населяли иллирийско-фракийскую зону контакта, где обе культуры переплетались в течение длительного периода.

Дарданскому божеству Андину поклонялись в регионе, где доминировали фракийские боги. Единственный оставшийся след - это имя, вырезанное на алтаре, посвященном *beneficiarus* ("иностранец"). Такие варианты, как *Андия или* *Андио*, также были распространены среди дарданцев, и многие иллирийские личные имена встречаются в формах Андес, Андуэя или Андена. Пеонийцы поклонялись богу по имени Дуалос, эквиваленту Диониса. Его имя сравнивали с албанским *dej* ("пьяница") и готским *dwals* ("безумец"), усиливая ассоциацию пеонийского божества с вином и опьянением.

### Апулия

Племена япигов (мессапийцы, даунийцы и певкетийцы) использовали мессапский как общий язык вплоть до римского завоевания Апулии, начиная с конца 4 века до нашей эры.Мессапский, вероятно, был связан с иллирийскими языками, на которых говорили по другую сторону Адриатического моря, поскольку как древние источники, так и современные ученые описывают миграцию иллирийцев в Италию в начале первого тысячелетия до н.э. Доримская религия япигийцев предстает как субстрат местных элементов, смешанных с греческой мифологией. Фактически, римское завоевание, вероятно, ускорило эллинизацию региона, на который уже повлияли контакты с Великой Грецией, ряд колоний, основанных греками в юго-восточной Италии к 8 веку до н.э. (в частности, Тарент), после первых вторжений столетиями ранее, в микенский период. Афродите и Афине в Апулии поклонялись как *Апродите* и *Атане* соответственно.

Местные верования япигов включали в себя целебную силу вод в *героне* бога Подалириуса и исполнение предсказаний для любого, кто спал, завернувшись в шкуру принесенной в жертву овцы. Мензанас был местным мессапийским божеством, чье имя буквально переводится как "Повелитель лошадей". Ему часто поклонялись под эпитетом *Юпитер Мензанас*, и ему приносили в жертву лошадей, бросая их живыми в огонь. Первоначально образованное как *\*mendyo-no-*, имя Мензанас происходит от корня *\*mendyo-* ("жеребенок"), присоединенного к суффиксу -nos от *PIE* ("повелитель"). Культ поклонение *Юпитеру Мензанасу,* известное по крайней мере со времен Веррия Флакка (ок. 55 г. до н.э.–20 г. н.э.), вероятно, является местным обычаем, на который в конечном итоге повлияли соседние италийские народы. Фактически, местный бог неба мессапийцев, Зис (или *Дис*), также почитался в аспекте *Зиса Мензанаса*. Засвидетельствованный началом 6 века до н.э., Зис не является заимствованным словом, адаптированным из греческого Зевс, но параллельное наследование от протоиндоевропейского бога неба *\*Dyēus* (через промежуточную форму *\*dyēs*) и другие родственные имена появляются в ведийском Dyáuš, латинском Jovis (*\*Djous*) и иллирийском Dei (-pátrous). Тарентский бог *Дис* (δίς), вероятно, был заимствован у соседних мессапийцев.

Богиня Венас (< *\*венос)*, также унаследованное божество (родственное латинскому *Venus* или древнеиндийскому *vánas* "желание"), часто вызывается вместе с богом неба Зисом (*кла (о)хи Зис Венас*, "слушай, Зис (и) Венас") и неизвестным богом Таотором (*ΘAutour*), вероятно, связанным с "племенем" или "общиной", поскольку его имя происходит от PIE *\*teutéh a-* ("люди"). Лахона - имя мессапийского божества, которому поклонялись как эпитету, прилагаемому к Афродите: *ana aprodita лахона.* Она фигурировала в обетных надписях, найденных в Челье Мессапика, и посвящение было переведено либо как "богине Афродите Лахоне", или как "Матери Афродите Лахоне". Теоним *Тана*, засвидетельствованный в мессапийских надписях, также встречается на далматинских алтарях.

Богиня Даматура (или *Даматира*) могла быть мессапийского происхождения, а не заимствована из греческого Деметра, имеющая форму *dā-* ("земля", сравните с албанским: *dhe*), связанную с *-matura* ("мать") и родственную иллирийскому богу Dei-pátrous (*dei-*, "небо", связано с -*pátrous,* "отец"). Эта теория была поддержана Пизани (1935) и Георгиевым (1937), отвергнута Кречмером (1939), и совсем недавно поддержана Чабеджем, Демираджем (1997), и Уэстом (2007), хотя Бикес (2009) и Де Симоне (2017) скорее видят заимствование из греческого. Уэст далее отмечает, что "формальный параллелизм между [*Даматурой* и *Дейпатуросом*] может свидетельствовать в пользу того, что они были парой, но доказательств связи не хватает".

## Мифология

### Космология

Похоже, что иллирийцы не разработали единой космологии, на которой основывались бы их религиозные практики.

### Легенды

Отсутствие фигурного орнамента в раннем железном веке может отражать очевидное отсутствие мифологии у иллирийцев в этот период. Наиболее глубоко укоренившейся мифологической традицией среди населения северо-западных Балкан была легенда о Кадме и Гармонии; другими легендами были легенды о Бато и кадмейцах. Миф о героической паре Кадме и Гармонии был тесно связан с Энчелеями и территорией, которую они населяли: Беотией и Иллирией. Во времена римской Империи Бато было одним из самых заметных иллирийских имен, которое, возможно, первоначально было *nomen sacrum* и чрезвычайно распространено, но сконцентрировано в Иллирии, Фивах и Троаде, с наличием храма, посвященного ему в Аргосе, как записано Павсанием. В каждом регионе она связана с легендами и религией, предполагая также наличие древнего культа. Согласно легендарному рассказу Полибия, цитируемому Стефаном Византийским, после исчезновения Амфиарая его палочка-кариотер поселилась в Иллирии, недалеко от страны энхелей.

Значения составных личных имен, таких как *Весклевес* (букв. "добрая слава", то есть "обладающий доброй славой"), интерпретировались как показатель устной эпической традиции иллирийцев.

Согласно традиции, сообщаемой Аппианом, иллирийский царь Эпидамнос был одноименным основателем одноименного города. Его внук Диррахос, сын дочери Эпидамноса Мелиссы и Посейдона, основал гавань, которая была названа Диррахион. Согласно этой легенде, когда на Дирраха напали его собственные братья, герой Геракл, которому была обещана часть иллирийских земель, пришел к нему на помощь, но в битве герой по ошибке убил Иониуса, сына своего союзника Дирраха. Во время похорон Геракл бросил тело в море, впоследствии названное Ионическим морем. Генеалогия основания Диррахия включает в число основателей иллирийских мужчин (иллирийский царь Эпидамнос и его внук Диррахос), греческих мужчин (коринфянин Фалион, потомок Геракла), героев (Геракл, которому была отдана часть земель) и богов (Посейдон, отец Диррахоса). Возникновение смешанной традиции с явно расходящимися аспектами (Геракл как "бог" и греческий царь, с одной стороны, Эпидамнос и его внук Диррахос как иллирийцы, с другой стороны), вероятно, было обусловлено восприятием колонистами нечестивых действий, которые могла оправдать только новая героическая и божественная традиция. Учитывая процесс эллинизации, которого рано придерживалась иллирийская местная аристократия, можно предположить, что эту традицию создали как колонисты, так и эллинизированное таулантийское население.

### Тотемизм

Иллирийский тотемизм известен почти исключительно по иллирийским племенным названиям, топонимам и антропонимам, которые были взяты из животного и растительного мира, отражая тесную связь иллирийских народов с природой. К таким случаям относятся: энчелеи, "люди угря" (ср. Албанский: *нгьяле*, древнегреческий: ἔγχελυς, латинский: *ангилья*); Тауланти, "народ ласточки" (ср. Албанский: *талландише*, также отраженный в греческом переводе χελῑδόν, *хелидон*); Делматай, "народ овец" (ср. Албанский: *delmë*); дардани, "народ груши" (ср. Албанское: *dardhë*); Peuketi, "народ сосны" (ср. древнегреческое: *πεύχη*, *peúkē*, от PIE: *\*pewḱ-*); Улькиниум, "город волка" (ср. Албанский: *ulk*, от PIE: *\*wĺkwos*); Delminium, "город овец" (тот же корень слова Delmatai). Многие племена верили в защиту определенных животных и растений, ощущая также родственную связь с ними. Тотемизм может отражать древние социальные отношения и религиозные концепции иллирийцев и их предшественников, набор традиций, которые все еще были живы в римский период.

## Магия и суеверия

Согласно записям древнеримских авторов, иллирийцы верили в силу заклинаний и сглаза. Многие примеры предметов в форме фаллоса, руки, ноги и зубов животных свидетельствуют о вере в защитную и благотворную силу амулетов.

## Погребение и загробная жизнь

Во время бронзового века были построены как плоские могилы, так и курганы. Считается, что курган-захоронение был импортирован из первой индоевропейской волны, которая распространилась по Балканам к началу бронзового века. Эта форма погребальной практики, как только она появилась, особенно в центральной и южной Иллирии, продолжалась без перерыва на протяжении позднего бронзового века и раннего железного века, став в этот период специфическим компонентом иллирийской этнической традиции. Во времена бронзового века до начала железного наиболее распространенной погребальной практикой было укладывание тела в согнутом положении, традиция, продолжающаяся со времен неолита. Обычай погребения в курганах в согнутом положении, который появился также в южной Италии, особенно в Апулии, наводит на мысль о переселении иллирийских народов с восточного побережья Адриатики в начале первого тысячелетия до н.э. Кремация, с другой стороны, была очень редкой, однако она не прерывалась к среднему бронзовому веку.

В железном веке, в конце 6-го и начале 5-го века до н.э., увеличение количества кремационных захоронений в культуре Гласинак интерпретировалось как возможный распад племенной структуры, который привел к изменениям в преобладающих религиозных верованиях. Переход от ингумации к кремации считается свидетельством прибытия новых людей с севера. Фактически, кремация стала более распространенным обрядом среди северных иллирийцев, в то время как ингумация сохранялась в качестве доминирующего обряда в юг. Постепенный переход от обряда кремации к обряду ингумации в римский период может быть истолкован как признак большей заботы о загробной жизни. Богатый спектр религиозных верований и погребальных ритуалов, возникших в Иллирии, особенно в римский период, является показателем разнообразия культурной самобытности в этом регионе.

## Описание

Данная мифология довольно слаборазвита. В основном боги чужеродного происхождения, а мифы практически отсутствуют.

## Источники

Единственные источники - заметки античных авторов и исторические ископаемые.

## События

* Битва с гигантским змеем, изображённая на пряжке

## Иллирийские существа

Здесь приводится список исконно Иллирийских существ, без чужого влияние.

### Боги

1. Дейпатурос" (δειπάτυροϛ) - аналог зевса
2. *Юпитер Парфин* - аналог юпитера
3. Редан - видимо, бог морей и хранитель каких-либо городов
4. Пренда была иллирийской богиней любви и супругой бога неба и грома Перенди.
5. Перенди (*Пер-эн-ди)*, возможно, является родственником протоиндоевропейского бога погоды *\*Перксуносом*
6. Эн (или *\*Энджи*) - бог огня
7. Медавр
8. Тана
9. Видас
10. *Арматус Август*
11. Арматус
12. Экорна (или *Аркурния*)
13. Лабурус
14. Ютоссика
15. Анзотика
16. Небрес
17. Малесокус
18. Ирия
19. Бориа
20. Латра
21. Сентона
22. Ика
23. Хейя
24. Андин
25. Дуалос - божество вина
26. Подалириус
27. Мензанас *(Юпитер Мензанас)*
28. Зис (или *Дис*), также почитался в аспекте *Зиса Мензанаса*. Засвидетельствованный началом 6 века до н.э., Зис не является заимствованным словом, адаптированным из греческого Зевс, но параллельное наследование от протоиндоевропейского бога неба *\*Dyēus* (через промежуточную форму *\*dyēs*) и другие родственные имена появляются в ведийском Dyáuš, латинском Jovis (*\*Djous*) и иллирийском Dei (-pátrous). Тарентский бог *Дис* (δίς), вероятно, был заимствован у соседних мессапийцев.
29. Богиня Венас (< *\*венос)*, также унаследованное божество (родственное латинскому *Venus* или древнеиндийскому *vánas* "желание").
30. Таотор (*ΘAutour*)
31. Лахона - имя мессапийского божества, которому поклонялись как эпитету, прилагаемому к Афродите: *ana aprodita лахона.*
32. Богиня Даматура (или *Даматира*) могла быть мессапийского происхождения, а не заимствована из греческого Деметра, имеющая форму *dā-* ("земля", сравните с албанским: *dhe*), связанную с *-matura* ("мать") и родственную иллирийскому богу Dei-pátrous (*dei-*, "небо", связано с -*pátrous,* "отец").

Остальные боги были заимствованы из других пантеонов.

### Существа

* *Деуадаи*
* Сатирос (σάτυρος) может быть иллирийского происхождения.

## Предметы

1. Шляпа Редана
2. Копьё Медавра
3. Лошадь Медавра