Kripke (1972/1980), Lecture III, N&N

크립키 (1972/1980), 강의 III, in 《명명과 필연》. 전체 강의 요약.

## 개체의 본질적 속성과 기원 본질주의

앞 강의들에서 이름의 지시와 동일성 진술에 대한 분석을 진행한 뒤, 제 3 강의에서 크립키는 사물 양상(de re modality) 즉 대상들의 필연적 혹은 본질적인 속성에 대한 논의로 주제를 옮긴다. *(주의: 여기서 크립키는 필연적(necessary) 속성과 본질적(essential) 속성을 상호 교환가능한 것으로 사용한다. 두 개념은 킷 파인(Kit Fine) 이후에는 분명히 구분되었지만, 그 이전에는 두 개념을 혼용하여 사용했음을 염두해 두자.)*

특정한 하나의 개체, 엘리자베스 여왕 2세에 대해 생각해보자. 크립키에 따르면, 엘리자베스 여왕 2세는 사실과는 반대로 빈민이 되었을 수도 있고, 여왕이 되지 못했을 수도 있지만, 적어도 그녀를 현실적으로 낳은 부모와는 다른 부모로부터 태어났을 수는 없다. 물론 엘리자베스 여왕 2세가 우리가 알고 있는 부부—조지 6세와 엘리자베스 보우스-라이언과 다른 부부로부터 태어났다는 진술은 그 자체로 모순(constradiciton)은 아니기에, 여왕의 부모가 우리가 알고 있는 그 사람들이라는 것은 선험적으로 알 수 있는 것은 아니며, 잘못된 것으로 밝혀질(discovered) 수는 있다. 그러나 일단 여왕이 조지 6세와 엘리자베스 보우스-라이언 부부를 부모로 갖는다는 사실이 가정된다면, 이들 외에 다른 사람들, 가령 트루먼(Truman) 부부로부터 태어나는 것은 불가능했다. 트루먼 부부로부터 태어난 여자아이가 아무리 엘리자베스 여왕과 질적으로 유사한 상황을 상상 가능하더라도, 우리는 이 아이를 바로 이 여왕과 동일한 사람이라고 말하지는 않을 것이다. *(여기서 볼 수 있듯, 크립키는 상상 가능성(conceivability)과 형이상학적인 가능성(possibility)를 공외연적인 것처럼 말하곤 한다.)*

크립키는 개체에 대한 기원 본질주의(origin essentialism), 즉 어떤 대상이 다른 기원으로부터 생겨나는 것은 불가능하다는 직관을 탁자에도 적용한다. 그에 따르면, 이 탁자(this table)는 다른 나무 블록이나 얼음으로부터 만들어질 수 없었다. 물론 우리의 판단과는 달리, 이 탁자는 사실 겉보기와는 달리 얼음으로 이루어져 있다는 사실이 밝혀질 수는 있겠지만, 이 탁자가 특정한 나무 블록으로 구성되어 있다는 사실을 가정한다면, 이 탁자가 실제로 사용된 나무와는 다른 재료로 만들어질 수는 없었다는 것이다. 이 나무 탁자와 유사한 어떤 탁자를 다른 나무 블록이나 얼음으로 만드는 상황을 상상할 수는 있겠지만, 그렇게 만들어질 탁자는 바로 이 탁자는 아닐 것이다.

## 자연종 용어의 의미와 기술구

크립키는 자연종의 본질적 속성에 대한 논의를 다루기 이전에, 이것들이 포함하고 있는 자연종 용어의 의미에 대한 분석을 진행한다.

먼저 자연종 금(gold)을 생각해 보자. 칸트는 금 개념에 노란 금속임이라는 내용이 포함되어 있기 때문에, “금은 노란색 금속이다”라는 진술이 분석적이고 선험적인 참이라고 생각했다. 하지만 크립키는 자연종 개념인 금 개념에는 노란색이라는 내용이 포함되지 않은 것으로 보인다고 지적한다. 가령 인류에게 보편적으로 일어나는 어떤 시각적 환각(optical illusion)이 일어나서, 사실 ‘금’이라고 불려온 물질이 파란색임에도 불구하고 노란색으로 보이게 되었다는 사실이 밝혀졌다고 해 보자. 이런 상황에서 우리는 금은 사실 존재하지 않는다고 말하기보다는, 금은 사실 노란색이 아니라 파란색이라고 말할 것이다.

크립키의 진단에 따르면, 노란색이라는 특성은 우리가 금이라는 특정한 물질 종을 식별하는 표지(identifying mark)일뿐, 금 개념 혹은 ‘금’이라는 자연종 용어의 의미의 부분이라고 할 수 없다. 이로써 자연종 용어는 이름과 유사한 두 가지 특성들을 갖게 된다. 첫째로, 위의 금 사례에서 알 수 있듯 우리는 어떤 자연종 용어에 대하여 잘못된 기술을 알고 있을 수 있다. 둘째로, 어떤 자연종 용어와 관련된 기술들을 모두 만족시킨다고 해서 주어진 자연종의 구성원이 되는 것은 아니다. 예컨대 황철광(fool’s gold)은 노란색 금속이지만 그렇다고 금과 동일한 종류의 금속이라고는 할 수 없다.

같은 논지가 생명체 종인 호랑이에도 적용된다. 일반적으로, 호랑이란 검은 줄무늬가 있는 노란색의 네 발 달린 고양이과 육식동물로 이야기된다. 크립키는 이 기술 역시 자연종 용어 ‘호랑이’의 의미를 구성하는 것이 아니라, 그저 우리가 호랑이인 개체들을 식별하고 구분하는 표지에 불과하다고 말한다.

먼저, 크립키는 우리는 세 발 달린 호랑이를 얼마든지 모순 없이 상상할 수 있는 것으로 보인다고 지적한다. 이런 이유에서 어떤 기술주의 이론가들은 ‘호랑이’와 같은 자연종 용어들의 의미가 일종의 다발 개념(cluster concept)이라고 주장하곤 했다. 즉 ‘호랑이’의 의미는 여러 기술구들의 다발로 주어지며, 이 기술구들 중에서 대부분을 만족시키기만 하면 그 개념에 해당하는 개체로 인정받을 수 있다는 것이다. 하지만 크립키는 이 입장 역시 거부한다. 첫째로, 우리가 호랑이에 대해 알고 있는 모든 외적인 기술적 특성들을 만족하지만 그 내적 구조에서 완전히 다른 생명체를 생각해 보자. 다발 개념 이론에 따르면, 이 생명체는 호랑이로 분류되어야 하겠지만, 우리는 직관적으로 이 생명체를 호랑이와 전혀 다른 종류의 것이라고 판단한다. 둘째로, 우리가 호랑이라는 동물에 대해 지금까지 알고 있던 기술적 특성들이 전부 잘못된 것으로 밝혀지는 것이 가능하다. 어떤 시각적 환각에 의해, 우리가 ‘호랑이’라고 불렀던 동물들이 사실은 다 네 발 달린 동물도 아니고, 노란색도 아니며, 육식동물도 아닌 것으로 밝혀질지 모른다. 그럼에도 우리는 다발 개념 이론에서 시사하듯 호랑이란 사실 존재하지 않는다고 판단하는 것이 아니라, 호랑이는 존재하지만 우리가 호랑이에 대해 잘못 알고 있었다고 판단할 것이다. 이 두 가지 고려 사항을 토대로, 우리는 호랑이에 대한 기술들이 자연종 용어 ‘호랑이’의 의미를 제공하는 것이 아니라, 단지 호랑이를 식별하기 위한 인식적 표지에 불과함을 알 수 있다.

밀(Mill)은 고유 명사는 기술적 의미를 갖지 않지만 모든 일반 용어는 속성들의 연언에 의해 그 의미가 주어진다고 주장한 반면, 프레게(Frege)와 러셀(Russell)은 고유 명사와 일반 용어 모두 기술적 의미를 갖는다고 주장했다. 하지만 크립키에 따르면, 고유 명사뿐만 아니라 일반 용어 중에서 자연종 용어 역시 기술적 의미를 갖지 않는다. 이런 점에서 크립키는 고유 명사에 대한 밀의 견해를 수용하면서도 일반 용어에 대한 그의 분석은 거부한다.

크립키는 자연종 용어와 고유 명사 사이에 긴밀한 유사성이 성립한다고 주장한다. 첫째로, 자연종 용어는 고유 명사처럼 고정 지시어(rigid designator)이다. 즉 자연종 용어들은 모든 가능세계에서 동일한 개체들을 지시한다. 둘째로, 크립키는 고유 명사가 최초의 세례식(initial baptism)에서 직접 지시(ostension) 또는 기술에 의해 지시체가 결정되는 것처럼, 자연종 용어도 일종의 최초 세례식에서 사례들을 가리킴으로써 지시체를 확보하게 된다고 말한다. 예컨대 ‘금’의 지시체는 최초 샘플들을 지시하며 “금은 저런 것들과 같은 종류의 물질이다”라고 말함으로써 결정된다. 이때 세례식에서 사용된 기술구는 ‘금’이라는 용어의 지시체를 고정하는 데(fixing the reference) 사용되었다는 점에서, “1미터는 막대 S의 길이이다”와 마찬가지로 선험적 참이라고 할 수 있지만, 적어도 필연적 참은 아니다. 왜냐하면 해당 금 샘플들이 존재하지 않았더라고 하더라도 금은 존재했을 것이기 때문이다. 자연종의 지시체를 고정하는 대 동원된 기술구들, 가령 “금은 노란색이다”, “호랑이는 검은 줄무늬가 있는 노란색의 육식동물이다” 등은 이처럼 선험적일 수는 있어도, ‘금’이나 ‘호랑이’와 같은 자연종 용어의 의미를 토대로 참은 아니라는 점에서 비분석적이고 우연적이다.

## 자연종에 대한 본질주의

여기까지 우리는 자연종에 대한 우리의 통상적인 기술들이, 그저 인식적 표지의 역할을 할 뿐 관련 자연종 용어의 의미에 기초한 분석적이고 필연적인 참은 아님을 살펴보았다. 그런데 크립키는 우리가 경험적 탐구를 통해 알게 되는 자연종에 대한 중요한 사실들 중에는, 해당 자연종의 본질적 특성을 집어내는 것들이 있으며, 이것들은 비선험적이고 비분석적임에도 불구하고 필연적으로 참이라고 말한다.

먼저 “금은 원자 번호 79의 원소이다”를 생각해 보자. 이 진술은 선험적으로 알 수는 없는 것이므로, 금의 원자 번호에 대한 우리의 믿음은 틀릴 수 있는 것이다. 하지만 일단 금의 원자 번호가 79이라는 것이 사실이라고 한다면, 어떤 것이 원자 번호 79가 아니고서 금인 것은 불가능하다는 것은 선험적으로 분명해 보인다. 즉 금이라는 물질은 본성상 원자 번호 79인 물질이기에, 현실적으로나 다른 가능 세계에서나 이와 다른 원자 구조를 가진 물질은 금일 수가 없는 것이다. 크립키는 “고양이는 동물이다” 역시 고양이라는 자연종의 본성을 드러내 주기 때문에 필연적 참이라고 말한다. 물론 고양이들이 우리의 생각과는 달리 현실적으로 악마일지도 모르지만, 일단 고양이가 동물이라는 것이 현실적으로 참이라면, 고양이와 똑같이 생긴 악마들이 돌아다니는 세계에서 이 악마들은 고양이일 수 없다.

크립키는 경험적 탐구가 자연종뿐만 아니라 개별 대상(particular object)의 본질에 대해서도 밝혀주는 바가 있다고 말한다. 가령 내 앞의 이 대상은, 과학 이론에 따르면 분자들로 구성되어 있다. 그런데 생각해 보기에, 이 대상은 현실적으로 그것이 겪은 역사와는 상이하게 다른 역사를 겪을 수는 있었어도(가령 그것은 크렘린에게 운송될 수 있었다), 적어도 분자들이 아닌 천상의 엔텔레키(ethereal entelechy)로 구성되었을 수는 없었던 것 같다. 즉 이 대상이 분자로 구성되어 있다는 경험적 사실은 필연적인 참인 것이다.

크립키에 따르면 과학은 자연종의 본질을 밝혀낼뿐만 아니라, 해당 자연종에 대해 우리가 갖고 있던 잘못된 기술구들도 교정하는 역할을 한다. 예를 들어 (반사실적인 사례이기는 하지만) 과학적 탐구를 통해 우리는 금이 사실은 노란색이 아님을 발견하게 될 수도 있고, (현실적인 사례로서) 고래가 물고기가 아닌 포유동물임을 알게될 수도 있다. 하지만 이것이 기존의 자연종 용어 ‘금’과 ‘고래’의 의미 변동(change of meaning) 사례에 해당하는 것은 아니다. 왜냐하면 애초에 우리가 알고 있던 기술구들은 이 용어들의 의미를 구성하는 것이 아니었기 때문이다.

## 이론적 동일성 진술의 필연성

이론적 동일성 진술(theoretical identifications) 또는 과학적 발견을 표현하는 동일성 진술(identity statements expressing scientific discoveries)에는 앞에서 논의한 “금은 원자 번호 79의 원소이다”를 포함하여 “빛은 광자의 흐름이다”, “물은 H2O다”, “번개는 전기 방전이다”, “열은 평균 분자운동 에너지이다” 등이 있다. 크립키는 이처럼 과학적 발견에 토대를 둔 이론적 동일성 진술들이 두 자연종 용어 사이의 동일성을 표현하는 진술들로서 필연적 참이자 관련 자연종의 본질적 속성에 대한 참이라고 말한다.

먼저 “물은 H2O이다”를 생각해 보자. H2O 분자 구조를 결여하면서 물의 외형과 맛, 촉감을 가진 물질을 우리는 현실적으로나 반사실적으로나 물이라고 간주하지 않을 것이다. 반면에 물의 현상적인 표지를 결여하면서도 H2O 구조를 가진 물질이 있다면, 우리는 이 물질을 조금 다른 형태의 물이라고 분류할 것이다. 이와 같은 사실들은, “물은 H2O이다”가 물이라는 자연종의 본질적 속성을 드러내고 있는 필연적 참임을 보여준다.

한편 “빛은 광자의 흐름이다”를 생각해 보자. 우리는 우리 눈을 자극하여 시각적 인상을 불러일으키는 빛의 특성을 표지로 하여 빛을 식별한다. 하지만 인류가 모두 눈이 멀어서 광자에 의해 아무런 시각적 영상도 가질 수 없는 상황에 대해, 우리는 이를 빛은 존재하나 우리가 그에 무감각한 상황이라고 묘사하지, 빛이 없는 상황이라고 말하지는 않을 것이다. 반대로 우리가 광자에는 무감각하지만 소리를 통해 시각적 영상을 얻는 상황에 대해, 우리는 이를 빛이 아닌 소리에 민감한 상황이라고 묘사하지, 소리가 빛인 상황이라고 말하지는 않을 것이다. 즉 눈과 관련된 독특한 시각적 현상은 단지 우리가 빛을 식별하는 데 사용하는 인식적 표지이자 지시체를 고정하는 역할을 하는 것일 뿐, 빛 개념의 부분인 것은 아니다. 이런 점에서, “빛은 시각에 의해 감지되는 것이다”는 지시체를 고정시킬 때 사용되었다는 점에서 선험적이지만 우연적인 참이다. 반면 광자의 흐름이라는 특성은 빛의 본질적 속성이므로, “빛은 광자의 흐름이다”는 필연적 참이 된다.

크립키가 보기에, 이론적 동일성 진술들은 공통적으로 다음과 같은 특성을 갖는다: (i) 관련된 자연종은 우연적으로 갖는 현상적 특성들에 의해 지시체가 고정되지만, 이 현상적 기술은 해당 자연종의 의미를 구성하지는 않는다 (다만 선험적으로 해당 자연종에 대한 참일 수는 있다); (ii) 관련 자연종은 연계된 현상적 특성들의 원천이 되는 어떤 물리적 기저를 가지며, 이 물리적 기저는 해당 자연종의 본질적 특성이다; (iii) 이 물리적 기저는 우리가 선험적으로 알 수 없고, 오직 경험적 탐구에 의해 밝혀질 수 있다. 이런 점에서 어떤 자연종에 대한 잘 알려진 기술들은 우연적인 참인 반면, 이론적 동일성 진술들은 이 때문에 경험적이면서도 필연적인 참이 될 수 있는 것이다.

## 후험적 필연성이 어떻게 가능한가?

크립키에 따르면 고정 지시어 간 동일성을 표현하는 진술들, 가령 “샛별=개밥바라기”와 “물=H2O” 등의 진술들은 후험적이지만 필연적인 참이다. 그런데 어떤 사람들은 후험적 필연성의 개념에 대해 의문을 표할지 모른다. 우리는 분명 샛별이 개밥바라기가 아닌 상황이나, 물이 H2O가 아닌 상황을 상상해볼 수 있지 않은가? 그렇다면 샛별은 정말로 개밥바라기가 아닌 것이 가능하고, 물이 H2O가 아닌 것이 가능한 것이 아닌가? 물론 이에 대해 크립키는 수학적 사례에 호소하려 할지 모른다. 페르마의 마지막 정리 역시 필연적으로 참이거나 필연적으로 거짓이지만, “페르마의 마지막 정리는 참일 수도 있고 거짓일 수도 있다”는 말은 인식론적인 가능성을 표현한다. 마찬가지로, 우리가 “샛별은 개밥바라기가 아닐 수도 있있었다”라고 말하는 것은 단지 인식론적 가능성만 나타낼 뿐, 그것이 형이상학적으로 가능했음을 의미하는 것은 아니라는 것이다. 하지만 이에 대해, 반대자는 페르마의 마지막 정리가 필연적으로 참이거나 거짓인 것은 그것이 수학적 명제이기 때문이지만, “샛별=개밥바라기”와 같은 크립키의 후험적 진술들은 필연적이라고 생각할 이유가 빈약해 보인다고 반박할 수 있는 것 같다.

이에 대해 크립키는 필연적 참은 선험적이든 후험적이든 그것이 거짓임을 사실 상상가능하지도 않다고 대응한다. 즉, 우리는 일종의 양상적 환상에 빠져 있어서, 사실 샛별이 개밥바라기가 아닌 상황을 상상하고도 그것이 샛별이 개밥바라기와 정말로 다른 상황이라고 착각한다는 것이다. 그에 따르면 우리가 두 고정 지시어 N1과 N2의 동일성을 표현하는 참 “N1=N2”이 거짓인 상황이라고 상상하는 상황은, 사실 N1과 N2이 다른 상황이 아니라, N1, N2와 긴밀하게 연결된 어떤 기술구 D1, D2에 대해, “D1=D2” 또는 “D1=N2”이 거짓인 상황에 불과하다. 이때 동일성의 한쪽 항이 기술구인 후자의 두 진술들은 기술구가 비고정지시어라는 점에서 후험적이면서 우연적인 참에 불과하며, 따라서 거짓인 것이 가능하다. 예를 들어 샛별=개밥바라기 사례의 경우, 우리가 샛별이 개밥바라기가 아닌 것이라고 생각하는 상황은 사실 현실적인 금성의 궤도를 두 개의 구별된 물체가 하나는 아침에, 다른 하나는 저녁에 나누어 따라 움직이는 상황이다. 한편 물=H2O의 경우, 우리가 물이 H2O가 아닌 상황이라고 착각한 상황은, 사실 물이 아니라 물과 주관적으로 똑같은 감각을 불러 일으키는(투명하고, 시원하고, 갈증을 해소함 등) 액체가 H2O가 아닌 상황에 불과하다. 이러한 대안 상황들은 정말로 “N1=N2”이 거짓인 상황이 아니라, 마치 그것이 거짓인 것과 인식적인 견지에서 질적으로 동일하게 느껴지는 상황에 불과하므로, 두 고정지시어 간 동일성 진술들은 후험적임에도 불구하고 그것이 거짓임이 상상 가능하지도, 가능하지도 않다.

## 심신 동일론 비판

심신 동일론(mind-body identity theory)의 옹호자들은 (i) 사람(person)은 그 몸과 동일하고, (ii) 각각의 개별 심적 상태는 어떤 개별 두뇌 상태와 동일하며, (iii) 각각의 심적 상태 유형이 사실은 특정한 두뇌 상태 유형과 동일하다고 주장했다. 예를 들어, (i) 데카르트는 데카르트의 몸과 동일하고, (ii) 존스가 6시에 느낀 고통은 그 시점 그의 두뇌에서 일어난 C-섬유 발화 사건과 동일하며, (iii) 두뇌라는 심적 상태 유형은 C-섬유 발화라는 심적 상태 유형과 동일하다는 것이다.

먼저 크립키는 (i)에 대해서 짧게 코멘트한다. 그는 먼저 “데카르트=데카르트의 몸”이라는 동일성 주장에 대해, ‘데카르트’와 ‘데카르트의 몸’은 고정지시어이기 때문에 이 주장은 참이라면 반드시 필연적 참이어야 한다고 지적한다. 어떤 동일론자들은 “벤자민 프랭클린=이중 초점 안경의 발명가”와 같은 동일성 진술이 우연적으로 참일 수 있음을 들면서, 데카르트가 몸 없이 존재할 수 있다는 데카르트의 전제를 수용하면서도 데카르트가 현실적으로 몸과 구별된다는 데카르트의 결론을 거부했다. 하지만 크립키가 보기에, ‘이중 초점 안경의 발명가’는 기술구로서 비고정지시어인 반면 ‘데카르트’와 ‘데카르트의 몸’은 고정지시어라는 점에서 동일론자들은 데카르트의 전제를 거부하고, 그것이 왜 직관적 호소력을 갖는지를 해명해야 할 의무가 있다.

한편, 크립키는 자신의 이론을 토대로 동일론의 두 주장 (ii)과 (iii)이 거짓임을 논증한다. 먼저 (ii) 개별 상태 간 동일성으로서의 동일론적 주장을 살펴보자. 존스가 6시에 느낀 개별 고통 상태를 ‘A’라고 이름붙이고, 그 시점에 일어난 존스 두뇌의 C-섬유 발화 상태를 ‘B’라고 이름붙여보자. ‘A’와 ‘B’는 고정지시어이므로, “A=B”가 참이라는 동일론의 주장이 참이라면 그것은 필연적으로 참일 것이다. 하지만 우리는 분명 A는 없지만 B가 있는 상황을 충분히 상상 가능하다. 따라서, “A=B”가 거짓인 것이 가능한 것으로 보인다. 이에 대해 동일론자는 이것 역시 일종의 양상적 환상에 불과하며, 고통 상태인 A가 없지만 C-섬유 발화 상태인 B가 일어났다고 묘사된 상황은 사실 정확히 말하면 A도 있고 B도 일어나는 상황이라고 대응할 수 있을 것이다. 하지만 크립키는 이것이 불가능한 대응이라고 생각한다. 왜냐하면 고통스러운 질적 느낌은 개별 고통 사건 A의 본질적 속성임이 분명하고, 따라서 질적으로 고통이 느껴지지 않으면서 C-섬유 발화 사건 B가 일어난 것과 질적으로 똑같은 상황은 정말로 고통 사건 A가 없으면서 C-섬유 발화가 일어난 상황이기 때문이다. 암스트롱(Armstrong)과 같은 동일론자들은 고통스러움이라는 속성이 개별 두뇌 상태가 우연적으로 갖는 일종의 인과적 역할 속성이며, 따라서 심지어 개별 고통 상태의 우연적 속성이라고까지 주장했다. 하지만 크립키는 이러한 기능주의적 견해가 자명하게 괴상하다고 평가한다.

이제 (iii) 유형 간 심신 동일론 주장을 살펴보자. 이 견해를 채택하는 동일론자들은 “고통=C-섬유 발화”라는 유형 간 동일성 주장이 “열=평균 분자 운동 에너지”와 같은 과학적 유형 동일성 주장들과 유사하다고 주장하곤 했다. 이들은 위에서 크립키가 이론적 동일성 진술들의 필연성을 옹호한 전략을 그대로 “고통=C-섬유 발화”에도 적용하려고 할지 모른다. 하지만 크립키는 이러한 전략이 실패한다고 주장한다. 왜냐하면 “열=평균 분자 운동 에너지”가 거짓인 것처럼 보이는 세계는 단지 평균 분자 운동 에너지가 현실적으로 열과 결부된 우연적 특성—따뜻하게 느껴짐을 결여하는 세계일 뿐이지만, 고통스러움은 고통 자연종의 본질적 속성이기에 “고통=C-섬유 발화”가 거짓인 것처럼 보이는 세계 즉 C-섬유 발화가 고통스러운 느낌 없이 존재하는 세계는 정말로 고통이 없는 세계이기 때문이다. 즉 C-섬유 발화가 고통 없이 존재하는 것이 정말로 가능하고, 따라서 “고통=C-섬유 발화”는 필연적으로 참이 아니며, 따라서 현실적으로도 거짓이다. (반대의 경우 즉 고통은 존재하지만 C-섬유 발화는 존재하지 않는 상황도 가능하며, 따라서 “고통=C-섬유 발화”는 거짓임이 따라나온다.)

과학적 동일성과 심신 동일론 진술의 유비의 실패의 근원을, 크립키는 고통과 같은 (일부) 심적 상태 자연종들이 지시되는 독특한 방식에서 찾는다. 보통의 자연종인 ‘열’이나 ‘물’ 등은 그것과 연계된 어떤 감각—따뜻함, 시원함 등을 야기한다는 우연적 속성을 토대로 그 속성 배후에 있는 현상을 지시한다. 반면 ‘고통’은 직접적인 고통스러운 감각 자체이자 그것의 본질적 속성을 토대로 지시체를 얻는다는 독특성을 지닌다. 이처럼 열의 경우, 관련된 주관적 감각이 지시체와 관찰자 사이의 매개자가 되기 때문에, 우리는 인식론적 증거 상황이 동일하면서(동일한 감각을 주체가 느끼면서) 열이 존재하는 상황과 존재하지 않는 상황을 구분하여 상정할 수 있다. 반면 고통과 같은 심적 자연종은 어떤 주관적 감각이 그 자체로 지시체가 된다는 점에서, 우리는 증거적 상황이 동일하면서도 한쪽은 고통이 존재하고 다른 쪽은 존재하지 않는 상황을 상정할 수 없게 되는 것이다. *(위의 크립키의 논증과 더불어, 이 논점은 질적 느낌을 본질적으로 갖는 심적 상태들에만 한정적으로 적용될 수 있을 것으로 보인다. 하지만 동일론자들은 모든 심적 상태가 일종의 두뇌 상태라고 주장하는 것이므로, 본질적으로 질적인 심적 상태에 대해서만 논증이 성립해도 동일론자들에게는 충분한 공격이 될 것이다.)*

## 참고문헌

1. ↑ Kripke, S. (1980). *Naming and Necessity*. Harvard University Press.