Heteronormativität

Heteronormativität beschreibt die dichotome Zwangsgeschlechterordnung, in der Geschlecht mit Geschlechtsidentität, Geschlechtsrolle und sexueller Orientierung gleichgesetzt wird. Der Begriff „dient zur Analyse und Kritik der Verflechtung von Heterosexualität und Geschlechternormen, mit denen Macht-, Ungleichheits- und Herrschaftsverhältnisse einhergehen“. Er ist ein zentraler Begriff der Queer-Theorie.

## Geschichte und Gehalt des Begriffs

Erste politische Analysen und Kritiken bezüglich normativer Heterosexualität entstanden in den 1970er Jahren, infolge Begriffe wie „Heterosexismus“, „Heteropatriarchat“ oder „Normalsexualität“ entstanden. Heteronormativität als Begriff selbst hatte seinen allerersten Texteinzug 1991 in Michael Warners Einleitung zum Heft „Fear of a Queer Planet“, mit der Zielsetzung, „Sexualität zu einer Grundkategorie der Gesellschaftsanalyse zu machen“ und dabei sich nicht nur auf die Toleranz für Minderheiten zu zentrieren, sondern sich aggressiv-impulsiv der Verallgemeinerung und der Normalität zu widersetzen. Demnach ist die zunehmende Kritik an Konzeptionen von Identität, Geschlecht und Sexualität Träger einer stärkeren Sensibilisierung und Analyse von hegemonialen „Geschlechter- und Begehrenskonstruktionen in gesellschaftlichen und kulturellen Machtverhältnissen“.

## Das System

Das System der Heteronormativität strukturiert die Subjektivität, Lebenspraxis, symbolische Ordnung und das Gefüge der gesellschaftlichen Organisation, indem Heterosexualität als Norm der Geschlechterverhältnisse benannt wird. Hiermit werden Menschen in zwei körperlich sowie sozial absolut voneinander unterschiedene Geschlechter gezwängt und verweist auf das ausschließlich gegensätzliche sexuelle Verlangen. Diese Zweigeschlechtlichkeit wird als natürlich und alternativlos angesehen, indem ein Wertesystem aufgebaut wird, resultierend auf biologisch-medizinischen Diskursen.

Hetero-Sexus-Normativität
 Genus
 Sexualität

Mit dieser „heterosexuellen Matrix“ werden die Körper, Geschlechter und Begehrensstrukturen naturalisiert, indem eine dauerhafte Übereinstimmung zwischen dem biologischen Geschlecht, sozialen Geschlecht und der Sexualität geschaffen und erhalten wird.

Diese Hegemonie bringt normative Annahmen über eine „‘gesunde’ Körperlichkeit“, ein „angemessenes Sozialverhalten“ sowie „normalisierende Identitätszuschreibungen“ mit sich, welche Aspekte der Eindeutigkeit und Unveränderbarkeit von Geschlecht, als auch der sexuellen Orientierung, verstärkt. Hiermit werden Homo-, Bi-, Trans- und Intersexuelle als abweichend konstruiert, abgewertet und ausgeschlossen. Heterosexualität selbst wird nicht als Identität benannt und muss somit weder erklärt noch legitimiert werden. Sie stellt sich somit als „Basis sozialer Bindungen“ und Selbstverständlichkeit dar. Hierarchische Beziehungen werden erschaffen, welche (mit anderen Machtfaktoren) die Lebenswelten von Individuen bestimmen.

Zugleich reguliert das System die Wissensproduktion, die Diskursstrukturen, die Leitung politischer Handlung, die Verteilung von Ressourcen sowie gesellschaftliche Institutionen. Eine ableitende Problematik erweist sich darin, dass das System kontinuierlich durch Erziehung beziehungsweise Sozialisation in den Vorstellungen und Verhaltensweisen der Menschen verinnerlicht wird.

## Das Konzept der Heteronormativität

Mit dem Begriff der Heteronormativität wird deutlich, dass Heterosexualität als selbstverständlich, unhinterfragt und grundlegend gilt, sowie normierend wirkt. Heteronormativität stellt eine „implizite Norm“ dar, denn Heterosexualität kann weder in Frage gestellt, noch analysiert werden. Jedoch kann mit der Begrifflichkeit analysiert werden, wie Zweigeschlechtlichkeit und Heterosexualität sich gegenseitig stützen und bedingen. Beim Konzept soll nicht nur die Heterosexualität als sexuelle Praktik untersucht werden, sondern auch zentral das Machtverhältnis der gesellschaftlichen, politischen und kulturellen Wirkungen und Funktionen heterosexueller Normen aufgezeigt werden. Die substanzielle Kritik liegt insbesondere darin, dass das binäre Geschlechtsverständnis ideologische Züge inne hat und der Vielfalt des menschlichen Lebens nicht gerecht wird.

### **Identitätspolitik**

Entpolitisierung – so scheint der aktuelle Standpunkt in den politischen Diskursen zu sein, womit jedoch weiterhin das Fehlen des Verständnisses und Kritisierens des Hetero-Homo-Machtverhältnisses vorhanden bleibt. Es scheint ein Verweisen und Unsichtbar machen von (normabweichender) Sexualität in den Privatbereich vorzuliegen. Heterosexualität bekommt dagegen eine rechtmäßige Privilegierung, vor allem im Bezug auf gesellschaftliche Werte im Kontext der Familie.

Die Queer-Politik wendet sich explizit der kritisch systematischen, reflektierenden Auseinandersetzung mit den gesellschaftlichen Konstruktionsprozessen hin. Ziel ist es dabei, die Heteronormativität zu dekonstruieren, indem die Naturalisierung und Privilegierung in Frage gestellt und zugleich abgelehnt werden. Hiermit soll die Vielfalt der Formen von Sexualität eröffnet und das herkömmliche heteronormative geprägte Gesellschaftssystem überwunden werden. Eine Destabilisierung der Selbstverständlichkeit von Identitäten wird angestrebt.

### **Dekonstruktion**

Heteronormativität ist geprägt von dahinter stehenden Institutionen, Denkstrukturen und Wahrnehmungsmustern, welche schlussendlich Heterosexualität zur Norm stilisiert und praxisbezogen privilegiert. Dies zu dekonstruieren ist praktisch gar nicht so leicht. Folgende theoretischen Aspekte werden hierfür aufgelistet:

1. Bewusstmachen (Bspw. Regelbrüche und Erwartungsenttäuschungen),

2. Entnaturalisierung,

3. Entinstitutionalisierung (Bspw. die Einführung eines dritten Geschlechtseintrags in das Personenstandgesetz vom November 2013) und

4. Erhöhung von Komplexität (Veruneindeutigkeit von Handeln).

## Kritische Pädagogik und Forschung

Neben dem Anspruch des Aufzeigens und Hinterfragens normativer Imperative verfolgt die Kritische Pädagogik und Erziehungswissenschaft das Ziel, Gegendiskurse, sowie pädagogische Interventionsmöglichkeiten hervorzubringen. So wurde im Diskurs der 1990er Jahre Vielfalt zu einer Leitfigur. Politische Qualität sollte demnach nicht nur allein die Postulierung anstreben, sondern eben die Hierarchisierung, Einschränkung und Behinderung von Vielfalt benennen. Aktiv sind sie an der Produktion von „Wahrheiten“, an der Festschreibung von Subjektpositionen und deren möglicher Verschiebung beteiligt.

Heteronormativität ist in der sozial- und kulturwissenschaftlichen Forschung seit den 1990er Jahren als „Diskriminierungsachse“ vorzufinden. Zentral zu beachten und als Forschungsdesiderat benannt, ist die „Selbstpositionierung der Forschenden als politisch Handelnde“, denn eine (selbst-) reflexive Herangehensweise in der empirischen Auseinandersetzung ist von großer Tragweite, „um die Reproduktion dichotomer Zuschreibungen und sozialer Ordnungen in den Forschungsergebnissen zu vermeiden“.

## Quellenverzeichnis

Böcker, A. (2011). *Weder gleich- noch que(e)rstellen. Heteronormativität, Reproduktion und Citizenship in den Debatten zur Lebenspartnerschaft*, zuletzt abgerufen am 21.06.2017.

Çetin, Z. (2012). *Homophobie und Islamophobie. Intersektionale Diskriminierungen am Beispiel binationaler schwuler Paare in Berlin.* Bielefeld: transcript Verlag.

Degele, N. (2012). Heteronormativität entselbstverständlichen. Zum verunsichernden Potenzial von Queer Studies. *Freiburger FrauenStudien, 17*, S. 15-39.

Ellwanger, K. (2015). *Homosexualität, Cross-Dressing und Transgender: Heteronormativitätskritische kulturhistorische und ethnographische Analysen.* Oldenburg: Institut für Materielle Kultur.

Hartmann, J. (2007). Intervenieren und Perpetuieren – Konstruktionen kritischer Pädagogik in den Feldern von Geschlecht, Sexualität und Lebensform Intervenieren und Perpetuieren. In J. Hartmann, C. Klesse, P. Wagenknecht, B. Fritzsche & K. Hackmann (Hrsg.), *Heteronormativität. Empirische Studie zu Geschlecht, Sexualität und Macht* (Studien interdisziplinäre Geschlechterforschung, Bd. 10) (S. 95-114). Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.

Hartmann, J. & Klesse, C. (2007). Heteronormativität. Empirische Studien zu Geschlecht, Sexualität und Macht – eine Einführung. In J. Hartmann, C. Klesse, P. Wagenknecht, B. Fritzsche & K. Hackmann (Hrsg.), *Heteronormativität. Empirische Studie zu Geschlecht, Sexualität und Macht* (Studien interdisziplinäre Geschlechterforschung, Bd. 10) (S. 95-114). Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.

Kirschbaum, A. (2003). Die Tagung »Empirische Zugänge zur Auseinandersetzung mit Heteronormativität« vom 10.-11. Januar 2003 an der Carl von Ossietzky-Universität Oldenburg. *Feministische Studien, 21(2)*, S. 323-324.

Kleiner, B. (2016). *Heteronormativität*. In *Gender Glossar*, zuletzt abgerufen am 21.06.2017.

Nagy, A. (2016). Soziale Arbeit ‚queer’ denken. Zur Notwendigkeit der Auseinandersetzung mit Heteronormativität in der Ausbildung sozialer Professionen., zuletzt abgerufen am 06.07.2017.

Plötz, A. (2014). *Queer Politics.* In *Gender Glossar*, zuletzt abgerufen am 21.06.2017.

Queer Lexikon. *Heteronormativität*, zuletzt abgerufen am 21.06.2017.

Wagenknecht, P. (2007). Was ist Heteronormativität? Zu Geschichte und Gehalt des Begriffs. In J. Hartmann, C. Klesse, P. Wagenknecht, B. Fritzsche & K. Hackmann (Hrsg.), *Heteronormativität. Empirische Studie zu Geschlecht, Sexualität und Macht* (Studien interdisziplinäre Geschlechterforschung, Bd. 10) (S. 95-114). Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.

## Einzelnachweise

1. ↑ Degele, 2012, S. 19
2. ↑ Kleiner, 2016
3. ↑ Hartmann & Klesse, 2007, S. 10; Ellwanger, 2015, S. 23
4. ↑ Wagenknecht, 2007, S. 18
5. ↑ Hartmann & Klesse, 2007, S. 10
6. ↑ Wagenknecht, 2007, S. 17
7. ↑ Çetin, 2012, S. 53f.
8. ↑ Ellwanger, 2015, S. 21
9. ↑ Wagenknecht, 2007, S. 18f.
10. ↑ Çetin, 2012, S. 54; Hartmann & Klesse, 2007, S. 9
11. ↑ Wagenknecht, 2007, S. 17
12. ↑ Queer Lexikon
13. ↑ Ellwanger, 2015, S. 19ff.; Çetin, 2012, S. 53f.
14. ↑ Queer Lexikon
15. ↑ Böcker, 2011, S. 7
16. ↑ Plötz, 2014
17. ↑ Çetin, 2012, S. 59, 65
18. ↑ Degele, 2012, S. 17ff.
19. ↑ Hartmann, 2007, S. 95
20. ↑ Ellwanger, 2015, S. 19
21. ↑ Kirschbaum, 2003, S. 323f.