Confessione Britannica

La Confessione Britannica è una delle tre confessioni in cui si suddivide il Cristianesimo Calcedone, le altre due sono quella latina e quella greca.

Diffusa principalmente nelle Isole britanniche la Confessione è però anche la principale presso gli scandinavi, grazie all'opera missionaria britannica.

Nata ufficialmente nel 685 per opera di San Tristano Pendracos, artefice della comunione con Roma, la Confessione Britannica è però il prodotto di un grande processo storico iniziato con i primi passi del cristianesimo nelle Isole.

## Storia

### Dalle Origini al Cristianesimo Britanno (III secolo d.c - 621 d.c)

Secondo la tradizione britannica, le origini del cristianesimo nelle isole sarebbero da rintracciare nel lavoro missionario di Sant’Aristobulo di Britannia, primo vescovo della regione e membro dei settanta discepoli citati nel Vangelo di Luca i quali sarebbero stati incaricati direttamente da Cristo di diffondere la vera fede.

Le prime tracce storiche di comunità cristiane nelle Isole britanniche sono invece riferibili ai lavori di autori come Tertulliano e Origene nei primi anni del terzo secolo, anche se probabilmente le prime comunità furono di qualche decennio antecedenti.

Nel corso dei primi anni della sua storia il cristianesimo britannico fu spesso vittima di persecuzioni da parte delle autorità romane: il più famoso martirio (nonché uno dei pochi dati per certi) avvenuto nelle isole fu quello di Sant’Anfibalo e Sant’Albano, martiri tra il terzo e il quarto secolo presso Cermincis.

Con la legalizzazione della religione cristiana avvenuta durante l’impero di Costantino il Grande il cristianesimo ebbe grande diffusione in Britannia ed ecclesiastici britanni parteciparono a diversi concili del quarto secolo, tra i quali: Arles nel 314, Serdica nel 347 e Ariminum nel 360.

Nel tardo quarto secolo/inizio quinto secolo fu inoltre attivo il britanno Pelagio, considerato un santo (seppur spesso in maniera non ufficiale) da tutta la cristianità insulare successiva per le sue fondamentali tesi, le quali costituiranno la base teologica della cristianità britannica propriamente detta.

Nel 431, insieme alla colonizzazione romano-britanna, arrivò in Irlanda la religione cristiana nella persona di San Palladio, primo vescovo dell’isola. La sua missione evangelica ebbe scarso successo, specialmente rispetto a quella iniziata l’anno successivo da San Patrizio, la quale fu inoltre influenzata maggiormente dal lavoro teologico di Pelagio.

Negli stessi anni la religione cristiana iniziò a diffondersi in Scozia grazie al lavoro di San Niniano.

Da questo momento in poi la storia della cristianità insulare inizia a legarsi maggiormente con le vicende storiche delle isole britanniche, caratterizzate nel quinto e sesto secolo da un grande caos politico che portò dalla fine dell’impero romano alla grande devastazione delle guerre britanniche.

L’arrivo in Britannia degli anglosassoni portò ad una grande migrazione della popolazione romano-britanna dal sud dell’isola, che andò a insediarsi principalmente nell’Occidente dell’isola e nella penisola d’Armorica, che da loro prese il nome di Bretagna.

Il cambiamento etnico significò anche mutamento religioso: grandi regioni che avevano raggiunto la maggioranza cristiana vennero spazzate via e sostituite da una grande regione pagana.

L’affermazione di un mondo culturale celtico-insulare, favorita dalla presenza di questo muro pagano, causò una progressiva separazione dottrinale della cristianità insulare dal cristianesimo continentale. A questa regola facevano eccezione le popolazioni britanne della Cornovaglia, legate alla corona bretone, il cui baricentro si trovava sul continente.

Questo fatto, combinato con l’inizio di uno sforzo missionario da parte papale durante il pontificato di Celestino II, permise la permanenza di un collegamento specialmente nella seconda metà del sesto secolo.

Si configuravano quindi, soprattutto nel territorio del Regno dei Briganti (convertitosi al cristianesimo durante il regno di re Artù Pendracos, nel 566) due differenti influenze in seno alla cristianità insulare le quali però non erano necessariamente incommensurabili.

Da un lato si aveva il mondo della cristianità celtica, che riconosceva come proprio capo il Patriarca di Dublino, presso il quale si consolidava una prospettiva dottrinale di tipo semipelagiano, favorita appunto dall’isolamento delle regioni settentrionali che impedì la diffusione delle tendenze accentratrici del mondo conciliare latino.

Dall’altro si aveva il mondo del cristianesimo del Concilio di Calcedonia, legato in quelle regioni al seggio romano.

All’indomani della conversione dei briganti queste due tendenze iniziarono ad essere sintetizzate presso la corte dei Pendracos, dove le differenze dottrinali tra le due prospettive diventavano argomento di dibattito tra i sostenitori dell’una o dell’altra, questi infatti portavano ora le loro discussioni nelle sale del potere dalle quali fino a quel momento erano stato lontane a causa della fede pagana dei sovrani.

Le contraddizioni ebbero inoltre ulteriore motivo di crescere con la conversione, nei primi anni del settimo secolo, del popolo anglosassone, ottenuta da Mordredo Pendracos per tramite della figlia, prima regina cristiana degli anglosassoni, Santa Moina, andata in moglie al Bretwalda Rædwald.

Questo evento infatti fece cadere il muro che fino a quel momento aveva separato il mondo britannico da quello continentale, con effetti culturali e religiosi di grande rilievo per i secoli successivi.

Nell’arco di sessant’anni infatti, la questione religiosa britanna si era ormai evoluta in maniera indipendente rispetto sia al continente che al resto del mondo britannico, il quale godeva ancora parzialmente di un isolamento dovuto alla propria posizione rispetto all’Europa.

Le distinzioni tra una parte calcedone e una parte celtica erano di fatto venute meno grazie alla nascita di una prospettiva unificante ampiamente sponsorizzata dal casato dei Pendracos, i quali si assicurano un controllo totale sui seggi vescovili di Londre e Avalon.

In questa nuova prospettiva un impianto dottrinale semipelagiano, edulcorato di alcune sue prospettive più eterodosse era unito ad un’impostazione episcopale di tipo latino, la quale doveva sostituire il cristianesimo monastico tipico della celticità oltre ad un allineamento maggiore con Roma su questioni non direttamente dottrinali come la questione del calcolo della data pasquale.

Nella seconda metà del settimo secolo la questione maturò definitivamente e il re dei Briganti del tempo, Peredur Pendracos, proclamò la nascita dell’Ecclesia Britannica come nuova “chiesa” delle isole, di fatto operando uno scisma interno al mondo celtico ed edificando una nuova istituzione patriarcale presso Cermincis, contrapponendola a quella dublinese.

### Dal Cristianesimo Britanno alla Comunione con Roma (621 d.c - 685 d.c)

Questo evento diede alla Corona britanna la possibilità di riformare totalmente la struttura del potere ecclesiastico all’interno del regno.

In pochi anni i Pendracos crearono una chiesa posta a metà tra quella celtica e quella calcedone, legittimandola storicamente collegandola ai primi martiri e ai primi vescovi delle isole.

Questa chiesa inoltre venne posta sotto la protezione diretta del Re dei Briganti con il titolo di Defensor Fidei e al re spettava il compito di nominare il Patriarca di Cermincis.

L’annessione dei territori anglosassoni, avvenuta nel 664, e la proclamazione del Regno di Britannia, il quale poteva ora esibire ambizioni al di fuori delle Isole britanniche furono due ulteriori eventi chiavi per gli anni successivi.

Di nuovo, con il nipote di Peredur, San Tristano Pendracos le questioni religiose delle Isole britanniche si legarono quindi alle questioni storiche e politiche della regione.

Tristano infatti, si era reso conto della fragilità dell’assetto di potere continentale, a quel tempo incentrato sulla figura di Console Romano d’Occidente introdotta dai Re d’Italia e dai Consoli di Cartagine, e considerava possibile entrare in campo attraverso lo strumento religioso.

Questo obiettivo si concretizzò nel 685. San Tristano concluse un vantaggioso accordo con il Papato, con il quale l’Ecclesia Britannica rientrava in comunione con Roma come chiesa autocefala e al sovrano veniva riconosciuto il titolo consolare, legato fino a quel momento a Cartagine, al Papa in cambio venivano riconosciuti diritti di difficile esercizio e l’accettazione della posizione latina sulle questioni pasquali e del celibato ecclesiastico.

## Dottrina

La Confessione Britannica potrebbe per certi versi essere definita figlia del pelagianesimo tardo antico. Per quanto non completa questa definizione ha un certo nucleo di verità, infatti nel corso della sua storia, partendo dalla predicazione dello stesso Pelagio (conosciuto ai locali come Morgan) e di San Patrizio, lo zoccolo duro di credenze tipiche del cristianesimo insulare è stato riconducibile alla corrente pelagiana, seppur con forme diverse nel tempo.

Con l’avvento del Patriarcato delle Isole e quindi della progressiva strutturazione dell’Ecclesia Britannica le originarie istanze pelagiane si sono ammorbidite per approdare ad un più moderato semipelagianesimo.

Il fulcro centrale di questa dottrina è la differente visione sulla questione della predestinazione rispetto all’agostinismo. Concedendo a quest’ultimo sul carattere necessario della Grazia Divina ai fini della salvezza (e quindi della conversione), i semipelagiani contrapponevano però all’idea della “depravazione totale” di Agostino l’idea di un principio morale insito nell’uomo, il quale secondo Pelagio non è toccato direttamente dal Peccato Originale, il quale rimane sullo sfondo, come monito verso la giustizia.

Nelle isole la tesi semipelagiana venne ricevuta e posta a fondamento stesso della dottrina, seppur con una centrale differenza che la avvicinava maggiormente al mondo continentale. Non differenziando infatti, come i pelagiani puri, tra l’inizio della fede e il suo accrescimento (solo su quest’ultimo infatti, secondo gli scritti di Giovanni Cassiano, si applicava il ruolo della grazia), gli insulari avevano elaborato una forma di “sinergismo”, una teoria secondo la quale la Grazia Divina e la libera volontà umana collaborano per la salvezza dell’anima.

Non esisterebbe dunque secondo i britannici un momento per la Grazia di Dio e uno per la libera volontà dell’uomo, poiché Dio nella sua onnipotenza ordina per l’uomo le scelte in modo che questi possa sempre scegliere, e sia portato a scegliere, il bene rispetto al male, ma sta in ultima istanza alla sua volontà accettare o meno la collaborazione di Dio. Da queste tesi risulta un rapporto con la divinità strutturalmente diverso rispetto a quello del mondo agostiniano. Non esistendo un dio che “ordina” la salvezza, essendo sempre questa a disposizione come dopo della misericordia divina, sono le opere di bene a salvare in quanto espressione della sincera fede e frutto del libero arbitrio posto al servizio del Sommo Bene.

Pur essendo questa la “dottrina” ufficiale, non mancano in seno al composito mondo britannico mondi culturali che rispondono a forme più ortodosse di pelagianesimo, essendo la posizione ufficiale sorta più dal confronto col mondo latino a livello ecclesiastico rispetto che da una corrispondenza profonda con il mondo religioso britannico.

Un’altra importante differenza è il rifiuto, o meglio la non accettazione, della tesi unitarista di Cipriano di Cartagine. Infatti, secondo i britannici, non esiste una sola Chiesa che raccoglie tutti i fedeli, come per altro implicitato dalla formulazione della “teoria della necessaria conciliazione” di Ewyn Velsch, ma piuttosto molte Ecclesie legate tra loro dalla condivisione di una comune esperienza spirituale, all’interno di una rete di rapporti che non può comprendere reciproche accuse di eresia. Pur supportando una simile tesi i britannici non condividono la struttura “confederale” tipica degli ortodossi, che ne sarebbe un’espressione più naturale, ma piuttosto una struttura episcopale gerarchica.

Un’altra caratteristica tipica della Confessione è inoltre la lettura allegoria delle opere, affermatasi durante il regno dei primi Cerdicing grazie alle influenze del mondo orientale e all’arrivo in Britannia di testi del più illustre sostenitore di questa posizione, Origene di Alessandria. A questa tendenza si affianca un approccio marcatamente “filosofico” alla religione, erede del lavoro del Circolo di Morgano e soprattutto di Giovanni Eriugena, i quali contribuirono alla definitiva affermazione del neoplatonismo nel mondo britannico.

In un certo qual modo la Confessione Britannica parla in maniera più diretta all’animo dell’individuo, e infatti in questo contesto religioso è nata la pratica della confessione e della penitenza private, sorte poi ad ortodossia cristiana al Concilio di Aurelianum, oltre ad avere un atteggiamento decisamente più comprensivo rispetto all’agostinismo rispetto a coloro i quali non hanno potuto godere della possibilità di salvarsi, come ad esempio i bambini morti senza il battesimo.

A tutto questo si aggiunge una antica tendenza del cristianesimo celtico, e cioè l’atteggiamento filo-giudaico, dell’establishment ecclesiastico e del popolo. Lo stesso Pelagio infatti aveva in ottima considerazione il popolo ebraico, grazie alla comune visione sul peccato e sulla salvezza.

Come l’ebraismo infatti la Confessione Britannica si configura maggiormente come una “ortoprassi” rispetto ad un’“ortodossia”, concentrandosi appunto sul corretto agire piuttosto che sul corretto pensare, aprendosi a influenze e suggestioni spesso diverse, con la certezza incrollabile che la misericordia di Dio possa perdonare il brancolare degli uomini nel buio del cosmo.

Per questa profonda vocazione alla pratica da sempre i britannici sono in prima linea nel mondo delle conversioni, e i monasteri britannici sono noti per il loro profondo attivismo nel mondo laico, impegnati in svariate attività sociali.

## Istituzioni e Governo

Quella britannica è la confessione ufficiale dell’*Ecclesia Britannica*, che, dal punto di vista del governo, può essere identificata con il *Patriarcato delle Isole*, con sede a *Sant’Andrea* (antica Cermincis).

A capo dell’Ecclesia Britannica è posto infatti il *Patriarca delle Isole*, uno dei sei patriarchi ufficiali, il quale rivendica la successione apostolica di Sant’Andrea in quanto protettore delle sue reliquie e una fondazione ecclesiastica propria in Albano e Patrizio, testimone il primo e propagandista il secondo della cristianità britannica.

L’Ecclesia Britannica è contraddistinta inoltre da un cesaropapismo istituzionalizzato, che trova origine nella fondazione “politica” della chiesa da parte della Corona britanna. Infatti al Re dei Britanni e degli Angli è riconosciuto il titolo di *Defensor Fidei*, con il quale il sovrano rivendica il diritto di intervenire nella difesa della confessione britannica contro i suoi nemici sia all’interno che all’esterno.

A questo si aggiunge inoltre il diritto di presiedere il Sinodo che si occupa di eleggere il Patriarca, insieme a quello di proporre i suoi candidati. Inoltre, il sovrano viene consultato per quanto riguarda la nomina dei vescovi ricadenti all’interno dei confini del suo regno.

L’Ecclesia Britannica è inoltre suddivisa in cinque arcivescovati, uno per ognuna delle nazioni che abitano le isole. Gli arcivescovati sono:

* *Avalon*, con autorità sul Vecchio Nord britanno fino a Cobuac (compresa);
* *Londre*, con autorità su tutta l’Anglia fino a Cobuac (esclusa);
* *Dublino*, con autorità su tutta l’isola d’Irlanda;
* *Deathin*, con autorità su tutta la Scotia fino a Kereydin (esclusa);
* *Maenew*, con autorità su tutto il Galles.

Sotto di questi si trovano innumerevoli vescovi incaricati di gestire le singole circoscrizioni ecclesiastiche.

La loro nomina avviene all’interno dei sinodi locali, alla presenza del Patriarca o di suoi rappresentanti incaricati. Al Patriarca infatti spetta il diritto di confermare i vescovi. Il diritto regio di partecipare alle nomine è riconosciuto unicamente al Re di Britannia.

Dal punto di vista episcopale dunque, l’Ecclesia Britannica replica il modello occidentale piuttosto che quello greco o celtico, riprendendo la struttura gerarchica e verticale tipica della Chiesa di Roma, ben diversa dal sistema quasi “confederale” della metropolia orientale.

Questa strutturazione è inoltre funzionale alla comunione dell’Ecclesia con Roma.

Infatti, la struttura ecclesiastica britanna si “sovrappone” de facto a quella che dovrebbe sussistere de jure se l’Ecclesia fosse parte della chiesa romana ma non è riducibile a questa. Questo ambiguo posizionamento dell’Ecclesia, di fatto quindi un “corpo estraneo” alla struttura ecclesiastica calcedone ma che ne occupa gli uffici, fu il punto centrale della crisi che contraddistinse i rapporti tra Ecclesia Britannica e Chiesa Calcedone tra ilk X e l’XI secolo.

Accanto a questa struttura episcopale troviamo l’Ordine di San Colombano.

L’ordine monastico, istituito con il Sinodo delle Isole dell’823 d.c, riuniva tutti i monasteri, i conventi e le abbazie delle Isole britanniche, tutti legati dalla comune adozione della regola colombaniana. A capo dell’ordine era posto l’Abate Generale di nomina patriarcale, titolare dell’Abbazia di San Colombano di Sant’Andrea.

Rispetto alle proprie origini celtiche l’Ecclesia Britannica si contraddistingue dunque per una maggiore rigidità di tutta l’infrastruttura costituzionale, meno affidata a liberi monaci e più legata ad un ordinamento pastorale anche nel campo delle istituzioni monastiche.