Dialogue avec l'insensé

**SWAIN Gladys, *Dialogue avec l'insensé*, Paris, éditions Gallimard, 1994, 281 p.**

« ce qui s’est produit d’abord au cours de ces
années obscures (durant l'âge classique), c’est une mutation dans la pensée de la folie, et une mutation
qui n’a trouvé que très laborieusement sa transcription matérielle. A la base,
il y a la rupture avec l’idée d’une folie complète, retranchant l’insensé dans
l’imprenable et dérisoire forteresse de son délire. Elle ouvre la perspective
d’une action par le dedans, capable d’exploiter à son profit cette distance
intime de l’aliéné à son aliénation, soit ce qui reçoit le nom de traitement
moral.» (p.XXXI)

« Au pôle religieux, on lui dira rébellion de la
créature pécheresse, contre la volonté du Créateur. Dieu a voulu que tu sois
serf, et tu préfères, toi, te croire roi. Il a voulu que le monde soit tel, et
tu as décidé, toi, de le voir selon les illusions de ton imagination, optant
sciemment pour tes chimères contre la vérité des choses. La folie est
transgression et refus, au même titre que le suicide : acte par lequel un
individu dispose d’une vie qui ne lui appartient pas et se rebelle contre les
vues de la Providence à son sujet.

Plus généralement, on dira la folie consentement aux
passions. D’où l’idée extrêmement répandue par exemple – on la trouve jusque
dans l’un des premiers écrits de Pinel – que l’orgueil rend fou, que l’on
devient fou par passion orgueilleuse. » (p.94)

« Pourquoi cette quasi-impossibilité à s’arrêter de
façon stable dans l’entre-deux ? (entre raisonner avec le fou et accepter
ses idées) La réponse, rassurez-vous, nous emmène en vue du terme de ce que je
voudrais brièvement pointer comme le fondement historique et social de
l’entreprise psychiatrique. Elle me parait être celle-ci : parce que, dans
l’un et l’autre cas de figure, on retrouve et on respecte la *règle de symétrie* des interlocuteurs
organisant l’échange symbolique de la parole, alors qu’en se situant dans
l’entre-deux entre argumenter ou déraisonner, entre accepter le discours du fou
ou le refuser, on transgresse ladite règle.

Pourquoi la contrainte à parler raison au fou –variante
douce, remarquons-le au passage, de la contradiction et de l’effort pour le
convaincre : pour ne pas le heurter de front, on n’essaie pas de lui
imposer la raison, on lui parle comme s’il était raisonnable ?

Parce que pour qu’il y ait parole possible, il faut qu’il
y ait un code commun, respecté de façon symétrique des deux côtés. A l’homme
raisonnable, donc, de prendre l’initiative de faire comme si le fou n’était pas
fou, de parler comme s’il était raisonnable, de rétablir une égalité et une
identité qui font défaut.

Mais la contrainte qui pousse à déraisonner avec le fou
est exactement la même : tout simplement, à ce moment-là, on s’aligne sur
le code de son discours à lui, on fait comme si d’évidence on se situait l’un
et l’autre à l’intérieur d’un cadre commun de référence, on recréé un espace
d’identité.

Réfléchissons pourtant à ce qu’implique de se tenir au
moyen terme, si difficile à saisir d’après Daquin – moyen terme entre vouloir
faire entrer de force le fou dans le cadre de la raison ordinaire et accepter
de s’aligner soi-même sur sa propre déraison.

Ce qu’il s’agit d’obtenir, c’est un mixte entre
acceptation et refus : on l’écoute, on admet ce qu’il dit, tout en
marquant, d’autre part, qu’on ne saurait y adhérer. Ce qui semble simple,
élémentaire, exige, en réalité, la destruction d’une règle parmi les plus
essentielles qui aient jamais prévalu dans les sociétés humaines :
l’égalité des êtres parlants devant le code de leur discours. Car accepter la
parole du fou sans y adhérer, c’est ipso facto instaurer une compète
dissymétrie entre les deux interlocuteurs : l’un est voué à ses idées
extravagantes et on le laisse tel, l’autre accepte de suivre et d’entériner,
dans une certaine mesure, le système d’idées à l’intérieur  duquel se meut l’aliéné, mais tout en
demeurant dans le cadre commun de la raison.

Ce que fait alors le médecin, en d’autres termes, revient
à poser que lui peut se mouvoir dans les deux mondes, alors que l’aliéné est
voué au sien seul : inégalité radicale. Et s’il le fait, en dernier
ressort, c’est parce qu’il pose que, d’une part, l’aliéné continue d’appartenir
invisiblement à la sphère des êtres raisonnables et, d’autre part, n’adhère pas
totalement à ces idées extravagantes auxquelles pourtant le soude une croyance
invincible.

Parce qu’il veut dire : il est condamné à dire ce
qu’il dit, mais moi je sais qu’il ne faut pas se laisser prendre, comme lui
quelque part ne l’ignore pas. Les deux propositions (celle du médecin et celle
de l’aliéné) n’ont plus rien à voir : l’un devient maître du discours qui
possède l’autre.(p.105)

Le fou n’est pas hors de l’échange. Il y a rapport,
communication, dialogue possible avec lui. Et cependant, il est impossible de
se conformer avec lui à la règle de réciprocité réglant ordinairement
l’échange, de se conduire comme s’il était pareil dans sa parole – que ce soit,
pour reprendre l’alternative de Daquin, pour lui parler obstinément raison ou
pour déraisonner avec lui. Voilà la relation hors de réciprocité qui s’institue
avec le traitement moral. Accepter un discours tout en refusant d’entériner et
de suivre ce pour quoi il se donne : tel devient la règle – l’efficacité
thérapeutique d’un tel rapport découlant de la distance qu’on suppose entre le
fou et sa parole folle : vous existez ailleurs et au-delà de ce que vous
dites, ce pourquoi je me refuse à l’accepter tel.   la croyance qui le contraint.

Mon intention initiale était de tenter de vous montrer
que tout ce que nous connaissons comme systèmes de psychothérapie, et
singulièrement le dispositif analytique, n’est autre chose qu’un développement logique
de cette rupture première et dissymétrique d’origine.

Qu’est-ce que le dispositif analytique, sinon le
déploiement à la limite de ce principe de non-réciprocité dans la parole – je
parle (libre association) en sachant que l’analyste entendra nécessairement
autre chose que ce que je crois dire ; mais, en plus, sans que je puisse
jamais m’assurer de l’écart depuis lequel il m’écoute, ou ne m’écoute pas,
puisque c’est avec une attention sans loi ni règle qu’il se fait règle de
m’écouter. Ce qui a pour effet d’ouvrir un abîme entre moi et chacune de mes
paroles ou chacun de mes affects. Le transfert, c’est-à-dire la distance
analysable entre ce qu’on revit et ce qu’on a vécu une fois sans distance
aucune à soi, qu’est-ce qui le créé, sinon la dissymétrie des positions
instaurée entre les deux interlocuteurs ?

Mon opinion est même, et je vous la livre brute sans
pouvoir l’étayer : ce n’est qu’en reprenant ces questions les plus
actuelles dans leur profondeur historique qu’on parviendra à en avancer l’élucidation. (p.108)