Перун

### Атрибуты

Палица, топор, молния, огонь, орех, ветер, орёл, небо, лошадь, воз, молот, стрела

### Символы

Дуб, ирис, четвертый день недели (четверг), горы

## Литература

### Книги

Повесть временных лет, Беседа трёх святителей

## Статус

### Статус

Жив

**Перу́н** - бог-громовержец в славянской мифологии. Верховный бог славянского пантеона. Отождествляется с балтийским Перкунасом и скандинавским Тором. После принятия христианства, стал отождествляться с Ильей-пророком, а позже и с Ильей Муромцем:

В славном городе во Муроме,
Во селе было Карачарове,
Сиднем сидел Илья Муромец,
крестьянский сын,
Сиднем сидел цело тридцать лет.
Былина об Илье Муромце

## Этимология

Есть несколько версий происхождения имени великого славянского бога. По одной из них, имя Перуна может происходить от праиндоевропейского \**perkṷu-* — дуб.

По другой версии, от праиндоевропейского глагола *\*perti —* ударять, бить. То есть Перун обозначается как бьющий, ударяющий молнией.

## В других мифологиях

### Теонимы

Следующие имена божеств являются когнатами, происходящими от *\*Perkwunos* или связанных имен в западно-индоевропейских мифологиях:

* Праиндоевропейский: *\*per-*, 'ударить' (или *\*pérkʷus*, 'дуб').
	+ Праиндоевропейский: *\*per-kwun-os*, бог погоды.
		- Балтский
			* Прусский: *Perkunis*.
			* Ятвяжский: *Parkuns* (*Parcuns*).
			* Латгальский: *Pārkiuņs*.
			* Литовский: *Perkūnas*, бог дождя и грома, изображаемый в виде сердитого человека с рыжеватой бородой,.
			* Латышский: *Pērkōns*, функции которого иногда сливаются с функциями Диеваса (бога неба) в латышских дайнах (народных песнях).
			* *Percunatele* или *Perkunatele*, женское божество, связанное с Перкунасом, выступающее его матерью или женой.
	+ Праиндоевропейский: *\*per-uh₁n-os*, 'тот, у кого громовой камень' .
		- Праславянский: \**perunъ*.
			* Старославянский: *Перýн*, 'создатель молнии'.
			* Древнерусский: *Перунъ*.
			* Белорусский: *Пярун*.
			* Чешский: *Peraun*.
			* Словацкий: *Perún*; *Parom*.
			* Болгарский: *Перун*.
			* Польский: *Piorun* ('молния').
			* Русский: *Перун*, *Перынь* в Новгороде, предположительно связанная с поклонением Перуну.
			* Южнославянские: *Перун* и *Перперуна*, повторяющееся женское производное от имени Перуна; эта пара соответствует древнескандинавской паре Фьёргюн-Фьёргинн и литовской паре Перкунас-Перкуния.
	+ Праиндоевропейский: *\*per-kwun-iyo* (женский род *\*per-kwun-iyā*, 'царство \*Perkwunos', то есть '[лесистые] горы').
		- Пракельтский: \*ferkunyā.
			* Галльский Герцинский лес или горы, древнее название Арденн и Шварцвальда который также был известен как *Аркуния* во времена Аристотеля; *Геркуниаты* ('Ερκουνιατες; присоединено к суффиксу *-atis* 'принадлежащий'), название кельтского племени из Паннонии, что упомянуто Плинием и Птолемеем..
		- Прагерманский: *\*fergunja*, что означает 'гора', возможно, 'горный лес' (или женский эквивалент *\*ferga*, 'бог').
			* Древнескандинавский: Fjörgyn, мать бога-громовержца Тора, богиня лесного пейзажа и поэтический синоним «Земли».
			* Готский: fairguni (𐍆𐌰𐌹𐍂𐌲𐌿𐌽𐌹), '(лесистая) гора' и fairhus, 'мир, вселенная', древнеанглийское : firgen, 'гора', 'лесистый холм'.
			* Древневерхненемецкий: *Firgunnea*, Рудные горы, и *Виргундия Вальдус*, *Виргунния*, 'дубовый лес'.
		- Праславянский: \*per(g)ynja, 'лесистые холмы' (возможно, раннее заимствование из германского).
			* Старославянский: prӗgynja, древнерусское: *перегыня*, 'лесистые холмы'; польский: przeginia (топоним).

### Топонимы

Исследования указывают на существование следов имени *\*Perkwunos* в европейских топонимах, особенно в восточноевропейских и славянских регионах.

На территории, которая охватывает современный город Каштела, существовал древний далматинский город Салона. Недалеко от Салоны в поздней античности находился холм под названием Перун. Древний ороним *Борун* (*монте Борун*) трактуется как деформация теонима *Перун*. Их возможная связь дополнительно подкрепляется близостью горы *Добрава*, широко распространённого слова в славяноязычных регионах, соответствующего русскому «дубрава».

Различные южнославянские топонимы считаются рефлексами имени славянского бога Перуна, такие как *Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перуня Вес, Перуна Дубрава, Перунуса, Перушице, Перудина и Перутовац*. Мария Гимбутас обратила внимание на существование топонимов *Перунова гора* (Польша), *Перун гора* (Сербия), гора *Перун* (Румыния) и холм *Порун* (в Истрии).

Патрис Лажуа также связывает топонимы на Балканах со славянским Перуном: город *Перник* и горный массив *Пирин* в Болгарии; место под названием Преняси в Южной Албании. Он также предполагает, что *Пронсторф*, город в Германии, также имеет отношение к Перуну, так как он находится недалеко от Зегеберга, название которого к 1199 году было *Perone*

Название балтского Перкунаса засвидетельствовано также в балтских топонимах и гидронимах: деревня *Perkūniškės* в Жемайтии, к северо-западу от Каунаса; топоним *Perkunlauken* ('Перкунские поля') близ современного Гусева.

### Другие возможные родственные персонажи

* Индоиранские
	+ Ведийский *Парджанья*, бог дождя, грома и молнии (хотя санскритские звуковые законы скорее предсказывают форму parkūn(y)a; поэтому была постулирована промежуточная форма *\*pergénio*, возможно происходящая от *\*per-kwun-iyā*).
	+ Нуристанские: *Парун* (или *Перуней*), бог войны, которому поклоняются в Кафиристане (современная провинция Нуристан, Афганистан).
	+ Персидский: Пиран (Висех), героическая фигура, присутствующая в Шахнаме, национальном эпосе Большого Ирана; было высказано предположение, что его имя может быть связано со славянским божеством Перуном.
* Пракельтский: \*(h)erku-, 'дуб'.
	+ Испано-кельтские: *Erguena* (*ERGVENA*), личное имя, которое, как считается, означает 'рождённый дубом' (*\*perkʷu-genā*) или происходит от *\*perkʷu-niya* 'лесистая гора'.
	+ Кельтиберский: *berkunetakam* (*Perkunetaka*), слово, засвидетельствованное на мемориальной доске Боторрита I и интерпретируемое как священная дубовая роща.
	+ Галльский: *Ercos* ('дуб').
		- Галло-римские ссылки на *Deus Ercus* (в Аквитании), *Nymphae Percernae* (Narbonensis) и божество по имени *Hercura* (или *Erecura*), которое было известно во всех провинциях Римской империи.
	+ Ирландский: Erc (mac Cairpri), упомянутый в конце *Táin Bó Cúailnge* и помещённый на трон Тары Конхобаром, сыном Нессы в *Cath Ruis na Ríg for Bóinn*; хотя альтернативная этимология от праиндоевропейск. *\*perk-* ('цвет') > *\*perk-no* ('[пятнистая] рыба') была предложена Хэмпом и Ранко Матасовичем.
* Греческий: keraunos (κεραυνός), имя молнии Зевса, которое иногда также обожествляли (метатезисом *\*per(k)aunos*; хотя также корень предполагался *\*erh₂-*, 'разбить, разбить'; родниковая нимфа *Геркина*, связанная с одноименной рекой и отождествляемая с Деметрой (название могло быть заимствованием, поскольку оно скорее следует кельтским фонетическим законам).
* Иллирийский Perëndi, бог неба и грома, от *per-en-*, расширение праиндоевропейского *\*per*, 'ударять', соединённое с *-di*, бог неба Dyēus, таким образом, связанное с *\*per-uhₓn-os* (см. выше); хотя албанское *perëndoj*, 'заход (солнца)', от латинского *parentare*, 'жертва (умершим), удовлетворять', также предполагалось как происхождение имени божества.
* Фракийский: Перкос / Перкон (Περκος / Περκων), герой-всадник, изображённый лицом к дереву, окружённому змеей. Его имя также засвидетельствовано как *Ήρω Περκω и Περκώνει*, 'в Одессе и окрестностях'.
* Романо-германские надписи к Матроне «Ala-ferhuiae», найденные в Бонне, Альтдорфе или Дормагене.
* Померанский: *Поренут*, латинизированный как *Porenutius* в работе Саксона Грамматика. Предполагается, что это имя относится к божеству, которому в раннем Средневековье поклонялись в портовом городе на Рюгене как сыну Перуна.
* Хеттские слова *перунас* и *перуни* засвидетельствованы в хеттском тексте «*Песни об Улликумми*» и относятся к женщине, созданной из «Скалы» или «Камня», которая рождает каменное существо.
* Скифы. В XIX веке русский фольклорист Александр Афанасьев и французский филолог Фредерик-Гийом Бергманн  (англ.)рус. упоминала о скифском божестве по имени *Пиркунас* или *Пирчунас*, эпитет, относящийся к «скифскому богу» и означающий 'дождливый'.
* Итальянский: *Porca*, слово, означающее 'ель' на диалекте Трентино. Мэллори и Адамс предполагают, что это слово заимствовано из ретского.
* Кавказ. Было высказано предположение, что слова Пиръон и Пиръа могут свидетельствовать о присутствии имени бога-громовержца на Кавказе.
* Пиренеи. Теоним *Expercennius*, засвидетельствованный в надписи, найденной в Катервьеле и, возможно, относящийся к богу дубов. Его имя может означать 'шесть дубов'.

### Оружие бога грома

Название оружия *Perkwunos* — *\*meld-n-*, подтверждается группой родственных слов, обозначающих молот или молнию в следующих языках:

* Праиндоевропейский: \*melh₂-, 'молоть'
	+ Северный праиндоевропейский: *\*mel-d-(n)-*, 'молот бога грома' > 'молния'.
		- Прагерманский: *\*melðunijaz*.
			* Древнескандинавский: *mjǫllnir*, молот Тора; ср. также *myln*, 'огонь'.
		- Прабалтославянский: *\*mild-n-*.
			* Праславянский: *\*mlъldni*.
				+ Старославянский: *млъния*, сербохорватский: муња, словенский: *mółnja*, болгарский: *мълния*, македонский: *молња*.
				+ Русский: *молния* (молния), 'молния', украинский: *маладня* (диал.) 'молния без грома', белорусский: *маланка*, 'молния'.
				+ Чешский: mlna (устар.), польский mełnia (диал.), лужицкое : *milina* (арх.) 'молния' (современное 'электричество').
			* Балтск: *\*mildnā*.
				+ Прусский: mealde.
				+ Латышский: *milna*, 'молот громовержца', Perkōns.
		- Кельтский: \**meldo-*.
			* Галльский: *Meldos*, эпитет бога-громовержца Луцетиоса; а также *Мелди* (\**Meldoi*), название племени, и *Мелдио*, личное имя.
			* Валлийский: mellt, 'молния, удары молнии' (собирательное число mellten, 'удар молнии') и *Mabon am Melld* или *Mabon fab Mellt* ('Мабон, сын Меллта').
			* Бретонский: *mell*, 'молот',
			* Среднеирландский: *mell*, 'округлая вершина, небольшой холм', возможно, из-за семантического влияния \*ferkunyā, '(лесистые) горы'.
			* Армянский: մուրճ (mowrtch), молот.

Другой праиндоевропейский термин, образованный от глагольного корня \*melh₂- ('перемалывать'), \*molh₁-tlo- ('молоток'), также имел значение, связанное с молотком, как в старославянском *млать*, латинском *malleus* и хеттском *malatt* ('кувалда, дубинка').

Ученый XIX века Фрэнсис Хиндс Грум   трактовал цыганское слово *malúna* как заимствование из славянского *молния*. Коми слово *molńi* или *molńij* ('молния') также заимствовано из славянских языков.

### Небесный каменный свод

* Праиндоевропейский: *\*h₂eḱ-*, 'острый',.
	+ Праиндоевропейский: \**h₂éḱmōn* (род. \**h₂ḱmnós*; местн. \**h₂ḱméni*), 'камень, каменное оружие' > 'небесный свод из камня'.
		- Индоарийский: \* *Haćman*.
			* Ведийский: *áśman*, 'камень, пращный камень, удар молнии'.
			* Авестийский: *асман*, 'камень, камень для пращи, небо'.
		- Греческий: *акмон* (ἄκμων), 'наковальня, метеоритный камень, удар молнии, небеса'.
		- Прабалтославянский: \**akmen-*.
			* Литовский: *akmuõ*, 'камень',.
			* Латышский: *akmens*, 'камень',.
		- Прагерманский: *\*hemō* (общ. *\*hemnaz*, дат. \**hemeni*), 'небеса'.
			* Готский: *himins*, 'небеса',.
			* Древнеанглийский: *heofon*, древнефризский: *himel*, древнесаксонский: *heƀan*, древнеголландский: *himil*, древневерхненемецкий: *himil*, 'небеса'.
			* Древнескандинавский: *himinn*, 'небеса'.

Другие слова, происходящие от метатезисного корня \**ḱ(e)h₂-m-(r)-*, также могут быть реконструированы из праславянского *\*kamy* ('камень'), германского *\*hamaraz* ('молот') и греческого *kamára* ('свод').

## Источники

### Письменные

О культе Громовержца у славян в VI веке писал византийский историк Прокопий Кесарийский:

> …Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.
> —
>
>

С христианизацией Руси образ Перуна-громовержца был замещён культом пророка Илии, который в воображении народа ассоциировался с со своим предшественником, в частности, ему приписывалась власть над грозой, громом, молнией, дождем, ветром, как и Перуну ранее.

Первый русский письменный источник с упоминанием Перуна — «Повесть временных лет» начала XII века, в которой встречаются клятвы Перуном в текстах договоров Руси с Византией, заключённых после русских походов на Византию в X веке.

Фрагмент договора 907 года:

> Цесари же Леон и Александр заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир.
> Оригинальный текст (церк.-сл.)[показать]
>
>

Фрагмент договора 944 года:

> Кто от страны Русской замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи и от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой и в загробной жизни.
> Оригинальный текст (церк.-сл.)[показать]
>
>

Далее описывается, как при заключении договора русь-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Ниже сказано:

> Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, — да будет достоин умереть от своего оружия, и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву.
> Оригинальный текст (церк.-сл.)[показать]
>
>

Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули:

> На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и мужи его — сколько было язычников между русскими. А христиан русских водили в церковь святого Ильи, что стоит над Ручьем в конце Пасынчей беседы, и хазар, — это была соборная церковь, так как много было христиан среди варягов.
> Оригинальный текст (церк.-сл.)[показать]
>
>

Фрагмент договора 971 года:

> Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем колоты, как золото (*или* да будем желты, как золото), и своим оружием посечены будем и умрем
> Оригинальный текст (церк.-сл.)[показать]
>
>

Совместное упоминание Перуна и Волоса в этих клятвах дало почву для многочисленных интерпретаций: некоторые исследователи сопоставляют Перуна с оружием и войной, а Волоса — с золотом и торговлей, некоторые связывают Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью), а Волоса — с простым народом (славянами/словенами и даже финнами), другие противопоставляют Волоса Перуну.

Упоминание Перуна в клятвах обусловлено тем, что для варягов-руси он был «своим богом», покровителем князя и дружины. Предположительно, славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора, тоже громовержца.

Перун упоминается в летописном рассказе о так называемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:

> И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими.
> Оригинальный текст (церк.-сл.)[показать]
>
>

Усы или борода — атрибут громовержца у индоевропейских народов, а серебряность головы может указывать на возраст. Перун в данном списке упоминается на первом месте, поэтому считается, что он стал во главе общерусского языческого пантеона, установленного Владимиром. Некоторые исследователи полагают, что первоначально в летописи упоминался один лишь Перун, а имена остальных божеств являются позднейшей вставкой. Целью реформы была установка общегосударственного культа верховного божества. Это божество покровительствовало князю и дружине — в молодом формирующемся Древнерусском государстве князь и дружина насущно нуждались в укреплении своих позиций.
В рамках этой «языческой реформы» идол Перуна был установлен также в Новгороде дядей Владимира, Добрыней:

> Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира Перуна над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу.
> Оригинальный текст (церк.-сл.)[показать]
>
>

Археологи неоднократно пытались найти киевское и новгородское капища Перуна, описанные в летописи. Б. А. Рыбаков реконструировал в Киеве целый пантеон. В. В. Седов, на основании данных раскопок, реконструирует в урочище Перынь цветкообразное «капище Перуна» с идолом в центре и кострами в «лепестках». Однако выводы и того, и другого исследователя остаются дискуссионными. Раскопками Седова была обнаружена скорее всего обычная группа сопок. С другой стороны, высказываются предположения о том, что сама сопка — ритуально-погребальное сооружение — могла использоваться в качестве языческого святилища.
В связи с решением князя крестить Русь, и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». В Новгороде это произошло так:

> В год 6497 (989). Крестился Владимир и вся земля Русская. И поставили в Киеве митрополита, а в Новгороде — архиепископа… И пришёл в Новгород архиепископ Аким Корсунянин, и разрушил капища, идол Перуна посёк и велел его волочить к Волхову. Обвязали его верёвками, и поволокли по грязи, избивая палками. И заповедал никому нигде его не принимать.
> Оригинальный текст (церк.-сл.)[показать]
>
>

Свержение Перуна рассматривается исследователями как ритуализованное действо. Ритуал проводов Перуна сравнивают с проводами календарных персонажей типа Костромы или Ярилы. С другой стороны, формулировки летописного рассказа находят параллели в книжной традиции, а именно — в Хронике Георгия Амартола, где есть сходное описание изгнания из Рима Февруария, воплощения зла.
С проводами Перуна связаны также два «анекдота», встречающиеся в летописных вставках. Один из них рассказывает о «пидьблянине» — жителе новгородского села Пидьба:

> Рано утром пришёл пидьблянин на реку, собираясь везти в город горшки. В это время к берегу подплыл идол Перуна, и пидьблянин оттолкнул его шестом, говоря: «Ты, Перушице, досыта пил и ел, а теперь же плыви прочь», и уплыло со свету нечестивое.
> Оригинальный текст (церк.-сл.)[показать]
>
>

Исследователи подчёркивают обращение к Перуну, как к живому существу, которое может есть и пить. Позже подобным образом русские обращались к чучелу Масленицы — «блинов объелась, обожралась». Пускание по воде в традиционной культуре обозначает отправление на тот свет. Другая история рассказывает о том, как Перун положил начало межкончанской розни в Новгороде (столкновениям между жителями двух частей города). После того, как идол Перуна свергли,

> вошёл бес в (идол) Перуна и начал кричать: «О горе мне! Достался немилостивым сим рукам!». И скинули его в Волхов. Он же, проплывая под большим мостом, бросил палицу на мост и сказал: «На этом да поминают меня новгородцы». Безумные дерутся ею и ныне, творя утеху бесам.
> Оригинальный текст (церк.-сл.)[показать]
>
>

Регулярные драки, случавшиеся между жителями разных концов Новгорода, соотносят с тризной по «умершему» Перуну (драки и состязания во время поминок по «заложным» покойникам (например, в Семик) встречались у русских вплоть до недавнего времени). Упоминается палица, как атрибут Перуна, и то, что она использовалась во время таких драк. Как гласит приписка на полях Степенной книги, в 1652 году митрополит Никон изъял и сжёг последние палицы, таким образом прекратив «бесовское то тризнище». Эти палицы с тяжёлыми оловянными наконечниками хранились в церкви святых Бориса и Глеба. Сигизмунд Герберштейн, в 1517 и 1526 годах побывавший в Русском государстве, оставил сообщение о связи новгородских драк с Перуном:

> …в определённые дни в году раздаётся Перунов глас, заслышав который граждане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками и кулаками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальникам стоит великих усилий усмирить его.
>
>

О связи Перуна с «заложными», неупокоенными умершими свидетельствует и книжная легенда из «Сказания о Словене и Русе» (XVII век):

> Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися.
>
>

Рассказ «старика рыболова» о «змеяке-Перуне», записанный П. И. Якушкиным в 1859 году под Новгородом, является вторичным по отношению к данной книжной легенде, поэтому не содержит никаких новых данных. Книжной в своей основе является и поздняя южнорусская легенда, в которой летописный рассказ о свержении киевского идола Перуна вплетён в классический сказочный сюжет.

Таким образом, Перун в произведениях древнерусских книжников превращается в демона, поверженного в момент крещения Руси, поскольку пафос церковных поучений был направлен против языческих пережитков.

### Упоминания за пределами Руси

В XV веке в языке части жителей острова Рюген ещё сохранялось слово *Перун*.

В текстах таких средневековых немецких хронистов, как Гельмольд, Конрад Бато, Саксон Грамматик при описании земель балтийских славян упоминаются боги Прове (ему поклонялись в дубовой роще), Проно и Поренут, имена которых иногда сравнивают с именем Перуна.

В Польше около Перемышля, в 1302 году епархиальным документом упомянут *Перунов Дуб*.

Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Ян Колер, Сретен Петрович («Сербская мифология») приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: *«Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!»* и т. д.

В Червенском районе Минской области Белоруссии есть деревня Перунов Мост.

### Фольклор

Додольская песня

Пеперуда летяла,

Над вода се и мятала,

И се Богу молила:

Дай ми, Боже, дребен дъжд…

Определённые реликты, связанные с Перуном, могут быть обнаружены в фольклоре славянских народов. В календарной ритуальной традиции южных славян встречается такой персонаж, как Пеперуда (Додола), которая некоторыми исследователями напрямую связывается с Перуном. Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу. В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских закличках по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота (подобный сюжет есть и в додольских песнях).
ссылка=https://commons.wikimedia.org/wiki/File:N.Novgorod\_Elijah\_icon.jpg?uselang=ru|мини|264x264пкс|Огненное восхождение пророка Илии. Новгородская икона конца XV — начала XVI веков
Данные о Перуне обнаруживаются и в восточнославянском фольклоре. В частности, в белорусских сказках имеется сюжет о преследовании чёрта громовержцем. Перун (или его христианский «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду («там тебе и место» — говорит Перун). В аналогичных легендах прибалтийских народов громовержец Перкунас преследует Велняса или Йодаса.

Есть мнение, что у южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога. Воинские функции Перуна во многом перешли Георгию Победоносцу и отчасти Борису и Глебу. Также Илье-пророку приписывают некоторые свойства Перуна. Этому способствовали некоторые события в жизни святого, которые рождают ассоциации с образом Громовержца — например, колесница как транспортное средство, связь с небом и огнём. Впрочем, представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией, а пришли на Русь вместе с христианством. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века.

## Атрибуты

Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней.
Священным деревом Перуна был дуб. В славянских языках не сохранилось индоевропейское название дуба — \**perkṷu-*. Оно было табуировано словом с не вполне ясной этимологией, что могло быть обусловлено сакральностью этого дерева.

Константин VII Багрянородный (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове Хортица, на пути из варяг в греки. В данном случае речь идёт о варягах:

> На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.
>
>

У южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравами.

В грамоте галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба горѣ склонъ».

Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. Б. А. Рыбаков пишет:

> Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В своё время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалёку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С14 — примерно середина VIII в. н. э.
>
>

Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис. Это предположение делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский *перуника*, наряду с *богиша* «Божий цветок». С другой стороны, Л. Раденкович[sr] приходит к выводу, что оснований для такого предположения нет, поскольку мотивация названия *перуника* связана с *перистой* формой листьев этого растения, а слово *богиша* единично и узко-локально.
Оружием Перуна были палица, топор, камни и «громовые стрелы». Славяне считали, что ископаемые моллюски-белемниты или древние каменные орудия — топоры, наконечники стрел и копий, которые время от времени находили при обработке пашни или при строительстве — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам приписывались магические и целебные свойства. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялись в крестьянской среде вплоть до недавнего времени. О палице, как атрибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись (см. выше).
ссылка=https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Axe\_Perun.jpg?uselang=ru|мини|150x150пкс|Амулеты-«топорики» двух типов
Важным атрибутом Перуна считался топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов, и сначала носились ими как обереги, а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней.

Из дней недели Перуну был по-видимому посвящён четверг. В качестве аргумента приводят характерную для западноримской провинциальной периферии традицию связывать с громовержцем (аналогом Юпитера) именно этот день недели (ср. нем. Donnerstag «день Донара», англ. Thursday «день Тора» и т. д.). Название четверга у полабов образовано по той же схеме — *Peräunedån* «день Перуна», хотя вполне вероятно, что это слово может быть калькой от нем. Donnerstag. У восточных славян равным по значимости с Ильиным днём считался четверг перед этим праздником. Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания (скепсис её, видимо, позднего происхождения).

## Связи с другими персонажами

Лингвисты и исследователи мифологии В. В. Иванова и В. Н. Топорова, авторы теории основного мифа относили к высшему уровню славянской мифологии два праславянских божества, имена которых достоверно реконструируются как *\*Реrunъ* (Перун) и *\*Velesъ* (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого неизвестно. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Согласно реконструкции, они связаны между собой как участники грозового мифа. Причина распри этих богов заключается в похищении Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца Перуна. Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Возможно, некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свентовит).

В. Н. Топоров писал о реконструкции мотива связи Мокоши с мужским божеством. Непосредственно связаны два топографических объекта: *Prohn* (от *\*Perunъ*) и *Миuks/Mukus* (от *\*Mokošъ*) на бывших славянских землях Германии, в бывшем округе Штральзунде. В списках богов Перун и Мокошь соседствуют друг с другом. Известна украинская песня о интимных отношениях Мокоши с Посвистачем (Позвизд, Похвист поздних источников), являвшимся воплощением ветров как особой ипостаси громовержца. По предположениям Иванова и Топорова, сопоставленность горы Перуна и, вероятно, самого Перуна, с горой жены Перуна — *Перыни* или *Макоши*, является свидетельством определённой стадии развития славянской мифологии, когда Макошь находилась на том же уровне пантеона, что и Перун, и считалась его женой или матерью. По А. Ф. Лосеву для архетипа умирающего и воскрещающего бога характерен образ «юного бога», который является одновременно и сыном, и любовником Великой матери-богини.

## «Перунов день»

Согласно гипотезе академика Б. А. Рыбакова, день Перуна совпадал с Ильиным днём — 20 июля. В качестве аргумента он приводил узоры на черняховском кувшине из Ромашковского могильника (IV век н. э), которые интерпретировал как календарь. Изображённое там колесо c шестью спицами он называл «колесом Юпитера» или «громовым знаком», обозначающим якобы «день Перуна или архаичного Рода (позднее — Ильин день)», вскоре после которого начиналась жатва. По мнению историка и археолога Л. С. Клейна, Рыбаков игнорировал полиэтничный, преимущественно германский характер черняховской культуры, так что если знаки на горшках и могут рассматриваться как календарные символы, то только как германские или скифо-сарматские

## Предметы

* Палица
* Топор
* Молния
* Огонь
* Орех
* Ветер
* Орёл
* Небо
* Лошадь
* Воз
* Молот
* Стрела