Samurai

En un primer momento, durante el Japón feudal, eran conocidos con el nombre de samurais los guerreros entrenados en artes marciales que se encargaban de proteger a un señor feudal o daimyo. Con el tiempo, pasaron a conocerse como samurais todos los militares (bushi), provenientes de un linaje de guerreros.

A partir del siglo XII, y ante la pérdida de poder de la figura del emperador, se instaura en Japón el régimen conocido como shogunado, caracterizado por un gobierno militar, en el que un general o shogun ostentaba el verdadero poder político, aunque subsistiese el emperador.

En la época del primer shogunado (Kamakura, 1185-1353) y el segundo (Muromachi, 1338-1573), se desarrolla en gran manera la figura de los samurais y el nombre de samuray-dokoro se convierte en la denominación oficial del Departamento de Guerra. Durante esta época los samurais viven su mayor apogeo. Se ocupaban en mantener la paz, cobrar impuestos y aplacar las revueltas que enfrentaban a los diversos clanes que ansiaban el control del país.

Será en 1603 cuando Tokugawa Ieyasu adquiera el título de shogun, por sus méritos militares y conquistas del territorio japonés. Este shogunado (Edo, 1603-1867) se caracterizará por un sistema social en el que unos 300 daimyos dependían del shogún y administraban sus tierras, con ayuda de sus propios samurais (guerreros hereditarios) o bushis (guerreros de clase baja). Aún así, algunos señores feudales continuaron oponiéndose al shogunado.

La importante tarea de controlar la paz en los distintos feudos, otorgó a la clase samurai un aumento de reconocimiento social, materializado en algunos privilegios tales como el derecho a llevar armas y apellido, del que carecían el resto de clases sociales: campesinos, comerciantes y artesanos.

La unificación del territorio produjo también la integración de muchos feudos, hecho que generó que muchos samurais quedasen sin un señor al que servir. Estos guerreros (ronin) se integraron en la sociedad ejerciendo labores administrativas, y otros oficios. Otros muchos samurais se dedicaron al cultivo del arte de la espada, la espiritualidad y las artes marciales. Es en este momento cuando nacen las escuelas que incluían en sus enseñanzas la formación del carácter y el código samurai.

En 1867 serían precisamente algunos guerreros ronin, y los samurais opuestos al régimen, al mando de Saigo Takamori, Kido Takayoshi y Okubo Toshimichi (feudos de Satsuma y Choshu); quienes aceleraron la restauración del gobierno imperial en la figura del emperador Meiji (Restauración Meiji). Algunos samurais se convirtieron en políticos o altos cargos civiles y militares. Y fue este nuevo régimen el que finalmente abolió los privilegios de los tradicionales guerreros (1870), una clase social que resultaba inútil para un país que se abría a las costumbres occidentales, incluso en sus métodos de defensa.

Finalmente, en 1876, se prohibió a los samurais portar sus armas y entrar en combate, además de ser obligados a pagar impuestos. Los samurai, descontentos con estas medidas protagonizaron algunos enfrentamientos. Uno de los más importantes fue el protagonizado por los hombres de Saigo Takamori. Esta rebelión (Satsuma, 1877) finalizó con el aplastamiento de los samurais por parte de un ejército de fuerzas alistadas y armadas, siguiendo el patrón de las milicias europeas y americanas. Ante la derrota, Saigo se autoinmoló en un sacrificio ritual (harakiri).

Otro de estos enfrentamientos fue llevado a cabo por los samurais de las islas Kyushu (Kumamoto), quienes se enfrentaron al nuevo ejército del país con las armas tradicionales. A este movimiento se le llamó kamikaze (“Viento Divino”), concepto que más tarde se volvería a aplicar a los pilotos suicidas nipones de la II Guerra Mundial.

Tras la pérdida de dichas batallas, la clase samurai se fue desintegrando y desapareció de la sociedad japonesa, pero sus principios espirituales y éticos, fomentados por la novela y el teatro, se mantuvieron en la mentalidad del pueblo japonés.

Con la industrialización, los trabajadores de las empresas siguieron practicando ese sentimiento subyacente de lealtad a los superiores que perdura hoy en día; y lo mismo sucede al contrario. Un jefe injusto hace que el deshonor caiga sobre su compañía, hecho que los japoneses siguen teniendo en cuenta a la hora de llevar a cabo sus negocios.

Durante siglos, los habitantes de Japón habían desarrollado el arte de la guerra. Las armas (en un principio arcos, flechas y espadas), las armaduras protectoras e incluso el código ético de los samurais fue variando durante siglos.

Las pautas de conducta de los guerreros, siguieron en un primer momento, el código chino Kyuba-no Michi (Vía del caballo y del arco), que finalmente derivó en el código bushido (Vía del guerrero), que encarnará el eje de la ética y los preceptos que debe seguir un samurai.

Este código surgió en el Japón feudal (aunque no existió por escrito hasta el siglo XVI) y se encarga de regir todos los aspectos de la vida de un samurai, a nivel físico, psíquico y espiritual. Todas estas normas tienen como fin fomentar en el guerrero (por medio del entrenamiento y la disciplina): la justicia, el coraje, la humildad, el desapego material, el sentido del deber, el control de las emociones, la indiferencia al dolor, una moralidad intachable y sobre todo, la lealtad y el honor.

En cuanto a la lealtad, era un pilar básico de la vida samurai (de influencia sintoísta) que implicaba la incuestionable fidelidad al señor feudal (daimyo) del que depende directamente el samurai, y también al emperador. Esta lealtad llega a tal punto que son estos superiores quienes tienen en su mano el disponer de la vida del samurai, quien aceptará gustosamente cualquier mandato (incluso el de su sacrificio).

Pero el gran dogma central del bushido es que todo samurái "debe siempre, ante todo, tener presente el hecho de que un día ha de morir". Esta idea, proveniente de la influencia budista, lleva implícita la creencia en la reencarnación, y en consecuencia el hecho de que un guerrero no podía temer a la muerte. Y esta idea es también, la causa de que el símbolo del mundo samurai sea la perecedera flor del cerezo (que sólo dura unas horas).

Así, casi toda la filosofía samurai gira en torno a la muerte, ya que vivir es la preparación a este hecho. Un samurai debe imaginar su muerte todos los días antes de dormir, entrenamiento destinado a vencer el miedo a enfrentar tal situación. Pero este concepto de la muerte se relaciona estrechamente con el honor, y dado que la muerte no es eterna pero la deshonra sí, la forma de morir adquiere vital importancia.

Un guerrero debe pues morir en batalla, como consecuencia de un acto de valor (no de un acto casual) para que su nombre y su honor se perpetúe en sus descendientes. En caso contrario, esto es, morir de forma deshonrosa (en un combate causado por una rencilla personal, o alcanzado en batalla casualmente por una flecha) su nombre y el su familia quedarían mancillados. Asimismo, si el nombre de un samurai era deshonrando por un acto de cobardía, por ser capturado por el enemigo o por no cumplir alguna norma del bushido, sólo existía un método para recuperar el honor: el sacrificio ritual o harakiri.

Un samurai siempre debía estar dispuesto a entrar en combate y nunca se separaba de su espada (ni durante el sueño), ya que ante todo era un guerrero. Los combates también se regían por ciertas normas que se debían observar. Antes del comienzo, el samurai debía invocar el nombre de su familia, su señor y su rango, así como sus logros personales. Al matar a un enemigo, era necesario llevarse su cabeza en señal de triunfo, máxime si era de un oficial de rango, en cuyo caso se exponían en la capital.

Un samurai tampoco podía mostrar sus sentimientos. El hecho de provocar compasión era considerado una deshonra, y sólo se le permitía llorar la muerte de su propia madre. En otro orden de cosas, los bushis también se caracterizaron por el desapego material. El dinero ensuciaba a su poseedor y por ello no era ninguna vergüenza el ser pobre, aunque sí parecerlo, lo que obligaba a los guerreros a cuidar su imagen de una forma exhaustiva. Esta es la razón por la que no cobraban sus servicios en dinero, sino en comida y alojamiento, característica que subsiste en muchos maestros de artes marciales actuales (sensei), cuyas enseñanzas son gratuitas.

Un bushi, debía siempre ser justo en sus actos y no cometer abuso de poder. Esto se extendía al cobro de impuestos y a su potestad para el ejercicio de castigos; aunque poseía el derecho (conferido por su clase social) de matar a quien les ofendiese o a un delincuente. La justicia era pues, uno de los valores máximos del código samurai.

Además de estas cualidades, el samurai debía poseer una exquisita educación y conocimiento, y por ello el guerrero debía, en tiempos de paz, poner su fuerza al servicio de los más débiles y ser un sabio maestro para los ignorantes. Esta era la causa de que antes de ser instruidos en las artes marciales –a los quince años-, se formasen académicamente.

**VIRTUDES DEL SAMURAI:**

* El sentido de la justicia y de la honestidad
* El valor y el desprecio de la muerte
* La simpatía hacia todos
* La educación y el respeto a la etiqueta
* La sinceridad y el respeto de la palabra dada
* La lealtad absoluta hacia los superiores
* La defensa del honor del nombre y del clan