Putnam (1967), "The Nature of Mental States"

퍼트남 (1967), "심적 상태의 본성". 전체 논문 요약.

## **동일성 질문들**

심리철학자들은
“고통이란 두뇌 상태(brain state)인가?”라고 묻곤 했다. 이는 고통이라는 심적 상태 또는 속성이 두뇌 상태
또는 속성과 동일한 것인가에 대한 질문이다. 이 논문에서 퍼트남은 이 질문에 대해 그렇지 않다고 답한다. 하지만 그는 자신의 입장을 전개하기 이전에, 속성 동일성에 대해
여러 가지 철학적 혼동들이 존재해 왔다고 지적한다.

먼저
전통적인 분석 철학계에서는 속성 A와 B의 동일성을 주장하는
“A임은 B임이다(being
A is being B)” 형식의 진술에 대해 다음 두 가지 규칙을 수용하곤 했다: (i) 이
형태의 진술은 오직 용어 ‘A’와 ‘B’의 의미로부터 따라나올
때에만 올바르다; (ii) 이 형태의 진술은 오직 환원적일 때에만 철학적으로 정보적이다(informative). 하지만 퍼트남이 보기에, 이 규칙들은 단지
1930년대 환원적 분석 프로그램이 실행 가능한 한에서만 좋은 규칙들일 뿐, 현재로서는 혼동만 불러일으킬 뿐이었다.

한편, 카르납(Carnap)과 같은 철학자들은 속성 동일성 진술들은 개념에
대한 진술로 간주하여, “속성 A와 속성 B는 같다”라는 진술이 참이기 위해서는 적절한 의미에서 ‘A’와 ‘B’가 동의적이어야만 한다고 주장하곤 했다. 하지만 퍼트남이 보기에 이는 속성과 개념 사이의 구분을 허물뿐만 아니라, 유감스러운(unfortunate) 견해이기도 하다. 왜냐하면 이 입장에 따르면
“온도는 평균 분자 운동 에너지이다”라는 과학적으로 참인
진술이, “온도의 개념은 평균 분자 운동 에너지의 개념과 같다”라는
명백하게 거짓인 문장과 같은 문장이 되기 때문이다.

위와
같은 혼동이 존재하는 상황에서, 퍼트남은 철학자들이 “고통은
두뇌 상태이다”에 대해 네 가지 잘못된 반론들을 펼쳐 왔다고 지적한다.
첫째로, 일군의 철학자들은 내가 고통을 느낀다는 사실을 알면서도, 특정 두뇌 상태 S에 있다는 사실을 알지 못할 수 있기 때문에 고통은
두뇌 상태가 아니라고 주장하곤 했다. 하지만 이 논증이 적절하다면, 동일한
논지로 난로가 뜨겁다는 것을 알면서도 난로의 평균 분자 운동 에너지가 높다는 것은 모를 수 있다는 사실을 토대로 우리는 과학적 발견과는 반대로
온도와 평균 분자 운동 에너지가 동일하지 않다는 결론을 이끌어낼 수 있을 것이다. 사실 내가 고통을
느낀다는 것을 알면서 두뇌 상태 S에 있음을 알지 못하는 것은, 단지
고통의 개념과 두뇌 상태 S의 개념이 다르다는 사실로부터 따라나오는 것이다. 하지만 우리가 정말로 궁금한 것은 고통과 두뇌 상태의 개념적 동일성이 아니라,
속성 차원에서의 동일성이다.

둘째로, 어떤 철학자들은 심지어 “고통은 두뇌 상태이다”가 아예 이해불가능하다(unintelligible)고까지 말하기도
했다. 하지만 퍼트남은 이런 철학자들에게 다시 경험적으로 밝혀진 환원적 진술들, 가령 “물은 H2O이다”, “빛은 전자기 방사이다”, “온도는 평균 분자 운동 에너지이다” 등을 제시해 주면서, “고통은 두뇌 상태이다”도 똑같은 방식으로 참일 수 있다고 설명해 줄 수 있다고 말한다.

셋째로, 어떤 철학자들은 “A는 B이다” 형식의 경험적 환원 진술은, 오직 속성 A와 B가 동일한 시공간과 연계되어 있을 때에만 참일 수 있음을 들어, 과학적으로 밝혀진 환원 진술들과 “고통은 두뇌 상태이다”를 구별하기도 했다. 그들은 온도와 평균 분자 운동 에너지는 동일한
시공간과 연계되어 있기에 “온도는 평균 분자 운동 에너지이다”라는
진술은 수용할 만하지만, 내 팔의 고통과 두뇌 상태는 서로 다른 공간 영역과 연계되어 있기에 동일하다고
말할 수 없다고 말한다. 하지만 퍼트남이 보기에 이 논변 또한 그리 강하지 않다. 왜냐하면 거울의 상은 거울 면 3피트 뒤쪽에 “위치하는” 것으로 보이지만, 그것을
이유로 거울의 상은 거울면으로부터 반사된 빛과 동일함을 부정할 사람은 없기 때문이다. 마찬가지로 내
팔의 고통도 내 팔에 “위치하는” 것으로 느껴지지만, 그렇다고 두뇌 상태와 동일하다고 말하지 못할 이유가 없다.

넷째로, 다른 사람들은 신경생리학적 법칙과 “고통은 두뇌 상태이다”의 연언으로부터 연역될 수 있는 모든 것이, 동일한 신경생리학적 법칙과
“고통은 두뇌 상태와 상관관계를 맺는다”로부터 연역될 수
있다는 점을 들어서, 고통이 두뇌 상태와 동일하다고 주장할 만한 방법론적 근거가 없다고 주장하기도 했다. 그러나 퍼트남은 이것이 적절한 논증이라면, 우리는 과학에서도 “빛은 전자기 방사이다”라고 말하는 것이 아니라 단지 “빛은 전자기 방사와 상관관계를 맺는다”고 말해야 할 것이라고 지적한다. 그러면서 그는 심신 동일성 진술을 채택하든 심신 상관관계 진술을 채택하든 예측에서는 차이가 없지만, 어떤 것을 채택하느냐에 따라 서로 다른 질문들이 열린 채로 남거나 배제된다고 말한다. 가령 “빛은 전자기 방사와 상관관계를 맺는다”를 채택한다면, 우리는 이렇게 전자기 방사와 상관관계를 맺는 빛이란
대체 무엇이며, 어떤 이유에서 빛이 전자기 방사와 상관관계를 맺는지를 여전히 질문할 수 있을 것이다. 하지만 이 질문들은 반대로 “빛은 전자기 방사이다”를 채택한다면 모두 배제된다. 마찬가지로, “고통은 두뇌 상태이다”를 수용하면 고통이 무엇이며 어째서 두뇌
상태와 상관관계를 맺는지에 대한 질문이 배제된다.

결과적으로
퍼트남은 “고통은 두뇌 상태이다”가 의미 변동(change of meaning)이나 용법 확장(extension of
usage) 등을 범하는지는 논외로 치고, 위의 혼동들을 피하는 방식으로 고통이 무엇인지를
탐구해 보자고 제안한다. 그는 “고통은 A이다” 형태의 가설들 중에서(‘A’는
‘고통’과 동의어가 아니다),
어떤 가설이 적절한지를 경험적이고 방법론적 고려를 토대로 결정하자고 말한다.

## **고통은 두뇌 상태인가?—퍼트남의 기능주의**

퍼트남은
고통이 두뇌 상태가 아니라 전체 유기체의 어떤 기능적 상태(functional state)라는 기능주의(functionalism)를 주장한다. 이것이 무엇을 의미하는지를
이해하려면 몇 가지 전문 용어들을 짚고 넘어가야만 한다.

먼저
튜링 머신(Turing Machine)이란 외부 입력과 내부 상태들이 주어졌을 때, 기계표(Machine Table)에 의해 규정된 방식으로 결정론적으로
다음 상태로 이행하거나 행동을 출력하는 기계이다. 확률적 자동기계(Probabilistic
Automaton)은 튜링 머신과 유사하지만, 다음 상태로의 이행이나 행동이 확률적으로
정해지는 기계이다. 튜링 머신은 이런 점에서 확률 100%로
다음 상태와 행동이 결정되는, 확률적 자동기계의 한 사례라고 볼 수 있다.

하나의
생명체는 구체적인 물리적 시스템으로서, 동시에 다양한 확률적 자동기계의 물리적 실현자일 수 있다. 시스템의 기술(Description of a systme)이란, 주어진 시스템 S가 어떤 상태들 S1,
S2, …, Sn을 갖고 있으며, 이 상태들이 특정
기계표에 의해 주어지는 이행 확률(transition probabilities)에 의해 상호 연결되고
행동 출력 및 감각 입력과 연결되는지를 기술한 참인 진술이다. 이때 시스템 S의 기술에서 언급되는 기계표를, 해당 기술에 상대적인 S의 기능적 구조(Functional Organization)라고 한다. 더하여 시스템 S의 기술에서 주어진 시점에 시스템 S가 있는 상태들 S1, …, Sn를, 해당 기술에 상대적인, S의 주어진 시점의 전체 상태(Total State)라고 부른다. 중요한 점은, 시스템의 기술과 기술에서 언급되는 시스템의 상태들, 기능적 구조는
모두 추상적인 확률적 자동기계 수준에서의 묘사이기 때문에, 이것만으로는 구체적인 생명체의 물리적 특성을
알 수는 없다는 것이다.

이제
위의 개념들을 가지고 퍼트남은 “고통은 유기체의 기능적 상태이다”라는
자신의 기능주의적 가설을 다음과 같은 네 주장들로 상술한다:

1. 고통을 느낄 수 있는 모든 유기체는 확률적 자동기계이다.
2. 고통을 느낄 수 있는 모든 유기체는 특정 종류의 기술을 적어도 하나 공유한다. (즉 고통을 느낄 수 있다는 것은 어떤 적절한 종류의 기능적 구조를 갖는다는 것이다.
3. 고통을 느낄 수 있는 어떠한 유기체도, (2)에서 이야기된 종류의 기술을 갖는 부분을 갖지 않는다
4. (2)에서 언급된 모든 기술에 대해, 다음을 만족하는 어떤 감각 입력들의 부분집합이 있다: 그 기술을 갖는 유기체는 고통을 느낀다 iff 그 유기체의 감각 입력 중 일부가 그 부분집합에 속한다.

이제 각각의 주장들을 보다 구체적으로 살펴보자. 먼저 (2)는 고통을 느낄 수 있는 모든 종류의 유기체가 공유하는 기술 또는 기능적 구조가 있다고 말한다. 퍼트남이
생각하기에, 이 기능적 구조는 적어도 다음과 같은 조건들을 만족해야만 한다: 첫째로, 무엇을 더 선호하는지를 순서매기는 어떤 “선호 함수(preference function)”를 포함하고, 둘째로 시스템이 경험으로부터 학습할 수 있도록 하는 어떤 “귀납
논리”를 내재하며, 셋째로 (4)에서 언급되는 감각 입력들의 부분집합, 즉 시스템에 손상을 초래하는
자극들을 감지하고 전달하는 “고통 감각기(pain sensors)”를
포함해야만 한다. 한편 (4)에서 이야기되는 감각 입력들의
부분집합이란 우리가 보통 고통을 야기한다고 이야기하는, 생명체 시스템에 손상을 초래하는 다양한 입력들에
해당된다. 퍼트남은 이 입력들은 시스템의 선호 함수에서 높은 반가치 값을 가질 것이라고 말한다. 더하여 (3)은 고통을 느끼는 유기체들의 모임, 가령 벌떼와 같은 대상이 고통을 느끼는 경우를 배제하도록 도입된 조건이다.

퍼트남은
이처럼 제시된 기능주의 가설이 다소 모호하지만(vague) 심신동일론 가설보다는 훨씬 더 수학적으로나
경험적으로 탐구하기 용이하다고 말한다.

## **기능적 상태 대 두뇌 상태**

스마트(Smart)와 같은 심신동일론자들은 “고통은 두뇌 상태이다”라고 주장하는데, 그들이 말하는 두뇌 상태란 두뇌의 물리화학적 상태를
말한다. 그들은 비물리적인 독립적 존재자를 용인하지 않기 때문에, 심신동일론은
이원론과 양립불가능하다. 반면, 퍼트남의 기능주의는 “고통은 기능적 상태이다’라고 말하며,
심지어 실체이원론과도 양립 가능하다. 왜냐하면 어떤 시스템은 몸과 영혼을 가진 확률적 자동기계일
수 있기 때문이다. 기능주의가 말하는 시스템의 기술과 기능적 구조는 매우 추상적인 기술에 해당되기 때문에, 그 구체적인 실현자가 물리적인지 비물리적인지에 대해서 구별하는 바가 없다.

그렇다면
고통의 본성에 대해 어떤 가설이 더 좋은 가설일까? 퍼트남은 먼저 심신동일론에 대해 두 단계의 반론을
편다. 첫째로, “고통은 두뇌 상태이다”라고 주장하는 사람은 고통을 느끼는 모든 유기체가 공유하는 물리화학적 상태를 특정할 수 있어야 한다. 하지만 사람, 문어, 외계인
등 우주에 존재하는 모든 고통을 느끼는 유기체들이 고통에 대한 동일한 물리적 상관자(correlate)를
공유하다록 평행적으로 진화해왔다는 주장은 어마어마한 가설이다.
둘째로, 심신동일론자들은 고통뿐만 아니라 모든 종류의 심적 상태가 어떤 물리화학적
두뇌 상태와 동일하다고 주장하기 때문에, 이들은 각각의 심적 상태에 대해, 그것을 갖는 유기체들이 공유하는 물리적 상태를 찾아낼 수 있어야 한다. 반대로 말하면, 단 하나의 심적 술어 “배고프다”에 대해서 서로 다른 물리화학적 상관자 B1과 B2를 찾아낼 수만 있어도
동일론은 실패한다는 것이다. 물론 그는 B1과
B2의 선언을 하나의 두뇌 상태로 간주할 수도 있겠지만, 이는 임시방편적(ad hoc) 대응일 뿐이다.

퍼트남은
이제 기능주의가 참임을 두 가지 방식으로 옹호한다. 첫째로 그는 우리가 마음에 대해 생각하는 방식을
기능주의가 잘 포착하고 있음을 두 가지 사실을 들어 논증한다. (a) 우리는 유기체의 행동을 근거로
그것의 심적 상태를 판단한다. 그런데 두 시스템의 행동이 유사하다는 것은 두 시스템의 물리적
세부사항들이 유사함을 보여주지는 못하지만, 적어도 두 시스템의 기능적 구조가 유사하다는 좋은 증거가
되는 것으로 보인다. (b) 또한 우리는 심적 상태들이 어떤 확률로 유관한 행동으로 전이된다고
생각하며, 이는 마음을 가진 유기체들이 심적 상태와 행동을 잇는 어떤 기능적 구조를 소유하고 있다는
이해를 드러내는 것이다. 예컨대 어떤 동물이 전혀 물을 마시려는 행동을 보이지 않는다면, 우리는 이 동물이 목마름이라는 심적 상태를 갖고 있지 않다고 판단할 것이다.
이러한 두 가지 사실은, 심적 상태를 기능적 구조의 견지에서 이해하는 기능주의가 우리의
경험적 직관을 잘 포섭하는 가설임을 드러내 준다.

퍼트남이
기능주의를 옹호하는 두번째 논변은 앞에서 심신동일론을 논박했던 근거에 기대고 있다. 퍼트남은 위에서
고통이 두뇌 상태임을 옹호하려면 수많은 이질적인 종의 유기체들에서 고통과 상관관계를 맺는 물리화학적 두뇌 상태를 찾아낼 수 있어야 하며, 이는 거의 가망 없는 일로 보인다고 논증했다. 반면에 그는 기능주의자들의
전망은 비교적 밝은 편이라고 말한다. 하나의 기능적 상태는 상이한 물리적 실현자들에 의해 실현될
수 있는 것이기에, 종-독립적(species-independent)인 심리학적 법칙을 성공적으로 발견할 수 있다면, 그와 함께 주어진 심적 상태의 필요충분조건인 기능적 구조 역시 함께 밝혀질 수 있을 것이라는 것이다.

## **기능적 상태 대 행동 성향**

행동주의자들(behaviorists)은 고통이란 일종의 행동 성향(behavior
disposition)이라고 주장한다. 이 주장은 우리가 고통을 느끼는 유기체를 그것의
두뇌 상태가 아닌 행동에 기반하여 확인한다(verify)는 상식과 잘 맞아떨어진다는 한 가지 장점을
갖는다. 하지만 퍼트남은 이 점이 곧바로 기능주의를 논박하고 행동주의를 옹호해 주는 것은 아니라고 말한다. 왜냐하면 어떤 개체가 A임을 확인하는 방법은 A의 개념과만 관련될 뿐, 실제로 A라는
속성이 무엇인지와는 구별되기 때문이다. 가령 온도는 평균 분자 운동 에너지와 동일하지만, 우리는 대상의 온도를 확인하기 위해 뜨겁거나 차가운 느낌을 이용할 뿐, 해당
대상의 평균 분자 운동 에너지를 알 필요가 없다. 마찬가지로, 어떤
유기체가 고통을 느낀다는 사실을 그 유기체의 행동을 토대로 확인한다고 하더라도, 이 점이 고통은 행동
성향이 아닌 기능적 상태라는 기능주의를 논박하고 행동주의가 옳음을 보여주는 것은 아니다. 다만 기능주의자는 평균 분자 운동 에너지가 열의 지표들(indications)을
설명하듯, 기능적 상태가 고통의 행동적 지표들을 설명할 수 있음을 보여야만 할 뿐이다.

이에
더해 퍼트남은 행동주의의 문제점 세 가지를 적극적으로 제시한다. 첫째로, 그는 행동주의자들이 심적 상태와 동일시할 수 있는 행동 성향을 순환적으로밖에 제시할 수 없는 문제점에
봉착해 왔다는 점을 지적한다. 행동주의자들은 고통과 동일한 행동 성향이란, 고통을 느끼는 것처럼 행동하는 성향이라고밖에 분석할 수밖에 없다는 것이다. 그는
반면에 기능주의자는 고통이 어떤 기능적 상태인지를 설명하기 위해 고통의 개념을 끌어들이지 않아도 된다고 말한다.
왜냐하면 기능적 상태란 어떤 입출력 값과 다른 상태들과의 관계만 언급하고 정의될 수 있는 것이기 때문이다.

둘째로, 퍼트남은 만약 행동주의자들이 말하는 행동과 자극이 말초적인(peripheral)
행동과 자극에 국한된다면, 행동주의는 명백히 거짓이라고 공격한다. 가령 운동신경이 다 잘린 생명체 A와 B를 두고, A는 고통 섬유를 자르고 B는 그대로 두었다고 하자. 두 생명체를 바늘로 찌르면 A는 고통을 느끼지 않고, B는 느낄 것이다. 하지만 A와 B는 이
경우 말초적인 행동과 자극에서 동일하기에, 행동주의에 따르면 A와
B 둘 다 똑같이 고통을 느끼거나 고통을 느끼지 않는다고 해야만 한다.
이는 받아들일 수 없는 귀결이다.

마지막으로, 퍼트남은 행동주의가 참이려면 고통과 종-독립적으로 항상적으로(invariably) 상관관계를 맺는 행동 성향이 있어야만 하며, 이러한
행동 성향을 찾을 수 있다고 하더라도 고통 상태는 행동 성향 자체가 아니라 행동 성향을 설명하는 다른 상태(두뇌나
기능적 상태)와 동일시되는 것이 더 그럴듯해 보인다고 지적한다.

## **방법론적 고려들**

여기까지
퍼트남은 심신동일론, 행동주의, 기능주의를 비교하며, 경험적 근거에서 가장 좋은 입장은 기능주의임을 논증했다. 요약하자면, 경험적으로 볼 때 고통이라는 심적 상태와 종-독립적으로 항상적으로
상관관계를 맺을 수 있을 만한 것으로 보이는 상태는 물리화학적 두뇌 상태도, 행동 성향도 아닌 기능적
상태인 것으로 보인다.

그렇다면
기능주의를 선택할 만한 방법론적 고려사항에는 무엇이 있는가? 퍼트남은 이를 세 가지로 언급한다. 첫째로, “어떠어떠한 유기체는 어떠어떠한 기술을 갖는다” 형태의 진술들과 함께, “고통은 어떠어떠한 기능적 상태이다” 등의 동일성 진술들로부터 심리학의 법칙들이 도출될 수 있다. 둘째로, 기능주의는 유기체의 기능적 상태에 호소하여 고통 행동을 설명할 수 있다. 셋째로, 기능주의는 부적절한 질문들 가령 “고통은 왜 특정한 기능적 상태와
상관관계를 맺는가?” 등을 배제함으로써 과학적 탐구가 성과 있는(fruitfulness)
예측과 질문을 생산하는 방식으로 이루어질 수 있도록 한다.

## **참고문헌**

1. ↑ Putnam, H. (1967). The Nature of Mental States (originally published as Psychological Predicates). In W. H. Captain and D. D. Merrill (eds.), *Arts, Mind and Religion*. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, pp. 37-48.