Переводы Священных Писаний

**Глава I - Начало и Септуагинта**

**Кумранская библиотека**

В 3 веке до н.э. существовала община посвященных иудеев, которые считали что их религия пришла в упадок и поклонение в Иерусалимском храме извратили. Помимо этого, больше не имея сил бороться с могущественной партией - эллинистов они покинули Иерусалим. Многие из них были священниками, которые приехали в иудейскую пустыню чтобы жить монашеской жизнью, изучая писание они верили что скоро свершится возвращение мессии, суд неизбежен, им нужно очистить себя и подготовиться к пришествию помазанника. Целыми днями они изучали писание, переписывали библейские и богословские тексты переданные им предыдущими поколениями.

Община зародилась примерно во 2 веке до н.э. и существовала примерно до 68 года н.э. Увидев что напряжение между римлянами и иудеями нарастает, члены общины решили что библейские и богословские тексты которые они переписывали в течении своей жизни нужно надежно сохранить. Они запечатали все эти рукописи в кувшины и спрятали в пещерах. После войны 70 года н.э. эти древние свитки были забыты и утеряны.

В 1947 году н.э. Молодой пастух бедуин по имени Ахмед пас своих коз и не мог найти одну из них, он подумал что коза могла зайти в одну из пещер, он взял камень и бросил его чтобы услышать голос козы, но услышал какой-то треск, он понял что в пещере что-то лежит, он залез пещеру и нашел там несколько запечатанных кувшинов, открыв их он увидел древние манускрипты написанные на иврите, он отнес 7 лучших рукописей торговцу древностями в Вифлееме и это стало началом обнаружения манускриптов в Кумране, это стало одно из самых важных археологических находок. Удивительно что в этой местности было найдено больше тысячи документов и около ста тысяч фрагментов.

По содержанию кумранские рукописи можно разделить на три группы: библейские тексты (около 29 %), апокрифы и псевдоэпиграфы, а также литература кумранской общины.

Кумранские свитки написаны в основном на древнееврейском, частично — на арамейском; встречаются фрагменты греческих переводов библейских текстов. Иврит небиблейских текстов являлся литературным языком эпохи Второго Храма; некоторые фрагменты написаны на послебиблейском иврите. В основном применяется квадратный еврейский шрифт, прямой предшественник современного печатного шрифта.

Палеографические данные, внешние свидетельства, а также радиоуглеродный анализ позволяют датировать основной массив этих манускриптов периодом от 250 года до н. э. до 68 года н. э. (период позднего Второго Храма) и рассматривать их как остатки библиотеки Кумранской общины.

С точки зрения своего текстуального статуса кумранские тексты принадлежат к пяти различным группам, четыре из которых (1, 3, 4, 5) были неизвестны до кумранских находок:

1. Тексты, написанные в соответствии с кумранской практикой. Эти тексты отличаются особым орфографическим стилем, характерным добавлением многочисленных матрес лекционис, облегчающих чтение текста. Они составляют около 25% кумранских библейских свитков.
2. Протомасоретские тексты. Эти тексты близки к современному масоретскому тексту и составляют около 40% всех кумранских библейских текстов.
3. Прасамаритянские (предсамаритянские или гармонизирующие) тексты. Эти тексты имеют сходство с болеем поздним Самаритянским Пятикнижием. По всей видимости, один из текстов этой группы стал основой для Самаритянского Пятикнижия, а самаритянские идеологические изменения и фонологические особенности были введены впоследствии уже в этот текст. Эти тексты составляют 5% кумранских библейских манускриптов.
4. Тексты, близкие к древнееврейскому источнику Септуагинты. Эти тексты обнаруживают тесное сходство с Септуагинтой, например, по расположению стихов. Однако тексты этой группы значительно отличаются друг от друга, не образуя такую близкую группу, как вышеуказанные группы. Такие свитки составляют 5% кумранских библейских текстов.
5. Своеобразные тексты. Это остальные тексты, не имеющие сходства ни с одной из вышеперечисленных групп. Такие тексты составляют 25% кумранских библейских текстов.

Кумранская библиотека нам показывает, что единого стандарта священного писания в те далёкие времена не было. Большое количество рукописей разных форматов дают нам понять, что существующие сегодня современные переводы зарождались уже тогда.

**Навуходоносор II**

В 602 году до н.э. Вавилонский царь Навуходоносор II завершил свою кампанию по завоеванию Заречья. Иудейский царь Иоаким покорился и сдал город без боя. Навуходоносор наложил только дань и оставил их с миром. В 601 году до н.э. Вавилонский царь подступил к границам Египта и в ожесточённом бою был вынужден отступить. Потери были настолько велики что ему понадобилось 20 месяцев на восстановление боеспособности армии. Неудачи в Заречье вызвали волну антивавилонских восстаний, в результате чего Иудея перестала платить день. В 599 году до н.э. Вавилонские отряды вновь появились на территории Иудеи, целый год они опустошали иудейскую землю и наконец в 598 году до н.э. основным отрядом Навуходоносор достигает Иерусалима. Иоаким сдаёт город без боя и бежит нему с дарами, тот приказывает схватить его и убить. На иудейский престол Навуходоносор посадил сына Иоакима, Иехонию. 3023 знатных иудея были уведены в плен.

Несмотря на сильные протесты пророка Иеремии Иехония стал продолжать антивавилонскую политику, что вызвало новое вторжение вавилонской армии. В 597 году до н. э. Навуходоносор снова подступил к Иерусалиму. Иехония, видя, что сопротивление бесполезно, тут же сдал город без боя. После этого Иехония вместе со всей своей семьёй был отправлен в плен в Вавилон. Туда же были выселены и 10 000 иудеев. Вавилоняне захватили сокровища царского дворца и часть сокровищ и богослужебных предметов Иерусалимского храма. На место Иехонии Навуходоносор назначил его дядю Седекию, взяв с него клятву хранить верность Вавилонии и не вступать в отношения с Египтом. На Иудею была снова наложена дань. (4 книга царств, 24: 6-18).

В 591 году до н. э. фараон Псамметих II во главе флота и в сопровождении сонма жрецов прибыл якобы с религиозными целями в финикийский город Гебал (Библ). Это была явная провокация против Вавилона, под властью которого находилась Финикия. Фараон демонстрировал военно-морскую мощь Египта населению Заречья, поощряя его тем самым к восстанию.

Осенью 589 года до н. э. по сигналу из Египта, выступили иудеи. Навуходоносор во главе своей армии появился на границе Иудеи. Прочие мелкие государства Заречья не посмели примкнуть к восстанию и по требованию Навуходоносора выставили свои вспомогательные отряды. В результате Иудея осталась в одиночестве. Вавилоняне опустошили её территорию в 588 году до н. э. осадили Иерусалим.

В 586 году до н. э. Иерусалим, страдающий от голода и эпидемий, пал. Царь Седекия попытался бежать, но был схвачен возле города Иерихон, ослеплён и отправлен в Вавилон. Храм Соломона (Первый Храм) был разрушен, Иерусалим сожжён, а его стены срыты. Уцелевшие после осады и штурма жители Иудеи (в том числе пророк Иезекииль) были угнаны в Вавилон в рабство, а на территории бывшего Иудейского царства была создана вавилонская провинция Иехуд. Для евреев начался великий плен, который продолжался почти 70 лет. В составе Ново-Вавилонского царства еврейские переселенцы образовывали родовые группы, незабывавшие о своей родине и поддерживавшие с ней связи. Таким образом появилась первая “Диаспора”.

Вавилонский плен послужил первым шагом к распространению чистого монотеизма среди языческих народов, т.к. именно с этого времени начался процесс иудейского рассеяния, имевший важное значение для подготовки языческого мира к религии Моисея.

Навуходоносор царствовал 45 лет. Его сменил сын Авельмардук, который царствовал 23 года.

**Пророчества о продолжительности Вавилонского плена**

Ибо так сказал Бог: когда пройдут семьдесят лет вашего пребывания в Вавилоне, тогда Я вспомню вас и исполню доброе слово Моё о вас, чтобы возвратить вас в место сие — (Иер. 29:10)

Я, Даниил, вычислил по книгам число лет, о котором было сказано слово Бога к Иеремии, пророку, и вот: семьдесят лет продлится разрушение Иерусалима — (Дан. 9:2)

Таким образом, согласно пророчеству Иеремии, должно пройти 70 лет господства Вавилона, прежде чем Бог вспомнит о евреях; Даниил же говорит, что должно пройти 70 лет со дня разрушения Иерусалима. Согласно Ветхому Завету, пророчества библейских пророков устрашали не одно поколение языческих монархов и их советников. В ожидании исполнения пророчества цари избегали проявлять неуважение к невидимому и непонятному Богу евреев, боясь вызвать его гнев. Они жили в страхе, но и в надежде, на то, что разрушение Храма означает конец Его власти.

Со временем могучая Вавилонская держава ослабла и стала лёгкой добычей персидских царей. В 556 году до н. э. в результате заговора вавилонским царем стал арамейский сановник Набонид. Его правление отмечено попыткой ослабить влияние гражданско-храмовых общин Вавилонии и сделать своих соплеменников-арамеев главной опорой государства. С этой целью в качестве верховного государственного божества в его правление выдвигался харранский Син, особо почитавшийся арамеями. Такая политика встретила всеобщую враждебность.

Его соправитель Валтасар с трепетом считал дни по мере того, как приближался конец семидесятого года. И когда эти 70 лет, как ему казалось, истекли, Валтасар возликовал — Вавилон пережил роковой срок, и Иерусалим не был восстановлен! Согласно еврейским мидрашам, Валтасар устроил пир, вошедший в историю как образец дикой оргии, стремясь показать своё презрение к Богу Израиля, которого уже не боялся. В честь своего празднества он даже вынул из сокровищницы сосуды Первого Храма, чтобы использовать их в своём необузданном пиршестве. Но Валтасар ошибся в своих расчётах, и к утру он был убит в этот же день Киром Великим. (Дан. 5:1—31).

И царь схватил святой сосуд.

«Вина!» Вино до края льют.

Его до дна он осушил

И с пеной у рта возгласил:

«Во прах, Егова, твой алтарь!

Я в Вавилоне бог и царь!»

Лишь с уст сорвался дерзкий клик,

Вдруг трепет в грудь царя проник.

Кругом угас немолчный смех,

И страх и холод обнял всех.

В глуби чертога на стене

Рука явилась — вся в огне…

И пишет, пишет. Под перстом

Слова текут живым огнём.

— Генрих Гейне, Валтасар.

Вавилоняне приветствовали Кира его как освободителя. Вавилонское царство покорилось персам и вошло в состав Ахеменидской державы, сохранив свою автономию.

Новая власть отличалась веротерпимостью. Евреи пользовались значительными правами и самоуправлением. Персидский царь Кир позволил евреям вернуться в Иудею и восстановить Храм. Для этого выделялись значительные средства из царской казны, а также возвращались храмовые ценности, которые когда-то были увезены вавилонянами. Указ Кира был издан в 538 году до н. э.

Хотя Кир и разрешил евреям вернуться на свою родину, лишь 42 тысячи из них откликнулись на его призыв, остальные предпочли остаться в Персии. Начались работы по восстановлению Храма, несмотря на набеги враждебных племён, живших вблизи Иерусалима.

К последним месяцам своего царствования Кир перевёл свою столицу в Сузы, в земле Элам. Как раз к тому времени он изменил отношение к евреям и запретил новым группам изгнанников возвращаться в Землю Израиля. Это препятствие вызвало отчаяние в среде тех, кто уже находился в Иерусалиме, и работы, начатые с такими надеждами, были приостановлены. И все же восстановление Храма не было запрещено, хотя встречало всё больше препятствий, а политика веротерпимости продолжалась и при наследниках Кира (Артаксерксе).

**Книга Есфирь**

Главной героиней книги является Эсфирь — родственница и воспитанница еврея Мордехая, жившего в Сузах и однажды спасшего жизнь царю Артаксерксу. Когда перед царём встала проблема выбора новой жены (вместо отвергнутой им Астини), выбор его пал на Эсфирь.

Один из придворных Артаксеркса, Аман-амаликитянин был крайне раздражён тем, что Мордехай отказывался склоняться перед ним. Сплетя сеть интриг, Аман добился согласия царя на уничтожение всего еврейского народа: «И посланы были письма через гонцов во все области царя, чтобы убить, погубить и истребить всех Иудеев, малого и старого, детей и женщин в один день, в тринадцатый день двенадцатого месяца, то есть месяца Адара, и имение их разграбить.» (Есфирь 3:13).

Узнав об этом, Мордехай потребовал от Эсфири, чтобы та заступилась перед царём за свой народ. Вопреки строгому придворному этикету, нарушение которого грозило ей потерей своего положения и самой жизни, Эсфирь явилась к Артаксерксу без приглашения и убедила его посетить приготовленный ею пир, во время которого и обратилась к нему с просьбой о защите евреев.

Узнав подоплёку интриг Амана, Артаксеркс приказал повесить Амана на той же виселице, которую Аман приготовил для Мордехая. Поскольку царские указы не подлежали отмене, был разослан новый указ, дающий евреям право противиться исполнению первого: «о том, что царь позволяет Иудеям, находящимся во всяком городе, собраться и стать на защиту жизни своей, истребить, убить и погубить всех сильных в народе и в области, которые во вражде с ними, детей и жен, и имение их разграбить». В силу этого указа евреи с оружием в руках восстали на защиту своей жизни и уничтожили множество врагов (в тексте говорится о ~76 тысячах убитых), в том числе и десять сыновей Амана. В ознаменование этих событий (спасение от истребления) у евреев был установлен праздник Пурим.

Пурим является напоминанием евреям о том, что многие отказались вернуться в землю обетованную когда им было позволено, за что они и поплатились.

**Второй храм, Посланник, Правитель и Священник**

В 538 году до н.э. под руководством Зоровавеля малая часть еврейского народа (42 360 человек) отправилась заново отстраивать Иерусалим и Храм Божий. Вскоре, однако, возникли распри между иудеями и самаритянами, которым не было позволено принять участие в строительстве, и они стали всячески препятствовать восстановлению Иерусалимского храма (Езд. 4:1 — 7). Это послужило началом отделения самаритянской общины и созданием отдельного направления в иудаизме. Их обособленность позволила создать т.н. “Самаритянскую Библию” о которой мы поговорим позже.

В 516 году до н.э. строительство храма было закончено. В это время Неемия, соратник Ездры в борьбе за национально-религиозную консолидацию еврейского населения Иудеи после возвращения из вавилонского плена. Он был знатным вельможей (виночерпием) при дворе персидского царя Артаксеркса в Сузах. По собственной просьбе был назначен наместником провинции Иехуд (Иудея) и получил разрешение восстановить полуразрушенный Иерусалим. При нём Иудея, оставаясь под властью Ахеменидов, получила автономию. В отличие от Ездры, полномочия которого были ограничены религиозными вопросами, Неемия имел статус правителя Иудеи. Персидский царь предоставил ему армию, с помощью которой у Неемии была возможность следить за исполнением законов и организация службы в Храме была в первую очередь заслугой Неемии.

Также вернулся в Иерусалим священник Ездра который был личным другом персидского царя Артаксеркса. Когда Ездра прибыл в Иерусалим, ситуация в Иудее его разочаровала. Была распространена религиозная разобщённость. Закон во многом не соблюдался, а общественные и личные нравы были на низком уровне. Помимо этого, смешанные браки с чужеземками представляли определённую опасность, так как грозили сообществу смешением с языческим окружением и потерей самобытности и утрате Завета с Богом.

В Иерусалиме Ездра предпринял различные меры для восстановления иудейского общества. Осенью — в год своего прибытия в Иерусалим (во время Праздника Кущей) — Ездра представил Закон (Писание) народу. Ездра также принял меры против смешанных браков, и убедил мужчин добровольно расторгнуть браки с чужеземными жёнами. Деятельность Ездры достигла кульминации, когда иудеи в торжественном завете перед Богом поклялись более не вступать в смешанные браки, воздерживаться от работы в субботний день, отдавать ежегодный взнос на поддержку Храма, регулярно представлять десятины и пожертвования и исполнять требования Закона (Писания).

Самым последним в Иерусалим прибыл пророк Малахия. Прибыл он туда для работы пророком при Храме. Помимо заявленного авторства книги Ездры, Ездра, по иудейскому преданию, считается одним из собирателей библейских книг (вместе с Неемией и Малахией), оформившим, таким образом, первичный иудейский канон.

**Переход на арамейский язык и Таргумы**

Начну с того что древнееврейский язык (или палеоеврейский язык, или Библейский иврит), он очень близок с финикийским и угаритским языком. Письменность у финикийского и древнееврейского языка практически идентична, однако угаритская письменность, является клинописью, это говорит нам о том, что языки одной группы и их письменность в те времена формировались и не были устоявшимися. Во времена Вавилонского пленения при Навуходоносоре, официальным языком был аккадский, который в разговоре евреи с трудом но могли понимать, а также из-за использования в аккадской письменности клинописной системы изучение и применение данного языка евреями не увенчалось успехом. Сама по себе древнееврейская письменность использовалась чаще всего в написании и чтении Торы, не было необходимости в огласовке текста, т.к. писать и читать Тору учили друг друга раввины из поколения в поколение и огласовка у них была устной. Но это затрудняло жизнь простым евреям т.к. древнееврейский язык стал использоваться в иных целях и было накладно додумывать огласовку. С приходом царя Кира, официальным языком Вавилона становится армейский (или сирийский). Данный язык развился из Финикийского, так что евреи с лёгкостью его понимали и могли читать на этом языке гораздо легче, потому что этот язык принёс с собой самое главное, а именно, знаки огласовки. Евреи больше не затруднялись понимать гласные буквы и с лёгкостью изменили свой язык и письменность на арамейскую. Переход на данную письменность положил зерно к распространению Масоретской традиции в будущем, о которой мы поговорим позже.

Персидское влияние в Вавилоне во времена пленения евреев оказало на последних огромное влияние, в результате чего практически все начали говорить по-арамейски и оригинальный язык Танаха (древнееврейский) был постепенно вытеснен и использовался только священниками и теми кто был тесно связан с писанием. После формирования первичного Иудейского Канона священником Ездрой, начинается создание т.к. называемых “Таргумов” (перевод писания на арамейский), для использования его простым народом находящимся на территории Иудеи и Иерусалима, также в других местах где существовала на тот момент диаспора. Первым создателем Таргумов также принято считать Ездру, об этом свидетельствуют места в писании (Ездр. 4:7) и (Неем. 8:8). В будущем мы поговорим об этом.

**Великое Собрание**

Закрыв основные вопросы в Храме, Ездра принялся за создание т.н. Великого Собрания. Это 120 старейшин которые занимаются решением вопросов во многих сферах жизни Иудеи. В целом, речь идет о народном собрании, собиравшемся регулярно во дворе Храма, где обсуждают вопросы законодательства, главные проблемы народа и срочные решения в критических ситуациях. Существует мнение, что Великое Собрание — это публичные сходки, на которых читалась и изучалась Тора, и давалась клятва, описанная в книге Неемии (Неемия 8:10), во главе которых стоял книжник Ездра. Предание гласит что среди мужей Великого Собрания были и последние пророки: Аггей, Захария и Малахия, а также Мардохей, известный по книге Есфирь.

Считается что Ездра посадил зерно из которого выросла Записанная Устная Тора. Всё началось с установки новых законов регламентирующих религиозную, семейную и общественную жизнь верующих евреев (Галаха). И текстов которые не входили в Галаху: поучения и афоризмы религиозно-этического характера, исторические предания и легенды (Аггада). Дальнейшее развитие и извращение которых породило Мишну и Гемару и Талмуд.

Видимо, значительную роль в этом процессе играли «Мужи Великого Собрания». Им приписывается получение закона от пророков и вручение его последующим законоучителям, а также введение самих понятий Мидраш (в широком смысле изучения закона). Существенную роль играли софрим (писцы), их деятельность состояла в изложении галахических норм и традиций и в извлечении новых галахот из текста Священного Писания в ходе его толкования.

Также мне кажется что Ездра посадил зерно к образованию фарисеев и саддукеев. Так как создав Великое Собрание он разделил старейшин на тех кто работали при Храме и тех кто занимался остальными вопросами. Конечно в самом начале разница была практически незаметна, но, после разрушения персидской монархии Александром Македонским, земля Израиля (Палестина) была подчинена Птолемеям в Египте (320—201 г. до н. э.), затем Селевкидам в Сирии. В эту эпоху в еврейскую среду проникает греческая культура. Высшие классы усваивают греческие нравы и обычаи, наряду с древнееврейским и арамейским распространяется также древнегреческий язык (койне). Одновременно среди евреев распространяются три философских и религиозных течения. Наиболее популярным является учение фарисеев, учителей ревнителей закона. Путём толкований они стремятся приспособить основы Моисеева законодательства к новым условиям жизни, а также оградить чистоту еврейского вероучения и ритуала от языческого и в особенности эллинского влияния. Другого направления держались саддукеи, представители священнических и аристократических классов. Не допуская никаких толкований закона, они требовали от народа слепого исполнения обрядов. Третье направление заключалось в удалении от мирской суеты, в искании спасения в простой суровой жизни. Представителями этого течения были ессеи (Кумран), родоначальники христианского аскетизма.

Рассеяние евреев по всем странам Востока и Запада началось за III века до н. э. Много обширных еврейских колоний в Месопотамии и Персии, Бактрии и Армении, в эпоху господства в Палестине Птоломеев образовалась очень многочисленная колония евреев в Египте (Александрии). Во II в. до н. э. появились колонии евреев в Риме и некоторых приморских городах западного Средиземноморья.

**Септуагинта**

Чтобы разобраться в переводах священных писаний, нужно в первую очередь начать с Септуагинты, т.к. она является самым первым переводом, помимо этого, этот перевод был в свободном обращении, что оказало сильнейшее влияние на всё что будет связанно с текстами священных писаний на любой язык в будущем. Другими словами чтобы разобраться в истории переводов библии нужно разобраться в Септуагинте.

В III веке до н.э. Конкретно в Александрии еврейская диаспора становится очень многочисленной и скорее всего могущественной и имеет хорошие связи в правящих греческих кругах. Также евреи пользовались значительными правами самоуправления и говорили преимущественно на арамейском языке. В результате чего Птолемей II Филадельф царь Египта, по просьбе одного из основателей Александрийской библиотеки и Мусейона, Деметрия Фалерского, издаёт указ о создании перевода священного писания евреев на древнегреческий язык. Делается это скорее всего по нескольким причинам, из-за необходимости знания о религии народа который обладает большим весом в Александрии и других регионах, из-за простого научно-художественно-религиозного интереса, из-за древности самого писания и возможно даже много кто из верхушки греческой элиты были монотеистами или даже евреями.

В 280 году до н.э. Великое Собрание, под влиянием греческой культуры, превращается в Синдерион и количество старейшин уменьшается до 70 человек и именно эти 70 старейшин (95% саддукеи) были делегированы в Александрию, на остров Фарос, там где был расположен Александрийский маяк, они были размещены в 36 домиках по двое, они не могли общаться между собой. Согласно преданию переведена была только Тора. Источником информации о данных событиях является т.н. “Письмо Аристея”.

Уже в 200 году до н.э. Языком делопроизводства в Палестине был греческий и из-за всё большего эллинистического влияния Септуагинта была тепло принята в регионе, в результате чего было принято в Синагогах хранить греческий вариант писания наравне с оригиналом. Также утверждается что свитки Септуагинты хранились в храме бога Сераписа, в Александрии, вместе с другими еврейскими рукописями, это вводит Септуагинту в контекст деятельности Александрийской школы. Это же означает, что греческая Библия стала частью традиции александрийской учётности и что все вновь переводимые разделы канона получали общее название — Септуагинта. Источником частично подтверждающим данную информацию является Третья книга Маккавейская.

Начиная с I века н.э. информацию о Септуагинте мы видим у Филона Александрийского. Он указывал на ежегодное празднование годовщины перевода на острове Фарос, а также указание на то, что к I веку Септуагинта обрела статус древнего текста, очень важный для античной культуры. Характерно, что, говоря о Септуагинте, Филон писал только о Пятикнижии, хотя цитировал и другие её тексты.

Со II века н.э. собирание сведений об истории Септуагинты переходит к ранним христианам, которые видели в Ветхом Завете источник обетования всеобщего спасения. В «Апологии» Иустина Философа, основанной, по-видимому, на устной еврейской традиции, с которой он был тесно связан, упоминается, что все пророческие иудейские книги были переведены для царя Птолемея и его библиотеки. Речь идёт не только о Пятикнижии, но и о пророчестве Исаии.

В III веке н.э. Епифаний Кипрский, который в молодости получал образование у раввинов, включил в свой трактат «О мерах и весах» множество сведений о переводах Библии, современных ему. Он впервые озвучил мысль о том, что Септуагинта не является полностью дословным переводом, в который толковники внесли некоторые слова «для ясности» и лучшего стиля — в помощь язычникам. Вероятно, из еврейской традиции он заимствовал предание, что семьдесят толковников перевели ровно 22 книги Писания. По его версии, переводчиков было 72, и они были размещены в 36 домиках по двое, но не могли общаться между собой; к каждому из них было приставлено двое секретарей, которым они диктовали. Это означало окончательное признание боговдохновенности Септуагинты к началу V века.

Собрание библейских книг, ставшее достоянием Александрийской школы, ещё не являлось каноном в средневековом смысле этого термина. Отличием его была незавершённость; ранний канон допускал включение в свой состав новых книг. Однако уже в период создания Септуагинты осуществлялся строгий отбор источников для собрания священных книг, ставших Библией в современном смысле этого слова. Первый перевод Ветхого Завета отражает процесс постепенного становления канона, который был доведён до конца в период размежевания еврейской среды на христианскую и иудейскую в рамках единой — библейской картины мира. Именно тогда возник вопрос о границах Божественного слова.

Септуагинта как целое и во всех частностях была отвергнута иудаизмом, отличительной особенностью иудаизма является учение о двух Торах — устной и письменной, из которых только устная является единственным достоянием иудеев, в то время как письменной через греческий перевод завладели язычники. Также мне кажется что иудаизм отверг Септуагинту по причине того что данное решение было принято фарисеями, а перевод 70 старейшин был сделан саддукеями.

**Акила, Симмах и Феодотион**

В первые века нашей эры в иудео-христианской среде были созданы ещё несколько греческих версий всех ветхозаветных книг, по имени известны три переводчика — Акила, Симмах и Феодотион.

Акила из Понта. Был прозелитом, то есть христианином, обращённым из язычников, но из-за преследований единоверцами, астрологии, которой он занимался, перешёл в иудаизм. Это позволяет объяснить влияние на него вавилонской раннеталмудической традиции и то, что именно в экзегезе Акилы начинается использование гематрии, так характерной для раввинизма.

Симмах Эвионит был по происхождению самаритянином и принадлежал к нищенствующей иудео-христианской секте, которые совмещали отказ от имущества с Законом Моисеевым. Симмах «переводил скорее по смыслу, чем по букве». Перевод Симмаха был ориентирован на обыкновенного грамотного человека, читающего на литературном греческом языке, без опоры на сложившуюся литургическую и молитвенную традицию. Видимо, это общая тенденция для иудео-христианского понимания Библии, которая была в этой среде источником разносторонней информации, ценность которой повышалась по мере возрастания отчётливости её понимания. Традиция, в которой была создана версия Симмаха, существенно повлияла на несторианство.

Феодотион, окончил свой перевод раньше Симмаха. Он изначально был гностиком, но затем обратился в иудаизм и выучил еврейский язык. В общем его метод перевода ближе к Акиле, соответственно, и стиль его прост и тяжеловесен. Главной особенностью перевода Феодотиона является использование большого числа еврейских слов, переданных греческими буквами, без перевода. В первую очередь, это названия животных и растений, топонимы, архитектурные или религиозные термины.

**Гексапла Оригена**

Примерно к 245 году н.э. Ориген в Палестине составил первый в истории образец библейской критики, не имевший в античности аналогов. Ориген расположил шесть версий известных ему ветхозаветных текстов (отсюда и название — «ушестерённая», др.-греч. Ἑξαπλᾶ) параллельными столбцами в следующем порядке:

1. еврейский текст консонантным письмом (без огласовок, как было принято в античности) (протомасоретский текст)
2. греческая транскрипция огласовки первого
3. перевод Акилы
4. перевод Симмаха
5. Септуагинта
6. перевод Феодотиона

Причинами составления Гексаплы называют стремление исправить Септуагинту по еврейскому тексту, чтобы лишить иудеев аргумента «испорченности Писания». Ориген вносил правки в текст Септуагинты, добавляя пропущенные слова и фразы из еврейского текста, обозначая их специальными знаками — астериском и обелом. Другие переводы служили ему пособием для понимания основного текста и как свидетельства понимания оригинала.

«Проблема Гексаплы» возникла из-за того, что Септуагинту после III века н.э. стали переписывать преимущественно с редакции Оригена, автоматически внося его дополнения, но не воспроизводя критического аппарата, который погиб почти полностью. Ученики и коллеги Оригена — Памфил и Евсевий — тщательно переписали пятую колонку Гексапл, этот текст имел широкое хождение в IV веке. Полным экземпляром Гексапл пользовался ещё Иероним Стридонский (Вульгата); считается, что оригинал погиб при взятии арабами Кесарии Палестинской в 653 году н.э. По-видимому, ни одной полной копии Гексаплы никогда не было сделано из-за колоссального объёма труда: она имела форму кодекса, и включала не менее 3250 пергаментных листов, и это при условии, что были переписаны только 22 канонические книги.

**Иероним Стридонский о Септуагинте**

Против мнения о боговдохновенности Септуагинты выступил Иероним Стридонский, имевший для этого множество причин. Он придерживался аллегорического метода истолкования Писания, заложенного ещё Оригеном. Приступив к созданию стандартного текста латинской Библии, он нуждался в точно выверенных текстах греческого и еврейского Писания для решения чрезвычайно масштабных задач. Вначале он ставил практическую задачу — установить, что содержит в себе «еврейский подлинник». В начале 390-х годов он пришёл к необходимости перевода с еврейского текста, а не греческого, что отразилось в прологах к книгам Вульгаты (о которой мы поговорим позже). Открыто порвав со сложившейся традицией восприятия перевода Семидесяти как чуда, Иероним вернулся к тезисам Письма Аристея, но приписывал семидесяти старцам уже перевод всех книг, а не только Пятикнижия.

Иероним высоко оценивал Акилу поскольку их задачи были в известной степени сходными, кроме того, подчёркнуто нелитературный буквальный перевод Акилы служил для Иеронима своего рода подстрочником и справочником. Отношение к переводу Акилы как пособию по еврейской грамматике он унаследовал от Оригена.

Также Иероним высоко ценил перевод Псалмов от Феодотиона, а Книга Даниила, по сообщению Иеронима, была принята Церковью вместо имевшегося ранее перевода.

**Исихий Александрийский и Лукиан Антиохийский**

В итоге к началу 4 века н.э. Имелось три основные редакции греческого текста Септуагинты. Помимо Оригеновой Гексаплы в Кесарийской библиотеке, известны также редакция Исихия Александрийского (ныне считается, что к ней восходит текст Ватиканского кодекса) и преподобномученика Лукиана, основателя Антиохийской школы. На основе редакции Лукиана был создан стандартный Константинопольский текст, который и стал основой готского, церковнославянского и старосирийского библейских переводов, на этот же прототип опирались и некоторые старолатинские переводчики.

В 4 веке н.э. дальнейшая судьба Септуагинты прекращается из-за укрепления позиций Христианства, принятия данной религии на официальном уровне в Римской Империи, укрепления позиций латинского языка и приказом Папы Дамасия I о создании Вульгаты, о которой мы поговорим позже.

**Глава II -  Масоретский текст**

В отличии от Септуагинты, которая была написана единовременно и основа которой в дальнейшем обрастала новыми переводами и редакциями. Сам Масоретский текст, в свою очередь не имеет такой “удобной” для понимания истории. История МТ, как я уже сказал идёт от Вавилонского плена и заканчивается только X веке н.э. Так что понятие Масоретский текст очень размыто и у данной традиции даже нет конкретного автора. Но не всё так печально как может показаться. Потому что изучив всё помимо МТ мы можем получить довольно детальную картину. Истории о создании МТ нет, поэтому я представляю свою.

Как мы уже знаем палеоеврейская письменость не имеет огласовок. Более того, развитие данной письменности останавливается при Кире Великом, из-за того что евреи переходят на более удобный арамейский язык (с огласовками). В дальнейшем палеоеврейский язык используется только священниками и теми кто тесно связан с писанием. Эти священники постепенно начинают применять знаки огласовок из арамейской письменности для выполнения простейших задач в библейском иврите. Тексты, записанные в Кумране палеоеврейским письмом, вероятно, были переписаны также с палеоеврейских протографов, а не записанных квадратным (ассирийским) письмом. На древность традиции указывает также использование точек в качестве разделителей слов. Делалось это всё из-за утраты “аппарата священнослужителей” и Первого Храма. Также делалось всё это для облегчения понимания священных писаний в диаспорах, потому что уже не сядешь на ослика и не прокатишься за пару дней в синагогу неподалёку чтобы уладить недопонимания между раввинами, т.к. в ту же самую Александрию ехать месяц и не факт что всё закончится без травм. В итоге это привело к внутренним отличиям протографов протомасоретских текстов в будущем.

С другой стороны, Священный Текст считался неизменным и редакция текста была чуть ли не смертным грехом, и именно эта попытка усидеть на двух стульях затянула создание законченной версии МТ аж до X в н.э. Следующим стимулом к внесению изменений в текст стала Септуагинта, её появление ознаменовало новую волну популярности Священных Писаний в синагогах диаспор и не только. Со времён Ездры, в Иудее была традиция хранить в синагоге два варианта писаний, палеоеврейский оригинал и арамейский таргум. Септуагинта в свою очередь заменила собой оригинал и использовалась в литургии наравне с таргумом. Это заставило иудейских раввинов действовать. Они заменяют “финикийский” алфавит иврита, на “арамейский” квадратный алфавит и вносят исправления в предыдущие ошибки огласовок дабы уменьшить различия между рукописями. Есть несколько причин полагать что сделали это фарисеи. Во первых, перевод Септуагинты был сделан Старейшинами Великого Собрания (90% Саддукеи), а всё что делалось саддукеями признавалось фарисеями как ересь. Во вторых у фарисеев было большее сосредоточение писцов (софрим). В третьих у фарисеев было больше власти при Храме. В четвёртых фарисеи были политическим меньшинством и удержаться за веру было их единственной возможностью. Но масштабным успехом попытка сдвинуть с позиций Септуагинту не увенчалась и только когда закончилась Вторая Иудейская Война в 135 году н.э. Только тогда влиянию саддукеев пришёл конец и фарисеи встали во главе всей Иудеи.

Дальнейшая унификация текста сбавляет обороты по причине того что фарисейская политика становится главенствующей и больше нет смысла делать упор на точность текста. Они больше заботились о передаче сути Писания. Далее потребность точной передачи текста возрастала в условиях полемики с ранними христианами и гностиками. Хронологически данный период длился от разрушения Второго храма до 8 века н.э. Библиотека Кумрана указывает на то, что в конце эпохи Второго Храма различные текстовые традиции в иудаизме находились в обращении равноправно. Вполне возможно, что окончательное доминирование МТ объяснялось и тем, что его носители единственные пережили катастрофические события 70 года.

Последний период передачи текста характеризуется полным текстуальным единством, он длился от 8 века н.э. до конца Средневековья. Главными источниками этого периода являются полные рукописи Танаха с полным набором масоретского аппарата. Древнейшие датированные масоретские рукописи относятся к IX веку н.э.. Название дано из-за введённого в ней аппарата Масоры, разрабатываемого в VII—X веках н.э. но, главным образом, выработанного семьёй Бен-Ашеров из города Тиверии в X веке н.э. Именно в этот период завершилась стандартизация 𝕸, окончательно сложилась система огласовок, акцентуаций, большой и малой Масоры и др.

Масоретские кодексы переписывались по строгой процедуре в соответствии с галахот, которые касались, в том числе, вопросов материала для изготовления рукописей, их размера и формата. Рукописи создавались разными специалистами: писцы-софрим (ивр. ‏תקון סופרים‏‎) записывали собственно консонантный текст, специалисты по огласовке — накданим (‏נקדנים‏‎) — добавляли акцентуацию и огласовки, наконец, собственно, масореты (баалей ха-Масора ‏בעלי המסורה‏‎ — «хозяева Масоры») — писали примечания, но также имели право работать с другими пластами текста. Поэтому стандартным термином для специалистов по рукописям Писания является именно «масореты».

Современный масоретский текст содержит пять элементов:

1. Консонантный еврейский текст, снабжённый Масорой. Последняя включает в себя:
2. Огласовку;
3. Паратекстуальные элементы;
4. Акцентные знаки;
5. Примечания масоретов.

**Глава III - Вульгата**

К концу IV века н.э. возникла потребность в едином и достоверном тексте латинской Библии, на котором Западная церковь могла бы основывать своё учение. Разные версии были так перемешаны и искажены, что не нашлось бы и пары согласующихся друг с другом рукописей. В результате Папа Дамасий I поручил эту задачу Иерониму Стридонскому. Получив хорошее латинское образование, он приступил к изучению греческого и еврейского языков в зрелом возрасте, однако владел библейским ивритом лучше, чем Ориген и Епифаний Кипрский. Папа Дамасий вызвал Иеронима в Рим в 382 году н.э. в качестве советника при соборе и оставил у себя в должности секретаря. Иерониму предстояло, не создавая нового перевода, отредактировать имеющиеся, приведя их в соответствие с оригиналом.

Ещё до отъезда из Рима в 385 году н.э. Иероним успел пересмотреть и отредактировать текст Четвероевангелия. Поселившись в Вифлееме, Иероним получил доступ к обширной библиотеке Кесарии Палестинской, в которой сохранялась и Гексапла Оригена. Таким образом, он впервые перевёл 39 книг еврейской Библии непосредственно с иврита и арамейского, причём Псалтирь оказалась в двух версиях: сначала Иероним сверил перевод Септуагинты с Гексаплой (так называемая Галликанская Псалтирь), но позднее сам же сделал новый перевод с еврейского языка («ex Hebraica veritate»). Последний вариант имел широкое распространение до IX века н.э.

Переводческая деятельность Иеронима хорошо документирована им самим в переписке с другими учёными и богословами, значительная часть его посланий сохранилась и публикуется вместе с текстами Вульгаты. Именно в своих посланиях книги Ветхого Завета, имеющиеся в Септуагинте, но отсутствующие в Танахе, он характеризовал как апокрифы. Из ветхозаветных текстов, отсутствующих на иврите, Иероним перевёл с арамейского книги Товита и Юдифь, отредактировал Есфирь по Септуагинте и Даниила по переводу Феодотиона из Гексаплы. Книги Премудрости Соломона, Иисуса, сына Сирахова, Маккавейские, Варуха, плач Иеремии, не переводились Иеронимом, и были введены в Вульгату из старолатинских версий.

Иероним Стридонский понимал сложность поставленной перед ним задачи. Опасения, высказываемые Иеронимом, не были беспочвенными, поскольку он сам подчёркивал, что его перевод не имеет касательства к божественному вдохновению, а является делом учёности. В результате, Вульгата вызвала резкую критику современников. Особенно непримиримыми оппонентами Иеронима поначалу были Руфин Аквилейский и Аврелий Августин. Руфин заявил, что Иероним «видения иудеев предпочёл сверхъестественному свету Семидесяти толковников». Августин в одном из посланий приводил реакцию своих прихожан: в городе Оа в Северной Африке, когда при чтении в церкви собравшиеся услышали новый вариант перевода (Иона покоился под плющом лат. hedera, а не тыквенным деревом лат. cucurbita), местный епископ едва не остался без паствы, настолько было велико их возмущение.

Иероним яростно защищал свой труд, и в итоге, Августин к концу жизни сам стал использовать перевод Иеронима в своих трудах, но отказывался применять его для богослужения. Также и Руфин в толкованиях на пророческие книги стал пользоваться переводом Иеронима. К V веку н.э. он распространился в Галлии и Испании, и к VI веку н.э. прочно вошёл в богослужебную практику и в Италии.

Вульгата как Иероним являются детищем своей эпохи. Благодаря удачному стечению обстоятельств, переводы Иеронима являются симбиозом Септуагинты, ПротоМасоретского текста и СтароЛатинских переводов. Судя по всему успех Иеронима связан в большей степени с обретением Геасаплы, потому что без неё дальнейшая работа Иеронима связанная с редакцией оставшихся книг Нового Завета не была столь энергичной. Скорее всего даже не все книги Нового Завета были переведены Иеронимом.