Vida en los bosques del norte

Las tierras bajas de San Lorenzo fueron el escenario de la famosa confederación iroquesa (“los pueblos de la casa común”), que compartían modelos similares de cultura; basaban su economía en la pesca y la horticultura, vivían principalmente en aldeas fortificadas, hacían sacrificios rituales con sus prisioneros, celebraban ceremonias parecidas y se guiaban por un sistema matriarcal. La confederación iroquesa la formaban los mohicanos o mohawk, los cayuga, seneca, onondaga, oneida y tuscarona  En la parte costera estaban establecidos los micmac y abenaki. En todo el norte las tribus o grupos eran reducidos, a finales del siglo XVII no había más de 16.000 iroqueses, 20.000 hurones y cerca de 25.000 chippewa.

Los algonquinos e iroqueses de esta zona norte compartían al menos tres principios básicos: El primero subrayaba y definía los derechos de cada individuo, de forma que todas las acciones personales se debían basar en las propias decisiones y en las acciones compartidas en el consenso de los participantes. El segundo era el de compartir, pues en tiempos de penuria se tenía en cuenta el bienestar de todos; la caridad y la generosidad se consideraban los principios supremos a los que todos debían atenerse. El tercero era que el hombre formaba parte de la naturaleza, no estaba fuera de ella,sino dentro de su entramado y, por lo tanto, la tierra no se podía poseer ni explotar.

"Así, cuando nace un hombre, se convierte en caníbal durante un tiempo; come y adquiere la energía de las criaturas que son sus compañeros; cuando su alma y su sombra abandonan su cuerpo, la Madre Tierra lo recoge para alimentar a las plantas que a su vez alimentan a los animales y a los hombres, se compensa la deuda y su espíritu queda liberado, completándose el ciclo de la vida".  (Cleland, 1973 XIII)

Dado que abundaban los lagos, ríos y corrientes, el transporte dependía de la canoa, siendo la más versátil la que hacían con la corteza del abedul. Una buena canoa podía durar un año; algunos hombres se dedicaban a hacerlas y suministrarlas. Una manta comprada en la Compañía de la Bahía del Hudson era uno de los precios típicos a finales del siglo XIX.

Lógicamente, dado el gran valor de la corteza de abedul en la vida de las tribus de los bosques, existían múltiples referencias a este sagrado material en sus leyendas. Los abenaki, por ejemplo, la llamaban "Gluskabe",que era el nombre de uno de sus héroes divinos, pues según su tradición fue él quien pidió al árbol «que cuidara a los indios». Existía un extendido relato mitológico que explicaba las migraciones de las aves que regresaban a los bosques del Norte tras los duros inviernos. Los pájaros habían sido enjaulados en cajas de corteza de abedul, pero el hombre y los animales de los bosques del Norte las habían roto y con ello los habían liberado voluntariamente; por eso, las aves regresaban todos los veranos para traer el calor y el florecimiento de la naturaleza: simbólicamente, la vida había surgido de una caja de abedul y, por eso, su tronco se adornaba con motivos de pájaros, plantas y arbustos, con una técnica de incisiones (sgraffito).

De Norte a Sur, del territorio de los tuscaroras a la orilla del actual New Hampshire, las tribus algonquinas (secotanos, powhatanos, nanticokes, delawares, mohicanos, narragansets, wampanoags, massachusetts) que se repartían el litoral aprovechaban simultáneamente el bosque, una fértil llanura costera y el océano, con sus inagotables recursos de pescados, crustáceos y mariscos.

Esta costa fue el terreno de conquista de los ingleses.  Sir Raleigh llegó a ella en 1548 y mandó a Arthur Barlow a explorar las tierras del interior; tomaron posesión de la región y la bautizaron Virginia en honor de su soberana Isabel 1, la «Reina Virgen».  Barlow, en su periplo, conoció a los indios: «Son hombres muy amables, hospitalarios, sin malicia ni disimulo.  Parecen vivir en la edad de oro de su historia ... ». A pesar de estos afortunados presagios, los intentos sucesivos de asentamiento resultaron un fracaso. John White, al que Raleigh encargó que encontrara el rastro de los antiguos compañeros por las tribus vecinas, sólo pudo constatar su desaparición; dejó detrás de él una nueva colonia de ciento veintidós hombres en Roanoke.

Cuando Raleigh y John White regresaron en 1590, la colonia había desaparecido misteriosamente y nadie supo con certeza qué había sido de aquellos hombres. John White jamás volvió a ver a sus compañeros pero ha legado una serie de dibujos, testimonios de la vida de los indios secotanos y de la organización de sus aldeas.

En 1607, una nueva colonia de ciento cuarenta y cuatro ingleses se estableció en el territorio de los powhatanos.  Tenían la consigna de «no ofender a los oriundos», pero su fanatismo religioso, su codicia y la brutalidad de sus métodos no tardaron en despertar la hostilidad en los indios.  A pesar de la boda de John Smith, el jefe de la colonia, con Pocahontas, la hija del rey powhatano, en los años siguientes se sucederían sangrientos episodios y traiciones.  La irresistible expansión de la colonia se hizo a costa de la fragmentación de la confederación powhatana y la desaparición de las tribus que la componían..

Ejemplo típico de estas comunidades algonquinas, los delawares constituían la nación más importante de la región.  No era una estructura monolítica, sino un conjunto de linajes familiares, cada uno dirigido por un sachem designado por su sabiduría pero cuyo poder estaba limitado y sus decisiones sometidas al Consejo de los Ancianos.  A su muerte, el sachem era sustituido por otro hombre, generalmente el pariente más próximo por las mujeres (el hijo de su hermana, por ejemplo), porque la sociedad delaware descansaba sobre un sistema de transmisión de bienes y poderes por descendencia femenina.  Sin embargo, sólo los hombres asumían las responsabilidades económicas, religiosas o políticas.