Славянская мифология

**Славянская мифология**-это мифологический аспект политеистической религии, которая практиковалась славянами до христианизации. Религия имеет много общих черт с другими религиями, происходящими от прото-индоевропейской религии.

## Источники информации

В отличие от греческой или египетской мифологии, нет никаких непосредственных записей для изучения славянской мифологии. Несмотря на некоторые спорные теории (например, Велесова *книга*), нельзя доказать, что у славян была какая-либо письменность до христианства; поэтому все их первоначальные религиозные верования и традиции, скорее всего, передавались устно из поколения в поколение и в основном забывались в течение веков после прихода христианства. До этого редкие записи славянской религии были в основном написаны неславянскими христианскими миссионерами которые не были заинтересованы в точном изображении языческих верований. Археологические остатки древних славянских культовых образов и святынь были найдены, хотя мало что можно получить от них без законного знания их контекстов, кроме подтверждения существующих исторических записей. Фрагменты древних мифологических верований и языческих праздников сохранились до наших дней в народных обычаях, песнях и историях всех славянских народов.

### Письменные источники

В настоящее время нет известных письменных свидетельств славянской мифологии, предшествующей фрагментации протославянских народов на западных, восточных и южных славян, за исключением, возможно, короткой заметки в Истории Геродота, упоминувшего племя Neuri на крайнем севере, мужчины которого, как утверждает Геродот, превращаются в волков на несколько дней каждый год. Некоторые исследователи интерпретировали это через славянскую народную веру в оборотней, в то время как другие считают, что Геродот на самом деле ссылался на древние славянские карнавальные фестивали, когда группы молодых людей бродили по деревням в масках, иногда называемых ***вукари*** (люди-волки). Однако отождествление "Neuri" с праславянами остается спорным.

Первая авторитетная ссылка на славян и их мифологию в письменной истории была сделана византийским историком 6-го века Прокопием, чей ***Bellum Gothicum*** описал верования южнославянского племени, которое пересекло Дунай, направляясь на юг всего за два дня. Согласно Прокопию, эти славяне поклонялись единому божеству, которое создавало молнии и гром. Хотя это не названо явно, можно сделать вывод, что это ссылка на божество, известное как Перун в более поздних исторических источниках, как и во многих славянских языках сегодня (например, польский "**пиорун**"). ***Перун*** просто означает "гром" или "молния". Он также упоминает веру в различных демонов и нимф (т. Е. **вилас**), но не упоминает никаких других имен.

Славянская первичная летопись-это крупный труд со многими ценными ссылками на языческие верования восточных славян. В летописи рассматривается история раннего восточнославянского государства. Несмотря на то, что рукопись была составлена в начале 12 века, она содержит ссылки и копии более старых документов, а также описывает события, предшествовавшие крещению Киева. Два божества, **Перун** и **Велес**/**Волос**, упоминаются в тексте мирных договоров начала 10 века между языческими правителями Восточных славян и византийскими императорами. Позже Нестор Летописец описывает государственный пантеон, введенный князем Владимиром в Киеве в 980 году нашей эры. В пантеон Владимира входили **Перун**, **Хорс**, **Дажьбог**, **Стрибог**, **Симаргл** и **Мокошь**. В Ипатьевском кодексе Первичной хроники также упоминается **Сварог** по сравнению с греческим Гефестом. Также очень интересны отрывки восточнославянского эпоса "Слово о полку Игореве", в которых упоминаются **Велес**, **Дажьбог** и **Хорс**. Оригинальный эпос датируется концом 12-го века, хотя существуют незначительные споры о подлинности этого произведения.

Самые многочисленные и богатые письменные свидетельства относятся к западнославянскому язычеству, особенно к вендским и полабским племенам, которые были насильственно обращены в христианство только в конце 12 века. Немецкие миссионеры и священники, критиковавшие языческую религию, оставили обширные записи о старых мифологических системах, которые они стремились преодолеть. Однако они с трудом удерживались от “благочестивой лжи”, утверждая, что языческие славяне-идолопоклонники, кровожадные варвары. Поскольку никто из этих миссионеров не изучал славянского языка, их записи сбиты с толку и преувеличены.

Основные работы включают хронику Тьетмара Мерзебургского с начала 11-го века, который описал храм в городе *Ридегост* (Радегаст), где поклонялись великому божеству ***Зуарасику*** (***Сварожичу***). По словам Тьетмара, это было самое священное место на земле языческих славян, а **Сварожич** был их самым важным божеством.

Еще одним очень ценным документом является Chronica Slavorum, написанная в конце 12 века немецким священником Гельмольдом. Он упоминает "дьявола" ***Зернебога*** (**Чернобога**), богиню **Живу**, бога **Поренута**, **некоторых безымянных богов**, чьи статуи имели несколько голов, и, наконец, великого бога **Свантевита**, которому поклонялись на острове Рюген и который, по словам Хелмода, был самым важным из всех (западных) славянских божеств.

Третья, и, возможно, самая важная запись, исходит от датского хрониста Саксона Грамматика, который в своей *Gesta Danorum* описал войну, которую вел в 1168 году датский король Вальдемар I против вендов Рюгена, завоевание их города на мысе Аркона и разрушение великого храма Свантевита, который стоял там. Саксон скрупулезно описал поклонение Свантевиту, связанные с ним обычаи и высокую четырехглавую статую бога. Он также упомянул многоголовых божеств других славянских племен; **Ругиевит**, **Поревит** и **Поренций**.

Четвертым основным источником являются три биографии немецкого воина-епископа Святого Оттона, который в начале 12 века возглавил несколько военно-пастырских экспедиций в регионы славянских племен, живущих вблизи Балтийского моря. Согласно рукописи, самым важным славянским божеством был **Триглав**, храмы которого в городе Щецине почитались оракулами. В городах Вольгаст и Хавельберг поклонялись богу войны **Геровиту**, вероятному искажению **Яровита**, славянского божества, возможно, идентичного **Ярило** из восточнославянского фольклора.

Хотя некоторые славянские неоязычники считают *Книгу Велеса подлинной*, она представляется подделкой первой половины двадцатого века.

### Археологические находки

Статуи нескольких славянских божеств были обнаружены в 1848 году на берегу реки Збруч, где была найдена высокая каменная статуя, с четырьмя лицами под одной каменной шапкой. Из-за сходства с описанием Саксо великого образа в храме Рюгена статуя была немедленно объявлена изображением **Свантевита**, хотя было ясно, что это не может быть оригинальным Свантевитом Рюгена. Несколько других многоголовых статуй были обнаружены в другом месте. Крошечная четырехглавая статуя 10 века, вырезанная из кости, была обнаружена среди руин Преслава, столицы средневековых болгарских царей. На острове в озере Толлензее близ Нойбранденбурга была обнаружена двухголовая деревянная статуя размером с человека: в средние века это была земля славянского племени доленайн, название которого сохранилось в названии озера. Кроме того, в Далмации (Хорватия) на холме Сувид, недалеко от вершины горы, была обнаружена трехглавая статуя, возможно посвящённая Троглаву.

Также были обнаружены остатки нескольких славянских святынь. Некоторые археологические раскопки на мысе Аркона на острове Рюген обнаружили остатки великого храма и города, отождествленные с описанными Саксоном. В Новгороде, в древнем Перынском скиту Археологи обнаружили остатки языческого святилища , вероятно, посвященного Перуну. Храм состоял из широкой круглой платформы, сосредоточенной вокруг статуи. Платформа была окружена траншеей с восемью апсидами, которые содержат остатки жертвенных алтарей. Остатки цитадели с более или менее идентичной планировкой были обнаружены на месте с наводящим названием *Pohansko* (Языческий), недалеко от Бржецлава в Чешской Республике.

Все эти археологические останки имеют множество общих черт. Статуи многоликих богов и остатки святилищ с многочисленными жертвенными алтарями подтверждают письменные сообщения христианских миссионеров о поклонении славян полицефальным богам, а также указывают на то, что древнеславянская мифология, по-видимому, придавала большое значение поклонению божествам с большим количеством аспектов, чем один.

Также весьма важны остатки нескольких керамических изделий черняховской культуры 4 века. Российский археолог Борис Рыбаков идентифицировал и интерпретировал символы, начертанные на них, как записи древнего славянского календаря.

Принято утверждать, что поклонение среди славянских народов часто происходило в лесу, а не в святилищах. Такие леса назывались "gaje" на праславянском языке (сравните польский *gaj* 'небольшой лес, чаща, куст, роща';), и иногда были окружены забором, который создавал священную область, как природную, так и социальную сферу. Иногда они также использовались как кладбища.

### Следы фольклора

Когда различные славянские народы были обращены в христианство между 7 и 12 веками, христианство было введено как религия элиты, процветавшая в основном в городах и среди знати. Среди сельского большинства средневекового славянского населения старые мифы оставались сильными. Христианские священники и монахи в славянских странах, особенно на Руси, веками боролись с явлением, называемым *двоеверием*. С одной стороны, крестьяне и крестьяне охотно принимали крещение, мессы и новые христианские праздники. С другой стороны, они все еще продолжали исполнять древние обряды и поклоняться старым языческим культам, даже когда древние божества и мифы, на которых они основывались, были забыты.

Это происходило потому, что с точки зрения славянского крестьянина христианство было не заменой древнеславянской мифологии, а скорее дополнением к ней. Христианство, возможно, и давало надежду на спасение и блаженную загробную жизнь в загробном мире, но для выживания в этом мире, для ежегодного сбора урожая и защиты скота старая религиозная система с ее обрядами плодородия, ее покровительственными божествами и ее домашними духами была признана необходимой. Это была проблема, которую христианская церковь никогда по-настоящему не решала; в лучшем случае она могла предложить христианского святого или мученика на смену языческому божеству, приходил некий культ, но сам старый культ процветал, как и мифологический взгляд на мир, с помощью которого объяснялись природные явления.

Хотя народные верования и традиции всех славянских народов действительно являются богатейшим ресурсом для реконструкции древних языческих верований, они, скорее всего, потеряли свою первоначальную мифологию и святость. Люди смутно представляли себе, что некоторые праздники должны отмечаться определенным образом, какие-то истории должны быть рассказаны или какие-то песни должны быть спеты, просто в соответствии с традицией. Культы старых божеств смешивались с поклонением новым христианским святым, а старые ритуалы смешивались с новыми христианскими праздниками.

Это привело ученых к анализу структуры самого фольклора и разработке методологий, с помощью которых они могли бы восстановить утраченную мифологию из этой структуры. Мы можем грубо разделить фольклорные рассказы на две группы:

* Сказки о различных фантастических персонажах и существах, таких как Алконост, Баба Яга, Кощей Бессмертный, Жар-птица, Змей, песни и сказки о легендарных героях, таких как русские богатыри, и суеверия о различных демонах и духах, таких как домовой, лихо, вилас, вампиры, водяные, русалки и т.д. Многие из этих сказок и верований могут быть довольно древними и, вероятно, содержат хотя бы некоторые элементы старой мифической структуры, но они не являются мифами сами. Им не хватает более глубокого сакрального смысла и религиозного значения, и, кроме того, они, как правило, сильно различаются среди различных славянских народов.

* Народные празднования различных христианских праздников и народные поверья в различных святых. Например, совершенно ясно, что популярный во многих славянских странах святой Илья Громовержец является заменой старого бога-громовержца Перуна. Точно так же следы древних божеств можно найти и в культах многих других святых, таких как Святая Мария, Святой Вит, Святой Георгий, Святой Блез и Святой Николай, также очевидно, что различные народные праздники, такие как весенний праздник Яре или Юрьево и летний праздник Иванье или Иван Купала, очень слабо связанные с христианскими праздниками, изобилуют дохристианскими элементами. Эти верования имеют значительное религиозное и сакральное значение для людей, которые все еще их выполняют. Проблема, конечно, в том, что элементы дохристианской религии безнадежно перемешаны с народным христианством.

Таким образом, реконструкция оригинальных славянских мифов-это настоящая детективная работа, требующая значительных знаний в различных научных дисциплинах, таких как семиотика, лингвистика, филология, сравнительная мифология и этнология. Фольклорные рассказы должны быть проанализированы на уровне структуры, а не просто как песни или истории, но как группы знаков и символов, которые содержат некоторую внутреннюю структурную логику. Каждый из этих знаков состоит из каких-то ключевых слов, которые являются чем-то большим, чем просто названия персонажей, мест или артефактов. Одним из важных аспектов символов является то, что их практически невозможно изменить; хотя их имена могут быть изменены, их структура не может. Изменение или потеря ключевых слов приведет к изменению символа, что затем аннулирует внутреннюю структурную логику текста и сделает всю сказку бессмысленной. Тогда она скоро будет забыта, потому что шаблон или логика, через которые она передавалась из поколения в поколение, будут потеряны.

Например: как уже говорилось, славянский бог грома Перун в христианском фольклоре в основном отождествлялся со святым Ильей Громовержцем. Но его также иногда отождествляли со святым Михаилом, а иногда даже с христианским Богом, в то время как в некоторых русских или белорусских народных сказках он был низведен до различных сказочных персонажей, таких как царь Огин (Царь Пламя) или Гром . Несмотря на изменения в самом названии, всегда присутствуют некоторые ключевые слова, которые использовались для описания Перуна как символа в древних мифических текстах и сохранились в фольклоре. Перун всегда *гор* (вверх, выше, высоко, на вершине горы или в неба; Перун-это Бог небесный, и он тоже "высшей" божества древнеславянского пантеона), он *сух* (сухой, в отличие от мокрого, он является богом грома и молнии, который вызывает огонь), он *треска/razbija/гони/ubija* (ударов/сандеры/преследует/убивает; он-бог грома и бури, разрушительный и яростный) с *стрела/камень/молния* (стрела/камень/молния; Оружие Перуна, конечно же, его молнии. Он стреляет ими как стрелами, которые настолько сильны, что взрываются и взрывают камни, когда они попадают в них). Эти ключевые слова всегда сохраняются в фольклорных следах, даже если истинное имя Перуна давно забыто. Следовательно, структура этого символа позволила идентифицировать Перуна с похожими персонажами либо из христианской религии, либо из более позднего фольклора, которые разделяют эти сходства в структуре своих собственных символов.

Следуя аналогичной методологии и проводя параллели со структурой других, родственных индоевропейских мифологий (особенно балтийской мифологии), а иногда и используя некоторые намеки, найденные в исторических записях славянского язычества, некоторые из древних мифов могут быть реконструированы. Значительный прогресс в изучении славянской мифологии был достигнут за последние 30 лет, в основном благодаря работам российских филологов Владимира Топорова и Вячеслава Всеволодовича Иванова, а также хорватских ученых Радослава Катичича и Витомира Белая. Также очень ценны исследования русского ученого Бориса Успенского и сербского филолога и этнолога Веселина Чайкановича.

Однако некритическая интерпретация фольклора или неквалифицированная реконструкция мифов могут привести к катастрофическим последствиям, о чем будет рассказано ниже.

### Недостоверные источники

Имея дело со славянской мифологией, нельзя быть слишком осторожным или слишком критичным в отношении достоверности и подлинности источников. Научный интерес к верованиям древних славян постоянно растет со времен Возрождения, а вместе с ним растет и общее количество путаниц, ошибок, неправильных толкований и неподтвержденных реконструкций (не говоря уже о выдумках).

До середины 20-го века не было известно никакой действительной научной методологии, с помощью которой можно было бы интерпретировать фольклорные рассказы, и с редкими историческими и археологическими источниками, таким образом, двери были открыты для диких и необоснованных спекуляций. Один из лучших примеров общей путаницы и полного неверного толкования-фальшивое божество любви, Лада или Ладо, построенное из бессмысленных восклицаний в славянских свадебных песнях. Боги, такие как Коледа и Купала, были построены из неверно истолкованных названий популярных славянских народных праздников; Коледо было славянским названием рождественских шествий колядки, в то время как источник имени Купала происходит от *kupati, что* означает "купаться". Христианские источники утверждают, что это происходит от Ивана Купалы (буквально: Иоанн Креститель, однако это утверждение так же необоснованно, как и утверждение тех, кто предпочитает интерпретировать его как языческий праздник. Этот праздник отмечается в день летнего солнцестояния во многих славянских, а также западноевропейских странах, таких как Франция и Италия. Эти обычаи действительно имеют более чем несколько элементов дохристианских верований, но простое изобретение богов на основе названий обычаев не считается действительным методом реконструкции утраченных верований).

Неверное толкование исторического описания вендского язычества, сделанного Титмаром, привело к путанице между богом Сварожич и городом, в котором стоял его храм, Радегаст. Поскольку имя Радегаст может быть легко этимологизировано как означающее "Дорогой гость", это привело к созданию Радегаста как предполагаемого славянского бога гостеприимства. Точно так же, чтобы соединиться с божеством со зловеще звучащим именем Чернобог (Черный бог), упомянутым Хелмодом, был изобретен Белый Бог, или Белобог. Это имя не встречается ни в одной достоверной исторической или этнографической записи; скорее, просто предполагалось, что, поскольку уже был Черный Бог, просто должен был быть и Белый Бог. Опять же, это явно не научный подход к изучению славянской мифологии, но до сих пор о предполагаемом дуализме Белобога и Чернобога были написаны страницы и исследования, и многие книги и научные ссылки даже сегодня считают само собой разумеющимся, что таким богам действительно поклонялись древние славяне.

Еще более сомнительными, чем путаница или неправильное толкование, являются преднамеренные подделки. В девятнадцатом и двадцатом веках население все больше интересовалось славянской мифологией, подпитываемой различными романтическими, националистическими, а в наше время и неоязыческими движениями. Подделка доказательств древней мифологии на некоторое время стала своего рода хобби среди различных социальных групп, часто с целью продвижения своих собственных актуальных повесток дня. Например, были "обнаружены" статуи древних славянских богов, начертанные германскими рунами, или были "записаны" народные песни и истории, в которых половина славянского пантеона описывается как сборщики цветов или танцующие вокруг костра.

Веда Словена 19-го века-это тяжелая мистификация болгарских народных песен со многими предполагаемыми ссылками на славянскую мифологию, которую большинство ученых считают подделкой. Более свежий пример-спорная *Книга Велеса*, которая утверждает, что она - подлинное письменное упоминание о древнеславянской религии с 9-го или 10-го века н. э., написанная на кириллице, в то время как не может быть доказано, что славяне имели никакой письменности до Крещения, а уж что они пользовались кириллицей (называемой так, конечно, после того, как святой Кирилл ввел первый известный письменность для славян, когда он был послан вместе с братом Мефодием, чтобы крестить их в 9 веке). Некоторые из славянских неоязычников используют *Книгу Велеса* как их священный текст, а следовательно, настаивают на том, что документ подлинный. Однако оригинальная книга, предположительно написанная на бересте, была утеряна (если она действительно когда-либо существовала), и поэтому ее подлинность в настоящее время не может быть установлена.

## Календарь и праздники

Славянские мифы были цикличны, повторяясь каждый год в течение ряда праздников, которые следовали за сменой природы и времен года. Таким образом, чтобы понять их мифологию, важно понять их концепцию календаря. На основе археологических и фольклорных находок можно реконструировать некоторые элементы дохристианского календаря, в частности крупные праздники.

* Год, по-видимому, был лунным и начинался в начале марта, как и в других индоевропейских культурах, чьи старые календарные системы нам лучше известны. Названия последней ночи старого года и первого дня нового года реконструируются как *Velja Noc (\*Velja Notj)/Velik Dan (Velikŭ dĭnĭ)* (Великая ночь/Великий день). После христианизации эти имена, вероятно, были перенесены на Пасху. В славянских странах, принадлежащих к православным церквям, Пасха известна как Великий день, в то время как среди католиков У славян она известна как Великая Ночь. Названия прекрасно сочетаются с переводом греческого *Megale Evthomada*, Великой недели, христианского термина для недели, на которую выпадает Пасха. Однако в языческие времена это был праздник, похожий на Хэллоуин. Некоторые люди надевали гротескные маски и пальто из овечьей шерсти, бродя по деревням, так как во время Великой ночи, как считалось, духи умерших предков путешествовали по земле, входя в деревни и дома, чтобы отпраздновать новый год со своими живыми родственниками. Следовательно, божеством последнего дня года, вероятно, был Велес, бог Подземного мира.

* Был большой весенний праздник, посвященный Ярило, богу растительности и плодородия. В этот день по деревням ходили процессии юношей или девушек, неся зеленые ветви или цветы как символы новой жизни. Они путешествовали от дома к дому, читали определенные песни и благословляли каждую семью традиционными обрядами плодородия. Лидер процессии, обычно верхом на лошади, отождествлялся с Ярило. Обычай создания писанок или украшенных яиц, также символов новой жизни, был еще одной традицией, связанной с этим праздником, которая позже была передана христианской Пасхе.

* Фестиваль летнего солнцестояния известен сегодня по-разному как Пуст, Иванье, Купала или Крис. Это праздновалось в значительной степени как огромная свадьба, и, согласно некоторым указаниям из исторических источников, в языческие времена, вероятно, сопровождалась общей оргией. Накануне вечером было много еды и питья, большие костры (по — славянски- *Kres*) зажигались, и молодежь совокуплялась и танцевала в кругах или прыгала через костры. Молодые девушки делали венки из цветов и папоротника (который, видимо, был священным растением для этого торжества), бросали их в реки и на основании того, как и где они плавали, предсказывали друг другу, как они поженятся. Ритуальное купание в эту ночь также было очень важным; отсюда и название *Купалы* (от *kupati* = купаться), которое, вероятно, хорошо вписывается в народный перевод будущего покровителя Церкви, установленного для этого праздника, Иоанна Крестителя (День Ивана Купалы). В целом, весь праздник, вероятно, праздновал божественную свадьбу бога плодородия, связанную с ростом растений для сбора урожая.

* В середине лета здесь проходил праздник, связанный с богом-громовержцем Перуном, в постхристианские времена трансформировавшийся в очень важный праздник святого Ильи. Это считалось самым священным временем года, и есть некоторые указания из исторических источников, что это включало человеческие жертвоприношения. Урожай, вероятно, начался позже.

* Неясно, когда именно праздновался конец урожая, но исторические записи упоминают интересную традицию, связанную с ним, которая отмечалась в храме Свантевита на острове Руяна (современный Рюген) и сохранилась в более позднем фольклоре. Люди собирались перед храмом, где священники ставили огромную пшеничную лепешку, почти размером с человека. Первосвященник стоял за тортом и спрашивал массы, видят ли они его. Каким бы ни был их ответ, священник затем умолял, чтобы в следующем году люди не могли видеть его за ритуальным пирогом, т. Е. что урожай следующего года будет еще более обильным.

* Вероятно, также был важный фестиваль вокруг зимнего солнцестояния, который позже стал ассоциироваться с Рождеством. Следовательно, во многих славянских странах Рождество называется *Божич*, что просто означает *маленький бог.* Хотя это имя очень хорошо вписывается в христианскую идею Рождества, имя, вероятно, языческого происхождения; оно указывало на рождение молодого и нового бога солнца у старого и ослабленного солнечного божества в течение самой длинной ночи года. Старый бог солнца был идентифицирован как Сварог, а его сын, молодое и новое солнце, как Дажьбог. Альтернативным (или, возможно, оригинальным) названием этого фестиваля был Корочун.

## Космология

Довольно типичное космологическое понятие у носителей индоевропейских языков-Мировое древо-присутствует и в славянской мифологии. Это либо дуб, либо какая-то сосна. Мифологический символ Мирового древа был очень сильным и сохранился в славянском фольклоре на протяжении многих веков после христианизации. На дереве располагались три уровня мироздания. Его корона представляла небо, царство небесных божеств и небесных тел, в то время как ствол был царством смертных. Их иногда объединяли вместе в противовес корням дерева, которые олицетворяли подземный мир, царство мертвых.

Узор из трех миров, расположенных вертикально на оси мунди Мирового древа, параллелен горизонтальной географической организации мира. Мир богов и смертных располагался в центре земли (конечно, считавшейся плоской), окруженный морем, за которым лежала страна мертвых, куда птицы летали каждую зиму и возвращались весной. Во многих фольклорных рассказах концепции *перехода через море* (idit) и *выхода из-за моря* (долазит) приравниваются к умиранию и возвращению к жизни. Это перекликается с древней мифологической концепцией о том, что загробная жизнь достигается пересечением водоема. Кроме того, на горизонтальной оси мир также был разделен; в этом случае на четыре стороны света, представляющие четыре направления ветра (север, восток, юг, запад). Эти два деления мира на три сферы по вертикальной оси и на четыре точки по горизонтали были весьма важны в мифологии; их можно интерпретировать в статуях славянских богов, особенно трехглавого Триглава и четырехглавого Свантевита.

Так же имеются следующие миры:

* Вырай
* Навь

## Пантеон

Как отмечалось в описании исторических источников, славяне поклонялись очень широкому кругу божеств на огромной географической территории от берегов Балтики до берегов Белого моря, за промежуток времени более 600 лет. Исторические источники также показывают, что каждое славянское племя поклонялось своим собственным богам и, следовательно, вероятно, имело свой собственный пантеон. В целом, древняя славянская религия кажется довольно местной и культовой по своей природе, с богами и верованиями, варьирующимися от племени к племени. Однако, как и в случае с различными славянскими языками — можно показать, что они происходят от одного праславянского языка-также возможно установить своего рода протославянский Олимп и, путем тщательного изучения фольклора, реконструировать некоторые элементы этого первоначального пантеона, из которого произошли различные боги различных славянских племен.

### Верховный бог

Существуют различные современные теории о верховном славянском божестве, являющемся Родом или Сварогом, и исторические источники показывают, что таким божествам, как Сварожич, Свантевит или Триглав, поклонялись как высшим богам определенные племена. Однако в целом лучшим кандидатом на должность верховного божества является, безусловно, Перун. Его имя является наиболее распространенным во всех исторических записях славянской религии; фактически, он является первым славянским богом, упомянутым в письменной истории (Прокопий в своей короткой заметке упоминает, что бог грома и молнии-единственный бог славян, владыка всего). *Первичная хроника* идентифицирует его как главного бога Киевской Руси до христианизации. Короткая заметка в *Хронике Славорума Гельмольда* утверждает, что западные славяне верят в единое божество на небе, которое правит всеми остальными божествами на земле; имя этого божества не упоминается, но тем не менее представляется вполне возможным, что это была ссылка на Перуна. И хотя мы не находим имени Перуна ни в одной из обширных записей западнославянской религии, он был известен всем ветвям славян, о чем свидетельствует огромное количество топонимов, которые до сих пор носят его имя во всех славянских странах. Наконец, анализируя фольклорные тексты, можно заметить, что Перун-единственное славянское божество, приравненное к христианскому богу. Это очень убедительные признаки того, что Перун действительно был верховным богом первоначального протославянского пантеона.

Однако у Перуна был антипод. Как отметил Роман Якобсон, всякий раз, когда Перун упоминается в исторических текстах, его всегда "сопровождает" другой бог - Велес. Эта связь наблюдается и в топонимах. Где бы мы ни нашли холм или горную вершину, название которой можно связать с Перуном, под ней, в низине, обычно у реки, будет место с названием, напоминающим Велеса. Следовательно, поскольку Перун иногда отождествлялся с христианским Богом в фольклорных рассказах, Велес отождествлялся с Дьяволом.

### Божества

#### Перун и Велес

Иванов и Топоров реконструировали древний миф о двух главных богах протославянского пантеона-Перуне и Велесе. Они противостоят друг другу почти во всех отношениях. Перун-небесный бог грома и молнии, огненный и *сухой*, который правит миром живых из своей цитадели высоко *вверху*, расположенной на вершине самой высокой ветви Мирового Древа. Велес-хтонический бог, связанный с водами, земными и *влажными*, владыка подземного мира, правящий царством мертвых сверху *вниз* в корнях Мирового древа. Перун-податель дождя земледельцам, бог войны и оружия, призываемый бойцами. Велес-бог скота, покровитель пастухов, связанный с магией и торговлей.

Многие места в разных славянских странах до сих пор носят имя Бога: Перун (знаменитая гора в Боснии и Герцеговине, Вареш), Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Слава, Перуни Врх, Перунья Вес, Перуна Дубрава, Перунуша, Перушице, Перудина и Перутовац. Эти имена сегодня в основном представляют горные вершины, но в средневековье Перуном называли большие дубы, священные рощи и даже целые деревни или цитадели. Также, как уже упоминалось, по-украински перун и по-польски пиорун означает "молния". У южных славян горное растение Iris germanica известно в фольклоре как перуника ("растение Перуна"), а иногда и как богиша ("божье растение"), и считалось, что оно растет из земли, в которую ударила молния.

Космическая битва между ними перекликается с древним индоевропейским мифом о борьбе между богом бури и драконом. Атакуя молниями с неба, Перун преследует своего врага - змея Велеса, который скользит по земле. Велес насмехается над Перуном и убегает, превращаясь в различных животных, прячась за деревьями, домами или людьми. В конце концов Перун догоняет собаку, в которую превратился Велес, и в конце концов дружится с ним, используя добрые слова и кусочки мяса, только чтобы затем схватить собаку и бросить ее в озеро, где Велес тонет. Перун на самом деле не уничтожает Велеса, а просто возвращает его на место в мире мертвых. Таким образом, порядок в мире, нарушенный озорством Велеса, вновь устанавливается Перуном. Идея о том, что буря и гром на самом деле являются божественной битвой между верховным богом и его заклятым врагом, была чрезвычайно важна для славян и продолжала процветать еще долго после того, как Перун и Велес были заменены христианскими Богом и Дьяволом. Молния, поражающая дерево или сжигающая крестьянский дом, всегда объяснялась верой в разъяренное небесное божество, обрушивающееся на своего земного, подземного врага.

Вражда двух богов объяснялась кражей Велесом скота Перуна, или кражей Перуном скота Велеса (поскольку Велес был богом скота, вопрос о собственности здесь неясен). Мотив кражи божественного скота также распространен в индоевропейской мифологии; на самом деле скот может быть понят просто как метафора небесной воды или дождя. Таким образом, Велес крадет дождевую воду у Перуна, или Перун крадет воду для дождя у Велеса (опять же, поскольку Велес ассоциируется с водами, а Перун-с небом и облаками, непонятно, кому должен принадлежать дождь). Дополнительной причиной этой вражды может быть воровство жены. Из фольклора следует, что Солнце иногда считалось женой Перуна (странная идея, поскольку все славянские боги солнца, такие как Хорс и Дажьбог, мужского пола). Однако поскольку Солнце в мифическом мировоззрении умирает каждый вечер, спускаясь за горизонт и в подземный мир, где проводит ночь, то это понималось славянами как похищение Велесом жены Перуна (но опять же, возрождение Солнца утром также могло быть понято как похищение Перуном жены Велеса).

#### Ярило и Морана

Катич и Белай продолжили путь, проложенный Ивановым и Топоровым, и реконструировали миф, вращающийся вокруг бога плодородия и растительности Ярило и его сестры и жены Мораны, богини природы и смерти. Ярило ассоциируется с Луной, а Морана считается дочерью Солнца. Оба они-дети Перуна, родившиеся в ночь на новый год (Великая ночь). Однако в ту же ночь Ярило выхватывают из колыбели и уносят в подземный мир, где Велес воспитывает его как своего. На весеннем празднике Jare/Jurjevo Ярило возвращается из мира мертвых (*из-за моря*), приносящий весну из вечно зеленого подземного мира в царство живых. Он встречает свою сестру Морану и ухаживает за ней. В начале лета праздник, позже известный как Иванье/Иван Купала, отмечал их божественную свадьбу. Священный союз между братом и сестрой, детьми верховного бога, приносит плодородие и изобилие на землю, обеспечивая обильный урожай. Кроме того, поскольку Ярило-приемный сын Велеса, а его жена-дочь Перуна, их брак приносит мир между двумя великими богами; другими словами, он гарантирует, что не будет бурь, которые могли бы повредить урожаю.

Однако после жатвы Ярило изменяет своей жене, и она мстительно убивает его (возвращает в подземный мир), возобновляя вражду между Перуном и Велесом. Без своего мужа, бога плодородия и растительности, Морана — и вся природа вместе с ней — увядает и замерзает в предстоящую зиму; она превращается в ужасную, старую и опасную богиню тьмы и мороза и в конце концов умирает к концу года. Весь миф повторялся каждый следующий год, и пересказ его ключевых частей сопровождался основными ежегодными праздниками славянского календаря. История также показывает многочисленные параллели с аналогичными мифами балтийской и хеттской мифологии.

#### Svarog, Svarožič, Dažbog

Имя Сварог встречается только в восточнославянских рукописях, где его обычно отождествляют с греческим богом-кузнецом Гефестом. Однако название очень древнее, что указывает на то, что Сварог был божеством протославянского пантеона. Корень *свар* означает светлый, ясный, а суффикс *-ог* обозначает место. Сравнение с ведической Сваргой указывает на то, что Сварог просто означал (дневное) небо. Возможно, он был первоначальным небесным богом пантеона, возможно, славянской версией прото-индоевропейского *\*Dyēus Ph2ter*. Сварог может также пониматься как сияющее, огненное место; кузница. Это и идентификация с Гефестом из исторических источников указывают на то, что он также был богом огня и кузнечного дела. Согласно трактовке Иванова и Топорова, у Сварога было два сына: Сварожич, олицетворявший огонь на земле, и Дажьбог, олицетворявший огонь на небе и ассоциировавшийся с Солнцем. Считалось, что Сварог выковал Солнце и дал его своему сыну Дажьбогу, чтобы он нес его по небу.

В русских рукописях он приравнивается к Солнцу, а фольклор помнит его как благожелательное божество света и неба. Сербский фольклор, однако, представляет гораздо более мрачную картину о нем; его помнят как Дабога, страшного и хромого божества, охраняющего двери подземного мира, связанного с добычей полезных ископаемых и драгоценных металлов. Веселин Чайканович отметил, что эти два аспекта довольно хорошо вписываются в символику славянского солнечного божества; доброжелательная сторона представляет Дажьбога в течение дня, когда он несет Солнце по небу. Злобный и уродливый Дабог несет Солнце через подземный мир ночью. Этот шаблон также может быть применен к годовому циклу Солнца; благожелательный аспект связан с молодым летним Солнцем, а злой-со старым зимним Солнцем.

Сварожичу поклонялись как духу огня русские крестьяне задолго до христианизации. Он также был известен среди западных славян, но там ему поклонялись как верховному божеству в святом городе Радегаст. Сварожич-это просто уменьшительное от имени Сварога, и поэтому это может быть просто еще один аспект (так сказать, фамилия) Дажьбога. Существует также точка зрения, что Сварог был предком всех других славянских богов, и поэтому Сварожич мог быть просто эпитетом любого другого божества, так что Дажьбог, Перун, Велес и так далее, возможно, были все Сварожичи.

#### Свантевит и Триглав

Несколько иронично, что на данный момент мы не можем четко определить положение этих двух богов в протославянском пантеоне, но у нас есть самые обширные исторические отчеты, написанные о них. О том, что они были важны для всех языческих славян, свидетельствует значительное количество топонимов, названия которых могут быть связаны с ними, а также находки многоголовых статуй в различных славянских землях. Оба этих бога считались верховными в разных местах; они были связаны с гаданием и символизировались лошадью. Возможно, существенная разница заключается в том, что у Свантевита была белая лошадь, а у Триглава-черная, и Свантевит был представлен с четырьмя головами, а Триглав (чье имя просто означает *трехглавый*) с тремя. Свантевит также ассоциировался с победой в войне, урожаем и торговлей.

О них выдвигались различные гипотезы: что они на самом деле одно и то же божество, будучи чем-то похожи; что они вовсе не боги, а соединения трех или четырех богов, своего рода мини-пантеоны. Славянские неоязычники склонны думать о Триглаве, в частности, как о концепции Троицы. Свантевит также был провозглашен поздним западнославянским чередованием Перуна или Ярило, или сравнивался со Сварожичем и считался солнечным божеством. Ни одна из этих гипотез не является вполне удовлетворительной, и в основном это просто дикие предположения, еще одна попытка реконструировать славянскую мифологию так, как она должна быть, вместо того, чтобы выяснить, какой она была на самом деле. Необходимы дальнейшие исследования, прежде чем можно будет сказать больше об этих божествах.

Утверждается, что самая высокая гора Словении, Триглав, названа в честь бога Триглава.

#### Зорица и Даника

Эти имена означают просто Рассвет и Дневную звезду, но в фольклорных рассказах всех славянских народов они часто описываются как люди или связаны с людьми почти так же, как Солнце и Луна. Данику часто называют младшей сестрой или дочерью Солнца, и, вероятно, она была связана с Мораной. Следовательно, Зорица была либо матерью Солнца, либо старшей сестрой. Вполне возможно,что это была славянская реликвия протоиндоевропейского бога зари.

### Список

#### Общеславянские божества

Из-за небольшого количества источников среди исследователей славянской мифологии нет единого мнения о масштабах поклонения даже самым важным божествам. В этом абзаце перечислены те, чей панславистский диапазон наиболее часто признается. В дополнение к ним иногда указываются восточнославянская Мокошь (предполагаемый топоним в Чехии) и восточнославянский Стрибог (топонимы в Польше).

##### Верховные божества

Основываясь на реконструированных мифах вокруг фигур Перуна и Велеса, некоторые ученые считают, что оба этих бога являются главными божествами. Они в основном встречаются в славянском мифе о сотворении мира. По мнению некоторых ученых, пара этих богов доказывает "славянский дуализм", но и по этому поводу нет единого мнения, и те, кто допускает, что такой дуализм в мифологии мог существовать, указывают на то, что славянский дуализм, вероятно, был не таким экстремальным, как в христианстве или зороастризме.

 **Велес** |  | Волос

##### Другие божества

Dajbog
Dabog
 **Яровит**-**Ярило** |  | Геровит
Геровит
Ярила
Яруна
 **Сварожицы** |  | Сварожич

##### Персонификации

Наречницы
 **Род** |  | Суд
 **Дола** |  | Sreća
Święta Ziemia
 **Зоря** |  | Zara
Zaria
Zoria
Zoriuška
 **Звезда** |  | Утреница
Даника

##### Восточные и южнославянские божества

 **Хорс** |  |  | Восточные славяне
 **Мокошь** |  |  | Восточные славяне
 **Симаргл** |  | Семаргл
Сим и Ргл
 **Сварог** |  |  | Южные славяне **или** Восточные славяне

##### Божества,перечисленные анонимно

Есть два источника, в которых упоминается безымянный славянский *главный бог*. Прокопий Кесарийский в *Готских войнах* описывает религию южных славян:

> *Действительно, они верят, что единый бог, создатель молнии, является единственным владыкой всего сущего, и они приносят ему в жертву коров и всевозможные жертвы. Идея судьбы им неизвестна, и они не верят, что она имеет какое-либо влияние на людей, но когда смерть наступает им на пятки, потому что они заболели или готовятся к войне, они обещают, что, если их пощадят, они немедленно принесут жертву в честь бога в обмен на свою жизнь, и, как только их пощадят, они жертвуют всем, что у них есть, и верят, что они купили свое спасение этой жертвой.*
>
>

Аналогичная информация, однако, о западнославянских полабах, появляется в Хронике Гельмольда:

> *В многообразии проявлений их божеств, которым вверены их поля, леса, печали и счастье, они не отрицают, что есть один бог на небесах, который царствует над другими, что только он отвечает за небесные дела, и что другие повинуются ему; каждый принимая на себя свою роль, они происходят из его рода и тем могущественнее, чем ближе они к указанному богу.*
>
>

Неясно, насколько достоверно эти рассказы описывают славянское богословие. Некоторые ученые считают, что эти тексты являются христианскими толкованиями веры языческих славян; Гельмольд, пишущий о *боге богов*, явно заимствовал термин (*deus deorum*) из Книги Псалмов (50:1). В случае текста Прокопия, например, Александр Брюкнер утверждал, что текст был калькой, изображением с эллинизированным оттенком, наложенным на славянское язычество. Ученые, признающие хотя бы частичную достоверность этих сообщений, полагают, что они могут передавать информацию о генотеизме, славянском *deus otiosus* - пассивный бог, не вмешивающийся непосредственно в мировые дела и чьи повеления выполняют другие боги. Также возможно, что они могут относиться к замене пассивного бога неба более активным богом грома, подобно тому, как греческий Уран был заменен Зевсом. Хотя Прокопий и Гельмольд не упоминают имен этих богов, имен которых они, вероятно, не знали из-за табу, принято считать, что здесь был замешан Перун, или Сварог.

Косма Пражский описывает чешское язычество в своей *Chronica Boemorum* через *interpretatio romana*: "Поэтому принесите в жертву своим богам осла, чтобы они стали вашей помощью. Юпитер,самый важный из богов, сам Марс, его сестра Беллона и зять Цереры (то есть Плутон).

В *Летописи* Тьетмар описывает христианизацию Померании. В 1000 году во время Гнезненского конгресса Рейнберн был назначен епископом Колобжега. Далее Титмар писал, что Рейнберн "разрушил храмы идолов, сжег их и, помазав четыре каменных идола их демонов святым миропомазанием, бросил их в озеро и затем благословил воду, чтобы очистить ее". Возможно, отрывок в этом послании был о морском боге.

##### Божества неопределенного статуса

* **Белебог** – бог благоприятной судьбы, реконструированный в противовес Чернобогу
* **Дива** – теоним, упоминаемый в *проповеди святителя Григория*
* **Дий** – теоним, упоминаемый в *Проповеди и Откровении Святых апостолов*. Возможно, связано с небом или дождем.
* **Хеннил** или **Бендил** – земледельческое божество, упоминаемое ТьетмарТьетмаром
* **Карна и Желя** – предполагаемые олицетворения плача по умершим у восточных славян, фигурируют в *Повести о Полку Игореве*
* **Кораб**, божество, встречающееся в древнехорватской мифологии, связанное с морем, судоходством и рыболовством, которое, как сообщается, было эпонимом острова Раб, горы Кораб и своего рода лодки.
* **Кресник** – персонаж словенского фольклора. Вместе со своим братом Рысьюон летел в золотой колеснице. Он сражался с Жмием или Драконом на небе или на земле, который угонял его скот или похищал его жену. Отождествляется с Перуном
* **Крух** – полабский бог. Возможно, связан с Хорсом
* **Лель и Полель** – предполагаемые польские божественные близнецы, впервые упомянутые Мацеем Меховитой как двойники Кастора и Поллукса
* ***\*Лютобог*** – гипотетическое имя полабского божества. Основано на полабской деревни Лютебук, вероятно расположенной на острове Узедом, впервые засвидетельствованной в 1238 году и сгоревшей в 17 веке, предпологается существование "сурового бога" (*лютый,* "суровый") в противовес "белому богу".
* **Мария** **Огнена** – фигура в восточно-и южнославянском фольклоре. Сестра святого Ильи (Перуна), связанная с молнией и стрелой, ее праздник приходился на 17 июля
* **Переплут** – теоним, упоминаемый в *проповеди святого отца Иоанна Златоуста*
* **[1]Перперуна, Додола** – языческий народный праздник, отмечаемый на Балканах, который использовался для того, чтобы приносить дождь. Некоторые ученые предполагают, что первоначально название праздника могло быть именем богини, жены Перуна
* **Пизамар** – божество, упоминаемое в *саге* о Книтлинге. Точное прочтение имени неясно, что привело некоторых ученых к предположению, что автор понимал обычное имя как теоним.
* **Погода** – предполагаемая польская богиня погоды, упоминаемая Яном Длугошем
* **Трот** – персонаж словенского фольклора. Вместе со своим братом Кресникомон летел в золотой колеснице. В одном рассказе он обезглавил Жмия золотым топором.
* **Зеле** – божество, которому поклонялись чехи-язычники, упоминаемое игуменом Яном
* **Живи** – богиня, упоминаемая Яном Длугошем

### Дальнейшие события

Иванов и Топоров также схематично периодизировали различные этапы развития славянской мифологии, пытаясь показать, как она эволюционировала от первоначального пантеона:

* Первое последующее развитие произошло после того, как протославяне разделились на восточных, западных и южных славян. Каждая ветвь славянской семьи создала различные женские божества домашнего хозяйства (например, Мокошь) и божества, связанные с ремеслами, сельским хозяйством и плодородием (например, Род и Чур). Такие божества, как Хорс и Симаргл, иногда интерпретируются как восточнославянские заимствования у своих иранских соседей.

* На уровне абстрактной персонификации божественных функций у нас есть такие понятия, как **Правда**/**Кривда** (Правильно/Неправильно), **Добра Коб**/**Зла Коб** (Удача/Злой рок). Предполагается, что эти понятия, встречающиеся во многих славянских сказках, возникли в то время, когда старые мифы уже опускались до уровня легенд и историй. Лоиус Леже отметил, что различные славянские слова, описывающие успех, судьбу или удачу, связаны с древним славянским словом Бога — "болото". Хотя используется для обозначения Бога христианства, слово языческое происхождение и довольно древнее. Он происходит от прото-индоевропейского корня *\**bhag (что означает удачу), будучи родственным авестийскому *баге* и санскритскому *бхаге* (эпитеты божеств).

* Следующий уровень развития - мифологизация исторических традиций. Начиная с языческих времен, она продолжалась и после прихода христианства. Он характеризуется сказками и песнями о легендарных героях, начиная от чисто легендарных основателей определенных племен, таких как истории о Лехе, чехе и Руси, до вполне исторических личностей, таких как хорватско-венгерский король 15-го века Матиас Корвин или сербский Князь Марко, которые оба были увековечены в народной легенде или поэзии. В эту категорию попадают русские былины о богатырях, польские легенды о Краке-драконоборце, чешские легенды о Либуше и основании Праги. Различные элементы этих сказок все еще будут раскрывать элементы старых мифов (например, герой, убивающий дракона, слабый отголосок древней концепции космической битвы между Громовержцем Перуном и змеем Велесом).

* На еще более низком уровне определенные мифические архетипы эволюционировали в сказочных персонажей. К ним относятся Баба Яга, Кощей Бессмертный, Соловей - разбойник, Водяной, Змей Горыныч и так далее. На данном этапе развития уже вряд ли можно говорить о мифологии. Скорее, это легенды и истории, которые содержат некоторые фрагменты старых мифов, но их структура и смысл не так ясны.

* Самый низкий уровень развития славянской мифологии включает в себя различные группы домашних или природных духов и магических существ, которые сильно различаются у разных славянских народов. Мифическая структура на этом уровне практически непостижима, но некоторые верования тем не менее имеют большую древность. Еще в V веке Прокопий упоминал, что славяне поклонялись речным и природным духам, и следы таких верований все еще можно обнаружить в сказаниях о вилах, вампирах, ведьмах и оборотнях.

## Родословная

Отсутствует возможность установить родословную славянских божеств.

## События

Можно лишь реконструировать некоторые мифы, однако не один из них не записан и все потеряны безвозвратно.

## Визуализация

Сама славянская мифология исчезала довольно медленными темпами благодаря двоеверию, однако уже в 15 веке оно исчезло окончательно, а как массовое явление-ещё раньше. Обычно язычники жили вдали от цивилизации, и имели лишь деревянные идолы и храмы. Иногда храмы были украшены богатой резьбой.

* Боги на идолах в основном имеют лишь лица, а те, что изображены полностью, выглядят как обычные люди своей эпохи.
* Другие миры никак не изображаются, кроме схематических рисунков на одном из идолов. У славян практически не сохранилась архитектура, хотя упоминаются резные храмы. Даже если украшения и были, они были довольно редки, так как в сохранившихся славянских домах их практически нет.

Представление богов и трёх сторон мира у Славян

## Предметы

* Топор, меч, молот или копьё Перуна
* Меч Световита
* Радегаст имеет доспехи и шлем
* Восемь мечей **Ругиаевита**
* Золотая колесница Кресника
* Молнии Перуна
* Золотой топор Трота

## Другое

Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его.