Liderazgo y autoridad del Cabildo en los Pastos

## Liderazgo y autoridad del Cabildo

Entre las comunidades de los *Pastos**,*líder es la persona que posee capacidad para convocar a su comunidad o al conjunto de las comunidades, para gestionar los intereses de la colectividad. Dependiendo de los intereses que gestiona, en la actualidad el liderazgo adquiere sus matizaciones o categorías, así: líder natural, dirigente, líder institucional y líder político. El líder natural es la persona joven que perteneciendo a los troncos claniles y en la perspectiva de *Taita,*se preocupa por los intereses veredales y comunales, como si ése fuera su papel por naturaleza. Desde luego, su relación con el grupo y con el *Taita*lo capacitan desde muy joven para tales designios. En tanto que buena parte de sus gestiones tienen que hacerse con instituciones estatales y gubernamentales, la escolarización es otra condición relievante.

El dirigente es el líder actuando dentro del Movimiento indígena actual. Su capacidad de convocatoria y su cualidad están signadas por sus conocimientos y estrategias en la lucha por la tierra y el territorio, por la recuperación de los *Cabildos*y la autoridad propia y contra sus enemigos incluyendo a las políticas oficiales anticomunales. Su legitimidad está dada, sobre todo, por el conocimiento que tenga de los derechos comunales y de la historia de las luchas por defenderlos. En lo fundamental es un líder natural oficiando en tal coyuntura, aunque hay quienes logran tal prestigio sin tales antecedentes.

El líder institucional corresponde al funcionario de una u otra institución extracomunal, que por la vía de la Junta de Acción Comunal, del SENA, Acción Popular (ACPO) o Corponariño, convoca a la comunidad para ilustrarla sobre uno u otro tópico o para realizar proyectos y trabajos de servicio social. La principal condición es la escolarización. Buena parte de ellos pertenecen a troncos parentales.

Finalmente los líderes políticos son aquellas personas que participando de una u otra agrupación política nacional, ofician de manzanillo y aprendiz de gamonal, captando partidas para suplir servicios veredales, repartiendo auxilios políticos, sembrando cizaña contra sus adversarios y haciendo las componendas. La mayoría está ligada a los clanes madres, originariamente destinados a constituirse en líderes naturales. Por una y otra razón son sumamente habilidosos políticamente.

El *Taita,*aunque es una entidad autónoma puede y pudo haber oficiado de uno u otro liderazgo.

La vida política comunal en los niveles de lo consciente se desenvuelve en el entrecruce de la acción del *Taita,*líderes naturales, los dirigentes y los líderes políticos, con el trasfondo de las relaciones de parentesco.

Ahora bien, en las comunidades constituidas como *Resguardos*la autoridad está representada por el *Cabildo.*

En la actualidad persisten dieciocho cabildos en un proceso de revitalización.

Históricamente sabemos que la institución del *Cabildo*es de origen colonial, porque después del Cacique y distinto de él se impusieron dos instancias de organización: el *Cabildo*y el Gobernador.

El *Cabildo*entonces, en su origen, corresponde al orden político-administrativo colonial, establecido como parte del aparato de administración y subyugación del Estado colonial español (Mamián 1989:251); por eso, en su estructura y parte de sus funciones, se identifica con el *Cabildo*español, es copia de él; de ahí la denominación de “Pequeño *Cabildo”.*Fue establecido en estas comunidades indígenas por el visitador García de Valverde por los años de 1570 y 1571, para tratar mejor los asuntos administrativos y judiciales, ya que el cacique, redefinido y establecido por los encomenderos como componente de la administración colonial para intermediar la tributación, no podía hacerlo. El *Cabildo,*también denominado “Consejo Indígena”, dependiendo del tamaño de la comunidad, estaba constituido por uno o más alcaldes, varios regidores y dos alguaciles (Calero, 1991:73).

El Estado nacional republicano y colombiano si bien lo rechazó en múltiples momentos políticos como rezago del pasado colonial e indígena, como anticuario en la línea del progreso liberal, eliminándolo jurídica mente junto a los *Resguardos y*comunidades indígenas en más de una oportunidad, también lo adoptó como parte de su ordenamiento jurídico administrativo, por lo menos mientras se integraban totalmente (eliminaban) los indígenas a la nación civilizada; a partir de la Ley 89 de 1890, entonces, se mantiene provisionalmente para velar por los *Resguardos,*asignar parcelas a comuneros, controlar la posesión de los mismos, resolver controversias o conflictos internos, ejercer el gobierno económico y representar a sus dependientes ante las instancias del Estado (Mamián, 1990:256).

Así que en una y en otra época se estableció en las comunidades indígenas y se mantuvo para garantizar el control sobre ellas. Sin embargo, el imaginario y la práctica comunitaria indígena, así como la historiografía, dan cuenta, sobre todo a partir de la república, de otro papel que desde el interior de las comunidades va adquiriendo esta institución, más a favor de éstas y más como constitutivo de su estructura e identidad interna; componente, entonces, si no de su autoctonía, sí de su autonomía. Dice Calero:

“El propósito de esta forma de gobierno fue doble: hacer que los indios tuvieran un contacto con el concepto español de gobierno y quitarse la carga de tener que tratar con cada conflicto pequeño en las comunidades indígenas. Aunque esos consejos debían ser separados de la estructura original de caciques y principales, en la práctica los dos se juntaron en uno solo. Más tarde los miembros del *Cabildo*de indígenas llegaron a ser los representantes de las comunidades ante las autoridades españolas”. (Calero 1991:74).

Las comunidades indígenas poco a poco se lo han venido apropiando como en un proceso de “atrapamiento” por parte de las estructuras arquetípicas espacio-temporales y de poder, a tal punto que en los últimos tiempos el mismo movimiento indígena lo legitima ideológica y políticamente como autoridad propia y hasta como la autoridad máxima de las comunidades. Este reconocimiento por propios y extraños del*Cabildo*como componente de la entidad indígena lo ha convertido en razón de identidad, es decir, tener o no tener *Cabildo*es ser o no ser indígena. Es muy común oír afirmaciones como: “no somos indígenas porque no tenemos *Cabildo”,*“éramos indígenas hasta que tuvimos el *Cabildo”,*“somos comuneros del *Cabildo’.*(Mamián, 1990:253).

Pero, la condición de entidad nodal, político-administrativa comunal, hay que entenderla también con sus matices. Así, no todas las comunidades lograron apropiárselo dentro de sus estructuras de vida y de poder, unas por su deterioro interior como producto de la dominación, otras por su resistencia a aceptarlo como su componente. De igual manera, la fortaleza que pudo haber logrado en cada comunidad y en el conjunto en unas determinadas condiciones históricas, en otras se ha visto seriamente debilitada. Entre los *Pastos,*sin lugar a dudas, la segunda mitad del siglo XIX y la primera del XX fue de una feroz arremetida político-jurídica contra los*Cabildos*por parte del Estado liberal. Claro que, paradójicamente, la arremetida y desde el exterior, si bien logró acabar con algunos *Resguardos*y *Cabildos,*en alguna medida los fortaleció, ya que, convertidos en el blanco de ataque contra los nativos, para éstos pasaron a ser la razón de su lucha y de su existencia; además, los *Cabildos*se convirtieron en la cabeza que organizaba y afrontaba las acciones.

Se conservó como autoridad, y gobierno indígena en su función de velar por los*Resguardos,*asignar parcelas a comuneros, controlar la posesión de los mismos, resolver controversias o conflictos internos, en algunos casos resolver el gobierno económico interno y relacionar los *Resguardos*y las comunidades con el gobierno y el Estado nacional, pero cada vez menos desde el control y el poder del Estado o de los particulares no indígenas (hacendados y gamonales) y más desde el poder y la política del interior comunal. Con la estrategia del Movimiento Indígena del Suroccidente Colombiano de erigirse como Movimiento de Autoridades y con la consigna de hacer una Gran Marcha histórica de Gobernadores con pensamiento propio, en dos oportunidades simbolizándola con marchas de Gobernadores hacia Bogotá (1980 y 1986) “como lo hacían los antepasados caciques ante el rey”, al igual que con la consigna estratégica de, en adelante, establecer relaciones con el Gobierno y el Estado nacional “de Autoridad a Autoridad y sin intermediarios”, lanzada en 1982 en Guambía con motivo de la visita que hiciera el Presidente Belisario Betancur, las comunidades han afirmado en sus *Cabildos*con mayor vehemencia su condición de gobierno y autoridad.

Hoy se tiene al *Taita,*al Líder y al *Cabildo*como los representantes de las comunidades y si antes dijimos que en el entrecruce de Taitas y líderes se definía la vida política comunal, ahora tenemos que agregar al *Cabildo,*más aún, cuando la inserción hacia adentro de la estructura coloca al *Cabildo*y a los cabildantes en una posición intermedia o sintética entre el dirigir políticamente y el gobernar. Es toda una danza del poder o toda una dialéctica del grupo y sus representaciones. Sin embargo, estamos enfatizando en estos acápites, el trasfondo parental es el que manipula los hilos de esta politicidad. Los Taitas y los Líderes no son autónomos, ni constituyen estructuras políticas autónomas a la manera de logias, sectas o partidos, son y dependen del grupo familiar; y los *Cabildos o*Cabildantes que son elegidos por las veredas o por la comunidad, pertenecen y son elegidos por las familias y sus alianzas. Son las familias las que se rotan, comparten y hasta negocian los *Cabildos*y los puestos. Desde luego, siempre con el juego de la oposición, hasta el antagonismo, y la unidad.