Gedenkstättenpädagogik

## Gedenkstätte Dachau

Die Dauerausstellung im ehemaligen KZ-Dachau wurde 1965 eröffnet und gilt als erste bedeutende Ausstellung und Erinnerungsstätte an nationalsozialistische Verbrechen (Reemtsma, 2010).

## Einige Eigenschaften

### Erstens

ehemaliges Konzentrationslager von 1933 und Vorlage für alle nachfolgenden Lager, Schule für SS

### Zweitens

Eröffnung der Gedenkstätte 1965 durch Überlebende und Gründung des Comité International de Dachau & des Freistaates Bayern

### Drittens

Ausstellung zur Geschichte des Konzentrationslagers Dachau mit dem Leitmotiv "Der Weg der Häftlinge"

Neben dem Denkmal, Mahnmal und
dem Museum stellt die Gedenkstätte einen sogenannten *Erinnerungsort* dar. Die ersten Gedenkstätten entstanden als
Gedenken an die Opfer der Verfolgung durch den Nationalsozialismus. Dabei waren
es die Opfer, die maßgeblich an der Schaffung von Gedenkstätten beteiligt
waren. Da die Gedenkstätte zugleich den Ort eines historischen Ereignisses
darstellt, unterscheidet sie sich insofern von Denkmal, Mahnmal und Museum. Die
Kulturanthropologin Aleida Assman bezeichnete Gedenkstätten als „begehbare
Geschichtsbücher“ (LPB Baden-Württemberg, 2015).
Auch wenn die Zeit und die Geschichte nicht spurlos an den Orten und Gebäuden
(z. B. den NS-Vernichtungslagern) vorübergegangen sind (Rathenow
 & Werber, 1995), so sind sie heutzutage Orte für
emotionale Erfahrungen mit hohem Bildungswert (LPB
Baden-Württemberg, 2015). Bei der Gedenkstättenarbeit geht es zum einen
um historische Forschung und Aufklärung der historischen Geschehnisse durch
eine Art „Tatortforschung“ (Tuchel, 2009;
Reemtsma, 2010). Andererseits soll den Opfern gedacht werden und
Angehörigen ein Ort des Trauerns und Erinnerns gegeben werden. In der heutigen
Gestaltung ist den Gedenkstätten anzusehen, dass sie eben auch Friedhöfe sind (Reemtsma, 2010). Gleichzeitig sehen viele
Gedenkstätten ihren Auftrag in der historisch-politischen Bildung und wollen
durch die gedenkstättenpädagogischen Angebote eine demokratische
Zivilgesellschaft fördern (bpb, 21. Juni 2010).

Reemtsma kritisiert im Diskurs
um Gedenkstättenpädagogik die Semantik um das zentrale Wort „Erinnern“.
„Erinnern“ sei immer positiv konnotiert und stehe gegen das „Vergessen“.
Reemtsma argumentiert, dass beide Konstrukte ihre Berechtigung hätten. Besser
scheint ihm der Ausdruck „gegen das Verleugnen“ zu passen, der in Praxis und
Theorie jedoch wenig Verwendung findet (Reemtsma,
2010). Aus der Vergangenheit lasse sich nichts lernen, so Reemtsma. Wozu
dann die Gedenkstätten? Die Gedenkstätten, die die Orte der Qual und
Vernichtung darstellen markieren die Gefährdung der Zivilgesellschaft unserer
heutigen Zeit und wollen ein Bewusstsein dafür schaffen (Reemtsma, 2010).

Der
Blick auf die Karte zeigt die Gedenkstätten in Deutschland, die gleichzeitig
das Scheitern der Zivilgesellschaft räumlich und zeitlich sichtbar machen
(ebenda). Insofern haben die Gedenkstätten ihre Berechtigung in der
Erinnerungskultur, die wir selbst für uns festlegen. Die Bundeszentrale für
politische Bildung bietet auf ihrer Internetseite eine „Datenbank
Erinnerungsorte für die Opfer des Nationalsozialismus“,
welche derzeit in Deutschland und den Grenzgebieten 446 Erinnerungsorte
gelistet hat und außerdem auf Angebote des Online-Lernens verweist (bpb, 2017).

## Gedenkstätten in Deutschland

Gedenkstätten in Deutschland laut Datenbank der Bundeszentrale für politische Bildung, Stand Juli 2017

## Einige Eigenschaften

### Erstens

Die Bundeszentrale für politische Bildung bietet eine Datenbank der Erinnerungorte für die Opfer des Nationalsozialismus.

### Zweitens

Abrufbar unter folgendem Link: http://www.bpb.de/geschichte/nationalsozialismus/erinnerungsorte/

### Drittens

Die Datenbank listet neben Gedenkstätten auch Bildungsstätten, Mahn- und Denkmäler, Dokumentationszentren, Museen, Stiftungen, Vereine und Initiativen sowie Angebote des Online-Lernens.

Wenn im Folgenden von Gedenkstätten geschrieben wird, geht es um Orte des Erinnerns
an die Opfer des Nationalsozialismus. Gedenkstätten und andere Erinnerungsorte
gibt es jedoch auch beispielsweise für die Opfer des 1. Weltkrieges und die
Verfolgten des DDR Regimes. Das Erinnern an die Opfer des Nationalsozialismus
nimmt jedoch einen ganz besonderen Stellenwert in der Erinnerungskultur der
deutschen Gesellschaft ein. Das erklärt sich zum einen an dem unvergleichlichen
Ausmaß der Gewaltverbrechen und des gesellschaftlich strukturierten
Massenmordes an Juden, Gefangenen und als „nicht lebenswert“ eingestuften
Menschen (Rathenow & Werber, 1995; Reemtsma,
2010). Zum anderen liegt dies in der Entstehungsgeschichte von
Gedenkstätten begründet.

## Historischer Abriss zu Gedenkstättenpädagogik

Gedenkstätten spiegeln das
heutige Geschichtsverständnis wieder und bilden eine *Erinnerungskultur* ab. „Unter dem Begriff ‚Erinnerungskultur‘ wird
seit einigen Jahren in Öffentlichkeit und Wissenschaft der Umgang mit der
NS-Vergangenheit im Zusammenhang mit kollektiver (öffentlicher politischer) und
subjektiver (privater) Erinnerung diskutiert“ (Theile, 2009, S. 7). Gedenkstätten
entstanden überwiegend in Erinnerung an die Gewalttaten aus der Zeit des
Nationalsozialismus (Dorner, 2012/13). Grundlegende Unterschiede bei der
Entstehung von Gedenkstätten sind in BRD und DDR festzustellen. In der
Bundesrepublik waren vor allem die Opfer des Nationalsozialismus maßgeblich an
der Entstehung von Gedenkstätten beteiligt. Ansonsten war die erste Phase nach
dem 2. Weltkrieg von einer ausgeprägten Vergessenheitskultur geprägt. Im
Unterricht wurde die Schuld überwiegend bei Hitler und seinen Vasallen verortet
und die Gedenken an die Opfer lediglich zum Volkstrauertag thematisiert. Durch
das Engagement der Opfer wurde ab Mitte der 50er Jahre die Bedeutung von
Gedenkstätten präsenter, jedoch sollte es noch einige Jahre dauern, bevor erste
Gedenkstätten eröffnet wurden. Aus den verschiedensten Gründen und vor allem
weil so viel Zeit bis dahin vergangen war, befanden sich viele der historischen
Orte in keinem guten Zustand mehr, als schließlich ab Mitte der 60er Jahre
erste Gedenkstätten ins Leben gerufen wurden. Die zweite Etappe der Entstehung
von Gedenkstätten vollzog sich vor allem in den 70er und 80er Jahren, ausgelöst
durch wiederauflebende neonazistische Tendenzen und den Rundfunkbeitrag
„Erziehung nach Auschwitz“ von Theodor W. Adorno (Rathenow & Werber, 1995).
In der DDR beschränkten sich die Gedenkstätten, Mahnmale und Unterrichtsinhalte
vor allem auf die kommunistischen Widerstandskämpfer. Antifaschismus wurde zum
Grundprinzip von Bildung und Erziehung erklärt. Der Judenvernichtung und den
zahlreichen anderen Opfern wurde somit weniger gedacht und eine kontroverse
Debatte über das Thema war nur in eingeschränktem Maße möglich. Erst gegen Ende
der DDR fand eine Auseinandersetzung mit dem Antisemitismus und der Verfolgung
und Ermordung von Minderheiten statt. Nach der Wiedervereinigung begann eine
neue Etappe in der Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus (Rathenow
& Werber, 1995, S. 275 - 291). „Nach 1990 hat sich der als
"Erinnerungskultur" bezeichnete Modus des Geschichtsbezugs zu einem
staatstragenden Element im Selbstverständnis und in der internationalen
Repräsentation der Bundesrepublik Deutschland entwickelt.“ (Messerschmidt,
2016). Ausländerfeindlichkeit, Antisemitismus und Rechtsextremismus sind bis
heute in unserer Gesellschaft verhaftet und die Beschäftigung mit der Historie
erscheint weiterhin dringlich (Rathenow & Werber, 1995, S. 289 f.).
„Gedenkstätten haben die Aufgabe, zu erklären, was geschehen ist.“  (Tuchel, 2009). Anzumerken ist allerdings,
dass von Seiten der Pädagogik wenig Anstrengungen unternommen wurden,
selbstkritisch die Einbettung des Erziehungs- und Bildungssystems im
Nationalsozialismus zu analysieren, sondern eine Fokussierung auf die
Neukonzipierung politscher Bildung stattfand (Theile, 2009, S. 240). Gedenkstättenpädagogik
steht vor der Herausforderung, nachfolgenden Generationen ein Geschichtsbewusstsein zu
vermitteln und einen Gegenwartsbezug an den historischen Gedenk- und Lernorten herzustellen.
Nachfolgend soll kurz dargestellt werden, mit welchen Mitteln dies erreicht
werden soll, welche Ziele mit der pädagogischen Arbeit in Gedenkstätten
verfolgt werden und wie sich das Berufsbild „Gedenkstättenpädagoge“ darstellt.

## Didaktik der Gedenkstättenpädagogik

Traditionell ist ein
detailliertes Verstehen der historischen Zusammenhänge und Abläufe maßgelblich
für die historisch-politische Bildungsarbeit. Hier finden sich deswegen
didaktisch viele Schnittstellen mit der Museumspädagogik. Da dies jedoch ein
hohes Textverständnis erfordert, sind viele Zielgruppen ausgeschlossen (Dorner,
2012/13). Gedenkstättenpädagogik in unserer heutigen Zeit steht vor der
Herausforderung, dass die historischen Geschehnisse immer weiter in die
Vergangenheit rücken, Zeitzeugen nicht mehr zur Verfügung stehen und die Medien
einen starken Einfluss auf die Meinungsbildung haben (Dorner, 2012/13). Aus
diesem Grund rücken soziale und kulturelle Herkunft, Lebensstile,
Berufsbiografie, kulturelle Alltagspraktiken und ästhetische Prägungen bei den
methodischen Überlegungen in den Vordergrund, ebenso wie die differenten
Kenntnisse, Erfahrungen und Lebenswelten der jeweiligen Zielgruppen. Insofern
spielen Methoden der Bildenden Kunst, des Theater-, Musik- und Medienpädagogik
eine verstärkte Rolle und unterstützen die fakten- und textorientierten
Methoden. Das „Erleben“ stellt somit ein zentrales didaktisches Grundprinzip
der Gedenkstättenpädagogik heutzutage dar.
Es werden Spuren gesucht, Geschichten gespielt und Rollen übernommen.
Durch das Ansprechen verschiedener Sinne, also beispielsweise durch Schaffung
von haptischen Erfahrungen und das Spüren von Atmosphäre soll nachhaltiger
gelernt werden. Dadurch soll die Geschichte zugänglicher zu bisher schwer
erreichbaren Zielgruppen gemacht werden (Dorner, 2012/13).

Die Erziehung und
Bildungsarbeit mit Gedenkstätten sollte dabei einer „kritischen
Selbstreflektion“ unterliegen. Im Fokus steht dabei stets die Gefahr, dass die
Geschehnisse des Nationalsozialismus zu einem geschichtlichen Ereignis
stilisiert werden und eben jene kritische Selbstreflektion behindern. Dem
Grauen der Geschichte ins Antlitz zu blicken bedeutet eben noch nicht, das
eigene aktuelle Handeln kritisch zu reflektieren um Zukunft gestalten zu
wollen. Durch verschiedene methodische Zugänge müssen Pädagoginnen deswegen die
Auswirkungen der historischen Geschehnisse auf die Gegenwart hervorheben
(Messerschmidt, 2016). Messerschmidt kritisiert die didaktische
Herangehensweise der Gedenkstättenpädagogik, die Methoden auf die Identitäten
von Besuchern von Gedenkstätten anzupassen. Dabei fokussiert sie allen voran
die Unterscheidung zwischen Menschen mit und ohne Migrationshintergrund. Nach
Messerschmidt sei der Migrationshintergrund bei der Frage nach der
Verantwortung aus der Geschichte für die Gegenwart unwichtig und ein
defizitärer Ansatz in der Gedenkstättenpädagogik reproduziere
Machtverhältnisse. Aus diesem Grund fordert sie eine Verknüpfung der
Gedenkstättenpädagogik mit der rassismuskritischen Migrationspädagogik. Für sie
stellt der Kontakt zwischen den Besuchern, die die unterschiedlichsten
Erfahrungen mitbringen, einen wichtigen Raum für Lernen dar (Messerschmidt,
2016). Dieser vermehrte Identifikationsdruck, der von Messerschmidt beschrieben
wird zeigt sich vor allem in den heranwachsenden Generationen immer deutlich.
Es entsteht eine Art „Überdruss“ an der Thematik des Nationalsozialismus, die
Taten werden als Vergangenheit bewertet und die Beschäftigung mit dieser als
quälend empfunden (Kenkmann, o.J.). Für Kenkmann sollte die
politisch-historische Bildungsarbeit deswegen mehr Adressentenorientierung
erfahren, sich mehr an bestehenden Handlungsoptionen und Lehrplänen
orientieren, die Lebenswelten der Jugendlichen ernst nehmen, die Methoden und
Trends kritisch reflektieren und eine gewisse Distanz zu aufgeregten
erziehungswissenschaftlichen Debatten um den Kompetenzbegriff wahren. Dabei
müsste Gedenkstättenpädagogik ohne Parolen wie „Nie wieder…“ und „Aus der
Geschichte lernen.“ auskommen, um dauerhaft zur politisch-historischen
Bildungsarbeit beizutragen (ebenda).

### Gedenkstättenpädagogik zwischen Tätern und Opfern von NS-Gewalt

Ein wichtiges Grundelement bei
der Gestaltung von Gedenkstätten ist die Differenzierung zwischen Tätern und
Opfern. So greifen Rathenow und Weber die Kritik an der Inschrift der „neuen
Wache“ in Berlin auf. „Den Opfern von Krieg und Gewaltherrschaft“, so lautet
die Inschrift an der Gedenkstätte in Berlin. Das damit jedoch sowohl im Krieg
umgekommene Soldaten und zu Massen vernichtete Minderheiten gemeinsam gedacht
werden soll, bedeutet laut der Autoren eine „Nivellierung der Opfer“ (Rathenow
& Werber, 1995, S. 273). Die Perspektive auf die Täter von Gewaltverbrechen
ist in der Bildungsarbeit der Gedenkstättenpädagogik erst seit einigen Jahren
vermehrt vorzufinden. Das erklärt sich aus der oben beschrieben historischen
Entwicklung der Gedenkstätten. Da diese vor allem aus Initiativen der Opfer
heraus entstanden, waren Täterdarstellung vorab weniger gewünscht. Eine
Täterforschung entwickelte sich deswegen erstmals in den 1990er Jahren (Tuchel,
2009).  Auch für die didaktische
Gestaltung der Bildungsarbeit in und rund um die Gedenkstätte, scheint die Frage
der Identifikation mit Tätern- bzw. Opferkollektiven angebracht. So können
Besucher unter gedenkstättenpädagogischer Anleitung beispielsweise die
Unterschiede zwischen Täter- und Opferfotografie analysieren.

Wenn es um die Besucher selbst
geht, wird jedoch vermehrt ein „Geschichtsbewusstsein ohne
Identitätsbesetzungen“ gefordert (Messerschmidt, 2016). Das bedeutet, dass
in unserer heutigen Migrationsgesellschaft eine Differenzierung von
beispielsweise „Deutschen als Täterkollektiv“ und „Migranten als nicht
beteiligtes bzw. Opferkollektiv“ nicht möglich und zudem nicht sinnvoll
erscheint. Wenn allen das gleiche Recht am Verstehen der Vergangenheit
zugeschrieben wird, so Messerschmidt, gelingt ein zukünftiges, kollektiv verbindendes
Geschichtsbewusstsein (ebenda). Eine klare Trennlinie zwischen Tätern und
Opfern bei der Bearbeitung der historischen Inhalte ist ebenso wichtig, wie die
Vermeidung von beispielsweise „Tätergefühlen“ wie: „Jetzt muss ich mich schämen
Deutsch zu sein“ (Kenkmann, o. J.; bpb, 2012).

### Methodenpraxis

Aufklären über das Vergangene,
in diesem Kontext ein Bewusstsein für die Geschichte der Opfer schaffen und
gleichzeitig die Gegenwart und Aktualität nicht aus den Augen zu verlieren,
erscheint vor allem wie bereits angeklungen in der heutigen Zeit schwieriger
denn je. Zeiten, die geprägt sind durch Migrationsbewegungen und eine
internationale Vielfalt mit unterschiedlichsten Kulturen, indessen Mitte
insbesondere die Neuen Medien Einfluss nehmend und auch beeinflussend wirken
und wirken können. Im schulischen Rahmen als fester Lehrplanbestandteil besteht
hierin die Gefahr von Negativerfahrungen, in Form ständig wiederkehrender
geschichtlicher Brennpunkte des Nationalsozialismus und der DDR, welche zwar immer
andersartig und dennoch in gewisser Weise gleich besprochen werden. Dieser
Aspekt wird wohl zukünftig noch verstärkt aufgrund der Tatsache, dass die
bisher so bedeutsamen Zeitzeugen immer weniger werden. Real existierende und
über die Zeit überdauernde Geschichte droht dramatisch formuliert „das
Aussterben“. Daher obliegt es den Pädagogen neue Wege zu beschreiten und auf
Basis der zuvor erwähnten Elemente der Herkunft, Lebensstile, den Medien, aber
auch durch künstlerische Teilbereiche die altbewährten Theoriekonzepte und
Fakten aufzuwerten und neue Methoden unterstützend hinzuzuziehen (Dorner &
Engelhardt, 2006, S. 11 f.). Ein „Erleben“ und der Versuch eines
„Hineinversetzens“ mit dem Ziel einer individuellen, aber dennoch kritischen
Reflexion können dabei auf unterschiedlichste Art und Weise erreicht und die
Teilnehmenden an verschiedenen Punkten der Gedenkstättenpädagogik mitgenommen
werden. Egal ob Schüler, Studenten, Eltern mit Kindern oder Senioren, sei es
nun im beruflichen oder privaten Kontext, eines haben alle
Zielgruppenmitglieder gemeinsam: sie besitzen (obgleich auf verschiedenste
Weisen) ein Repertoire, wie sie die Welt wahrnehmen. Pädagogen ist es daher
möglich, auf Grundlage der Sinneswahrnehmung des Menschen, den Einzelnen einmal
auf eine andere Weise zu erreichen und ihm die Geschichte näher zu bringen. So
kann ein Hineinversetzen in die vorherrschende Atmosphäre in Örtlichkeiten
ehemaliger Konzentrationslager die Teilnehmenden dazu befähigen, sich den vergangenen Ereignissen
einmal auf eine differente Art zu stellen. Das Fühlen von Kälte ermöglicht es,
den Weg freizumachen, um in Kooperation mit zusätzlichen Aktivitäten in Form
von Gruppenarbeiten und Gesprächsrunden und kreativen Phasen, beispielsweise
durch das Schreiben von Gedichten um Empfindungen und assoziative Erlebnisse
einzubauen, ein tieferes Verständnis für die geschichtlichen Ereignisse zu
entwickeln. Es ist daher nicht ausreichend, allein auf textbasierte Strukturen
innerhalb der Gedenkstättenpädagogik zurückzugreifen. Ästhetische Aspekte, wie
das Zeichnen von Bildern oder das Anfertigen von Collagen dienen nicht nur der
Selbstanleitung der Teilnehmenden, sondern die Pädagogen eröffnen ihnen hiermit
Freiheiten zu einer kreativeren Alternative des Lernens, um letzten Endes bessere
Resultate zu erreichen. „Fantasie“ als Schlüsselelement innerhalb der hier
vorliegenden pädagogischen Arbeit bewältigt Lebensprozesse und schafft
gleichzeitig eine Verbindung zwischen den Intentionen von
Gedenkstättenpädagogik und den Mechanismen der Auseinandersetzung durch die
bereits erwähnte Ästhetik der Teilnehmenden auf individueller Ebene. Demokratie
soll erlernt werden. Durch die pädagogischen Angebote in Gedenkstätten sollen
Kompetenzen des politischen Handelns gelernt werden - wie beispielsweise eigene
Gedanken ausdrücken, eine eigene Meinung vertreten, gesellschaftliche
Strukturen und Machtverhältnisse verstehen und kritisch hinterfragen (ebenda,
S. 12 ff.).

### Ziele

* Förderung historisch-politischer Bildung
* Vermittlung von Wissen über die Geschichte derOpfer/Täter und Gedenkstätten mittels unterschiedlicher Zugänge auf Grundlage von Regionalität und Überregionalität

* Vermittlung und Auseinandersetzung mit historischen Quellen wie Audio- und Videomaterialien, Zeitzeugen, schriftliche Dokumente usw.

* Gedenken in Form von Vermittlung des Erlebten: Stichwort Vorstellungskraft aber nicht „Betroffenheit“, sondern „das Leben geht weiter“
* Würdigung und Achtung der Opfer durch Pädagogen
* Aktualität wahren
* Führungen und Projekttage, um vertiefend und praktisch
* die Vergangenheit zu beleuchten und Bezüge zur Gegenwart herzustellen (Schneider, 2005, S. 21-28)

### Berufsbild Gedenkstättenpädagoge/-pädagogin

Nicht zuletzt ist es aufgrund
der Vielfältigkeit didaktischer Methoden in Kooperation mit Intentionen und
Zielen der Gedenkstättenpädagogik bedeutsam, den immer lauter werdenden Wunsch
nach einer einheitlichen Professionalisierung und einer Schaffung eines
Berufsbildes nachzukommen. Seit den 1990er Jahren im Zuge eines steigenden
Bedarfes an Personal im Gedenkstättenbereich und sich wandelnden
Normvorstellungen durch Generationswechsel konnte innerhalb der
Gedenkstättenpädagogik ein Wandel verzeichnet werden. Curriculare Strukturen
und allgemeine berufsbildende Standards mit politischer Ausrichtung sollten
speziell in der nachfolgenden Generation ein attraktives Berufsfeld
hervorbringen. Auch die bereits im Vorfeld erwähnte Kooperation mit
künstlerischen Abteilungen soll ein Maß an pädagogischer Qualität sicherstellen.
In Anbetracht derartiger Vorstellungen und Wünsche müsste eine einheitlich
fundierte Ausbildung geschaffen werden. An dieser Stelle rückt die Tätigkeit
der Pädagogen in den Vordergrund und es stellt sich die Frage, wie mit den
bereits in der Praxis tätigen Menschen umgegangen werden soll. Wären sie
überhaupt berechtigt diese auszuüben? Umfangreiche Evaluationen und
Abstimmungen und dass Erstellen von standardisierten Kompetenzprofilen, welche
stets mit dem Hintergrund einer Zielerfüllung einhergehen, wären an der
Tagesordnung. Nun stellt sich die Frage, ob eben solche Messverfahren, welche
selbstverständlich dual, also einerseits aufseiten der Pädagogen und
andererseits aufseiten der Teilnehmenden durchzuführen währen, überhaupt
realisierbar sind. Die Diversität von Gedenkstätten wurde
bereits herausgestellt. Gleichzeitig bringt jeder Teilnehmer die
verschiedensten Eigenschaften und Erwartungen mit. Eine Standardisierung und
einheitliche Messverfahren erscheinen daher eher unwahrscheinlich, insbesondere
auch in Anbetracht der zahlreichen Zugänge zur Geschichte und letzten Endes
auch unter dem Aspekt der Zielerreichung derartiger pädagogischer Angebote.
Zahlreiche Erwartungen seitens der Bildung werden an Gedenkstätten und deren
Wissensvermittlung gesetzt, wobei ebenso viele Meinungen über die wohl
effektivste Methode vorherrschen. Im Zentrum steht jedoch stets die Frage, was
Pädagogik ist und was sie in diesem Bildungsrahmen leisten kann und sollte.
Gedenkstättenpädagogen nutzen zur Vermittlung wie bereits angeklungen ein
umfangreiches Methodenspektrum. Es handelt sich um einen immer wiederkehrenden
Balanceakt von Routine und der Tatsache, die Aktualität und Individualität der
Einzelnen zu berücksichtigen. Vor allem Schüler besuchen die Orte der
Gedenkstätten meist nicht aus freien Stücken. Pädagogische Arbeit ist hierbei
immer im Rahmen institutioneller Bedingungen zu sehen und dahingehend auch zu
planen und durchzuführen. Pädagogen obliegt es daher, ein hohes Maß an Empathie
an den Tag zu legen, um die Teilnehmenden in Anbetracht begrenzter Zeit und
inhaltlichen Erfüllungsdrucks zu betreuen. Das Berufsbild des
Gedenkstättenpädagogen ist somit im Rahmen der Ziele, welche eben diese
anstreben ausgerichtet und befasst sich auf mehrdimensionaler Ebene mit ethischen,
politischen, ortsspezifischen, methodisch-fundierten und reflexiven Dimensionen (Meseth, 2010, S. 3 - 10).

## Auswahl Gedenkstätten

##### **Gedenkstätte Ehrenhain Zeithain**

* 1941 bis 1945 nördlich von Riesa gelegenen Truppenübungsplatz Zeithain ein Kriegsgefangenenlager, in dem Zehntausende Kriegsgefangene aus der Sowjetunion und anderen Ländern untergebracht waren (später Kriegsgefangenen-Reservelazarett)
* August 1946 Beschluss zur Gedenkstätte durch sowjetische Militäradministration
* 40. Jahrestages des Kriegsendes beschloss die Führung der SED die Errichtung einer Gedenkstätte & Dauerausstellung
* 2002 wurde die Gedenkstätte eine Arbeitsstelle der "Stiftung Sächsische Gedenkstätten zur Erinnerung an die Opfer politischer Gewaltherrschaft"
* Neueröffnung 2003 mit Führungen, Projekttagen mit Schülerinnen und Schülern, archäologischen Workcamps, unterstützende Einsätze zur Pflege des Geländes und der Grabstätten + Lehrerfortbildungen (bpb, 2017)

##### **Gedenkstätte "Stille Helden"**

* Museum in Berlin am Hackeschen Markt
* Erinnerung an Menschen, die während der nationalsozialistischen Diktatur verfolgten Juden halfen --> „Stille Helden“
* Ausstellung über geglückte und missglückte Rettungsversuche, Motive und Erlebnisse ab 1933 Eröffnung 2008, Führungen (bpb, 2017)

##### **Gedenkstätte Bullenhuser Damm**

* Keller der ehemaligen Schule am Bullenhuser Damm im Hamburger Stadtteil Rothenburgsort wurden in der Nacht des 20. April 1945 jüdische Kinder, deren Pfleger und sowjetische Häftlinge von SS-Männern ermordet
* zuvor medizinische Experimente im Konzentrationslager Neuengamme an Kindern verübt
* Seit 1980 Gedenkstätte Bullenhuser Damm --> Erinnerung an Ermordungen im April 1945
* seit 2011 informiert Dauerausstellung über den Ort als Schule und als Außenlager des Konzentrationslagers Neuengamme, über die medizinischen Experimente, die Opfer, die Morde, die Täter sowie den Umgang mit den Verbrechen nach 1945
* Rosengarten hinter dem Schulhof zur Erinnerung   an die Ermordeten
* Bronzeplastik des Moskauer Bildhauers Anatoli Mossitschuk erinnert an die sowjetischen Opfer

## Literaturverzeichnis

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