Organización Política en los Pastos

## Organización Política

Importantes estudiosos de lo politico desde la lógica de los pueblos andinos (Xavier Albo, José Sánchez-Parga, María Rostworowski, Tristan Platt, etc.) y de lo llamado étnico en general (Pierre Clastres), han sentado premisas para enfocar la cuestión del poder como aspecto fundamental de lo étnico o tratar el poder y la politicidad étnica como otras formas posibles, históricamente anteriores y lógicamente distintas, del Estado y lo estatal, incluso antiestatal, es aún reconociendo que, hoy, las autonomías y resistencias étnicas, están ligadas al espacio de los Estados nacionales. Tal trasfondo hipotético y conceptual también configura la realidad y la observación sobre la estructura y dinámica política de los *Pastos**.*

## Comunidades autónomas: Solidaridades y conflictos

Contra cualquier homogeneidad y hegemonismo, entre los *Pastos,*cada comunidad*(Panan, Chiles, Muellamués,*etc.) o aún, cada vereda *ayllu*es una entidad e identidad sociopolítica, y como lo expresa Sánchez-Parga (1989): cada cual representa un teorema del poder, a la manera de “numerosas unidades étnicas interdigitadas, cada una con su propia historia de pugnas y alianzas con otras y con su propio universo de referentes simbólicos” (Montes 1986:18). Diversidad de “centralidades étnicas”, con seguridad, continuación de las autonomías de los antiguos *ayllus,*señoríos o cacicazgos, que, paradójicamente constituyeron y constituyen la mejor posibilidad de unidad y el mayor poder contra el poder del Estado centralizado y contra las constituciones imperiales de una y otra índole. Ser como el agua, la piedra y la espuma pero constituir la fuerza del río, es la mejor síntesis de esta alternativa socio-política. Más que indios, más que *Pastos,*son ante todo y sobre todo *Mayasqueres Chilenos, Pananes, Cumbales, Muellamueses.*

Al hacer las consideraciones sociológicas hemos observado cómo cada comunidad tiene y se siente perteneciendo a una unidad territorial específica, perfectamente delimitada de acuerdo con títulos coloniales y/o mojones míticos ritualizados y remarcados con continuos pleitos. Demarcaciones tan significativas, que, una de las condiciones del prestigio, el liderazgo, de taita, de autoridad y de poder es tener claro en la memoria y recitar cuando sea necesario las delimitaciones legadas por las “reales provisiones” o “amparos” y recreadas, reforzadas o resignificadas con las inscripciones espaciales míticas: “la piedra de los cinco *aljueros”,*“la piedra de los tres*aljueros”, “aljueros*no hechos por mano cualquiera”, “donde se emposa el agua que alivia el corazón”; la “Tola Guamira”, “la Piedra de la Cacica, donde peinándose le enviaba recados al cura que no moleste, que espere”, etc. Saber la historia es en primerísimo lugar saber los linderos. Igualmente, la historia de cada comunidad está definida por los pleitos en defensa de tales territorios; porque si las acciones o movimientos como *Pastos*no existen, las de cada comunidad son infinitas, como decía Don Juan *Chiles:*“contra *blancos*montañeses unos y españoles otros”, “tanto en la antigua época como en la nueva”. Y no solamente contra extraños o particulares, también y a veces más viceralmente contra los indígenas vecinos, entre comunidades vecinas. En la Actualidad, una de las principales razones del Movimiento de Autoridades ha sido la recuperación de estos territorios por cada comunidad, pero al mismo tiempo las confrontaciones intercomunales por linderos una de las mayores dificultades. Todavía sangran y laten los enfrentamientos entre *Chiles*y *Mayasquer*por*Marpi. Chiles*y *Panan*por *Nasate, Panan*y *C’umbal*por las Vueltas, *Cumbaly Muellamués*por la Laguna y *Guel, Muellamués*y *Guachical*por la Cofradía, etc.

Además es una territorialidad que si bien en su estructura interna corresponde a los principios dialécticos, cada comunidad los concretiza y recrea a su manera, así por ejemplo, no es lo mismo la estructura dual por secciones de *Muellamués,*que la tripartita en *Guachucalo*de seis veredas en *Cumbal.*

## Estratificación y jerarquización social

En la diversidad de las comunidades de los *Pastos,*como al interior de cada una hace presencia jerarquías y estratificaciones comunales. Ciertas comunidades como*Cumbal, Carlosama, Ipiales, Males, Túquerres o Mallama,*históricamente y en la actualidad tienen un aura de preponderancia sobre las demás. Lo que no se ajusta frente a la autonomía comunal, según la cual la diferencia no implica estratos ni jerarquías. Hay algunas observaciones que pueden explicar esta paradoja. Una, la preponderancia y legitimidad que fueron adquiriendo como centros de gobierno y de poder político, administrativo y eclesial, dentro y desde la estructura dominante: centro de las reducciones, de las doctrinas, de las gobernaciones, de los *Cabildos*hasta hoy como centro del poder municipal y provincial. En este sentido, aún se mantienen denominaciones tales como “Pueblo Principal de *Cumbal”,*"Pueblo Principal de *Males",*“La Iglesia Matriz de *Cumbal y*sus Anejos”, etc. Como se conoce por la historia y se reconoce por tradición, que comunidades como *Puerres, Tescual, Canchalá, Potosí*pertenecían al Pueblo Principal de *Males; Muellamués, Colimba*y*Guachucal*a *Mallama,*o *Mayasquer, Chiles y Panan*a *Cumbal.*Como municipios*Cumbal*engloba a las comunidades ya mencionadas, *Ipiales*a San Juan, *Yaramal y Potosí,*etc.

Otra opción sustentada en parámetros históricos considerados por investigadores de los Andes de Páramo (Frank Salomón, Cristóbal Landázuri, Galo Ramón, entre otros), nos permitiría plantear que esta jerarquización comunal corresponde a la continuación de la estructura prehispánica de los cacicazgos o señoríos étnicos “mayores” y “menores”, a los cuales se acopla la administración colonial y republicana o los cuales atrapan la estructura impositiva.

No muy lejos de esta última opción y siguiendo el punto de vista de los comuneros, la jerarquización o estratificación obedece a la estructura y dinámica comunal de las “Familias o Comunidades Madres” y las “Familias o Comunidades Hijas” o los “Troncos Madres” y los “Troncos Hijos”, pues, por circunstancias demográficas y la oposición a constituir grandes conglomerados que exigen estructuras centralistas o por la necesidad de tener siempre un contrario, de unas familias se desprendieron otras, de unas veredas salieron otras, estableciéndose la diferencia madre-hijo, antiguo-nuevo. Diferenciación jerárquica evidente y conveniente pero no estática, porque las familias o troncos hijos llegarán a ser madres y porque por vías del turno, la alternancia, la complementariedad y las alianzas igualará o compartirá el derecho de dar, controlar y representar el poder o los privilegios sociales comunales.

Otros casos de diversificación y jerarquización intracomunal se presentan cuando familias de otra comunidad o de otros horizontes sociales y culturales llegan, sea por vías matrimoniales o por expulsiones forzadas. En el primer caso el tratamiento depende de la jerarquía familiar a la cual se integran. En el segundo, entran “relegados” a la condición de nuevos, con la posibilidad, sí, de lograr el prestigio necesario para compartir las responsabilidades y beneficios.

## El poder y la dinámica parental

Los *Chiles,*los *Chenás,*los *Paspuezán*en *Chiles,*los *Tupue, Puenayán, Tatamués o Cuasqueren Panan;*los *Tarapués*Valenzuelas, *Cuaical*o *Taimal*en *Cumbal;*los*Mikanquer, Pastás, Fuelantala*o *Cuatín*en *Muellamués,*los *Cuarán*y *Chapuel*en *Males*etc. son los actores del movimiento, las luchas y la vida social y política comunal; son los que ejercen el control de la autoridad, del gobierno y, en fin, del poder; son los actores del poder, fundamentados en su constitución como grupo de parentesco o núcleo familiar en sus múltiples extensiones de consanguinidad, afinidad y compadrazgo.

Lo que les permite o les da esa posibilidad, esa capacidad de poder, es su identidad, su cohesión interna; si se quiere, y en consecuencia, su jerarquía en relación con las demás. Tener el suficiente prestigio o legitimidad como “tronco familiar” ligado a los ancestros o muy cercano a él. Históricamente aparecer como familia defensora de los derechos de la comunidad, o sea, ser luchador y saber luchar. Los *chilenos*de uno u otro grupo familiar tienen como legitimador a Juan *Chiles*y sus luchas de 1700, luchas continuadas por ellos hoy frente a terratenientes, frente a los Estados colombiano y ecuatoriano o como partícipes de la violenta lucha partidista en el centro del país. En *Panan,*uno u otro grupo familiar tiene su legitimidad en tres caciques *(Nasate, Juaspuezan y Puenayán),*que bajo la figura extraordinaria de tres dragones viven en la Tuta (una cueva sagrada en el centro del *Resguardo),*caciques y troncos familiares luchadores desde 1500. En Cumbal, en los tres hermanos Tarapués luchadores contra la familia De Eraso, defendiendo las tierras de *Guamialamag* desde 1550 hasta 1768, cuando se hace el amparo que los defiende hoy. También en Moisés*Cuaical o*Hilario *Acpala*destacados por haber viajado a pie a Quito y Bogotá reivindicando los derechos, y por tener la capacidad de entrar al centro del volcán Cumbal y hablar con el cacique *Cumbe.*Así se puede seguir por las demás familias comunales.

La cohesión familiar-parental también está dada por la capacidad de acceso a los recursos y su corolario la capacidad de reciprocar y redistribuir. Acceso a la tierra en sus distintas ecologías dentro del *Resguardo*y fuera de él. Acceso (hoy) a la ganadería. Acceso a los aperos de trabajo incluidos los modernos. Y desde luego, posibilidades de participación familiar en producción y reproducción social. Es una de las razones por la cual, hoy, estas familias pugnan por manejar el *Cabildo*con el que adquieren ventajas para acceder a las tierras recuperadas o a los recursos del Estado y las instituciones. O por fuera del *Cabildo,*acceder a ellas a través de compras al amparo de la forma cooperativa.

La capacidad de alianzas interparentales y el lograr adhesiones de los débiles es otro capital que reporta importantes beneficios de poder a las familias políticas.

En este juego político parental aparece la figura del *Taita.*En principio cabeza mayor viviente del “árbol” parental, el que tiene la jefatura y la autoridad no solamente sobre la unidad doméstica central o los componentes consanguíneos sino sobre la familia parental, la vereda, la comunidad e inclusive fuera de ella. Es el que toma decisiones definitivas tanto en las actividades domésticas como en las sociales y políticas. En las veredas y sobre todo en la comunidad hay *Taitas*simétricos y asimétricos, es decir, jefes de familia parental con igual prestigio y poder, y jefes menores. El *Taita*concentra la legitimidad simbólica del grupo, sus intereses, su cohesión y sus valores, pero no es omnímodo, porque el poder en últimas lo define el grupo en su conjunto.