埃及神话

## 世界观

### 玛特

“玛特”(Maat)指的是古埃及信仰中整个世界的基本秩序。玛阿特建立于世界之初，与周围先于其出现的混乱相对。玛阿特不仅代表了人们在俗世中有序的行为，还象征着自然界各种循环的正常运转，这些都是埃及人幸福生活的基础。正因为神明（无论善恶）掌管着宇宙规律，描述神明行为的埃及神话自身也被认为反映了对世界的合理运转与生命的正常维系。

对埃及人来说，维护世间“玛阿特”的就是国王/法老本人。在不同的神话中，国王是不同神明的孩子，因此法老是古埃及人在尘世间的代理人，肩负着维持世间秩序的重任，并保证与人们正常生活密切相关的各种宗教仪式的正常进行。

### 世界的形态

空气之神舒在其它神明的帮助下，举起天空之神努特，下方则是大地之神盖布。

在古埃及神话体系中，世界之外是一片无垠的混沌之水，即“原初之水”，具象为神努恩。大地则一般被认为是扁平状，体现为大地之神盖布，笼罩于其上的是一片天空，体现为天空之神努特。天空和大地之间由空气之神舒分隔开。人们认为太阳神拉在白昼时经过天空，穿过努特的身体，并将光芒带给大地，使整个人间得以复苏。在夜晚拉神向西穿越地平线进入冥界，后者位于地下，是一片与原初之水相接的神秘地区，与人间上下颠倒。在清晨，拉神穿越冥界并向东重新返回地平线。

天空究竟是什么，冥界究竟在何处，这些问题人们都无法确定。古埃及当代文献对太阳神夜晚行为的描述有所不同，据说拉神在夜晚穿越地下，并穿过天空之神努特的身体。埃及学家詹姆斯·艾伦认为这些对太阳神运动轨迹的解释虽然看起来有所出入，但是能够共存：努特代表着原初之水最外层的表面，这层表面能为人们所见，漂浮着繁星。因此太阳神驾着驳船，周期性地穿过原初之水，并在夜间跨越地平线，并达到笼罩在冥界之“上”的冥界“天空”。而之前另一位埃及学家莱昂纳德·莱斯科则认为古埃及人将天空看作一片坚硬的斗篷，并在夜间自西向东穿越冥界，运动轨迹位于冥界“天空”之上。若安娜·孔曼在莱斯科的研究基础上进一步认为，埃及神话中的天空是个凹陷的穹顶，动态地笼罩在凸起的地面上。太阳和繁星与天空一同在地面上空移动着，在夜间也是如此，只不过夜间它们巡视的地区古埃及人无法看见，这一地区也就是冥界。

尼罗河谷的肥沃地区（下埃及）以及尼罗河三角洲地区（上埃及）在古埃及世界观中位于核心地位。在上下埃及之外则是贫瘠的荒漠，人们往往把这些地区与世界之外的混沌联系起来。荒漠之外是两座分别位于极西和极东方的“地平线山”，这也是太阳神出入冥界的地方。

埃及以外的国家往往被与神话中的荒漠联系在一起，因此那些地方的人们一般也被归于“九弓”民族，后者是全埃及的敌人，时常危及法老的统治，并破坏玛阿特，但真正所指的民族随着时间的推移会有所不同。而与埃及结盟或臣属于埃及的民族则通常能获得更积极的评价。也是基于上述原因，古埃及神话中的事件很少发生在埃及土地之外。

尽管部分神话事件发生在天界或冥界，诸神们基本还是在埃及的土地上进行活动；然而即使处于同一土地之上，诸神所在的位面也往往与人间不同，不过也有少数例外，人类偶尔会与众神产生互动。但有一个原则是保持不变的：埃及神话中的众神是与“凯麦特”紧紧联系在一起的。

### 时间观

古埃及人的时间观念受到当地环境的强烈影响。日复一日，太阳朝升夕落，给埃及的土地带来光明，并指导人们合理作息；每年尼罗河定期泛滥，使土壤重新肥沃起来，继而维持当地发达的农业。这些周期性的事件使得古埃及人认为，时间是由一个个周而复始的事件所组成的，使众神和整个世界得以永生，并受到玛亚特的制约。尽管古埃及人能意识到，不同时期的历史事件略有不同，周期性的历史观仍然主导著古埃及人的生活。

在很多古埃及的神话故事中，诸神生活在“上古”时期，并在埃及的土地上进行统治。埃及人普遍认为，之后埃及国王以至法老的权力是从诸神之中传递下来的。在这一所谓的“上古”时期是时间的“起点”，太阳神拉尚未在天空中开始他日夜往复的航行，人间世界也尚不存在与神话相对应的周期性事件。而在时间的尽头，整个世界的循环终止，世界趋于毁灭。无论是世界之初还是世界末日，这些遥不可及的事件往往更适合于进行线性叙述，因此并没有被古埃及人描述成另一个周期性的事件，约翰•贝恩斯也因此认为这些线性事件所描述的才是所谓的“真实”的“神话时间线”。不过，在埃及神话中还是能发现循环的痕迹：埃及人认为，神话中的事件是永远成立的，并适用于相对应的现实生活。当古埃及人现实生活中的事件能与神话传说相挂钩时，人们常常举办宗教仪式，以仪式庆典的方式再次经历这一神话事件。宗教仪式使得整个世界的时间周期性地重返“上古”神话时期，并使整个世界的生命得以“重启”。

## 埃及生死观，以及死亡祭祀

### 生死观

古埃及人认为人的灵魂有九个部分： 第一个是始前生命阿赫(Akh)，位于血液里；第二个阿布(Ib)位于心脏，是善行与恶行的见证，并将接受死后审判的考验；第三个身魂巴(Ba)是死后现身的鬼魂，常被刻画成人首鸟身的形态，以鸟的形状飞入或飞出坟墓；第四个护卫灵卡(Ka)是人在镜子中看到的影像；第五个叫舒特(Sheut)，是肉体的影子；第六个是克哈特(Khat)，是活着的肉体借以在死后复活成肉的物质；第七个是赛赫姆(sekhem)代表人的生机，与中国"气"的观念类似；第八个称瑞恩(Ren)，代表秘密或人的真名与身份；第九个是萨胡(Sahu)，象征心智与精神力量的统一。

古埃及人对死亡和死后世界有着特别的认识。他们认为，人体是体内灵魂——“卡”的容器，而在人死之时，“卡”将离开人体，因此“卡”常被称作“生命力”。人在世时，“卡”由人体食物摄入得以维持，而在人死后，“卡”也必须得到供养。这种供养通常是以食物供品的形式，因为人们认为“卡”还能够从食物中汲取精华。

除“卡”之外，每个人还拥有另一种灵魂——“巴”，对应着每个人独一无二的灵性。与“卡”不同，“巴”在人死后留在人体中。在古埃及丧葬仪式中，人们试图“释放”尸体中的“巴”，使其能够自由地在天空中翱翔，并最终与“卡”重新结合在一起形成完整的灵魂“阿赫”。不过，对尸体的保存也很重要，因为人们相信在每天夜晚，“巴”将回到尸体中以迎接新生，以便在清晨重新成为“阿赫”。因此在人死后，身体必须被保留，以保证灵魂拥有自己的居所，尸体防腐术和木乃伊由此应运而生。有一本古书记载了一段对人死后复生的描述：“你的肉体将会活过来，你的骨头会把你的身体支撑起来，你身体的各部分器官都将重新为你组合在一起。”

在古埃及历史的早期，人们认为去世国王的灵魂将升至天空中，并居于星辰之上。而在古王国时期，由于赫利奥波利斯诸神体系重要性的提升，国王的生死逐渐与太阳神拉的昼夜循环以及冥界之主奥西里斯联系在了一起。

### 丧葬惯例

* 坟墓
	+ 埃及坟墓的建造是为了容纳死者的身体，同时也是为了将灵魂传送到冥界。为了帮助死者，大多数坟墓都装饰有文字，旨在帮助引导死者的灵魂进入来世，这是所有人都可以达到的。
* 葬仪文本
	+ 葬仪文本/亡灵书/死者之书是一本与死者一同下葬的纸莎草纸制书籍，通常包括数百篇咒语文本、赞美诗和插图等，因为人们相信它会保护死者平安进入冥界。有时这些文本也被刻在墓室的墙壁上。现在已经发现的亡灵书中，较为有名的是公元前1240年的《阿尼文稿》。除了咒语文本，它还包括许多描绘阿尼和他的妻子穿越冥界的情景的图画。
	+ 具体内容见下文。
* 棺
	+ 随着时间的推移，棺材及其结构不断发展。棺材的形状被装饰成与里面的人相似的特征。死者经常被描绘成白色的衣服，这代表了灵魂在通过审判后在Maat大厅的纯洁。此外，死者的方向对古埃及人来说非常重要。在早期，尸体会马上侧卧，头部朝向南方。后来随着尸体的平躺，死者头朝北方变得更受欢迎。
* 木乃伊
	+ 古埃及人认为，为了让死者在来世重生，身体需要被保存起来。最初，埃及人认为，像拉一样，他们的肉体，即哈特(Khat)，在完成冥界的旅程后会苏醒。后来埃及人意识到死者的身体最终会腐烂，就开始把死者的遗体看作是死者精神的容器。尸体被肢解，用绷带包裹来保护它，以备灵魂决定返回的情况。
* 葬礼贡品
	+ 对许多埃及人来说，坟墓被视为死者的家，因此习惯在死者的尸体附近留下祭品。埃及人相信，即使一个人死后，他的灵魂也会活着，因为他们的生命力是一个独立的实体，可以从身体上分离出来。这种生命力被称为卡(Ka)，被认为是不朽灵魂的一部分。巴(Ba)是灵魂的另一部分，它有更强的活动能力，居住在卡内。留给死者的祭品包括衣服和宝贵的装饰品。然而，最重要的祭品是食物，因为即使卡与身体分离，它仍然会饿死。

### 来世之旅

古埃及人将通往来世的过程分为一系列阶段。第一阶段涉及载具，它将最终引导他们分离的灵魂走向不朽。载具、路线不由他们自己决定，而是取决于他们的地位。与通往冥界的道路有关的一般意识形态被认为，当夜幕笼罩大地时，死者将开始他们的旅程。而随着太阳的升起，新的一天开始了，新的生命也开始了。

通往冥界的船只留给已故法老。拉被认为会在太阳落山时乘船前往冥界。为了模仿拉的旅程，古代埃及人会建造各种尺寸的模型船，并将其埋葬在法老身边。换句话说，死者正确到达冥界对活人有着大量要求。为了让法老到达最终目的地，他的人民必须建造各种船只以确保他的离开，所以他们必须集中力量建造，否则他们对不朽的观念，以及他们的信仰将无限地结束。因此，帮助他人实现永恒的承诺是埃及文化的一个重要组成部分。

棺材是进入阴间的另一种载具。国王经常使用棺材来替代船，而普通公民则是别无选择。这种方法更具有普遍性。棺材同时暗指一种不同的、更频繁的进入途径。相比之下，乘船的方式将死者引向太阳神拉，而棺材则被认为是将个人引向天空女神努特。每口棺材都独立地归属于安息在其中的人，都是为了促进死者获得永恒。

活人可以通过一些方法让一些不值得的人——通常是那些叛乱或不服从国王的人——无法在死后获得第二次生命。最有名的方法是斩首，在处刑时"杀死一个人两次"。这是最令人恐惧的酷刑。

### 死后审判

埃及人通常把死亡看作是一次危险旅程的开端，而不是生命的终点。为了到达神明居住的地方——芦苇原，他们必须首先穿越冥界。每一部亡灵书都是为某位将要进行这次旅程的死者量身订做的，它包括最适合于死者生前生活的咒语和赞美诗，以及给死者死后旅程中每一次试炼所准备的回答参考。这些试炼中最具决定性的则是死后审判——即著名的“心脏称量”。

在新王国时期埃及成熟的灵魂观中，在人死后，灵魂将在冥界遭遇一系列超自然因素的考验，并最终接受被称作“心脏称量”的最终审判。在“心脏称量”过程中，死者的灵魂首先被阿努比斯带入奥西里斯所在的审判厅，此后诸神将心脏中映射出的死者生前所作所为与“玛阿特”的规则相对照，来判断死者生前是否能遵循“玛阿特”。这一过程一般被物化为实际的称量过程——秤的一边是死者的心脏，而另一边则是玛阿特的羽毛，在秤旁主持称量仪式的则是阿努比斯，而托特则在另一侧记录称量结果。如果死者心脏比玛阿特的羽毛更轻，则死者通过审判，他的“卡”与“巴”相结合形成完整的灵魂“阿赫”，并被阿努比斯带至冥界之主奥西里斯身边，进入芦苇原得以永生；如果死者心脏更重，死者的心脏将被恶魔阿米特所吞噬，丧失永生的机会。

关于“阿赫”的目的地，还有其它几种说法。人们通常认为，死者在通过审判之后将进入“奥西里斯之所”——芦苇原，这是一片枝繁叶茂的绿色天堂。而所谓“太阳神中心说”——死者灵魂将与太阳神拉一同经历天空之旅，主要在皇室之间流传，不过也有着一定的人气。在中王国以至新王国时期，越来越多的人们开始相信，真正的灵魂“阿赫”在人死后还会重返人间，并对人间事务产生神秘的影响。

### 芦苇原(Sekhet-Aaru)

芦苇原是所有获得重生的灵魂最终的目的地。这一概念在第五王朝中得到了发展。Sekhet-Aaru基本上被认为是天堂，它被想象成一个草木茂密的地方，到处是瀑布等自然奇观，埃及神话也强调了这里土地的肥沃。埃及的图像，如Nebseni纸莎草纸，将这片土地划分为许多部分。每个部分都被想象成类似于岛屿的结构，必须乘船才能在岛屿间旅行。

那些被授予进入芦苇地的人包括神和正直的灵魂。不朽的三个主要奖励是“进入尼罗河”、“耕作得食的能力”以及“与彼此、神灵和以前逝去的人沟通的方法”。死者吃的与神灵所吃的是同样的美味。反过来，这也确立了一种信念，即通过获得不朽，人也逐渐变得像神。

神话
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### 创世神话

古埃及分三个城邦，分别是赫里奥波里斯、赫尔莫波利斯、孟菲斯，每个城邦都各有自己的主神与创世神话，而底比斯强盛有名之后也发展了自己的创世神话，而每个创世神话其实都大同小异，其中以赫里奥波里斯的创世神话最为有名。

#### 赫利奥波利斯创世神话

世界之初，只有名为努恩的原初之水，而后太阳神阿图姆—拉使自己从原初之水努恩中诞生，为使自己有地方站立，又创造了第一片土地—奔奔，阿图姆站在奔奔上吐出了（一说自慰）空气之神舒与湿气女神泰芙努特，之后这两位神相恋结合生出了天空之神努特与大地之神盖布；由于天空之神努特与大地之神盖伯十分相爱，整日形影不离，使的天与地间几乎没有空间，万物无法生长而太阳也无处航行，于是亚图姆便命令空气之神将其分开，使他们在一年三百六十天内皆不得相见，此举动被路过的智慧之神托特看见并认为他们太可怜，便与月神下施奈特棋用赢得的月光创造了五个多出来的日子（这也是一年三百六十五天的原因），使的努特与盖布可以有躲避禁令的五天，而原本就怀孕的努特也在这期间生了四个小孩：奥西里斯、伊西斯、赛特、奈芙蒂斯。

#### 赫尔莫波利斯创世神话

从混沌中生出了由四对女／男性神（即八元神）组成，其男神形象皆为青蛙，而女神形象则为蛇： 纳乌奈特/努恩：原初之水 考克特/库：代表黑暗 赫海特/胡：代表永恒 阿蒙内特/阿蒙：代表空虚 后来八元神们的互动最终达不到平衡，于是产生出了出原初之丘与原初之卵，众神便将卵放在丘上，太阳神便从中诞生。

### 太阳神拉的统治

在创世之后的神话时期，拉作为众神与人类之王居住在大地上。这一时期是最接近黄金时代的时期，是埃及人不断试图唤起、模仿的稳定时期。然而，关于拉的统治的故事集中于他和破坏他统治的力量间的冲突，反映了王在埃及意识形态中作为玛特的执行者的角色。

在一个版本的神庙文本中，一些神灵蔑视拉的权威，他在托特和长老荷鲁斯等其他神灵的帮助下消灭了他们。有一次，他甚至受到自己的延伸——拉之眼的异议。拉之眼可以以女神的形式存在，独立于他行事。眼睛女神对拉感到很生气，离开了他，在埃及之外的土地上疯狂而危险地游荡。拉由于她不在身边而衰弱，于是派其他的神灵（舒、托特或安胡尔之一）通过武力或劝说把她带回来。因为拉的眼睛与天狼星有关，天狼星的升起又预示着尼罗河洪水的泛滥，所以眼睛女神回到埃及时正逢带来生命的洪水。回归后，眼睛女神成为拉的妃子或找回她的神的妃子。她安抚恢复了秩序，更新了生命。

随着拉的老去，人类也开始反对他。《天牛之书》提到过一个通常被称为“人类的毁灭”的故事：拉发现人类正在策划反叛他，于是派他的眼睛去惩罚他们。由于眼睛女神杀了很多人，破坏的范围实在太大，拉显然不希望她毁灭所有的人类，最后不得不制止她，他让人把啤酒染成像血一样的红色，撒在田野上（一说用石榴汁将一湖的啤酒染成红色塞赫麦特终于醉倒），骗她喝下这些让她误以为是血的水。眼睛女神喝了啤酒，变得醉醺醺的，停止了暴行，人类也因此得救。然后，拉厌倦并放弃了统治，开始了每天在天堂和冥府(Duat)的旅程。幸存的人类感到沮丧，攻击了他们中谋害拉的人。这一事件是战争、死亡以及人类为保护玛特不受其他人的破坏性行为影响而不断斗争的起源。

在《天牛之书》中，“人类的毁灭”的结果似乎标志着众神直接统治和神话中线性时间的结束。拉旅程的开始标志了现在周期性时间的开始。然而，在其他资料中，神代在这一变化之后仍然继续了下去。埃及的记述给出了神灵统治者的顺序，他们取代太阳神成为大地上的王，每个神都统治了几千年。虽然关于哪些神在位和顺序的记载不尽相同，但从拉-阿图姆到他的后代舒和盖布的继承是相同的，即王位传给九柱神中每一代的男性。他们两人都面临着与太阳神统治时期类似的叛乱，但在埃及资料中，最受关注的叛乱是盖布的继承人奥西里斯统治时期的叛乱。

### 奥西里斯

围绕奥西里斯的死亡和继承的一系列情节是所有埃及神话中最复杂的，它在埃及文化中的影响也最广泛。在神话的第一部分，司掌生育和王权的奥西里斯被杀，被他的兄弟塞特篡位。在神话的某些版本中，奥西里斯被切成了18块，散落在埃及各地。奥西里斯的妹妹和妻子伊西斯找到了除生殖器外的17块，用黄金修补使其恢复了完整。她得到了Nephthys和Anubis等殡葬神灵的帮助，奥西里斯的修复过程反映了埃及的防腐和埋葬传统。然后，伊希斯短暂地复活了奥西里斯，与他一起孕育了一个继承人：荷鲁斯神。

神话的下一部分涉及荷鲁斯的出生和童年。伊西斯在隐蔽的地方生下并抚养她的儿子，躲避塞特的威胁。她努力保护儿子不受塞特或其他敌人的伤害，治疗他的伤病。在这些情节中，伊西斯是母性奉献的缩影，也是强大的治疗魔法的使用者。

在故事的第三个阶段，荷鲁斯与塞特争夺王位。他们的斗争包含了大量互不相关的情节，从暴力冲突到众神的法律判决，各不相同。在一个重要的情节中，塞特挖出了荷鲁斯的一或两只眼睛，但在托特或哈托尔的治疗下恢复了。由于这个原因，荷鲁斯之眼在埃及图腾学中是突出的生命、福祉之象征。荷鲁斯是天空之神，一只眼等同于太阳，另一只等同于月亮，单眼的破坏和恢复也解释了为什么月亮没有太阳那么明亮。

文本为这场神性的较量提出了两种不同的解决方案：一种是埃及被分割给两方，另一种是荷鲁斯成为唯一的统治者。在后一个版本中，奥西里斯的合法继承人荷鲁斯的登基象征着在塞特的不公正统治之后重新建立了玛特（秩序）。随着秩序的恢复，荷鲁斯可以为他的父亲举行葬礼仪式，这是他作为儿子和继承人的责任。通过这项以视，奥西里斯在Duat获得了新的生命，成为了Duat的统治者。作为死者之王的奥西里斯和作为生者之王的荷鲁斯之间的关系代表了每个国王与他已故的前辈之间的关系。同时，奥西里斯代表着生命的再生。在地球上，他被认为是作物再生的象征，而在Duat，他也参与了太阳和死灵的重生。

虽然荷鲁斯在某种程度上代表了所有在世的法老，但他并不是神明统治的终点。继承他的首先是诸神，然后是代表埃及前王朝统治者的朦胧记忆的灵魂，即Nekhen和Pe的灵魂。他们是神代统治序列的最后部分，与埃及历史上的王的血统联系起来。

### 王室的诞生

几个不同的埃及文本涉及一个相似的主题：一个神赐之子的诞生，生来便是王权的继承人。已知最早的这种故事似乎不是神话，而是娱乐性的民间故事——它被发现于中王国的西卡(Westcar)莎草纸，讲述了埃及第五王朝前三个王的诞生。在这个故事中，这三个国王是拉和一个人类女性的后代。同样的主题出现在新王国坚定的宗教背景下，当时统治者哈特谢普苏特、阿门霍特普三世和拉美西斯二世在神庙浮雕中描绘了他们自己的受孕和出生，其中父亲是阿蒙神，母亲是历史上的女王。通过说明国王起源于众神，并由当时最重要的神刻意创造，这个故事为国王的加冕仪式提供了神话背景。神圣的联系使国王的统治合法化，并为他作为神与人之间的中间人的角色提供了理由。

类似的故事也出现在许多新王国之后的神庙中，但这一次它们所描绘的事件只涉及神。在这一时期，大多数庙宇都供奉着一个神话中的神灵家族，通常是父亲、母亲和儿子。在这些版本的故事中，出生的是一家三口的儿子。这些儿子神都是王位的继承人，他们将恢复国家的稳定。这种从人类国王到与之相关的诸

### 太阳神的旅途（太阳运行）

虽然《Amduat》、《门之书》和《洞穴之书》等殡葬文献以一系列小故事的形式讲述了拉在天空和Duat的运动，但埃及的资料中并没有完整的叙述。这段旅程是拉的本性、所有生命维持的关键。

在跨越天空的过程中，Ra给大地带来了光明，维持了所有事物的生命。他在中午时分达到了力量的顶峰，然后在日落时分衰弱。傍晚时分，拉变成阿图姆——他是创世神，是世界中最古老的。根据早期的埃及文本，他在日出时吞噬了所有其他神灵，并在一天结束时吐出这些神灵。在这里，这些神灵代表星星，这个故事也解释了为什么星星在晚上可见，而在白天似乎不存在。

日落时，拉穿过西方的阿克特(akhet)，即地平线。有时，地平线被描述为通向Duat的大门。其他情况下，天空女神努特被说成是吞下了太阳神，因此太阳神在Duat的旅程被比作在她身体中的旅程。在葬仪文本中，Duat和其中的神灵被描绘成精致、详细、变化广泛的意象。这些意象象征着Duat的令人敬畏和神秘的性质，在那里，神灵和死者都通过与创造的原始力量接触而得到更新。事实上，尽管埃及文本避免明说，但拉进入Duat被看作是死亡。

某些主题反复出现在对这次旅程的描述中。拉在他的旅程中克服了无数的障碍，这代表了维持Maat的必要努力。最大的挑战是阿佩普(Apep)，他是混乱、破坏的蛇神，威胁要摧毁太阳神，使造物陷入混沌。在许多文本中，拉在与他同行的其他神灵的帮助下克服了这些障碍；他们代表着维护拉的权威所必需的各种力量。在他的旅程中，拉还为Duat带来了光明，祝福并向住在那的死人注入生气。相对的，他的敌人——那些破坏Maat的人——则被折磨，扔进黑暗的坑洞、火湖。

旅程中的关键事件是拉和奥西里斯的相遇。在新王国时期，这一事件发展成为埃及人对生命和时间概念的复杂象征。奥西里斯，被打入Duat，就像坟墓中的木乃伊；拉，不停地移动，就像一个死人的Ba（灵魂），它可以在白天旅行，但每晚必须回到它的身体。当拉和奥西里斯相遇时，他们融合成一个整体。他们的融合反映了埃及人对时间的看法，即时间是连续重复的，其中一个成员（奥西里斯）总是静止的，而另一个（拉）则生活在一个不断的循环中。一旦他与奥西里斯的再生能力结合，拉就以新的活力继续他的旅程，得以在黎明时分的重新出现。这被看作是太阳的重生——通过一个隐喻来表达，即努特在吞下拉之后生下了他，并且在创造的时刻重复了第一次日出。在这一时刻，升起的太阳神再次吞噬了星星，吸收了它们的力量。在这种恢复活力的状态下，拉被描绘成一个孩子，或者被描绘成甲壳虫神Khepri，两者在埃及的图腾中都代表着重生。

### 宇宙终结

埃及文本通常认为世界的解体是可能的，但需要避免，因此它们往往不对其进行详细描述。然而，许多文本暗示了世界在经历了无数次的更新周期后，注定要结束。在“棺材文本”和《死者之书》中更明确地描述了这种终结。其中阿图姆说他有一天会解体有序的世界，使之回到混沌之水的原始、惰性状态。除了造物主之外的所有事物都将不复存在，除了奥西里斯——他将和他一起生存。包括与奥西里斯有关的死者的命运等有关末日之后的细节并不清晰。然而，随着创世神和再生之神一起出现在产生有序世界的水中，新的创造物有可能以与旧的创造物相同的方式出现。

## 埃及神表

### 九柱神(Ennead)

在太阳神的崇拜中心赫里奥波里斯(Heliopolis)受到崇拜的九位神祇，是埃及神话中九位最重要的神祇。

* 拉(Ra)：太阳神、主神、埃及神话中的最高神。其形象与阿蒙结合在一起。早午晚有不同的名字：黎明破晓的早晨称做“凯布利”，蔚蓝无比的中午称做“瑞”或“拉”，彩霞满天的傍晚称做“亚图姆”。
	+ 凱布利(Khepri)：聖甲蟲，早晨的太陽神。
	+ 亞圖姆(Atum)：暮之太陽神，亦是赫利奧波利斯的主神，拉的别名。
* 舒(Shu)：空气之神、风神。拉的儿子，与泰芙努特生盖布和努特。
* 泰芙努特(Tefnut)：湿气女神、雨神。拉的女儿，舒的妻子。
* 盖布(Geb)：大地之神。与努特生欧西里斯、赛特、艾(伊)西斯、奈芙蒂斯。
* 努特(Nut)：天空女神。盖布的妻子。
* 欧西里斯(Osiris)：冥神、农业丰饶之神。
* 伊西斯(Isis)：死者的守护神，四位守护死者的女神之一，生育之神、魔法女神。代表天狼星，能预知尼罗河泛滥时间。欧西里斯的妻子。
* 赛特(Seth)：干旱、战争之神、沙漠之神、混乱之神。
* 奈芙蒂斯(Nephthys)：死者的守护神，四位守护死者的女神之一。赛特的妻子。

### 八元神(Ogdoad)

BC2686-BC2134，在赫尔莫波斯城(Hermopolis)供奉的八位元神。在埃及神话中，这八位神被设置为四对雌雄神。女性神均与蛇有关，都长着蛇头；而男性神均与青蛙有关，都长有青蛙头。除性别外，在每一对中，男女神间的区别极小；事实上，女神的名字仅仅只是男神名的女性格式，反之亦然。他们总是一起代表了四种宇宙开始时的原初、基本的状态。

* 努恩(Nun/Nu)：原初之水。象征“自然水”
	+ 对应纳乌涅特(Naunet)
* 阿蒙(Ammon)：底比斯主神。象征“隐蔽”或“空气”
	+ 对应阿玛乌涅特(Amaunet)
* 胡(Huh)：象征“黑暗”
	+ 对应哈乌赫特(Hauhet)
* 库克(Kuk/Kek)：象征“永恒不灭”或“无限空间”
	+ 对应卡乌凯特(Kauket)

### 孟菲斯诸神

* 普塔(Ptah)：创造之神，孟菲斯主神，亦是工匠的守護神。
* 塞赫美特/塞赫迈特(Sekhmet)：母獅神，普塔之妻，掌管战争、疾病及惡靈。曾经是上埃及的战争女神。
* 涅斐尔图姆(Nefertem)：象征香味和美丽，形象是头顶着睡莲的男人，据说父亲是普塔，母亲是赛克迈特或芭丝特。

### 底比斯诸神

* 阿蒙
* 姆特(Mut；Golden Dawn，Auramooth)：阿蒙之妻，司掌战争，“埃及女主人”，“天空女主人”。
* 孔斯(Khons/Chons)：阿蒙與姆特之子。第一代月神，亦司掌医药。他有漫游者、拥抱者、寻路者与保护者的称号，是光与夜晚之神，人们命运的创造者。他保护人们不受野生动物侵袭，增强男子的生殖力并协助治愈。
* 麦里特塞盖尔(Meretseger)：眼鏡蛇女神，陵墓的守護神，棺材匠的守护神。

### 冥界与丧葬诸神

* 阿努比斯(Anubis)：死神、製作木乃伊的神。外形為胡狼頭人身。
* 荷鲁斯(Horus)：法老的守護神、天空之神、复仇神，王權的象征。外形為鷹頭人身。
* 荷鲁斯的四個兒子：冥王身体以及卡諾卜罐的守护者。
	+ 艾姆谢特(Imset，Amset，Mesta)：荷鲁斯四子之一，死者肝臟的保護者。
	+ 哈碧(Hapi，Golden Dawn，Ahephi)：荷鲁斯四子之一，死者肺的保护者。
	+ 多姆泰夫(Duamutef，Tuamutef；Golden Dawn，Thmoomathph)：荷鲁斯四子之一，死者胃的保护者。
	+ 凯布山纳夫(Qebshenuf，Kebechsenef，Kebehsenuf，Qebehsenuf)：荷鲁斯四子之一，死者腸的保護者。
* 托特(Thoth)：智慧之神。外型為朱鷺頭人身或狒狒。
* 哈托尔(Hataor/Het-Heru，Het-Hert)：荷鲁斯之妻，爱神、美神、富裕之神、舞蹈之神、音乐之神、“绿松石之神”，司歡樂及豐饒。她曾化身为无花果树，并把果实送给地狱的死者。希腊人常将哈索尔与阿佛洛狄忒相提并论。
* 梅斯赫奈特(Mesenet/Meskhent/Meshkent)：生育女神，每个孩子的“卡”(护卫灵)，灵魂的创造者，是他们灵魂的一部分，在孩子出生那一刻就无声无息地进入他们的身体。她是埃及人最早崇拜的神。

### 其他诸神

* 玛特(Maat)：正義及秩序之神。
* 敏(Min/Menu，Amsu)：旅行者的守護神及精液與陽具之神，亦司掌生产及收穫。
* 庫努牡(Khnum)：公羊神，以黏土創造人類以及各種動物。
* 索贝克(Sobek)：鱷魚神，战争之神，王權的守護神。
* 芭絲特(Bast/Bastet)：猫之女神，掌管家庭和樂。曾经是下埃及的战争女神。据说斩杀了混沌之蛇阿佩普。**与克苏鲁神话有关。**
* 塞爾凱特(Serket/Selket)：蠍子女神，與醫術有所關聯，四位守護死者的女神之一。
* 海奎特(Heqet)：蛙女神，生命女神，為新生的胎兒注入生命。
* 阿努凯特(Anuket)：尼罗河神。
* 奈赫贝特(Nekhbet)：禿鷹神，上埃及的象徵及守護神。
* 瑪弗德特(Maftet)：对抗蛇和蝎子的女神，拉神之女，其形象常常被画成某种猫或猫鼬。
* 贝斯(Bes)：保护家庭、孩子和工作的家神。祂还保护婚礼和分娩，也是一位保护音乐和舞蹈的神祇。
* 哈皮(Hapi)：尼罗河神，有兩個身體以及象徵豐饒的大乳房及大肚子。
* 梅傑德(Medjed)：記載在死者之書中的小神。
	+ 死者之书的第17段提到，在众多地位较卑微的神祇中，有一位神的名字叫做梅杰德（名字的意思是“打击者”），下面为其记述：“我知道祂们之中那位打击者的名字，其从属于欧西里斯的家族，能够用祂的眼睛发出射击，然而祂却是无法被看见的。”这便是现今对梅杰德神仅有的认知。
* 阿佩普(Apep)：代表破壞、混亂的蛇。“拉之劲敌”，“混沌之王”，“来自尼罗河的巨蛇”，“邪龙”。又名阿波菲斯(Apophis)

### 地方诸神

* 安胡尔(Anhur)：也称欧努里斯(Onuris)。埃及神话的战争和狩猎之神，形象是头顶着两支或四支羽毛的男人，父亲是拉。其名字的意思是“从远方带回”，因为他从努比亚带回妻子麦希特(Mehit)。
* 蒙都(Montu/Mont，Menthu)：战神和国王神，形象是隼头或公牛頭人身。原本是底比斯的地方神，在埃及第十一王朝成为王朝的守护神。
* 涅伊特(Neith/Net，Neit；Gold Dawn，Thoum-aesh-neith)：司戰爭、狩獵、編織及智慧，妇女保护神及婚姻守护神，“编织世界”，四位守護死者的女神之一。头顶织梭、手拿弓箭。塞易斯城的守护神。
* 萨提斯(Satis)：洪水之神，神化的尼罗河洪水。
* 索普德特(Sopdet)：神化的天狼星，被描绘成一个头顶五角星的女人。被认定为带来尼罗河洪水，使土壤肥沃的生育女神。
* 乌涅特(Unut/Wenut/Wenet)：蛇女神，“疾速者”(The swift one)。对于乌涅特的崇拜源自上埃及的第十五个诺姆——野兔诺姆（埃及语：Wenet）。**很少出现在神话故事当中。**
* 瓦吉特(Wadjet)：蛇神，下埃及的象徵及守護神。

### 神兽

* 阿匹斯(Apis)：司豐饒及生產，為普塔或欧西里斯的化身，外形為公牛。
* 阿米特(Ammit)：拥有鳄鱼头，狮子上身及河马下身的生物（都是古埃及人认为最危险的动物），为阿努比斯吞下恶人的心脏。
* 贝努鸟(Bennu)：埃及的不死鸟，被说成是拉、亚图姆或欧西里斯的灵魂。头衔有“造就自身者”（He Who Came Into Being by Himself）、“上升者”（Ascending One）以及“禧年之主”（Lord of Jubilees）。贝努鸟从太阳神雷的神庙圣域中的一棵圣树所燃烧的火焰中创造了他自己，或是从欧西里斯的心脏破壳而出。
* 斯芬克斯(Sphinx)：有三种斯芬克斯——人面狮身的Androsphinx、羊头狮身的Criosphinx（阿曼的圣物）、鹰头狮身的Hieracosphinx

### 其他神

* 阿頓(Aton)：正午之太陽神。形象為伸出數隻手的太陽圓盤。
* 拉之眼：通常被认为是塞赫迈特，但也可能是哈托尔、巴斯特、瓦吉特和姆特（太阳神的母亲、姐妹、配偶和女儿）。代表天狼星。
* 哈尔波克拉特斯(Harpocrates/Hor-pa-kraat；Golden Dawn，Hoor-par-kraat)：孩提時荷鲁斯的稱呼。
* 伊姆霍特普(Imhotep/Imouthis)：醫藥及建筑的守護神，設計了第一座金字塔——左塞爾金字塔。
* 奎特什(Qetesh)：司愛情及美丽之神。
* 瑟克(Seker)：死亡之神。
* 绍席斯(Saosis)：擁有一棵生命之樹的女神。許多神祇(尤其是荷鲁斯)都由她的樹中誕生。
* 塔沃里特(Taweret/Taurt/Tuat/Taueret/Tuart/Ta-weret/Tawaret/Taueret)：埃及古王国时代孕妇的保护神，能保佑孕妇及新生儿。是一尊直立的雌河马。

## 葬仪文本(Funerary Texts)

葬仪文本/丧葬铭文/葬礼文本，是古埃及的宗教文件集，通常是为了让相关人员的死后的灵魂得以保存。它们往往是一种咒语和对神的赞美，通常写在纸草卷上，放入墓中。迷信者认为可以保障死者在阴间的安全，并有可能让死者在白昼返回世间。埃及人相信，通过这些符号可以帮助死者顺利到达来生世界。

它们随着时间的推移而演变，从旧王国的金字塔文本开始，到中王国的棺文本，再到新王国和后来的几本书，最有名的是《死者之书》。以下列出部分可恶啊Wiki只有这些。

* 古王国（BC2686-BC2181）
	+ 主要是金字塔文本(Pyramid Texts)。旧王国的葬仪文本最初只出现在王的墓中，但在旧王国末期，它们也出现在皇室妻子的墓中。
* 中王国（BC2055-BC1650）
	+ 主要是棺文本(Coffin Texts)。这是一组从第一中间时期（BC2181-BC2055）开始写在棺材上的古埃及丧葬咒语(Utterance)。棺材文中近一半的咒语来自金字塔文本。
* 新王国（BC1550-BC1069）
	+ 死者之书/亡灵书(Book of the Dead)：为了教导死者在前往阴间途中，如何保护自己，避免路上妖魔的危害；以及审判时如何应答42位神明的问题，甚至愚弄神明，而产生的咒文、或可诵的文章。描述了“判断死者有无罪孽的方式为用玛特的羽毛和死者的心脏称量，如果心脏比羽毛轻即为无罪”。
	+ 来世之书(Amduat)：叙述了太阳神在黑夜的12个小时里重生的过程。
	+ 十二洞天的咒语(Spell of the Twelve Caves)
	+ 门之书(The Book of Gates)
	+ 阴间之书(Book of the Netherworld)
	+ 洞穴之书(Book of Caverns)
	+ 大地之书(Book of the Earth)
	+ 拉之礼赞(Litany of Re)
* 新王国晚期
	+ 天空之书(Books of the Sky)：阿玛尔纳(Amarna)时期之后开始使用了一套新的葬仪文本。这些文本集中于描绘天空女神努特(Nut)。它们描绘了太阳在夜间进入并穿过她的身体，并在早晨被她生下，恢复活力的过程。从拉美西斯四世的陵墓开始，这些天空之书中的两本通常被放在皇家陵墓的天花板上，彼此相邻。
	+ 努特之书(Book of Nut)
	+ 昼之书(Book of the Day)
	+ 夜之书(Book of the Night)
	+ 天牛之书(Book of the Heavenly Cow)
* 晚期（即古埃及后期，BC664-BC332）
	+ 呼吸之书(Books of Breathing)：亡灵书的简化版。又名《伊西斯为哥哥奥西里斯写的呼吸信》
* 托勒密(Ptolemaic)时代（BC332-BC30）
	+ 穿越永恒之书(Book of Traversing Eternity)：亡灵书的简化版。

## 杂项（符号、道具等等）

* 荷鲁斯之眼
	+ 又称真知之眼、埃及乌加眼，是一个自古埃及时代便流传至今的符号，也是古埃及文化中最令外人印象深刻的符号之一。荷鲁斯之眼顾名思义，它是鹰头神荷鲁斯的眼睛，代表全能全知之眼。荷鲁斯的右眼象征完整无缺的太阳，依据传说，因荷鲁斯战胜赛特，右眼有着远离痛苦，战胜邪恶的力量，荷鲁斯的左眼象征有缺损的月亮，依据传说，荷鲁斯后来将左眼献给欧西里斯，因而左眼亦有分辨善恶、捍卫健康与幸福的作用，亦使古埃及人也相信荷鲁斯的左眼具有复活死者的力量。
	+ 在古埃及语中，荷鲁斯之眼称为“华狄特”（Wedjat，又作瓦吉特、沃婕特），这个读法和古埃及历史最悠久神祇之一眼镜蛇女神华狄特相同，所以这个符号最早是代表沃婕特的眼睛。沃婕特是代表太阳的神明，这个眼睛意谓著沃婕特无所不见，能察知世间万物的神圣之眼。由于古埃及诸神的复杂关连，因此后来在一些神明上也能见到这种眼睛符号，例如在早期的壁画上便发现这个符号代表着荷鲁斯的母亲（一说是荷鲁斯的妻子）哈索尔（Hathor）的眼睛。最终这颗神圣之眼成为了法老的守护神—－鹰头神荷鲁斯的右眼。有时荷鲁斯之眼的镜像图形便代表着荷鲁斯的左眼，即月亮，或者代表着另一古埃及神明托特的眼睛。
	+ 古埃及人也用荷鲁斯之眼来计数。古埃及人将荷鲁斯之眼拆解为6个部分，每个部分各代表着一个分数，构成一个等比级数（1/2 + 1/4 + 1/8 + 1/16 + 1/32），相加起来便是一个荷鲁斯之眼（“1”）
* 圣甲虫(Scarab)
	+ 或死亡甲虫，是一种古埃及的象征符号，也指被雕刻成圣甲虫样的物品。其最常见的用途是作为护身符。有时在政府的印章上也会出现圣甲虫的模样以象征皇室。到了新王国早期，圣甲虫也会被放到木乃伊的棺椁中，这样做被认为可以起到保护遗体的作用。
	+ 因为圣甲虫有滚球习性，它与古埃及的太阳神凯布利有着密切联系，因此有着一定的宗教意义。太阳神拉每天在半球形的天空巡回，转换生死。而金龟子将食物卷成球状并抱在怀中，从而使埃及人将它们联系了起来。因此金龟子被当成了天球及重生的象征，而与拉同为太阳神的凯布利的象征就是圣甲虫，实际上凯布利的头部即是甲虫头。
	+ 在第一中间期被人们拿来当作饰品之后，圣甲虫的主题就开始在全埃及流行起来了，后来圣甲虫更成为全埃及的文化标志，直到古埃及消亡才渐渐销声匿迹。因为圣甲虫现存数量众多，且其上所篆刻有铭文，从而成为历史学家和考古学家研究古埃及历史的重要工具。
	+ 心形圣甲虫是一种主要用于墓葬中的圣甲虫，它在新王国时期和第三中间期开始流行。体型较大，4～10厘米（1.6～3.9英寸）不等。死亡之书要求心形圣甲虫使用“nemehef”石制作，但其实也有别的石头做成的圣甲虫。除去心形之外，也有其他种类的墓葬用圣甲虫。
* 生命之符(Ankh)
	+ 又称安卡、安可，是埃及象形文字（圣书体）的字母，代表词语ʿnḫ，解作生命。部分古埃及的神祇手持生命之符的圈，或两手各执生命之符，交叉双手放于胸前。拉丁文称此符作crux ansata，“有柄的十字”之意。
	+ 部分专家认为它是子宫形像，但此说法未被完全接受。英国的埃及古物学者艾伦·加德纳（Alan Gardiner）推测它是便鞋扣带的形像，其圈让脚踝套入，因为便鞋扣带的写法也是ʿnḫ（但可能读音不同）。
	+ 生命之符在古埃及的墓地和艺术中常常出现。在画像中，赋与木乃伊生命的神祇的手指通常绘有生命之符。古埃及人以生命之符作为护身符，有时会加上另外两个分别代表“力量”和“健康”的字母。镜子也通常制作成生命之符的形状。
	+ 在Unicode中，生命之符的编码是U+2625（☥）。
* 木乃伊
	+ 木乃伊对埃及人的神话意义前文已经讲述。
	+ 古代阿拉伯人认为木乃伊可以治病，将它视为药材，并曾经传入中国。明朝李时珍《本草纲目》中曾经转载相关传闻。
	+ 埃及木乃伊有时会被阿拉伯人挖出来当作燃料使用。不管是法老，还是法老的妻子、牧师或者奴隶的木乃伊，都一样会被无情地劈开、剁碎——就像砍木头那样。用来防腐的树胶和香脂，使得木乃伊成为了很好的烟煤替代品。
	+ 2021年4月30日，波兰国家博物馆收藏的一具古埃及木乃伊被认为是发现的首具怀孕木乃伊。
* 卡诺匹斯罐(Canopic jar)
	+ 又译为卡诺皮克罐/卡诺波罐/卡诺卜罐，是古埃及人制作木乃伊时用作保存内脏，以供来世使用的器具。它们一般是以石灰石制作，或者是陶器的制成品。自古王国时期起直至古埃及后期 （Late Period of ancient Egypt），古埃及人一直使用卡诺匹斯罐，到了托勒密王朝时期，内脏只是简单地包裹，与尸体一起摆放。
	+ “卡诺匹斯”一词源于希腊神话中的人物卡诺珀斯（Canopus），早期的埃及学家在尼罗河三角洲的卡诺波斯（希腊语：Κάνωπος）发现了这些古物，而“卡诺波斯”这词乃出于古希腊人对该地的称呼，因此，当时的埃及学家就错误地将这些罐子称为“卡诺匹斯罐”。
	+ 根据金字塔文本的描述，荷鲁斯的四子在阴间侍候死去的国王，为他清洗面部、打开他的口，为他消除饥饿与口渴。到了中王国时期以后，四位神祇的地位更显重要，从而成为了保护死者内脏器官的神明。
	+ 每个坛子分别保存了个别的人体器官，包括胃、肠、肺和肝。卡诺匹斯罐的设计因时改变，在古王国时期，卡诺匹斯罐通常是以石灰石或方解石制成，上面没有铭文，坛顶所用的只是一般的盖子，但到了第一中间时期，坛盖雕刻制作成人头的模样，以代表死者。到了中王国时期，卡诺匹斯罐由石制的外箱和木制的内箱所盛载。其上半部分宽阔，向下渐渐收窄。将盖子制成人头模样的卡诺匹斯罐这做法一直持续到新王国时期，到了第十八王朝后期，盖子以荷鲁斯的四子取而代之。有时候，卡诺匹斯罐的盖子是按照着为尸体涂上香料的死神阿努比斯制作，又或者绘成他的模样。卡诺匹斯罐合共有四个，每一个上面通常都刻有铭文，以求神灵庇佑。
	+ 荷鲁斯的四子代表了东南西北四个主要方向。每个神祇守护个别器官，以防侵害，这四个神祇分别是：
		- 多姆泰夫（或译杜阿木忒弗、杜阿木悌夫、德艾姆特），狼首神，代表东方，坛内贮藏了死者的胃，由女神奈斯神（Neith）保护。
			* 多姆泰夫瓮上面的咒语是：我是多姆泰夫，爱你的——荷鲁斯的孩子。我来为父亲报仇，奥西里斯。
		- 凯布山纳夫（或译克贝克塞努弗、屈伯塞努耶、盖贝塞绿夫），隼头神，代表西方，坛内贮藏的是肠，由女神塞尔凯特（Serket，或译塞勒凯特）保护。
			* 凯布山纳夫瓮上面的咒语是：我是凯布山纳夫，你——奥西里斯的孩子。我已经来了，我会保护你。
		- 哈碧（或译哈庇、哈匹、哈皮），狒狒首神，代表北方，坛内贮藏的是肺，由奈芙蒂斯保护。
			* 哈碧瓮上面的咒语是：你——奥西里斯的孩子，我来保护你。
		- 艾姆谢特（或译伊姆塞特、伊姆塞悌、伊姆蒂），人首，代表南方，坛内贮藏的是肝脏，由伊西斯所保护。
			* 艾姆谢特瓮上面的咒语是：我是艾姆谢特，你——奥西里斯的孩子，我来保护你。
	+ 埃及人视心脏为灵魂之所居，也是智慧之源和记忆之所存，因此心脏会留在身体中，而非放进卡诺匹斯罐里。

1. ↑ https://www.mysteries-in-stone.co.uk/chinese/anhur\_enzh.htm 这个网站机翻严重，建议用英文版
2. ↑ 拓展：https://www.360doc.com/content/19/1112/09/39942325\_872575261.shtml
3. ↑ https://blog.sina.com.cn/s/blog\_6f2a7e120100v8e2.html
4. ↑ http://texts.00.gs/Wandering\_of\_the\_Soul.htm 英文文本