Aloysius Stepinac

Nome Completo: Aloysius Viktor Stepinac

**Aloysius Viktor Stepinac** era um prelado croata iugoslavo de alto escalão da Igreja Católica. Feito cardeal em 1953, Stepinac serviu como arcebispo de Zagreb de 1937 até sua morte, um período que incluiu o governo fascista do regime genocida de Ustaše com o apoio das potências do Eixo de 1941 a 1945 durante a Segunda Guerra Mundial. Ele foi julgado pelo governo comunista iugoslavo após a guerra e condenado por traição e colaboração com o regime de Ustaše. ] O julgamento foi descrito no Ocidente como um típico "show trial" comunista,[] e foi descrito pelo *The New York Times* como tendencioso contra Stepinac.  No entanto, John Van Antwerp Fine Jr. foi da opinião de que o julgamento foi "realizado com o procedimento legal adequado". ] Em um veredicto que polarizou a opinião pública tanto na Iugoslávia quanto além,[] as autoridades iugoslavas o consideraram culpado pela acusação de alta traição (por colaboração com o regime de Ustaše), bem como cumplicidade nas conversões forçadas de sérvios ortodoxos ao catolicismo.  Stepinac aconselhou sacerdotes individuais a admitir crentes ortodoxos na Igreja Católica se suas vidas estivessem em perigo, de modo que essa conversão não tivesse validade, permitindo-lhes retornar à sua fé uma vez que o perigo passasse. ] Jozo Tomasevich observa que Stepinac e a Igreja estavam "dispostos a cooperar com as conversões forçadas do regime, desde que as regras canônicas fossem seguidas", quando na verdade os Ustaše ignoraram essas regras, cometendo atrocidades, incluindo o assassinato em massa de convertidos.

Depois que Stepinac foi condenado a 16 anos de prisão, mas cumpriu apenas cinco em Lepoglava antes de ser libertado, com seus movimentos confinados em seu distrito natal de Krašić. Em 1953 foi elevado ao posto de cardeal pelo Papa Pio XII. Ele não pôde participar do conclave de 1958 devido às restrições do governo em suas viagens. Em 10 de fevereiro de 1960, ainda confinado a Krašić, Stepinac morreu de policitemia, para a qual vinha recebendo tratamento há vários anos. [ Em 3 de outubro de 1998, o Papa João Paulo II o declarou mártir e o beatificou diante de 500.000 croatas em Marija Bistrica, perto de Zagreb. Seu histórico durante a Segunda Guerra Mundial, condenação por traição e subsequente beatificação permanecem controversos. Alguns apontam para os esforços de Stepinac para salvar judeus individuais, enquanto outros observam que seu apoio público ao Estado Independente da Croácia deu legitimidade a ele, ajudando os Ustaše a manter o poder e cometer genocídios contra judeus, sérvios e ciganos. [] Também foram feitas críticas pelo fracasso de Stepinac em se manifestar publicamente contra o genocídio dos sérvios, contra as conversões forçadas e o assassinato de 157 padres ortodoxos e 5 bispos, entre outros crimes de Ustaše contra os sérvios Em 22 de julho de 2016, o Tribunal do Condado de Zagreb anulou sua condenação pós-guerra devido a "graves violações dos princípios fundamentais atuais e antigos de direito penal material e processual".  O Papa Francisco convidou os prelados sérvios a participar das investigações de canonização, mas em 2017 uma comissão conjunta só conseguiu concordar que "no caso do cardeal Stepinac, as interpretações que foram predominantemente dadas por croatas católicos e sérvios ortodoxos permanecem divergentes".

## Historia

### Biografia

Nascido em Brezarić, uma vila no distrito de Krašić, no Reino Austro-Húngaro da Croácia-Eslavônia, em 8 de maio de 1898, filho de um rico viticultor, Josip Stepinac, e sua segunda esposa Barbara (nascida Penić). Ele era o quinto de nove filhos, e tinha mais três irmãos do primeiro casamento de seu pai. Sua mãe, uma devota católica romana, orava constantemente para que ele entrasse no sacerdócio. ] A família mudou-se para Krašić em 1906, e Stepinac frequentou a escola primária lá, depois frequentou a escola secundária em Zagreb de 1909 a 1915, internato no orfanato da Arquidiocese de Zagreb. Isto foi seguido por estudo no liceu da arquidiocese, como ele estava pensando seriamente em tomar ordens sagradas, tendo enviado sua candidatura para o seminário com a idade de 16 anos. Ele foi recrutado para o Exército Austro-Húngaro para servir na Primeira Guerra Mundial, e teve que acelerar seus estudos e se formar antes do previsto. Enviado para uma escola de oficiais da reserva em Rijeka, após seis meses de treinamento foi enviado para servir na Frente Italiana em 1917, onde comandou soldados bósnios. Em julho de 1918, foi capturado pelas forças italianas que o mantiveram como prisioneiro de guerra. Sua família foi inicialmente informada de que ele havia sido morto, e um serviço memorial realizado em Krašić. Uma semana depois do culto, seus pais receberam um telegrama de seu filho dizendo que ele havia sido capturado. Ele foi mantido em vários campos de prisioneiros de guerra italianos até 6 de dezembro de 1918. Após a formação do Estado de Eslovenos, Croatas e Sérvios em 1 de dezembro de 1918, ele não foi mais tratado como um soldado inimigo, e ele se ofereceu para a Legião Iugoslava que tinha sido engajada na frente Salônica.  Como a guerra já havia terminado, ele foi desmobilizado com o posto de segundo-tenente e voltou para casa na primavera de 1919.

Mais tarde, durante a guerra, matriculou-se na Faculdade de Agricultura da Universidade de Zagreb, mas abandonou-a depois de apenas um semestre e voltou para casa para ajudar seu pai em seus vinhedos. ] Seu pai queria que ele se casasse, e em 1923 ele ficou brevemente noivo de uma professora, Marija Horvat, mas o noivado foi rompido.[]] Em 1922, Stepinac fez parte da organização esportiva juvenil *católica politicamente conservadora Hrvatski orlovi* (Águias Croatas), e viajou para os jogos de massa em Brno, Tchecoslováquia. Ele estava à frente da procissão cerimonial do grupo, carregando a bandeira croata. Em 28 de outubro de 1924, aos 26 anos, Stepinac entrou no Collegium Germanicum et Hungaricum em Roma para estudar para o sacerdócio.  Durante seus estudos lá, ele fez amizade com o futuro cardeal austríaco Franz König quando os dois jogaram juntos em um time de vôlei.  Recebeu uma bolsa americana, ele passou a estudar para doutorados em teologia e filosofia na Pontifícia Universidade Gregoriana. Junto com o croata, ele era fluente em italiano, alemão e francês. Ele foi ordenado em 26 de outubro de 1930 pelo arcebispo Giuseppe Palica, vice-gerent de Roma, em uma cerimônia que também incluiu a ordenação de seu eventual sucessor como arcebispo de Zagreb, Franjo Šeper.  Em 1 de novembro, ele disse sua primeira missa na Basílica de Santa Maria Maggiore.  Stepinac queria servir as pessoas comuns e queria ser pároco. Ele celebrou sua primeira missa em sua paróquia natal de Krašić em 1 de julho de 1931, mas em vez de ser nomeado para uma paróquia, ele foi nomeado como mestre de cerimônias litúrgico para o arcebispo de Zagreb Antun Bauer em 1 de outubro. Ele também estabeleceu o ramo arquidiocesano da caridade católica Caritas em dezembro daquele ano, e iniciou e editou a revista Caritas.  Ele também administrou temporariamente as paróquias de Samobor e Sveti Ivan Zelina.  Por esta altura, Stepinac tinha se tornado um forte nacionalista croata, mas não era ativo na Ação Católica ou no movimento católico croata politicamente conservador. Era considerado "consciente e dedicado ao seu trabalho".

## Arcebispo coadjutor

### Nomeação

Depois quando Stepinac foi nomeado bispo coadjutor de Bauer em 28 de maio de 1934, aos 36 anos de idade, tendo sido sacerdote por apenas três anos e meio, sendo selecionado após todos os outros candidatos terem sido rejeitados. Tanto o papa Pio XI quanto o rei Alexandre I da Iugoslávia concordaram com sua nomeação e, embora o rei quisesse retirar seu assentimento depois de receber mais informações sobre Stepinac, ele foi dissuadido por Bauer. De acordo com algumas fontes, Stepinac foi o quinto ou até oitavo candidato a ser considerado para o papel, o que trouxe consigo o direito de suceder Bauer. A decisão de Stepinac de se juntar à Legião Iugoslava em 1918 o tornou um candidato mais aceitável ao rei Alexandre. De acordo com o biógrafo de Stepinac, Frei Šimun Ćorić, Bauer perguntou a Stepinac se ele daria seu consentimento formal para ser nomeado como sucessor de Bauer, mas depois de considerar a questão por vários dias, Stepinac recusou, dizendo que ele se considerava inapto para ser nomeado bispo. Nesta versão dos acontecimentos, Bauer persistiu, e uma vez que ficou claro que o rei Alexandre havia concordado com sua nomeação, Stepinac consentiu.  Ao nomear, ele tomou *In te, Domine, speravi* (Eu deposito minha confiança em Ti, meu Senhor) como seu lema.

Logo em seguida naquela epoca, quando na sua consagração em 24 de junho de 1934,[24] Stepinac era o bispo mais jovem da Igreja Católica, e era completamente desconhecido do povo croata.  Duas semanas após sua consagração, ele liderou uma peregrinação de 15.000 pessoas ao antigo santuário mariano da Madona Negra em Marija Bistrica.  Stepinac seguiu isso com peregrinações anuais ao local. Bauer delegou muitas tarefas e responsabilidades a Stepinac, e ele viajou amplamente dentro do país.

### Situação política

Depois disso, durante a nomeação de Stepinac ocorreu em um momento de aguda turbulência política na Iugoslávia. Em junho de 1928, o líder popular do Partido Camponês Croata (em latim servo-croata: *Hrvatska seljačka stranka*, HSS) Stjepan Radić e vários outros deputados croatas foram baleados por um deputado sérvio no Parlamento iugoslavo. Dois morreram imediatamente e Radić sucumbiu aos ferimentos dois meses depois, o incidente causou indignação generalizada entre os croatas.  Em janeiro do ano seguinte, o rei Alexandre havia prolongado o Parlamento e se tornado efetivamente um ditador real.

Em abril de 1933, o novo líder do HSS, Vladko Maček, foi enviado para a prisão por três anos sob a acusação de separatismo depois que ele e outras figuras da oposição emitiram os Pontos de Zagreb condenando o regime real e suas políticas. Enquanto Maček estava na prisão, seu vice, Josip Predavec, aparentemente foi assassinado pela polícia.  Quando Stepinac quis visitar Maček na prisão para agradecê-lo por seus votos de bem-estar na nomeação de Stepinac como bispo coadjutor, seu pedido foi negado.

Em resposta às muitas mensagens de apoio, Stepinac "agradeceu sinceramente todos os parabéns, mas disse que não estava entusiasmado com a nomeação porque era uma cruz muito pesada para ele".

Em 30 de julho de 1934, Stepinac recebeu o deputado francês Robert Schuman, a quem disse: "Não há justiça na Iugoslávia. ... A Igreja Católica resiste muito".  Ao longo de 1934, Stepinac falou com o veterano político croata e chefe de fato do HSS Ante Trumbić em várias ocasiões. Sobre suas opiniões sobre o Reino da Iugoslávia, Trumbić registrou que Stepinac tinha

> lealdade ao Estado como ele é, mas com a condição de que o Estado aja para com a Igreja Católica como age para com todas as denominações justas e que lhes garanta a liberdade.
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Após sua consagração, Stepinac visitou Belgrado para jurar sua lealdade ao rei Alexandre. O jornalista Richard West cita Stepinac:

> Disse ao rei que não era político e que proibiria o meu clero de participar na política partidária, mas, por outro lado, procuraria o pleno respeito pelos direitos dos croatas. Adverti o rei de que os croatas não deveriam ser indevidamente provocados e até proibidos de usar o próprio nome de croata, algo que eu mesmo havia experimentado.
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Em 9 de outubro de 1934, o rei Alexandre foi assassinado em Marselha por um atirador búlgaro apoiado pela organização nacionalista croata, a Ustaše.  Stepinac, juntamente com os bispos Antun Akšamović, Dionizije Njaradi e Gregorij Rožman, receberam permissão especial do Núncio Pontifício em Belgrado para participar do funeral ortodoxo sérvio. ] Menos de um mês após o assassinato, Stepinac estava entre aqueles que assinaram o que ficou conhecido como o "Memorando de Zagreb", que listava uma série de demandas, incluindo a exoneração de Maček, uma anistia geral, liberdade de movimento e associação, restrições às atividades de paramilitares autorizados pelo governo e eleições livres. A principal exigência do Memorando era que a regência que sucedera ao rei abordasse a "questão croata", o desejo de muitos croatas de autodeterminação.

## Outras atividades

No ano de 1936, ele escalou o Monte Triglav, o pico mais alto da Iugoslávia. Em 2006, o 70º aniversário de sua escalada foi comemorado com uma capela memorial sendo construída perto do cume. ] Em julho de 1937, ele liderou uma peregrinação à Terra Santa (então Mandato Britânico da Palestina).  Durante a peregrinação, ele abençoou um altar dedicado ao mártir Nikola Tavelić, que já havia sido beatificado naquela época, e mais tarde foi canonizado como santo.  Após seu retorno da Palestina, Stepinac começou uma campanha para a canonização de Tavelić, e propôs que um monumento a ele fosse construído nas montanhas Velebit com vista para o Mar Adriático.

## Arcebispo de Zagreb

Em 7 de dezembro de 1937, Bauer morreu, e embora ainda com menos de quarenta anos, Stepinac o sucedeu como arcebispo de Zagreb. Pressagiando o reinado de terror de Ustaše durante a Segunda Guerra Mundial, Stepinac dirigiu-se a um grupo de estudantes universitários durante a Quaresma em 1938, dizendo:

> O amor à própria nação não deve transformar o homem num animal selvagem, que tudo destrói e pede represálias, mas deve enriquecê-lo, para que a sua própria nação respeite e ame outras nações.
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Em 1938, o Reino da Iugoslávia realizou sua última eleição antes do início da guerra. Stepinac votou na lista de oposição de Maček, enquanto a Rádio Belgrado espalhou a informação falsa de que ele havia votado na União Radical Iugoslava de Milan Stojadinović.  Na segunda metade de 1938, Stepinac foi operado para apendicite aguda.

Em 1940, Stepinac recebeu o príncipe regente Paulo na Igreja de São Marcos quando chegou a Zagreb para angariar apoio para o Acordo Cvetković-Maček de 1939, que havia criado a Banovina autônoma da Croácia dentro da Iugoslávia. O Acordo destinava-se a abordar a "questão croata", mas não satisfazia aqueles que exigiam independência total.  O Papa Pio XII declarou o período de 29 de junho de 1940 a 29 de junho de 1941 como um ano jubilar para celebrar 1300 anos de cristianismo entre os croatas.  Em 1940, a Ordem Franciscana comemorou 700 anos na Croácia e o Ministro Geral da Ordem, Leonardo Bello, veio a Zagreb para o evento. Durante sua visita, Stepinac ingressou na Ordem Terceira de São Francisco, em 29 de setembro de 1940.  Após a morte de Bauer, Stepinac tentou permanecer distante da política, e tentou unificar as organizações católicas croatas e subordiná-las diretamente à sua autoridade. Ele foi incapaz de conseguir isso, provavelmente porque era jovem e relativamente inexperiente, e não comandava o nível de respeito e autoridade geralmente concedido a um arcebispo de Zagreb.

O historiador Mark Biondich observa que a Igreja Católica esteve historicamente à margem da política de massas croata e da vida pública, e que a influência da Igreja foi ainda mais corroída durante o período entre guerras devido à ditadura real e à popularidade do HSS anticlerical.

## Visões políticas e religiosas anteriores à Segunda Guerra Mundial

Durante seu período como arcebispo coadjutor e como arcebispo de Zagreb até a invasão da Iugoslávia pelo Eixo liderado pelos alemães em abril de 1941, Stepinac deixou claro seus pontos de vista sobre uma série de questões políticas e religiosas. Entre essas afirmações, destacam-se as relativas ao protestantismo, à ortodoxia oriental, ao comunismo e à maçonaria.

Stepinac criticou o protestantismo, afirmando em um discurso em 1938 que "a Igreja Católica foi a maior força civilizadora da história da humanidade", e criticou aqueles que queriam privar a Igreja Católica de qualquer influência na vida pública. Ele se referiu à Reforma como a "Deformação", e denunciou Lutero como um falso profeta que "demoliu os princípios da autoridade legal dada pelo Senhor". ] Ele passou a culpar o protestantismo pelo "inferno em que a sociedade humana sofre hoje", e disse que ele abriu o caminho para a "anarquia em todas as formas de vida humana".  Stepinac também foi altamente crítico da Ortodoxia Oriental, vendo-a como um sério perigo tanto para a Igreja Católica quanto para os croatas em geral. No dia seguinte ao golpe de Estado iugoslavo de 27 de março de 1941, realizado por oficiais sérvios apoiados pelos britânicos contra um pacto com as potências do Eixo, ele escreveu em seu diário:

> Em suma, croatas e sérvios são dois mundos, os polos norte e sul, que nunca se tornarão próximos a não ser por um milagre de Deus. O cisma é a maior maldição da Europa, quase maior que o protestantismo. Nela não há moralidade, princípio, verdade, justiça, honestidade.
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No mesmo dia, ele emitiu uma encíclica ao seu clero, convidando-os a orar pelo jovem rei, e que a Croácia e a Iugoslávia seriam "poupadas dos horrores da guerra". Isso era consistente com a prática de longa data da Igreja Católica de mostrar lealdade ao Estado e sua liderança.

Stepinac estava bem ciente do fato de que cerca de 200.000 católicos, em sua maioria croatas, haviam se convertido à Igreja Ortodoxa Sérvia no período entre guerras. Os dados reais do censo contradizem essas afirmações, mostrando um aumento percentual ligeiramente maior no número de croatas católicos em comparação com os sérvios ortodoxos na Croácia e na Bósnia. [ Mais tarde, ele afirmou que os católicos foram forçados a se converter à ortodoxia durante o período entre as guerras, mas de acordo com o historiador Jozo Tomasevich, a principal razão para suas conversões foi a política pública pró-sérvia no estado iugoslavo dominado pelos sérvios, o que significava que era vantajoso tanto politicamente quanto para as perspectivas de carreira ser um membro da religião dominante.  Tomasevich também observa que, apesar do fato de que era a igreja nacional da nação dominante no país, a Igreja Ortodoxa Sérvia sentiu-se ameaçada por Roma, particularmente na Bósnia, onde a Igreja Católica era extremamente dinâmica - em apenas uma diocese, abrangendo metade dos católicos da Bósnia, criou 17 novas paróquias no período entre guerras.  Tomasevich cita Vladko Maček, o principal líder da oposição croata pré-guerra, que quando atacado por um padre Ustaše, por não afirmar em sua autobiografia que a Igreja Católica foi perseguida na Iugoslávia pré-guerra, Maček respondeu: "Eu não poderia escrever sobre a perseguição da Igreja Católica porque, até onde sei, tal perseguição não existia".  No entanto, Stepinac via o Estado iugoslavo como essencialmente anticatólico, particularmente após o fracasso do Parlamento iugoslavo em ratificar a Concordata já assinada com o Vaticano, o que teria colocado a Igreja Católica em pé de igualdade com a Igreja Ortodoxa.  Ele também foi sensível ao fato de que a Concordata havia sido vetada no parlamento iugoslavo, em parte devido à pressão exercida pela igreja sérvia.

A cientista política Sabrina P. Ramet detalhou uma série de aspectos anticatólicos do Estado iugoslavo entre guerras, incluindo que o rei Alexandre tentou regular a vida religiosa do Estado, consolidando a discriminação contra adeptos de grupos religiosos que não a Igreja Ortodoxa Sérvia e tentando erodir sua influência permitindo o proselitismo ortodoxo em áreas católicas. No entanto, Stella Alexander afirma que tanto a Igreja Católica quanto a Ortodoxa fizeram proselitismo nos anos entre guerras, com a Igreja Católica fazendo isso de forma mais aberta e agressiva do que a ortodoxa, especialmente na Bósnia-Herzegovina, que tinha uma população mista católica, muçulmana e ortodoxa.  A imprensa foi usada para acusar a Igreja Católica de ser pró-fascista, apesar do próprio governo iugoslavo ter traços fascistas na época. O governo promoveu a Velha Igreja Católica, uma organização rival que foi criada quando alguns católicos se recusaram a aceitar a doutrina da infalibilidade papal após o Concílio Vaticano I. Apesar do fato de que, em 1921, os católicos representavam 39,3% da população, e os ortodoxos compreendiam 46,7%, o Ministério das Religiões inicialmente destinou quatorze vezes mais dinheiro para a Igreja Ortodoxa do que para a Igreja Católica. Embora isso tenha sido ajustado, as proporções de financiamento permaneceram muito desiguais. Todas essas estratégias funcionaram para minar o papel da Igreja Católica na Iugoslávia. A promoção da Sérvia estava no centro da política educacional do governo, com livros escolares promovendo a importância dos mosteiros ortodoxos sérvios na Dalmácia, ignorando os católicos. O jornal oficial da Igreja Ortodoxa Sérvia afirmou que queria alcançar a "vitória da Ortodoxia Sérvia" em toda a Iugoslávia. Sob a pressão constante do Estado e da Igreja Ortodoxa Sérvia, entre 1923 e 1931 a proporção de católicos na Iugoslávia diminuiu para 37,4% e a de crentes ortodoxos sérvios aumentou para 48,7%. O teólogo croata Roko Rogošić afirmou que 100.000 católicos romanos haviam se convertido à Ortodoxia Oriental sob pressão do governo iugoslavo e da Igreja Ortodoxa Sérvia apenas em 1935. ] No entanto, os dados do censo contradizem estas afirmações, mostrando um aumento percentual ligeiramente maior no número de croatas católicos em comparação com os sérvios ortodoxos na Croácia[55] e na Bósnia nos anos entre guerras.

Na Croácia de 1930, o movimento católico mudou para a direita em direção ao catolicismo autoritário e radical.  Sob Stepinac, a organização hierárquica da juventude católica *dos cruzados* cresceu para 40.000 membros em 1938. Através de desfiles uniformizados e comícios públicos, e seu slogan "Deus, Igreja, Pátria", eles misturaram catolicismo radical e nacionalismo croata, opondo-se ao liberalismo, comunismo e Grande Sérvia Eles adotaram uma ideologia da Grande Croácia, que previa a Croácia expandindo suas fronteiras para reivindicar a Bósnia-Herzegovina e Bačka. Em 1941, os cruzados tornaram-se entusiastas do regime de Ustaše.  Stepinac foi o líder da Ação Católica Croata na Arquidiocese de Zagreb, cujo jornal, *Hrvatska straža (Guarda Croata)* proclamou que eles são "croatas sempre radicais e sempre católicos radicais", que "o comunismo é o maior mal" e "o fruto do judeu Karl Marx".  Na Guerra Civil Espanhola, eles ficaram do lado de Franco, Itália e Alemanha, porque "eles não toleram judeus ou comunistas ou maçonaria insidiosa e perigosa". *Katolički list*, o jornal oficial da arquidiocese de Stepinac, proclamava: "Os judeus são os principais inimigos da humanidade. Eles são a verdadeira maldição da raça humana."  Na frente interna, os jornais católicos atacaram especialmente a política do Partido dos Camponeses Croatas e Vladko Maček em particular.  No final da década de 1930, um segmento significativo do movimento católico croata atacou o compromisso do Partido Camponês Croata com a democracia, o pacifismo e a negociação, e em vez disso se moveu em direção à independência e ao autoritarismo, com proeminentes intelectuais católicos se juntando ao Ustaše antes da Segunda Guerra Mundial.  Após 1941, esses ativistas católicos - homens como Ivo Guberina, Milivoj Magdić, Ivan Oršanić, Ivo Bogdan e outros - tornaram-se os principais propagandistas e apologistas de Ustaše, alguns serviram como funcionários no regime de Ustaše.  Assim, um líder dos cruzados, Ivan Oršanić, primeiro liderou a Secretaria de Estado para a Propaganda no NDH, em seguida, tornou-se o líder da Juventude Ustaše, reportando-se diretamente a Pavelić. [

Em 1937, o arcebispo Stepinac fundou o Comitê de Assistência aos Refugiados em Zagreb, que ajudou extensivamente os judeus que fugiam da Alemanha nazista. Terezija Skringar, a secretária desse Comitê, seria detida pela Gestapo imediatamente após a chegada das forças da Wehrmacht a Zagreb, em abril de 1940, e passou 5 meses em detenção alemã. Stepinac pregou contra o racismo em vários sermões, a partir de 1938. "Considerar-se como alguns seres superiores - sobre-humanos e desprezar o outro, quando se sabe que todos os homens são em si mesmos pó e cinzas, e pela misericórdia de Deus, todos os filhos de um só Pai Celestial", pregou em 1938. Stepinac considerava os nazistas como "pagãos", e sempre manteve uma atitude reservada em qualquer contato com representantes alemães. A Gestapo em Zagreb informou que Stepinac tinha uma clara antipatia contra o nazismo, e fez inúmeros atos para ajudar os judeus perseguidos no período 1941-1945.

Em 1940, Stepinac disse ao príncipe Paul:

> O mais ideal seria que os sérvios voltassem à fé de seus pais, isto é, inclinassem a cabeça diante do representante de Cristo, o Santo Padre. Então poderíamos finalmente respirar nesta parte da Europa, pois o bizantinismo desempenhou um papel assustador na história desta parte do mundo.
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De todas as ameaças que percebeu ao povo croata e à Igreja Católica, Stepinac foi a que mais criticou os perigos do comunismo. Em agosto de 1940, em resposta ao recente estabelecimento de relações diplomáticas entre a Iugoslávia e a União Soviética, Stepinac afirmou que não poderia haver cooperação entre a Igreja e os comunistas, afirmou que a Igreja não tinha medo dos comunistas e que os comunistas fariam da Croácia "uma nação de assassinos e ladrões, libertinadores e ladrões".

Stepinac era particularmente obcecado pela Maçonaria, que estava intimamente associada ao apoio à unificação da Iugoslávia e se opunha ao que considerava o "autoritarismo e ideologia antiliberal" da Igreja Católica.  Em 1934, Stepinac escreveu em seu diário: "Na Iugoslávia, hoje, a maçonaria governa. Infelizmente, também no coração da nação croata, em Zagreb, esta sociedade infernal se entrincheirou, um covil de imoralidade, corrupção e todo tipo de desonestidade, inimigo jurado da Igreja Católica e, portanto, também da nação croata. Sem o conhecimento e aprovação dos maçons, ninguém pode ser nomeado para qualquer cargo influente. Não é brincadeira juntar-se à batalha, mas isso deve ser feito no interesse da igreja, do povo croata e até do Estado da Iugoslávia, se quiser continuar existindo, porque a violência que governa hoje é apoiada pela maçonaria."

Tomasevich observa que tais sentimentos veementes contra a maçonaria não eram incomuns entre os clérigos conservadores antes do Concílio Vaticano II. Tomasevich observa ainda que, apesar das encíclicas papais contra os abusos fascistas italianos contra as organizações da Juventude Católica em 1931 e o nazismo alemão em 1937, Stepinac se absteve de condenar ou mesmo mencionar o fascismo ou o nazismo, apontando que em 1938 a Igreja Católica estava apoiando os aliados italianos e alemães da Guerra Civil Franco-Espanhola, e a crítica pública às suas ideologias políticas não teria sido útil. Por fim, Tomasevich ressalta que o Vaticano via a Alemanha como o mais importante opositor do comunismo.  No entanto, Stepinac foi membro da Conferência Episcopal Católica Iugoslava que emitiu advertências contra o nazismo e o comunismo após a encíclica papal de 1937 contra a ideologia nazista.  Stepinac temia tanto o nazismo quanto o comunismo, mesmo quando desdenhava da democracia parlamentar ocidental. Isso pode ser visto na entrada do diário de Stepinac de 5 de novembro de 1940, quando ele escreveu:

> Se a Alemanha ganhar [a guerra], haverá um terror terrível e a destruição de pequenas nações. Se a Inglaterra vencer, os pedreiros, [e] os judeus permanecerão no poder... Se a URSS vencer, o diabo terá autoridade sobre o mundo e o inferno.
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West descreve Stepinac como um "fanático puritano", que reuniu aqueles que se opunham ao comunismo, ao liberalismo, à educação secular, à reforma do divórcio, aos palavrões, às relações sexuais fora do casamento e ao controle de natalidade, sob o guarda-chuva do movimento católico croata. Stepinac ainda criticou "banhos de sol e natação mistos".  West também observa que, em 1934, Stepinac havia se transformado em um

> nacionalista croata ardente, quase obsessivo, cuja intolerância só foi suavizada por sua piedade e uma medida de bondade humana.
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De acordo com o jornalista Marcus Tanner, quando se tornou bispo coadjutor, Stepinac havia se tornado um oponente determinado da abordagem sérvio-centrada do governo iugoslavo e, quando se tornou arcebispo, era um forte defensor do HSS, deixando claro que havia votado em Maček nas eleições de 1938.
Stella Alexander escreveu sobre a perspectiva política de Stepinac:

> Ele foi, em muitos aspectos, um típico filho da Igreja na Croácia da época, fervorosamente piedoso, estreito e dogmático, acreditando, em suas próprias palavras, que "judeus, maçons e comunistas" eram "os piores inimigos da Igreja", e que os sérvios ortodoxos, os cismáticos devem sempre que possível ser trazidos de volta à verdadeira Igreja. A isto juntou-se não só uma grande coragem, mas também uma solicitude social e a caridade, sobretudo quando se deparava com casos individuais; Era um bom pastor e sentia-se próximo do seu povo. A impressão que ele causa é também, inesperadamente, de simplicidade e modéstia pessoal. Ele tinha consciência da dignidade e do peso de seu cargo, mas nunca de si mesmo. Sua coragem, que sempre foi grande, aumentou à medida que as pressões sobre ele se tornavam mais pesadas e, no final, podiam ser descritas como heroicas; Isso e sua devoção ao dever tornavam impensável a fuga ou mesmo a retirada de sua diocese. Mas sua miopia política limitou sua compreensão dos eventos apocalípticos de 1941 ao futuro imediato da Croácia e da Igreja Católica na Croácia, e isso o deixou aberto à acusação de cumplicidade nos terríveis crimes da ustaše. A mesma visão distorcida o impediu de estabelecer algum tipo de modus Vivendi com o novo governo imediatamente após a guerra.
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## Segunda Guerra Mundial

Durante a eclosão da guerra em setembro de 1939, o Reino da Iugoslávia declarou sua neutralidade, e o Reino Unido trabalhou duro para ajudar a Iugoslávia a manter sua posição.  Diante da pressão crescente da Alemanha e da Itália, em março de 1941 a Iugoslávia estava completamente cercada por membros do Eixo.  Nesta situação, algumas altas figuras do governo estavam defendendo que a Iugoslávia também aderisse ao Pacto Tripartite. Depois de uma série de atrasos, o príncipe Paul e o primeiro-ministro Cvetković assinaram o Pacto em 25 de março, mas no dia seguinte houve manifestações em Belgrado, com os manifestantes gritando "Melhor o túmulo do que um escravo, melhor uma guerra do que o pacto". Na madrugada de 27 de março*, um golpe de Estado* militar sem sangue foi executado.  Na sequência do golpe, o novo governo recusou-se a ratificar a assinatura do Pacto Tripartido pela Jugoslávia, mas não o descartou abertamente. ] O golpe encontrou pouco apoio com a população croata, e no dia seguinte ao início da invasão, Maček renunciou ao governo e retornou a Zagreb em antecipação aos distúrbios.

## Invasão e estabelecimento do Estado Independente da Croácia

Hitler mais tarde ficou furioso quando soube do golpe e, mais tarde, em 27 de março de 1941, ordenou a invasão da Iugoslávia. A partir de 6 de abril, uma força de invasão do Eixo liderada pela Alemanha começou seu ataque de várias direções, superando rapidamente a resistência limitada. Durante os combates, várias unidades croatas se amotinaram e outras tiveram um desempenho ruim ou desertaram. Em 10 de abril de 1941, com a ajuda dos alemães, a figura sênior de Ustaše no país, Slavko Kvaternik, proclamou o estabelecimento do Estado Independente da Croácia (em croata: *Nezavisna Država Hrvatska*, NDH). Tanques alemães entraram em Zagreb mais tarde no mesmo dia e foram recebidos por multidões.

Antes da guerra, os Ustaše eram uma organização fascista, ultranacionalista, racista e terrorista, lutando por uma Croácia independente. Terroristas de Ustaše lançaram bombas em trens internacionais com destino à Iugoslávia, e foram condenados pelo assassinato em 1934 do rei iugoslavo e do ministro das Relações Exteriores francês em Marselha.  Ante Pavelić, Kvaternik e outros líderes Ustaše foram condenados à morte à revelia pelos tribunais franceses, como os verdadeiros líderes da quadrilha de assassinato.  Os "17 Princípios" de Ustaše proclamaram que aqueles que não eram "de sangue croata" (isto é, sérvios e judeus), não terão qualquer papel político no futuro Estado croata. Em seu tratado de 1936, "A Questão Croata", o líder Ustaše, Pavelić, jorrou ódio anti-sérvio e antissemita, chamando os judeus de inimigos do povo croata.

Em 12 de abril, Stepinac visitou Kvaternik e prometeu sua lealdade ao NDH.  No dia seguinte, quando o líder Ustaše Ante Pavelić chegou a Zagreb, Stepinac não participou da recepção, mas ele visitou Pavelić em 16 de abril. Estas reuniões e uma transmissão radiofónica ocorreram antes da capitulação das forças armadas jugoslavas em 17 de Abril.  Naquela noite, Stepinac organizou um jantar para Pavelić e o líder Ustaše.  Em 27 de abril, Stepinac registrou em seu diário que Pavelić lhe garantiu que agiria de acordo com os desejos da Igreja Católica, e que Pavelić afirmou que iria "exterminar" a Velha Igreja Católica (que rejeita a autoridade papal) e não seria tolerante com a Igreja Ortodoxa Sérvia, porque não era a Igreja para ele, mas uma organização política. Com base nisso, Stepinac concluiu em seu diário que Pavelic é "um católico sincero e que a Igreja gozaria de liberdade para realizar seu trabalho", embora reconhecesse que as dificuldades estavam à frente. [] No mesmo dia, o jornal católico oficial croata *Nedelja* elogiou Pavelić e Hitler, dizendo:

> Deus, que dirige o destino das nações e controla os corações dos reis, nos deu Ante Pavelić e moveu o líder do povo amigo e aliado, Adolf Hitler, a usar suas tropas vitoriosas para dispersar nossos opressores e nos permitir criar um Estado Independente da Croácia. Glória a Deus, nossa gratidão a Adolf Hitler e lealdade infinita ao nosso Poglavnik, Ante Pavelić.
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Imediatamente os Ustaše implementaram decretos draconianos especificando a morte como a única pena para aqueles que tentam agir contra o regime (17 de abril), abriram o primeiro campo de concentração (15 de abril) e iniciaram a perseguição de judeus e sérvios. Ciente de que os Ustaše estavam preparando Leis Raciais de estilo nazista, em 23 de abril Stepinac escreveu ao ministro do Interior de Ustaše, Andrija Artuković, uma carta, na qual Stepinac chama as Leis Raciais de "necessárias", e só pede que os judeus convertidos ao catolicismo sejam isentos. ] Cinco dias depois, em 28 de abril, Stepinac emitiu uma encíclica "arrebatadora" para sua diocese sobre a criação do "jovem Estado croata",[] que incluía as palavras:

> Nosso povo ficou cara a cara com seu sonho milenar e ardentemente desejado. Os tempos são tais que já não é a língua que fala, mas o sangue com as suas misteriosas ligações com o país, no qual vimos a luz de Deus, e com o seu povo, de quem brotamos. Precisamos dizer que o sangue flui mais rapidamente em nossas veias, que os corações em nossos seios batem mais rápido? ... É fácil ver a mão de Deus agindo aqui.
>
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Stepinac exortou o clero de sua arquidiocese a cumprir seu dever para com o novo Estado croata e rezar para que o chefe de Estado, ou seja, o líder Ustashe Pavelić,

> pode ter o espírito e a sabedoria para cumprir o nobre e responsável ofício para a glória de Deus e a salvação do povo na verdade e na justiça.
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A carta de Stepinac capturou o que era um sentimento comum entre os nacionalistas croatas e grande parte da Igreja Católica no novo Estado.  Considerando o papel marginal da Igreja na arena política durante o período entre guerras, a criação do NDH pareceu oferecer à Igreja e ao movimento católico croata uma oportunidade. Os líderes do novo Estado pareciam dispostos a trabalhar com os líderes da Igreja e, assim, reduzir a marginalização a que a Igreja estava sujeita sob o Estado iugoslavo.

As visitas imediatas de Stepinac a Kvaternik e Pavelić, e sua carta diocesana, ajudaram os Ustaše a consolidar seu controle do novo Estado, e aumentaram sua credibilidade junto ao povo croata.  Cornwell observa que esta carta foi emitida no mesmo dia em que quase 200 sérvios foram massacrados pelos Ustaše perto de Bjelovar.  Mesmo antes da carta de Stepinac, Ustaše e Volksdeutche já haviam destruído a sinagoga de Osijek (14 de abril), e em 17 de abril Pavelić havia emitido o Decreto sobre a Proteção da Nação e do Estado, o primeiro dos atos que colocou sérvios, judeus e ciganos fora da lei, levando à sua perseguição e destruição.  Os Ustaše abriram e começaram a encher seu primeiro campo de concentração (15 de abril), e instituíram decretos discriminatórios adicionais contra judeus e sérvios (14, 19, 22 e 25 de abril). Stepinac já sabia das leis raciais planejadas, que Pavelić assinou apenas 2 dias depois que Stepinac emitiu sua carta elogiando Pavelić e o estado de Ustaše.

Em 30 de abril de 1941, Pavelić assinou as principais leis raciais - o Decreto Legal sobre *Origens Raciais* e o *Decreto Legal sobre a Proteção do Sangue Ariano e a Honra do Povo Croata*. Em uma carta ao Papa de 16 de maio, Stepinac escreveu que as leis raciais foram feitas para apaziguar os nazistas, e conclui que "foi um mal muito menor que os croatas aprovassem essa lei em vez de que os alemães tomassem todo o poder em suas próprias mãos".  Em uma carta de 14 de maio ao Papa, quando ele soube do massacre de 260 sérvios ortodoxos realizado na Igreja de Glina, Stepinac elogiou os esforços de Ustaše para transformar a Croácia em um "país católico", e elogiou Pavelić em particular, observando que ele iria "liquidar" (eliminar) sérvios ortodoxos da Croácia:

> Sinceramente, noto que nos círculos do poder existe o maior desejo de transformar a Croácia num país católico. O ministro da Guerra [Slavko Kvaternik] garantiu-me absolutamente: ou a Croácia será um país católico, ou deixa-a desaparecer... O desejo daqueles que atualmente governam a Croácia de implementar os ensinamentos da Igreja Católica nos obriga a ajudá-los e apoiá-los com toda a lealdade e força que temos". Stepinac acrescentou: "Pavelić é um verdadeiro crente católico praticante, e ele quer criar, apesar dos enormes obstáculos, um Estado católico na Croácia ... Acredito que se o Poglavnik, Pavelić, fosse chefe de governo por 20 anos, os cismáticos [ou seja, os sérvios ortodoxos] seriam completamente liquidados (eliminados) da Croácia." Referindo-se aos planos nazistas de expulsar 260.000 eslovenos, Stepinac escreveu: "Mais cedo [Pavelić] me perguntou o que eu achava se ele decidisse pedir às autoridades alemãs para mudar o destino dos eslovenos e transferi-los como católicos para a Croácia, entre católicos, e transferir o mesmo número de sérvios cismáticos da Croácia para a Macedônia. Respondi a [Pavelić] que tal solução seria melhor para os infelizes eslovenos"
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O historiador croata Hrvoje Klasić observa que Stepinac apoiou ações que os tribunais de hoje classificariam como limpeza étnica dos sérvios.  Em maio de 1941, Pavelić visitou o Papa. Phayer escreve que Stepinac organizou a audiência com Pio XII, e "recomendou o ditador à Santa Sé".  Ester Gitman escreve que "Stepinac escolheu não se juntar a Pavelić" e que lhe foi dada uma audiência privada com o Papa.  Pavelić pressionou o arcebispo Stepinac a escrever ao Papa Pio XII, através do Cardeal Maglione, para solicitar o reconhecimento oficial do Estado Independente da Croácia.  A resposta veio em julho - de acordo com a tradição de longa data durante a guerra, nenhum reconhecimento do NDH pelo Vaticano estava chegando. Mas o Papa enviou o abade Giuseppe Marcone como visitante apostólico, que atuou como núncio papal, o que satisfez Stepinac, pois ele sentia que "o Vaticano havia reconhecido de fato o novo Estado".
Em 16 de maio, Stepinac escreveu:

> É óbvio, por enquanto, a pressão dos alemães, que são muito sentidos nas leis contra os judeus, embora afirmem que não querem interferir nos assuntos internos do Estado croata. Na verdade, a lei racista aprovada nos dias de hoje deve ser atribuída às severas pressões da Alemanha, porque sei, por encontros pessoais com pessoas que dirigem o Estado, que não pretendem manter a lei em pleno vigor enquanto ela for publicada. É muito menos mau que os croatas tenham aprovado esta lei do que se os alemães tivessem tomado todo o poder nas suas próprias mãos.
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Pavelić encontrou-se com Hitler pela primeira vez em 7 de junho de 1941, e disse-lhe que muitos clérigos mais jovens apoiavam o regime de Ustaše, mas mencionou que Stepinac o havia aconselhado que ele só poderia governar se ele fosse "o mais prepotente possível". Biondich observa que Stepinac estava descontente com o fato de muitos padres mais jovens estarem apoiando abertamente os Ustaše.  Em 26 de junho de 1941, Stepinac reuniu-se com o arcebispo de Vrhbosna e os bispos de Belgrado, Banja Luka, Split, Hvar, Šibenik e Senj-Modruš. O bispo de Mostar enviou um frade para a reunião. O grupo decidiu ir a Pavelić para expressar sua devoção e confiança. Na recepção com Pavelić, Stepinac afirmou que "o amor à religião e ao país brotam apenas de Deus", então prometeu a Pavelić sua lealdade e cooperação.

Apesar de inicialmente saudar o Estado Independente da Croácia, Stepinac posteriormente condenou as atrocidades do Estado alinhado aos nazistas contra judeus e sérvios.  Ele se opôs à perseguição aos judeus e às leis nazistas, ajudou judeus e outros a escapar e criticou as atrocidades de Ustaše em frente à Catedral de Zagreb em 1943.  Apesar disso, Stepinac nunca rompeu com o regime de Ustaše e continuou a participar de reuniões públicas ao seu lado.  Após a invasão e anexação italiana de grande parte da costa da Dalmácia, a província eclesiástica do arcebispado de Zagreb incluía a Arquidiocese de Zagreb, bem como as dioceses de Đakovo e Senj-Modruš, e o Bispado greco-católico de Križevci.  Stepinac tinha autoridade formal muito limitada sobre os bispos sufragâneos de sua província, sendo mais um "primeiro entre iguais" do que um superior. Biondich afirma que Stepinac não tinha o poder de ditar políticas ou controlar o comportamento do arcebispo de Vrhbosna, Ivan Šarić, ou dos outros bispos do NDH.  No entanto, Goldstein observa que Stepinac se comunicou com o arcebispo de Sarajevo, Ivan Šarić, mas aparentemente nunca condenou nem mesmo em particular seu apoio público aos genocídios de Ustaše, ao contrário dos membros do Partido Camponês Croata em Londres, que condenaram veementemente Šarić.

No final do verão de 1941, Ante Pavelić culpou publicamente os irregulares "Wild Ustashe" (cerca de 25.000-30.000 deles, incluindo muitos elementos criminosos) por todas as atrocidades cometidas pelos Ustashe nos meses anteriores. As autoridades estatais nunca pagaram aos membros do "Wild Ustashe", nem reconheceram que eles estavam no serviço militar, embora a imprensa controlada pelo governo e os funcionários da Ustashe nos meses anteriores claramente encorajassem esses grupos agressivos, mas indisciplinados, a ir contra os "elementos inimigos", já que o regime precisava de mão de obra para executar limpeza étnica e genocídio dentro do NDH. Alguns membros dessa parte irregular da milícia Ustashe foram presos, julgados e executados pelos crimes contra sérvios e ciganos. Isso foi feito para transmitir uma mensagem ao resto do "Wild Ustashe" para se tornar parte da hierarquia Ustashe através da arregimentação.  No entanto, a perseguição contra sérvios, judeus e ciganos persistiu.

### Relações com o governo

O historiador, Jozo Tomasevich, afirma que o regime NDH desencadeou políticas genocidas contra judeus, sérvios e ciganos, ao mesmo tempo em que submeteu os croatas à maior repressão que experimentaram em sua história.  De acordo com John Fine, Stepinac desfrutava de relações estreitas com os líderes Ustaše, já que ele era o arcebispo da capital.  Durante a guerra, Stepinac celebrou pessoalmente o Te Deums no aniversário da fundação do NDH, inclusive em 10 de abril de 1945.  Stepinac serviu como vigário militar do exército NDH durante toda a guerra.  Ele apareceu em fotografias inúmeras vezes em jornais Ustaše, ao lado de Pavelić e outros líderes Ustaše. [] Embora mais tarde ele tenha procurado se distanciar do Ustaše,[] especialmente quando ficou claro que as potências do Eixo e o Ustaše perderiam a guerra, Stepinac e a hierarquia da Igreja Católica na Croácia, no entanto, continuaram a apoiar publicamente o regime de Ustaše até o fim.

Em meados de maio de 1941, Maglione já estava observando que Stepinac e outros bispos estavam caminhando cautelosamente com as autoridades do NDH para evitar "comprometer-se" com a liderança Ustaše.  Em julho de 1941, nenhum Te Deum foi cantado na Catedral de Zagreb em comemoração ao aniversário de Pavelić, o que contribuiu para a tensão entre Stepinac e o líder Ustaše.  No entanto, naquele mesmo mês, no final da primeira conferência episcopal do NDH, os bispos foram recebidos por Pavelić. Stepinac saudou pessoalmente Pavelić e afirmou que os bispos o visitaram *"como legítimos representantes da Igreja de Deus no NDH, com a promessa de cooperação sincera e leal para um futuro melhor de nossa pátria".*  Em outubro de 1941, logo após o Ustaše destruir a principal sinagoga de Zagreb, Stepinac pregou um sermão no qual disse:

> "Uma Casa de Deus, de qualquer religião, é um lugar santo. Quem tocar em um lugar desses pagará com a vida. Um ataque a uma Casa de Deus de qualquer religião constitui um ataque a todas as comunidades religiosas".  (Ivo Goldstein observa que as alegações de que Stepinac disse isso vêm de um único indivíduo, e não são confirmadas por nenhuma outra fonte, apesar do fato de que Stepinac supostamente fez o discurso na catedral de Zagreb. Goldstein também observa que é contrário à crítica bastante mais branda das leis raciais de Ustaše em comunicações bem documentadas e privadas naquela época)
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Em novembro de 1941, Stepinac presidiu uma conferência episcopal, durante a qual ouviu relatos de vários bispos dentro do NDH. O que ouviu fez diminuir o seu entusiasmo pelo novo Estado croata. Em 20 de novembro, ele escreveu a Pavelić, incluindo alguns dos relatórios que havia recebido. Ele afirmou que acreditava que a pior das atrocidades tinha passado, e que acreditava que eram obra de indivíduos. No entanto, ao contrário de Stepinac culpar os indivíduos, historiadores afirmam que o regime de Ustaše realizou políticas genocidas sistemáticas contra judeus, sérvios e ciganos.  A carta desafiou Pavelić, afirmando que "ninguém pode negar que esses terríveis atos de violência e crueldade têm ocorrido", apontando que o próprio Pavelić havia condenado as atrocidades cometidas pelos Ustaše. Ele disse: "A nação croata tem se orgulhado de sua cultura de 1000 anos e tradição cristã. É por isso que esperamos que ela mostre na prática, agora que alcançou sua liberdade, uma nobreza e humanidade maiores do que a exibida por seus antigos governantes".  Tomasevich observa que Stepinac nunca tornou esta carta pública, por exemplo, na forma de uma carta pastoral, o que poderia ter tido um efeito benéfico na contenção dos crimes de Ustaše.  De fato, Tomasevich escreve que nem Stepinac, nem ninguém na hierarquia da Igreja jamais proferiu uma palavra de protesto público contra os crimes de Ustaše contra os sérvios, de longe as vítimas mais numerosas das políticas genocidas do NDH.

Em dezembro de 1941, Pavelić reuniu-se com o ministro das Relações Exteriores italiano, o conde Galeazzo Ciano, e lhe disse que os níveis mais baixos do clero católico exibiam uma atitude muito positiva em relação ao regime de Ustaše, mas que alguns dos bispos eram abertamente hostis ao governo.  Também em dezembro, Stepinac declarou incompatível a adesão à Ação Católica e à Ustaše.  Cornwell afirma que Stepinac estava "totalmente de acordo com os objetivos gerais do novo Estado croata".  Tomasevich afirma que a Igreja Católica apoiou totalmente as políticas de Ustaše, e falhou em condenar publicamente os crimes contra os sérvios. Muitos padres e leigos católicos conhecidos assumiram abertamente posições de responsabilidade no NDH, enquanto a imprensa católica elogiava o regime de Pavelić. ] Em mais de uma ocasião, o arcebispo proclamou seu apoio ao Estado Independente da Croácia e saudou o fim da Iugoslávia Em 10 de abril de cada ano, durante a guerra, ele celebrou uma missa para celebrar a proclamação do NDH.  Em junho de 1945, o legado papal ao NDH, Marcone, relatou a um oficial britânico em Zagreb que a Igreja Católica croata durante a guerra "tendia a se identificar muito de perto com os Ustaše", porque (1) muitos padres croatas eram crentes apaixonados na independência da Croácia, portanto, eles foram tentados a fechar os olhos para as atrocidades de Ustaše, e (2) eles foram atraídos para liderar Ustaše porque eram católicos devotos, incluindo os piores criminosos como Pavelić, Rukavina e Luburić.

Em maio de 1943, Stepinac enviou um relatório ao secretário de Estado papal, sobre a atitude da Igreja Católica na Croácia em relação ao regime de Ustaše.  Respondendo às críticas de que a Igreja não havia feito o suficiente para se opor aos crimes de Ustaše, Stepinac enumerou os principais benefícios que a Igreja recebeu do regime de Ustaše: ela luta contra o aborto, que Stepinac alegou ser realizado principalmente por médicos judeus e sérvios, e proibiu a pornografia, de acordo com Stepinac, publicada por judeus e sérvios; que aboliu a maçonaria e lutou vigorosamente contra o comunismo, que emitiu decretos contra os palavrões. O governo Ustaše garantiu a educação cristã dos soldados do NDH; insistiu no ensino religioso nas escolas; que aumentou a ajuda financeira às instituições religiosas católicas, aumentou os salários do clero, apoiou as atividades de caridade da Igreja, apoiou financeiramente a construção de novas igrejas e a reparação das existentes. Segundo Stepinac, tudo isso foi um indicador da boa vontade do regime de Ustaše para com a Igreja Católica e, "como o relatório do arcebispo deixa claro, a Igreja retribuiu na mesma moeda".

Na mesma carta, Stepinac descreveu as queixas do governo iugoslavo no exílio contra o regime de Ustaše como "propaganda inimiga" destinada a desacreditar o NDH aos olhos do Vaticano. Ele admitiu que atrocidades foram cometidas contra sérvios por pessoas irresponsáveis sem a sanção das autoridades do NDH, e afirmou que muitos dos responsáveis foram executados pelo governo. Ele lamentou e condenou as atrocidades, mas afirmou que elas eram uma reação ao comportamento sérvio durante o período entre guerras, durante o qual, segundo ele, os sérvios violaram todos os direitos do povo croata. Ele também lembrou o cardeal do assassinato dos deputados croatas no Parlamento em 1928.  Tomasevich observa que os Ustaše também procuraram justificar, o que eles regularmente se referiam como "alguns excessos" por Ustaše individuais e "Ustaše selvagem", invocando atos repressivos pré-guerra pelo regime iugoslavo dominado pelos sérvios. ] No entanto, ao contrário das opiniões de Stepinac, Tomasevich escreve que "as políticas Ustaše durante a guerra contra os sérvios eram de natureza genocida e totalmente desproporcionais às medidas anti-croatas [sérvias] anteriores, tanto na natureza quanto na extensão". Além disso, o regime de Ustaše também realizou genocídios contra judeus e ciganos, em campos de concentração estatais do NDH.

Pavelić compareceu aos cultos na Catedral de Zagreb apenas uma vez nos quatro anos em que esteve no poder, e Stepinac não o cumprimentou na entrada naquela ocasião.  Stepinac perdeu o controle da publicação da *Arquidiocese Katolički List* sob o novo regime.  Em 1942, funcionários da Hungria fizeram lobby para anexar eclesiásticos Međimurje ocupados pela Hungria a uma diocese na Hungria. Stepinac se opôs a isso e recebeu garantias da Santa Sé de que os limites diocesanos não mudariam durante a guerra.  Em 26 de outubro de 1943, os alemães mataram o irmão do arcebispo,

De acordo com Tanner, Stepinac permaneceu ingênuo sobre a política e a natureza do regime de Ustaše. Em 1943, Stepinac viajou para o Vaticano e entrou em contato com o artista croata Ivan Meštrović.  De acordo com Meštrović, Stepinac perguntou-lhe se ele achava que Pavelić sabia sobre os assassinatos de sérvios. Quando Meštrović respondeu que Pavelić devia saber tudo, Stepinac ficou pálido e caiu em lágrimas.

O historiador Martin Gilbert escreveu que, apesar de inicialmente acolher o Estado Independente da Croácia, Stepinac mais tarde "condenou as atrocidades croatas contra sérvios e judeus, e ele mesmo salvou um grupo de judeus em um lar de idosos".  De acordo com West, Stepinac e toda a Igreja Católica permaneceram leais a Pavelić e ao NDH.  West afirma que Stepinac foi um dos sacerdotes e padres-confessores de Ustaše seniores, como Pavelić, Budak, Kvaternik e Artuković.

Em 1944, o Ministério da Justiça e Religião do NDH propôs, e Stepinac aceitou a medalha da Ordem do Mérito de Pavelić,[134] por "ter como arcebispo desmascarado dentro e fora do país os opositores do Estado Independente da Croácia"

A Igreja Católica no NDH começou então a criticar as ações tomadas pelo governo, e tentou se distanciar até certo ponto das autoridades. Não tinha alternativa real, dado que os prováveis governos alternativos eram liderados por sérvio-chauvinistas chetniks ou comunistas. Naquela época, os Ustaše haviam perdido o apoio da grande maioria do povo croata, e a maioria dos membros do principal partido croata pré-guerra, o Partido Camponês Croata, estava apoiando os Partisans.  Ao contrário disso, a Igreja manteve seu apoio ao governo NDH até o fim amargo.  Isto é demonstrado pela carta pastoral emitida após a conferência episcopal de 24 de março de 1945, na qual a Igreja Católica croata manteve seu apoio formal ao Estado fantoche e seus governantes, apesar do fato de que a maioria das altas figuras do regime estava se preparando para fugir do país.  A Conferência Episcopal foi convocada a pedido do governo de Ustaše, que também teve participação na elaboração da carta, emitida após a formação do novo governo iugoslavo unificado, que já havia sido reconhecido pelos Aliados. ] De acordo com um representante britânico posterior em Zagreb, o legado papal Marcone afirmou que se ele soubesse da carta de apoio dos bispos para o NDH, ele teria feito tudo para impedir sua publicação (durante a guerra, o Vaticano reconheceu o governo iugoslavo no exílio, e no pós-guerra reconheceu o novo governo iugoslavo). A imprensa católica no NDH também manteve seu apoio a Pavelić até o fim.

Ivo Goldstein observa os protestos de Stepinac contra os crimes de Ustaše, mas afirma que o maior fracasso de Stepinac foi seu apoio público ao criminoso NDH, desde seu primeiro dia até seu último dia - ele celebrou a vinda dos Ustaše ao poder, realizou Te Deums nos aniversários do NDH (mesmo em 10 de abril de 1945), em várias ocasiões ele foi fotografado com Pavelić e outros funcionários de Ustaše, tudo isso deu legitimidade ao regime de Ustaše, permitindo-lhe manter o poder e cometer crimes.  O Ustaše ignorou as críticas privadas de Stepinac, enquanto apenas um número relativamente pequeno de pessoas ouviu suas poucas críticas públicas. Por outro lado, inúmeras pessoas viram e leram sobre o apoio público de Stepinac ao NDH. Além disso, Stepinac expressou grande parte de suas críticas apenas depois que os Ustaše já haviam cometido a maioria de seus crimes genocidas.

Biondich conclui que as alegações de que Stepinac era um simpatizante de Ustaše, e até mesmo o líder espiritual do regime são infundadas. Ele afirma ainda que, embora Stepinac apoiasse a independência, ele "começou a se distanciar do regime dentro de semanas, e certamente dentro de meses após a formação do Estado croata". Ele também observa que, enquanto Stepinac continuava a cumprir seus deveres cerimoniais em eventos oficiais do Estado, ele estava levantando suas preocupações em particular com os líderes Ustaše.  No entanto, Biondich também afirma que Stepinac não era o crítico declarado do regime de Ustaše que muitos de seus defensores afirmam.

Por outro lado, afirma o historiador Robert McCormick, "apesar de toda a torcida do arcebispo, ele continuou a ser um participante tácito do Estado Independente da Croácia (ISC). Ele apareceu repetidamente em público com o Poglavnik (o líder Ustaše Ante Pavelić), e emitiu Te Deum no aniversário da criação do NDH. Seu fracasso em denunciar publicamente as atrocidades do Ustaše em nome do NDH, foi o mesmo que aceitar as políticas de Pavelić".

Em 10 de abril de 1945, Stepinac realizou uma missa na Catedral de Zagreb para o 4º aniversário da fundação do NDH, e Te Deum foi cantado para o que restava do estado de Ustaše.  Richard West escreve que, em 15 de abril, quando Pavelić e outros líderes Ustaše estavam se preparando para fugir, "o arcebispo Stepinac dedicou seu sermão ao que ele acreditava ser o pior pecado da Croácia, não assassinato em massa, mas juramentos".

## Resposta às atrocidades de Ustaše

As atrocidades cometidas pelos Ustaše podem ser classificadas em quatro grandes áreas, todas as quais recaíram em grande parte sobre a população sérvia do NDH; leis raciais, assassinatos em massa e campos de concentração, deportações e conversões forçadas ao catolicismo.

#### Leis raciais[editar | editar código-fonte]

Em 23 de abril de 1941, Stepinac escreveu ao ministro do Interior de Ustaše, Artuković, "por ocasião da anunciada aprovação de leis antijudaicas", para advertir os "bons católicos que são da raça judaica e que se converteram da religião judaica ... Considero que seria necessário, ao aprovar as leis necessárias, levar em conta esse tipo de conversão."  O historiador Ivo Goldstein observa que Stepinac não só não protestou contra a adoção de leis raciais, como as chamou de "necessárias", e apenas pediu que os judeus convertidos ao catolicismo fossem isentos. ] Após a proclamação de Pavelić das Leis Raciais, Stepinac elogiou Pavelić ao Papa, como "um verdadeiro crente católico praticante", e afirmou que "foi um mal muito menor que os croatas aprovassem esta lei em vez de que os alemães tomassem todo o poder em suas próprias mãos".

Stepinac escreveu novamente a Artuković em 22 de maio para protestar contra as leis raciais e sua aplicação aos judeus convertidos, dizendo-lhe que membros de outras raças não deveriam ser discriminados "sem culpa própria".  Ele escreveu: "Nós (...) apelar a que emitam regulamentos para que, mesmo no quadro da legislação antissemita, e legislação semelhante relativa aos sérvios, os princípios da dignidade humana sejam preservados."  Stepinac acrescentou: "Todos certamente aprovarão a tentativa de que a economia esteja em mãos nacionais, não permita que um elemento não nacional e antinacional acumule capital, ou elementos estrangeiros decidam sobre o Estado e o povo. Mas tirar qualquer possibilidade de existência de membros de outros povos ou outras raças, e marcá-los com o selo da vergonha, isso é uma questão de humanidade e uma questão de moralidade".

Como observa Goldstein, Stepinac aparentemente defendia leis raciais "humanas". Em 24 de maio de 1942, Stepinac condenou a perseguição racial em termos gerais, embora não tenha mencionado os sérvios. Ele afirmou em uma carta diocesana:

> Todos os homens e todas as raças são filhos de Deus; tudo sem distinção. Quem é cigano, negro, europeu ou ariano tem os mesmos direitos... por isso, a Igreja Católica sempre condenou, e continua condenando, toda injustiça e toda violência cometida em nome de teorias de classe, raça ou nacionalidade. Não é permitido perseguir ciganos ou judeus porque eles são considerados uma raça inferior. [
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Em um sermão em 25 de outubro de 1942, ele ainda comentou sobre a aceitação racial:

> Afirmamos então que todos os povos e raças descendem de Deus. Na verdade, existe apenas uma raça... Os membros desta raça podem ser brancos ou negros, podem ser separados por oceanos ou viver nos polos opostos, [mas] permanecem antes de tudo a raça criada por Deus, de acordo com os preceitos da lei natural e da lei Divina positiva tal como está escrita nos corações e mentes dos humanos ou revelada por Jesus Cristo, o filho de Deus, o soberano de todos os povos.
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Em resposta às críticas do governo iugoslavo no exílio, de que a Igreja não havia feito o suficiente para combater os crimes de Ustaše, em maio de 1943 Stepinac escreveu uma carta ao secretário papal na qual ele reconheceu os crimes, mas elogiou os Ustaše, entre outras razões, por combater o aborto e a pornografia, com Stepinac culpando judeus e sérvios por ambos.

Em sua homilia de 31 de outubro de 1943, que alguns afirmam ser sua crítica mais resoluta ao Ustaše, Stepinac inveigou pela primeira vez contra o aborto, as "modas pagãs do mundo feminino de hoje" e "toda a licenciosidade ... que tem sido observado... nas praias marítimas e outros pontos balneares". Ele culpa esses "pecados" pelo fato de que "Deus como o trovão hoje derruba não apenas cidades e aldeias, mas povos inteiros". O tema principal do discurso é a defesa das ações da Igreja, contra aqueles que "nos acusam de não termos surgido de forma oportuna ou apropriada contra os crimes em partes de nossa pátria". Stepinac afirma que "a Igreja não pode forçar os outros a se comportarem de acordo com as leis de Deus" e não pode ser responsável pelos "cabeças quentes em suas próprias fileiras sacerdotais". Ele proclama que não foi a Igreja que "criou na alma das pessoas a insatisfação e a insaciabilidade que produziram consequências tão tristes", mas culpa "certos círculos, organizações e membros de outros grupos nacionais", o que algumas fontes afirmam ser uma referência aos sérvios e talvez aos judeus.

Stepinac então critica o comunismo, sua negação dos direitos de propriedade privada, sua aprovação do divórcio, negação de Deus, recusa em permitir o ensino religioso nas escolas, etc. Por fim, no final da homilia, afirma: "A Igreja Católica não conhece raças que dominam outras, nem raças escravas. A Igreja Católica só conhece as raças e os povos como criaturas de Deus, e se valoriza um pouco mais, são os de coração nobre, e não os de punho mais forte. Para ela, um rei no palácio real é um homem, da mesma forma que o último indigente e cigano sob uma tenda... O sistema de atirar em centenas de reféns por um crime em que nenhum culpado pode ser encontrado é um sistema pagão que nunca deu um bom fruto".

Neste discurso, Stepinac condena "todos os delitos, toda a morte de inocentes, todas as queimadas de aldeias". Grande parte de suas críticas públicas foi dita depois que a maioria dos genocídios já estava concluída, e ficou claro que os nazistas e Ustaše perderiam. Esses discursos tardios foram feitos diante de audiências limitadas, ao contrário de sua carta pastoral, condenando os comunistas, que ele ordenou ler de todos os púlpitos em toda a Croácia, apenas 4 meses depois que os comunistas tomaram o poder. Em uma carta ao Vaticano de maio de 1943, Stepinac ainda elogiou os Ustaše pelas "coisas boas" que fizeram, incluindo a "proibição estrita de todas as publicações pornográficas, que foram publicadas em primeiro lugar por judeus e ortodoxos!".

Stepinac esteve envolvido direta e indiretamente nos esforços para salvar os judeus da perseguição. Amiel Shomrony (Emil Schwartz), foi o secretário pessoal de Miroslav Šalom Freiberger (o rabino-chefe em Zagreb) até 1942. Nas ações para salvar os judeus, Shomrony atuou como mediador entre o rabino-chefe e Stepinac. Mais tarde, ele afirmou que considerava Stepinac "verdadeiramente abençoado", já que ele fez o melhor que pôde pelos judeus durante a guerra.  Alegadamente, o governo de Ustaša neste momento agitou a Santa Sé para que ele fosse removido do cargo de arcebispo de Zagreb, isso no entanto foi recusado devido ao fato de que o Vaticano não reconheceu o estado de Ustaše (apesar da pressão italiana).

Stepinac e o núncio papal em Belgrado mediaram com tropas reais italianas, húngaras e búlgaras, pedindo que os judeus iugoslavos fossem autorizados a se refugiar nos territórios balcânicos ocupados para evitar a deportação. Ele também providenciou que os judeus viajassem por esses territórios para os estados seguros e neutros da Turquia e da Espanha, juntamente com o núncio Angelo Roncalli, com sede em Istambul.  Ele enviou alguns judeus por segurança para o reverendo Dragutin Jeish, que foi morto durante a guerra pelos Ustaše por suspeita de apoiar os Partisans.

#### Assassinatos em massa e campos de concentração[editar | editar código-fonte]

ligação=https://en.wikipedia.org/wiki/File:Serb\_family\_killed\_in\_their\_home,\_1941.jpg|miniaturadaimagem|Uma família sérvia massacrada em sua casa pelos Ustaše em 1941

O Ustaše desencadeou um reinado de terror em que 80% dos judeus (30.000 vítimas) no NDH foram mortos, assim como praticamente todos os ciganos (25.000 vítimas) e quase 20% da população sérvia (340.000 vítimas – ver: Número de vítimas). Como vigário militar, Stepinac distribuiu bênçãos aos exércitos de Ustaše.  Stepinac inicialmente respondeu a esses assassinatos em massa com cartas privadas de protesto. Assim, em 14 de maio de 1941, Stepinac recebeu a notícia de um massacre de Ustaše de aldeões sérvios em Glina. No mesmo dia, ele escreveu a Pavelić dizendo:

> Ainda há pouco recebi a notícia de que o Ustaše em Glina executou sem julgamento e investigação 260 sérvios. Sei que os sérvios cometeram alguns crimes graves na nossa pátria nestes últimos vinte anos. Mas considero que é responsabilidade do meu bispo levantar a minha voz e dizer que isso não é permitido de acordo com a doutrina católica, razão pela qual peço que tomem as medidas mais urgentes em todo o território do Estado Independente da Croácia, para que nenhum sérvio seja morto a menos que se demonstre que cometeu um crime que justifique a morte. Caso contrário, não poderemos contar com a bênção do céu, sem a qual devemos perecer.
>
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De acordo com Biondich, nas primeiras semanas ou mesmo meses após a criação do NDH, Stepinac pode não ter sabido que as atrocidades perpetradas pelos Ustaše eram um componente-chave de seu plano. Essa visão supõe que Stepinac considerou que as atrocidades foram espontâneas ou resultado dos chamados "elementos irresponsáveis" que seriam responsabilizados pelas autoridades. Sua correspondência com Pavelić tende a sugerir que ele não acreditava que o Poglavnik teria sancionado tais ações.  Embora Stepinac se opusesse firmemente à ideia de Ustaše de estabelecer um campo de concentração dentro das fronteiras do domínio do bispo de Đakovo, o campo de concentração de Đakovo foi estabelecido no moinho de farinha deserto de propriedade da diocese de Đakovo em 1 de dezembro de 1941.

Por outro lado, escreve Phayer, "é impossível acreditar que Stepinac e o Vaticano não soubessem que os assassinatos de Ustasha equivaliam a genocídio", dado que a "repressão e o terrorismo do regime de Ustasha não tinham paralelo na história do sudeste da Europa".  Stepinac sabia claramente do massacre de Glina em maio de 1941, e desde cedo que o estado de Ustaše estava enviando judeus, sérvios e outros para campos de concentração. Inicialmente, Stepinac não se opôs a essas deportações de judeus e outros para campos de concentração por uma questão de princípio, mas pediu que fossem realizadas "humanamente", propondo a Pavelić, em 21 de julho de 1941, a introdução de "algumas particularidades para mitigar o procedimento: a) que as pessoas fossem enviadas para o campo de modo a permitir que preparassem o que seria o mais essencial, permitir-lhes organizar as suas obrigações mais urgentes, tanto para com as suas famílias como para com os seus empregos; b) para que o transporte não seja em vagões fechados lotados, especialmente para locais distantes; c) dar alimentação suficiente aos internados; d) prestar tratamento médico aos doentes; e) permitir que lhes sejam enviados os alimentos mais necessários e permitir-lhes corresponder-se com suas famílias.".

Após a libertação do ativista de esquerda Ante Ciliga de Jasenovac em janeiro de 1943, Stepinac solicitou uma reunião com ele para saber sobre o que estava ocorrendo no campo. ] Depois que sete padres eslovenos foram mortos em Jasenovac, Stepinac escreveu a Pavelić em 24 de fevereiro de 1943, dizendo:

> Esta é uma mancha vergonhosa e um crime que clama ao céu por vingança, pois todo o campo de Jasenovac é uma falha vergonhosa para o Estado Independente da Croácia... todo o público, e especialmente os familiares dos padres mortos, pedem indemnização e satisfação e pedem que os assassinos, que são a maior desgraça para a Croácia, sejam levados a um tribunal de justiça.
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Eram ainda cartas de protesto privadas. Embora mais tarde, em 1942 e 1943, Stepinac começou a falar mais abertamente contra os genocídios de Ustaše, isso foi depois que a maioria dos genocídios já foram cometidos, e ficou cada vez mais claro que os nazistas e Ustaše serão derrotados. Além disso, Stepinac nunca condenou publicamente o maior genocídio de Ustaše, que contra os sérvios, e Stepinac continuou a apoiar até o fim o Estado Ustaše que havia cometido esses crimes. Dirigindo-se aos defensores da abordagem mais privada de Stepinac, Ivo Goldstein observa que "judeus relativamente mais perseguidos foram salvos quando altos dignitários da igreja se opuseram aberta, energicamente e de maneira principiológica a essa perseguição – como na França (especialmente os arcebispos de Toulouse e Lyon), Holanda, Itália e Dinamarca, e por um tempo até mesmo na própria Alemanha. Os bispos católicos na Eslováquia se opuseram fortemente às demandas nazistas por deportações radicais e, assim, salvaram a vida de muitos judeus convertidos, e o metropolita ortodoxo Stefan em Sófia, pela incansável defesa pública das vidas judaicas, desempenhou um papel fundamental para impedir que até mesmo um judeu fosse deportado da Bulgária para os campos nazistas. ".

#### Deportações[editar | editar código-fonte]

Stepinac escreveu novamente a Pavelić em 21 de julho de 1941, na esteira das deportações em massa de judeus e sérvios para campos de concentração, afirmando que tinha certeza de que Pavelić não estava ciente das atrocidades, e que outros poderiam não estar dispostos a lhe contar sobre elas. Ele escreveu que essa situação significava que havia uma obrigação ainda maior de Stepinac de trazê-los à atenção de Pavelić. Referindo-se aos judeus como "não-arianos", Stepinac escreveu: "Ouço de muitos quadrantes que os não-arianos estão sendo tratados de forma desumana e cruel durante as deportações para campos de concentração, e nos próprios campos; além disso, que crianças, idosos e doentes não estão isentos desse tratamento". Stepinac pediu a Pavelić que algumas coisas fossem empreendidas "no sentido de facilitar o procedimento: a) que eles fossem enviados para os campos de tal forma que pudessem preparar as coisas mais necessárias, que pudessem organizar suas obrigações mais urgentes com a família e o serviço; b) que o despacho não seja realizado em vagões lacrados superlotados, especialmente para locais remotos; c) que os internados recebam alimentação suficiente; d) que os pacientes recebam assistência médica; e) permitir o envio de gêneros alimentícios essenciais e facilitar a correspondência com as famílias."

Tendo ouvido que alguns dos deportados eram recém-convertidos ao catolicismo, ele tinha o dever de mostrar maior preocupação com eles. Ele pediu que "a consideração humana e cristã (...) mostrai-vos especialmente aos idosos fracos, às crianças jovens e inocentes e aos doentes". De acordo com Biondich, é altamente provável que Stepinac tenha compartilhado essas preocupações com o Vaticano.  Goldstein, por outro lado, observa que em sua carta a Pavelić, Stepinac não questionou a deportação de judeus para campos de concentração, apenas pediu que estes fossem realizados de forma mais "humana".

Quando a deportação de judeus croatas começou, Stepinac e o enviado papal Giuseppe Marcone protestaram contra Andrija Artukovic.  O Papa Pio XII havia despachado Marcone como Visitante Apostólico à Croácia, supostamente para ajudar Stepinac e o Episcopado croata a "combater a influência maligna da propaganda neopagã que poderia ser exercida na organização do novo Estado".  Marcone serviu como núncio em tudo, exceto no nome.  Mancone relatou a Roma sobre a deterioração das condições para os judeus croatas, fez representações em nome dos judeus para as autoridades croatas, e transportou crianças judias para a segurança na Turquia neutra.

#### Conversões forçadas

Em uma carta circular ao seu clero, Stepinac inicialmente insistiu que a conversão deveria ser feita livremente, e somente após a instrução religiosa. Embora este e os regulamentos subsequentes tenham sido projetados para proteger "a hierarquia da igreja contra acusações de promover conversões forçadas", eles também indicaram que "a igreja estava disposta a cooperar com as conversões forçadas do regime, desde que as regras canônicas fossem seguidas".  Em 3 de dezembro de 1941, Stepinac enviou ao papa um relatório, no qual ele observa que "as melhores perspectivas existem para as conversões".

No entanto, as instruções da igreja foram ignoradas pelas autoridades de Ustaše. As autoridades não apenas realizaram conversões forçadas, mas ocasionalmente usaram a perspectiva de conversão como um meio de reunir os sérvios para que pudessem matá-los, que foi o que ocorreu em Glina. Alguns sérvios exigiram que o clero católico local os convertesse para salvar suas vidas.  Mais tarde, Stepinac aconselhou os sacerdotes individuais a admitir os crentes ortodoxos na Igreja Católica se suas vidas estivessem em perigo, de modo que essa conversão não tivesse validade, permitindo-lhes retornar à sua fé uma vez que o perigo passasse.

Em 18 de maio de 1943, Stepinac escreveu uma carta ao papa, na qual estimou 240.000 conversões até hoje (apesar de algumas disputas, Tomasevich afirma que esta carta é autêntica). A Igreja Católica na Croácia também teve que lidar com críticas ao que alguns viram como uma postura passiva em relação à política de conversão religiosa de Ustaša, pela qual alguns sérvios – mas não o elemento intelectual – conseguiram escapar de outras perseguições adotando a fé católica.  De acordo com Cornwell, através de seu papel nas conversões forçadas, Stepinac exibiu um "deslocamento moral" que "endossou um desprezo pela liberdade religiosa equivalente à cumplicidade com a violência".

Embora Stepinac tenha suspendido vários padres, incluindo Ivo Guberina e Zvonko Brekalo, ele só tinha autoridade para fazê-lo dentro de sua própria diocese; ele não tinha poder para suspender outros padres ou bispos fora de Zagreb, já que esse poder estava reservado ao Vaticano.  Devido à natureza arbitrária da justiça no NDH e à ausência de sistemas adequados de queixa e reparação, pessoas como Stepinac desenvolveram uma abordagem de intervir pessoalmente com altas figuras do governo em nome das vítimas.

##### Outros crimes contra a Igreja Ortodoxa Sérvia

Além das conversões forçadas, Tomasevich descreve outros elementos do "ataque maciço de Ustaše contra a Igreja Ortodoxa Sérvia".  Os Ustaše mataram 157 padres ortodoxos, entre eles 3 bispos ortodoxos sérvios (cortando a garganta do bispo de Banja Luka e matando o arcebispo de Sarajevo), enquanto eles prenderam e torturaram o arcebispo ortodoxo de Zagreb, Dositej Vasić. Os Ustaše expulsaram para a Sérvia 327 padres ortodoxos e um bispo, enquanto outros 2 bispos e 12 padres partiram por conta própria.  Assim, 85% dos padres ortodoxos no Estado Independente da Croácia foram mortos ou expulsos pelos Ustaše, a fim de "deixar a população ortodoxa sem liderança espiritual para que a política dos Ustašas de conversões forçadas ou induzidas pelo medo ao catolicismo fosse mais fácil de executar".

Os Ustaše destruíram e profanaram numerosas Igrejas Ortodoxas, proibiram a escrita cirílica e o calendário juliano (ambos usados na Igreja Ortodoxa), proibindo até mesmo o termo "Igreja Ortodoxa Sérvia". As escolas ortodoxas foram fechadas, e a Igreja foi proibida de recolher contribuições dos fiéis, roubando-lhe renda. ] Propriedades da Igreja Ortodoxa foram confiscadas pelos Ustaše, algumas entregues à Igreja Católica Croata. Finalmente, para destruir a Igreja Ortodoxa Sérvia, o Ustaše tentou criar sua própria Igreja Ortodoxa Croata alternativa, com um padre russo importado. mas não conseguiu conquistar adeptos.

Tomasevich afirma que este ataque maciço de Ustaše à Igreja Ortodoxa Sérvia "foi aprovado e apoiado por muitos padres católicos croatas", e que a hierarquia da Igreja Católica Romana Croata e o Vaticano "consideravam as políticas de Ustaše contra os sérvios e a Igreja Ortodoxa Sérvia como vantajosas para o catolicismo romano".

## Avaliações gerais das ações de Stepinac durante a Segunda Guerra Mundial

Tomasevich avalia as palavras e ações de Stepinac durante a guerra em três categorias: (1) Ações privadas para ajudar certos indivíduos e grupos, onde ele afirma que Stepinac "merece os maiores elogios, embora suas ações nem sempre tenham sido bem-sucedidas", (2) Proclamações de direitos humanos gerais, expressas em seus sermões no início "ocasionalmente e levemente", mas mais fortemente após 1943 (depois que os Ustashe já haviam perpetrado a maioria dos genocídios, e estava claro que os nazistas e Ustashe seriam derrotados), também merecem elogios, e (3) Declarações que tratam da política geral da Igreja em relação ao Estado croata em tempo de guerra. Aqui, Tomasevich afirma que "há sérias deficiências nas declarações e ações de Stepinac em relação ao regime de Ustashe e suas ações genocidas contra os sérvios e a Igreja Ortodoxa Sérvia".

Assim, apesar do genocídio de Ustashe contra os sérvios, da limpeza étnica e das conversões forçadas, dos assassinatos e expulsões da maioria dos padres ortodoxos, da destruição e profanação de muitas Igrejas Ortodoxas, "nem o arcebispo Stepinac, nem qualquer outro bispo católico no estado (...) proferiu uma palavra de protesto público" contra estes crimes.  "Não se tratou de um mero descuido. Foi uma política deliberada", como afirmou o legado papal abade Marcone, quando escreveu em 1943 que, dado o fato de que a maioria dos guerrilheiros eram "cismáticos" (ou seja, sérvios ortodoxos orientais), "nosso episcopado croata não tem nenhum motivo especial para protestar publicamente contra o governo em favor dos cismáticos".  No caso de Stepinac, isso foi agravado por sua "visão sombria da ortodoxia e pensamento de que existia um abismo intransponível entre croatas e sérvios".  Além disso, dado o desejo de Stepinac e do Vaticano de ver um Estado católico na Croácia e ter um legado lá, "a Igreja teve que se abster de criticar publicamente as políticas do governo".

Tomasevich conclui que "a política da hierarquia da Igreja Católica croata e do Vaticano de não condenar publicamente as ações do regime de Ustasha durante a guerra provavelmente permanecerá controversa. Do ponto de vista da humanidade, da justiça e da decência comum, ela não pode ser defendida. Mas Stepinac não foi o único responsável por isso, o Vaticano também".

Stella Alexander, autora de *The Triple Myth*, uma simpática biografia de Stepinac, escreve sobre ele que

> Duas coisas se destacam. Ele temia o comunismo acima de tudo (especialmente acima do fascismo); e ele achava difícil entender que qualquer coisa além das fronteiras da Croácia, sempre excetuando a Santa Sé, era bem real. ... Viveu em meio a acontecimentos apocalípticos, carregando responsabilidades que não buscava. ... No final, fica-se com a sensação de que ele não era grande o suficiente para seu papel. Dadas suas limitações, ele se comportou muito bem, certamente muito melhor do que a maioria de seu próprio povo, e cresceu em estatura espiritual durante o curso de sua longa provação.
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Em outro artigo, Stella Alexander escreve o seguinte:

> A partir de maio de 1942, ele atacou as ações do governo [ustaše] em sermão após sermão, não apenas as conversões forçadas, mas o antissemitismo e o antissemitismo do regime, a tomada e fuzilamento de reféns e o rompimento forçado de casamentos judaico-gentios, e escreveu amargamente a Pavelić sobre as condições nos campos de concentração, particularmente o de Jasenovac. Ele fez repetidas intervenções privadas em casos individuais, ele se recusou a permitir que judeus convertidos usassem a estrela amarela na igreja, e ele proibiu capelães militares de administrar o juramento ustaSa se um punhal cruzado e revólver estivessem deitados na frente do crucifixo. Eventualmente, ele conseguiu que cerca de 7.000 crianças, que eram órfãs ou haviam perdido suas famílias, fossem aceitas em lares católicos, mas proibiu o clero de batizá-las na Igreja Católica. As autoridades ustaša estavam furiosas com ele, Pavelić o detestava e, segundo o padre Masucci, secretário do representante do Vaticano em Zagreb, pediu ao Vaticano em três ocasiões para retirá-lo. Seu amigo Ivan Meštrović, o escultor, que o conheceu em Roma durante uma das visitas de Stepinac ao Vaticano, escreveu mais tarde em suas memórias que Stepinac lhe disse que esperava ser morto pelos ustaSe ou pelos comunistas.
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Mark Biondich afirmou que Stepinac não era um "fervoroso defensor" do regime de Ustaše legitimando todas as suas políticas, mas também não era um "opositor declarado" denunciando publicamente seus crimes de forma sistemática, como muitos de seus defensores afirmam.

## Período pós-guerra

Os Aliados reconheceram o novo governo iugoslavo Tito-Šubašić em 1944. Em fevereiro de 1945, o jornal da Arquidiocese de Zagreb informou que Stepinac e outros dignitários da Igreja participaram de uma recepção de Ano Novo de felicitações em Pavelić, que incluía membros das Forças Armadas Alemãs Aliadas, lideradas pelo *Generalfeldmarschall* Maximilian von Weichs. ] Em 24 de março de 1945, enquanto os Partisans travavam suas batalhas campais finais contra a retirada das forças alemãs, NDH e outras forças colaboracionistas, Stepinac e os bispos croatas, a mando do regime de Ustaše, emitiram uma carta pastoral pedindo aos croatas que permanecessem leais ao NDH, e permanecessem firmes contra o avanço dos Partisans.  Em 10 de abril de 1945, Stepinac celebrou seu último Te Deum para o NDH, que ainda tinha Leis Raciais, e estava matando os últimos 3.500 prisioneiros restantes, incluindo 700-800 judeus, no campo de concentração de Jasenovac.  Nos últimos dias da guerra, Stepinac recebeu e escondeu os arquivos do Ministério das Relações Exteriores de Ustaše, que mais tarde provou conter ouro roubado de prisioneiros de campos de concentração.

Pouco depois da queda do NDH e durante a rendição em Bleiburg, em 17 de maio de 1945, Stepinac foi efetivamente colocado em prisão domiciliar em Zagreb e foi entrevistado nas duas semanas seguintes por oficiais de segurança, judiciais militares e do Partido Comunista da Iugoslávia, como Veljko Drakulić, Vladimir Ranogajec, Antun Biber Tehek, cujo objetivo era aparentemente sondar suas posições políticas com vistas a encontrar um modo de coexistência política sob o novo regime.

Em 2 de junho, o líder iugoslavo Josip Broz Tito reuniu-se com representantes da Arquidiocese de Zagreb, durante a qual defendeu a ideia de que "a Igreja Católica poderia fazer mais pelo povo se fosse independente do Vaticano" e mais "nacional", como a Igreja Ortodoxa Sérvia.  No dia seguinte, o arcebispo Stepinac foi libertado da custódia. Um dia depois, Stepinac se reuniu com Tito, durante o qual o principal objetivo de Tito era promover a ideia de uma Igreja Católica autônoma para a Iugoslávia com seu próprio primaz. Isso foi consistente com a política do governo iugoslavo no imediato pós-guerra.  O encontro com Tito, Vladimir Bakarić presente, em 4 de junho de 1945, foi escrito em detalhes por Stepinac, tanto como um memorando pessoal quanto como um relatório ao Papa Pio XII.

Em 22 de junho, os bispos da Croácia divulgaram uma carta pública acusando as autoridades iugoslavas de injustiças e crimes contra elas. Em 28 de junho, Stepinac escreveu uma carta ao governo da Croácia pedindo o fim do processo contra colaboracionistas nazistas (colaboração generalizada na Iugoslávia ocupada) e os processos estavam sendo usados por alguns como pretexto para acertar contas antigas. Em 10 de julho, o secretário de Stepinac, Stjepan Lacković, viajou para Roma. Enquanto ele estava lá, as autoridades iugoslavas o proibiram de voltar.  Lacković foi para os Estados Unidos.

Em agosto, uma nova lei de reforma agrária foi introduzida que legalizou o confisco de 85% das propriedades da igreja na Iugoslávia. ] Durante o mesmo período, o arcebispo quase certamente tinha laços com os guerrilheiros Ustaše do pós-guerra, os "cruzados", e trabalhou ativamente contra o Estado.  Depois de fugir com Pavelić, Erih Lisak, o último chefe de polícia de Ustaše, retornou secretamente à Croácia em setembro de 1945, para organizar as forças Ustaše remanescentes escondidas nas florestas, e ele estabeleceu contato com o escritório de Stepinac e o próprio Stepinac.  Ante Moškov, um ex-general de Ustaše, também contatou Stepinac, e a polícia descobriu arquivos de Ustaše e ouro escondidos nos porões do arcebispado.  Stepinac instou Tito a se reunir com representantes do partido camponês croata e até mesmo do Ustaše para ajudar a curar as feridas da guerra.

Em setembro de 1945, um sínodo da Conferência Episcopal da Iugoslávia foi realizado em Zagreb que discutiu o confronto com o governo.  Em 20. Em setembro, Stepinac publicou uma carta pastoral na qual afirmava que "273 clérigos haviam sido mortos" desde a tomada do poder pelos partidos, "169 haviam sido presos" e outros "89 estavam desaparecidos e presumidos mortos".  Os bispos também criticaram a virtual supressão da imprensa católica, o fato de que o ensino religioso era restrito, o confisco da maioria das terras da igreja e o confisco dos seminários. Eles condenavam todas as ideologias baseadas em uma filosofia ateísta materialista. Eles condenaram veementemente a introdução de casamentos civis, além dos casamentos na igreja.

Goldstein observa que Stepinac criticou publicamente os comunistas antes mesmo de eles tomarem o poder, com a carta pastoral de março de 1945 lida de todos os púlpitos do NDH, novamente repetida com a carta pastoral de setembro de 1945.  Isso é muito diferente das críticas de Stepinac aos Ustaše diante de audiências limitadas, nunca emitindo uma carta pastoral contra os Ustaše, nunca sequer criticando-os pelo nome, e somente depois que os Ustaše completaram a maioria de seus genocídios.  Simultaneamente, Stepinac continuou a apoiar publicamente o mesmo NDH que cometeu esses crimes, até o fim.  A extensa crítica da carta pastoral às ações comunistas contra a Igreja Católica, também contrastou com o silêncio completo de Stepinac, observado por Tomasevich, em relação aos ataques maciços de Ustaše contra a Igreja Ortodoxa Sérvia - por exemplo, o assassinato e exilação de Ustaše de 85% dos padres ortodoxos, os esforços para eliminar a igreja sérvia e substituí-la por uma igreja ortodoxa criada por Ustaše, Etc.

Em resposta a esta carta, Tito manifestou-se publicamente contra Stepinac pela primeira vez, escrevendo um editorial em 25 de outubro no jornal do partido comunista *Borba* acusando Stepinac de declarar guerra à incipiente nova Iugoslávia. Consequentemente, em 4 de novembro, uma multidão de partisans atirou pedras em Stepinac em Zaprešić. [ Tito havia estabelecido a "fraternidade e a unidade" como objetivo geral e política central da federação, que ele não queria ameaçada pela agitação interna. Além disso, com a escalada do conflito da Guerra Fria e o aumento das preocupações com a infiltração ocidental e soviética (ver divisão Tito-Stalin), o governo iugoslavo não tolerou mais subversão interna dentro da potencialmente frágil nova federação.

Em um esforço para pôr fim às atividades do arcebispo, Tito tentou chegar a um acordo com Stepinac, e alcançar um maior grau de independência para a Igreja Católica na Iugoslávia e na Croácia.  Stepinac se recusou a romper com o Vaticano e continuou a condenar publicamente o governo comunista. Tito, no entanto, relutou em levá-lo a julgamento, apesar de condenar as provas disponíveis.  Em janeiro de 1946, o governo federal tentou solicitar sua substituição com o Núncio Pontifício em Belgrado, um pedido que foi negado. Finalmente, o próprio Stepinac foi convidado a deixar o país, o que ele recusou. [*carece de fontes?*] Em setembro de 1946, as autoridades iugoslavas indiciaram Stepinac por múltiplas acusações de crimes de guerra e colaboração com o inimigo durante a guerra.  Milovan Đilas, um líder proeminente do Partido, afirmou que Stepinac nunca teria sido levado a julgamento "se não tivesse continuado a se opor ao novo regime comunista".  Stella Alexander sugere que as autoridades iugoslavas desejavam equilibrar a prisão e execução do líder sérvio Draža Mihailović, movendo-se contra um croata proeminente; e, nas palavras do Ministério Público, "desmascarar perante o mundo uma conspiração concertada das potências imperiais ocidentais contra a nova Jugoslávia".

Stepinac condenou publicamente o novo governo iugoslavo e suas ações durante e após a Segunda Guerra Mundial, especialmente por assassinatos de padres por militantes comunistas.

## Julgamento

Em setembro do mesmo ano, as autoridades iugoslavas acusaram Stepinac de várias acusações - colaboração com as forças de ocupação, relações com o regime de Ustaše, ter capelães no exército de Ustaše como agitadores religiosos, conversões forçadas de ortodoxos sérvios ao catolicismo sob a mira de armas e alta traição contra o governo iugoslavo. Stepinac foi preso em 18 de setembro de 1946 e seu julgamento começou em 30 de setembro de 1946, onde foi julgado ao lado de ex-funcionários do governo de Ustaše, incluindo Erih Lisak (condenado à morte) e Ivan Šalić. Ao todo, foram 19 réus.

A acusação apresentou suas evidências da colaboração do arcebispo com o regime de Ustaše. [ Em relação a esses eventos, a acusação apontou que, mesmo que o arcebispo não os ordenasse explicitamente, ele também não fez nada para impedi-los ou punir aqueles dentro da igreja que eram responsáveis. A Corte nomeou dois ilustres advogados para defender Stepinac – Dr. Politeo e Dr. Katicic.  A defesa de Stepinac reconheceu que ele pagou chamadas de cortesia para Pavelić e outros líderes Ustaše assim que chegaram, mas isso poderia ser considerado normal para o chefe da Igreja Católica. No entanto, Alexander observa que o tom de boas-vindas de Stepinac às autoridades de Ustaše poderia ter deixado o clero sem dúvidas de que era esperado que eles cooperassem com eles.  Alexandre afirma que seu advogado o defendeu de forma mais convincente em algumas outras acusações, afirmando que o controle de Stepinac sobre a imprensa católica censurada tinha sido em grande parte formal, e que ele não tinha controle fora de sua própria diocese.  Quando ele foi nomeado vigário militar do NDH, os dois deputados de Stepinac, ambos proeminentes apoiadores de Ustaše, já haviam sido nomeados e teria sido virtualmente impossível para ele removê-los.  Ele aceitou os arquivos de Ustaše sem examiná-los, e os guardou no arcebispado, mas depois os entregou aos partisans quando eles vieram procurá-los. Ele admitiu ter se encontrado com o ex-chefe de polícia de Ustaše, Erih Lisak, que havia retornado secretamente a Zagreb para lutar contra as novas autoridades, mas Stepinac culpou seu secretário pelo encontro.  Alexandre afirma que Stepinac parecia mais incerto ao se defender das acusações mais graves de conversões forçadas da população ortodoxa sérvia ao catolicismo.

Em 3 de outubro, como parte do quarto dia do processo, Stepinac fez um longo discurso de 38 minutos, durante o qual expôs suas opiniões sobre a legitimidade do julgamento. Ele alegou que o processo era um "julgamento show", que estava sendo atacado para que o Estado atacasse a Igreja e que "nenhuma conversão religiosa foi feita de má-fé".  Ele continuou afirmando que "Minha consciência está limpa e calma. Se você não me der o direito, a história me dará esse direito", e que ele não pretendia se defender ou apelar de uma condenação, e que está preparado para aceitar o ridículo, o desdém, a humilhação e a morte por suas crenças.  Ele afirmou que o vicariato militar no Estado Independente da Croácia foi criado para atender às necessidades dos fiéis entre os soldados e não para o exército em si, nem como um sinal de aprovação de toda ação do exército. Ele afirmou que nunca foi um Ustaša e que seu nacionalismo croata resultou das queixas da nação no Reino da Iugoslávia, dominado pelos sérvios, e que ele nunca participou de qualquer atividade antigovernamental ou terrorista contra o Estado ou contra os sérvios.

Stepinac também apontou para o fato de que os comunistas iugoslavos mataram um grande número de padres católicos - em 20 de setembro de 1945, ele já publicou uma carta aos fiéis onde trouxe à tona o fato de que pelo menos 243 padres católicos foram sumariamente executados pelo exército comunista iugoslavo por (suposta ou real) colaboração com o NDH, com outros 169 presos e 89 padres desaparecidos.  Tomasevich observa que todos os lados mataram padres, começando primeiro com os Ustaše que mataram 157 padres ortodoxos, incluindo 3 bispos ortodoxos. Eles prenderam, torturaram e expulsaram para a Sérvia o arcebispo ortodoxo de Zagreb, juntamente com mais 327 padres ortodoxos.  No entanto, Tomasevich escreve que nem Stepinac nem ninguém na hierarquia da Igreja Católica proferiu uma única palavra de protesto contra esses assassinatos e outros ataques maciços à Igreja Ortodoxa. ] Pelo contrário, Tomasevich afirma que o ataque maciço de Ustaše à Igreja Ortodoxa Sérvia "foi aprovado e apoiado por muitos padres católicos croatas" Ele também escreve que no NDH alguns padres católicos se juntaram ao Ustaše, servindo no aparato governamental de Ustaše, outros denunciaram os Partisans, causando sua morte ou deportação para campos de concentração, alguns se tornaram oficiais Ustaše servindo em campos de concentração.  Acima de tudo, os padres católicos se dedicaram ao trabalho de propaganda para o Estado de Ustaše. Tomasevich observa que a maioria dos padres mortos após a guerra não foram mortos porque pertenciam a uma religião específica, mas porque eram participantes de uma guerra civil.

Stepinac foi preso em 18 de setembro e só recebeu a acusação no dia 23 – o que significa que sua defesa teve apenas seis a sete dias para se preparar.  O advogado de defesa de Stepinac só foi autorizado a chamar vinte testemunhas - enquanto a acusação foi autorizada a chamar cinquenta e oito, a maioria de fora da diocese de Stepinac. O presidente do Tribunal recusou-se a ouvir catorze testemunhas de defesa.

Em 11 de outubro de 1946, o tribunal considerou Stepinac culpado de colaboração com o regime fascista de Ustaše.  Ele foi condenado a 16 anos de prisão. Ele cumpriu cinco anos na prisão de Lepoglava até ser libertado em um gesto conciliador por Tito, com a condição de que ele se retirasse para Roma ou fosse confinado em sua paróquia natal de Krašić. Ele optou por ficar em Krašić, dizendo que nunca sairia "a menos que me colocassem em um avião à força e me levassem pela fronteira".

De acordo com Biondich, a condenação de Stepinac por alta traição foi política, uma vez que as autoridades iugoslavas tinham interesse nisso.  O professor Bogdan Kolar, da Universidade de Liubliana, observa que o promotor-chefe do julgamento, Jakov Blažević, admitiu em uma entrevista de 1985 à revista eslovena *Polet* que "o único crime de Stepinac foi não participar da separação da Igreja na Croácia do Vaticano".

Tomasevich escreve que a falha do governo em fornecer à mídia e aos historiadores acesso total a todos os materiais pré-julgamento e julgamento, coloca a culpa de Stepinac em questão.  Ao mesmo tempo, Tomasevich observa que o fracasso de Stepinac em condenar publicamente as medidas genocidas da Ustaše contra os sérvios e a Igreja Ortodoxa, "não pode ser defendido do ponto de vista da humanidade, justiça e decência comum".  Por outro lado, John Fine afirma que o julgamento "foi bem divulgado tanto no país quanto no exterior por figuras extremamente tendenciosas de ambos os lados, foi realizado com os procedimentos legais adequados; não houve tortura e uma grande quantidade de provas foi apresentada aos juízes, uma quantidade considerável das quais foi devastadora e precisa, e demonstrou claramente a colaboração do arcebispo com o regime de Ustaše."

O julgamento comunista iugoslavo contra Stepinac é visto por alguns como parte do esforço coordenado dos regimes comunistas da Europa Oriental para severar a Igreja Católica em seus países a partir de Roma, e foi quase contemporâneo dos julgamentos comunistas contra os cardeais Josyf Slipyj da Ucrânia, József Mindszenty da Hungria, Josef Beran da Tchecoslováquia e Stefan Wyszyński da Polônia.

### Reações

Na escalada da Guerra Fria, e com o Vaticano apresentando publicidade mundial, o julgamento foi descrito no Ocidente como um típico "show trial" comunista, no qual o testemunho era todo falso. O julgamento foi imediatamente condenado pela Santa Sé. Todos os católicos que participaram do processo judicial, incluindo a maioria dos membros do júri, foram excomungados pelo papa Pio XII, que se referiu ao processo como o "julgamento mais triste" (*tristissimo processo*).

Nos Estados Unidos, um dos maiores apoiadores de Stepinac foi o arcebispo de Boston, Richard Cushing, que proferiu vários sermões em apoio a ele.  O Secretário de Estado Interino dos EUA, Dean Acheson, em 11 de outubro de 1946, lamentou as condições na Iugoslávia e declarou seu arrependimento do julgamento.

A Conferência Nacional de Cristãos e Judeus na Mesa Redonda do Bronx aprovou uma resolução unânime em 13 de outubro condenando o julgamento:

> Este grande eclesiástico foi acusado de ser um colaborador dos nazistas. Nós, judeus, negamos isso. Sabemos pelo seu histórico desde 1934, que ele era um verdadeiro amigo dos judeus... Este homem, agora vítima de um julgamento simulado, durante todo o regime nazista falou abertamente, sem medo, contra as terríveis Leis de Nuremberg, e sua oposição ao terrorismo nazista nunca foi relaxada.
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Na Grã-Bretanha, em 23 de outubro de 1946, Richard Stokes MP declarou na Câmara dos Comuns que,

> O arcebispo foi nosso aliado constante em 1941, durante o pior da crise, e depois, em um momento em que a Igreja Ortodoxa, que agora é *comme il faut* com o governo Tito, apertava a mão de Mussolini.
>
>

Em 1 de novembro de 1946, Winston Churchill dirigiu-se à Câmara dos Comuns sobre o assunto do julgamento, expressando "grande tristeza" pelo resultado.

> Esse julgamento foi preparado na esfera política. Era com o propósito de dividir a Igreja Católica na Croácia de sua liderança no Vaticano. Tito expressou abertamente esse propósito. ... O julgamento não foi baseado na justiça, mas foi um ultraje à justiça. O regime de Tito não tem interesse na justiça. Procura apenas sufocar a oposição.
>
>

### Anulação do veredicto

Em 22 de julho de 2016, o Tribunal do Condado de Zagreb anulou o veredicto no processo de revisão, conforme solicitado pelo sobrinho do arcebispo, Boris Stepinac, "devido a graves violações dos princípios fundamentais atuais e antigos do direito penal substantivo e processual". Ao explicar o veredicto, o juiz Ivan Turudić afirmou que o veredicto violou o princípio do direito a um julgamento justo, recurso e uma decisão judicial fundamentada, bem como o princípio da proibição do trabalho forçado e do Estado de Direito, acrescentando que bastava ler algumas partes da ata do julgamento, o que demonstrou que o tribunal analisou principalmente provas que instruíram testemunhas de acusação a acusar o réu e que a decisão real na realidade não foi tomada pelo tribunal, mas pelo promotor Jakov Blažević. Em conclusão, Turudić afirmou que o veredicto foi revisto após quase 70 anos, o que tem um profundo significado para a história do povo croata. ] Esta anulação é, no entanto, altamente controversa devido aos seus sentimentos abertamente nacionalistas croatas, o fato de que o tribunal inferior (Tribunal do Condado de Zagreb) anula o veredicto da Suprema Corte, o fato de que todo o processo de anulação terminou em apenas seis dias, a acusação estava do mesmo lado com a defesa (eles não recorreram da anulação) e o juiz, que é abertamente anticomunista, obviamente tomou sua decisão antes do início do julgamento.  Assim, essa anulação pode ser vista como um exemplo de um julgamento de exibição.

O Centro Simon Wiesenthal condenou veementemente a anulação, afirmando que Stepinac "apoiou abertamente o regime que cometeu assassinatos em massa e lhes deu conforto e apoio espiritual (...) Neste momento, na Croácia, há uma guerra cultural, ideológica", com um segmento que procura branquear ou modificar os crimes dos Ustasha.  O chefe do Centro Wiesenthal, Efraim Zuroff, também afirmou que a anulação na Croácia era parte de um fenômeno muito mais amplo, que ele também observou na Ucrânia, Lituânia e Hungria – "a tendência de homenagear as pessoas que lutaram contra o comunismo, sem verificar o que fizeram na Segunda Guerra Mundial". Após a anulação, o Centro Yad Vashem reafirmou que a razão pela qual o Comitê para a Designação dos Justos entre as Nações não concedeu a Stepinac o status de Justo "foi devido aos laços estreitos do arcebispo com o regime de Ustasha".

## Prisão

Na ausência de Stepinac, o arcebispo de Belgrado Josip Ujčić tornou-se presidente interino da Conferência Episcopal da Iugoslávia, cargo que ocupou até a morte de Stepinac.  Em março de 1947, o presidente do governo da República Popular da Croácia, Vladimir Bakarić, fez uma visita oficial à prisão de Lepoglava para ver Stepinac.

Ele ofereceu que assinasse um pedido de anistia ao líder da Iugoslávia, Josip Broz, que, por sua vez, permitiria que Stepinac deixasse o país. Em vez disso, Stepinac deu a Bakarić um pedido a Broz para que ele fosse julgado novamente por um tribunal neutro.  Ele também se ofereceu para explicar suas ações ao povo croata na maior praça de Zagreb.  Não foi recebida uma resposta positiva de nenhum dos pedidos. Durante sua prisão, Stepinac condenou as "sociedades clericais" incentivadas pelo governo como uma forma de desenvolver igrejas mais "alinhadas nacionalmente".

A peregrinação de 1947 a Marija Bistrica atraiu 75.000 pessoas.  Dragutin Saili tinha sido responsável pela peregrinação por parte das autoridades iugoslavas. Em uma reunião do Comitê Central em 1 de agosto de 1947, Saili foi repreendido por permitir que fotos de Stepinac fossem carregadas durante a peregrinação, desde que as fotos estivessem ao lado das do líder iugoslavo Josip Broz.  Marko Belinić respondeu ao relatório dizendo: "O caminho de Saili, sua fraca cooperação com o Comitê Local, é uma coisa mortal".

Em fevereiro de 1949, a Câmara dos Representantes dos Estados Unidos aprovou uma resolução condenando a prisão de Stepinac, com o Senado seguindo o exemplo vários meses depois.  Aloysius Stepinac eventualmente cumpriu cinco anos de sua sentença de dezesseis anos por alta traição na prisão de Lepoglava, onde recebeu tratamento preferencial em reconhecimento de seu status clerical. Foi-lhe atribuída duas celas para uso pessoal e uma cela adicional como sua capela particular, enquanto estava isento de todo o trabalho duro.

Em 1950, o notável ensaísta e historiador irlandês, Hubert Butler, e amigos quaker conseguiram visitar Stepinac na prisão. Incomodado com o apoio da Igreja Católica aos Ustaše,[] e o papel da Igreja nas conversões dos ortodoxos ao catolicismo durante a guerra, Butler perguntou a Stepinac por que ele havia nomeado como seu vice nas conversões, o bispo Josip Šimrak, um entusiasta defensor da conversão dos ortodoxos. Ao que Butler observou, "o arcebispo deu a resposta que tantas vezes deu no julgamento – *notre conscience est tranquille (nossa consciência está limpa)".*

Em 1950, um grupo de senadores dos Estados Unidos condicionou a ajuda externa à Iugoslávia à libertação de Stepinac.  Em 11 de novembro de 1951, Cyrus L. Sulzberger do *The New York Times* visitou Stepinac em Lepoglava.  Ele ganhou o Prêmio Pulitzer pela entrevista.

Uma delegação do Congresso dos Estados Unidos, incluindo Clement J. Zablocki e Edna F. Kelly, pressionou para ver Stepinac no final de novembro de 1951. O pedido foi negado pelas autoridades iugoslavas, mas Josip Broz Tito garantiu à delegação que Stepinac seria libertado dentro de um mês.  Stepinac foi libertado como uma pré-condição para a ajuda americana, com a condição de que ele se retirasse para Roma ou fosse confinado em sua paróquia natal de Krašić. Ele se recusou a deixar a Iugoslávia e optou por viver em Krašić sob uma forma de prisão domiciliar, para a qual foi transferido em 5 de dezembro de 1951. Entre os repórteres que aguardavam Stepinac em sua terra natal, Krasic, estavam os da revista americana Time, que relatou que Stepinac "andava fácil e firmemente", afirmando sobre seus dias de prisão que "ele não era maltratado, podia dizer missa, ter visitas, livros e jornais". Quando questionado sobre as condições de sua libertação, Stepinac respondeu: "Não fui liberado sob nenhuma condição. Eles me liberaram por vontade própria... A razão pela qual não pedi para ser libertado é que não me sinto culpada."  Ele morava no presbitério paroquial e era capaz de rezar a missa na igreja adjacente. Ele afirmou que: "Eles nunca me farão sair, a menos que me coloquem em um avião à força e me levem pela fronteira. É meu dever nestes tempos difíceis ficar com o povo".

Em uma reunião do Comitê Central do Partido Comunista da Croácia em 5 de outubro de 1951, Ivan Krajačić disse: "Na América, eles estão imprimindo *Crvena ruža na oltaru* [*Rosas Vermelhas no Altar*] de 350 páginas, nas quais é descrito todo o processo Stepinac. O ensino religioso está sendo ensinado em larga escala nos últimos tempos. Devíamos fazer alguma coisa a este respeito. Poderíamos proibir o ensino religioso. Poderíamos proibir o ensino religioso nas escolas, mas eles passarão para suas igrejas".  Em 31 de janeiro de 1952, as autoridades iugoslavas aboliram o ensino religioso nas escolas públicas estatais, como parte do programa de separação entre Igreja e Estado na Iugoslávia. Em abril, Stepinac disse a um jornalista do *La Liberté*, da Bélgica: "Estou muito preocupado com a juventude católica. Nas escolas estão a fazer intensa propaganda comunista, baseada na negação da verdade".

## Cardinalato

Em 29 de novembro de 1952, o Papa Pio XII anunciou que faria de Stepinac um cardeal em janeiro de 1953;  o dia coincidiu com o Dia da República da Iugoslávia.  Stepinac não compareceu à cerimônia em 12 de janeiro de 1953, com medo de que, se viajasse para Roma, não seria autorizado a retornar à Iugoslávia.  O Papa Pio XII pretendia nomear Stepinac o primeiro cardeal-presbítero de San Paolo alla Regola.  Em 21 de dezembro de 2020, o cardeal Francesco Monterisi, que então detinha o título, dedicou uma placa colocada na igreja para homenagear Stepinac.

A Iugoslávia cortou relações diplomáticas com o Vaticano em outubro de 1953. ] Em 1954, Stepinac recebeu uma rara visita de um jornalista sueco, a quem ele disse: "Eu tentei salvar, e salvei, milhares de vidas", e "[a]s para os massacres nas igrejas, o que eu poderia fazer?"  O governo também expulsou a Faculdade Católica de Teologia da Universidade de Zagreb, para a qual não foi restaurada até que as primeiras eleições democráticas foram realizadas em 1990, e foi finalmente formalizada em 1996. [241][242]

O Papa Pio escreveu a Stepinac e a três outros prelados presos (os cardeais Stefan Wyszyński e József Mindszenty, e o arcebispo Josef Beran) em 29 de junho de 1956, exortando seus apoiadores a permanecerem leais.  Stepinac foi impedido por sua prisão domiciliar de participar do conclave de 1958 para eleger um novo papa, apesar dos apelos da Conferência Episcopal da Iugoslávia para sua libertação. [ Em 2 de junho de 1959, ele escreveu em uma carta a Ivan Meštrović: "Eu provavelmente não viverei para ver o colapso do comunismo no mundo devido à minha saúde precária. Mas tenho certeza absoluta desse colapso."

## Controvérsias sobre morte e canonização[editar

Em 1953, dois especialistas americanos, Dr. John H. Lawrence e Dr. John Ruzic, voaram para a Iugoslávia e diagnosticaram Stepinac com policitemia, uma doença marcada por um aumento de glóbulos vermelhos. Stepinac também foi tratado para a doença pelo hematologista alemão internacionalmente conhecido, Dr. Ludwig Heilmeyer.  Em 10 de fevereiro de 1960, aos 61 anos, Stepinac morreu de trombose. O governo, que nunca havia reconhecido sua condição de cardeal, primeiro planejou um pequeno funeral e enterro em Krasic, sua aldeia natal que poucos foram autorizados a visitar, mas depois permitiu um funeral público em grande escala, uma reversão vista como uma tentativa de melhorar as relações com o Vaticano.  Ele foi enterrado na Catedral de Zagreb após um culto no qual os protocolos apropriados ao seu status clerical sênior foram, com a permissão de Tito, totalmente observados.  O arcebispo Franjo Seper, que se tornou arcebispo de Zagreb após a morte de Stepinac, presidiu no lugar do cardeal Franz König, arcebispo de Viena, que estava programado para presidir, mas ficou ferido em um acidente de trânsito no caminho.  O Papa João XXIII participou numa missa de réquiem para Stepinac em 17 de Fevereiro na Basílica de São Pedro. [ As relações do governo iugoslavo com o Vaticano melhoraram após a morte de Stepinac, e se desenvolveram ainda mais após o Concílio Vaticano II de 1962-65. As relações diplomáticas foram restauradas em 1966.

Embora Stepinac tenha morrido pacificamente em casa, ele era visto como um mártir por seus partidários e muitos outros católicos. Em 1998, vestígios de arsênio foram detectados nos ossos de Stepinac, levando muitos a acreditar que ele havia sido envenenado por seus captores. [] Mas a administração de arsênio juntamente com a sangria era um tratamento padrão para a policitemia no início da década de 1950.

Meštrović não retornou à Iugoslávia até 1959 e, em seu retorno, encontrou-se novamente com Stepinac, que estava então em prisão domiciliar.  Meštrović esculpiu um busto de Stepinac após sua morte com uma inscrição que diz: "O arcebispo Stepinac não era um homem de palavras ociosas, mas sim, ele ajudava ativamente todas as pessoas – quando era capaz, e na medida em que era capaz. Ele não fez distinções sobre se um homem necessitado era croata ou sérvio, se era católico ou ortodoxo, se era cristão ou não. Todos os ataques a ele, sejam eles produto de desinformação, ou produto de uma mente turva, não podem mudar esse fato."

Em 1970, *Glas Koncila* publicou um texto sobre Stepinac retirado de *L'Osservatore Romano* que resultou no confisco da edição por decreto judicial.

Em maio de 1979, o arcebispo Franjo Kuharić disse aos peregrinos croatas e ao papa João Paulo II na Basílica de São Pedro, em Roma, que o cardeal Stepinac deveria ser beatificado.  O processo de beatificação teve início em 9 de Outubro de 1981. ] A Igreja Católica declarou Stepinac mártir em 11 de novembro de 1997, e em 3 de outubro de 1998 o Papa João Paulo II, em peregrinação a Marija Bistrica para beatificar Stepinac, declarou que Stepinac tinha realmente sido martirizado.  João Paulo já havia determinado que, quando um candidato à santidade tivesse sido martirizado, sua causa poderia ser avançada sem a exigência normal de prova de uma intercessão milagrosa por parte do candidato. Assim, beatificou-o.

A beatificação reacendeu antigas divisões entre sérvios, que são principalmente ortodoxos orientais, e croatas. Pouco antes, o Centro Simon Wiesenthal, com sede em Paris, solicitou que a Santa Sé adiasse a beatificação até que o caso fosse estudado mais aprofundamente; o pedido serviu apenas para enfurecer as autoridades croatas, bem como o Vaticano.

De acordo com Ljubojević, Gavrilović e Perica, a mitologia sobre Stepinac foi criada durante a Guerra Fria e a recém-independente Croácia com a beatificação do cardeal em 1998. Sua avaliação é que esse mito posicionou Stepinac como o personagem principal da mitologia croata, creditando-o como um herói e mártir que era politicamente imparcial. Este mito alega que Stepinac resistiu a todas as formas de totalitarismo em igual medida. Os autores afirmam que Stepinac foi um oponente muito maior do comunismo do que do nazismo e do fascismo, e que sua história foi usada pelo presidente croata Franjo Tudjman para legitimar a independência croata e reforçar o papel da Igreja Católica como um pilar central do Estado croata.

Em maio de 2019, o papa Francisco disse que buscou conselhos e ajuda do "grande" patriarca ortodoxo sérvio Irineu sobre a questão da canonização. [264][ O arcebispo Želimir Puljić, presidente da Conferência Episcopal da Croácia afirmou que o envolvimento da Igreja Ortodoxa Sérvia na canonização de Stepinac abriria um precedente negativo na Igreja Católica. [ Mile Bigović, bispo emérito de Gospić-Senj, chamou tal movimento por parte do papa de "não bom para a Igreja".

O secretário de Estado do Vaticano, cardeal Pietro Parolin, abordou o assunto durante uma visita à Croácia em setembro de 2020.  Suas observações foram interpretadas por comentaristas e prelados croatas como uma indicação clara de que não haveria progresso na causa de Stepinac sob o Papa Francisco.