Халиф

**хали́ф** (араб. *х̮алӣфа* — «преемник», «заместитель», мн. ч. *х̮улафа̄ʼ*) — глава мусульманской общины, замещающий пророка Мухаммада. В Коране (2:30/28; 38:26/25) халифами названы Адам и Дауд как наместники Аллаха на земле. Терминологическое значение слово «халиф» приобрело после избрания Абу Бакра главой (амир) общины. Второго халифа, Умара, сначала называли халифом халифа посланника Аллаха, но затем это громоздкое обращение было заменено первоначальной формой или титулом «амир ал-муминин» («повелитель верующих»).

Первых четырёх халифов из числа ближайших сподвижников Мухаммада (Абу Бакр, Умар, Усман, Али ибн Аби Талиб), выбранных по воле мусульманской общины (вернее, узкой верхушки мухаджиров), сунниты считают «праведными халифами» (араб. *ал-хулафа’ ар-рашидун*), их образ жизни и поступки — примером и составной частью сунны. Шииты считают первых трёх узурпаторами, лишившими власти единственного законного и праведного халифа — Али; хариджиты, напротив, исключали Али из их числа (как и Усмана).

Xалиф в глазах ранних мусульман не был носителем божественного откровения, а лишь «повелителем верующих», призванным заботиться о соблюдении установлений Корана и заветов Мухаммада. Первой попыткой превращения власти халифа в наследственную было признание шиитами преемником Али его сына ал-Хасана. Воцарение Муавии, с точки зрения большинства общины, не было узурпацией власти халифа, поскольку оно эту власть признало. Новшеством явилась присяга наследнику при жизни Муавии, но утверждение принципа наследственности халифской власти не означало изменения её характера.

Изменения намечаются при последних Омейядах, которые стали называть себя не *халифа расул Аллах* («заместитель посланника Аллаха»), а *халифа Аллах* («заместитель Аллаха»), порывая с прежними демократическими представлениями о власти халифа, олицетворяющей волю общины. В борьбе шиитской оппозиции рождается представление о халифе-имаме, наделённом Аллахом особым «знанием», которым удостоен только род Мухаммада, продолжающийся через Али и его потомков. Несмотря на противоречия между различными течениями шиизма и между шиитами и суннитами, большинство мусульманской общины признавало, что халифом может быть только человек из рода хашим (лишь хариджиты придерживались мнения, что им может стать любой достойный мусульманин). Именно этим обосновывали свои права на халифат Аббасиды. Однако, несмотря на родство Аббасидов с пророком Мухаммадом, их власть, вопреки бытующим среди многих историков представлениям, не была теократической: за ними не признавалась исключительная способность контакта с божеством, и передача власти была светским политическим актом без обряда передачи благодати. Они не имели права вносить изменения в шариат или исключительного права его толкования (оно принадлежало факихам). Их законодательные акты признавались лишь административными распоряжениями, но они могли санкционировать то или иное учение, как сделал ал-Мамун [813–833], объявивший учение мутазилитов единственно верным, или ал-Кадир [991–1031], утвердивший официальный символ веры суннизма.

С середины IX в. халифы утрачивают политическую власть над основной частью мусульманских владений и халиф постепенно становится в большей, чем прежде, степени духовным главой мусульманского мира: все фактически независимые правители признают духовный суверенитет халифа как вассалы упоминают имя халифа в хутбе первым, чеканят его на монетах. Буиды-шииты, лишившие халифов всякой политической власти, тем не менее также признавали их превосходство как духовных вождей мусульман.

В то же время мусульманский мир оказывается перед необходимостью признавать одновременно три династии халифов — Аббасидов, Фатимидов и Омейядов Испании, что расшатывало прежнюю видимость единства мусульманского мира, объединяемого духовным главенством халифа. Лишь с 1171 Аббасиды снова становятся единственными халифами.

Длительный период отсутствия единства и политическая
слабость Аббасидов привели к появлению представления, что халиф должны заниматься только делами веры, не вмешиваясь в земные дела (см. султан). Сами халифы упорно боролись за
свою политическую власть.

Представление о духовном сюзеренитете халифа не было поколеблено даже уничтожением монголами последних Аббасидов. Почти сразу же мамлюкские султаны нашли какого-то дальнего отпрыска Аббасидов и признали его халифом, чтобы поднять авторитет своей власти инвеститурой от этой марионетки.

Османские султаны после завоевания Египта также признали этих халифов, но вскоре, перевезя последнего из них в Стамбул, отказались от мысли поддерживать идею халифата. С XVI в. они начали именовать себя халифами. Позже, в XVIII в., появилась легенда о передаче последним египетским Аббасидом халифата султану Селиму, которую усердно использовали турецкие панисламисты в начале XX в. Титул «халиф» сохранялся до его упразднения в Турции 3.3.1924. С тех пор в суннитском мире неоднократно предпринимались попытки возродить халифат. Последняя связана с созданием террористического Исламского государства и утверждением на должности халифа. 29.6.2014 Абу Бакра ал-Багдади, принявшего имя Ибрагим.

См. также халиф (в суфизме).

## Литература

1. Большаков О. Г. История Халифата: в 4 т. М.: Восточная литература, 1988–2010.

*О. Г. Большаков.*