Cosmovisión de los Pueblos del Valle de Atrís

## Cosmovisión

El sistema de representaciones colectivas de los grupos humanos, es el conjunto de conocimientos, creencias y actitudes sobre el medio ambiente y los acontecimientos histórico-sociales, elementos que forman parte de la manera particular como cada grupo humano piensa su mundo, lo conoce y los transforma.

Como sucede con todos los aspectos de la cultura de un pueblo, la cosmovisión está sujeta a la dinámica de supervivencia de tradiciones antiguas, reapropiaciones de elementos culturales externos, reelaboraciones simbólicas y transformaciones, fenómenos que son el resultado de los mismos cambios socio-culturales de las colectividades humanas.

El sistema de representaciones colectivas de las comunidades del Valle de Atrís muestra una conjugación de elementos cosmogónicos de tradición andina y formas religiosas Católicas de tradición Hispana. Estos dos factores hoy estructuran un sistema de pensamiento a través del cual los pueblos del Valle de Atrís conocen y transforman su propio mundo.

## Lo que cuenta la tradición oral

Los elementos de la naturaleza, el pasado histórico, el paisaje, la vida cotidiana son para las comunidades del Valle de Atrís objetos de construcciones mentales, de pensamientos donde se evidencia la continuidad de elementos mítico-religiosos de tradición andina y la reapropiación de elementos católicos que llegaron con los españoles en la época del contacto y hoy constituyen el fundamento del pensamiento religioso nacional.

La tradición oral de estos pueblos es un aspecto que se transforma al ritmo de sus propios artífices, si bien está presente en el pensamiento de los ancianos y personas mayores de dichas comunidades, hoy se percibe que entre los jóvenes está perdiendo su vigencia y lo que antes fue una forma de control social y ecológico, hoy no son más que historias, relatos o leyendas de la “gente antigua”.

Cuentan los “antiguos” que “Debajo de esta tierra, también vive gente, es gente distintísima. Debajo de este mundo hay otro mundo. Son tres Mundos, abajo éste y arriba”.

Esta división cosmogónica es una concepción presente en muchos pueblos de los Andes. Garcilaso de la Vega Inca (1895: 75) Lo menciona al hablar del pensamiento de los Incas en sus “Comentarios Reales”.

También está presente en las comunidades yanaconas del Macizo Colombiano, al sur del Departamento del Cauca. (López 1991: 29).

Los elementos del paisaje Nariñense también son objeto de apropiaciones mentales. Dentro de la tradición oral de estos pueblos tiene mucha importancia la laguna de la Cocha o Lago Guamués, la gente habla de su origen, sus misterios y sus encantos:

“Eran dos señores, dos casados, que habían estado peleándose, el Marido que se iba a trabajar y ella había estado peinándose y se le ha regado el agua y se formó la cocha. Que el marido ha tirado como a pegarle y la mujer le ha dicho que ella se quedaba allí, entonces él le ha dicho yo te veo de aquí, yo te voy a vigilar de esta parte. Ese es el cerro del Tábano, él quedó allí con los tres hijos, por eso el cerro tiene tres picos y la mujer es la Cocha. Se hizo la tremenda cocha hasta el sol de hoy... Allí que era un pueblo grande, allí disque vive gente, es un pueblo allá”.

Concepciones similares existen sobre cerros, volcanes, páramos, etc., que hasta hace algún tiempo y quizá en la actualidad generan actitudes entre la gente, optando por asumir una posición de respeto hacia los elementos de la naturaleza de tal manera que inciden en las formas de control ecológico que tiene estos pueblos.

El control ejercido a través de formas específicas de pensamientos también se aplica a la sociedad, generando prácticas y actitudes de control entre los individuos que la conforman.

Se habla de cómo “turumama” y “la viuda” controlan a los hombres embriagados y enamorados. El “duende” y el “chuzalongo” son hermanos y viven en las quebradas, el “cuscungo” es un pájaro que se aparece a los cazadores. Según cuentan las “antiguas”, estos espíritus “son ángeles rebeldes dejados por Dios”. Se percibe entonces que este tipo de concepciones son reelaboraciones sincréticas de elementos cosmogónicos andinos y católicos que hoy hacen parte de su cotidianidad; en torno a este tipo de concepciones se generan actitudes como el hecho de que en la fiesta del “enteje” se coloque una cruz en el techo de la nueva casa con el fin de protegerla de los espíritus “cocos” y “demonios” que “andan en el viento”.

## Prácticas médicas

Los espíritus pueden causar enfermedades entre la gente. En las comunidades del Valle de Atrís se distinguen varias enfermedades de “aire” producidas por espíritus diferentes: “el aire de la vieja o Turumama”, “el aire de la viuda”, se presenta cuando una persona ha sufrido un “susto” o “espanto” por estos espíritus, se dice entonces que esa persona está “enduendada”. El “aire de ánima” es el causado por los difuntos. El “cueche”, nombre dado al arco iris es considerado como uno de los elementos de la naturaleza que puede producir enfermedades:

“El cueche es el mismo arco iris, hay dos, el blanco y el colorado, el cueche blanco permanece en el solo en la luna cuando está en ocho de luna, entonces es peligroso, lo envuelve ese cueche y le llena de granos el cuerpo, hay que saber curar eso. Cuando comienza a paramear se dice que es peligroso, está miando el cueche”. (Jesús Aurelio Jojoa).

Las prácticas médicas tradicionales de las comunidades del Valle de Atrís son ejercidas por personas a quienes se conocen como “yerbateros”, “parteras”, y “sobanderos”, son hombres y mujeres de estos lugares que colocan sus saberes al servicio de quien los necesita.

Como sucede en muchos pueblos andinos, las prácticas médicas tradicionales se fundamentan en la relación dual caliente-frío, como sistema clasificatorio. Este conocimiento se basa en la concepción de un estado armónico y de equilibrio, presente en la naturaleza como resultado de elementos duales equilibrados. El equilibrio o la desarmonía entre estos elementos produce la enfermedad. (Vollmer 1977: 342).

Esta concepción lleva implícito el sistema de clasificación de las enfermedades de “frío” y de “calor”, su curación consiste en aplicar el remedio natural apropiado para devolverle el equilibrio al cuerpo.

Las enfermedades de *“frío”*se curan con plantas y alimentos “calientes” y en forma análoga, las enfermedades de “calor” se curan con plantas y alimentos “frescos”.

El conocimiento médico tradicional es un saber popular que está al alcance de la mayor parte de la población y se ejerce cotidianamente en el ámbito familiar, pero existen personas especializadas en su ejercicio quienes desde muy jóvenes se dedican a su aprendizaje por interés personal.

En cada población existen personas que son reconocidas como poseedoras del saber médico y a ellos se acude cuando una enfermedad ya no es posible curarla desde el medio familiar. Algunas de estas personas gozan de reconocimiento a nivel regional.

Aunque existe el acercamiento a la medicina facultativa, muchas veces la carencia de recursos económicos impide el acceso a ella, factor que contribuye al sostenimiento de la vigencia de los saberes médicos populares, aunque las mismas condiciones actuales de la vida requiere la presencia de la medicina facultativa.

## Fiestas tradicionales de los Guaguas de Pan, elemento de cohesión social e identidad entre los pueblos del Valle de Atrís

La conjugación de elementos culturales de tradición andina y los elementos católicos que traídos desde España, constituyen la actual realidad cultural de los pueblos del Valle de Atrís, cuyas representaciones colectivas no se quedan en el plano de abstracciones mentales sino que también se expresan en actos colectivos coadyuvando a fortalecer los niveles de cohesión social de estos pueblos.

Más que definir esta situación como un “sincretismo de elementos culturales de distinto origen”, se podría pensar en procesos de reelaboraciones simbólicas de que han sido objeto aquellos elementos culturales ajenos al mundo “amerindio” y que hoy juegan un papel muy importante en la construcción y definición de la identidad de estos pueblos.

En este orden de ideas, es preciso analizar desde otro punto de vista las prácticas socioculturales que se generan en torno a las imágenes “católicas” de vírgenes y santos que están presentes en la cotidianidad de nuestros pueblos indios, pues tras su simbología religiosa existen elementos que crean sentidos y prácticas sociales a través de las cuales se construye la identidad de estos pueblos. (Fr. Zambrano y López 1992).

En las poblaciones de Obonuco, Jongovito, y Genoy, localizados hacia el sector occidental del Valle de Atrís, sobre las faldas del volcán Galeras, los días 28 y 29 de junio se celebran las llamadas “fiestas tradicionales de las Guaguas de pan” con memorando la celebración de las fiestas católicas de San Pedro y San Pablo.

Inicialmente, esta celebración tenía la connotación de una fiesta católica que luego fue perdiendo debido a las presiones de la misma iglesia que veía en esta actitud colectiva una celebración profana: “hace 20 años hubo un problema, un padre bajó las muñecas de pan y las pisó, por eso ahora se les llama fiestas tradicionales de Obonuco. Antes, el 29 de junio era una fiesta de la Iglesia”.

Si la supresión de su connotación católica no fue un factor determinante para la extinción de estas fiestas, ¿entonces cuál es su verdadera connotación? ¿qué actitudes y sentidos sociales está generando entre las colectividades que participan en ella?

La celebración de las fiestas de las “Guaguas de pan” en los pueblos del Valle de Atrís, está a cargo de personajes como los “fiesteros”, “castilleros”, “capitanes” y “pendoneros”. términos con que se designan a las persona que cumplen funciones específicas durante el desarrollo de la fiesta.

La “misa de las vísperas” y la llamada “misa mayor” connotan el significado religioso católico que tienen las fiestas de las Guaguas de pan. En la realización de las misas participan “el Sindico” los fiesteros, “el Sacristán” y colaboradores asociados. (Afanador y Parra 198: 5).

El cargo de “fiestero” lleva implícita una connotación de prestigio social y económico en la comunidad, en él se manifiesta el sentido de redistribución económica ya que para ser “fiestero” es necesario disponer de excedentes económicos para poder asumir los gastos de arreglo de la Iglesia, contratación de músicos y compra de pólvora, también colabora con el pago de la elaboración de los trajes de los “bailarines de comparsa” y en los gastos de la comida para los bailarines y sus acompañantes.

En este sentido, el “fiestero” ritualiza una condición socioeconómica, llevando al plano simbólico el sentido de la redistribución económica y también de reciprocidad como forma de dar, recibir y devolver bienes y servicios en una comunidad, puesto que el “fiestero”, hace una invitación en vísperas de la fiesta, al otro fiestero, su familia y amigos cercanos. Ocasión en la que se dispone de alimentos especiales como el curí, gallina, y el aguardiente, alimentos que no son de consumo diario en la comunidad. Al día siguiente, el invitado de la noche anterior pasa a ser el “anfitrión” como una forma de retribuir las atenciones recibidas en casa del otro fiestero. (Afanador y Parra 198:5).

La realización de los “castillos”, es otro de los actos importantes en la celebración de las fiestas de las Guaguas de pan. Son los llamados “castilleros” los encargados de su elaboración, el castillo está construido sobre un armazón de guadua, se dice que en tiempos pasados, los castillos eran móviles, se construían en las casas de los “castilleros” y luego eran transportador a las plazas de los pueblos.

Hoy los castillos son estáticos y se construyen en las plazas donde van a permanecer. Sobre la base de guadua se van colocando las llamadas “guaguas de pan” que son panes en forma humana, poseen diferentes expresiones, colorido llevan los nombres de las personas que las donan.

En todo el conjunto del Castillo se destacan dos “guaguas” llamadas “capitanas” que representan las imágenes de San Pedro y San Pablo, siendo los de mayor tamaño. Las guaguas de pan en su mayoría, son elaboradas por encargo en la panaderías de la ciudad de Pasto.

En la parte inferior del castillo se colocan productos alimenticios traídos especialmente de los climas cálidos o “Guaico”, tales como plátanos bananos, zapallo, naranjas, pifias, papayas y caña de azúcar que son colocados en cada una de las esquinas del castillo. De esta manera, en el contenido simbólico del castillo se expresan las relaciones de intercambio de productos agrícolas entre el “Guaico” y la “Sierra” dentro del modelo de la microverticalidad andina.

También hacen parte del conjunto simbólico del castillo, animales como gallinas, cuyes, patos, conejos, que son colocados en el suelo alrededor del castillo. Otros elementos como ollas de aluminio, canastos, botellas de licor, objetos de plástico, son elementos que hoy forman parte de la cotidianidad de estos pueblos. Todo el conjunto del castillo recoge simbólicamente la vida cotidiana de estas comunidades, sus relaciones económicas, sociales, religiosas se resumen en estos elementos.

Los castillos están dedicados a imágenes religiosas determinadas. En Obonuco se dice que “San Juan grande tiene dos castillos y San Juan Chiquito tiene un castillo grande que es ponente, ese tiene de todo”.

Los productos agrícolas, animales y objetos que conforman el castillo, en parte son aportados por los “castilleros”, pero la mayor proporción son recibidos de los miembros de la comunidad que se han comprometido a devolver el doble de lo que les fue entregado por el “castillero” el año anterior. Este es el compromiso que se adquiere cuando una persona desea llevar a su casa cualquiera de los elementos que el Castillo contiene. Dado el caso de que alguna persona no pueda cumplir con este compromiso, su deuda sigue pendiente hasta poder pagarla de lo contrario pierde la confianza ante al comunidad y ante el Castillo que es una persona que contiene poder de decisión. El Castillero, entonces espera recibir el doble de los productos que entregó el año anterior. (Afanador y Parra: 198: 3). En las fiestas de los “Guaguas de pan” otro acontecimiento destacable en la presentación de las llamadas “Comparsas” que son grupos de hombres y mujeres jóvenes encargados de preparar el baile para presentar al público. Los responsables de las comparsas son los “capitanes” encargados también de la elaboración de los “Guaguas de pan” más grandes llamados “Capitanas”. Se dice que anteriormente, las comparsas eran conformadas por hombres, algunos de ellos disfrazados de mujeres a quienes se les llamaba “Mojigangas”.