Кантабрийская мифология

**Кантабрийская мифология** относится к мифам, учениям и легендам Кантабри, доримского кельтского народа северного прибрежного региона Иберии (Испания). Со временем Кантабрийская мифология, вероятно, была разбавлена Кельтской мифологией и Римской мифологией, при этом некоторые первоначальные значения были утрачены. Позже господство христианского мира поглотило или положило конец языческим обрядам Кантабрийской, Кельтской и Римской мифологии, что привело к синкретизму. Сохранились некоторые реликты кантабрийской мифологии.

## Божества

Сохранились некоторые реликвии и остатки кантабрийского поклонения божествам-защитникам. Одним из примеров является кантабрийская стела Барроса, которая предполагает поклонение **богу солнца**. Другим примером могут быть Костры Святого Иоанна, совпадающие с летним солнцестоянием. Бронзовая скульптура, найденная недалеко от города Эррера в Камарго, Кантабрия, наводит на мысль о поклонении **мужской фигуре**. Такая фигура была бы поглощена римским поклонением Юпитеру.

Страбон, Гораций и Силий Италик пишут о **Кантабрийском боге войны**, позже отождествленном с римским Марсом. Кантабрийскому богу войны приносили в жертву козлов мужского пола, лошадей или большое количество пленных. Эти большие жертвоприношения, или "гекатомбы", сопровождались питьем еще теплой крови лошадей.

Кантабрийцы считали лошадей священными животными. Тацит (56 г. н. э. – 120 г. н. э.) упоминает, что германский народ верил в это. В *Германии* X (98 г. н. э.) он написал: *se sacerdotes enim ministros deorum, illos equos conscious putant* ("сами лошади думают о священниках как о служителях богов"). Гораций (65 г. до н. э. – 8 г. до н. э.) пишет, *et laetum equino sanguine Concanum* ("кантабрийцы, пьяные лошадиной кровью").

Хулио Каро Бароха предполагает, что у испанских кельтов, возможно, было **конное божество**, подобное другим европейским кельтам. Кельтской богиней лошадей, которой поклонялись даже в Риме, была Эпона, которую в древней Кантабрии называли **Эпане**. Некоторые связывают жертвоприношение лошадей с **кельтским вариантом бога Марса** и тем, что лошади представляли собой реинкарнацию Марса. В Нумантии, где находятся руины иберийского кельтского поселения, реликвии, изображающие **бога-коня**, украшены солнечными знаками.

О человеческих жертвоприношениях кантабрийцев сообщает святой Мартин Брагский. Они были похожи на жертвоприношения кельтов Галлии по назначению. На жертве была тонкая туника. Их правая рука была отрублена и посвящена богам. Падение жертвы и состояние ее внутренностей использовались для предсказания будущего, в то же время люди искали искупления у богов.

Кантабрийцы, будучи аграрным обществом, поклонялись **богиням-матерям плодородия**, связанным с Луной и влияющим на фазы посева и сбора урожая.

Кельтская группа, поклонявшаяся **морскому богу**, была ассимилирована с римским Нептуном. Статуэтка этого божества, демонстрирующая черты кантабрийского божества, была найдена в Кастро Урдиалес.

Кантабрийцы верили в бессмертие духа. Кремация была предпочтительным обычаем погребения. Однако павшие солдаты оставались лежать на поле боя до тех пор, пока стервятники не разорвали внутренности. Это означало, что душа солдата была перенесена в загробную жизнь и воссоединилась со своими предками во славе. Эта практика зафиксирована в гравюрах на кантабрийской стеле Зуриты.

Самопожертвование, например, путем жертвоприношения и особенно военачальником, считалось важным способом исполнения воли богов на общее благо. В *посвящении* вождь или полководец приносил себя в жертву богам в битве, чтобы обеспечить победу своей армии.

## Земная и древесная мифология

Мифология, связанная с поклонением **Гайе**, Матери-Земле, основана на обожествлении животных, деревьев, гор и вод как элементарных духов. Это было характерно для народов, получивших Кельтское влияние.

Некоторые священные места, такие как Пико-Добра в долине Бесая, относятся к доримским временам. С другой стороны, есть алтарь, посвященный богу **Эрудину**, датированный 399 годом н. э., демонстрирующий, что в Кантабрии эти обряды сохранились после принятия христианства в качестве официальной религии Римской империи. Некоторые топонимы также указывают на наличие древних священных мест. К ним относятся Пенья Сагра ("Священная гора"), Пенья Санта ("Святая гора"), Мозагро (*Монтем сакрум* или "Священная гора") и Монтехано (*монтем фанум* или "Гора Святилища"). Монастырь святого Себастьяна Хано датируется 14 веком н. э., но до монастыря на том же месте существовала небольшая часовня.

Обожествление также имело место в отношении рек и водоемов. На горе Силда была область, посвященная **богине-матери**, ***Матер Деве***, олицетворению реки Дева. В Отаньесе состоялся ритуал, посвященный **нимфе источника**, обладавшего целебными свойствами. Плиний Старший упоминает о существовании трех прерывистых источников в Кантабрии. Тамарическим фонтанам кантабрийцы поклонялись как источнику пророческих предзнаменований. Плиний записал существование трех фонтанов рядом друг с другом, воды которых сливались в один пруд. Там поток остановился на срок от 12 до 20 дней. Прекращение потока было истолковано людьми как негативный знак. Светоний в рассказе о жизни Гальбы записывает, как Гальба нашел двенадцать топоров в озере во время своего пребывания в Кантабрии. Светоний упоминает об этом как о знаке хорошего гадания. Там были оставлены обетные подношения, свидетельствующие о традиции культов, связанных с озерами. Эти подношения Водам Стипса включали бронзовые монеты низкой стоимости, а также другие предметы более высокой ценности, такие как динары, ауреи и солиды. Такие предметы были найдены в Ла-Эрмиде, Пенья-Кутрале, Альседе и на реке Хихар.

Леса также были обожествлены группой с явным кельтским влиянием. Некоторые виды деревьев пользовались особым уважением, такие как тис и дуб. Silius, Флора, Плиния и Исидора Севильского писал о сентябрьском самоубийстве посредством принятия яда Тисовых листьев. Смерть была предпочтительнее, чем рабство. Тисовые деревья были посажены на городских площадях, кладбищах, церквях, часовнях, дворцах и больших домах. Древнее тисовое дерево растет рядом с церковью Святой Марии Лебенской. Священное место датируется доримскими временами. Заседания городского совета проходили в тени дерева.

Дуб-священный вид для друидов. Он фигурирует в кельтском ритуале дуба и омелы, когда омелу срезают с ветвей дуба. В Кантабрии дуб является частью фольклора, а также символических и магических верований. Дуб использовался в качестве майского дерева, столба, который председательствует на празднествах, вокруг которого люди танцевали, чтобы отпраздновать возрождение растительности весной. Дуб символизировал союз неба и земли, как ось мира. Дуб играл определенную роль в церемониях, чтобы привлечь дождь и огонь, как он привлекал бы удары молнии.

Дубы, буки, остролистные деревья и тисы использовались Кантабрийцами в качестве мест собраний племен, где преподавались религиозные и светские законы. До недавнего времени было принято созывать открытые собрания под очень старыми деревьями. Например, собрания Трасмиеры проводились в Хоз-де-Анеро, Рибамонтан-аль-Монте, под остролистным деревом.

## Знаменательные даты

В Кантабрийской мифологии были даты, которые имели значение. Например, во время летнего солнцестояния"ночь волшебна". Традиция гласит, что **Кабальюкос дель Диаблу** (Девичьи мухи, "Маленькие лошадки дьявола") и **ведьмы** теряют свою силу после наступления сумерек, и курандерос (народные целители) получают контроль над ними. При сборе на рассвете клевера с четырьмя листьями, плоды бузины, листья ивы, можжевельника обыкновенного и вересковое дерево лечат и приносят счастье. В рождественское время (зимнее солнцестояние) кантабрийцы проводили церемонии, восходящие к древним культам деревьев, огня и воды. Истоки рек и балконы домов были украшены цветами. Люди танцевали и прыгали через костры.

Особые моменты дня, такие как сумерки, были важны. Кантабрийцы говорили о "Солнце мертвых", имея в виду ту последнюю часть дня, когда солнце еще было видно. Они верили, что последний проблеск солнца был послан мертвыми и что он ознаменовал момент, когда мертвые вернулись к жизни. Возможно, это было связано с культом солнца.

## Мифологические существа

Кантабрийский народ верил не только в земных и природных божеств, но и в других сказочных существ. Люди любили или боялись их и поддерживали легенды о них. В кантабрийской мифологии есть много таких существ.

1. **Оханкану** ("Печаль Кантабрии"), гигант-циклоп, олицетворял зло, жестокость и брутальность. Это была кантабрийская версия греческого Полифема. Существа, похожие на Оханкану, встречаются в других пантеонах, таких как Эстремадурская мифология, в которой это Янкану, Пелуханкану или Янканас. Он также встречается в Баскской мифологии как Тартало или Торто. **Оханчана** или **Хуанчана** была женой Оханкану. Она была более безжалостной и убила своих детей.
2. Анджана была противоположностью **Оджанкану** и **Оджанчане**. Анджана была доброй и щедрой феей, которая защищала честных, влюбленных и тех, кто заблудился в лесу или на дорогах.
3. Гоблины были большой группой маленьких мифологических существ, большинство из которых были озорными. Было две группы. Одним из них были домашние гоблины, которые жили в домах или вокруг них и включали Трасу и Трастолиллу. Другим были лесные гоблины, Тренти и Тентируджу.

Другие существа в кантабрийской мифологии включают **Вентолин**, **Кабальюкос дель Диаблу**, **Нуберу**, **Мусгосу**, **Кулебреи** **Рамидреджу**.

* Сиренука ("Русалочка") - красивая, но непослушная и избалованная молодая леди, пороком которой было взбираться на самые опасные скалы Кастро Урдиалес, чтобы петь с волнами. Она превратилась в водяную нимфу.
* Еще одна популярная легенда-Человек-Рыба, история человека из Лиерганеса, который любил плавать и заблудился в реке Миера. Он был найден в Кадисском заливе как странное водное существо.

## Источники

Благодаря крайне скудному материалу, источники для изучения данной мифологии практически не требуются. В основном, в данной мифологии присутствует лишь несколько мифических существ.

1. Археологические находки
2. Тацит
3. Гораций

## Космология

Космология аналогична Иберийской, Кельтской или Римской мифологии, в зависимости от периода.

* Загробный мир - неизвестный загробный мир, куда отправлялись умершие

## Родословная

В данной мифологии имеется слишком мало богов, и почти вся информация о них утеряна.

## Божества и сущности

### Божества

1. Неизвестный бог Солнца
2. Неизвестная мужская фигура
3. Кентабрийский бог войны
4. Конное божество
5. Кельтский вариант Марса
6. Эпан
7. Бог-конь
8. Богини-матери плодородия
9. Морской бог
10. Гайя
11. Эрудин
12. Матер Дева
13. Нимфа источника
14. Cabuniaegius
15. Кандамус
16. Кантабрия
17. Эрудинус

### Сущности

Здесь перечислены исконно Корнуоллские сущности, без современных выдумок и заимствований, а так же заранее не серьёзно воспринимаемых персонажей:

2. Анджана
3. Аркету
4. Василиску
5. Бичу амариллу
6. Brujas de Ongayu
7. Кабальюкос дель Диаблу
8. Куэгл
9. Cuines de Silió
10. Кулебре
11. Duende zahorí
12. Enanucos бигаристы
13. Эспумерос
14. Человек-рыба
15. Gallu de la muerte
16. Гуахона
17. Hechiceras del Ebro
18. Ияна
19. Las Lavanderas
20. Менгес
21. Моника
22. Mozas del Agua
23. Мусгосу
24. Нуберу
25. Ojáncana
26. Ojáncanu
27. Osa de Andara
28. Pájaru de la alegría
29. Pájaru de ojos amarillos
30. Pecu
31. Рамидреджу
32. Рейна Мора
33. Sierpe de Peñacastillu
34. Сиренука
35. Солнце мертвых
36. Тентирую
37. Трасгу
38. Трастолиллу
39. Тренти
40. Ventolín
41. Viejuca de Vispieres

### Персонажи

1. Cantabri
2. Корокотта
3. Ларус

## Предметы

Вы можете помочь Мифология вики, дополнив его.