Edmund Husserl

D'abord mathématicien. A étudié Descartes, a vu une erreur fondamentale. Il fallait refaire l'expérience de Descartes. Se lance dans la philo avec une rigueur infernale. D'où difficulté de son œuvre.

1936, Sartre était à Berlin. A étudié la phéno de Husserl et de là a écrit sa première œuvre, *la Transcendance de l'égo*. Sartre a dénaturé Husserl dans son côté opératif. Il a eu peur : un absolu qui ne me concerne pas ; il veut replonger dans l'humain. Trahit la conception transcendantale et métaphysique de Husserl. Bcp de sartriens et de heideggeriens du coup.

Husserl interroge l'objet. Part du vivant, du regard. Exemple : Il regarde un arbre, tourne autour. Qu'est ce que la csce ressort et perçoit ? Mécanisme de perception de perception. Finalement, prd csce que c'est une image. Ns sommes prisonniers de nos sens et de notre perception. En prenant du recul, il s'aperçoit que l'image est *immanente* au regard. L'image est à l'intérieur de moi (le "*noem"*, la partie intérieure de l'objet). Il arrive à une inconnue, le noyau secret de l'objet, *inconnaissance (*André Breton : "infracassable noyau de nuit") qu'il appelle **transcendance**, ou **X**, à *l'intérieur* de l'immanence. Cela va à contre-courant du positivisme : on est devant un seuil, le progrès scientifique ne pourra pas se défaire de ça, l'homme n'est pas (un) Dieu.

Après énigme de l'objet, H se retourne vers la csce. Commt csce prd csce d'elle-même ? Dégage une source du côté du sujet (qui n'est pas le cogito cartésien : Descartes : ego cogito cogitatum : l'ego pense sur ce qui est à penser, me l'accent sur le cogito) ; fait coupure entre ego et cogito/la pensée. Ego ne nous appartient plus, alors que Descartes, ego=je humain. Le moi n'est qu'une fiction. Transcendance à la source de nos perceptions. Ex: intuition: "source donatrice originaire". Elle nous est donnée, on en peut que la recevoir. Quid de la source ? Comment ? Pourquoi ? Dégage un pôle de transcendance qu'il appelle l'**ego transcendantale** ou le **sujet transcendantal**, qui est lui un **Y**, le X de notre intériorité ; énigme absolue du côté de l'objet comme du côté du sujet : **double transcendance**. Sa conclusion : Ces deux pôles ne sont qu'un seul pôle=saut extraordinaire dans l'inconnu. "Inversion intensificatrice d'inversion" ; le sujet=objet ? En arrive à une fin de la philosophie, une sorte de sacré, de nouveau, qui reboucle un enseignement mystérieux comme celui de Maître Eckhart. Il revient à ça pas par les chemins d'autres philosophes mais par son propre chemin, qui est celui de l'épochè, ou méthode de réduction :

« L'ἐποχή phénoménologique. À la place de la tentative cartésienne de
doute universel, nous pourrions introduire l'universelle ἐποχή, au sens nouveau et rigoureusement déterminé que nous lui avons donné. (...) Notre ambition est précisément de découvrir un nouveau domaine scientifique, dont l'accès nous soit acquis par la méthode même de mise entre parenthèses (...). Ce que nous mettons hors de jeu, c'est la thèse générale qui tient à l'essence de l'attitude naturelle (...). je ne nie donc pas ce monde comme si j'étais sophiste ; je ne mets pas son existence en doute comme si j'étais sceptique ; mais j'opère l'ἐποχή phénoménologique qui m'interdit absolument tout jugement portant sur l'existence spatio-temporelle. Par conséquent, toutes les sciences qui se rapportent à ce monde naturel (...) je les mets hors circuit, je ne fais absolument aucun usage de leur validité ; je ne fais mienne aucune des propositions qui y ressortissent, fussent-elles d'une évidence parfaite » (Husserl, *Idées directrices pour une phénoménologie pure et une philosophie phénoménologique* (1913))

Entreprise de détachement comme Maître Eckart. Met l'univers entre parenthèse : le monde, son corps, son âme (qui n'est pas sa pensée) ; chose très difficile qui est ce sortir de ce "croire" ; se détache de ses propres contenus de conscience ; à la fin, il ne reste rien, un vide; tout ce qui est de l'ordre du phéno a disparu ; puis saut, reconversion, retournement, et le vide est tout : c'est le **Je transcendantal**. On est maintenant dans l'ordre de l'indiscible, H utilise à ce stade des symboles. On est dans l'observation de ses perceptions.

Et dans le vécu ? Très complexe : présence/absence, silence incarné, source qui est muette. Rapprochement avec don Juan Matus (la personne (ou personnage ?) centrale des ouvrages de Carlos Castaneda, anthropologue qui étudia notamment les sociétés amérindiennes) : qu'est ce que c'est que la connaissance silencieuse ? Pareil pour H : pas besoin de mots. Pas égal à mystique car mystique = sentiment pur ; ici, plus proche de la gnose ("Philosophie selon laquelle il est possible de connaître les choses divines" / "Philosophie ésotérique, connaissance initiatique") ; csce verticale : états modifiés de csce : ici, état transcendantal de la csce dans cette étape.

Ce Je pose par conséquent la question du **Nous transcendantal** : car dans l'équation Sujet=Objet, il y a intersubjectivité absolue des êtres et des choses (objet dans l'absolu, quelque part, un sujet, mais pas dans sa substance évidemmt) -> **Interdépendance universelle** (notion générale en philophie **= intersubjectivité absolue des êtres et des choses** (chez la phénologie Husserlienne). Objectivité cache transcendance qui est une subjectivité : tout est subjectivité ici. Notion enlève bcp d'illusions : libre arbitre, choix, liberté en réaté : liberté ne peut être que le résultat d'une participation à ce qui dépasse l'Homme. Tout est vu autrement. Le monde est l'Homme est transfigur : refait en Occident une xp qui a peut être été vue autrement il y a lgtmps dans d'autres contrées : sauf que là, méthode rigoureuse de mathématicien.

Jean Carteret (poète philophe astrologue : 1906-1980) : Deux sortes d'aspect de la csce : la Terre qui tourne autour du Soleil = consce relative, et csce absolue = Terre immobile autour de laquelle tourne tout l'Univers. Il faut avoir en nous un point de non-temps pour percevoir le temps, ressentir la durée: sinon, on ne serait qu'un bouchon sur un fleuve. Donc toujours, en science comme en philo, on arrive à cette apparente contradiction oxymorique du vide et du tout, du négatif et du positif, ou encore de la Terre en mvt et de la Terre immobile.

Pour H, la voie qu'il ouvre, c'est celle du sens du sens (qui n'est jamais réversible à la diff du sens comme le sens des mots).