イデオロギー

## **加速主義(Accelerationism)**

### **フィウメ主義(FIumanism)**

旧秩序。上部だけの歓迎と恩恵に喜ぶ老人たち。政治的に腐敗し、精神的に破産した者たち。そのような不浄な化石が支配する中で、国家はその運命を達成することも、その道徳的な目的に向かって努力することもできない。民主主義の泥から民族を精製するには、単に満足で自由な生活を経験したいと願う人々だけでなく、それを掴むエネルギーを持つ者も必要である。

ガブリエーレ・ダンヌンツィオはそのような人物であり、カルナーロ副王領が誇らしげに歌うその歌は深い余波を残した。彼の「国内外の革命が迫っている」という主張がすぐに虚偽であることが証明されたにもかかわらず、彼の努力は世界中の多くの人々が群がる導きの光となった。

フィウメの松明が照らす下で、都市国家とその追随者たちの精神は、伝統的な政治領域にとらわれない原理にまとまった。革命的な民族主義、反帝国主義的なレトリック、一党支配の連立政権、階級協調主義的な経済はもちろん重要な役割を果たすが、同等、もしくはそれ以上に重要なのは、謎めいた詩人王に体現された心構えである。国家の政治体制の刷新は政府の府内だけで起こるのではなく、劇場や詩のクラブ、喫茶店でも起こらねばならないのだ。

人々をより良い未来へと導くには、活気ある魂が必要である。それは命を喉元まで掴む者が必要であるということだ。ディオニュソス的な生活へのロマンチックな感謝、その最高の冒険への渇望、そしてそれを追求する勇気は、最高の高みを飛び回りたいと願う者に必要不可欠である。そういう存在に必要な気勢を持つ者は決して普通ではない。しかし、そうした者たちは新しい世界の到来を告げる使者となるだろう―そしてそれは美しいものとなるであろう。

### **未来主義(Futurism)**

速度。技術。戦争。1900年代の煮えたぎる緊張の中で、イタリアに激しいエンジンが轟き始め、その雄叫びは世界中に響き渡った。フィリッポ・トンマーゾ・マリネッティのペンから生まれた1909年の宣言は、芸術の学派へと成長するとともに、食卓から戦場まで、生活の再造を目指す包括的な政治的、哲学的な気風にもなった。同時に、イタリアやヨーロッパ、さらにはそれ以外の地域でも関心を集める中で、その応用は、「反伝統主義」以外の単純な政治的分類に抵抗するようになった。恐らくは、加速主義の核心をなす現代イデオロギーの中でも、最初のものと言える未来派の遺産に、世界は今や向き合わざるを得ない。

マリネッティの教義は過去との「戦争」であった。彼はブルジョワ的道徳や伝統を激しく攻撃した。彼は軍国主義や若者、自動車から飛行機までの革新を讃えた。同時に、その創始者のレトリックにはエリート主義的な感性があり、優秀な人物らに英雄的行為や常識に反する行為を行うことを奨励した。しばしば社会主義と対立し、1920年代にはフィウメ連盟と第二インターナショナルとの間に溝ができたが、それはすぐに右派的傾向以上のものとなった。最初は国家社会主義者たちを魅了し、次に公共秩序を覆そうとする無政府主義者たちも引き付けた。ロシアでは、未来主義者は共産主義者とさえ手を組み、大衆を解放し高揚させようとする社会規模の計画として見られた。このユートピア的な衝動は大戦を生き延び、英雄的なパイロットや決死隊の印象を永遠に高め、フィウメやカフカースで新しい国家が建設される際には、一部は革命的未来主義者によって築かれることとなった。

未来主義の即時的な新奇性は色あせたが、それに先立つ課題は残されており、革命化すべき世界はまだ残っている。しかし、地球はどのように変貌し、また、誰の下で変貌するのであろうか？政府内にいる時間が、生産者主導型資本主義やサンディカリズムから、国家管理型コーポラティズムや共産主義に至るまで、その傘下に多様な経済モデルを生み出した。そのモーターは乗客を全面戦争の恍惚に突っ込ませるのだろうか？それとも先見的なユートピアに運んでくれるのであろうか？その両極は本当に相反するのであろうか？未来主義は眩暈のするような勢いを維持できるのであろうか？それとも、最後には自重が勝つのであろうか？

**国家再生主義(National Rejuvenatism)**

国家再生という概念の興隆は、大戦後の成功の物語である―ダンヌンツィオの、そして新たに獲得した独立の―しかし、また失敗の物語でもあるのだ。ロシアでは、内戦の勝者は、勝ち取った灰の上に立ちながらも、国際的な同情をほとんど得られなかった。フランスでは、オルレアン王党派の復古運動は亡命法の廃止によって挫折した。イタリアでは、勃興するファシスト連合が保守的な権益と同盟しようとして自壊した。しかし最も重要なことは、新たに再誕したポーランドでは、伝統的な右派の勢力が自治権と引き換えに帝政主義者と手を組み、その手を汚したことである。ヨーロッパの新興国らはそれを見て理解した―未来の民族主義は明確に近代的な見通しを持たねばならない。さもなくば滅びるだろうということを。

そのイデオロギーの実験室として役立ったのはワルシャワであろう。ドイツやロシアの支配から解放されたが、同時にポーランド人化しなければならない不統一な民衆を受け継いだ国家の国造りのアプローチは、世界に漂う他の民族主義者達にとって教訓的であった。フィウメ同盟の前衛的な民族主義もまた新しい傾向が形成されるという意味で、教訓的であった。ダンヌンツィオやピアライがしたように異端的な左派や右派を結集するという傾向だ。独自の地域圏を切り開き、勢いづいたピウスツキ元帥率いるサナツィア体制は、すぐに賛美者や理論家を得て、その概念をさらに推し進め、戦後の不安定さの中で新しい意味や誇りを約束した。

加速主義というレッテルの下に集められた「再生主義」モデルは、その同類のものと同様に折衷的であり、しばしば広く適用される。もちろん、それを定義する共通の特徴は存在する。国家はそれを覚醒させる強力な導き手を必要とし、これは必然的に権威主義的な政府を生み出す。当該政府は経済にも強い影響力を及ぼす。何よりも、国家再生はその全ての政策を通じて、国民に新たな国家アイデンティティと神話を教え込むことを目指す―そして、それは彼らが前進のための行進においてに共に復唱せねばならない神話なのだ。

### **テクノクラシー(Technocracy)**

現代という時代のペースは年々加速している。新しい発明、新しい工場、新しい突破口―社会は産業という鋼鉄の馬に縛られた砂袋のように引きずられている。古い政府は、現代の世界を理解し、管理することに未だに失敗している。時代遅れの考えに導かれて、経済危機や無政府状態に陥っているのだ。秩序は革命や暴落、そして過去数十年間の無数の戦争のたびに衰えているように見える。

しかし、解決策はある。人類の最も明晰な頭脳がもたらす新しい秩序、テクノクラシーである。これらの鉄の男たちは、技術的、科学的な形態の政府で、群衆の声ではなく有能で合理的な国家の計画が重視される世界を構想している。腐敗した政治家、欺く民衆扇動家、貪欲な産業界の重鎮、それら全てが排除され、有能な専門家、知識豊かな科学者、才能ある技術者、真の先見者による支配に取って代わられる。現代の世界を征服し、明るい未来を切り開くことができるエリートである。高尚な理想にもかかわらず、テクノクラシー運動はまだ幼年期にある。非選挙制の知識エリートによる支配という考えはプラトンの哲人政治にまでさかのぼるし、科学的な形態の政府はオーギュスト・コントによって記述されたが、最初の真のテクノクラートは20世紀初頭にしか現れなかった。アメリカでは経済学者や技術者が、今まで哲学者だけによって触れられてきたような不安感の技術的解決策を議論し、ロシアでは宇宙主義運動が技術と科学を完全に支配した社会を織り成すことで、人類自身が完全な形で再生するという空想的なビジョンを紡いだ。

産業が勝利したところではテクノクラシーも広まっている。それは、ヨーロッパの技術者に訴えかけて成功し、イギリスの知識人の趣味に合っており、さらには極東でも反響があるようだ。世界が新しい時代に入ろうとしているが、テクノクラートたちはこれが秩序と進歩の時代になることをここに保証している。真の新しい「啓蒙」であり、過去の世紀の暗黒を今までよりも明るく照らし出すのだ。

### **シュルレアリスム(Surrealism)**

生と死の境界線は細いもので、この現実と次の現実の間にきらめく銀色の糸のようである。オーストラリアのアボリジニ文化では、この糸から土地自体が誕生したという。彼らはそれを「夢見」と呼んだ。まさにこの継ぎ目から－－世界の間の夢のような亀裂から－－シュルレアリスムは生まれたのである。

シュルレアリスムはアンドレ・ブルトンの頭から完成形で飛び出したわけではない。彼がそれが真実であってほしいと願っていたとしても、である。後のエスカドロンで有名になるギヨーム・アポリネールによって造られた用語であるシュルレアリスムは、最初はエリック・サティの音楽を説明するために使われた。つまり、現実を超えた現実である。そこから、同名の芸術運動が具体化し始めたが、シュルレアリストの教祖はアポリネールではなく、前述のブルトンによって率いられることになった。彼の二つの宣言書は、シュルレアリスムとして知られるようになる形態を定義した。シュルレアリスムの双子の聖典である。

しかし、シュルレアリスムが芸術的なものから政治的なものへと飛躍するのは1927年のことであった。アルトー市長の参加を巡って新生SFIOから追放されたシュルレアリストたちは、自分たち自身の「乗り物」を作ることになった。フランス・シュルレアリスト党（PSF）である。すぐにも、PSFはその指導者によって支配されるようになり、シュルレアリスムは19世紀の空想的社会主義と、20世紀の前衛的感性という近親相姦的な交わりから生まれた私生児として形を取り始めた。

左派の中には、シュルレアリスムを「ブルトン主義的修正主義」として単に非難し、ビスマルク的方法で、プロレタリアートの頭に嘘を詰め込むものだとする者もいるが、運動自体はその創始者の開いた口から出てくる言葉を超えて広がっている。近代性が原初的なものを引き出す力であること、無意識は意識より優位であること、形而上学が弁証法に対して勝利すること、そして、現実を引き裂くこと。これらは多くの人々が共有する概念であり、多様な方法で実行されている―シュルレアリストの花束には多くの花が咲いているのだ。とどのつまり、あれやこれやの論理が産業的殺戮を生み出している世界で、現実を超え出た何かを夢見る男達を誰が責めることができようか？

### **新民俗主義(Neo-Folkism)**

民族があるところには民俗があり、民俗があるところには「民族的なもの」がある。しかし、ドイツのフェルキッシュ運動は、ロマン主義的な過去と産業化された現在の間の狭間に存在しているが、近代性の恐怖を受け入れ、歴史の歯車を前進させようとする者たちもいる。古代の神話や民間信仰は生き返り、新たな洗礼を受ける。新民俗主義の庇護のもとで、過去の馬車は未来の暴走馬に引かれるのである。

この新しい民俗主義の側面は、近代性の危機から生まれた。多くの国々は、国際主義の美声に屈したり、反動的な殻に閉じこもったりした。新民俗主義者たちは、そのような回答を拒否した。彼らは不可能なものを選んだ。彼らは近代性の狂喜を受け入れ、それを伝統主義への無関心と国際主義の利己的な行進に対する剣として振るった。ヤン・スタクニュクや、マルク・オージェのカーナリスト集団などの作家たちの墨に浸された新民俗主義者たちは、左右両方に対して武器を取り、自分たちの民族の存在と子孫の未来を確保するために前進する道を切り開いた。

自らの民に目を向ける新民俗主義者らは、古い考えに新しい光を当てる傾向がある。彼らの多くは、キリストやヤハウェ、その他のメシア的な人物を捨て去り、自らの血に宿り、自らの土地に根ざした汎神論的、あるいは異教的な信仰の再生を目指す。しかし、彼らが全ての異質な宗教を排除しようとするのか、それとも単に民族的な姿に造形し直そうとするのかにかかわらず、全ての新民俗主義者は生命主義的な信仰観を採用し、生命そのものとそれから生まれる全てのものを崇拝する。このため、新民俗主義者たちは、共有された創造的なエネルギーなどの側面に基づく民族の集合的な運命を受け入れる傾向があり、経済管理においては社会化する方式に傾くが、国際労働者への唯物論的な崇拝に陥ることはない。また、この集合的な運命のために、民主主義はしばしば地域レベルに縮小されるか、完全に踏みにじられることもある。結局のところ、議員たちが民の意志を分断することなしに、民の意志は最もよく現れることができるからである。

民族は何千もあり、民俗も何千もある。地域のルーツに基づく新民俗主義は、国によって大きく異なる。しかし、何よりも、彼らは一つの真理によって結ばれている。過去の原初的な神々や英雄たちはまだ生きており、やがて彼らは再び祖国を守るために戦うことになるという真理である。

### **フペリョート主義(Vperedism)**

ヨーロッパの観察者の目には共産主義と加速主義は通常、永遠の敵として映っている。だが－－多くの反動と近代的都市によって気づけるが－－両者の間には深い共通点がある。それは世界を完全に再編成し、新しい人類を誕生させるという大胆な衝動である。社会主義プロレタリア革命と新しい現代の前衛的なプロジェクトの両方を包含する運動であるフペリョート主義の根底にあるのはこの類似性である。

フペリョート主義の名はロシア社会民主党の分裂に由来する－－アレクサンドル・ボグダーノフのフペリョート派とウラジーミル・レーニンの信奉者との間で－－ある認識論的な問題でマルクスの修正問題が発生した。前者が党内で優位性を主張するようになった一方で、レーニンは第二インターナショナルで影響力を持ち続け、フペリョート派はその異端のために苦しい代償を払わなければならなかった。ボグダーノフは第9回インターナショナル会議で公式に糾弾され、フペリョート主義を共産主義運動の隅にさらに追いやった。しかしレーニンに批判者がいないわけではなかった。多くの同志がボグダーノフを擁護するために団結し、正統派マルクス主義の教義では過激で型破りな人々のための場所、反体制派のための場所である第三インターナショナルを形成した。

第三インターナショナルは明確な理論路線を強制していないが、通常、次の2つの考え方がフペリョート主義運動の定義となっている。社会的闘争に対する人類の自然との闘いの優位性、そして文化の極めて重要な役割。これらは資本主義的な抑圧を終わらせるだけでなく、人類そのものを変革する革命という、根本的にプロメテウス的なビジョンを創り上げている－－内部闘争から集団的な意志を解き放ち、輝かしい未来のために共に闘うために今結束する。20世紀の社会主義はすべての人に快適な生活を約束することにとどまることはできず、もっと多くのことを要求しなければならない。死そのものの廃止、静止した物質に対する終わりのない戦争、かつて神秘的な魔術と考えられていたものの集団的実現。そして何よりも社会主義には、人類の究極の運命を達成する義務があるのだ。星々を奪い、宇宙に生命を広げ、全宇宙を支配するために。

そのような夢は厳しい現実には大胆すぎるのだろうか？それとも共産主義者たちは19世紀の思想にとらわれているのだろうか？戦争で傷ついた人類がどんなに暗く見えても、フペリョート主義者は想像を超える輝きを放つ未来が待っていると信じ続けているのだ。

## **無政府主義(Anarchism)**

### **個人主義的無政府主義(Individualist Anarchism)**

太古から、人間は首周りに支配の軛を感じてきた。封建領主、絶対君主、そして現代の議会制民主主義者も、皆彼らの陰惨な鋼鉄を、被支配者の身体と魂に巻きつけ、被支配者が自分たちの枷から解放されることを夢見ることすらできないほどに貧しい存在に制限してきた。いわゆる革命家の中にも、国家の命令に従って再び奴隷状態に逆戻りするという惨めな譲歩をする者があまりにも多い。個人という社会の基本単位がまだ枷に繋がれているのなら、革命は何の意味があるのか？その鎖を断ち切るには、党や国家といった抽象的な理念ではなく、人間が最も身近に知っているもの、―つまり、自分自身のために闘うという決意が必要だ。

マックス・シュティルナーの著作と密接に関連しており、それゆえにフリードリヒ・ニーチェの哲学とも関係している個人主義的無政府主義は、労働組合のありふれたパンフレットや政党の甘い言葉ではなく、国家という迫り来る瘴気に抗うために、決意した英雄的な個人の行動において最も強力な表現を見出す。したがって、他のイデオロギーが背後に重要な争点や政治的教義を持っているのに対し、個人主義者の核心原則は多様な方法で具現化され得る。伝統的な社会組織を完全に拒否するわけではない―大衆の力は彼らにとっても良くも悪くも逃れられないものだからだ―が、それらは単なる手段で、国家を破壊するための道具なのであり、そして革命が覇権を握るとき、それらは次々と破壊されねばならないのだ。個人を窒息させるこれらの連続する層は最大限の闘争心で捨て去られねばならない。シュティルナーの追随者から、ジュール・ボノやボストン学派の市場無政府主義者まで、それぞれが自らの心に従って、自由への独自の道を見出し、それを達成するために精力的に追求する―必要ならば、手段を選ばずに。

### **神秘無政府主義(Mystical Anarchism)**

多くの扇動者は革命と社会の進歩は、永続的な変化をもたらすために政治的な領域よりも深いところに行かなければならないと宣言している。ある者は文化や社会の細部にまで踏み込み、最良の政策や力学について議論する。しかし少数のプロメテウス的な魂は魂の領域に踏み込んでいく。神秘無政府主義は精神的な革命が社会的な革命と同じくらい、いや、それ以上に重要であると説く。精神革命は人類の集合的な魂が真に解放されるための手段である。過去の古めかしい構造を取り壊し、人間の精神を追い詰める制度や思想への無頓着な隷属から大衆を解放することによって、究極の解放が可能になる。

「正統な」神秘無政府主義は主流派の無政府主義理論を統合して形成されたものであり、その実践と神秘哲学は19世紀から20世紀初頭にかけてディミトリー・メレシュコフスキーやゲオルギー・チュルコフなどの象徴主義グループによって生み出された。また中世のマルグリット・ポレートの著作や、古代のグノーシス主義的な著作など、はるか以前にインスピレーションを得たとする者もいる。その後、さらに広範囲に広がり、世界中の同様の結論と合体し、より大きなものへと統合された。 神秘無政府主義者はいくつかの要素によって、無政府主義者の仲間たちと区別することができる。その第一は精神的な心の広さであり、妥協のない道徳的価値観は漠然としたキリスト教の性格を持つことが多いが、この道を外れて、よりオカルトや東洋的な追求を好む者もいる。第二に神秘的な知覚の能力であり、自分の環境や比喩的な文章の中に霊的な側面を認識する能力である。最後に宇宙の究極の原理に対する奥深い衝動である。

確かに根本的には社会の解放は手段でしかないとも言える。「新人類」は内的にも解放され、見える世界に対する束縛から解き放たれなければならない。神秘無政府主義者はこの世界観をキリスト教の黙示録と結びつける者もいれば、より難解な説得力を持つ者もおり、また両者を融合させる者もいる。個人の自由は「超個人主義」、超越的な一体感、つまり、すべての人が神の中で共有すること、つまり、神秘的な変容、真の意味での自己実現をを越えたものなのだ。前途は明らかである。革命は二重でなければならず、そうでなければ何もできない。

### **民族無政府主義(National Anarchism)**

無政府主義が、民族主義と手を組むことはめったにない。社会主義者の仲間たちと同様に、歴史的な無政府主義の視点からすると、民族主義は人類の兄弟愛の障害であり、軍国主義の触媒であり、もしかすると近代国家の形成それ自体と手を組んでいる可能性すらあるという代物だ。この主張は、大多数の無政府主義者にとっては議論の余地がない。しかし、興味深い例外も存在した。無政府主義の巨匠となるミハイル・バクーニンは、1848年の革命では、ヨーロッパの大帝国を破壊するために民族運動の大規模な協同蜂起を提唱するという、フィウメ同盟ともそぐわないこともない理論家として過ごしていたのだ。

しかし、他の多くの思想学派と同様に、先の大戦とその後の混乱は古い均衡を崩した。一部の社会主義政党が自国の戦争努力を支持したことを反映して、ピョートル・クロポトキンやジャン・グラーヴなどの多くの著名な無政府主義者が、彼らが革命の障害だと見なした中央同盟に対して、協商国側に立つことを公然と支持した。これは公的なイデオロギーの統一ではなかったが、無政府主義的原理が国益とどのように関わり合うかを示した。さらに鮮明なことだったのは、未来派の指導者マリネッティがイタリアの無政府主義者たちと一時的に同盟を結んだことだった。彼は彼らが共通して持つブルジョワ的政治や道徳を破壊するという願望に基づいて同盟を提唱したのだ。それは日和見主義やただの挑発だったかもしれないが、それは全く矛盾していたのであろうか？

民族無政府主義という言葉でまとめられる多様な運動は、ヒューマニズム的前提を剥ぎ取られた無政府主義と皮肉にも言えるかもしれない。反国家的であるが愛国的であり、極端な場合には超国粋主義である。彼らの組織の中には、戦後秩序に対する鋭い右派的な批判を利用して影響力を高めたものもある。ある者にとっては、政府は彼らが信奉するエリート的あるいは英雄的な国民的理想の障害であり、より自治的な単位に分権化されなければならない。他の者は、国家そのものを破壊し、より原始的なアイデンティティを反映した同質的なコミューンにまで解体することを求めている。確かなことは一つだけだ。中央が崩壊すれば、人々の手は正しいことや必要なことを行うために解放されるだろう。

### **社会無政府主義(Social Anarchism)**

大半の理論家が概説する共産主義の最終目標は、階級、金、国家が無い社会である。端的に言って、無政府主義と言ってもいいかもしれない。

想像できる通り、これは約一世紀にわたって政治的左派の争点となってきた。国際的な社会主義運動を作ろうとした初期の頃から、社会主義者と無政府主義者はその最終的なユートピアに至る方法について対立してきた。今日の社会無政府主義と呼べるものは、ミハイル・バクーニンの「集産主義的無政府主義」に始まり、カール・マルクスの共産主義への道筋を権威主義的で中途半端なものだと激しく反対した集団である。バクーニンは、プロレタリア独裁は、皇帝よりも酷い専制政治を生み出す手段だと主張した。

彼は自由主義的左派の立場を主張する最後の人物ではなかった。バクーニンは生産手段を集団化することを提唱したが、無政府共産主義はさらに一歩進んで、全ての生産物を共有し、人間が自己実現するために必要なものを提供することを提唱した。他の派はサンディカリズムと交流し、労働組合を自治の好ましい単位と見なした。また、党や運動に正式に加わることは大義を見失うことだと考える人も存在し、彼らは大胆な革命的暴力による行動を通して、大衆が自らを解放することに触発された。

国家権力の利用に関して政治的左派の良心として機能したり、革命家のロマンティックな理想として機能したりする社会無政府主義者は、政治的可能性の境界上に存在し続けている。近代性の進行中の危機は、独裁制に奉仕する大衆運動を生み出したが、同時に多くの人々を彼らを裏切った国家や市場に反対させてきた。そしてもちろん、第一次世界大戦の余波は国家社会主義者に栄光を与えたように見えたが、古い論争に決着がついたわけではない。パリ・コミューン後に、マルクス自身が革命的な権力集中に懐疑的になることが仮にできていたならば、歴史はより多くの教訓を残すはずだったのだが。

### **無法状態(Stateless Anarchy)**

無政府主義において、「無国籍」という言葉は重い意味を持つが、そもそも「無政府」という言葉自体がそうである。無政府主義の最終目標は、国家や全体的な階層制度の廃止であり、それに代わる何らかの自発的な秩序である。しかし、その最古の定義は、政府の純粋な欠如であり、それは志向的な政治的目標というよりは、陥りやすい状態として描かれている。それにもかかわらず、より良い分類がないために「革命的無政府主義」というラベルの下に集められている非国家的状態が三つある。

最初のものは、公共秩序の崩壊した状態を表す。官僚的で中央集権的な国家が世界の大部分を支配してきたが、それでもホッブズのいう「万人の万人に対する闘争」の中へと、全てが追いやられ得るという恐怖は残っている。災害や戦争によって、人々の手の届く範囲を超えて明確な政治権力が存在しなくなった地域もあるのだ。

二つ目に、首都や植民地拠点から遠く離れたところには、従来の国家として統治されたことがない政体が存在する。力や年齢、霊的な意義に基づいて権威が存在するかもしれないが、氏族や部族、あるいは一団は、従来の国家のような具体的な領土境界を持たない傾向がある。彼らは地図上の線を無視する、移動民族や遊牧民族であるかもしれない。

最後に、無法状態は、無政府主義の原理の完全な実現から生じるかもしれない。この場合、おそらく社会は高度に地域化された単位へと戻り、それらを統括する組織は存在しなくなる。これが解放的な道筋であるか、ルソーのいうような自由な「自然状態」への回帰であるかは、誰の夢であるかによって異なるだろう。

### **軍政無政府主義(Stratocratic Anarchism)**

歴史的記録には、不当な階層や搾取に対する代替案を求める先見者が多く存在する。彼らは人類の状況の改善や個人の自由を名目に支持者を集め、時には自らの価値観に従って自律的に生きるために、広範な文明から自らを隔離することを選択した。歴史的記録はまた、これらの先見者が国家の組織化された軍隊によって抑圧される例で満ちている。国家の軍隊は、軍事的生産と調整を力の増幅器として、大衆に対して行使することができるのだ。確固たる権威に対する革命を行うという固有の圧力に直面して、新しい形態の組織が時々現れる。それが軍政無政府主義である。

過去に存在した準軍事組織―例えば、社会的に山賊行為を行う集団などが発想源として役立ったことには疑いはないが、先の大戦末期の紛争は革命がどのように行われるかの例を提供した。ロシア内戦において、有名な革命的軍事指導者の一人としてネストル・マフノがおり、彼は熱心な無政府主義者であった。社会主義者との決死の同盟やコーカサスへの撤退以前は、彼はウクライナでコミューンのネットワークを保護と統治を交互に行った反乱軍の指揮を執った。彼らの手段の道徳性はその後何年も議論されたが、それでも……

従って、軍政無政府主義とは、運動が自らとその成果をどのように守るかという問いへの答えなのである。それはリバタリアン的闘争の革命的な情熱が軍事的構造という器に溶接されたものである。日常秩序は場所によって異なるが、軍隊が民主的な組織であろうがなかろうが、あるいは人口動員がどのように行われようが、戦場で驚くほど効果的な結果をもたらすことができるのである。もちろん、無政府主義者の同志達の間では何もかもが物議を醸すものではある。たとえ、勝利には軍事的な規律が必要であっても、銃声が収まった後には、規律が緩和されると信頼することはできるだろうか？しかし真の自由にこぞって反対する権力者がより凶悪になった世界において、無政府主義者がこの困難に対して立ち向かってきたというのは誰も否定できないことだろう？

## **前衛社会主義(Vanguard Socialism)**

### **レーニン主義(Leninism)**

レーニン主義学派の共産主義は、ハンガリー革命を通じて世界に紹介されたものであり、国際的な社会主義運動の左側を堅持している。このイデオロギーは、ロシア社会民主労働党の主義と同名の元指導者によって形作られたもので、マルクス主義の厳格で教条的な解釈を好むものである。つまり、他の読み方を「妥協した修正主義」と非難する原理主義的な読み方である。核心的な原理は前衛主義、すなわち、訓練された職業革命家の集団によってもたらされる革命である。彼らはブルジョワ勢力との最終戦争におけるプロレタリア軍の最先鋒を形成することになっている。

レーニン主義を真に理解するためには、その歴史を理解しなければならない。レーニンは自国では預言者ではなかった。社会民主労働党でアレクサンドル・ボグダーノフ率いるフペリョート派に敗北し、党内で「独裁的な支配を試みたため」糾弾され、その党から強制的に追放された。しかし西洋では、彼の考えは大戦によって耕された肥沃な土壌を見つけた。激烈な雄弁家はドイツやハンガリーで支持者を得たのだ。常に最も急進的な社会主義者が集まる場所におり、ユーラシア革命中の功績が認められ、新しいドイツ政府の外相に任命された。彼が他の国際社会主義者だけでなく、ドイツの与党自体に対しても続けた批判が、世界的な聴衆を彼に与えることになった。つまり、ドイツ社会民主党（SPD）が共産主義の目標から離れていっていると見ていた革命の使徒たちである。1920年代後半の内閣の最終的な分裂までに、レーニン主義は理論の体系とそれに従う信者の集団を持っていた。

こうして世界中の社会民主党に楔が打ち込まれたことで、レーニン主義は自ら国際的な前衛となった。彼らは右寄りの者を「裏切り者」、左寄りの者を「幼稚」と罵った。厳格な唯物論的倫理観を鉄壁の党や国家管理経済や民族自決政策と結びつけて、マルクス主義科学への忠誠という教義を作り上げた。彼らは共産主義の目標がプチブルの偽造者たちによって汚されることを望まない。1920年代に世界革命が明らかに停滞したように見えることから、多くの失望した労働者がやがてその呼び声を聞き、歴史を自分たちの手に取ろうと決めるかもしれない。

### **国家前衛主義(National Vanguardism)**

最初の宣言から、共産主義は労働者に祖国はないと主張していた。マルクスとエンゲルスは、封建制を破壊した18世紀と19世紀の革命家たちを評価したが、ブルジョワが創り出した国家は、国際的な労働者階級の協力の障害であった。この理想は左派政治の広い範囲に影響を与えたが、すべての信奉者が国家主義を完全に放棄したわけではなかった。ウラジーミル・レーニンのように、共産主義は小国の解放者でなければならないと主張する者もいた。他の者は、自分たちの民族をより強力な帝国に比べて、本質的にプロレタリアであると考えた。

先の大戦の勃発は、ヨーロッパの労働者階級の連帯にとって究極の試練となったが、殆ど失敗に終わった。1918年の革命もまた、革命的社会民主主義者だけが主導したわけではなかった。ドイツでは、カイザーに対する反対派の声を高めることになったが、正統的な社会民主主義的な路線に従わなかった者もいた。中には、国際的な友愛という虚偽の約束に代わって「戦時中の国民的共同体」の意義を、見出した者もいた。戦後、それは縁故的で分裂した傾向として残ったが―1922年のイタリアでの失敗したプロレタリア民族主義者のクーデターを考えてみると―社会主義国家内の民族主義運動は、その理論を洗練させ、新しい国境内で扇動する時間を得たのだ。

国家前衛主義という単一の教義に帰属を主張する党は存在しないが、外部の観察者によって名付けられるほど顕著なものである。かつて彼らが加速主義を名付けたように。ドイツ革命から数十年後、スパルタクス派のモデルが国際的な資本主義の腐敗を打倒するものであるかどうかは未だ不確かである。反革命的な体制が力を集める中、新種の自信に満ちた共産主義者が宣言する。革命が生き残るためには、労働者を結集させるために手段を選んではいられない。労働者を導く武闘派前衛党から、彼らを団結させる民族的理想まであらゆる手段を使わねばならないと。これは社会主義を活性化するのだろうか？それとも、その精神の墓穴を掘るものなのか？

### **社会共和主義(Social Republicanism)**

共和国という言葉は、ラテン語のRes Publica（公共なるもの）というフレーズに由来している。しかし、多くのいわゆる「共和主義者」にとって、彼らが建設する国家は真に人民のものではなく、単にライセンスのためのライセンスに過ぎない。放置される自由。なんという茶番だろうか！隣人、都市、国家、そして世界が奴隷にされているのに、どうして市民が自由でいられるのか？これが「市民的共和国」の没落であり、その実態は資本の策略と偽りの自由にほかならない。

社会共和主義は市民的共和国の概念と、それが社会主義全体に残した国際的な汚点に対する不満から生まれたものである。この言葉は1848年の革命的左翼、つまりヨーロッパ中にある革命的自由主義の翼に反抗した勇敢なパリコミューン支持者や愛国者たちに起源を持つ。この悪名高い英雄たちは昔の国家に対して勇敢に立ち向かい、国家が国民を支配するのではなく、国家の国民によって真に作られ、支配される共和国を設立しようとした人たちであった。

社会共和主義は、普遍主義的な原則の単純な適用に反対して、国民体間の自由の伝統に目を向ける必要性を強調し、時間の織物の中にある正義の糸をたどる。社会共和国は国家でもなく、プラトンのポリスでもなく、国民全体が自分たちの支配者として組織されたものである。しかし民主主義へのこだわり、民族的なロマン、人民の、人民による、人民のための前衛が共和国を導くという点では共通であり、また、特定の歴史や国家との結びつきから、その姿は国の数だけある。しかし、いずれの場合も、時代を超えて解放と反支配の物語を紡ぎ、生者が死者よりも優遇されることはなく、過去の灰を残して祖先の炎が前へ押し出される。

### **国民社会主義(State Socialism)**

革命が勝利したからといって闘争が終わるわけではない。国民（State）社会主義の実践的な形態であると認識されている政権にとって、この重要な時期に党の支配を緩めるとすべてが危険にさらされることを知っている――経済的後進、ブルジョワ的逸脱、あるいはそれよりもっと悪いものによって。何年もの間洗練され、成長してきた行政国家を、捨て去る前に善のために使うことはできないだろうか？

ある意味では、マルクスやエンゲルスがプロレタリアートから乖離していると非難したであろうルイ・オーギュスト・ブランキの理論に、これらの国家社会主義の形態は似ている。彼の変革モデルは、革命組織が権力を奪取し、社会主義の条件を構築するための過渡的な独裁政権を形成するというものだった。彼の生涯の中では「ブランキ主義」は軽蔑されたが、その概念にはある種の実用性があった。そして――革命を遂行した武闘派集団を反映したためか、あるいは支配する地域に大衆的な社会主義政党が欠如しているためか――中央集権的で権威主義的な国家を中心に回る、社会主義統治の形態が存在する。その国家は官僚的能力を駆使して共産主義への道を築くのだ。

国民社会主義は、レーニン主義やフペリョート主義などの広く認められている世界的潮流に直接関係しない前衛主義的な立場から出発した社会主義政府の総称である。政府を支配する前衛党があり、共産主義への究極的な目標に向けて政府が経済を管理する。新しい階級を固定化してしまうと非難されることもあるが、国家官僚制は実際の物質的な改善や近代化をもたらす能力があり、正当な大衆的魅力を持つことができる。要するに、国民社会主義モデルは革命を「良薬」のように扱う。そして良薬は、他の薬と同じように、患者が嫌がっても投与しなければならない。プロレタリアートが泥から引き上げられ、先に進むための教育を受け、生産手段の機械が夜に輝くようになったら、人々は自分たちで道を歩むことができるだろう。

### **軍政社会主義(Stratocratic Socialism)**

パリ・コミューンの粛清、ロシア内戦での左翼の敗北、植民地の守備隊に妨害された無数の社会主義同盟の反乱など、社会主義革命家と国家の軍隊は伝統的な敵同士である。だがある条件下、文民政府の権威が崩壊した時では、社会主義者を自認する者が軍隊と国家を同時に担当することがある。政治権力が軍に移った場合も、軍閥が社会主義共和国の統治を志した場合も、出現する体制は軍政社会主義という特徴を持つ。

ある程度、先の大戦はこの政治的配置の理論的口実を提供した。社会の完全な軍国化を目指すプロイセンの参謀たちによって「総力戦」の概念が探求され、美化されていたにもかかわらず、1910年代後半の内戦ではロシアの社会主義将校を含めて同様の考え方が議論された。また革命期のメキシコなどでは戦場で奮闘する一方で、支配する領土で土地改革や社会改革を実施する将軍もいた。社会的盗賊と軍事政府の間のどこかで、公然と赤い軍司令官はある地域の最終的な権限を持ち、それに従って統治する。

この特殊な社会主義の下では前衛党は軍に従属し、あるいは軍自体が同じ目的を果たす。ある時は軍備増強と戦争が国家の焦点と資源のうち、過大な量を優先させる。また軍隊は強引ではあるが、国家計画を即座に実行に移すことによって社会主義政策のための地ならしをする効果的な手段であることもある。従来の軍事独裁の利点の多くがここに当てはまるが、赤軍や人民軍、あるいは国家を統治するものが手段ではなくそれ自体が目的になってしまう。つまり特権的な士官集団が統治する赤いプロイセンになるのではないかという危惧を抱く可能性がある。しかし革命が生き残るために戦争をしなければならないとき、その任務にこれほど適したものはない、と彼らは「それなりの正当性をもって」反論するだろう。

## **人民社会主義(Popular Socialism)**

### **民族社会主義(Folk Socialism)**

カール・マルクスは史的唯物論のモデルによって、封建的、そして資本主義的生産様式から共産主義への進化過程を理論的に説明した。しかしマルクス主義の革命が初めて成功したのは資本主義の絶頂期にある国であり、マルクス主義は表向きは正当化された。では、資本主義や封建的生産様式が洗練されていない世界の地域が解放を求めているとき、我々は何を言うのだろうか？都市部既存の社会主義運動はマルクスやエンゲルスをいくら読んでも、理想的な条件の出現を待つつもりはないだろう。

民俗社会主義の概念は国際社会主義運動における明確な傾向ではなく、第二インターナショナルの路線を西欧ほど工業化されていない場所に適応させようとする試みについて述べたものだ。彼らは依然として社会主義共和国を追求しているが、産業プロレタリアートが存在せず、農村の生産者（特に農業者）が支配的であるため、ドイツの社会民主主義者のような道を繰り返すことはできない。都市労働者の運動と密接に結びついた労働者階級の党を作るという、ヨーロッパで実践されている正統派マルクス主義のアプローチは1918年のドイツとは似ても似つかない風景の中に身を置くために、その任務を調整しなければならない。

このため、民俗社会主義の下にある運動の傘は、西欧や北米の資本主義中心地以外の国々を占める傾向がある。社会主義正統派とのつながりを保ちつつ、第二インターナショナルの暗黙の了解のもと、現地の事情に適応している。最終的な目的は社会主義体制の構築であるが、その道は多くの紆余曲折を経ている。資本主義が資本主義以前の生産様式をまだ完全に不安定化していない地域では、これらの社会主義者は農民階級を経由し、時には資本主義時代の流血と搾取を完全にスキップすることによって未来への道筋を模索している。

### **国家サンディカリズム(National Syndicalism)**

「サンディカリスム」という用語は、時々、より左派的な学派と同義に使われることがあるが、そうすることは、継続的な影響力を持ち続けている他の傾向を無視することになるだろう。それは国家サンディカリスムである。その兄弟分と同様に、それは先の大戦以前のフランスに起源を持ち、その後ヨーロッパの他のラテン系の国々に大きな影響を与えた。合法的な社会主義政党の政治的な限界に不満を持った労働組合――フランス語ではサンディカ（Syndicats）と呼ばれるが――は、自らの目標のためにストライキや扇動を行うことができる非議会的な組織として自己組織化し始めていた。実際、それは理にかなっていた。もし十分に大きなゼネラル・ストライキを起こせば、国家の統治はいつか労働組合自身の手に落ちるかもしれないのだ。

しかし、サンディカリスムの母国であるフランスでは、第三共和制に反対する左右の急進派がお互いにアイデアを交換し始めていた。サンディカリスムの恐らくは主要な理論家であるジョルジュ・ソレルは、自由主義国家の認識された腐敗に対する革命的暴力に魅了されており、このために、彼はシャルル・モーラス率いる王党派のアクション・フランセーズに接近した。民主主義に反対するという点で主に団結した二つの潮流の不思議な同盟は、モーラスが明示的に非民主的な社会主義を評価したエピソードや、ソレルが一時的に完全な民族主義を受け入れたことなどで例証されている。彼らだけではなかった。イタリアでも、愛国心を抱くサンディカリスムの指導者とANIのような民族主義兼反自由主義組織との間に類似した繋がりが形成されていた。

実践的には、国家サンディカリスムはより左派的なサンディカリストと一部の習合的な加速主義者陣営との間の中間地点を占めてきた。フィウメの事例によって反マルクス主義的なサンディカリストの多くが吸収されてしまったが、それはちょうど彼らが革命的民族主義を信じるように、階級闘争を信じる戦士たちにその中核を残している。彼らは剥き出しの唯物論や高尚な理論以上のものに動機付けられており、プロレタリアートの活力による新秩序を模索している。それは、自由主義的ブルジョワによる民意の無目的さを解消し、生活や仕事に意味を取り戻す秩序である。しかし内部では、国家サンディカリストの政府や経済に関する具体的な見解は多様であり、純粋な労働組合ベースのモデルを好む者もいれば、国民を団結させるコーポラティズムに好意的な目を向ける者もいる。

### **スパルタクス主義(Spartakism)**

スパルタクス主義は、国際的に言及されている通り、ドイツ帝国の打倒に続いて誕生したドイツ社会主義レーテ共和国の正統なイデオロギーである。このイデオロギーは世界中の革命家たちによって模範として掲げられると同時に、まさに同じ場所で反対派の「容疑」として課せられてきたものである。しかし、その用語がどれほど広まっているか、そして1918年以降の世界における社会主義の進化において、ドイツの社会民主主義者たちがどれほど影響力を持っているかにもかかわらず、スパルタクス主義という言葉が現在指すものとドイツ革命の歴史的状況とを分けることは時に難しいものと成り得る。

そのイデオロギーの根源は、主に正統派マルクス主義の潮流にある。これは既に大戦前には第二インターナショナルで支配的なものだった。その核心的な教義は、マルクス主義を世界を理解するための全体的で科学的な体系として確立することを目指している。すなわち、異なる階級の利害が対立しており、経済的状況が社会の文化や政治に影響を与え、資本主義の不安定化から必然的な革命が生じるということである。政党や組織化された労働者運動は、来るべき危機に備えて育成されるだろうし、それまでの間は経済的、政治的改革のために闘うことになるだろう。

ドイツ革命は議会の政党に起源を持つが、スパルタクス主義という名前は、亡命中だった社会民主党の極左党員による非公式の組織であるスパルタクス団から来ている。この派閥は革命中に党内の派閥の中で最も目立つものとなり、その後の国家を率いた。今日では、母国ドイツで制度を確立するために多くの妥協がなされたにもかかわらず、スパルタクス主義はそれが生まれた第二インターナショナルの社会主義の傾向と同じものを指している。つまり、議会制民主主義だが、資本主義を打倒し社会主義共和国を確立する時が来たときに備えて絶えず階級闘争を行う。右では反革命的改良主義者から、左では強硬派革命家から、そして法線方向からは新しい加速主義派から圧力を受けてきたが、それは国際的社会主義の主要な旗手であり続けている。

### **革命的サンディカリズム(Revolutionary Syndicalism)**

最初の社会主義国家はその大部分が議会政党によって現実のものとなったが、これが成功する最初の革命的行動モデルとなることは決して確実なことではなかった。大戦直前の数十年間、主にヨーロッパのラテン諸国では革命的サンディカリズムの傾向がブルジョア国家の基盤を揺るがすことになる。ますます多くの組合が権利と譲歩を求めるために組織化され、政党から独立した全国的な組織にまで発展したのである。そこから、一国の統治を組合自身の手に委ねることができるのだろうか、という疑問が提起された。

政治的サンディカリズムの起源は無政府主義の軌道のどこかにある。ロシアの無政府主義者、ミハイル・バクーニンは選挙主義からの撤退と、ストライキ行動で権力を握るための労働者組織の動員という計画を打ち出した。アメリカの産業組合主義の影響をさらに受け、戦闘的な組合組織化の波は1800年代末までにヨーロッパの海岸に押し寄せ、急速に変化する産業風景に押し寄せることになる。イタリアなどでは議会社会主義者が臆病な改革派とみなされていたが、労働争議の最前線にいた人々は、政党政治や理論的な主張を排して直接行動をとった。ジョルジュ・ソレルのような哲学者たちは反議会制社会主義、あるいは階級闘争や暴力が創造的で解放的な行為であるという、より高邁な理論を彼らの仕事の上に展開し始めた。

今日、ベルリンからどんな命令が出ようとも、サンディカリストの流れは健在である。労働組合が政府と手を組み、ゼネストを起こしたことがフランスを先の大戦から脱却させたことを忘れてはならない。他の左翼運動が定着し、当初の希望に妥協する中で、ブルジョワの議会的腐敗から切り離された階級闘争の刺激的なイメージは従来の社会主義の枠を超えたところでも、鼓舞され続けている。国家や政党の古い機構が新旧両方の欠点に直面する中、労働者自身は中途半端な戦争や臆病な同情なしに彼らだけが最も適している戦いを開始するために待機している。

## **修正社会主義(Revisionist Socialism)**

### **農業社会主義(Agrarian Socialism)**

ヨーロッパの産業革命は生産関係という壮大な構造を変え、賃金労働や都市化の下で家族構成を変えるなど、非常に大きな変革をもたらしたが、政治哲学や言説にも同様の影響を与えなかったとしたら、それは奇妙なことだ。大量生産は異常なのか、それとも文明の次の適切な段階なのか？社会主義におけるマルクス主義の潮流は新世界の衝撃に対する解釈と対応によって、ヨーロッパで優勢となり、世界中に広がっていったが、先人たちを完全に取って代わったわけではない。特に産業革命が遅々として進まなかった地域では農民と改革者たちはそれぞれの地域の条件に適合した大衆社会主義の概念、すなわち農業社会主義を発展させるための時間を多く持つことができた。

多くの社会主義運動がベルリンの例を参考にした一方で、当時の問題から異なる結論を導き出したものもある。産業社会主義から共産主義への最終的な努力や、革命のために労働者を組織する都市党の設立は人口の大部分がまだ農民である地球の一部においてまったく異質に思えるかもしれない。農民を革命階級として育て、マルクスの目標への別ルートを計画するためにスパルタクス主義者のモデルを調整した者もいるが、現実的な状況に焦点を当てたままである者もいる。小作人は技術的には生産手段を所有しているが、彼はブルジョアなのだろうか？彼は剰余価値を蓄えているのだろうか？

このように農業社会主義の傾向は農村の状況を改善するための改革に向かうものである。土地と生産手段の社会的統制を目指すのは変わらないが、最も古く歴史のある手段である「食料」に主眼を置く。マルクス主義を考慮しながらも議会政党にとどまったロシア社会革命党のように彼らは将来の革命を追い求めるのではなく、既存の政治体制の中で働くことを厭わない傾向がある。だが他の文脈においてこれらの潮流は政党によって統一されていなくても、政府に提示する要求と政治プログラムを持っているかもしれない。人生をユートピアへの過渡期として扱われたり、無思慮な忠誠心の塊として扱われたりしてきた人たちが自分たちの声がないことに満足しているとは言わせないのだ。

### **民主社会主義(Democratic Socialism)**

現在では忘れられがちであるが、最終目標が何であったということや、そしてルーデンドルフ将軍が彼らを武器に駆り立てるためにしたことに関わらず、社会民主党（SPD）はドイツ帝国における主流政党であった。彼らは地下室でひそかに集まり、粛清する人物のリストを作成する過激派の一団ではなく、ブルジョワ国家から譲歩を引き出し、党が彼らの代表をしていると主張する大衆から支持を得ようとする公的組織であった。彼らが非合法化されることによって強制された転換点がなければ、1930年代のSPDはどのような姿をしていただろうか？恐らく、実際の所は、民主社会主義の要塞となっていただろう。

この傾向は決して新しいものではない。プロレタリアートが特に進展していたイギリスでは、19世紀のチャーティスト運動が改革への支持を公然と示すことで議会内の権力のてこを動かそうとした。これが当時の方法であり、暴動ではなかった。民主国家では政治的参与権が拡大するにつれて、かつて革命的闘争と考えられていたものに対して、民主的なアプローチを取ることが可能になった。社会主義が一般大衆を代表すると主張するのであれば、結局のところ、公正な選挙戦で彼らの支持を得られるはずだからだ。

民主社会主義とは、その国の代表制政府制度を通じて仲介されるプロレタリア闘争へのアプローチである。違法で暴力的な闘争が権威主義的な政治運動を形成しがちであることを認識しているため、それは民主主義の制度の範囲で改革を実施することを選択し、投票箱を通じて国家機関や経済への支配権を獲得する。一部では、漸進主義的かつ堕落しやすいと非難されているものの、これらの運動の公の場で快活であるという側面は、一般大衆への訴求力を広げることができ、理想的には国家による抑圧を防ぐことができる。しかし同じく重要なことは、民主社会主義政党は支持基盤から信頼を失えば平和的に退陣させられるということだ。ブルジョワ政治がどれほど堕落し得るとしても、一部国家で起きたような銃剣によって支えられた権威主義的な固定化は存在していない。社会主義への道は依然歩まれていく――自発的に、人々の支持と共に。

### **密教社会主義(Esoteric Socialism)**

世俗的な信念体系の多くは宗教まがいのものと揶揄されてきた。あるイデオロギーや運動の実践をみて、最も堅苦しい宗派と同じように独断的であると、そのように表現するのは時代遅れのレトリックである。このジャブが唯物論や無神論的な世界観であることを公言している人に飛んでくると、いっそう愉快であり、社会主義者や完全な共産主義者はそれをよく知っている。だが現代世界における意味の探求があらゆる種類のカルトや学者集団を生み出したように、社会主義をニッチな精神的ビジョンと合成するものが出てくるのは必然であった。そのような組織が政治的な力を持つようになると、その結果生まれる統治形態は密教社会主義と呼ばれるようになった。

社会主義思想の系統が主として非物質主義的であるか、あるいは単に精神的あるいは千年王国的なビジョンと密接に関連しているかどうかにかかわらず、その結果は従来の社会主義運動とはまったく異なるものとなる。前衛政党や議会政党ではなく、密教社会主義モデルは政治権力の中心を宗教団体や秘密結社に依存し、おそらく最初は既存政党の中で機能することになるかもしれない。この組織の構造は非民主的で階層的であることが多いが、メンバーが入信する儀式は集団との連帯とその政治的原則への献身を保証する役割を果たすことがある。平等の追求において人間がいかに誤りやすいものであっても、その仕事に精神的な側面を与えることで戦友のためであろうと、無知な大衆のためであろうと、その意志を強化することができる。

1930年代に入り、世界が大きく理論化され、どのような傾向が優勢になるのか、マルクス主義の分派が先か、より精神的な世界観が同様の結論に至るのか、まだ分からない。社会主義の倒錯なのか、それとも社会主義に大きな意味を与える手段なのか、密教社会主義は簡単に分類することができない。しかし近代化の痛ましい痙攣に悩まされる世界もまた同様である。民衆が苦悩と不安からの解放を求めるなら、彼らの魂も解放してあげよう、と使者は主張している。

### **国家社会主義(Nationalist Socialism)**

永続的な連帯は特に他の連帯との対立の中で見出すのは困難である。反愛国的な勢力としてしばしば非難されるが、赤旗を振る人全員が自国のものを忘れ、利害を一致させて見ているわけではない。それは意識の未発達からだろうか？それとも、祖国を否定することは自国の労働者階級と歩調を合わせずに行進することになるのか？後者を選んだ社会主義政党にとって、彼らは国家（Nationalist）社会主義のイデオロギーを規定するようになった。

この現象は20世紀初頭のいくつかのトレンドの集大成である。一般に後発先進国では国家建設計画のもう一つの現れである。この場合、国家主導の経済政策は生産的成長と大衆の国家的連帯を促進するための開発の道具であると、その信奉者は考えている。ヨーロッパでは大戦の勃発によって多くの社会主義者が国際的な兄弟関係よりも祖国を選ぶようになり、指示された戦争経済と集団の一体感を自分たちの目標と同じように考えるようになる者さえいた。それ以前にも、多くのイタリア人がアフリカでの帝国の拡大と大戦への参戦を、革命的な課題として捉えていた。世界の富裕な帝国に対してイタリアは比較的プロレタリアの国ではなかったか？

教義としての国家社会主義は具体的とは言い難い。その信奉者の中には加速主義や、より権威主義的な社会主義の形態に引き寄せられた者もおり、その結果、社会主義が残されたものによって定義されることもある。これらの運動は依然として一般に議会主義的で社会主義的であるが、労働者に祖国はないという古いマルクス主義的な路線を受け入れるには程遠かった。このため、第二インターナショナルを公言する政党と対立する傾向がある。さらに現実的な発展主義の理由からか、連帯感からか、これらの社会主義者はその産業と富で社会主義的課題に貢献できる「愛国的ブルジョアジー」に対して、より融和的である傾向がある。文章も精神も修正主義的だと非難されているが、それにもかかわらず、ベルリンの社会民主主義者がその感性で全てのプロレタリアの代弁者ではないことを思い起こさせるものである。

### **宗教社会主義(Religious Socialism)**

社会学者や社会主義者がそれに名前をつける前にも、連帯は存在した。共同体と慈善は、信仰の共同体とその善行の中に地位を持っていた。ヨーロッパやアメリカの1800年代の革命的政治は、しばしば反教権主義的な色合いを帯びたり、あからさまに無宗教的になったりした。しかし、社会主義運動の中には、自らの政治が明らかに宗教的でなくても、組織化された宗教と少なくとも折り合いがつく人々がまだ多くいた。イギリス政治における労働党派がマルクスよりもメソジストの教えによるところが大きいと冗談めかされるのも無理はない。やがて、「大衆のアヘン」と言われるものを捨てる用意がまだできていないとされる抑圧された人々に対して、誰かが訴えかけることで、快刀乱麻を断ち、明確な宗教社会主義を打ち立てることになる。

もちろん、啓蒙主義のパラダイムにある個人主義から、帰還しようとする運動はこれだけではないが、労働者運動にとって、この意義は明らかである。この主義でなければ、社会主義的訴求に感受性を持つであろう多くの人々は、それが真実かに関わらず、「神殺しの過激派」という妖怪によって、すぐに背を向けてしまっていたのだ。土地改革の約束が田舎を味方につけるのに十分でない場合でも、彼らの古くからの伝統が、社会主義とどれだけ共通点を持っているかを明確にすることで、その疑念は晴れるかもしれない。教会という確立された階級がこれらの傾向を異端として非難することはできても、ドイツの革命家たちを認めたローマ教皇ボニファティウス10世の決断を忘れることは難しい。宗教的連帯と階級的連帯は、揺らぐ旧秩序に代わる必要な統合であり得るのだろうか？

当然ながら、宗教社会主義の解釈は学派によって異なり、信仰が運動全体の政策に及ぼす影響の程度も異なる。政党に属するものもあれば、教会や農民組織に属するものもある。キリストや仏教的非物質主義、イスラム教のザカートという概念など、社会主義と似ている他のどの宗教的教義を強調するかに関わらず、共通する要素は、その社会的正義と経済的正義の概念が、信仰に根ざしているということである―それはどんな宣言よりも長持ちする基盤である。

### **空想的社会主義(Utopian Socialism)**

戦争で荒廃した世界で、より良い未来を夢見る勇気ある人たちがまだ数人いる。マルクス主義者や加速主義者の暴力的な冷笑主義に汚染されていない社会主義、人類の真の兄弟愛、全地球の喜びの共同体である。ロンドンの歴史家が何を説こうが、ドイツの理論家が何を言おうが、空想的社会主義の思想はまだ死んでなく、目覚めるのだ。

空想的社会主義と呼ばれるものは実際にはシャルル・フーリエの本能的ファランステールから、アンリ・ド・サン＝シモンの渦巻く産業主義まで、多くの教義から構成されている。しかしこのような多様性にもかかわらず、すべての教義は人類そのものの完成という一つのビジョンで結ばれている。ユートピアは一般に人間性を肯定的にとらえ、暴力的な革命を主張することはほとんどなく、資本主義の不正を克服するための勤勉な労働の力を信じ、新世界を築くために必要な強い道徳観の重要性を強調する。空想主義を否定する人々はこのような感情を世間知らずと呼び、このような夢は不可能であり、現代という鉄の試練によって試されるものである、と言いたがる。しかしその高い理想はいまだに信奉者を集めている。

些細な欲から解放され、互いに調和して生きる人類の新しい春のビジョンが現代の危機を克服するための揺らめく希望に引き寄せられ、読者を魅了してやまない。地球上に嵐が吹き荒れる中、地球人たちは自問自答する。空想的社会主義は本当に歴史のゴミ箱に入る運命にあるのか？それとも、その夢はいつか幻となり、人類は平和と栄光の新時代へと優雅に歩を進めるのだろうか？

## **進歩主義(Progressivism)**

### **左派大衆主義(Left Populism)**

選挙運動中の多くの人は、自分は「国民のために」あると言うだろう。時には、マイクの前にいなくても、それが本当なこともある。しかし、多くの改革者の希望は「いつも通りの政治」というものによって打ち砕かれてきた。「いつも通りの政治」とは、妥協と汚職によって不可避的に手を汚され、かつての野心もそれに飲み込まれてしまうようなものである。一般市民の不満が高まり、その存続にしか興味が無い体制が、彼らの不満に答えられないことが示される中で、誰かとその人物による運動が政治的な舞台に立ち、国民の意志を利用するかもしれない。その計画やレトリックが社会主義や進歩主義に似ている場合、それは左派大衆主義（左派ポピュリズム）という形で分類される。

ポピュリズムというラベルは非常に曖昧だが、この文脈ではいくつかの特徴が共通している。ポピュリズム運動は従来の政党の外側から始まり得る。抗議や他の公共での行動として始まり、自分たちの党を作ったり、既存政党の党内派閥になったりする。左派と呼ばれるのは、経済的な再分配を目指す議題や平等主義的な社会改革を主張するからであることが多い。カリスマ的な指導者や特定の不満によって始まったこの運動は、通常社会主義と分類されるものよりも、教条的でなく、より習合的な政治的計画を生み出す傾向がある。

左派ポピュリズム運動は、既得権益を持つ政治勢力に対して逆らうかにどうかに関わらず、多くの先天的な利点を持っている。エネルギッシュで信頼できる指導者は定着した候補者よりも広い聴衆を持つことができる。党派を超えて訴えかけたり、政治的に無関心な人々にアピールしたりすることができるのだ。さらに、良心の痛みや現状への投下資本が無い人物は、政治的な障害に対して思う存分強引になれる。予測不可能なポピュリズム運動は、その矛盾が破滅の原因となるかどうか、それとも彼らが批判する体制に包摂されてしまうかどうか、あるいは民主主義が自らを更新する能力を持っていることを証明するかどうか、依然不明である。

### **自由社会主義(Liberal Socialism)**

1789年の継承者と1918年の継承者、自由主義的個人主義の伝統の子孫と集団主義的社会主義者の間には深い溝が迫っている。しかし勝利したドイツの社会民主主義者はそれが不可能になるまで議会制度の中で働いていた。SPD右派のトップであったエドゥアルト・ベルンシュタインは社会主義を組織的自由主義の一形態と定義していたほどであった。両者の野望を調整する仕事は、自由社会主義の理論家たちに託されたのかもしれない。

この傾向の基礎は一般にイギリスの改革派から始まるが、全部ではない。19世紀のイギリス自由主義をリードしたジョン・スチュアート・ミルは社会組織の原理としての民主主義の理想について書いたが、その実現には経済的再分配や労働者が所有する協同組合などの手段が必要であるとしている。その後、フェビアンたちは搾取的なレンティア階級を切り捨てる、社会正義に徹した道徳経済を説くようになる。プルードンの労働者自主管理論やゾンバルトの混合経済論も、ヨーロッパ大陸に種を撒くことになる。ドイツ革命やハンガリー革命に参加した人々は、自由主義者の場合は新しい現実に適応し、一部の社会主義者の場合は、利益を確保するために必要な動員や国家的テロに苦慮し、差し迫った政治的懸念によって、イデオロギーはさらに拡大した。

こうして、現在の自由社会主義が実現した。実際には一般に分権的な権力の秩序、平等主義や主意主義の原則、官民の混合経済などを求めている。革命的な中産階級の忠誠を確保するためか、ブルジョワジーがことごとく挫折させる自由の野望を達成するためか、政治的な二極化にもかかわらず、世界の一部で反体制の潮流であり続けてきた。正義と自由の名の下に、社会主義を！

### **進歩的コーポラティズム(Progressive Corporatism)**

1789年のフランス革命が放った稲妻を元に戻すのは驚くほど難しいことだと示された。それが線形な、または世界中で普遍的な過程では無かったにしろ、多くの者がそれをひっくり返そうとしたと試みてきたにせよ、王座と祭壇はその後の時代において多くの世俗的権威を失った。新たな自由主義的な状況に対する明白な批判は伝統主義者から出たが、彼らからだけではなかった。19世紀半ばまでに、新しい選択肢が現れたのだ。それは進歩的コーポラティズムである。

人類の集団組織化という概念は古いものである。プラトンやアリストテレスでさえも、社会における役割に応じて人々を分類するモデルを想像することができた。封建時代のヨーロッパの職業別に組織された巨大なギルドは、実践におけるその一例であるが、それらは伝統主義者の間だけの理想として留まらなかった。産業化と階級対立が激化し、家族やギルドといった伝統的な社会関係の崩壊が疎外感を生み出す中で、社会学者や哲学者は人々の間の連帯を再構築するための新しい組織を提唱し始めた。

このサン＝シモンやデュルケームの世界観の中に、カトリック社会的教義が登場した。教皇レオ13世はコーポラティズムの研究を委託し、1891年に回勅『レルム・ノウァルム』を発表した。それは正義と尊厳に基づく経済の必要性を強調し、労働組合を祝福し、資本と労働の間の協調を感情的に呼びかけた。聖ペテロの司教座の後継者全員が同じ考えだったわけではないが、バチカンの資本主義と社会主義の間の道筋を探す試みは――啓蒙そのものを拒否しないで――多くの人々にインスピレーションを与えた。

宗教的分配主義に根差そうが、ギルド社会主義に根差そうが、進歩的コーポラティズムは依然として自由主義のアノミー、軍事的近代政治の非人間化、反動的原始主義の狭間を航行している。国家は集団的な組織や階級全体に権利を与え、彼らが、より広範な社会の改善や調和のために協力することを推進する。紛争に満ちた世界においても、お互いに献身する時間はまだ存在するのだと強調している。

### **進歩民主主義(Progressive Democracy)**

世紀末に産業機械が発達し、それを取り巻く生活が変化するにつれ、社会改革者が何十年も前から指摘してきた問題が一般大衆の多くにとって無視できないものとなっていった。不衛生な生活環境と病気の蔓延、労働者の虐待とそれが引き起こす暴動、これら全てが流血の革命で社会全体をひっくり返すことに抵抗のある人々にも行動を要求した。政府の行政能力が向上し、統計的な測定や科学的な研究という新しい手段ができたことで、こう問われるようになった。我々はこれらを人々の状態を改善するために応用できないだろうか？その結果、進歩民主主義という傾向が生まれた。

単に「進歩主義」と呼ばれるものであっても、そのイデオロギーは人間と社会をより良くしようという根源的な信念を表している。啓蒙の経験論が病気の原因を発見したり、教育や不可侵の権利の価値を論じたりする中で、野蛮とは違う、目指すべき普遍的な理想があるとの認識が広まった。そして貧困、公衆衛生、非識字などの問題が理想を実現するための障害となっていることを認識し、改革を志す者たちが大衆政治の世界にその道を持ち込んだ。

したがって進歩民主主義は進歩の価値を支持し、それを追求するために民主主義国家の手段を用いる傾向がある。もちろん、進歩そのものは自由主義や保守主義と同様、その定義に争いがあり、歴史的に見ても、その時々の問題に応じて進化してきた。一方では、公衆衛生という価値観から、細菌理論を都市衛生に応用し、他方では遺伝性を優生学プログラムに応用してきた。教育や世俗主義という価値観は、公立学校や植民地文明化の使命を正当化してきた。しかし、何よりも政治的な現象として、これらの大きな社会悪に直面したとき、国家は国民的な努力によってそれらを改善することができ、またそうすべきである。

### **社会民族主義(Social Nationalism)**

マルクス主義の暗記型アプローチでは国家をブルジョワの建造物とみなし、国境を越えた労働者の連帯に反対する。また、デマゴーグが国内外の敵への攻撃を煽るために国旗を振り回すような、民族主義を利用することに内在する危険性を考える人もいるだろう。しかしこうした注意点にもかかわらず、左翼政治、代議制民主主義、民族主義が連携し、進歩主義と民族主義が意図的に統合された政治運動が行われる場もある。特に大戦後、各国が国家の独立を達成するにつれて、この傾向は正式に社会民族主義と表現されるようになった。

民族の理想はかつて伝統や反動と真っ向から対立していたことを忘れてはならない。共和民族主義はヨーロッパの多くの地域で聖職者の特権的地位から、祖国を分割する小貴族のデメリットまで、封建制の名残を取り壊した。さらに、1789年と1848年の革命は主に自由主義的な性格を持つと考えられているが、「平等の陰謀」から共産主義の創始者まで、多くの参加者が政治的左派であることが認識された。独立闘争の後遺症、封建的な権力体制がまだ根付いていること、あるいは他民族に支配されていた時期があることなどにより、大衆の政治的動員が難しくなっている国ではナショナル・アイデンティティが依然として国全体で集団性を構築する強力な手段となっている。我々はイタリア統一の余韻を忘れてはならない。「我々はイタリアを作ったが、今度はイタリア人を作らなければならない」

社会民族主義の定義は人々の物質的、社会的条件の改善を伴う進歩的イデオロギーである。しかし国民にナショナル・アイデンティティを植え付けることに重きを置いている点で、同時代の思想とは異なっている。独立を勝ち取ったばかりの国や、封建的な後進国など、それを生み出す条件は既存の世界大国の外側、特に帝国領で成長する傾向がある。世界のパワーバランスが変化し、世界の周辺部で政治的意識が高まる中、かつてのフリジア帽は再び男性によって着用されるかもしれない。

## **自由主義(Liberalism)**

### **古典的自由主義(Classical Liberalism)**

1600年代から1700年代にかけてのヨーロッパの哲学的・政治的潮流が現代の政治理解にどれほどの影響を与えたかは、言い尽くせない。王の玉座や司祭の祭壇といった伝統的な権力中枢や、封建制やギルドといった伝統的な社会関係は人間や政府の本質に関する論考によって、その不可侵性が明示的・暗黙的に問われるようになった。世界の残存部の繋がりを通じて、印刷機や一般市民の識字率の向上に助けられながら、世界の政治思想の多くは自由主義や保守主義の最も基本的な考え方に至るまで、このヨーロッパ啓蒙時代の陰に隠れて存在してきた。古典的自由主義は数世紀を経た今、ようやくその定義が確立されつつある。

啓蒙的自由主義思想の根底には、いくつかの原則があった。ロックやコンドルセのような思想家は集団ではなく個人の自然な人権を説き、人はそれを自覚し行使することができる、とした。彼らが望む政治的変化の程度は様々であったが、立憲主義によって制限された君主制であれ、完全な共和制であれ、国民を代表する政府を持つことが望まれていた。ブルジョア知識人の新しい潮流は商業貿易の重商主義、国家統制のパラダイムに挑戦した。というのも、狡猾な人間が自分自身の力で財を成すことに美徳と可能性を見出していたからだ。

だが前述の原則は自由主義全体にとって共通の遺産である。古典的自由主義は主に新秩序の下で提起された経済的問題にどう対応するかをめぐって、時間の経過とともに分化した他学派に対抗して、認知された傾向となっている。ある面ではこの学派は自由主義の守旧派であり、国家の役割の拡大を求める人々がいる一方で、個人の自由という原則を堅持している。だが多くの国々で自由主義は劇的な激変の中で登場したことを忘れてはならない。封建的な秩序が残る世界で、古い自由主義の信条は知る勇気のある人々にとって、革命的な可能性を秘めている。

### **リバタリアン資本主義(Libertarian Capitalism)**

カール・マルクスは、ブルジョワジーが封建制を打ち破るという革命的な役割を果たしたと書いたが、封建制に代わるものの中でどうやって生き残るかという問題がすぐに浮上した。集団に代わって個人が台頭したとき、彼らは新たに得た自由にどう耐えるのであろうか？啓蒙主義とその不満に対する解決策は、リベラリズムの進歩から後退することでもなければ、獲得されたそれを守ることにかけることでもない。いや、違う。解決策は、仕事がまだ終わっていないということを認めることである。資本主義は必要悪でもなければ、利用可能な選択肢の中で最もマシなものでもない。むしろ、肯定的で生産的な理想であり、人類が繁栄するための最も完璧で正しい手段である。準備のできていない者は結論にたじろぐかもしれないが、他の者はもっと大胆なものを選ぶ。リバタリアン資本主義の道である。

この傾向の知的背景は、大方明らかにリベラリズムの進化である。個人が自分の利益に対して合理的に行動する能力を強調し、普遍的人権―特に財産権―に対する準原理主義的な解釈を順守する。しかし、階層や国家権力の固有の暴力について、無政府主義的な説明を参照する者もいる。結果はかなり異なることがあるが、究極的な目標は、最小限の統治を行う自由主義政府であり、国防や法執行を主な関心事とする夜警国家として特徴づけられることもある。言論の自由が核心的価値である一方で、一部の原則は政治的議論の対象とするべきではないと考える者もいるかもしれない。そうすれば、大衆が新たな枷を投票で自ら身につけてしまうことを防ぐことができるからだ。

世界の統制主義的傾向に対して、リバタリアン資本主義は何か英雄的で飼い慣らされていないものを提示する。一方では自由主義国家の最終的な退化と非難され、他方ではその純粋な搾取的表現として非難されてきたが、それでも大戦後以降、伝統的な自由主義政党ではある程度の信頼性を得てきた。私利私欲であれ、権威主義の潮流に対する反抗の叫びであれ、その支持者はその約束を信奉している。世界を根本から作り替えようとする大胆不敵な人々には、無限の可能性が待っている。暴君に人々がそれを獲得することを止めようとするどんな権利があろうか？

### **国家自由主義(National Liberalism)**

フランス革命とナポレオン戦争は、自由主義という啓蒙概念をヨーロッパ中に広めたが、それと同時に国民の概念も運んだ。結局のところ、共和国は意識的に分裂した支配家系よりもフランス人民全体を強調したからである。その混乱の余波で、旧秩序が再び幅を利かせようとしたとき、両方の理想はその望みを挫かれ、場合によっては王や帝国に対抗するための統一された大義となった。さらに、1800年代後半には、政府に発言権を持つ自由主義運動の一部は国益に関心を持つようになった。その結果、国家自由主義と呼ばれるものが生まれた。

このイデオロギーは一見すると矛盾の塊のように見えるかもしれない。国家の独立が遅れたところでは、統一された人々と自らの独立を守るための十分な強さを持った国家への執着が、個人の権利や自由な経済活動を擁護する標準的な自由主義に対する妥協をもたらした。保護貿易や地方産業への国家補助金はもはやタブーではなくなり、国家動員やアイデンティティの大きな分断を持つ人口を管理するために必要なトレードオフとして強力な中央政府が受け入れられた。そのため、長期間大帝国に隷属していた場所だけでなく、そもそも地域主義を抑え込もうとしていたオーストリア＝ハンガリー帝国やドイツ帝国でも支配的な自由主義の潮流となった。海を隔てた場所では、アメリカ合衆国での進歩運動もまた、より積極的な外交政策を追求し、地域や移民のアイデンティティを統一されたアメリカ的民族主義に取り込もうとした自由主義改革者を含んでいた。

しかし、この国家自由主義の遺産となるのは何だろうか？それは自らが主張する啓蒙という基礎の限界を示すものだろうか？それとも「棍棒外交」や産業戦争の時代への力強い応答であり、活気ある民族国家と共に行進する自由主義だろうか？真実は何であれ、このイデオロギーの実用主義は、他の中央の政党との協力を効果的にすることである。反対派には高尚な原則を維持させてやろう――彼らは我々の仕事に感謝できるようになるのだから。

### **社会自由主義(Social Liberalism)**

君主主義が絶対主義や立憲主義といったさまざまな縞模様に変化していったように、自由主義の潮流も必然的に独自の流れに分かれていった。フリジア帽がクローゼットに戻されると、自由と権利とは何かという問いは純粋に理論的なものではなくなった。哲学者や革命家を招いたサロンの外には、リベラルの偉大な実験が作用しているより広い社会があり、彼らの物質的な懸念は依然として差し迫ったものであった。これに対して、19世紀末には社会自由主義と呼ばれるようになった新しい傾向が区別されるようになった。

自由主義学派内の相違は早くから生じていた。自由市場経済学者の大御所アダム・スミスは、財産を個人的な制度ではなく社会的な制度として特徴づけた。議会主義者で哲学者のジェームズ・ミルもまた、効果的な統治とフランチャイズの拡大という線に沿って啓蒙主義的自由主義を発展させ、その息子のジョン・スチュアート・ミルは、自由と権威の望ましい限界についてさらに検討を進めた。おそらく国家は、すべての市民がその権利を学び、行使できるような条件を維持する積極的な義務を負っているのだろう、と。世界の自由主義政党が最初の福祉国家を建設し始めたのは、こうした理論の下だった。差し迫った物質的ニーズによりよく対処し、自己を成長させる手段を手の届くところに用意することで、個人は自然権によって保証されたものを活用する力を得ることができる。

社会自由主義は依然として啓蒙主義の産物である。どのような社会改革を提起しようとも、労働と資本の関係を円滑にするために介入しようとも、国家を社会の究極的な管理者とは考えていない。個人が自分の運命を握っていることに変わりはないが、政府はその個人をよりよく育成するために、社会の利益と安全を調整するのである。リベラルの覇権に対する過去100年の挑戦にもかかわらず、リベラルが単に破壊の時期を迎えた現状ではなく、意識的で継続的な選択であるという希望がまだある。

## **保守主義(Conservatism)**

### **自由保守主義(Liberal Conservatism)**

政治的なレッテルは動くものだ。自由と保守、左派と右派、革命派と反動派という言葉は、絶対王政の全盛期やフランスのテニスコートでの誓いから具体的に変化してきた。20世紀半ばにおいて、これらが何を意味するかは、それらがどのような現状を基準として存在するかによって評価されなければならない。このことは、移り変わる2つの理想の名を冠したイデオロギーを説明する際には特に重要である： リベラル保守主義

啓蒙時代の哲学者たちは、決して統一された傾向を体現していたわけではない。ある種の自由主義的野心や共和主義的野心の前にはためらいを感じながらも、私的資本主義の台頭や個人の権利の概念には大筋で賛成していた人々も数多くいた。イギリスのバークやフランスのド・トクヴィルは、彼らが批判したフランス革命のような出来事とは対照的に、改革主義的と特徴づけられる傾向の代表者であった。封建制の問題が適切でなくなったとき、彼らの後継者たちが警告したり部分的に採用したりしたものも、新たな改革者や急進派へと変化した。

リベラル保守主義は、現在の政治的瞬間において、啓蒙主義プロジェクトを受け入れるようになった。自由市場、代議制政府、その他は解決済みの問題である。しかし、個人の権利と伝統的な価値観の交差点で、個人の責任という原則を掲げている。公序良俗は守る価値のあるものだが、富の再分配や社会工学はより冷めた目で見られる。システム全体を根底から覆しかねない集団主義的な急進主義や、威圧的な政府の介入に懐疑的で、自由民主主義の冷静な第二の思想として機能し続けてきた。エドマンド・バークが第一次フランス革命が放った流血に反対する立場に立ったように、彼の子孫もまた、同じような嵐を迎えようとしているのである。

### **国家保守主義(National Conservatism)**

「かつては、国家の前衛は自由主義と結びついており、恣意的に描かれた封建的な政治に対して市民の権利を称揚する傾向が強かった。1848年の蜂起は、既成の公国や軋む帝国の下をかき乱し、ブルジョア的で都市的な革命の中核を、教会や王位に忠実な忠実派と対立させた。しかし、時の流れは当時の政治問題を変え、大衆政治の台頭とともに、現状維持と主流保守主義の姿も変化していった。国益はグローバル資本の策略に組み込まれたのだろうか？社会主義の台頭は、すべての国々を赤い潮に押し流すのだろうか？私たちの知る世界は、国家保守主義を必要としている。

この傾向の優先順位は、端的に言えば、利用可能な民主的手段によって国家のアイデンティティと利益を維持することである。その関心は場所によって異なるが、伝統の特徴として認識できるもの、それが家族であれ、文化的慣習であれ、民族のアイデンティティであれ、同じように現れる傾向がある。もちろん、保守主義というものは適応可能なものであり、国家にかかる圧力は、かつて適切と考えられていた以上のツールキットを要求するかもしれない。一部の保守派が伝統的な社会秩序の保護を強調するのに対し、国家保守の系統は、国家の強さと安定のために、単純な企業規制や産業補助金から完全なコーポラティズムに至るまで、より高い志を持った目標のために国家が積極的かつ創造的な役割を果たすことに積極的である。

リベラル派と同様に、国家保守主義も現代の苦難に対する集団的反応として発展してきた。世界的な危機--地図上の線を無視するような危機--に直面したとき、自国と国民を守るためには強い手が必要だという主張である。たとえそうであっても、怒りにまかせて特定の武器を振りかざすことは、現状を維持しようとするのと同じ危険を本質的にはらむことになる。

### **民衆大衆主義(Right Populism)**

民衆の反乱は左翼や右翼だけの現象ではなく、常に新秩序をもたらそうとするものでもない。国王の名の下に行われた農村の反乱や、旧来の生活を破壊する新しい生産方法に対する戦闘的な反発など、進行中の変化を元に戻そうとする試みは歴史的記録に数多く残されている。だが右派の扇動者たちをすべて原始人、逆行する蒙昧主義者とカテゴライズするのも間違いである。ある政治運動がカリスマ的な人物と彼らが訴える不満に包まれるようになることもある。その声は古い価値観、民族の誇り、強いリーダーシップといった親しみやすい言葉で語られながら、熱心な民主主義者であることもあるだろう。保守主義がこのような装いで登場し、隠蔽体質の政治体制を揺るがすことを意図する場合、それは右翼大衆主義の一形態として特定することができる。

この傾向は左派と同様に政党や既存政党の一派になる前、政治構造の外部にある運動から始まることがある。同様に既成の政治劇場の外側から出発することで折衷的あるいは混合的な政治綱領を生み出すこともある。他の保守派と同じようにその経済的アジェンダは高い税金と規制体制を串刺しにしたり、古い産業や国内産業を保護するために規制国家を行使しようしたりすることもある。右翼と定義されるものは伝統的な秩序をより強調する傾向がある。一般に庶民は、明日が今日とあまり変わらないことを望んでいるとすれば、政党エリートの暗号社会主義や首都の経済エリート主義は本当に国民を代表しているのか？

右翼大衆主義は部外者に対するあらゆる障害にもかかわらず、驚くほど効果的であることを証明することができる。信憑性があるという感覚と、時に共有される優先順位は運動が利用できる投票基盤と選挙同盟を拡大することができる。同様に過去の政治的バランスを崩すことを恐れないことでリーダーは予想以上に早く国家を再編成することが可能である。護民官の称号を取り戻すことで、保守主義はもはや単なる現状維持ではなく、権力を民衆の手に取り戻すと考える必要がある。

### **社会保守主義(Social Conservatism)**

私たちが知っている世界をむしばんでいく根本的な傾向とプロセスがある。大衆の識字率は、啓蒙主義の思想を大衆にもたらした。国王と教会の優位性は、大洋を越えても疑問視された。資本主義の新時代は、職業を束ねる古いギルドを崩壊させた。工業化とそれに伴う都市化は、古い職業や家族関係を崩壊させた。

浸食もまたひとつの過程である。すべてが海に押し流される前に、土台を固める必要がある。リベラルな統治が登場する以前から、少なくとも慎重に検討することなく、長い間社会の岩盤として機能してきたものから解き放たれることの影響を懸念する哲学者はいた。そして今、程度の差こそあれ、彼らはその正当性を主張している。

社会的保守主義が国家と文化の間で統一された特徴があるとすれば、それは伝統的な社会構造--前述の労働、家族、文化の形態--を維持し、確保したいという願望である。イデオロギーとして従来の反動的な運動と異なるのは、自由民主主義政治の構造の中で活動することを望んでいることである。この境界線の中では、世俗主義よりも信仰を、個人よりも集団の幸福を、法を行使して公衆道徳を促進する国家によって促進し、支援することができる。しかし、保守政権の経済計画は政党によって異なる可能性がある。家庭や地場産業への世界の混乱を減らすために、支出増、補助金増、保護主義を提案する政党もあれば、できる限り不摂生や逸脱を抑止するために緊縮財政を支持する政党もある。

そこに到達する方法についての意見の相違にもかかわらず、かつてそうであったという慰めの抱擁は、世界中で十分な魅力を持っている。個人の権利と代議制政府という啓蒙主義の遺産を破壊する必要はないが、社会的保守主義の約束は、人々をひとつにすることが知られているものに根ざした共同体である。近代の約束がその結末に直面し、不満を抱く人々が血気盛んな急進主義に誘惑されている今こそ、私たちがまだ持っているものをつかみ、それを胸に抱く時なのかもしれない。

## **半民主制(Polyachy)**

### **アノクラシー(Anocracy)**

共和国対王国、反動対革命、自由主義対権威主義。時代のイデオロギー的な闘争を、二つの明確に定義された陣営に単純化するのは誘惑的なことである。先の大戦後、花開いた新しい国際的な運動を考えれば、政府について話すときに「自由な」ものと「不自由な」ものとの間に線を引こうとすることはまだ可能である―しかし、一部は容易に分類できない。その戦争とその後の不安定さが引き起こした力は、時折、全体主義のイデオロギー計画に忠実でないが、代表制でも単なる平凡な軍事独裁でもない国家を生み出した。これらの政権は、専制的な制度と民主的な制度の混合物であり、アノクラシー（半民主主義）と分類される。

当然のことながら、この傘下には幅広い政府が収まるだろう。恐らくはナポレオン3世の第二帝政も該当することになる。その王位の正統性は時折行われる国民投票によって裏付けられており、国家や経済は様々な利害関係者からの圧力によって自由化されていった。時に、アノクラシーは名目上は憲法を持ち、代表制を採用しているが、実際には一党が国家機関や利益誘導網を通じて支配的であり、合法的な野党は狭い許容範囲内にしか存在しない場合もある。他の場合では、政権は定義上権威主義的であるが、内部党員選挙や一部の問題に関する公開投票などの民主的な特徴を持っており、人々の政治意識を誘導するために使われる。混合制度は政府が当初意図したものではなく、内部や外部からの圧力によって時間とともに進化した状態かもしれない。

アノクラシーという概念には理想主義的や教条主義的なものはほとんどない。半専制や支配的党派による民主主義を世界中で結びつけようとする「アノクラシー・インターナショナル」というものは存在しない。しかし、適切に運営されていれば、他の制度と同様に、この体制は安定し、決定できる統治を提供できる。進化の体制になるか、停滞の体制となるかは、指導者の質にかかっているのだ。

### **植民地政府(Colonial Goverment)**

植民地主義のように一見自明なものであっても、時代とともに進化してきた。土地や市場、資源を求める正当性、信仰や帝国の幅を広げることなど、いくつかの特徴は永遠と思える。しかし領有地が拡大し、技術や行政の専門性が高まるにつれて、統治体制も洗練されてきた。植民地政府を検討する際には常に支配の手段を調査する必要がある。

植民地はその保護者国の不可欠な一部ではない。これは植民地事業の最終的な目標であり、そのために直接入植が奨励されることもあるが、同じ政府制度が海洋的に適用されることは通常ない。その代わり、当時の政府は帝都に答える傾向があり、法律や統治法規を提出して承認を得ることさえある。だが何世紀にもわたって入植者が減少し、経済的・戦略的な理由でより広い範囲の人口領土が主張されるようになると、安定した統治と資源採取を確保するために行政はより複雑にならざるを得なかった。一方では本国への発言権を与えられていない植民地にも、地方政府の権限が与えられるようになり、時には、表向きには地元の問題を政権の政策に反映させることのできる著名人による任命機関や諮問機関が設けられた。一方、王や長といった既存の権力者はその地位や人脈を活かして税金や新兵を首都に戻す限り、植民地体制においてある程度の自治権を与えられ、ますます組み込まれた。

植民地政府とはこのように外国がタップするために地図に描かれた線以上のものである。政治的にも商業的にも、入植者の潮流や高価な駐屯地なしにこれらの土地を管理することを可能にする関係は欺瞞的で複雑である。全体として、植民地の自治を拡大する傾向があり、特に先の大戦の犠牲とそれが生み出した社会政治的緊張を考えると、その傾向は顕著である。世界に残る植民地がイギリス領インド末期のような劇的な限界点に向かうのか、それとも帝国関係の見直しが続くのか、それは誰にもわからない。

### **国家民主主義(National Democracy)**

理想主義者が何と言おうと、国家間の競争はゼロサムゲームである。先の大戦はそれを十分に証明した。その本質的な真理を忘れ、現在の闘争を無視することは、全てを危険にさらすことになる。国家の混乱と政治的な行き詰まりの助産師である堕落した自由主義は、このことを典型的に示している。しかし、代表民主制、すなわち無関心な貴族ではなく、政府に対して国民が声を届けられるという概念は、本質的に欠陥があるわけではない。かつてのアテネやローマの市民民主制は、選挙権を愛国心や兵役と密接に結びつけていた。自由主義的な装飾品――つまり、弱点――を取り除けば、その概念が純化され強化された実行形態が現れる。それが国家民主主義である。

しかし、この傾向を定義するものは、曖昧な非自由主義的共和主義という概念以外に何があるだろうか？恐らく、その名前を最初に造語した理論家はポーランドの民族主義者であるロマン・ドモフスキであった。彼の経歴はロシア帝国への妥協によって傷つけられたが、彼のエンデツィア組織は民主的でありながら反多元主義で中央集権的なポーランドという概念を推進した。戦後のフランスの短命な極右政権は、主に君主主義と結びついていたが、第三共和制の派閥争いを同じくらい声高に非難する共和派の派閥もその政権内に存在していた。彼らの後継者の一部は民主制を完全に放棄したが、他の後継者は国民と国家の統一が政党や民主的過程、時には人民の化身としての指導者を通して発現され得ることを見出した。

実践的には、国家民主主義は政府権力の強化を支持する。指導者や政党が国民を体現するというならば、自由主義的立憲主義が多数派の意志に課す制限を一部撤廃することが可能であるべきだ。こうして強化された体制は、政治的、文化的な国家統一への脅威とみなされるものを排除する能力を持つ。このことは時にイデオロギーの名前の二つの半分（国家と民主主義）を対立させることもある。しかし、このラベルは政党内外で民主的構造を維持する政府を指すものであり、反対勢力がいかに抑圧されようとも関係ないのである。自由主義の構造的腐敗から解放されれば、彼らはこう反論するだろう。このイデオロギーこそが歴史の数ページに埋もれない代表政府を可能にする唯一の種類なのだと。

### **寡頭制(Oligarchy)**

人類の歴史上最も古い組織形態である寡頭政治は、概念的には極めて単純である。少数が多数を支配するというこの基本原理は、必要に応じて改良され、明確化されながら、いつの時代も不変のものであった。

この見かけの低俗さには、多様性、形態、機能、そしてこの現象が現在の世代に至るまで経てきたあらゆる複雑な発展の豊かさが隠されている。ギリシャの哲学者たちは、君主制と民主制の中間に位置する、体制の黄金律とみなし、その美徳は、国家を効果的に統治する能力と、法の適用における固有の制約の両方にあると考えた。大きな危機の時代には、ギリシャやスペインの半島戦争におけるジュンタがそうであったように、立法者が不在でも領地を守り、法の支配を継続させるために、地方の有力者が連合した。今日でも、寡頭政治は地方エリートとの結びつきが強い。このような体制は、現代世界では、富裕な企業経営者の派閥、準封建的なカチークのグループ、強力なパルチトクラシー、あるいは権威主義的だが地方分権的な体制などに似ているかもしれない。

寡頭政治体制は、公然たるエリート主義であれ、暗黙の徒党で構成されているものであれ、すべての関係者の間で、常に進化し続けるニーズ、同盟関係、不平、利害が複雑に絡み合っている。偉大な政治家は、不安定なバランスを保ったり、より大きな目的のために破壊したりすることで、自らの目的のためにそれらを利用するかもしれないが、これらの隠れた利害関係者は、自分たちの権力への侵害に対して連合する可能性も非常に高く、支配者としての行き過ぎに対する公正な警告となる。

### **親衛隊寡頭制(Praetorian Oligarchy)**

軍隊は、その欠陥と栄光とともに、人類文明の基礎の一つであり、歴史のあらゆる時代における重要な政治的プレイヤーであり続けてきた。軍隊は、政権や国家全体の運命の輪となり、今日でも名を持つに相応しい全ての国家にとって不可欠な道具である。この現実の暗い真実とは、時に、この権力への近さがそれを飽くなき渇望に変えてしまうということである。

必要性や野心からか、「国家を持つ軍隊」という原型は、可能性でもあり危険でもある。決定された政治的目標を、武力を持って追求するために、軍事的組織の創設が必要となる場合がある。やがて、その運動は自分たちが制服を着て戦闘太鼓の音に合わせて行進していることに気づく。その組織は厳格な規律と指揮系統に従い、組織の指導者は厳格な敬礼で迎えられ、指導者らの持つ神話は兵士の信条に変わっていく。また、国家に対する責任を果たせない可能性のある文民政府が、軍事権力によって素早く取って代わられる場合もある。言い換えれば、国家の最後の防衛線が単にその目的を果たすわけである。または、国家が自らの軍隊に信頼を置き、さまざまな理由から特定の領土に対する絶対権の特別な行使を認めている場合もある。それは一時的なものであっても無期限であってもよいが、武装した男たちに対する敬意というものには議論の余地がない。

これらの瞬間をカウディーリョや他の専制君主などの魅力的なカリスマと混同してはならない。これは一個人の仕事ではないのだ。目撃しているのは、一人の将軍ではなく、軍隊という制度に対する政治システム全体の服従である。彼ら自身の規則、社会内社会、自身の象徴や物語を持つギルドである。軍事政権を通すにせよ、一人の独裁者を通すにせよ、これは戦士が自らの階級の徳によって、書記官や商人たちを支配するという自然な権利の達成であるのだ。

### **金権政治(Plutocracy)**

君主制の王冠や法衣だけが身分を示すものでは決してなかった。ヨーロッパの中世商人共和国、革命後の自由主義国家、そして旧ローマ共和国にも高貴な生まれというよりも、財産とそれがもたらす影響力によってその地位を得ている人々の階級が存在した。人類の顔に巻きついた大吸血鬼イカ、ブルジョワジーの独裁など、このような財を持った貴族が政治に与える影響力に対する批判はどこへ行ってもつきまとった。寡頭政治的な権力体制も珍しいものではなく、世襲制の支配者が相続した財産で富を築くこともあるが、金権政治は富によって純粋に選ばれたエリートが政府を支配することである。

だが単なる欠陥のある民主主義や権威主義政権を何がきっかけで金権政権にするのだろうか？富裕層が直接任命され、その中から一等首席を選び、利益追求のために政府の事務を指示するような議会が存在することは稀である。むしろ、エリート層の影響力を活用したり、自ら選挙で選ばれた議員となって自分たちの利益を代弁したりと、既存体制を破壊することで金権政治は発展していく。あるいはオランダ東インド会社のように外交、司法、通貨鋳造の権力を持ちながら、国家の崩壊によって投資家からなる理事会が政府の糸を引くこともある。

金権政治はほとんどの場合、侮蔑的なラベルとして使用されている。左派、右派、あるいは国民全体から、この体制の優先順位がこの階級の直接的な利益にのみ合致しているのではないかという疑念が存在する。これは物質的な利益が上層部にもたらされ、下層部が不利益を被ること、あるいは国内投資よりも国際投資が優遇されることを意味する。だが最も慈善的なのは金融エリートが投資の安定性を維持することに既得権を持ち、自分たちの利益を国の利益と一致させることである。このような状況では、物質的な利益を追求する傭兵的な目が貴重な資産となり得るのである。

### **臨時政府(Provisional Goverment)**

時には古い世界が死に新しい世界が生まれることもある。政治闘争や武力闘争によって独立が達成される。政府が国民によって打倒される。憲法改正の必要性が非常に切実なものとなり、体制が自ら進んで解体して再構築し、自分自身やかつての政治的部外者と合意の条件を再交渉する。それがどのように達成されたとしても、未来の荒々しい獣は生まれるべき権力に向かってのたうち回る。そして、抽象的な未来への問いかけは「今」という現実的な問いかけに変わるのである。この間、新しい国家を管理するものはしばしば臨時政府である。

イデオロギーというより妥協の産物である。この用語は政府の最初の構造が作成される間、社会の日常的な機能を維持する一時的な体制を表している。政治の現実は大きな変化を求める運動が変化後の生活がどのようなものであるべきか、特に行政の細かい部分について統一されたビジョンを持つことはほとんどない、ということである。そのため、暫定的に議論を管理し、治安を維持するための仕組みが必要であり、一般的には任命制や集団指導制がとられる。暫定期間が終了すると、多くの場合、就任選挙を経て、政権が誕生させた政府に権力が委譲される。

臨時政府の矛盾はその表面上ではたくさんある。最終的な政府の計画がいかに民主的であっても、それを守るための手段はしばしば国民の意見を聞く余地をほとんど残さない。プロセスの安定が最も重要だが、時期が過ぎれば解体されるように設計されている。強力な手腕で手続きを見守ることは独裁に近づく兆候なのだろうか？早々に手を緩めれば、政府の周到な交渉が破綻する危険性があるのだろうか？しばらくの間、この曖昧な状態ではあらゆることが可能である。しかし気をつけなければならないのは、政治の世界では一時的な解決策ほど永続的なものはない、ということである。

## **専制主義(Despotism)**

### **絶対君主制(Absolute Monarchy)**

君主制は、そのほぼすべての近代化において、「王冠を戴いた共和制」というより正確に表現されるような、縮小され、自由化された形で存続してきた。ほとんどの王族は現在、憲法や民主的に選出された議会のようなチェック・アンド・バランスによって制限されており、王や女王はその王国の図式上の存在にすぎない。しかし、「カエサルのものはカエサルに与えよ」という古い格言はまだ忘れられていない。

絶対君主制とは、領域内のすべての権限と特権を一人の男の手に集積することであり、その男は通常、生得権によって、彼の前任者が征服し、彼より先に領主となった土地を支配し、管理する権利を有する。これは、何世紀にもわたる貴族とブルジョアとの熾烈な闘いの結果であり、究極的には、国全体の化身である国王自身を確認するものである。君主は、どのような形であれ、臣民と神との仲介者であり、王権政治体の健全さと神聖さは、社会全体の健全さと神聖さなのである。伝統的な考え方の持ち主にとっては、王家の大空において王は太陽であり、あらゆる天体はその力と威厳の周りを回り、引き寄せられるのである。しかし、「絶対」という言葉は欺瞞かもしれない。たとえ君主がその領地のあらゆる領域に干渉できるとしても、君主には一連の制約がある。その中には、君主自身が服従している領域の基本的な法律に反することはできないというものがある。また、道徳に逆らうことも、その原則が領域の正法を支配する自然法に挑戦することもできない。彼の 「絶対性」もまた、全知全能を意味するわけではない。

第一次世界大戦後、ほとんどの旧態依然とした君主制国家は退位し、さまざまな種類の共和制国家に取って代わられた。これは、君主制という考え方に致命的な打撃を与えたとは言い難い。名家とその支持者たちは、いまだ世界各地の飛び地や要塞で誇らしげに立ち、革命に反撃するタイミングを待っている。平民やオリガルヒに権力を得る機会をほんのわずかでも与えてしまった過ちから学ぶことは、神の権利を取り戻すための第一歩である。

### **立憲独裁(Constitutional Dictatorship)**

時には、それを認めることは恥ずかしくないが、体制がその挑戦の全重量に耐えられるだけの強さを持たないことがある。これは通常、日和見主義者や革命家が腐肉を貪るハゲタカのように襲いかかる絶好の機会である。だが国をこうした陰湿な勢力に陥れるのではなく、国が再び自立できるほど健全になるまで、憲法上の独裁者を任命することで窮地を脱することができるかもしれない。

憲法で定められた独裁者とはある種の政治的・軍事的危機を克服するため、例外的に正統な政府の権限によって一時的に特別な権限を身につける人物のことである。ギリシャ世界にもその先例はあるが、最もポピュラーなのは古代ローマ共和国である。我々はローマから、この特異な制度が取り得る様々な形態を説明する有用な例えを引き出すことができる。ある独裁者はキンキナトゥスであり、体制の原理と合法性に献身した人物で、国を脅かす問題を外科的に解決しようと試み、任務完了後に退陣し、途切れることなく正常な状態を回復させるということができる。おそらく、彼はむしろスッラであり、精力的なリーダーであり、それでもなお、彼に力を与えた制度の価値に献身して、最初に体制を弱めた癌の腐敗を取り除くために多くの改革を実施するだろう。彼の後では新しい、より健全な、しかしまだ認識できるような状態が標準となる。独裁者に権力を与えた体制にとって不幸な場合はカエサルを任命することになる。カエサルとは野心的で抜け目のない政治家のことでシステムの正当なプロセスを逆手に取り、この並外れた力を使って、自分のイメージ通りの領域を築き、現在の権限の憲法的・法的限界を克服する。

独裁者の権限と能力の正確な限界はそれを与える政府の信頼と必要性によって異なるが、一般的には、一線を越えることがないように一定の安全条項が設けられている。このような決断の危険性は絶対に明らかだ。独裁者が退陣しない場合、ブルータスのような人物が続くのか、オクタヴィアヌスのような人物が続くのか、多くの不確定要素が存在する。

### **立憲君主制(Constitutional Monarchy)**

歴史を直線的に考えるなら、我々は政治制度の進化を明確に見ることができる。古代の神王からローマの寡頭政治、封建的臣従、啓蒙的絶対主義を経て、我々は近代世界における完璧な支配の頂点、クライマックス、立憲君主制に到達する。

「議会制」「民主主義」とも曖昧に呼ばれるこの君主制は自由主義の明白な勝利の証であり、最も広い定義で理解される。19世紀までアンシャン・レジーム期のヨーロッパとアジアの大部分を支配していた古臭い専制君主制－－効率性、節度、長期的な継続性、専門性といった新時代の到来を認識しようとせず、また認識できない、抑圧的な時代錯誤の存在を克服したことを意味する。しかしそれは多数派の専制、過剰な共和主義、民主主義の微妙な限界を理解できず、最も野蛮な醜悪さで民主主義を崇拝する暴徒化したポピュリストの恐ろしさを認めている。個人の自由を尊重する中で、繁栄に必要な改革を成し遂げなければならない精通した政治家の信頼できる味方として、成文憲法と伝統的な憲法、そして代表民主主義を用いる。ド・トクヴィル、コンスタント、ロックが予見したように、市民社会は制限と自由が健全に混在する中でしか存在できない。民衆に声を与えながらも、決して彼らの最悪の衝動に支配されず、王と女王を自由への脅威ではなく、自由の保証人として維持する。イギリス、イタリア、オランダなどで勝利を収め、他の西欧諸国でも誰も待つことのない安全で自由な未来に向かう唯一の道としてその強みを認めている。

しかし他の場所では物語はそれほど甘くはなく、君主に課せられた民主的な制限は権力を行使するための枠ではなく、野心的な王族がどんな手段を使ってでも破って脱出しようと努力する牢獄である。それにしても、これこそ道具としての汎用性の高さの証明ではないだろうか？抑圧者が歯ぎしりする音はそれが有効であることの証ではないのか？世間知らずの常識と合理性はあらゆる陣営の過激派を恐れさせながら、立憲君主制の化身として時代を超えて行進する！

### **軍事独裁(Military Dictatorship)**

力というのは簡単に理解できる。正統性が失われたと思われる時期に国家は重火器とそれを効果的に使用するための組織が、何世代にもわたる市民的規範や伝統に勝ることを発見することがある。苦境に立たされた文民指導部からの要請に従うにせよ、国家的危機に対応してクーデターを起こすにせよ、こうして権力は軍隊のヒエラルキーの手に渡ることになる。集団的な軍閥が形成され、あるいは明確な大元帥が指揮を執るようになると、軍事独裁の時代が始まるのである。

このような政府の形態は人類の歴史の中で千年以上にわたって記録されており、その汎用性の高さと、時代を超えて続く軍事的権威の存在感を示している。極東の封建的将軍、ラテンアメリカの個人主義的カウディーリョ、あるいは1600年代のイギリス連邦の高度な宗教的支配をも理論的に包含するほど、形態と性格において柔軟である。よくあることだが将軍たちの根底にある思想が何であれ、独裁者は超党派であることを宣言し、その全体目標は国に対する悲惨な脅威を回避することであるとしている。現代の軍政の官僚的実態もさまざまで、あるときはトップダウンの緊急政府であり、あるときは自分たちのアジェンダを支持する意思のある民間人の協力者から政党を作ることもある。

軍事独裁の実践は社会の通常業務に例外状態を導入する。権利と保証の通常体制は形を変え、あるいは全面的に停止され、街頭には軍国察が、陰には秘密警察がいる。非軍事的な官僚や政治家も存在するが、その決定は支配者一派の拒否権に服する。最後に政権はしばしば自らを一時的な措置と称しているが、「一時的」の期間は彼らの気まぐれに左右される。結局、1人か2人の将軍の残りの寿命はまだ一時的である。にもかかわらず、災害を回避するための緊急措置には常に正当性があり、再び戦争の雲が立ち込める中、軍事優先の政府は動員を準備するための適切な手段であるかもしれない。

### **個人独裁(Personalist Dictatorship)**

権力は複雑で、もろく、魅力的なものである。人間の野心と腐敗がそれを誘発したため、権力は相続、宗教的権威、軍の指揮、あるいは民主的に選ばれた国民の代表など、さまざまな原則に従って組織され、秩序づけられている。実はこれは蜃気楼に過ぎない。権力はそれを征服する勇気のある者に運命づけられているのである。

ドイツの社会学者マックス・ウェーバーは社会における権力の源泉を解剖・分析する中で、ある種の場合、法的権威や伝統的権威とは対照的に彼が「カリスマ的権威」と呼ぶものが存在することを見いだした。このような状況では古代ギリシャの暴君と同様に、権力は正当な政治的プロセスのおかげではなく、例外的な手段で主導権を握ることになる指導者の知覚された、あるいは実在するユニークな属性に負っているのである。このような首領が権威を行使する方法は形式的な組織の信頼や規範を利用することはほとんどなく、むしろ愛や恐怖のためであれ、従者たちの忠誠心を利用するのである。このような主従間の忠誠を厳密に個人的なものとしてとらえるからこそ、このような体制が個人独裁と呼ばれるのである。このような現象は普遍的なものであり、世界中に見られるが、その奇妙な誕生により、これらの政府形態は長く続くことはほとんどない。

個人主義独裁者はほとんど常に折衷的で、その統治は複雑であり、一貫性のないイデオロギーと強い指導者崇拝を伴うものである。しかしその相乗効果に最高の資質があり、非常に適応性が高く、現実的な体制で、瞬時に変化する内外の課題に対応することができる。その最も明白な欠点は、そのような方法で権力を握る男性は悪徳と計り知れない贅沢をしやすいことである。「絶対的な権力は絶対的に腐敗する」とアクトン卿が書いたように、地上の快楽は効率的な政治的手腕を妨げる素晴らしい気晴らしになるからである。

### **革命的民族主義(Revolutionary Nationalism)**

先の大戦の流血と報復主義的な失望は、急進的な政治的反応を生み出した。ドイツの社会主義モデルやポーランドやフィウメの体制の加速主義への具現化といったような、一部の反応は思想的な領域に衝撃を与えた。しかし、全ての反応が、多くの信奉者や模倣者とともに10年代の終わりまで生き残ったというわけではなかった。加速主義が正式なブランドになる前に、他の融合的な民族主義運動が20年代に興亡した。その中でも最も劇的だったのはイタリアだった。再生主義者と反動主義者の間に位置づけられ、それらを結び付ける核心的な傾向を持たないこれらの団体ととその支持者たちは、革命的民族主義という名前でまとめられている。

イタリアの例が失敗に終わったにもかかわらず、ロマン主義的な民族主義者や反議会主義者、異端的な社会主義者―さらには未来主義者までも―を一つの陣営に引き入れようとする試みは教訓的なものになった。大戦前のヨーロッパの政治的緊張は、誰も満足させない5年間の惨事に続き、自由主義的な議会制度を断固として拒否するという数々の劇的な反応を引き起こした。赤いドイツでさえも、東部の兵士評議会は、この拒否が好戦的で民族主義的な感情を含むことができることを証明した―それは、ドイツを再活性化するために、皇帝を打倒する準備ができている男たちによって率いられたのだった。

では、革命的民族主義の原則とは何か？ある意味では、その団体は自分たちが「何でないか」で定義される。反動主義者ほど近代性を軽蔑せず、一般的な加速主義者ほど伝統に反対しない、非自由主義的前衛主義である。議会政治は腐敗しすぎているので公共に対して応答できるものではなく、分断されすぎて明確な展望を持たないものであるとして拒否する。代わりに、国家を再形成するために決断力のある行動ができるように設計された権威主義的政府を生み出す。経済的教義はさまざまだが、国益や安定のために国家介入や経済調整を好む傾向があり、例えばコーポラティズムなどである。この政治的アウトサイダーの運命は依然不明のままである。フィウメは革命的な極右の典型例となったが、その後背に立たされた者達は、世界を震撼させる出番を未だ待ち望んでいるのだ。

### **神権制(Thecracy)**

選挙でのメリットや宮廷の噂話などの問題はすべて脇に置いて、こう問う。誰が神の人たちよりも賢く公正な統治ができるのか？神聖なものの研究に身を捧げた者たち以上に、誰が正義を知ることができるだろうか？神権制に答えはない。霊的権力と時間的権力の間に溝がないのだから。

近代化の波が押し寄せているにもかかわらず、世界のいくつかの地域では地元宗教の代表者によって伝統的に統治されている国家が存在する。聖職者の強力な指導者であれ、異端の宗派の謀略的指導者であれ、カリスマ的預言者であれ、全ての神権者は信仰の委任から力を引き出し、その国家は神の意志を地上に実現させるものである。通常の協会とは裏腹に、この意志はさまざまな形をとることができる。一般に保守的で、社会の大いなる平準化を説く共同宗教家とは一線を画し、神権者は必ずしも進歩そのものを悪と見なしていない。王朝の維持、財政的な獲得、階級論といった些細な関心事から解放された宗教的な優先事項の数々は、社会改革の呼びかけに似ている。さらに修道士や賢者などの聖職者が争いの絶えない時代を乗り越えて、知識の伝達を保証してきたのではないだろうか？このような政府の形態は確かに教条主義的ではあるが、必ずしも逆行しているわけではない－－そして多くの信仰は適応によって広く普及してきた。

多くの人は現代社会の嵐の中で神は死んだと言い、すべての不思議にはありふれた説明がつくと言い、神権制は歴史の教科書に追放されるべきだと言う。しかし人と人との絆は階級、国家、政治の溝を超えることができ、どのような信条であっても、疑いを持たない人はいない。偉大なデザイン、偉大な真理への畏敬の念は高慢な者を謙虚にし続けるだろう。結局のところ、信仰だけが山を動かすことができると言われているのではないのか？

## **反動主義(Reactionary)**

### **貴族反動(Aristocratic Reaction)**

文明の長い行進は、より洗練された階層化をもたらした。武力の上位カーストに、神性や血統によって正当化された知識や地位の上位カーストが加わった。大衆が国家を指導すべきだという考えは、異端者や山賊のものにすぎなかったし、この視点は、啓蒙思想の後期までほとんど変わらなかった。

しかし、人間の欲望は消費するものに応じて増大する。歴史的な時間軸で見れば一瞬のことだったが、大衆主義と平等主義の亡霊がこの社会秩序をひっくり返した。今や、その理想のために流された血の海にまたがって、近代の誤りに対する反乱が起こっている。王位を従順に受け入れるというものではない。貴族反動という積極的な反論だ。

この傾向の根底には、人間の不平等を認め、その帰結を認識するということがある。衆愚政治はどこに行き着くというのか？第一次世界大戦と1919年の革命以外に他ならないだろう？代表制民主主義に何の特権があるのか？次回選挙までにしか目を向けないという魅力と計画だけではないか。それ故に、彼らはエリート主義的な体制を提唱するのだ。臣民を支配し、導き、守るのに優れた貴族による宮廷政治だ。大衆の関与は公式に認められた経路―祭り、あるいはポグロム―に限定され、それ以外では抑圧される。

貴族反動は古い精神が現代の問題に対峙するものである。ギロチン、産業化、徴兵制度以後の世界は過去と断絶しているが、より耐久性に優れた伝統を創造することで過去と再びつながりを持つことができる。例えば、このモデルが基づくものは必ずしも過去の王たちに連なる貴族ではなく、文化や信仰や血筋といった貴族的な特質である。さらに、フランス革命の象徴に対する嫌悪感にもかかわらず、国防の必要性は封建的な国家ではなく中央集権的な国家を生み出す傾向がある。そしてもちろん、洗礼されていない大衆は長い「休眠」期間の後に再びこのイデオロギーの魅力を理解しなければならない。それゆえ、馬上からアプローチすることで、世界の崩壊に終止符を打ち、かつて自然と認められていた原則への回帰を約束するものなのだ。

### **反動密教主義(Esoteric Reactionism)**

我々が知っているように、信条の中には、政治組織に単に反対するものがある。扇動家によって集められた大衆の潮流は、複雑な真理を理解することを望みうるだろうか？唯物論者の前衛や堕落した貴族が、過去の反証があるにもかかわらず、自らや国を救済することができようか？人類は、原初的な真理を教義で覆い隠した、肥え太り弱まった宗教機関に信頼を置くことができようか？では、意義の崩壊、秩序の劣化と退化に対する答えは何だろうか？共に進むべき啓蒙されたエリートを求めて後退しようとする人間にとっては、反動密教主義という学派がある。

隠された霊的知識を求める秘密結社は文明の古くからの特徴であるが、この形態が異なるのは過去への憧れである。確かに、世界中で、しばしば地域宗教の主流から外れたり、外国の信仰と習合することで、禁忌の霊性に手を出したりする組織が存在した。ヨーロッパの旧体制の崩壊、そして世界中の伝統的な社会秩序へのさらなる混乱は、私的な秩序が自由主義や世俗主義、経験主義という新体制に対抗し得るような状況を生み出した可能性がある。結局、啓蒙思想が人間を真の意味から切り離したとすれば、その価値は何だったのだろうか？近代の状況から疎外されたこれらの反逆者たちは多様な学派を構成しているが、一般的には世界から失われた古代の形而上学的な知恵を強調している。彼らの使命は、それを再び光の中に取り戻すことである。

反動密教主義を政治運動に変換することは容易ではない。エリート主義的過ぎるために議会主義下では本質的に戦うことができないため、その結社は既存の政党内でも影響力のある並行的な権力構造として機能するかもしれない。あるいは、その組織性や陰謀的な性質が議会外活動を調整するのに役立つかもしれない。密教主義者の計画の緻密な細部は地点によって異なるだろうが、権力における計略はその本質的な性格を保持している。つまり、国家の価値ある者たちは結社に入門し、過去数世紀にわたって自らを支配することに完全に失敗してきた残りの者たちを支配する立場に置かれるということだ。

### **反動大衆主義(Reactionary Populism)**

進歩など、それによって苦しんだ者にとっては神話に過ぎない。歴史の転換点、常識となった出来事も、それらをひっくり返そうとした者たちにとっては、進歩と似たような迎えられ方をした。共和国と自由のためのフランス革命があれば、王位と祭壇と旧権利のための「ふくろう党」があった。ヨーロッパの力と影響力が極東に入ってきたところでは、農民たちは天皇を崇め、蛮族を追い出すという二つの叫び声の間で団結した。人民の手がそれを乱したものに打ちかかるとき、それは反動大衆主義という形を取る。

「反動的である」ことの現在の瞬間は移り変わるものであることを覚えておくことが重要である。反動的傾向の現在の顕現は、必ずしも共和主義や国家主義に反対しているわけではなく、例えば第二次産業革命やそれに続くものに反対している。経済や、家庭の風景に対する大きな混乱、労働不安やプロレタリア化、公共生活の世俗化に直面して、反発は「世界の終わり」的なものになり得る。改革や革命がこの不安感の治療法として処方されたことは確かだが、この同じ環境はフランスの反ユダヤ主義連盟やロシアの黒百人組などの排外主義的・反社会主義的運動を生み出した。先の大戦はこのような組織が救いを求めて、「後ろを振り返る」ことの欲求を強めるだけだった。近代性がこのような危機につながったのであれば、それは何の役に立つのだろうか？

フランス王政の失敗や、白系ロシアが皇帝を戴冠することができなかったことから、これまでの伝統主義的傾向は一般人の手の中で、一般的な理想として残っている。反動的大衆主義が戻ろうとする理想化された過去は文脈によって異なるが、一般的には同じ核心的な教義を持っている。信仰、伝統、そしてアイデンティティである。それは人種でも国籍でも他の文化的ラベルでもよい。自由主義や社会主義に敵対的であるが、その政治的性質はしばしば政治参加を何らかの種類で可能にしており、また、無慈悲で血生臭い資本主義からの脱出を含んでいる。大変動に直面して、疎外された人々が秩序と意味を取り戻せるように、血を流すことを厭わない者達によってこの旗は掲げられているのだ。

### **宗教原理主義(Religious Fundementalism)**

これは堕落した世界である。精神への誓いと道徳原則は歪められ、捨てられた。聖なる神託を伝える人間の媒介者たちは、世俗的な権力にひざまずき、その弱さにより、戒めを希釈した。人々は自らの道を見失い、物質的な目的や自己の情熱だけに仕え、それに伴う代償に気づかない。見よ――今の世界がもし終末でなければ何であろうか――艱難、ラグナロク、カリ・ユガ、七つの太陽？しかし、多くの先駆者のように、この意義の危機に対して自らの文化の原理に立ち返り、宗教原理主義というマントを身にまとう者達がいた。

このイデオロギーが提供する解決策は信仰によって常に異なるだろうが、その枠組みは似ている。宗教の教えによる政治を規定し、現実主義や再解釈が入り込む余地をほとんど残さない。時には教会や宗派の階層が国家の階級となり、聖職者たちは俗人とともに政府職員へと変わる――もしくは完全に取って代わる。場合によっては神や他の非物質的な存在が国家元首となり、日々の統治で尊重されるべき価値観を明確にする。国家はそれに応じて自らの精神的理想と一致するように世界を変える力を行使する。

宗教原理主義は時代を通して変化しないように見えるかもしれないが、その現在の形態は近代への非常に意図的な反動である。例えば、宗教と政治の権力分離という歴史的傾向はその一因である。もう一つには貿易や植民地主義によって現れた外国の技術やアイデアが、大衆の政治的自治権や精神的幸福を脅かしているということがある。しかし、何よりも現在の無秩序の時代への反動である。世界での自分の居場所や目標やコミュニティへの所属感という人間の認識が問いただされているのであり、それは物質主義や偶像破壊や自由主義的個人主義によって散り散りにされたものなのだ。孤立化や疎外感やアノミーへは多くの対応策が存在するが、何世紀も何千年も変化に耐えてきた価値観が、自衛へと動き出すとき地と空を揺るがすだろう。