Essais sur le Bouddhisme Zen

**SUZUKI Daisetz Teitaro, *Essais sur le Bouddhisme Zen*, Paris, éditions Albin Michel, 2003**

"Le Zen est, dans son essence, l'art de voir dans la nature de son être ; il indique la voie qui mène de l'esclavage à la liberté." (p.11)

"L'objectif du Zen est donc de nous sauver de la folie et de la paralysie." (p.11)

"Dès lors, nous connaissons la signification de la vie, nous savons qu'elle n'est pas un simple effort aveugle, qu'elle n'est pas non plus le simple déploiement de forces brutales, mais que, malgré notre ignorance de son but intime exact, il existe en elle quelque chose qui nous fait éprouver une infinie béatitude à la vivre, et que le contentement subsiste à travers toute son évolution, sans nous laisser soulever des questions ou nourrir des doutes pessimistes." (p.12)

"Le Bouddha avait parfaitement raison lorsqu'il a promulgué la "Quadruple noble vérité", dont la première est que cette vie est souffrance. Chacun de nous n'est-il pas entré en ce monde en criant, en protestant en quelque sorte ?" (p.14)

"En définitive, une fois toute discussion épuisée, la vie reste un cruel combat." (p.14)

"Eh bien ! c'est providentiel, car plus vous souffrez, plus votre caractère croît en profondeur, et à mesure que votre caractère devient plus profond, vous déchiffrez d'une façon plus pénétrante les secrets de la vie." (p.15)

"Comment le Zen résout-il le problème des problèmes ? En premier lieu, il propose sa solution en faisant directement appel à des faits d'expérience personnelle et non pas à la connaissance livresque. Il faut qu'une faculté plus haute que l'intellect saisisse la nature de cet être intérieur où manifestement le combat se déroule, acharné entre le fini et l'infini." (p.17)

"Car l'intellect porte en lui une qualité particulièrement inquiétante : bien qu'il soulève assez de questions pour troubler la sérénité du mental, il est trop fréquemment incapable de trouver des réponses satisfaisantes. Il bouleverse la bienheureuse paix de l'ignorance, et cependant il ne rétablit pas l'état antérieur en offrant autre chose. Du fait qu'il révèle l'ignorance, on le considère souvent comme revêtu de puissance illuminatrice, alors qu'en réalité il créé le trouble sans projeter toujours nécessairement la lumière sur son chemin." (p.17)

"Mais quand il est question de la vie même, nous ne pouvons attendre que la solution ultime nous soit offerte par l'intellect, si même il en était capable." (p.18)

"Le Zen ne si fie donc pas à l'intellect pour la solution de ses problèmes les plus profonds." (p.18)

"D'après le Zen, il n'y a point, dans le fait lui-même, combat entre le fini et l'infini, la chair et l'esprit. Il y a là des distinctions oiseuses, fictivement tracées par l'intellect pour son propre intérêt." (p.18)

"Quand nous avons faim, nous mangeons ; quand nous avons sommeil, nous nous étendons ; où intervient dans tout cela le fini ou bien l'infini ? Ne sommes-nous pas complet en nous-même et chacun ne l'est-il pas en soi ? La vie telle qu'elle est vécue suffit." (p.19)

"En correspondance presque exacte avec les "Quatre Maximes" de la secte Nichiren le Zen a ses quatre principes qui lui sont propres : "Une transmission spéciale en dehors des Ecritures, aucune dépendance à l'égard des mots et des lettres, se diriger directement vers l'âme de l'homme, contempler sa propre nature et réaliser l'état d'un Bouddha." Voilà le résumé de tout ce que revendique le Zen en tant que religion." (p.19)

"Considéré logiquement, le Zen peut être plein de contradictions et de répétitions. Mais comme il se tient au-dessus de toutes choses, il poursuit son propre chemin, avec sérénité." (p.20)

"Iun-mên fut un autre maître du Zen à la fin de la dynastie T'ang. Il lui fallut perdre une de ses jambes pour pouvoir percevoir le principe de vie dont surgit l'univers entier, y compris l'humble existence de Iun-mên." (p.22)

"Le cas n'est d'ailleurs pas unique ; on trouve dans l'histoire du Zen bien d'autres êtres disposés à sacrifier une partie de leur corps pour conquérir la vérité." (p.23)

"De même que deux miroirs sans tâche se réfléchissent l'un l'autre, de même le fait concret et notre esprit doivent être en face l'un de l'autre sans qu'aucun agent extérieur intervienne entre eux. Une fois cette condition réalisée, nous sommes capables de saisir le fait dans la pulsation même de la vie." (p.24)

"Par conséquent l'ultime point de vue du Zen est que nous avons été égarés par l'ignorance, qui nous a fait voir une scission en nous, alors que depuis le début il n'était nullement besoin d'une lutte entre le fini et l'infini, et que la paix recherchée avec une telle ardeur était là de tout temps." (p.25)

"La faute réside en ce fait que nous séparons en deux choses distinctes ce qui, du point de vue réel et absolu, est un." (p.27)

"(...) la paix n'est possible que dans la pauvreté." (p.28)

"(...) à moins que nous ne soyons élevé nous-même à la même hauteur que les maîtres, nous ne pouvons obtenir sur la vie la même vue d'ensemble magistrale." (p.29)

"Je ne peux pas voir tout à fait la raison de cette attitude, ne analyser cette cruelle réticence qui existe dans le coeur des hommes sages et leur fait toujours cacher leur pensée la plus profonde. Ils ne vous la donneront pas pour vous aider, mais pour vous récompenser, et ils s'assureront que vous la méritez avant de vous autoriser à l'atteindre." (p.30)

"(...) on ne peut jamais atteindre la vérité du Zen tant qu'on ne s'y est pas attaqué avec la force totale de la personnalité." (p.31)

"Il est donc manifeste que le Zen est une chose et la logique une autre. Lorsque nous n'arrivons pas à faire cette distinction et que nous attendons du Zen qu'il nous donne quelque chose qui soit logiquement cohérent et qui illumine l'intellect, nous commettons une erreur d'interprétation totale. N'ai-je pas déclaré dès le début que le Zen traite des faits et non pas des généralisations ?" (p.33)

"Et ce que le Zen accomplit pour nous, c'est la préparation de notre esprit, pour qu'il devienne un réceptacle bien disposé et plein de respect envers la science des anciens maîtres." (p.34)

"Certains de ces psychologues considèrent qu'il existe aussi dans notre conscience une région inconnue qui n'a pas encore été explorée à fond et systématiquement. On l'appelle parfois Inconscient ou le Subconscient. C'est un territoire empli d'images sombres, et tout naturellement la plupart des hommes de science ont peur de s'y aventurer. Mais cela ne prouve en rien son existence." (p.35)

"(...) le subconscient est un endroit où sont emmagasinées toutes les formes de l'occultisme ou du mysticisme, ce terme "toutes les formes" comprenant tout ce qu'on connait comme forces latentes, anormales, psychiques ou spiritualistes. Le pouvoir de pénétrer dans la nature de son être intérieur peut également résider là, et ce que le Zen éveille dans notre conscience est peut-être cela." (p.36)

"T'ien-loung se contenta de lever un de ses doigts sans mot dire. Mais ce fut suffisant pour ouvrir instantanément l'esprit de Hsiuh-tcheu sur le sens ultime du Zen, et l'on dit que depuis lors Hsuih-tcheu ne fit ou dit jamais rien d'autre que de lever un doigt, en réponse à toutes les questions qu'on pouvait lui poser sur le Zen. Il y avait dans son temple un jeune garçon qui, voyant la façon dont procédait son maître, l'imita lorsqu'on lui demandait quel genre de sermon pratiquait généralement celui-ci. Lorsque l'enfant dit à son maître qu'il montrait en guise de réponse son petit doigt levé, le maître lui coupa ce doigt d'un seul coup de couteau. L'enfant s'enfuit en criant de douleur, mais Hsuih-tcheu le rappela. L'enfant se retourna, le maître leva le doigt, et l'enfant comprit instantanément le sens de "ce seul doigt du Zen" de T'ien-loung aussi bien que de Hsuih-tcheu." (p.40)

"(...) il existe une compréhension intuitive (satori) de la vérité du Zen" (p.42)

"Ce serait une grande faute de penser que l'un quelconque des systèmes religieux existants ait été transmis à la postérité par son fondateur comme le produit mûrement réfléchi de son mental, et que, par conséquent, ce que les disciples avaient à faire ait été d'adopter à la fois et le fondateur et son enseignement comme un héritage sacré, un trésor que le contenu de leur expérience individuelle devait s'abstenir de profaner." (p.49)

"Le fait d'embrasser cet enseignement revenait à suivre les pas du maître, c'est-à-dire à croire en lui. Sa présence parmi les disciples suffisait à les inspirer et à les convaincre de la vérité de son enseignement." (p.50)

"Lorsqu'ils réfléchissaient sur la vérité de la doctrine, ils ne pouvaient s'empêcher de penser à leur maître comme à une âme infiniment plus profonde et plus noble que la leur." (p.50)

"Il va de soi que son enseignement conserve son importance, mais cette importance vient principalement de ce que cet enseignement est sorti de la bouche d'un esprit aussi sublime, et non pas nécessairement du fait qu'il contient la vérité de l'amour ou de l'Illumination." (p.51)

"Nous ne sommes pas toujours convaincus de la vérité d'un exposé par la logique avec laquelle il est formulé, mais ce qui nous détermine essentiellement, c'est qu'il y a une impulsion vitale pleine d'inspiration qui circule à travers ce message. En premier lieu nous sommes frappés par lui, et plus tard nous essayons d'en vérifier la vérité." (p.52)

"Dans la religion comme dans les autres activités de la vie humaine, la
foi précède le raisonnement." (p.52)

"Ce qui est pour nous préoccupation vitale, c'est d'accomplir nos
aspirations les plus profondes ; il n'est pas jusqu'aux faits qu'on appelle
objectifs qu'on ne puisse façonner pour les faire répondre intégralement aux
besoins de notre vie spirituelle." (p.53)

"Si la personnalité du fondateur d'un système religieux a survécu à
travers des siècles de croissance de ce système, elle doit avoir eu toutes les
qualités qui comblent pleinement de tels besoins spirituels." (p.53)

"Cette vérité religieuse représente ce qui devrait être, plutôt que ce
qui est ou ce qui fut. Elle vise à établir ce dont la valeur est
universellement reconnue, ce que la réalité ou l'absence d'éléments historiques
n'affecte pas, ainsi que le soutiennent de nos jours certains théologiens qui
exposent les dogmes chrétiens." (p.53)

"Considérer la forme de culture d'une époque donnée comme quelque chose
de sacré, à transmettre à jamais, sans modifications, serait supprimer nos
aspirations spirituelles à l'éternelle perfection." (p.54)

"Par conséquent le fait de ne voir dans le Bouddhisme qu'un système de
doctrines et de pratiques religieuses fondées sur le Bouddha lui-même est une
conception qui n'est pas compatible avec la vie et l'enseignement du Bouddha,
car cet enseignement est plus que cela, et comprend parmi ses éléments
constituants les plus importants toutes les expériences et spéculations des
disciples du Bouddha, en particulier sur la personnalité de leur maître et ses
rapports avec sa propre doctrine." (p.55)

"Le théorie d'un Bouddhisme parfait dès le début est une vue statique,
qui sépare la doctrine de sa croissance continuelle et incessante." (p.55)

"(...) seul un Bouddha comprend un autre Bouddha ; lorsque notre vie
subjective n'est pas élevée au même niveau que celle du Bouddha, bien des
choses qui contribuent à la vie intérieure de ce Etre de perfection nous
échappent : nous ne pouvons pas vivre dans un autre monde que le nôtre."
(p.56)

"Il était trop occupé à essayer de libérer la chair de la flèche
empoisonnée qui l'avait transpercée pour avoir le moindre désir de rechercher
l'histoire." (p.58)

"Il prit donc le monde tel qu'il était, c'est-à-dire qu'il l'interpréta
tel qu'il apparaissait à sa vision religieuse intérieure, et d'après sa propre
évaluation." (p.58)

"Dorénavant [après la mort du Bouddha] il fallait tout expliquer
jusqu'à l'extrême limite des facultés de raisonnement." (p.61)

"Lorsque ceux qui suivent le Zen prétendent qu'ils transmettent
l'essence du Bouddhisme, ils se fondent sur leur conviction que le Zen détient
l'esprit vitalisant du Bouddha, une fois dépouillé de tous ses revêtements
historiques et doctrinaux." (p.63)

"Si un homme comprend ce qu'est l'illumination ou en fait réellement
l'expérience en soi, il connaît intégralement le secret de la nature surhumaine
du Bouddha, et, par là, il résout aussi l'énigme de la vie et du monde.
L'essence du Bouddhisme doit donc résider dans la doctrine de l'Illumination
parfaite." (p.65)

"Non seulement il n'y avait aucune ego-substance derrière notre vie
mentale, mais il n'y avait pas d'ego dans le monde physique, ce qui signifiait
qu'en réalité nous ne pouvons séparer l'action de l'acteur, la force de la
masse, ou la vie de ses manifestations. Dans le domaine de la pensée, nous
pouvons considérer ces deux paires de conceptions comme se limitant l'une
l'autre, mais dans la réalité des faits elles doivent toutes être une seule et
même chose, car nous ne pouvons imposer notre façon logique de penser à la
réalité dans son état concret." (p.68)

"Mais si l'Illumination est la raison d'être du Bouddhisme, en d'autres
termes, si le Bouddhisme est un édifice construit sur la solide base de
l'Illumination que réalisa le Bouddha et qui transforma son être, le Zen est le
pilier central sur quoi repose toute la structure, il constitue la ligne
directe de la tradition issue de l'esprit du Bouddha après son Illumination.
Traditionnellement, on considère que le Zen a été transmis par le Bouddha à son
disciple le plus avancé, Mahâkâshyapa, lorsque le Bouddha présenta un bouquet
de fleurs à sa congrégation, geste dont le sens fut immédiatement saisi par
Mahâkâshyapa, qui répondit à son maître par un sourire calme." (p.70)

"La raison pour laquelle le Bouddha refusa si fréquemment de répondre à
des problèmes métaphysiques était due en partie à cette conviction qu'on doit
réaliser la vérité ultime en soi-même, par ses propres efforts, car tout ce qui
est atteint par une compréhension discursive, c'est la surface des choses et
non pas les choses elles-mêmes, et la connaissance par voie de concept ne donne
jamais pleinement satisfaction à l'aspiration religieuse." (p.72)

"Mais la Mahâyânistes, percevant un sens plus profond dans
l'Illumination, en tant qu'élément constituant le plus important dans
l'atteinte du but final du Bouddisme, qui est la liberté spirituelle (cheto-vimutti),
selon l'expression des Nikâyas, ne souhaitaient pas que cette Illumination
opérât uniquement en eux-mêmes ; ils désiraient la voir réalisée en chaque être
sensible et même insensible." (p.74)

"En d'autres termes, cela signifie que l'Illumination est la raison absolue de l'Univers et l'essence de "l'état de Bouddha", et que par conséquent obtenir l'Illumination, c'est réaliser dans sa conscience intime l'ultime vérité du monde qui existe à jamais." (p.77)

"Le Bouddha dut, à ce moment-là, atteindre quelque chose de plus profond que la simple dialectique." (p.78)

"Le contenu de l'Illumination doit être tout à fait simple dans sa nature, et pourtant terrible dans ses effets. Ce qui revient à dire qu'intellectuellement il doit transcender toutes les complications qui résulteraient d'un exposé épistémologique ; et, psychologiquement, il doit être la reconstruction intégrale de toute la personnalité." (p.79)

"(...) dans l'Illumination le penseur, ce à quoi l'on pense et la pensée sont fondus dans l'acte unique de voir en l'essence même du soi." (p.80)

"Alors que sans le langage nous pourrions nous trouver dans une situation pire, pour notre pratique tout au moins, nous devons nous mettre en garde de la façon la plus formelle contre la tentation de trop nous fier au langage, au-delà de ses offices légitimes." (p.85)

"Lorsque la doctrine de l'Illumination s'impose à l'expérience intérieure du bouddhiste et qu'il doit en saisir immédiatement le contenu sans l'intermédiaire d'aucun concept, il lui faut trouver en soi-même la seule autorité de sa vie spirituelle ; les traditions ou les institutions consacrées perdent naturellement toute toute leur force de contrainte." (p.87)

"Conformément à "la lettre qui tue", nul bouddhiste n'était autorisé à entrer dans un débit de boissons, ou à fréquenter les pensionnaires des maisons mal famées, bref il n'aurait pu être question pour lui de penser, fût-ce un seul instant, à violer aucun des préceptes moraux. Mais pour les Mahâyânistes on accorda toutes sortes de "commodités" ou "d'expédients" lorsque leur esprit était pleinement illuminé et complètement purifié. Ils vivaient dans un royaume au-delà du bien et du mal, et aussi longtemps qu'ils y restaient, aucun de leurs actes ne pouvait être classifié et jugé d'après les évaluations courantes en matière d'éthique ; ces actes n'étaient ni moraux ni immoraux. Ces termes relatifs n'avaient aucune application dans un royaume gouverné par des esprits libres qui planaient au-dessus du monde relatif des différences et des oppositions. C'était là un terrain extrêmement glissant pour les mahâyânistes. Lorsqu'ils étaient réellement illuminés et qu'ils avaient sondé les abîmes de la spiritualité, chacune de leurs actions était un acte créateur de Divinité, mais dans cette force extrême d'idéalisme il n'y avait aucune place pour l'objectivité ; qui donc par conséquent aurait pu discerner le libertinage de la spiritualité ?" (p.91)

"Les bouddhistes du début avaient tendance à considérer l'Illumination comme un état dont l'essentiel était de refléter le calme absolu. Ils en faisaient une chose privée de vie et entièrement dépourvue d'impulsion créatrice." (p.93)

"Le Zen, ainsi que le prétendent à juste titre ceux qui le pratiquent, ne fonde son autorité sur aucun document écrit, mais s'adresse directement à l'esprit illuminé du Bouddha." (p.102)

"L'erreur vient de ce qu'on n'aperçoit pas cette vérité que toutes les choses sont vides (shûnya), incréées (an-utpâda), non-dualistes (a-dvaya) et n'ont aucun caractère individuel immuable (nih-svabhâva-lakshana)." (p.108)

"(...) aucune interprétation de l'Illumination ou de la Soi-réalisation n'est possible par voie de concept, et (...) la réalisation doit sortir des profondeurs de la conscience de chacun, indépendamment de l'enseignement des Ecritures ou de l'aide de quelqu'un d'autre." (p.111)

"(...) les hindous trouvèrent une façon tout à fait nouvelle d'illustrer les vérités philosophiques qui ne peuvent s'imposer par le raisonnement analytique ; ils eurent recours aux miracles (ou phénomènes supranormaux), pour illustrer leur exposé." (p.117)

"Lorsque nous essayons d'expliquer logiquement l'Illumination, nous nous trouvons toujours enchaînés dans des contradictions. Mais lorsque nous faisons appel à notre imagination symbolique, en particulier si nous en sommes libéralement doués, la question est plus facilement comprise." (p.118)

"(...) l'introduction du surnaturel dans la littérature mahâyâniste du Bouddhisme visait à démontrer l'impossibilité de comprendre intellectuellement les faits spirituels ; alors que la philosophie épuisait ses ressources pour les expliquer logiquement, Vimalakîrti, de même que Bâhva, un mystique védique, restèrent silencieux." (p.121)

"Car la vie, dans la mesure où elle est vécue sur le plan concret, et au-dessus des concepts aussi bien que des images." (p.124)

"En d'autres termes, comprendre le contenu et la valeur de l'Illumination est exactement la même chose que réaliser la signification du Nirvâna." (p.137)

"Si étrange que cela puisse paraître, c'est un fait que les savants bouddhistes sont par trop absorbés dans l'étude de ce qu'ils considèrent comme l'enseignement du Bouddha et l'exposé par ses disciples de ce qu'on nomme son Dharma, tandis qu'ils négligent complètement l'étude de l'expérience spirituelle du Bouddha." (p.141)

"La solution intellectuelle d'un problème est suffisamment satisfaisante pour autant qu'elle a fait disparaître l'énigme posée, mais elle n'est pas suffisamment fondamentale pour pénétrer dans les profondeurs de la vie de notre âme." (p.146)

"(...) l'intellect n'est après tout qu'un spectateur, et lorsqu'il accomplit une tâche quelconque, il le fait comme un mercenaire, pour le meilleur ou pour le pire." (p.147)

"En vérité, tant que nous nous limitons à la compréhension intellectuelle, si profonde, subtile, sublime et illuminatrice qu'elle soit, nous ne pouvons pas voir l'essence de la matière." (p.148)

"Nous pouvons donc voir que l'Illumination est un état d'esprit absolu où ne se produit nulle prétendue "discrimination" (parikalpana ou vikalpa) ; il faut un grand effort mental pour se rendre compte de ce que peut être cet état où l'on considère toutes les choses "en une seule pensée". En effet, notre conscience logique aussi bien que pratique est trop adonnée à l'analyse et à l'idéation, c'est-à-dire que nous divisons les réalités en divers éléments pour les comprendre ; mais lorsque nous les rassemblons ensuite pour refaire le tout qui existait à l'origine, chacun d'eux se détache, avec un relief qui le met trop en vue, et nous ne pouvons embrasser l'ensemble "en une seule pensée"." (p.149)

"Quand nous pensons connaître quelque chose, il y a quelque chose que nous ne connaissons pas. L'inconnu est toujours derrière le connu, et nous n'arrivons pas à saisir ce connaisseur inconnu, qui est pourtant le compagnon inévitable et nécessaire de tout acte de cognition. Et cependant, nous désirons le connaître, nous ne pouvons le laisser partir sans le connaître, sans le saisir, sans voir ce qu'il est réellement ; en d'autres termes, il nous faut illuminer l'Ignorance, ce qui implique une grande contradiction, tout au moins d'un point de vue épistémologique." (p.153)

"La connaissance que possède le connaissant de soi-même, en soi-même, c'est-à-dire de ce qu'il est pour soi-même, ne saurait être atteinte par aucun processus de l'intellect, qui n'est pas auto " (p.153)

"L'extraordinaire pouvoir exercé par le Bouddha sur ses contemporains et sur la postérité ne fut pas entièrement dû à sa prodigieuse acuité analytique, bien qu'il nous faille la reconnaître en lui ; il fut essentiellement dû à sa grandeur spirituelle et à sa profonde personnalité, qui vint de la puissance d'une volonté pénétrant dans la base même de la création." (p.155)

"Au commencement, qui en réalité n'est pas un commencement et qui n'a aucune signification spirituelle, sauf dans notre vie finie, la volonté désire se connaître ; la conscience s'éveille alors, et par cet éveil la volonté se trouve scindée en deux." (p.155)