Diacronía

* Sincrónico. El análisis etnográfico es sincrónico porque se mueve en un periodo muy corto de tiempo.
* Diacrónico. El análisis histórico es diacrónico porque se mueve en un periodo más extenso de tiempo.

Los estudios sincrónicos son como ver solo una parte de la película, mientras que los estudios diacrónicos son como ver la película completa.

## La sincronía, la diacronía y la importancia de la tradición oral

Una investigación en que el contexto de una época permite comprender el cómo era o cómo se comportaba una sociedad (sincronía), puede conducir a un análisis donde se comprendan transformaciones, cambios y permanencias entre pueblos de la antigüedad y actuales (diacronía), que permita vislumbrar creencias y prácticas que se han mantenido con el paso de los años y continúan teniendo una función social dentro de una comunidad, por ejemplo, piensa en una mayordomía o el festejo de las fiestas patrias.
Cuando hablamos de sincronía, ésta nos puede conducir a un tipo de etnografía histórica que complementa su estudio basándose en la crítica y el análisis de documentos escritos contemporáneos a la época que se trabaja; por otra parte, a decir de Sewell (1999), la diacronía nos transporta a un análisis que contempla las transformaciones que se registran en una sociedad. Visto de otra manera, el etnohistoriador debe tener presente el estudio de los procesos culturales de una sociedad. Es así, que ahora comprendemos cuando Martínez Marín aduce que: ―la etnohistoria puede ser definida como la explicación diacrónica y sincrónica de la cultura del hombre y de las sociedades, tratando de comprender mejor su estructura y desarrollo histórico‖ (1976).

Como se puede observar, la disciplina etnohistórica se puede volcar a la comprensión y reconstrucción de sucesos específicos y de procesos históricos a partir del patrimonio y del pensamiento de los mismos indígenas sobre su pasado; introduciéndonos a la relación histórica con la antropología.
Un ejemplo, asociado a lo anterior sobre cómo se incorpora la etnografía y la historia, se encuentra en la importancia de las fuentes escritas de la propia comunidad con carácter histórico2 y trascienden al emplearse como una reivindicación con su historia al generar lazos de identidad que se arraigan en su entorno geográfico y cultural.

Los documentos históricos referidos como fuentes de primera mano surgen en momentos críticos en que los procesos legales entre indios y españoles jugaron un papel de esencial importancia en el contexto novohispano. En ellos encontramos un factor de comunicación entre dos mundos diferentes, pero, a su vez, son un punto de enlace y receptores de toda una carga simbólica de memoria histórica, tradición oral y cultura de una sociedad en la que los pobladores, habitantes del pasado, plasmaron sus elementos más significativos por medio del nuevo recurso comunicativo del europeo: la tinta y el papel.

El manejo de las fuentes documentales, al relacionarse con la etnografía, nos habla en cierta medida de una aproximación de la producción etnohistórica, ya que sus dos pilares metodológicos abrevan de la historia y la antropología. Pero hasta qué punto tendrá mayor peso determinar si un trabajo es más etnohistórico, etnográfico histórico o bien, una historia antropológica. Creemos que el valor radica en la significación que tiene para los grupos indígenas el conocimiento de su historia. Sin embargo, resulta de igual importancia la visión histórica por parte de los mismos habitantes del lugar, nos referimos a la tradición oral y la memoria histórica, aquí es donde se hace presente la antropología con su práctica etnográfica.

Como hemos visto, la existencia de documentos creados en la Colonia resguardan significativamente parte del pasado indígena, pero en ellos, la manifestación del testimonio oral, practicado durante muchos años por los grupos mesoamericanos, focalizó aspectos como el mito, (podemos mencionar los de peregrinaciones o los fundacionales) acción que construía al interior de la sociedad una carga simbólica de identidad y una peculiar forma de elaborar su propia historia, la cual otorgaba derechos territoriales o legitimaba la apropiación del espacio; por un lado, el de la tierra que se habita y la que da de comer y por el otro, aquel lugar sagrado destinado a la reproducción del rito. Como ejemplos están: la montaña, el cerro, el manantial y el arroyo, por mencionar sólo algunos.

Debemos destacar que estas fuentes documentales, en su momento (época prehispánica y colonial), fueron los repositorios de la ―memoria histórica‖ de los indígenas mesoamericanos; por consiguiente, el hecho que esta práctica se desarrollara desde siglos atrás y que en la actualidad los grupos indígenas la hayan preservado, en mitos, ritos, leyendas o en otro tipo de resguardo como una artesanía (pintura) o un bordado, por ejemplo, hace que, en palabras de Dehouve, ―se mezclen hechos históricos de movimientos migratorios de población, con una forma mítica o legendaria de construir una identidad colectiva‖ (2015).

Todos esos grupos, de igual forma que nosotros, tienen mucho interés por conocer su historia, ya que ésta no les es ajena y la tienen mucho más presente de lo que podemos suponer; así, aunque las fuentes nos proporcionen cierta información, ellos perciben otra historia, una que no se somete a la precisión de la fecha, pero que sí sabe diferenciar entre ―el tiempo de los abuelos‖, el ―hace mucho‖ y ―lo que ellos ya vivieron‖. Esta faceta temporal les permite ubicarse en el tiempo y aquí cobra mayor valor el acontecimiento que la fecha. Por consiguiente, la riqueza de la disciplina etnohistórica, en palabras de C. Good:

> […] nos permite tomar las fiestas de la comunidad, las asambleas de los vecinos, los consejos para convivir en armonía en el grupo familiar o las imágenes de los santos, como documentos históricos; donde está codificada la memoria de la vida colectiva. Observamos estos conceptos detrás de las formulaciones verbales, cuando miembros de las comunidades se refieren a las acciones de ―la gente de antes‖, de ―los de más antes‖, de los ―antiguos‖ o ―los abuelitos y las abuelitas‖, también hablan de las ―palabras antiguas‖, ―las pláticas de antes‖, ―la costumbre‖ para explicar acciones en que basan el gobierno local, los rituales, las ofrendas, los consejos en momentos como el matrimonio o durante peregrinaciones. Esta historia no concierne a un pasado remoto; está muy vinculada con el presente, y también con el futuro en cuanto guía de la acción colectiva (2015).
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