Fuentes etnohistóricas

Para la etnohistoria una fuente comprende los elementos de origen natural y cultural (todo lo que el hombre ha generado) de los cuales se pueda generar información. La selección de las fuentes dependerá de un proceso de análisis, conocimiento y crítica de las mismas.
Las fuentes principales del historiador y etnohistoriador son las siguientes:

* **Fuentes primarias.** Aquellas que provienen de testigos presenciales de los hechos que se cuentan o bien, muy cercanos a ellos.
* **Fuentes secundarias.** Parten de las interpretaciones de las fuentes primarias y sus autores no corresponden a la época que estudian, por lo general, son investigaciones actuales sobre temas de la historia

## Las fuentes en la investigación etnohistórica

Debemos considerar que si bien, en sus inicios la etnohistoria fue un procedimiento metodológico que contribuyó al estudio de las sociedades antiguas, con el tiempo adquirió el grado de disciplina con una peculiaridad enfocada al conocimiento de grupos que, por mucho tiempo, quedaron al margen de la propia historia. En otras palabras, la historia priorizó aquellas ―grandes cavilaciones‖ y ―hazañas de personajes‖ y olvidó que en la misma historia mundial se desarrollaron pueblos de alta cultura como los que habitaron desde lo que hoy es nuestro país, hasta Centroamérica y el sur del continente, lo que conocemos como Área Andina, por nombrar algunos, cuya historia exigía ser contada por sus propios protagonistas. Por consiguiente, era necesario escuchar y hablar sobre estos pueblos en su pasado y el presente, pero conscientes que ―ninguna cultura podía ser entendida fuera de su contexto histórico que la explica y le da significación‖, como bien afirmó Gonzalo Aguirre Beltrán (1970).
La llegada de la etnohistoria en México durante el siglo pasado, ergo, nueva disciplina, encontró, bajo distintas circunstancias como el nacionalismo y el indigenismo orientados a crear identidad, una veta inagotable de estudio para hablar de la época prehispánica y la colonial, donde se vinculara el presente con la historia de un pasado común (Martínez, 1976); una historia que no privilegiara lo español o lo indígena, sino que lograra empalmar y hacer dialogar ambas culturas, para ello, era imprescindible rescatar las raíces prehispánicas desde un enfoque cultural y dar cuenta de la continuidad de muchos elementos que se transformaron u otros que perduraron hasta nuestros días.

En la actualidad, gran parte de nuestro territorio ha seguido habitado por descendientes que conservaron rasgos culturales que se ligan estrechamente con la historia de comunidades antiguas, de los cuales se ha hablado poco y en ocasiones nada; dichos rasgos podemos apreciarlos en la forma de comunicarse desde su propia lengua (no en todo el país se habla sólo español); el modo de actuar y participar en su comunidad (tradiciones, fiestas, ritos, bailes, mayordomías), de la manera en que interactúan y se relacionan con la naturaleza; así mismo de cómo se organizan y, por supuesto, de sus expresiones artísticas (música, pintura, danza, literatura). Estos factores han sido determinantes para que la antropología se auxilie de la historia y ésta, a su vez, del estudio de la cultura, lo cual nos conduce directamente al trabajo etnohistórico.

Por lo tanto, es necesario tomar en cuenta dos aspectos, por una parte, cuál es, en forma general, el objeto de estudio de la etnohistoria y, por otra, cómo obtiene ésta el conocimiento (metodología). En lo que respecta al primer punto, el trabajo de Carlos Martínez muestra la diversidad de temas que han sido y siguen trabajándose desde este enfoque:

> […] la reconstrucción histórico-cultural de los grupos indígenas autóctonos independientes, de los grupos indígenas sometidos al poder colonial, de grupos con cultura tradicional y de grupos modernos marginales y de sus relaciones con los demás grupos con los que conviven. Con ella se estudian unidades como las formas de contacto cultural y los procesos de cambio o dinámica socio-cultural, o la reconstrucción monográfica sobre temas como localización, migración y asentamiento; adaptación al medio; demografía; política de población; mestizaje y rebeliones; ciclo económico con sistemas de tenencia de la tierra, modos de producción en los que cuentan sistemas agrícolas, sistemas de regadío, productos, comercio, guerra y tributos y sus implicaciones en el sistema general y sus repercusiones y efectos en el cambio; organización social en donde clanes, linajes y sistemas de parentesco cobran especial atención; sistemas políticos y de dominio; conquista en contacto; formas de dependencia y explotación de los grupos bajo dominio colonial; instituciones socioculturales; expresiones populares y tradicionales; papeles determinantes de hechos o de individuos en la sociedad y mucho más (1976).
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Como podemos ver, el campo de estudio que abarca la etnohistoria es vasto y para llegar a él es necesario hablar del otro aspecto, del cómo, es decir: sus fuentes. Para muchos investigadores, ésta es una de las particularidades más importantes que la distinguen de sus otras disciplinas hermanas.
Por mucho tiempo la historia de los pueblos indígenas fue producida por gente externa y diferente, que no contemplaba la historia que sus propios habitantes conocían.
En la actualidad, muchas comunidades indígenas han caminado de la mano en el desarrollo del país, pero lamentablemente, la historia no le ha dado el lugar que merecen en la construcción de la Nación, de ahí que algunos los llaman ―pueblos sin historia‖ no porque carezcan de ella, sino que no se han realizado investigaciones sobre su cultura.

Todas las investigaciones que se generan parten de una búsqueda y selección de fuentes, de forma muy simple, podemos pensar que se trata de las herramientas que se requieren para desarrollar un trabajo. Hemos aprendido, a lo largo de nuestra educación que, para conocer distintas etapas de nuestra historia como la Conquista, la Independencia o la Revolución, por ejemplo, ha sido indispensable valernos de libros que hablen sobre el tema o bien, en la actualidad, a partir del trabajo realizado por autores que suben sus aportaciones en el espacio cibernético. Toda esta bibliografía, así nombrada, se ha basado en ―fuentes escritas‖, en textos, dejando a un lado otra clase de testimonios que puedan dar fe de los hechos y más aún, de la voz de quienes vivieron parte de ese pasado.

Es preciso que comprendamos, aunque de manera general, lo que es una fuente para poder conocer, posteriormente, cuáles son aquellas que considera la etnohistoria.
En términos del conocimiento del pasado, las fuentes históricas más allá de limitarlas a ―aquel material del que extrae conocimiento nuestra ciencia‖ (Historia) son ―resultados de la actividad humana, que, por su destino o por su propia existencia, origen u otras circunstancias, son particularmente adecuados para informar hechos históricos y para comprobarlos‖, lo anterior a decir de Bernheim en Topolsky (1982). En este primer acercamiento, tenemos una muestra de la manera de pensar en los inicios del siglo pasado, donde hay una necesidad de demostrar un trabajo científico, mismo que se basó en testimonios del quehacer humano. Podemos estar de acuerdo, en cierta medida, con el planteamiento anterior, pero también notemos que se prescinde de amplios campos de fenómenos naturales, como esqueletos humanos o animales, restos de plantas, transformaciones del paisaje geográfico, o bien la memoria colectiva reflejada en sus tradiciones, etc. que son un gran cúmulo de información; cabe señalar que, en la actualidad, ya se han ido utilizando este tipo de fuentes.

Aunado a lo anterior, uno de los elementos más significativos en las sociedades al momento de hablar de su historia, es el periodo en que éstas desarrollaron la escritura; en primera instancia con un fin comunicativo, pero también, como una forma de resguardar su pasado. Sin embargo, es necesario señalar que ya las fuentes no implican exclusivamente el testimonio material, sino que ahora comprenden, como refiere Topolsky (1982) ―toda la información sobre el pasado humano, donde quiera que se encuentre esa información, junto con los modos de transmitir esa información (canales de información). Es decir, el concepto de fuente histórica abarca toda información sobre la vida humana en el pasado‖ y no lo reduce sólo al dato escrito.

Desde este punto de vista, las fuentes son inagotables, ya que tendríamos que tomar en cuenta todo lo que ha creado el hombre sobre su paso por la tierra y aquí ya referimos lo cultural e intangible y, por otra parte, las evidencias naturales en la formación del planeta. La Etnohistoria tiene presente esta cualidad de las fuentes, en ocasiones donde el documento escrito no existe, la lengua, la arquitectura, el mito, la leyenda, la escultura, las cartas, las herramientas de trabajo, el vestido, la comida, la fotografía, la poesía, el transporte, los murales, los tatuajes, la religión, las armas y muchas manifestaciones culturales más se convierten en materia prima de trabajo.

## Fuentes primarias y secundarias; la evidencia europea y la voz indígena

Como muchas disciplinas, la Etnohistoria ha necesitado clasificar sus fuentes, porque, como hemos visto, a pesar de que hay un gran conjunto de ellas, no todas brindan la información necesaria para realizar una investigación, por lo cual, es preciso realizar un filtro y un proceso de selección; de tal forma, contamos con fuentes primarias, aquellas que proveen testimonios directos, evidencias de testigos presenciales de los hechos que narran o que fueron muy cercanos a lo que refieren; en las fuentes secundarias ya encontramos interpretaciones y análisis de autores contemporáneos sobre estudios del pasado, que si bien, no presenciaron físicamente, cuentan con las fuentes primarias y muchas manifestaciones culturales para su trabajo. Ligado a esto, surge un problema mayor si se quiere conocer una cultura de la antigüedad que fue muy distinta a la nuestra, con variadas formas de comunicarse, con diferentes creencias y maneras de vivir, como lo fueron los grupos indígenas anteriores a la llegada española o bien, los que convivieron con ellos en la llamada época Colonial.

Una de las críticas que hace Bonfil Batalla (1982) en su ensayo Historias que todavía no son historias, es a la historia que parte del ―poder‖, a la historia que habla de dos distintas sociedades con características definidas: los conquistadores y los sometidos. Claro es que hace referencia de la llegada del español a estas tierras y que, en cierta medida, ese acontecimiento hubiese sido determinante para hablar de la pérdida del pasado indígena, como si la Conquista, de la misma manera en que sepultó un adoratorio mexica y en su lugar erigió un templo europeo, de igual forma, con la implantación de nuevas leyes, religión y lengua, hubiese desaparecido un gran número de culturas mesoamericanas; pretendiendo con ello, borrar cualquier elemento de su pasado y escribir un nuevo comienzo, como sabemos, no desaparecieron del todo.

De aquellos hombres europeos que fueron testigos directos y participaron en la empresa de conquista, algunos, en su mayoría religiosos, soldados y funcionarios, se dieron a la tarea de registrar en libros todo lo que vieron y escucharon, muchos de ellos con la finalidad de dejar evidencia histórica y que ahora son fuentes primarias y de gran valor para nosotros, a éstos se les conoce hoy como ―Cronistas.‖ En particular, de la época colonial, podemos mencionar a fray Bernardino de Sahagún y su Historia General de las Cosas de la Nueva España; fray Diego de Durán y su Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme; fray Toribio de Benavente y su Historia de los Indios de la Nueva España; al soldado Bernal Díaz del Castillo y su Historia verdadera de la conquista de la Nueva España; entre otros. Con el paso de los años, y ya entrada la etapa colonial, indígenas nobles también aprendieron el sistema de escritura español registraron en documentos el pasado de los pueblos mesoamericanos basados en códices y testimonios obtenidos de la memoria de los ancianos, de ellos podemos mencionar a Hernando de Alvarado Tezozomoc y su Crónica Mexicana; Fernando de Alva Ixtlixochitl y su obra La Historia Chichimeca; Domingo Francisco Chimalpain y sus Relaciones de Chalco y Amecamecan, entre otros más.

Sin embargo, hasta hace poco tiempo, sus obras, conocidas como ―Crónicas‖ eran el vínculo para conocer a las comunidades indígenas anteriores o contemporáneas al contacto español. De manera similar, todos los documentos que se realizaron durante el largo periodo Colonial, como los pleitos por tierras, litigios por abusos de españoles con indígenas o indígenas contra indígenas, testamentos, registros de bautizos, defunciones y casamientos, permisos, pagos, mapas, límites de tierra y demás asuntos, fueron registrados también por estos nuevos habitantes; la gran mayoría de estos documentos hoy se resguardan en los llamados ―Archivos‖, y también son fuentes de primera mano para el etnohistoriador. Todos estos documentos poseen una riqueza enorme de información pero fueron creados bajo un imaginario y una ideología puramente europea con intereses propios de una cultura colonizadora y distinta a las que aquí habitaban. En este contexto Romero Frizzi nos indica que:

> Los documentos que empleamos para escribir la historia de los indígenas surgieron, en su mayoría, de la pluma del fraile, de un soldado, de un funcionario real; en fin, de un español, que a pesar de tener ante sí a los indígenas, y no obstante la cercanía a los hechos, los juzgó conforme a sus ideas personales y a los esquemas de su propia cultura. No pudo haber sido de otra manera. Son muchos los documentos escritos sobre indígenas; muchos menos los realizados por los mismos indígenas para narrar su visión (2001).
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Este tipo de documentos fueron elaborados por escribanos del gobierno español, por consiguiente, en sus textos emplearon las grafías del castellano o el latín antiguo, recordemos que la lengua que hoy hablamos también ha pasado por procesos de evolución desde que llegó. Aunque también, muchos de estos documentos que se escribieron en alguna lengua indígena, utilizaron para su redacción, las grafías latinas. Para entender este tipo de fuentes, la Etnohistoria, dentro de su formación profesional, brinda el curso de paleografía, debido a que la escritura antigua representa un alto grado de complejidad, por lo que se nos ofrecen las herramientas para comprender e interpretar inscripciones, documentos y textos antiguos, con los que podemos ubicar su temporalidad. Por otra parte, es indispensable el conocimiento de una lengua indígena, como el náhuatl, por ejemplo, ya que, en estos manuscritos, más allá de ser un pleito por tierras o un testamento, se encuentra una gran cantidad de información sobre los hombres indígenas, de cómo nombraron sus objetos, herramientas, sus dioses, su flora y fauna y mucho más, lo que nos permite comprender aspectos significativos de cada una de estas culturas y no olvidemos que la tradición oral, al irse transmitiendo de generación en generación, ha logrado contener una riqueza invaluable de datos históricos.

Con el tiempo, la Conquista implicó un cambio radical en las culturas indígenas antiguas, pero también es cierto, que éstas no dejaron de hablar, de comer, de organizarse, de curar alguna enfermedad o bien de realizar sus ritos y tradiciones como ellos sabían hacerlo. Por lo tanto, no todo lo que conocemos en el periodo Colonial es español, y lo mencionamos debido a que el conocimiento del pasado indígena se centró por mucho tiempo sólo en estas fuentes, dejando al pasado indígena con grandes dificultades para comunicarse y defenderse bajo otra lengua, como menciona Romero Frizzi ―oculto entre papeles, procesos y palabras legales que se convirtieron en un verdadero instrumento de tortura para los naturales de esta tierra. La jerga legal, las palabras desconocidas […] fueron un cepo que los agobió y un poderoso elemento de cambio cultural‖ (2001). Aunque esto sucedió hace siglos, este tipo de problemas se siguen dando en la actualidad dentro de comunidades indígenas, ahí también está el trabajo del etnohistoriador.

Debemos, de igual forma, ser cautelosos y no llegar al extremo de pensar que este modo de información, por consiguiente, no tiene valor. El problema, que a la postre dio origen a que se desarrollara la Etnohistoria en nuestro país, era que de las dos voces que podían hablar sobre el pasado, sólo se priorizaba a la que provenía de fuentes españolas y, pensábamos, que por la carencia de ―fuentes escritas‖ como las conocemos hoy, la voz del indígena era prácticamente inaudible…nula.

La Etnohistoria comprendió que no era fácil escuchar la voz del indígena mesoamericano, ya que esto requería del conocimiento de su propia cultura e implicaba, entre otras cosas, dejar de pensar que aquellas civilizaciones antiguas carecían de capacidad intelectual para ser como el español, sin entender que era sólo una forma distinta de cohabitar en este mundo, que su cultura era diferente y funcionaba bajo sus propias necesidades; que su entorno y su propia historia se construía de otra forma; ellos supieron cuál era su labor en este mundo, crearon disímiles códigos convencionales para comunicarse, se apropiaron de su entorno y lograron equilibrar la naturaleza y producir sus propios alimentos; pensaban y defendían lo suyo a partir de sus creencias y filosofías particulares; de igual modo, contaban el tiempo y miraban a los astros como ellos mismos los comprendieron, empleando otro tipo de sistema para sumar y contabilizar y, además, transmitían sus conocimientos y perduraban su memoria a partir de una escritura específica, pero lo más significativo es que siguieron reproduciendo todo esto en los siglos posteriores y en muchos casos, hasta la actualidad.

## Los testimonios indígenas, fuentes para comprender el pasado y el presente

Algunas de las formas en que es posible adentrarnos al conocimiento de las culturas mesoamericanas se logran a partir de la comprensión de su espacio y su lengua, pero también, de los testimonios que ellas mismas dejaron plasmados ya sea en papel amate o piel de venado, por poner algún ejemplo.
Para la Etnohistoria, sí existen documentos ―escritos‖ que hablan del pasado indígena desde su propia mirada, como acertadamente refiere Galarza ―Los códices son fuentes históricas de primera mano en los que las sociedades indígenas […] dejaron constancia fiel de sus logros, avances culturales y científicos e informaron sobre una multitud de aspectos, como las creencias religiosas, los ritos y ceremonias, la historia, la economía y la cronología‖ (1997). En otras palabras, podemos verlos como fuentes en los que se ha mantenido la cultura de una comunidad específica. Así, su valor radica en la información que directamente nos proporcionan, desde su propia forma de ver su entorno y no, a partir de la mirada occidental, por esta razón, mostramos a los códices como uno de los muchos ejemplos, con los que puede trabajar la Etnohistoria.

La palabra códice proviene del vocablo latino cōdex, ǐci, que significaba tablilla para escribir, libro, registro o escrito; pero también código (Pimentel, 1999). Notemos que las dos primeras acepciones nos refieren al contenedor o soporte de los dos siguientes significados, es decir, que la importancia del objeto recae en el objeto mismo, más que en lo plasmado en él, ya que recordemos que la palabra ―escrito‖ proviene del latín scriptus; ―registro‖ de regestum; y ―libro‖ de liber, libri. Por su parte, el término ―código‖, de codicŭlus, será la forma en que expresan su mensaje. Si tomáramos de manera estricta este significado, todos los libros modernos deberíamos llamarlos códices; sin embargo, solamente se les nombró así a aquellos manuscritos hechos a mano, creados en el periodo que abarca de la Antigüedad Clásica, hasta la Edad Media. Esta idea queda más clara con lo que sustenta Joaquín Galarza al presentar la nomenclatura de códice: El término con que se designa o nombra a los manuscritos indígenas tradicionales, proviene del latín codex: libro. El origen del vocablo es europeo y se refiere a un libro manuscrito cuyas hojas estaban cosidas por un costado. La palabra se emplea ya en la Edad Media (Galarza & Maldonado, 1986).

Es necesario apuntar que los códigos de comunicación han existido y existen en la actualidad, como la manera en que se registra la música, el lenguaje de los sordomudos, el sistema que emplea la matemática, los símbolos que se utilizan en las redes sociales, etc. es decir, no todos manejamos o comprendemos todas las maneras en que se comunica el ser humano, para ello debemos conocerlo. Esto es algo similar con las manifestaciones culturales de los antiguos indígenas, que quedaron plasmadas en los códices.
Los primeros testimonios que tenemos acerca de la memoria histórica de los antiguos pueblos mexicanos son, sin duda, las obras de los cronistas españoles e indígenas, en las cuales se nos brinda una vasta información sobre la manera en que se guardaba el pasado y el acontecer de la vida diaria de los grupos mesoamericanos; y que se vincula, a la par, con algunos documentos pictográficos (otra forma de llamar a los códices).
Como hemos dicho antes, lo que en la actualidad llamamos ―códices‖ eran aquellas pinturas o libros en los que se hallaban inscritos el lenguaje de una cultura determinada y que ahora son una fuente completa de información en la que el mismo indígena habla sobre su cultura. De forma peculiar, los primeros españoles llegados al territorio mexicano describen, detalladamente, las antiguas formas de registro prehispánico; dando testimonio de lo que, en la actualidad, podemos calificar como su arraigada forma de contener su conciencia histórica. Con las palabras de Fray Diego de Durán se hace referencia a la escritura de los pueblos nahuas:

> […] siempre les sirvieron en general las pinturas de letras para escribir con pinturas y efigies sus historias y antiguallas, sus memorables hechos, sus guerras y victorias, sus hambres y pestilencias, sus prosperidades y sus adversidades. Todo lo tenían escrito y pintado en libros y largos papeles con cuentas de años, meses y días en que habían acontecido. Tenían escritas en estas pinturas sus leyes y ordenanzas sus padrones, etc., todo con mucha orden y concierto, de la cual habían excelentísimos historiadores que con estas pinturas componían historias amplísimas de sus antepasados (de Durán, 1995).
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Estos ―libros de pinturas‖ conseguían transmitir, a manera de enseñanza, una gran cantidad de sucesos: se podía tener la cuenta del tiempo o simbolizar, bajo esquemas propios que nos parecen abstractos, toda la gama de su concepción religiosa; así como la trascendencia de sus mitos o las hazañas de sus guerras. En otras palabras, valiéndose de esta forma de escritura, comprendemos el valor que estos documentos tenían para los indígenas. Como muestra de lo anterior, Fray Gerónimo de Mendieta, en su libro segundo, deja clara la existencia de los códices y su importancia en su vida diaria: ―Cerca de la dependencia y origen de los indios que poblaron esta Nueva España, según la memoria que tenían en sus libros, que eran cinco, pintados por caracteres, comienzan a contar y tomar principio de sus generaciones‖ (1993).

Hay muchos ejemplos más que indican la existencia y el uso de los códices, sin embargo, lo importante es tener claro lo difícil que resulta adentrarnos al conocimiento de su cultura si no comprendemos su significado, es decir, cómo recurrieron a símbolos y abstracciones para plasmarlas en sus imágenes; como su numeración, aquí se emplea el uso de la escritura ideográfica en que se pasa de un estado representativo de las cosas físicas al plano de las ideas, de los sentimientos y los entes abstractos, por ejemplo, el Pantli, bandera que indica el número 20; una voluta o tlatoa que indica la palabra, o una casa calli, que representa un año etc.; por medio de la escritura fonética, podemos pronunciar en su lengua el nombre de lugares (topónimos) o de los mismos personajes (antropónimos) como Cuauhtemoc, Tenochtitlan, etc.; y por supuesto, se recurre a la escritura pictográfica, que representa a las cosas, personas, animales, plantas, objetos, etc., tal y como los vieron.

Todo esto es sólo un ejemplo de lo que el etnohistoriador debe tener presente al momento de abordar una fuente, con ella también aplica los conceptos y teorías adquiridos en la carrera, como la antropología del parentesco (para comprender sistemas genealógicos, de pertenencia a un grupo social, derechos de un linaje, herencias, etc.); la Antropología de la Religión (orígenes, transformaciones y pertenencias de los fenómenos religiosos en distintos grupos humanos), la misma arqueología (adentrándose a diversas áreas culturales como la Maya, de la Costa del Golfo, del Centro, el Occidente y Oaxaca); la Antropología Política y muchas otras materias relacionadas que dependen del tema y la temporalidad que se quiera investigar.
Los temas mesoamericanos y coloniales fueron los más trabajados en los inicios de la Etnohistoria en México, pero debemos dejar claro que no son los únicos que se estudian en la licenciatura, por lo tanto, también se imparten materias como: Historia Universal, Historia de América, Rebeliones Indígenas, Historia de México (independiente y del siglo XX), Área Andina, Etnografía, y la misma Etnohistoria, como disciplina de conocimiento; en todas ellas, hay una selección y uso de una variedad inmensa de fuentes.