"Del callejón limeño al palacio de gobierno"

**FICHA DE LECTURA**

Cristián Ortiz Romero

Seminario del lenguaje musical.

**REFERENCIA**

Llorens, Amico. (1983). *"Música popular en Lima: Criollos.y Andinos" - "*Del callejón limeño al palacio de gobierno" .Instituto de estudios peruanos - instituto indigenista interamericano, pp 62-94. IEP ediciones, Lima

**SÍNTESIS**

El texto en sí a grandes rasgos, resulta ser un resumen de la profesionalización de la música afroperuana. El autor comienza hablando sobre la generación del Pinglo, que es la nueva forma de producir música de los sectores populares limeños, siendo vigente esta generación hasta 1950. Se caracterizan por ser las nuevas líneas y estilos de esta música criolla, con un modo de producción moderna. Además dentro de la producción criolla existieron cambios que según el autor era posible dividir en cuatro aspectos:

1-     **Profesionalización** de los que se dedicaban a la actividad musical criolla. Hay una especialización y a la vez separación entre el músico y audiencia. Producción y difusión asume racionalidad de un mercado capitalista. Profesionalización del músico, se separa del intérprete de barrio.

2-     **Institucionalización** del criollismo en clubes o centros sociales desde 1950 en adelante, derivando en la asimilación del referente criollo por el Estado como representativo de la música popular nacional.

3-     **Creciente aceptación** de la música criolla por las clases medias y altas, lleva a una nostalgia e idealización por el pasado aristocrático limeño, “lo señorial”.

4-     **Incorporación**de las expresiones locales y regionales de la costa peruana integradas a la vertiente criolla, a la producción musical limeña. Asimilación de lo costeño como criollo.

Posterior a especificar a grandes rasgos estas caracteristicas, el autor entra en profunidad en cada una de ellas.

**1.     Profesionalización**

La  música criolla dividida en Guardia Vieja y Generación del Pinglo

1920-1950 comienza la etapa clásica o edad de oro: Asimilación y amplia difusión bajo esta nueva dinámica de producción y difusión. La música criolla está cambiando por la radiodifusión y la grabación discográfica.

Uso de canales de transmisión, medios de difusión masiva de esta renovada canción criolla. Por eso la generación del Pinglo es más recordada que la Guardia Vieja, hay grabaciones, además de que muchas estrofas de la canción criolla de la guarda vieja se borraron para acortar y que canciones quepan en discos. Debieron reducir y simplificar sus estructuras originales para ajustarse a las limitaciones que imponían los discos y la radio. Además existieron cambios derivados de imposiciones técnicas de la difusión masiva. Esto también obedece a una música moderna con nuevas condiciones de producción.

Luego de 1950 se vuelve a hacer otro recorte, para que artistas pudieran memorizar más fácil y rápido los nuevos éxitos. Esto lleva a la composición de textos mas breves y simples.  Nuevas generaciones de compositores criollos fueron perdiendo su autonomía por esto. Ahora sólo buscan extender su popularidad a través de esta difusión. Por otro lado crece la tendencia a producir para vender y tener éxito, no se compone por afición. Se introduce el fenomeno de la moda en el criollismo: canciones y compositores criollos impulsados por radiodifusión e industria disquera. Muchos compositores criollos se ven inclinados a introducir cambios a partir de géneros foráneos para ganar popularidad.

Se da una separación entre:

-  Interprete popular del Barrio

- Ejecutante Profesional

A medida que música criolla ingresaba en los medios de difusión masiva, se homogenizaban los estilos de los barrios limeños y estos barrios.

Publico deja de ser una audiencia cerrada y reducida al barrio popular. Audiencia se masifica, tiende a estandarizarse gusto criollo por medios de difusión. Propios barrios acaban perdiendo sus caract tradicionales ante la modernización.

Musicos clases medias y altas van asimilando el criollismo e inducen a la transformación estilística del Valse para que termine de adquirir su “nueva categoria”. Aparecen así grandes orquestas de salón, que traducen estos estilos populares según las modas de la alta sociedad con sabor internacional y cosmopolita. Nueva forma que permite a la vertiente musical costeña ‘vestirse de gala’ para ingresar a los grandes escenarios y salones de la sociedad y capital.

**2.     La institucionalización del Criollismo**

Comienza este proceso cuando desde 1930 se forman los “centros sociales y musicales”, son clubes o asociaciones donde se pretende conservar la tradición criolla entre sus miembros que se unen porque admiran a un compositor fallecido y querian preservar su memoria en forma institucional.

Luego comenzaron a defender la línea musical criolla ante las nuevas modas forraneas, rescatar tradición cultural y musical criolla más temprana.

Práctica musical sufre acelerada desfolklorización y aumenta su comercialización, las caract propias de los barrios populares se están acabando. En ese contexto surgen estos centros sociales y musicales.

Estos centros Sociales y musicales son como invernaderos: se procura guarecer el frágil ambiente criollo de la Guardia Vieja en medio de estos cambios. En estos lugares entonces, el artísta retornaba a los vínculos con la creación popular y el barrio, con portadores y conservadores del criollismo popular limeño. Cabe añadir que los ultimos años ha disminuido la actividad de estas instituciones.

En 1940 estos centros hacen campaña para que el Estado peruano reconozca e instituya oficialmente a la vertiente popular costeña como parte del acervo nacional. 1944 el estado da la resolucion creando el “día de la canción criolla’”31 de octubre de cada año. Se oficializa la incporación a la nacionalidad criolla. Demuestra una progresiva asimilación de la musica criolla a la “peruanidad”, que  se demuestra al Incluirse su aceptacion y disfrute de parte de las clases gobernantes. primeras decadas S.XX su presencia en circulos de poder era clandestina . 1950 presidente M. Odría llevaba grupos criollos al Palacio de Gobierno. Desfolklorización musica criolla llega a ser casi total.

Migración de zonas rurales hacia las ciudades a fines 1940. Esto agudiza sentimiento de desprecio y temor de la clase dominante y media hacia sectores populares. Las ciudades blancas y criollas inundadas por habitantes campesinos, una “lima que se va”, generando un temor por las buenas costumbres y propiedad de la gente decente. Se suman a sentimientos étnicos de limpieza de sangre.

Frente a invasión andina la clase media y dominante buscan su propia version del criollismo. No querian que indios y mestizos mostraran su cultura como símbolos populares de nacionalidad peruana.

Se refuerza así la idea de “lima criolla”, la lima anterior a la invasión andina, “lima señorial”. El presente debía ser criollo y negroide, aceptando asi al negro pero no al andino ya que posee un carácter mas folklórico.

Las radios limeñas denominan nacional o peruano solo las manifestaciones criollas y costeñas, valses, polca y marinera.

Fenómeno de promover lo criollo como popular nacional muy notorio en las celebraciones de fiestas patrias de los últimos años. Estado mismo difunde esta imagen musical de lo popular peruano.

El mismo estado comienza a difundir esta imagen musical de lo popular peruano, usando todo su aparato de difusión masiva. De manera implicita el estado está identificándose con una imagen musical de integración popular, uniendo la musica criolla y costeña como simbolo de unidad cultural. Así, la institucionalización de la musica criolla llega a un punto culminante cuando el estado usa a ciertos compositores criollos como mecanismo de propaganda política a través de la música

**3. Los fantasmas Virreinales.**

Otro cambio de producción musical criolla: Empiezan a cantarle al pasado aristocrático de Lima. No le canta a los personajes populares ni a los ambientes proletarios  o callejones limeños. (como generación de Finglo). A partir de 1950 se expresará en las letras de los valses más difundidos. El más conocido es el tema “la flor de la canela”de Chabuca Granda, dedicado a una mujer de purisima raza negra y a una lima cada vez más antigua y remota.

Comienza a desarrollarse esta tendencia, con diferencias, pero comparten nostalgia por pasado limeño. Pordriamos denominarlo criollismo aristocratizante, la idealización de la ‘lima señorial’ llega a su máx expresión en esta línea. A la vez manifiesta admiración por la raza negra fina y pura. Se pierde toda relación horizontal entre compositor y clases populares donde se originó la musica criolla. Los criollos aristocratas cantan desde su alta posición social inspirándose en sus empleadas domésticas , rara vez desde una vivencia popular personal. Esta es la linea de la musica costeña que hoy esta mas difundida a nivel internacional. Chabuca granda ejemplo de esto y muestra este cambio en el contenido de sus canciones, en las letras. Su poesima es más armoniosa y consistente, elimina el habla coloquial, tambien dejo de lado el valse lloron o de contenido tragico. En una segunda etapa chabuca granda, su producción musical estuvo maracada por la problemática social. En su ultima etapa esta volcada en la busqueda de raices afroperuanas de la musica criolla y costeña. Esta compositora represento la apropiacion de los sectores medios y altos de la musica criolla**.**Con sus versos les demoestro que el valse se podia cantarse a su mundo y con clase y altura.

**4. La integracion costeña**

1950 aparece linea de produccion musical limeña que busca rescatar el carácter popular del criollismo. Sin embargo sus esfuerzos encunetran dificultades en todos los niveles, por lo que es produccion marginal con respecto a las otras producciones musicales limeñas.

Las ultimas decadas apuntas hacia una definitiva desfolklorización . se van extinguiendo muchas de estas tradiciones.

En este mismo año, los valses de estilo provinciano norteño se hacen muy populares en lima, lo que facilita integracion de musica popular de la costa peruana. Despues de la segunda guerra mundial la lllegada de compositores norteños enriquece el valse limeño, al introducir sabor local.

El estilo norteño alcanza alta popularidad, aun así la musica limeña predominño sobre lo criollo costeño gracias al acceso que estos compositores capitalinos tuvieron a los medios de difusion masivos.  Lo limeño tiene predominancia sobre lo costeño y en su conjunto son promovidos como parte de lo nacional de la musica popular.

Luego en 1960 musica criolla comienza a ser desplazada por musica juvenil moderna proveniente de paises anglosajones, o tambien la musica llamada tropical.