Esprits de la nature

Les **esprits de la Nature** (en titanien, *Niràm* - 3e décl.) sont l'un des principaux éléments du Dhàwkàn, dont ils véhiculent la quatrième entité principale, soit l'énergie conservatrice (*Nàlishtém*).

## Description

Selon le Léonisme, le flux vital est véhiculé dans le monde matériel, le *Mëshuptér*, à travers ses manifestations. Celles-ci sont regroupées par un mot, **Niràm**, traduit par l’expression « les bons esprits de la Nature ».

L’adjectif « bon » n’implique cependant pas en ce cas qu’il y ait des « mauvais » esprits, au contraire, il sert uniquement à exprimer leur fonction positive.

Les principaux esprits de la Nature, représentant chacun une valeur positive, sont notamment :

*Swishtèsén* - Image numérisée tirée de la Vie de Shènà*Nëklitém* - Image d'un hamèshik

* Les **Swishtèsén** : semblables à des petites méduses blanches transparentes et lumineuses, ils symbolisent la pureté (*Rupethvém*) et l’honnêteté (*Gitshvém*) ;

* Le **Nëklitém** : créature asexuée de l’eau symbolisant l’agilité (*Nùshikvém*) et la capacité de s’en sortir des situations difficiles ;

* De petits êtres de forme humaine qui symbolisent l'union entre la force créatrice et destructrice (*Vapshtém*) et l'agilité de l'air. La terre est représentée par les **Sighantèrè**, une figure masculine habillée en vert foncé et aux cheveux noirs et longs, tandis que l'air est représenté par les **Dhwànlitèsén**, une figure féminine qui a des ailes, les cheveux rouges et des vêtements bleus : elles représentent la liberté et sont un lien entre le takidhvér des humains et celui des oiseaux, outre à être le symbole de la ville de Hèinksén. Les Sighantèrè et les Dhwànlitèsén dériveraient d’un mélange entre les traditions folkloriques titanienne, celtique et viking. Une tradition acceptée presque partout sur l’île raconte que ces figures représentent les enfants nés morts ou décédés immédiatement après leur naissance ;

* Les entités négatives, visant à nuire, sont regroupées sous le nom de **Mespikén Niràm**, un mot qui indique une façon de bouger lente, non agile.

## Représentation

Ceux qui aperçoivent une des manifestations du Niràm peuvent vouloir essayer de les reproduire. Normalement, cela se fait sur des plaques en bois, pour en créer ensuite des bracelets (*Hàmèshik*), ou alors sur de statuettes en bois ou en pierre de shopvém pouvant atteindre des hauteurs considérables (jusqu'à 2-4 mètres), qui sont placées à l'endroit où ils ont été aperçus ou à un endroit symbolique, en vertu de la fonction protectrice et positive qu'elles sont censées exercer, par exemple près des habitations. Ce travail peut également être demandé à un artisan.

Le Niràm est représenté dans la position où il a été vu, ce qui explique entre autres le fait que ces statuettes peuvent souvent paraître bizarres.

## Communication avec les esprits

La communication peut être plus ou moins accessible selon plusieurs facteurs. De manière générale, les plantes, les animaux, les enfants et les pënegtèrè ont une facilité innée pour se mettre en relation avec la Nature et avec ses esprits.

La Semaine des espoirs, et en général la partie centrale du Temps du froid et du noir, correspondant à la fin de notre année (mois de décembre), est considérée comme la période la plus propice pour communiquer avec les esprits de la nature.

Pour des prières (*nodhvèmér*) ou des souhaits (*àldhvèrè*) particulièrement puissantes, on peut invoquer l'aide des esprits de la nature, qui représentent un degré de puissance supérieur par rapport, par exemple, aux animaux de pouvoir, les végétaux, les pierres, ou les shùwàntèmér défunts (dans cet ordre croissant).

Cependant, il faut être conscients qu'il faut être capables de gérer ce degré de prière ou de souhait, sous peine d'en être accablés et d'obtenir ainsi le résultat contraire. Les esprits de la nature peuvent invoquer à leur tour l'aide des dragons (*Hèjdàrtèmér*) pour augmenter davantage le pouvoir de leur action.

On peut communiquer avec le Niràm principalement de deux façons.

### *Kamwidtarvém*

La première façon est pratique, c’est-à-dire à travers les arbres, suivant le processus du **Kamwidtarvém**, la communication, qui souligne l’importance de les embrasser pour s’unir à leur flux d’énergie et de communication. Les animaux, selon la pensée titanienne, ne sont pas capables de recueillir autant d’énergie que les végétaux. En outre, les végétaux, à cause de leur impossibilité de mouvement, ont développé d’excellentes capacités de communication, aussi bien qu’une sagesse dont le niveau d’épanouissement dépasserait celui des animaux. En tant que geste de remerciement après avoir communiqué, on s’incline en posant sa paume sur sa tête, puis sur sa poitrine, pour conserver l’énergie reçue par la tête (comme les arbres, qui reçoivent l’énergie de leur branches) et par notre principal centre d’accueil d’énergie.

#### Arbres des désirs

Les arbres les plus fréquentés sont définis des **Hadhmadtèrè hékstè nodhvénmér**, souvent traduit comme « arbres des désirs », mais littéralement « arbres des prières », reconnaissables par la grande quantité de Weshnikvèsén, de lacets et rubans colorés, liés à ses branches.

### Rêves

La seconde façon pour communiquer avec les esprits est dans les rêves, qui jouent un rôle primaire dans l’imaginaire titanien.

Le rêve étant conçu comme un moment où les êtres vivants sont capables de traverser n'importe quel obstacle, de type matériel ou immatériel, comme un moment de liberté totale, presque de magie et d'omnipotence, les Titaniens le considèrent comme un voyage. C'est pour cela que, outre à l'expression « vhipnén mashvùnm » (= nuit tranquille), il est coutume de souhaiter un « hemshén mephëmdhvùnd », c'est-à-dire un voyage intéressant. Par conséquent, le verbe *dér-Widhëmdhén* (= retourner, revenir, rentrer) traduit également l'idée de « se réveiller ».

La notion de rêve s'exprime en titanien par la périphrase *mephëmdhver tigvérdn*, soit « voyage fait de signes », et le verbe *rêver* se traduit par *dér-kamhëmdhén kamhom tigvérdn* (= « voyager accompagné par / avec les signes »).

Des amulettes sont pendues dans toutes les habitations en direction Est, à un endroit en faveur de lumière directe, à la maniere des capteurs de rêves des Amérindiens du Nord. Ces objets, appelés **Nikàrvés mephëmdhvénd**, litt. « collier de voyage ») prévoient un cercle, à l'intérieur duquel des éléments naturels sont représentés.

## Notes et références

1. ↑ La statue d'une Dhwànlités se trouve sur le sommet du Palais des Jeunes étincelles.