Laura y Diego: Filosofía del Suicidio

## **El suicidio**

El suicidio, es un acto mediante el cual una persona decide de manera deliberada acabar con su vida. Este acto puede darse por distintos motivos y abordarse desde distintas perspectivas. En todas se plantean preguntas complicadas de responder, y razonamientos que intentan dar explicación a este fenómeno. El suicidio es un fenómeno complejo y delicado, por tanto todo lo relacionado con este requiere de una exhaustiva indagación, y no debe verse como un tabú bajo ninguna perspectiva.

## **El suicidio según filósofos**

Es importante pensar sobre todo aquello que nos rodea o todo lo que hacemos, para generar un juicio de las cosas. Sobre si es necesario o esta bien realizar determinadas acciones, sobre las formas correctas de hacer o abordar ciertas situaciones, sobre que cosas importan más que otras, pero es más primordial e importante aún, pensar sobre si vale o no la pena vivir, porque es una pregunta tan principal que sin esta, sin la vida, no habría siquiera necesidad de pensar en tantas otras cosas que nos aquejan a diario, así, varios filósofos dan su punto de vista ante tan magno cuestionamiento. Se abordara el pensamiento filosofico del suicidio desde las perspectivas de dos autores Albert Camus y Arthur Schopenhauner.

### **Contra el suicidio**

#### **Albert Camus**

Fue un filosofo francés (7 de noviembre 1913 a 4 de enero 1960) quien dedico su obra a lo que se denomino como filosofía del absurdo.

Camus, afirmaba que la vida no tiene sentido, somos producto de la entropía del universo, no existimos con un fin determinado. Independientemente de esto, y aunque las personas sean cocientes de que es así, continúan buscando un significado al mundo, a lo que hacen, a la vida misma, para poder justificar su actuar, sus ideales o valores. El mundo no es racional, y esta búsqueda por parte de las personas de un significado inexistente es lo que hace a la existencia absurda, esto es explicado en su ensayo, el Mito de Sisifo.

Ante esta premisa Camus establece que existen tres salidas, la primera, es el denominado suicidio filosófico, el cual es entregarse a esperar que te digan que hacer, como adoctrinarte a una religión, en el cual tu vida sea determinada por algo o alguien más, para así sentir que esta tiene un sentido, acudiendo a que la vida es un pasaje para un bien o satisfacción de un ser mayor, esta salida no constituye una solución completamente adecuada, ya que no se esta viviendo como tal, sino entregándose a que te digan como vivir, "vivir" en la costumbre, o "vivir" por que esta vivo. La segunda salida, que no es una solución real, es el suicidio físico, el cual no es verdaderamente una opción porque no enfrenta de manera directa el problema sino que huye de este, la vida es demasiada compleja, pero es un reto abordarla y reconocer que cae en nosotros darle un sentido más allá de la respuesta de que no tenemos razón de existir, uno más apegado a las cosas que hacemos o como nos relacionamos con estas en el momento en el que estamos vivos. Es aquí donde entra la tercera y ultima salida, la cual considera la mejor de todas, aceptar que nuestra existencia es absurda y que no hay una verdadera razón para que estemos aquí, por eso, debemos encargarnos de disfrutar en torno a nuestra pasión o los disfrutes que hallamos en las cosas, actuar lógicamente conforme a como pensamos (lo cual entra también en lo absurdo, ya que nos contradecimos continuamente en cuanto a como pensamos y actuamos) y disfrutar de todas las posibilidades a las que tenemos acceso mientras que estamos vivos. Así, el sentido de la vida recae en todos nosotros, y a este se le dará mayor o menor importancia según la pasión que tengamos hacia lo que pensamos. Camus explica que para tener una verdadera pasión es necesario predicar con el ejemplo, es decir, ser consecuente con lo que se hace y se piensa, posteriormente recaerá en cada uno de nosotros el decidir si vale más la vida, o el sentido de la vida, en caso de la primera, no viviremos con pasión pues abandonaríamos nuestros ideales al momento de entrar en juego lo que pensamos con nuestra vida, y en caso de la segunda, decidiríamos desechar nuestra vida, y las posibilidades de esta, los disfrutes y todo lo demás por un ideal, lo cual, no seria equivalente a una vida.

Camus nos concluye, que el suicidio es la guerra entre el hombre y su vida, y que es una cuestión propia del hombre ante el absurdo de la existencia, pero la vida es demasía compleja, es difícil vivir, y quienes toman la decisión de suicidarse optan por alejarse de la complejidad de la vida abandonándola, cuando una mejor solución, es a lo que él denomina, evasión, esquivar (no invisibilizar) las implicaciones de estos problemas, y dedicarnos raudamente a simplemente disfrutar del recorrido, en conclusión a ser felices con los momentos en los que podemos serlo, la felicidad, como sentido de la misma, algo dicho incluso por Aristoteles.

Todo esto es tratado por Camus en su ensayo "El mito de Sísifo".

### **A favor del suicidio**

#### **Arthur Schpenhauer y Mainländer**

Arthur Schopenhauer fue un filosofo alemán del siglo XIX con un amplio reconocimiento, es continuamente resaltado como el padre del pesimismo filosófico. Para Schopenhauer, la carencia de sentido de la existencia, solo puede ser solucionada con el fin de la vida, ya que si no hay razón para que nos encontremos aquí, no hay razón para continuar viviendo.

En su obra "El mundo como voluntad y representación", Schopenhauer nos dice: "Lejos de ser una negación de la voluntad, el suicidio es un fenómeno de la más fuerte afirmación de la voluntad. Pues la esencia de la negación es que no se detesta el sufrimiento, sino los goces de la vida. El suicida quiere la vida y sólo se halla descontento de las condiciones en las cuales se encuentra. Por eso, al destruir el fenómeno individual, no renuncia en modo alguno a la voluntad de vivir, sino tan sólo a la vida. Él quiere la vida, quiere una existencia y una afirmación sin trabas del cuerpo, pero el entrelazamiento de las circunstancias no se lo permite y ello le origina un enorme sufrimiento" (Schopenhauer 1986, Tomo I, §69, p. 541).

El autor hace una divide el mundo en dos partes, el fenómeno, y el noumeno, las cuales conforman al mundo, a nosotros mismos, y a nuestro atuar, por un lado el fenómeno es todo aquello que somos capaces de percibir por nuestros sentidos, todo lo que afecta al mundo material, por el otro lado la voluntad o noumeno es la esencia de todo, lo que hace que las cosas terminen siendo de una manera determinada, lo que nos mueve a hacerlas, y es la voluntad lo primordial a lo que se debe acudir, ya que es esta lo que nos permite realizar todo, así, se nos presenta que el suicidio es una de forma de la máxima expresión de voluntad (noumeno), ya que sostiene el deseo de querer tener una mejor vida, y que al no poderse obtener se debe acabar con el cuerpo que sostiene la misma (fenómeno), por lo tanto el suicidio no es un acto de cobardía, o de huir de la realidad, sino de gran voluntad al desear profundamente una mejor vida, y morir por este deseo, la voluntad prima sobre el fenómeno, que es lo importante.

Schopenhauer plantea que la vida es sufrimiento, el dolor vital, y esto es a causa de la voluntad de vivir, mientras más deseamos vivir, más estamos sufriendo, la voluntad de vivir, es someterse a la angustia, ya que mientras estamos vivos, vamos a tener necesidades, vamos a querer cosas, vamos a esperar situaciones, y esta espera, con la posible futura decepción, no hacen más que generarnos una continua angustia o sufrimiento, es así entonces necesario para eliminar este sufrimiento de nuestra existencia acabar con la vida misma, lo cual no es un acto más que de apreciación por la vida, ya que el suicida detesta el sufrimiento de la vida, lo cual no es lo mismo que quien detesta los goces de la vida, quien por el contrario niega el querer estar vivo.

Posterioremente Phillip Mainländer un joven filosofo y poeta alemán se encuentra con la obra de Schopenhauer, él supone que en un principio existió un Dios pero que este se auto-destruyo para así generar el universo tan amplio y omnipotente como lo conocemos hoy, de no ser así, no seria posible la existencia del mismo, desde esta perspectiva, dios ha muerto, dejando en nosotros, una sombra de perfección, o más entendible aún una imperfección constante, la cual nos obliga a estar en constante sufrimiento, ya que no somos perfectos, por lo tanto es necesario trascender de este mundo, si la existencia es sufrimiento y el sufrimiento es malo, la no existencia, es el éxtasis definitivo y el cumplimiento de un ciclo tal como lo hizo dios al dejar de existir.

Mainländer, al igual como posteriormente pensaría Camus, propone que se debe ser consecuente con lo que se dice y lo que se hace, al contrario de Schopenhauer, quien hablaba sobre el final de la vida como solución mientras se sentaba a una mesa a deleitarse de un banquete. Si al final de la vida, todos morimos, la vida misma no es más que un pasaje para alcanzar la muerte, así, la vida no tiene sentido más que el de morir, es la solución más viable al problema mismo de la existencia y al sufrimiento que esta conlleva. El amor a la muerte sostenido por Mainländer habla de que se debe alcanzar la verdadera paz del corazón y que esta se logra dandole un significado no a la vida, sino a la muerte, si nuestra razón es apoyar a la sociedad y hacer por los demás, entonces el no temerle a la muerte es la única vía en la que la vida podría cobrar sentido, ya que no se temería hacer por los otros, se moriría por una valentía espiritual, así Mainländer, retomando la muerte como muestra suprema de voluntad de Schopenhauer, justifica su amor a la muerte.

Así, más en un acto mitopetico que una búsqueda de enaltecer su tesis, el primero de abril de 1876, en vísperas de la publicación de su obra más amplia (*Philosophie der Erlósung)*, Mainländer se suicida utilizando como base para colgarse una soga al cuello, su obra que tantos años le había costado hacer, y que había sido la exposición definitiva de su ideal hacia la muerte.

## **Para una mejor comprensión**

https://www.youtube.com/watch?v=GmCp1QAc5jE

https://youtu.be/H3\_WRqNQ-Eg

https://www.youtube.com/watch?v=Vl-bsTc89gI

## **Atención al suicidio**

Si bien los puntos de vista expuestos pueden representar perspectivas distintas al acto del suicidio, este no deja de ser un problema al cual se le debe atender. Ingresar a Atención al Suicidio para más información.

## **Referencias**

1. Baquero, S., 2007. ¿VOLUNTAD DE VIVIR O VOLUNTAD DE MORIR? EL SUICIDIO EN SCHOPENHAUER Y MAINLÁNDER. *Revista de Filosofía*, (63).[1]
2. Camus, Albert (1996), *El mito de Sísifo.* Madrid: Alianza.[2]
3. Schopenhauer, Arthur (1986), *Die Welt als Wille und Vorstellung I.* Samtliche Werke. Tomo I.Stuttgart / Frankfurt: Suhrkamp Taschenbuch Verlag.  [3]

## **Enlaces Externos**

1. Organización Mundial de la Salud.[4]

1. ↑ Camus, Albert (1996) El mito de Sísifo, tomado de : [5]
2. ↑ Schpenhauer, Arthur (1986), Die Welt als Wille und Vorstellun I. Samtliche Werke. Tomo I. Stuttgart/Frankfurt: Suhrkamp Taschenbunch Velag. [6]