Заклинания Мерзебурга

**Мерзебургские чары** или **мерзебургские заклинания** (немецкий: *die Merseburger Zaubersprüche*) - два средневековых магических гимна, оберега или заклинания, написанные на древненемецком языке. Это единственные известные примеры германских языческих верований, сохранившиеся в настоящий момент. Они были обнаружены в 1841 году Георгом Вайцем, который нашел их в богословской рукописи из Фульды, написанной в 9 веке, хотя остаются некоторые предположения о дате самих амулетов. Рукопись (Cod. 136 f. 85a) хранится в библиотеке кафедрального капитула Мерзебурга, отсюда и название.

## История

Мерзебургские заклинания- единственные известные сохранившиеся реликвии дохристианской, языческой поэзии в древнегерманской литературе.

Заклинания были записаны в 10 веке священнослужителем, возможно, в аббатстве Фульда, на чистой странице литургической книги, которая позже перешла в Мерзебургскую библиотеку. Таким образом, амулеты были переданы в каролинском минускуле на форзаце латинского таинства.

Заклинания стали известны в наше время благодаря признанию Якоба Гримма, который написал следующее:

>
> Обширная библиотека кафедрального собора Мерзебурга, расположенная между Лейпцигом, Галле и Йеной, часто посещалась учеными и использовалась ими. Все прошли мимо кодекса, который, если бы они случайно взяли в руки, по-видимому, предлагал только хорошо известные церковные предметы, но который сейчас, оцениваемый по всему своему содержанию, представляет собой такое сокровище, что самым известным библиотекам не с чем с ним сравнить ...
>

Заклинания были опубликованы позже Якобом Гриммом в *двух недавно обнаруженных стихотворениях немецкого языческого периода* (1842).

Рукопись Мерзебургских амулетов была выставлена до ноября 2004 года в рамках выставки "Между собором и миром - 1000 лет ордена Мерзебурга" в Мерзебургском кафедральном соборе. Ранее они выставлялись в 1939 году.

## Тексты

Каждое заклинание разделено на две части: преамбулу, рассказывающую историю мифологического события; и само заклинание в форме магической аналогии (*как это было раньше ... так будет и сейчас ...*). По своей стихотворной форме заклинания относятся к переходному типу; в строках присутствуют не только традиционные аллитерации, но и конечные рифмы, введенные в христианские стихи IX века.

### Первый Мерзебургский Гимн

Первое заклинание - "Лесесеген" (благословение освобождения), описывающее, как несколько "Идисен" освобождают от своих оков воинов, пойманных во время битвы. Последние две строки содержат магические слова "Освободись от пут, спасись от врагов", которые предназначены для освобождения воинов.

sazun hera duoder;
suma hapt heptidun,
suma heri lezidun,
suma clubodun
umbi cuoniouuidi:
insprinc haptbandun,
inuar uigandun.
They sat here, then there.
Some fastened bonds,
Some impeded an army,
Some unraveled fetters:
Escape the bonds,
flee the enemy!
Они сидели то здесь, то там.
Некоторые скрепляли путы,
Некоторые препятствовали армии,
Некоторые распутывали путы:
Сбрось оковы,
беги от врага!

### Второй Мерзебургский Гимн

Фол находится с Воданом, когда лошадь Бальдура вывихивает ногу, когда он едет через лес (*хольца*). Водан произносит заклинание нараспев: "Кость к кости, кровь к крови, конечность к конечности, как будто они срослись".

Фигуры, которые можно четко идентифицировать в рамках континентальной германской мифологии, - это "Уудан" (Водан) и "Фрия" (Frija). Изображения, найденные в германских брактеатах периода миграции, часто рассматриваются как Водан (Один), исцеляющий лошадь.

Сравнивая с скандинавской мифологией, Водан хорошо известен как родственник Одина. Фрия, родственница Фригг, также отождествляется с Фрейей. *Бальдер* - это норвежский Бальдр. *Фол*, возможно, является мужской формой *Уоллы*, и, как предположил Гримм, из контекста становится ясно, что это другое имя Бальдра. *Уолла* родственно древнескандинавскому Фулла, богиня, которую там также ассоциировали с Фригг. Сунна (персонифицированное солнце) - в скандинавской мифологии Соль. Синтгунт в остальном не протестирован.

uuorun zi holza.
du uuart demo balderes uolon
sin uuoz birenkit.
thu biguol en sinthgunt,
sunna era suister;
thu biguol en friia,
uolla era suister;
thu biguol en uuodan,
so he uuola conda:
sose benrenki,
sose bluotrenki,
sose lidirenki:
ben zi bena,
bluot zi bluoda,
lid zi geliden,
sose gelimida sin
and the foot of Balder's foal was sprained
So Sinthgunt, Sunna's sister, conjured it;
and Frija, Volla's sister, conjured it;
and Wodan conjured it, as well he could:
Like bone-sprain, so blood-sprain,
so joint-sprain:
Bone to bone, blood to blood,
joints to joints, so may they be glued.
и нога жеребенка Бальдера была вывихнута
Итак, Синтгунт, сестра Сунны, вызвала их;
и Фриха, сестра Воллы, наколдовала его;
и Водан сотворил это, как мог:
Как растяжение костей, так и растяжение крови,
так растяжение суставов:
Кость к кости, кровь к крови,
стыки к стыкам, да будут они приклеены.

## Параллели

Сходство первого Мерзебургского Гимна (ослабляющего очарование) с анекдотом из Истории Беды*. Экклз.*, IV, 22 ( "Как с некоего пленника спали цепи, когда в его честь пели мессы") было отмечено Якобом Гриммом. В этом христианизированном примере именно пение мессы, а не произнесение заклинания, приводит к освобождению товарища (в данном случае брата). Освобожденного человека спрашивают, "были ли на нем какие-либо заклинания, о которых говорится в сказочных историях", что, как ни странно, было переведено как "освобождающая руна (о нем)" (староанглийский: *álýsendlícan rune*) в англосаксонском переводе Беды, на что указал Софус Бугге. Бугге делает эту ссылку в своем издании эддической поэмы *Grógaldr* (1867), в попытке оправдать свое исправление фразы "Огонь Лейфнира (?)" (древнескандинавское: *leifnis elda*) в "ослабляющее очарование" (древнескандинавское: *leysygaldr*) в контексте одного из магических чар, которым Гроа обучает своего сына. Но это агрессивное исправление оригинального текста, и его достоверность, а также любое предположение о его связи с Мерзебургскими чарами вызывает скептицизм.

Было отмечено много магических заклинаний, аналогичных Второму Мерзебургскому чару (заклинание исцеления лошади). Некоторые параллели прослеживаются в других древнегерманских заклинаниях, но аналогов особенно много в фольклорных заклинаниях скандинавских стран (часто сохранившихся в так называемых "черных книгах"). Подобные чары были отмечены в гэльском, латышском и финском языках, что позволяет предположить, что формула имеет древнее индоевропейское происхождение. Также были предложены параллели с венгерскими текстами. Некоторые комментаторы прослеживают связь с письменами древней Индии.

### Другие древнегерманские и древнесаксонские заклинания[редактировать]

Другие заклинания, записанные на древненемецком или старосаксонском языках, отмеченные сходством, такие как группа заклинаний *вурмзеген* для изгнания червя "Нессо", вызывающего недуг. Существует несколько рукописных редакций этого заклинания, и Якоб Гримм тщательно изучает, в частности, так называемый вариант "Contra vermes" на древнесаксонском из Cod. Виндоб. theol. 259 (ныне ÖNB Cod. 751). Название на латыни:

>     **Contra vermes** (против червей)
>
>
> Gang ût, nesso,       mit nigun nessiklînon,
>
>
> ût fana themo margę an that bên,       fan themo bêne an that flêsg,
>
>
> ût fana themo flêsgke an thia hûd,       ût fan thera hûd an thesa strâla.
>
>
>
>               Drohtin, uuerthe so!
>
>

Как объясняет Гримм, заклинание приказывает червю *нессо* и его девяти детенышам убираться прочь, от мозга к кости, от кости к плоти, от плоти к шкуре и в *стралу*, или стрелу, которая является орудием, в которое нужно загнать вредителя или патоген. Она заканчивается призывом: "Господи (*Дрохтин*), да будет так". Гримм настаивает, что этот чар, как и *заклинание De hoc quod Spurihalz dicunt* (MHG: *spurhalz*; немецкое: *lahm* "хромой"), которое непосредственно предшествует ему в рукописи, "снова о хромых лошадях", а "переходы от мозга к кости (или сухожилиям), к плоти и шкуре, напоминают фразы в заклинаниях на растяжение связок", то есть о типах мерзебургских чар на лошадей.

### Скандинавия

Якоб Гримм в своей *немецкой мифологии*, глава 38, перечислил примеры того, что он считал пережитками Мерзебургских чар в популярных традициях своего времени: из Норвегии молитва Иисусу о повреждении ноги лошади и два заклинания из Швеции, **одно с призывом Одина** (для лошади, страдающей от припадка или лошадиной чумы) и другое с **призывом Фригга** от болезни овец. Он также процитировал один голландский амулет для фиксации ноги лошади и шотландский для лечения растяжений связок у людей, который все еще практиковался в его время в 19 веке

#### Норвегия

Гримм предоставил в своем приложении другое норвежское заклинание лошади, которое было переведено и рассмотрено как параллельное Торпом. Гримм переписал заклинание из тома Ханса Хаммонда, *Nordiska Missions-historie* (Копенгаген, 1787), стр. 119-120, заклинание было расшифровано Томасом фон Вестеном около 1714 года. Похоже, что это то же самое заклинание на английском языке, которое приводится в качестве параллели современным комментатором, хотя он, по-видимому, ошибочно относит его к 19 веку. Тексты и переводы будут представлены параллельно ниже:

*LII. gegen knochenbruch*
Jesus reed sig til Heede,
der reed han syndt sit Folebeen.
Jesus stigede af og lägte det;
Jesus lagde Marv i Marv,
Ben i Ben, Kjöd i Kjöd;
Jesus lagde derpaa et Blad,
At det skulde blive i samme stad.
i tre navne etc.
(Hans Hammond, "Nordiska Missions-historie",
Kjøbenhavn 1787, pp.119, 120)
## (= Bang's formula #6)
Jesus rode to the heath,
There he rode the leg of his colt in two.
Jesus dismounted and heal'd it;
Jesus laid marrow to marrow,
Bone to bone, flesh to flesh;
Jesus laid thereon a leaf,
That it might remain in the same place.
(Thorpe tr.)

For a Broken Bone
Jesus himself rode to the heath,
And as he rode, his horse's bone was broken.
Jesus dismounted and healed that:
Jesus laid marrow to marrow,
Bone to bone, flesh to flesh.
Jesus thereafter laid a leaf
So that these should stay in their place.
(in the Three Names, etc.)
(Stone(?) tr.)

Количество норвежских аналогов довольно велико, хотя многие из них являются всего лишь вариациями на тему. Епископ Антон Кристиан Банг составил том, взятый из норвежских черных книг чар и других источников, и классифицировал заклинания для починки лошадей в первой главе "Один ог Фолебенет", что убедительно указывает на связь со вторым мерзебургским заклинанием. Банг здесь приводит группу из 34 заклинаний, в основном записанных в 18-19 веках, хотя два относятся к 17 веку (ок. 1668 и 1670), и 31 из чар предназначены для лечения лошадей с поврежденной ногой. Название травмы лошади, которое встречается в названиях, является норвежским: *vred* в большинстве рифм, с небольшими добавлениями *raina* и *bridge* (*так в оригинале*), но все они, по сути, синонимичны *brigde,* обозначаемому как "вывих конечности"  в словаре Аасена.

Из коллекции епископа Банга ниже приведен список конкретных формул, обсуждаемых в качестве параллелей в научной литературе:

* № 2, "Иисус и Святой Петр над красным Бьергене ..." (ок. 1668. От Листер ог Мандал Амт, или современного Вест-Агдера. Ср., сохраненный в датском Ригсаркивете)
* № 6, Хесус ред сиг тайл Хеде.." (ок. 1714. Veø, Romsdal). То же, что "ЛИИ" Гримма, цитируемое выше.
* Нет, 20, "Jeus rei sin Faale over en Bru..." (ок. 1830. Skåbu, Oppland. Однако статья Вадштейна фокусирует исследование не на версии базового текста, а на варианте Ms. B, который имеет написание "Faale")
* № 22, "За нее, рей..." (ок. 1847. Валле, Сетердал. Записано Йоргеном Мо)

Следует отметить, что ни одно из чар в главе Банга "Один из Фолебенет" на самом деле не призывает Одина. Идея о том, что амулеты были обращены в христианство и что присутствие Бальдра было заменено словом "Господь" или Иисус, выражена Бангом в другом трактате, посвященном общению с Бугге и работе Гримма по этому вопросу. Якоб Гримм уже указывал на отождествление Христа и Бальдра при интерпретации Мерзебургского амулета; Гримм ухватился за идею, что в скандинавском языке "Белый Христос (*хвита Кристр*)" был распространенным эпитетом, точно так же, как Бальдр был известен как "белый ас-бог"

Другое поразительно похожее заклинание "лечения лошадьми" относится к образцу 20-го века, которое носит имя древнего норвежского короля 11-го века Олафа II из Норвегии. Образец был собран в Мерее, Норвегия, где его представили как предназначенный для заживления перелома кости:

Sankt-Olav reid i den
grøne skog,
fekk skade på sin
eigen hestefot.
Bein i bein,
kjøt i kjøt,
hud i hud.
Alt med Guds ord og amen | To Heal a Bone Fracture
Saint Olav rode in
green wood;
broke his little
horse's foot.
Bone to bone,
flesh to flesh,
skin to skin.
In the name of God,

Этот пример также был прокомментирован как соответствующий второму Мерзебургскому амулету, где Отин заменен на Святого Олава.

#### Швеция

Несколько шведских аналогов были приведены Софусом Бугге и Виктором Ридбергом в работах, опубликованных примерно в то же время (1889). Следующее заклинание 17-го века было отмечено ими обоими как параллельное Мерзебургскому заклинанию лошади:

(Sörbygdens dombok, 1672)
Vår herre Jesus Kristus och S. Peder de gingo eller rede öfver Brattebro. S. Peders häst fick vre eller skre. Vår herre steg af sin häst med, signa S. Peders häst vre eller skre: blod vid blod, led vid led. Så fick S. Peders häst bot i 3 name o.s.v.
—Bugge and Rydberg, after Arcadius (1883)
(court proceeding records for Sörbygden hundred, 1672)
Our Lord Jesus Christ and St. Peter went or rode over Brattebro. St. Peter's horse got (a dislocation or sprain). Our Lord dismounted from His horse, blessed St. Peter's horse (with the dislocation or sprain): blood to blood, (joint to joint). So received St. Peter's horse healing in three names etc. etc.
—adapted from Eng. tr. in: Nicolson 1892, *Myth and Religion*, p.120- and Brenner's German tr. of Bugge (1889)

Другой пример (из "Домбока" Кунгельфа, 1629) был первоначально напечатан Аркадием:

Rydberg, after Arcadius, (1883) ?

Заклинание, начинающееся (anc) с того, что ты очутился здесь, чтобы совершить странствие по воле божьей (из сотни Суннербо, Смоланд, 1746), было дано первоначально Йоханом Нордландером.

Очень характерный пример, хотя и относящийся ко времени Бугге, - это тот, в котором упоминается имя Одина:

#### Дания

Датская параллель, отмеченная А. Кюном, заключается в следующем:

A Sign of the Cross incantation (Danish: *signeformularer*)
(from Jellundtofte socken, Västbo hundred in Småland, 19th century)

han rider sin häst ur vred och i led,
ur olag och i lag, ben till ben, led till led,
som det bäst var, när det helt var.
he rides his horse out of dislocation and into realignment
out of disorder and into order, bone to bone, joint to joint,
as it was best, when it was whole.
он выводит свою лошадь из равновесия и перестраивается
из беспорядка в порядок, кость к кости, сустав к суставу,
как это было лучше всего, когда оно было целым.

### Шотландия

Гримм также привел пример шотландского гимна (для людей, а не для лошадей) как заметного остатка мерзебургского гимна. Это исцеляющее заклинание для людей практиковалось на Шетландских (с которыми связаны прочные скандинавские связи и где раньше говорили на языке норн в Шотландии). Практика заключалась в завязывании "рвущейся нити" из черной шерсти с девятью узлами вокруг вывихнутой ноги человека и произнесении неслышимым голосом следующего:

(Jylland)
Jesus op ad Bierget red;
der vred han sin Fod af Led.
Saa satte han sig ned at signe.
Saa sagde han:
Jeg signer Sener i Sener,
Aarer i Aarer,
Kiød i Kiød,
Og Blod i Blod!
Saa satte han Haanden til Jorden ned,
Saa lægedes hans Fodeled!
I Navnet o.s.v.
Thiele's #530
(from Jutland)
Jesus up the mountain did ride;
sprained his foot in the joint.
He sat down for a blessing,
and so said he:
I bless tendon to tendon
vein to vein,
flesh to flesh,
and blood to blood!
So he set his hand down on the ground below,
and bonded were his joints together!
In the Name, etc.

Александр Макбейн (который также приводит предположительно реконструированную гэльскую "Chaidh Criosd a mach /Air maduinn mhoich" к первому куплету приведенного выше заклинания "Лорд раде") также записывает версию заклинания лошади, которое произносилось, "одновременно завязывая камвольную нить на поврежденной конечности".

The Lord rade and the foal slade;

he lighted and he righted,

set joint to joint,

bone to bone,

and sinew to sinew

Heal in the Holy Ghost's name!

Макбейн продолжает цитировать другое гэльское заклинание лошади, начинающееся "Чайд Брид мач ..." из *Куэйртир нан Глинн* (июль 1842), в котором Святой Брайд обращается к "он", а не "она", плюс дополнительные примеры, страдающие от искаженного текста.

### Древняя Индия

Неоднократно высказывались предположения, что целебная формула Второго Мерзебургского чара вполне может иметь глубокие индоевропейские корни. Была проведена параллель между этим чарами и примером из ведической литературы, заклинанием 2-го тысячелетия до н.э., найденным в *Атхарваведе*, гимн IV, 12:

róháye 'dám arundhati
2. yát te rishṭáṃ yát te dyuttám ásti péshṭraṃ te âtmáni
dhâtấ tád bhadráyâ púnaḥ sáṃ dadhat párushâ páruḥ
3. sáṃ te majjấ majjñấ bhavatu sámu te párushâ páruḥ
sáṃ te mâmsásya vísrastaṃ sáṃ ásthy ápi rohatu
4. majjấ majjñấ sáṃ dhîyatâṃ cármaṇâ cárma rohatu
ásṛk te ásthi rohatu ṃâṇsáṃ mâṇséna rohatu
5. lóma lómnâ sáṃ kalpayâ tvacấ sáṃ kalpayâ tvácam
ásṛk te ásthi rohatu chinnáṃ sáṃ dhehy oshadhe
2. What of thee is torn, what of thee is inflamed (?), what of thee is crushed (?) in thyself
may Dhātar excellently put that together again, joint with joint.
3. Let thy marrow come together with marrow, and thy joint together with joint;
together let what of your flesh has fallen apart, together let thy bone grow over.
4. Let marrow be put together with marrow; let skin grow with skin;
let thy blood, bone grow; let flesh grow with flesh.
5. Fit thou together hair with hair; fit together skin with skin;
let thy blood, bone grow; put together what is severed, O herb..., etc.

Впервые этот параллелизм был замечен Адальбертом Кюном, который приписал его общему индоевропейскому происхождению. Эта идея происхождения от общего прототипа принимается большинством ученых, хотя некоторые утверждают, что эти сходства случайны.

Рохани (Рохани на санскрите: ) здесь, по-видимому, означает не божество, а скорее целебную траву;