Bhaktivinoda Thakur

Texto traducido desde el artículo «BhaktiviNo Thakur», de Tamohara Das, publicado el 19 de febrero de 2012 en el sitio web B-I-F.

Bhaktivinoda Thakur era un bengalí probritánico que afirmaba ser la encarnación de una niñita gopi llamada Kamala Mañjarī (una de las mañjaris principales, mencionada por primera vez en los textos de Narottama Das Thakur). Se supone que las miles de mañjaris no tienen relaciones sexuales, porque son prepúberes y carecen de deseo sexual hacia Krishna: todas tienen diez años de edad. En cambio todas las miles de gopis que rodean a Radha y Krishna, y que tienen encuentros secretos personales con Krishna― son púberes de 12 años, mientras que Krishna eternamente tiene 13 años.

Suponiendo que Kamala estaba tomando un respiro de las actividades amorosas en el ámbito espiritual, ella mantuvo su «lujuria espiritual» incluso dentro del enfermizo cuerpo de Bhaktivinoda: tuvo dos (o tres) esposas simultáneamente ―su hijo Bhaktivinoda Thakur decía que su padre era un lujurioso: «El disfrute egoísta de los propios sentidos en la lujuria mundana nunca se debe confundir con prema»― y con ellas tres llegó a tener casi veinte hijos, de los que sobrevivieron solo diez (esa mortalidad infantil era normal en la India ayurvédica).

## Bhaktivinoda Thakur no fue magistrado

Revisión de nuestra publicación «Grand Theft Atma», del 11 de julio de 2011. En ese artículo señalamos una declaración incorrecta hecha por el fundador de Iskcon, A. C. Bhaktivedanta Prabhupada, refiriéndose a Bhaktivinoda Thakur (2 de septiembre de 1838 - 23 de junio de 1914), un acharia en la línea gaudiya, como un juez totalmente calificado:

Prabhupada: Se estaba produciendo un rasa-lila similar. ¿Conoces esa historia? Bhaktivinoda Thakura era juez, y una persona en Orissa declaró: «Yo soy Visnu».

En respuesta a nuestro énfasis en esa flagrante declaración errónea de Prabhupada para ratificar a un hombre cuyo propio guru denunció como mentiroso, recibimos una respuesta ardiente de un devoto llamado Devaki Nandan Das (de Hong Kong), quien escribió: «En su vida de casado, Bhaktivinoda Thakur fue en verdad un «magistrado completo», tal como lo explicó tantas veces Srila Prabhupada». Bhaktivinoda no era un magistrado completo sino un magistrado adjunto: los magistrados adjuntos estaban autorizados a resolver disputas entre nativos, y discernir el idioma y las costumbres.

Intencionalmente usaremos la defensa del Sr. Das sobre Prabhupada como la clave para revelar la controvertida vida del escritor gaudiya Bhaktivinoda Thakur (también conocido como Kedarnath Datta), que no podía discernir la realidad y la ficción. Mostraremos citas de la propia biografía manuscrita de Bhaktivinoda Thakur, que más tarde publicó su hijo Lalita Prasada Goswami (Lalu): «Me han preguntado por los detalles de mi vida. Lo que sea que pueda recordar lo he escrito en papel para ustedes».

Con esas citas respaldaremos nuestra declaración y, al hacerlo, miraremos más de cerca a este utópico resucitador de la agonizante religión gaudiya.

En primer lugar, mostraremos en un formato condensado cómo Bhaktivinoda mismo admitió que nunca fue un magistrado de pleno derecho. Él escribió que el 2 de abril de 1893 (cuando tenía 54 años) fue ascendido a magistrado adjunto de segundo grado (ni siquiera magistrado adjunto), y se retiró el año siguiente, el 4 de octubre de 1894, a los 56 años.

* pág. 276: «En 1870 fui promovido a [funcionario judicial de] quinto grado, por el cual recibí un salario de 300 rupias por mes».
* pág. 322: «Fui ascendido a [funcionario judicial de] cuarto grado ―magistrado adjunto y recaudador fiscal adjunto― el 20 de marzo de 1883».
* pág. 354: «El 31 de enero de 1888 recibí el ascenso al tercer grado».
* pág. 376: «Fui allí el 2 de abril de 1893 con la esperanza de [conseguir el puesto]. Antes de eso, recibí un ascenso al segundo grado».
* pág. 394: «El comisionado Saheb vino a Krishnanagar y me aconsejó que trabajara un poco más. Le di las gracias, pero realmente no tenía ganas de seguir trabajando, así que el 4 de octubre de 1894 me retiré».

## ¿Por qué se dijo que Bhaktivinoda Thakur era juez?

Espero que Devaki Nandan Das, al igual que otros lectores, acepten que Prabhupada trató de elevar la magistratura de Bhaktivinoda para darle importancia como garante del movimiento, con el fin de engañar a los catecúmenos y hacerlos comprar sin sospechas un producto que en el mercado indio ya había sido probado y condenado como inviable. Prabhupada no solo fingió credenciales para autenticar su secta en un mercado extranjero desprevenido, sino que su garante «magistrado» había sido rechazado por su propio guru, y por varios otros, debido a que Bhaktivinoda tergiversaba la verdad de manera similar.

## El guru de Bhaktivinoda Thakur lo rechazó como discípulo por mentiroso

Poco antes de morir, en 1919, Bipin Bihari Goswami (1850-1919) ―quien en los pasatiempos de Krishna en Goloka Vrindavan es Vilasa Mañjarī― renunció públicamente de su discípulo Bhaktivinoda Thakur (quien había fallecido cinco años antes). Su razón para hacerlo fue que «Kedarnath ha predicado falsedades en relación con el lugar de nacimiento de Caitanya». Nótese que no lo llama Bhaktivinoda Thakur sino Kedarnath. La integridad del movimiento Hare Krishna, el linaje que glorifica y las Escrituras que pretende difundir, no son ni siquiera la mitad de auténticas o cuerdas que lo que se supone.

## Bhaktivinoda Thakur fue influenciado por los invasores británicos

Bhaktivinoda fue influenciado por los invasores británicos y con los misioneros cristianos con quienes se asoció extensamente: «Cada vez que venían misioneros a la ciudad, yo iba a verlos». Fue entrenado por los británicos desde temprana edad: «Yo tuve eruditos debates con el padre Dal y con George Thompson. Thompson Saheb me instruyó sobre cómo ser un buen orador [...] En ese momento, yo leí todos los libros de Milton con la ayuda del reverendo Duff. Cerca de la iglesia de Krishna Bandor vivía un misionero llamado Grub Saheb».

Parece que este Grub introdujo a Bhaktivinoda en intensas lecturas: «Día y noche yo leía los libros de Carlisle, Haslett, Jeffrey, Macaulay y otros». Bhaktivinoda encontró consuelo y compañerismo con una Sra. Locke: «Un día la Sra. Locke me invitó a través del padre Dal Saheb, y leyó mis poesías. Después de conversar durante un rato, ella alabó mis poemas y aceptó mi libro de poesía, que dediqué en su nombre». Incluso la señora hizo trucos espiritistas para él: «La Sra. Locke era una espiritualista y me mostró muchas manifestaciones espirituales».

Como era de esperar, los misioneros británicos ―cuyo único trabajo era convertir hinduistas― convirtieron al joven Kedarnath Datta al Dios cristiano. «En ese momento leí muchos libros sobre la ciencia de Dios, que fue la ciencia particular que logró eliminar la ansiedad de mi corazón. Cuando discutía cualquier tema con Dvijendranath, obtuve ayuda de Kant, Goethe, Hegel, Swedenborg, Schopenhauer, Hume, Voltaire y Cousin». Pregúntele a cualquier devoto de ISKCON: los libros no son suficientes. Un predicador debe difundir la palabra de Dios con el celo de un misionero. Eso es lo que provoca las conversiones. «Le gustó mucho mi presentación y me propuso que hablara ante la Sociedad Indo-Británica. En esa asamblea, los británicos dijeron que mi presentación [¿sermón?] fue profunda». Y más empujones. «Hubo muchas discusiones con el padre Dal Saheb sobre el tema de la teología. Según su consejo, me puse a leer la *Biblia* y varios otros libros cristianos. Canning Saheb tenía muchos libros y yo estudié todo [lo que él tenía] acerca del tema de la lógica con el asociado misionero de Rama Mohan Roy». Hasta que finalmente la conversión se completó: «De alguna manera terminé desarrollando una fe profunda en Jesucristo».

Ya se sabe que, con el tiempo, el adoctrinamiento se apodera de la persona:

Pensé que la filosofía fraterna enseñada por Jesucristo era excelente. El gusto era devoción. Leí todos los libros escritos por Theodore Parker y por otros, y también libros sobre unitarismo que conseguí en Calcuta. Debido a que mi mente se sentía atraída por la devoción hacia Jesús.
A partir de ese momento era simplemente cuestión de vigilar al nuevo converso:

Al final de la temporada de lluvias vino el doctor Roer, inspector de escuelas del suroeste de Bengala, y le mostré la carta que había escrito Vidyasagar Mahasaya y hablé con él. Visité su barco con frecuencia, quedándome hasta altas horas de la noche, y discutíamos muchas cosas. [...] Healy Saheb desarrolló una confianza especial en mí. Me quedé en su compañía durante dos meses estudiando el libro *Europa'*, de Ellison, Y él me dijo que en mí había un poder extraordinario. Gradualmente él desarrolló un afecto específico hacia mí.
Entonces la denuncia de los derechos de nacimiento de uno se arroja a la basura como una moneda vieja:

Tuve mucho análisis y conversaciones con el padre Dal Saheb y con otros misioneros. Llegué a la conclusión de que en comparación con el dharma brahmo, el dharma cristiano era muy superior.
Si estuviéramos investigando la vida de un chico nativo que visita la cocina de sopa del Ejército de Salvación, no habría más que decir. Sin embargo, estamos tratando con la biografía de un acharya vaisnava; una persona más santa que la propia deidad *(thakur* significa ‘deidad’), que luego afirmó ser una de las novias de Krishna: una gopi reencarnada llamada Kamala Mañjarī. Asumiendo que Kamala estaba tomando un respiro de las actividades amorosas en el ámbito espiritual, ella mantuvo su concupiscencia espiritual incluso en el cuerpo enfermizo de Bhaktivinoda: tuvo diez hijos.

Sin embargo, no se puede negar, los británicos recompensaron a los indios que los ayudaron a saquear India:

Cuando Mahendra Babu dejó su posición, Linton Saheb escribió una carta al gobierno en mi nombre [para que yo pudiera] continuar en el cargo. En este momento se estableció un pequeño tribunal de justicia en Mursidabad y el secretario de ese lugar fue designado para Chooadanga. Por lo tanto, renuncié al puesto y fui a la casa en Ranaghat. Linton Saheb escribió una carta al Gobierno en mi nombre y el Gobierno respondió diciendo que muy pronto me darían un buen puesto.

Mientras que las familias indias estaban siendo saqueadas, y estaban muriendo de hambre en Bengala, había cipayos que estaban felices de chuparles las medias a los colonialistas:

Conocí a Healy Saheb. Tenía disponible un puesto de secretario de una dependencia, pero él consideraba que el puesto de empleado no era adecuado para mí. Hizo conocer mi situación al secretario Sriyukta Eden Saheb. Healy Saheb me habló con mucho cariño y me dijo: «Pronto conseguirás una buena posición. Quédate en Ranaghat y espera». En este momento, Linton Saheb también me dio un certificado.
Los sentimientos de Bhaktivinoda traicionan su posición como un naukar (‘sirviente’ o ‘esclavo’) colonial: Saheb, Saheb, Saheb. Los indios orgullosos nunca se referían a los británicos como sahebs. A los británicos se les decía *engrajī*, *belaiti* o *bideshi* (‘extranjero’). Solo los sirvientes se referían a ellos como Saheb.

Poco después de recibir el puesto de recaudador de impuestos, un trabajo que también lo involucraba como magistrado adjunto, Bhaktivinoda mostró a sus amos coloniales lo agradecido que estaba por la concesión de favores. Los lectores que escucharon la versión Iskcon de lo que ocurrió en Bringarpur ―que resultó con el encarcelamiento y eventual muerte de un yogui llamado Bisakisen―, han sido víctimas de la propaganda gaudiya.

## Quizá Bhaktivinoda Thakur no hizo asesinar a Bisakisen porque este se creía Dios

De acuerdo con la versión de ISKCON, Bisakisen, que se hacía llamar Mahavishnu, afirmaba ser Dios y causaba disturbios. Que irónico. Si eso hubiera sido verdad, cada guru en Iskcon, comenzando desde Prabhupada y hasta el último banger de Bangkok, deberían ser encarcelados por causar disturbios y por declarar que deberían ser considerados tan buenos como la Suprema Personalidad de Dios mismo (según el *Caitanya-caritāmṛta*, Madhya-līlā 10.136). No: el problema de Bisakisena no era ese. La historia tiene un detalle al final:

Cuando hubo cierta agitación entre las mujeres de los Chaudhuris en Bringarpur, los hombres de ese lugar informaron al comisario Robins. Este escribió al comisionado Walton: «Envíe a Kedar Babu para investigar y envíe al superintendente del distrito con él». Walton Saheb me envió y fui a la jungla por la noche y hablé en detalle con el tal Mahavishnu, y él reveló su promesa de destruir al Raj británico.
¡Ahí está! Justo al final: Mahavisnu reveló su promesa de destruir al Raj británico. Como dicen: «Lo que es un terrorista para unos es un luchador por la libertad para otros». Si Bhaktivinoda hubiera provocado el encarcelamiento y la posterior muerte de Bisakisen más cerca de la independencia de la India (en 1947), esta historia sería muy diferente. En cualquier caso, el veredicto final fue:

Bisakisen había practicado yoga, y de algún modo había adquirido algo de siddhi yóguico. Yo obtuve muchas pruebas contra él. Durante 21 días, no comió ni siquiera una gota de agua [sic]. Sin embargo, no exhibió ninguna debilidad y siguió dándoles medicinas infalibles a muchas personas. Para su castigo, Bisakisen fue enviado a la cárcel en Midnapur y allí murió.
De acuerdo con Bhaktivinoda, Bisakisen había sido un kaviraj, y ayudaba a la gente pobre.

Usando los poderes investidos en él por sus amos coloniales, y haciendo el trabajo sucio de ellos, Bhaktivinoda sentenció a un indio a prisión (o sea, lo sentenció a muerte). ¿Por qué? ¿Por tener poderes místicos? Encarceló y mató a un luchador independentista indio por las órdenes de sus amos coloniales. Desde 1947 sería clasificado como un desh-rohi: un traidor a su pueblo.

## Bipin Bihari Goswami fue el guru de Bhaktivinoda Thakur

Al no encajar sus ambiciones espirituales en la política cristiana colonial, Bhaktivinoda buscó una secta menos conocida, y comenzó a sopesar sus posibilidades. Fue entonces cuando comenzó a comunicarse con un escritor vaisnava en el culto de Caitanya llamado Bipin Bihari Goswami (1848-1919). En 1880, después de tres años de correspondencia, tanto Bhaktivinoda (de 41 años) como la principal de sus esposas tomaron iniciación de Bipin Bihari Goswami (de 29 años). En una carta de 1896 a su hijo Lalit Prasad, Bhaktivinoda describió la iniciación posterior así: «Cuando vino y realizó los rituales de iniciación, me sentí eufórico. Desde ese día, el pecado de comer vacas desapareció de mi corazón y comencé a sentir un poco de compasión hacia todos los seres».

## Bhaktivinoda Thakur comía carne de vaca

Mientras los hinduistas de las familias más pobres practicaban el vegetarianismo, Kedarnath Datta y su familia aristocrática india eran omnívoros. Esto se convierte en un punto crítico para entender a este hombre que pocos años más tarde «reveló» en su libro *Siddha-lalasa* que en el mundo espiritual él era una gopi eternamente niña de diez años. Afirmó ser una pastorcilla reencarnada (de acuerdo con historias gaudiyas que Bhaktivinoda atribuyó a Vyasadeva) que tenía encuentros sexuales privados con el dios Krishna en los bosques de Vrindavan. La ambigüedad se presenta cuando Bhaktivinoda comienza a escribir verdades espirituales altamente «realizadas» pero en ningún momento logra manifestar la inocencia (asexualidad) de una mañjarī, como veremos más adelante.

## Bhaktivinoda Thakur era adicto al opio, que genera visiones espirituales

La lista también mostrará que el «Thakur» hacía ya años que fumaba opio, la cual es una droga altamente adictiva. Además, mientras investigábamos en India, supimos que Bhaktivinoda fumó gañja (cánnabis índica o cáñamo indio: marihuana) durante 36 años. Obviamente, los rumores de la marihuana no pueden confirmarse, aunque hay amplia evidencia de fumadores de tabaco y de marihuana en su familia inmediata. También hay evidencia publicada acerca del hábito de fumar tabaco que poseía su guru Bipin Bihari Goswami. Pocos años más tarde, Bhaktivinoda también reveló que Bipin Bihari Goswami era la «encarnación» de otra pastorcilla muy importante). Dos textos del *Giti-mala* son particularmente interesantes, ya que indican el nombre siddha de Bipin Bihari, que es... Vilasa Manjari.

48. Un día, Deoyan Govinda Adach vino a nuestra casa y cocinó cordero. Más tarde esa noche, después de comer el cordero, mi hermano Kali Dada se enfermó de cólera. Un médico, Kali Lahiri, dijo que su aflicción era muy grave. Todos decidimos que Kali y yo deberíamos irnos al amanecer y regresar a Ula, así que los dos hermanos partimos en un palanquín. Kali Dada se estaba hundiendo gradualmente en la enfermedad.
 49. Mientras cruzaba el río Anjana, hice un gran esfuerzo para pacificar su mente. A las ocho en punto de la mañana siguiente, el palanquín llegó a Ula. Una hora más tarde, Kali Dada entregó su vida.
 101: «Durante su estancia en Khisma, el hermano de nuestra tía menor, Yadu Chandra, cocinó carne de cabra para nosotros,
 110: «Entonces, me dijo al oído un mantra y me pidió que lo pronunciara con regularidad. Todo se me revelaría en un sueño. Le pidió a mi madre que solo cocinara comida vegetariana para mí.
 118: «Pero yo había tenido la culpa de romper las reglas un poco y por eso no fui capaz de ir con ellos. Yo había estado comiendo pescado, carne de vaca y prasada de dioses.
 225: «En esa época yo comía mucha carne de vaca y pescado. Desde hacía mucho tiempo yo sabía que matar animales era malo, pero tenía un fuerte deseo de disfrutar del pescado y la carne.
 226: «En Chapra comí mucho pescado, pero no era muy bueno. Por lo tanto, comí más carne de cabra. Como también comía muchos chiles rojos y pepinillos de mostaza, desarrollé una úlcera sangrante.
 363: «En este momento ―por consejo del médico y de Bholanatha Kaviraj― comencé a tomar medio grano de opio. De esa manera tuve alguna mejora.
## Los vaisnavas en esa época creían que los sueños eran realidad

Después de su iniciación, Bhaktivinoda comenzó a escribir profusamente. En aquel entonces, las historias gaudiyas no se imprimían, los religiosos no tenían imprentas, los textos y poemas circulaban a mano y se leían solamente en las reuniones. Bhaktivinoda se encargó de registrar los datos disponibles en formato histórico. Con sus contactos y su trabajo para los británicos, sus textos fueron publicados como hechos históricos. Le daba mucha importancia a sus sueños (que no sabemos si eran debido a las drogas o a la tendencia a soñar cosas espirituales, muy común entre los gaudiyas).

Estaba bastante preocupado, pero Prabhu erradicó estas preocupaciones en un sueño. En ese sueño, tuve un indicio de lo que sucedería y cuando llegó la mañana, me sentí feliz.
Sita Devi le dijo a Madhavendra Puri: «Soy muy afortunada de conocerle. Por favor, santifique mi cuerpo y mi alma dándome la iniciación del mantra». Entonces Madhavendra Puri le dio a Sītā-Kṛṣṇa-mantra, después de lo cual desapareció. Madre Sita despertó y dijo: «¡Qué increíble! ¡Madhavendra Puriraja me dio un mantra en un sueño visionario!».
Mientras estaba allí, el Señor me habló en la noche mientras dormía, diciendo: «Irás a Vrindavan, pero tu casa está muy cerca de Navadvipa Dhama. ¿Has hecho todo lo que hay que hacer en Navadvipa?».
En un sueño, vi a un mono feo que se me acercó y me dijo: «Este niño es muy malvado y no vivirá». Entonces, Sri Narada apareció en un sueño y dijo: «El mono era Kali, así que no escuches sus palabras. Este niño nació el día de Harivasara [Ekadasi]. Tomando la iniciación en la religión vaisnava pura, él predicará ese dharma. Nadie podrá matarlo».
Una noche, Abhay [Bhaktivedanta Swami Prabhupada] tuvo un sueño inusual. Srila Bhaktisiddhanta apareció ante él, haciendo señas. Le estaba pidiendo a Abhay que abandonara a su familia y a sus hijos, y tomara sannyasa.
Sri Kisori Mohana Gosvami y Sri Kisori Das Babaji fueron testigos de que Bhaktisiddhanta Sarasvati ―cuando Siddha Sri Ramakrsna das Pandit Baba le preguntó a principios de los años treinta―, declaró que había sido iniciado en un sueño.
El escultor de deidades en Jaipur tuvo un sueño. Tenía muchas deidades terminadas, pero una en particular se le apareció en el sueño y dijo: «Mañana mi gran devoto vendrá a llevarme lejos». Al día siguiente, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati visitó al escultor en busca de alguna deidades. El hombre inmediatamente le contó el sueño y llevó a Srila Bhaktisiddhanta ante la deidad y le dijo: «Aquí están sus deidades».
Al creer en su propia historia de que era una gopi reencarnada, Bhaktivinoda comenzó a publicar ficciones como si fueran hechos.

## Bhaktivinoda Thakur escribió ficción y la hizo pasar por realidad

A principios de la década de 1890, Bhaktivinoda escribió un libro de versos titulado *Nabadwip-dhama-mahatmya*, que publicó bajo su propio nombre. El trabajo era muy radical y fue difícil de digerir incluso para los «soñadores» gaudiyas. Afirmó que todos los principales personajes ―como Ramanuja Acarya, Madhava Acarya, los semidioses, los rishis y figuras históricas como Jayadeva Goswami― habían pasado un tiempo en Mayapur y tenían premoniciones de que allí iba a aparecer Chaitanya. El libro de versos fue escrito en bengalí y presentado de una manera que lo haría históricamente aceptable como un texto canónico gaudiya. Incluso en la actualidad, los gaudiyas (incluso iskconianos) lo leen como si fuera realidad. El autonombrado «Thakur» comenzaba a mostrar síntomas de lo que ahora se conoce como «síndrome del devoto puro», un estado en el que uno se considera «realizado», con visiones místicas...: una gopi reencarnada que corre hacia el bosque para tener aventuras amorosas con Dios. ¿Por qué Bhaktivinoda, que estaba haciendo un registro histórico documentado de escritos gaudiyas, no publicó estas alucinaciones como mera ficción?

Eso plantea la pregunta: ¿Bhaktivinoda Thakur habrá fabricado evidencia literaria para apoyar la validez de Chaitanya como avatar y la teoría de las nueve islas de Nabadwip? Miremos más lejos.

## Desde hace 2500 años, cada escritor indio ha atribuido sus textos a otra personalidad importante

Lo siguiente es un extracto de la investigación del devoto Jagadananda Das:

El *Harinama-cintamani* (que Bhaktivinoda Thakur escribió como una conversación entre Haridas Thakur y Chaitanya Mahaprabhu en Jagannath Puri), o el *Jaiva-dharma*, que incluye personajes inventados como Gopal Guru Goswami y Dhyana Chandra, es una especie de ficción histórica, por así decirlo, cierta licencia literaria que se ha tomado aquí y que no es problemática siempre que reconozcamos el género de ficción. En cambio, tres libros que Bhaktivinoda Thakur publicó como «obras antiguas» fueron casi con certeza compuestos por él. Estos tres ―el *Caitanyopanisad* (1887), el *Prema-vivarta* (1906) y el *Navadvipa-śatakam* (sin fecha)― tienen ciertas características comunes: todos estaban conectados con Chaitanya Mahaprabhu y la glorificación de su lugar de nacimiento en Mayapur y no en Navadwip.
 Los motivos son bastante claros: el Thakur estaba tratando de promover el lugar de nacimiento de Mahaprabhu y lo hizo de una manera que durante siglos ha sido practicada en la India: simplemente escribió el material que necesitaba y lo atribuyó a alguien que tenía credibilidad histórica. En lugar de atribuir sus obras a Narottam Das Thakur o incluso a Vyasadeva ―como hicieron muchos escritores falsificadores de fines del I milenio a. C.―, utilizó los nombres de Jagadananda Pandit y Prabodhananda Saraswati.
Jagadananda Das
## El falso descubrimiento de Mayapur

Siguiendo la tradición gaudiya de buscar notoriedad sin importar cómo, Bhaktivinoda decidió usar su novedoso estado de la pastorcita Kamala Manjari para descubrir (¿redescubrir?) el lugar de nacimiento del santo gaudiya Chaitanya (ahora convertido en Dios) en el distrito de Nadia. Inició una búsqueda rápida en compañía de un amigo llamado Kamal y un empleado de su oficina. Debemos recordar aquí que el lugar de nacimiento del santo ya había sido establecido un siglo después de la muerte de Chaitanya, y Bir Hambir (1586-1621) había construido un templo en el lugar. Pero el templo se destruyó debido a las inundaciones del río Ganges.

Echemos un vistazo a la explicación de Bhaktivinoda del descubrimiento... (las negritas son mías [de Tamohara Das]):

Tuvimos que ir a la casa de Krishnanagar antes de la noche y, por lo tanto, comprar algunas ollas y utensilios de cocina. Cruzamos rápidamente [el río] y tomamos el tren a Krishnanagar. Al día siguiente fui a la casa de Baro Gosvami en Santipura, tomé prasada y antes de la noche regresé a casa. En ese momento empecé a sentirme mejor. Todos los sábados iba a Navadvipa a buscar los lugares del lila del Señor, pero no encontré muchos y estaba muy triste. En la actualidad, la gente de Navadvipa solo presta atención al estómago, etc. No hacen ni un pequeño esfuerzo en relación con los lugares del lila del Señor. Una noche, Kamal, un empleado y yo subimos al tejado para mirar alrededor (pág. 351).
Eran las 10 de la noche, y estaba muy oscuro y nublado. Al otro lado del Ganges, en dirección norte, vi un gran edificio inundado de luz. Le pregunté a Kamal [si él veía un gran edificio inundado de luz] y me dijo que sí. Le pregunté al empleado y me dijo: «Yo no veo nada». Quedé completamente sorprendido. Por la mañana, miré con atención el lugar [donde había visto el edificio] desde el techo de la casa de Rani, y observé que en en ese lugar había un árbol de tāl. Cuando les pregunté a otros sobre este lugar me dijeron que este lugar lejano era conocido como Ballaldighi y que los restos del fuerte, etc., de Laksman Sen estaban cerca. Ese lunes regresé a Krishnanagar y el sábado siguiente volví a Ballaldighi. Vi ese fenómeno maravilloso en ese lugar de nuevo por la noche, y al día siguiente fui a ver el área a pie. Al preguntar a las personas mayores de ese lugar, me informaron que ese era el lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu. Poco a poco vi toda el área y averigué dónde se encontraban todas las pequeñas aldeas mencionadas en el *Chaitanya-bhāgavata*, y en el *Bhakti-ratnakara* y el *Parikrama-paddhati* de Narahari Thakura (pág. 352).
Mientras estuve en Krishnanagar, escribí el *Sri Navadvipa Dhama Mahatmya* y lo envié a Calcuta para su impresión. Le expliqué todos estos asuntos a Dvarik Babu, un ingeniero de Krishnanagar, y por la fuerza de su intelecto entendí todo. Hizo un mapa del área alrededor de Navadvipa para mí. Eso también fue impreso en forma reducida en el *Dhama Mahatmya*. Mientras viajaba por Navadvipa Dhama y escribí *Navadvipa Dhama Mahatmya*, vi que había muy pocas oportunidades de hacer más (pág. 353).

Poco después de la publicación de los hallazgos de Bhaktivinoda surgió un grito entre los gaudiyas que conocían la verdad. El lugar de nacimiento originalmente establecido estaba en Ranichora, una ubicación ya reconocida que había estado ocupada por el río Ganges, pero que recientemente se había recuperado gracias al retroceso del río. El gobernante Bir Hambir construyó un pequeño santuario en el sitio, pero el río Ganges volvió a destruirlo. Gaur Govinda Singh (Diwan de la Compañía de las Indias Orientales) construyó un segundo templo en el sitio entre 1780 y 1785. Esa construcción también se perdió por las inundaciones en 1876.

Las declaraciones de Bhaktivinoda sobre hechos existentes iniciaron una ola de protestas seguidas por un caso judicial conocido como «Las guerras de Janmasthan». El caso no arrojó más luz sobre este cisma entre facciones ya existentes. Para Bhaktivinoda, el alboroto no significaba nada más que lo que ahora utilizamos como negación estándar en ISKCON: «Son todos envidiosos» (pág. 391).

El 8 de chaitra hubo una gran ceremonia de instalación de la Deidad y asistieron innumerables participantes. Hubo nama sankirtan y manoharasari kirtan, todos interpretados con gran felicidad. Mucha envidia surgió entre la gente de la ciudad de Navadvipa por el descubrimiento del antiguo Navadvipa. Comenzaron a chismear y a arrojar una tormenta de palabras abusivas contra los adoradores de Gauranga, pero ¿por qué aquellos que han ofrecido su vida a los pies de loto de Gauranga deberían retirarse debido a las palabras de los malvados? Al no prestar atención a las palabras de personas ambiciosas y envidiosas, organizaron construir un templo y adorar al Señor Supremo allí.
## Bipin Bihari rechaza a Bhaktivinoda Thakur posmórtem

En 1916 ―dos años después de la muerte de Bhaktivinoda―, cuando gaudiyas preocupados sintieron que era el momento de establecer la verdad histórica, un famoso ingeniero llamado Vraja Mohan Das Babaji comenzó a investigar en la zona. Los partidarios de Bhaktivinoda (el embrionario Iskcon) lo atraparon, le arrancaron las cuentas de tulasi del cuello, le cortaron la sikha, lo desnudaron, lo golpearon y lo arrojaron en el Ganges. Los hombres de «Thakur» dirigieron contra el investigador toda clase de acusaciones e insinuaciones. ¿Suena familiar? Finalmente esos implacables ataques contra un hombre designado por la Comisión del Cuerpo de Gobierno de Gaudiyas en aquel momento (junto con otras falsificaciones comprobadas de Bhaktivinoda) hicieron que Bipin Bihari Goswami concluyera que su discípulo era un mentiroso y que lo rechazara sobre esa base.

Entonces, cuando decimos que A. C. Bhaktivedanta Prabhupada les vendió a los estadounidenses un producto que había sido descartado por los hinduistas porque era irreal, increíble y poco ético, los lectores deberían entender lo que queremos decir. Prabhupada estaba ocultando la verdad. Y esta es la razón por la cual, y solo por esta razón, Prabhupada creó una división entre los hinduistas, la Gaudiya Matt y su secta Iskcon:

Existe la idea errónea de que el movimiento consciente de Krishna representa la religión hinduista. A veces los indios dentro y fuera de la India piensan que ISKCON está predicando la religión hinduista, pero eso no es lo que hacemos en realidad. [...] El movimiento de conciencia de Krishna no tiene nada que ver con la religión hinduista ni con cualquier sistema de religión. [...] Uno debe entender claramente que el movimiento de conciencia de Krishna no está predicando la mal llamada «religión hinduista».A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
*La ciencia de la autorrealización*
Y luego esto:

Respecto a la comunidad hindú: no esperes nada maravilloso de ellos, ya que tenemos experiencia en Montreal: los hindúes han venido a países extranjeros para ganar dinero. Como tal, no puedes esperar ninguna contribución cultural. Trátalos discretamente y, siempre que sea posible, protesta vehementemente contra sus tontas ideas. Pero deberías tratar de apoyar tus declaraciones con la fuerza del *Bhagavatam* y del *Bhagavad-gita*. Lo mejor será evitarlos lo más posible. Yo estoy ocupado en predicar este evangelio entre los europeos y los estadounidenses, y no me interesa en absoluto predicar entre los indios, porque ahora se han convertido en una mezcolanza, debido a tantos años sometidos por extranjeros y por haber perdido su propia cultura.A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Carta a Gurudas, 1968
Tamohara Das

14 de febrero de 2012

## Notas

1. ↑ Nos ocuparemos de la historia de «Soy Visnu» más abajo en esta publicación.

## Sección de preguntas y respuestas

### Bhaktivinoda se fumaba opio y bebía carne

El 17 de septiembre de 2018, un devoto escribió:

¿Que bhaktivinoda tomaba carne y se fumaba opio? ¿No sera que eres tú el carroñero y el drogadicto? ¿Has leido algo de este vaisnava? ¿Cómo puedes ser tan blasfemo y retrógrado?
Respuesta de Blupeados:

Tu frase «¿bhaktivinoda bebía carne y se fumaban opio?» (sic, por «¿Bhaktivinoda comía carne y fumaba opio?») está tan mal escrita que parece obra de un drogadicto.
 Cuando yo era devoto ya había leído que le preguntaron a Prabhupada cómo podía ser posible que Bhaktivinoda Thakur comiese carne (aunque en esa época creíamos que solo comía carne de pescado, nunca de cabra y menos aún, de vaca, como el mismo confiesa cándidamente). No recuerdo la respuesta de Prabhupada, pero me imagino que habrá dicho algo así como que no podemos entender el lila de un asociado eterno del Señor. Si a ti te sirve esa respuesta... pues me parece bien. A mí, en cambio, no me sirve.
Me preguntas si leí algún libro de Bhaktivinoda Thakur: en los años 1980 le hacíamos caso a Srila Prabhupada, que dijo (en alguna conversación) que mejor no leyéramos nada de Bhaktivinoda Thakur porque nos íbamos a confundir.
Hacia 1995 se fueron relajando las reglas, y empecé a leer (traduciendo en vivo en las clases del templo) *Las glorias de Mayapur Dham* (que no sé cómo se llamaba exactamente *[¿Sri Mayapura-mahatmya?],* no lo tengo en la actualidad). En esa época me pareció un hermoso libro, aunque más tarde me enteré de que los vaisnavas contemporáneos de Bhaktivinoda estaban enojados con él por escribir esas cosas haciéndolas pasar por antiguos textos encontrados por él en algún templo ignoto.
Después leí (yo solo) el *Jaiva Dharma*, que en esa época era muy controvertido porque contradecía lo que nos había enseñado Srila Prabhupada (que veníamos de los lilas eternos de Radha-Krsna en Vrindavan, y no del *tatastha-sakti*, el resplandor limítrofe del Brahman). Y sí me confundió, tal como había profetizado Srila Prabhupada.
Sobre cómo puedo ser tan blasfemo... pues porque no respeto a esas personas. Antes yo pensaba igual que tú: para mí ellos eran como dioses.
Sobre quién es retrógrado: piensa que cuando lees algo que no te gusta sobre un héroe, no es que estás obligado a cambiar instantáneamente de idea. Simplemente deja ese tema en standby (en reposo) hasta que llegue nueva información, y puedas contrastar lo que ya sabes. Pero ponerte a defender algo que todos desconocemos (tanto tú como yo), y que encima es difícil de conocer... ¡eso es retrógrado! Yo no sé positivamente si Bhaktivinoda Thakur es todo lo que este texto afirma. El texto me parece muy verosímil, así que tiendo a creer que sí, que Bhaktivinoda fue casi exactamente todo lo que dice ese texto. Pero no puedo afirmarlo positivamente, sin dudas. ¿Cómo puedo saber qué es cierto y qué es falso?

El 17 de noviembre de 2017, un devoto peruano escribió:

Lima (Perú):
Hare Krisna, muy interesante. No soy de ISKCON sino que pertenezco a otra mision vaisnava, Saraswati Chaitanya Math. ¿Es cierto que Srila Prabhupada se casó con su esposa que tenía 12 años? Gracias.
Respuesta de Blupeados:

Sí, la esposa de Prabhupada no tenía 12 años sino 11. De todos modos, no se le puede echar la culpa a Prabhupada por ese abuso sexual: ese tipo de machismo existe en la India y en todos los países musulmanes. Y antes existió en toda la humanidad: no hubo ningún lugar donde no existiera el machismo.
 Te invito a leer este «hermoso» texto, una conversación de Srila Prabhupada con su discípulo Syamasundar (el presidente del templo de Londres, que se hizo amigo de George Harrison y lo atrajo al movimiento) el 15 de agosto de 1971, en Londres:
«A los niños se les debe permitir tener vida sexual a los 13 o 14 años. ¡Eso es psicología! El impulso sexual existe desde los 12 o 13 años, especialmente en las mujeres, que son mucho más lujuriosas que los varones. Entonces, en la cultura védica se permite el matrimonio con niñas. El matrimonio temprano. Un varón de 15 o 16 años con una niña de 10 años. Yo me casé cuando tenía 22 años, y mi esposa tenía 11 años. Ella no sabía qué era el sexo, ¡era apenas una niña de 11 años! De esa manera, las niñas no tienen esa oportunidad de mezclarse con otros varones. Apenas tienen la primera menstruación, el esposo está listo. Ese es el sistema védico. De esa manera no se arruinan. Y la psicología védica indica que la niña, después de su primera menstruación, disfrute de la vida sexual con el hombre, y de esa manera nunca olvidará a ese hombre. Su amor por ese hombre quedará fijado en su mente para siempre. ¡Eso es psicología! Esa es la psicología de la mujer. Y a un hombre se le permite tener muchas niñas. Eso es psicología. Así que estos sinvergüenzas occidentales no saben nada, pero dicen que son filósofos, científicos y políticos, y sin embargo están echando a perder todo el mundo. Solo podrían salvarse mediante este movimiento para la conciencia de Krishna. No hay otra manera. De lo contrario, seguirán lamiendo la construcción de sus rascacielos y todo se irá al infierno. Yo lo he visto en Nueva York, muchas casas se caen. ¡En Nueva York, sí! Tantas y tantas casas se caen. Son simplemente basura. ¡Yo lo he estudiado! ¡Simplemente lleno de basura! ¡Nadie va a cuidar nada! Y los niños y niñas holgazanean por la calle como hippies. Este es un signo muy, muy, malo. ¿Lo ves? Ellos no tienen hogar, su hogar está descuidado, ellos no tienen una vida regular, pautada. Toda esta nación está siendo demasiado mimada. ¡Ya está todo estropeado! El veneno ya está allí. ¡Fuego! Ahora está aumentando. Al igual que tú prendiste un fuego, ¡ese fuego aumenta! ¡Ese fuego ya está allí!».
### No soy universitario, entonces tengo complejo de inferioridad

El 24 de julio de 2020, un devoto escribió:

Es mejor ir a la fuente original, porque veo que la traducción que pone este erudito de internet es falsa. Te dejo el original en inglés:
**Srila Prabhupada**: Yes. That is psychological. They develop... Sex life, sex urge is there as soon as twelve years, thirteen years old, especially women. So therefore early marriage was sanctioned in India. Early marriage. Boy fifteen years, sixteen years, and girl twelve years. Not twelve years, ten years. I was married, my wife was eleven years. I was 22 years. She did not know what is sex, eleven years' girl. Because Indian girls, they have no such opportunity of mixing with others. But after the first menstruation, the husband is ready. This is the system, Indian system.
**Śyāmasundara**: So they are not spoiled.
En ninguna parte se menciona que las mujeres son más lujuriosas que los hombre, eso ya es añadidura de este personaje. Támpoco dice "Sistema Védico", sino "Sistema Indio". Puedes sacar tus conclusiones. De hecho, Srila Prabhupada menciona que el era aún estudiante de universidad, cosas que duda que los blupeados sea, y que no sabía quien sería su esposa, que eso lo arreglaron sus padres por astrología.:
"I married when I was a student, but I did not know who my wife would be; my parents arranged everything. Another example is Dr. Rajendra Prasada, the first president of India. In his biography he wrote that he married at the age of eight. Similarly, my father-in-law married when he was eleven years old, and my mother-in-law when she was seven. So the point is that formerly, in India, marriage took place only after an astrological calculation of past, present, and future had determined whether the couple would be happy in their life together."
Ahora con internet puesdes tener una aceptable traducción, mejor que estos que añaden cosas para sustentar su despecho.
En ninguna parte se menciona que las mujeres son más lujuriosas que los hombre, eso ya es añadidura de este personaje. Támpoco dice "Sistema Védico", sino "Sistema Indio".
Respuesta de Mr. Blupeado:

Haces acusaciones de mala calidad. Tus insultos ("erudito de internet") también son de baja calidad.
 Tú dices que no soy universitario, pero noto que escribes con tantas faltas de ortografía y redacción, que ahora soy yo el que dudo de si tú eres universitario (como si ser universitario fuese garantía de algo). Sí me recibí en la universidad, pero realmente no considero que tú seas un ser inferior porque no lo hayas hecho. Y nunca se me ocurriría echarte en cara tu evidente ignorancia, o decirte "erudito de internet".
* los hombre [sic, por «los hombres»]
* támpoco [sic, por «tampoco»]
* menciona que el era aún estudiante de universidad, cosas que duda que los blupeados sea
[sic, por «menciona que él era aún estudiante de universidad, cosa que dudo que los blupeados sean»].
* quien sería [sic, por «quién sería»].

Yo tomé la cita hace muchos años, ya traducida, posiblemente de alguna revista de papel. Si el que la tradujo agregó eso de que las mujeres son nueve veces más lujuriosas que los hombres, o si Srila Prabhupada lo dijo pero quitaron esa frase (porque hay todo un movimiento de devotos que se quejan de que los discípulos editores y correctores de textos han expurgado de los significados bhaktivedanta de Srila Prabhupada muchas frases erróneas, machistas o xenófobas).
 La estúpida idea de que las mujeres son nueve veces más lujuriosas que los hombres es un tópico muy conocido en las enseñanzas de tu acharya. Me extraña que no la conozcas esa idea tan estúpida. ¿Acaso eres afecto a leer los libros del fundador-acharya de ISKCON?
Las mujeres en general están muy inclinadas sexualmente. De hecho, se dice que el deseo sexual de una mujer es nueve veces más fuerte que el del hombre. Por lo tanto, es deber del hombre mantener a la mujer bajo su control satisfaciéndola, dándole ornamentos, buena comida y ropa, y ocupándola en actividades religiosas; de este modo, no causa perturbación en el hombre. Desafortunadamente, si el hombre se siente atraído hacia la mujer simplemente para disfrutar del sexo, la vida familiar se tornará abominable.Srimad-Bhagavatam 4.27.1
 (traducción tomada de bhaktipedia.org, de ISKCON)
Acerca de si Srila Prabhupada utilizaba el término «sistema indio» o «sistema védico», estoy mucho más acostumbrado a que Srila Prabhupada utilizara el erróneo y tonto concepto de lo védico. Védico es lo referente a los cuatro *Vedas* (sí, esos 30.000 versos de los que los devotos conocemos solo dos o tres. Que quede claro, los devotos no conocemos los *Vedas*, no sabemos la sarta de tonterías que dicen, ni idea tenemos). Los *Vedas* eran una religión aparte, que no tiene nada que ver con el sanatana-dharma. Nuestra religión nace con el *Mahābhārata*, que se nota que es muchos siglos posterior a los *Vedas*. Incluso el sánscrito de los *Vedas* tiene un salvajismo impresionante. Yo más o menos puedo entender por encimita cualquier verso del *Mahābhārata* o de los *Purāṇas*. Pero del *Ṛgveda* no entiendo nada, ni siquiera si veo su traducción palabra por palabra: tengo que leer sí o sí una traducción al inglés. El sánscrito védico es directamente otro idioma, es como tratar de leer en avéstico el libro *Zend-avesta* (el sánscrito védico está más cerca del avéstico que del «sánscrito clásico» del *Mahābhārata* o los *Purāṇas*). Entre ambos sánscritos hubo más de un milenio de guerras y avances intelectuales muy evidentes.
Hoy he releído completo este texto sobre Bhaktivinoda, y lo veo como un análisis de intención noble (me parece irrefutable el hecho de que hay muchos datos dudosos acerca de Bhaktivinoda Thakur, y es deber de cada devoto evitar que sus compañeros caigan en manos de ese engañador). En cambio tú solo viste que estoy tratando de "sustentar mi despecho". Me parece que tú y yo vivimos en universos paralelos: yo no entiendo tu posición. Para mí, claramente tienes mala intención: no te interesa la verdad, saber si Bhaktivinoda era un devoto puro o no.
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