Die diskursive Erzeugung von Geschlecht

Michael Foucault
entwickeltes Konzept des Diskurses bezieht sich auf den Diskurs als
abstrakte „Aussage“, die durch „Äußerungen“ konkretisiert
wird. Dabei können sprachliche, als auch nonverbale Äußerungen die
gleiche Aussage transportieren. Foucaults Diskursbegriff bezieht sich
überwiegend auf sprachliche Aussagen. Für alle sprachlichen und
nichtsprachlichen Elementen sozialer Wirklichkeit entwickelt er den
Begriff des „Dispositives“. Es stellt eine Art „soziale
Infrastruktur“ dar (vgl. Keller nach Hericks/Gildemann 2012: 208).
Es deckt einen Handlungsbedarf, indem es sich als wichtig erweist.
Foucault fasst seine Vorgehensweise Disposive und Diskurse zu
analysieren mit den Begriffen „Archälogie“ und der „Genealogie“.
„Erstes bedeutet, dass er 'Kenntnisse philosophische Ideen und
Alltagsansichten einer Gesellschaft, aber auch ihre Institutionen,
die Geschäfts- und Polizieipräsenz oder Sitten und
Gebräuche'(Foucault zitiert nach Hericks/Gildemann 2012: 208) wie
Relikte einer jeweiligen Epoche betrachtet, denen ein Wissen
impliziert ist, dass man doch den Vergleich herausarbeiten
kann“(Hericks/Gildemann 2012: 208). Das Vorgehen, um die
Entwicklung sozialer Phänomene rekonstruieren, bezeichnet er als
Genealogie.

Das Sexualitätsdispositiv
entwickelte er anhand von verschiedenen zeitgeschichtlichen
Dokumenten. Daran weist er nach, wie im 18. und 19 Jh. Sexualität
erfunden wurde. Es wurden Praktiken mit Diskursen aufgeladen, also
versprachlicht, kategorisiert, analysiert und beurteilt. Dadurch
entstanden „gute“,“schlechte“, „gesunde“ und „kranke“
Sexualpraktiken. Durch das Einwirken verschiedener Diskurse,
Institutionen und Praktiken wurde der eheliche, erwachsene,
heterosexuelle Koitus, mit dominantem männlichen Part, als
allgemeine Praxis etabliert. Aufgrund dessen entstand die
Heterosexualität und Personen die nicht die allgemeine Praxis
vollzogen, als homosexuell oder pervers kategorisiert. Frauen wurde
durch die Unterstellung der „Hysterie“ die Sexualität, genau wie
bei Homosexuellen, in den Körper eingeschrieben. Somit wurde die
Fortpflanzung sozialisiert und die Sexualität zu einem politischen
Gegenstand, der Bio-Politik. Damit war eine Kontrolle der Sexualität
möglich. Foucault beschäftigte sich insbesondere mit der Entstehung
der Bio-Macht, da sie genau mit der Industrialisierung und der
Erfindung des Zweigeschlechtlichkeit zusammen fällt.

Neben der sprachlichen
Praktiken behandelt Foucault auch die körperliche Dimension des
Sozialen. Die Diskrusivierung stellt eine Verwissenschaftlichung des
Körpers dar, welche als Körperdiskurse im Alltag zu finden sind.
Dies hat Auswirkungen auf die Selbstwahrnehmung des Untersuchten und
ist eine Form der sozialen Kontrolle. Eine weitere Form ist die
Disziplinierung des Körpers, wobei Gefangene sich selbst
kontrollieren und sich verhalten als würden sie beobachtet, denn sie
nicht wissen nicht wann sie beobachtet werden. Die Diskursivierung
von Sexualität führt zur Kontrolle von Männern über
Frauen(körper), des Staates über die Bevölkerung,beispielsweise
durch die Verrechtlichung der Fortpflanzung. Dabei sind Wissen und
Macht zentral in der Sexualität. Macht ist in allen sozialen
Verhältnissen präsent und produktiv, sie bringt beispielsweise
können oder Vermögen hervor. Foucault befasst sich in drei Bändern
mit Geschlecht (vgl. Hericks/Gildemann 2012: 209f.).

Judith Butler wendet
Foucaults Diskurstheorie auf Geschlecht in den den 80er Jahren an.
Dabei setzt sie sich kritisch mit der Diskurstheorie und dem
sex/gender Modell auseinander. Für sie ist die ordnende Wirkung von
Diskursen von Bedeutung, welche Ordnung und welche Wirklichkeit sie
schaffen. Zusätzlich bezieht sich Butler noch auf Austins
Sprechakttheorie, insbesondere auf „Performantische Sprechakte“.

Judith Bulters Buch „Das
Unbehagen der Geschlechter“ einerseits heftig kritisiert z.B. durch
Benhabib, Lorey, Landweer u.v.m. Es wurde die vermeintliche
„Vertextlichung“ des Körpers, die Übersozialisierung des
Subjektes, sowie die Willkürlichkeit des Konstruktes gender
bemängelt. Andererseits hatte das Buch auch viele Fans und gab
zahlreiche Anstöße für wissenschaftliche Artikel in den Sprach-
und Literaturwissenschaften und der Soziologie. Dabei bildet Butlers
Arbeit einen wichtigen Ausgangspunkt für Queer Studies (vgl.
Hericks/Gildemann 2012: 209ff.).