Quine (1951), "Two Dogmas of Empiricism"

콰인 (1951), 경험주의의 두 독단. 논문 전체 요약. 이주한, 백채영 선생님의 번역을 참고함.

이 논문에서 콰인의 목적은 현대 논리실증주의적 경험주의의 두 독단, (1) 분석-종합 구분과 (2) 의미 환원주의를 논박하는 것이다. (1) 분석-종합 구분이란 참인 진술들은 의미에 의해 참인 분석적 참과 사실에 의해 참인 종합적 참으로 분명하게 양분된다는 논제를, (2) 의미 환원주의란 유의미한 종합적 진술은 직접 경험에 대한 진술들의 논리적 결합물로 환원된다는 논제를 가리킨다. 콰인은 우리가 일단 이 두 독단을 폐기하면 형이상학과 자연과학의 경계가 흐려지고, 실용주의로 전환되는 두 가지 귀결로 이어지게 될 것이라고 말한다.

## 분석성의 배경

철학에서 분석적 참과 종합적 참 사이의 구분을 정의하려는 몇 가지 시도들이 있어왔다. 첫째는 분석적 참이란 그 부정이 자기모순인 진술이라는 정의다. 하지만 콰인은 자기모순이라는 개념 자체가 분석석 개념만큼이나 해명을 필요로 하는 불명확한 개념이라고 말하며 이 정의를 거부한다. 둘째는 분석적 참이 주어가 술어를 개념적으로 포함하는 진술이라는 칸트의 정의이다. 하지만 콰인은 이것 역시 거부한다. 왜냐하면 이 정의는 주술 형식의 문장에만 적용되고(예컨대 칸트의 정의는 “비가 오거나 비가 오지 않는다”가 분석적인 이유를 설명하지 못한다), 주어의 개념이 술어의 개념을 “포함”한다는 비유적 표현을 사용한다는 점에서 명확하지 않기 때문이다. 셋째는 분석적 참이 사실과는 독립적으로 의미에 의해 참인 진술이라는 것이다. 하지만 콰인은 의미의 개념, 또는 의미라는 존재자에 대해서도 의문을 표한다.

의미란 무엇인가? 우선 그것은 지시체(referent) 혹은 외연(extension)과는 구분되어야 한다. ‘샛별’과 ‘개밥바라기’, 그리고 ‘9’와 ‘태양계 행성의 수’는 각각 동일한 것을 지시하지만 그 의미는 다르다. 또한 ‘심장이 있는 생물’과 ‘콩팥이 있는 생물’은 그것이 적용되는 대상들의 범위 즉 외연은 동일하지만, 내포(intension) 즉 의미는 같지 않다. 콰인은 일단 의미와 지시가 구분되면, 의미 이론은 언어 표현의 동의성과 진술의 분석성에 관한 것일 뿐, 의미라는 매개적 존재자는 폐기될 수 있을 것이라고 말한다 (의미 회의주의).

이렇게 의미라는 존재자를 폐기하고 나면, 우리는 어떻게 분석성을 이해해야 할까? 먼저 콰인은 분석적 참에 두 종류가 있음을 지적한다. (A) 논리적 참(logical truth)은 구성 비논리적 표현들을 어떻게 재해석하더라도 여전히 참이 되는 진술, 즉 논리 법칙에 의해 참인 진술이다. 가령 “어떠한 결혼하지 않은 남자도 결혼하지 않았다”는 논리적 참에 속한다. 한편 (B) 논리적 참이 아닌 분석적 참에는 “어떠한 총각도 결혼하지 않았다”와 같은 것들이 있다. (B) 부류의 분석적 참들은 그 구성 표현을 동의어들로 대체했을 때 논리적 참으로 변환된다는 특징을 갖는다. 가령 ‘총각’을 ‘결혼하지 않은 남자’로 바꾸면, 이 진술은 (A) 부류의 문장이 된다. 하지만 콰인은 여기서 호소되는 동의성 개념도 불명료하기 때문에, 결국 (B) 부류의 분석성과 더불어 분석성 개념 일반은 해명될 수 없는 불명료한 개념에 불과하다고 말한다.

콰인은 상태-서술(state-description)에 호소하는 카르납(Carnap)의 분석성 정의에 대해 짧게 언급한다. 상태-서술이란 한 언어의 모든 원자 문장들에 진리치를 할당하는 것을 말하는데, 이로부터 논리 법칙을 따라 모든 복합 문장들의 진리치 역시 결정되게 된다. 카르납은 분석적 참을 모든 상태-서술 하에서 참인 진술로 설명한다. 하지만 콰인은 카르납의 정의가 기껏해야 (A) 논리적 참의 정의일 뿐, 언어 내에 ‘총각’과 ‘결혼하지 않은 남자’와 같이 논리 외적인 동의어 쌍이 존재하는 경우 (B) 부류의 분석적 참들은 포착해 내지 못한다고 비판한다.

정의
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어떤 사람들은 (B) 부류의 분석적 참들을 포착하기 위해, 분석적 참은 정의(definition)와 논리 법칙으로부터 참임이 따라나오는 진술들이라고 말하곤 했다. 즉 “총각은 결혼하지 않았다”가 분석적인 이유는, 그것이 ‘총각’을 그 정의인 ‘결혼하지 않은 남자’로 대치했을 때 (A) 분석적 참이 되기 때문이다. 하지만 콰인은 이 정식화가 성공하려면 호소되는 정의가 올바른 정의, 즉 단어의 동의성을 적절하게 포착하는 정의여야만 한다고 말한다. 그렇다면 올바른 정의란 무엇인가? 이에 대해 사전적 정의라고 대답하는 것은 사태의 순서를 뒤바꾸는 것이라고 콰인은 지적한다. 왜냐하면 단어 사이의 동의성 관계는 사전편찬자의 권위에 입각하여 성립하는 것이 아니라, 그에 선행하여 언어 공동체 성원들의 용법 혹은 언어 행동에 의해 수립되어 있는 것이기 때문이다. 이런 점에서 사전은 공동체 성원들의 용법에 대한 보고에 불과하며, 단어의 올바른 정의 또는 동의적 표현이 무엇잊를 해명하기 위해 호소될만한 것이 아니다.

## 상호교환가능성

한 가지 제안은 동의적 표현이란 모든 맥락에서 진리치 보존적으로 상호교환될 수 있는 표현이라는 것이다. 하지만 콰인은 이 역시 거부한다. 첫째로, 이 제안은 ‘필연적으로’와 같은 내포적 부사를 포함한 비외연적 언어에서는 그럴듯하지만 비외연적 언어는 필연성이라는 불명료한 개념을 포함한다는 점에서 문제적이다. 콰인이 보기에, 필연성 개념에 대한 이해는 분석성 개념에 대한 이해를 전제하는 것이나 다름없다는 점에서 유사 순환의 잘못을 저지른다. 둘째로, 일단 우리가 외연적 언어만을 수용한다면, 공외연적 술어는 반드시 진리치 보존적인 상호교환 가능성을 만족한다는 점에서 이 조건은 불충분하다. 가령 ‘심장을 가진 생물’과 ‘콩팥을 가진 생물’은 외연에서 동일하지만, 동의적이라고 할 수는 없는 것이다.

## 의미론적 규칙

그렇다면 동의성에 기대지 않고, 의미론적 규칙에 호소하여 분석성을 정의할 수는 없을까? 어떤 사람들은 일상 언어에서 분석적 참과 종합적 참을 구분하는 것이 어려운 이유가 일상 언어가 모호하기 때문이라고 생각하며, 명시적인 의미론적 규칙이 있는 인공 언어에서는 분석-종합의 구분이 분명하게 이루어질 수 있다고 생각했다. 하지만 콰인은 이와 같은 생각이 착각에 불과하다고 주장한다.

어떤 인공 언어 L0가 그 언어 내에서 분석적 진술을 명시적 규칙에 의해 결정한다고 해 보자. 가령 L0에는 “진술 S는 분석적이다 iff …”와 같은 규칙이 있으며, 이 규칙에 따라 L0의 각 진술들은 분석적인지 종합적인지가 결정된다. 하지만 콰인의 지적에 따르면, 이는 분석성 개념을 해명하는 데 아무 도움을 주지 않는다. 왜냐하면 우리에게 필요한 것은 L0-에서 분석적임이라는 개념에 대한 규약적 정의가 아니라, 이 규칙에서 언급되는 분석성이라는 개념이 대체 어떤 개념인지에 대한 설명이기 때문이다.

그렇다면 분석적 진술이란, 인공 언어 L0에서 참인 진술들을 결정하는 의미론적 규칙, 즉 “진술 S는 참이다 iff …” 형태의 규칙에 의해 참임이 결정되는 진술이라고 정의하는 것은 어떨까? 이에 대해 콰인은 의미론적 규칙 개념이 불명료하다고 반박한다. 어떤 진술이 참이라고 말하는 진술들이 다 의미론적 규칙이 되는 것은 아니며, 만약 그렇지 않다면 모든 참인 진술들이 분석적 참이 될 것이라고 말한다. 그렇다면 주어진 언어에서 의미론적 규칙과 그렇지 않은 진술을 구분해 주는 것은 무엇인지를 해명해야 할 필요가 있을 것이다. 결국 콰인은 인공 언어의 분석적 진술을 결정하는 의미론적 규칙이란 분석성 개념에 대한 선행적 이해가 있을 때에만 흥미로울 뿐, 분석적 개념 자체를 해명하는 데는 도움이 되지 않는다고 결론짓는다.

그런데 이렇게 불분명한 분석성 개념, 그리고 분석-종합의 구분을 논리실증주의자들은 왜 옹호했던 것일까? 그것은 그들이 진술의 참이 언어와 언어 외적 사실에 의존한다는 분명한 사실로부터, 각각의 진술의 참이 언어적 요소와 사실적 요소로 분석될 수 있다는 가정으로 비약했기 때문이다. 일단 우리가 진술들의 언어적 요소와 사실적 요소가 분리될 수 있다고 생각하고 나면, 사실적 요소가 결여된 분석적 참이 있다는 잘못된 생각으로 넘어가게 되는 것이다.

## 검증 이론과 환원주의

논리실증주의자들은 검증주의 의미 이론을 제시하며 자신들 나름의 분석-종합 구분을 내어놓기도 했다. 이 이론에 따르면 분석적 참은 어떤 경우에도 검증되는 (혹은 반증되지 않는) 진술이며, 두 진술은 경험적 검증 또는 반증의 방법이 동일한 경우 그리고 오직 그 경우에만 동의적이다. 이 정의가 성공적이라면, 우리는 앞 절에서 논의된 순환성 문제에 빠지지 않고 분석성 개념을 이해하는 데 성공할 수 있을 것으로 보인다.

그런데 경험적 검증의 방법이란 무엇인가? 초기 급진적 경험주의는 각각의 유의미한 진술들이 직접 경험 진술들의 총체로 환원적으로 번역될 수 있으며, 이 총체에 포함되는 경험 진술들에 대응되는 감각 경험은 해당 진술에 대한 검증이 되고, 그와 반대되는 감각 경험은 반증이 된다고 생각했다. 하지만 오늘날 카르납과 같은 경험주의자들은 이와 같은 급진적 환원을 포기하고 온건한 경험주의를 채택했다. 이 입장에 따르면 유의미한 진술은 그와 유관한 감각 경험들의 집합이 존재하며, 이중 어떤 감각 경험은 해당 진술이 참일 가능성을 높이고 다른 감각 경험은 참일 가능성을 낮춘다. 콰인에 따르면 급진적 형태이든 온건한 형태이든, 두 경험주의 모두 각각의 유의미한 (종합적) 진술은 그 의미에 대응되는 경험적 증거의 총체가 존재한다는 환원주의의 아이디어를 전제하고 있다. 그리고 이 생각에 따르면, 각각의 진술들은 다른 진술들과는 분리되어 독립적으로 검증 또는 반증될 수 있다는 생각이기도 하다.

콰인에 따르면 이러한 환원주의의 아이디어는 분석-종합 구분과 긴밀한 관계를 맺는다. 먼저 환원주의는 분석-종합 구분의 근거가 된다. 왜냐하면 개별 진술들이 각자 개별적으로 검증 혹은 반증될 수 있다면, 어떤 경우에도 검증되는 특별한 종류의 진술 즉 분석적 진술들이 다른 진술들과 의미 있게 구분될 수 있기 때문이다. 또한 환원주의와 분석-종합 구분은 같은 근원에서 출발하기도 한다. 왜냐하면 경험주의자들은 언어와 사실에 근거하여 결정된다는 명백한 사실로부터, 한 진술의 참이 언어적 요소와 사실적 요소로 분석된다고 생각했고, 이로부터 진술의 사실적 요소는 감각 경험들로 환원되며(환원주의) 사실적 요소가 없는 진술은 언어적 요소에만 근거하여 참이 된다(분석적 참)는 생각이 자연스럽게 따라나오기 때문이다.

그러나 콰인은 참이 언어와 사실에 근거하는 것은 사실이지만, 진술들의 참은 개별적으로가 아니라 오직 총체적으로만 결정되는 것이라고 주장한다. 즉 언어와 경험에 의해 참거짓이 평가되는 단위는 진술들의 총체, 즉 과학 전체다.

## 독단 없는 경험주의

콰인에 다르면 우리의 믿음들 또는 과학의 진술들은 논리적으로 상호 연결되면서 경계부에서 경험과 맞닿아 있는 총체적 체계를 구성한다. 이 믿음의 그물망(web)이 경험과 충돌할 때, 내부 진술들의 재평가가 이루어지지만, 전체 체계가 구체적으로 어떻게 수정될 것인지는 미결정되어있다(underdetermined). 이때 각 믿음들 사이의 논리적 관계를 결정하는 논리 법칙들 역시 이 체계 내의 믿음들이기도 하다.

콰인은 위와 같은 자신의 그림이 사실이라면 (1) 환원주의와 (2) 분석-종합 구분이 거짓임이 따라나온다고 말한다. 왜냐하면 (1) 경험에 의해 평가되는 것은 믿음 체계 전체이기 때문에, 개별 진술의 경험적 내용을 말하는 것은 부적절하기 때문이다. 더하여 (2) 원리적으로 볼 때 어떤 진술도 다른 믿음을 조정함으로써 참으로 수용될 수 있으며, 원리적으로 어떤 진술도 수정 가능하다는 점에서, 다른 믿음들과는 달리 경험적으로 교정 불가능한 분석적 참이란 존재하지 않는다는 점에서 그러하다.

콰인은 어떤 믿음들은 믿음 체계의 경계부에서 구체적인 감각 경험과 밀접한 관련을 갖고 위치하고, 어떤 믿음들은 상대적으로 경험과는 느슨한 관련을 맺고 체계의 중심부에 안정적으로 위치한다고 말한다. 감각 경험에 대한 믿음들은 상대적으로 경계에, 논리 법칙에 대한 믿음들은 중심에 위치한다. 하지만 이 믿음들이 어떤 본질적인 차이를 갖는 것은 아니다. 왜냐하면 내 앞에 사람이 서 있다는 경험적 믿음은 환각이라는 이유로 얼마든지 거부될 수 있고, 배중률에 대한 믿음도 양자 역학을 단순화하려는 목적에서 얼마든지 거부될 수 있다는 점에서, 그것들은 원리적으로 얼마든지 경험에 비추어 동등하게 수정 가능한 믿음들이기 때문이다. 다만 우리는 전체 체계에 최소한의 변화만을 허용하려는 경향을 갖고 있기 때문에, 비교적 주변부에 속한 개별 경험에 대한 믿음들을 중앙부 믿음보다 더 우선적으로 교정하곤 한다는 점에서, 이 두 부류의 믿음들은 정도의 차이를 지닌다고는 할 수 있다.

그렇다면 이러한 그림이 어떻게 콰인이 말한 두 가지 귀결, 즉 (i) 형이상학과 자연과학의 구분 폐기와 (ii) 실용주의로 이어지는가? 콰인에 따르면 과학이란 경험을 잘 처리하고 예측하기 위한 도구로서, 물리적 대상 등의 존재자들을 가정물(posit)로서 도입한다. 그러나 이러한 과학적 가정물의 존재에 대한 믿음은 호메로스의 신에 대한 믿음과 본질적으로 차이나는 것은 아니다. 다만 물리적 대상들은 감각 경험을 단순하고 체계적으로 처리하는 데 매우 유용한 도구라는 점에서 구분될 뿐이다. 이런 점에서, (i) 형이상학자들이 다루는 존재론적 질문 즉 어떤 존재자들을 수용할 것인지의 문제는 어떤 가정물을 상정하여 경험을 설명할 것인지의 문제, 즉 자연과학의 문제와 똑같아지고, (ii) 그것은 얼마나 우리의 경험을 단순하게 체계화할 수 있는지의 실용주의적 기준에 따라 답해지게 되는 것이다.

## 참고 문헌

1. ↑ Quine, W. V. O. (1951). "Two Dogmas of Empiricism". *The Philosophical Review*. **60** (1): 20–43.