Просвещение

### **Что такое Просвещение**

Просвещение зародилось в конце XVII века. Это было время научной революции, то есть грандиозного прорыва в области естественных наук, и прежде всего, астрономии, физики, химии и медицины. Успехи науки привели к тому, что средневековое религиозное сознание оказалось под ударом. Стало понятно, что человек с помощью разума способен постичь законы природы, законы мироздания. Новые открытия заставили людей поменять свои представления о Вселенной. Не значит ли это, что пришло время поменять привычные представления и в других областях знания? Некоторые стали отвечать на этот вопрос положительно. Они и стали первыми просветителями.

Немецкий философ XVIII века Эммануил Кант писал, что дух Просвещения заключен в призыве «дерзайте знать» (*sapere aude*):

*«Имейте мужество использовать свой собственный разум»*.

В своем трактате «Что такое Просвещение» Кант писал, что эпоха Просвещения это время, когда человечество вышло из детства и вступило в пору взрослой жизни, которая предполагает самостоятельное мышление. Философы эпохи Просвещения порой довольно сильно различались между собой, но тем не менее, можно выделить некоторые ключевые идеи. Во-первых, это вера в всесилие человеческого разума, с помощью которого можно не только познать законы мироздания, но и сделать жизнь рациональнее, в понимании того времени — лучше. Вторая ключевая идея — это вера в прогресс, который может быть достигнут не в ходе конфронтации, но с помощью диалога.

Философы эпохи Просвещения отталкивались от средневекового опыта, который был для них негативным. Средние века представлялись им мрачным временем, когда разум человека спал, усыпленный подавляющим господством церкви. Кроме того, средневековье ассоциировалось у просветителей с кровавыми распрями, когда люди решали свои споры с помощью меча или костра инквизиции. Соответственно, пришла новая эра: эра разума, прогресса и диалога.

У образованных людей конца XVII-начала XVIII веков возникла потребность в более терпимом отношении к еретикам, людям другой конфессии, к тому научному знанию, которое противоречит положениям церкви. В печати все чаще атаковались предрассудки и невежество, проводилась идея о том, что культурный человек должен мыслить и действовать рационально, не полагаясь на авторитеты, и прежде всего, авторитет церкви. Первые «философы» (слово как раз начало входить в употребление), по выражению Канта, несли «свет в темные углы разума».

Главным центром Просвещения была Франция, а точнее, Париж. Кроме того, важную роль играли Англия, Швейцария и Голландия, где цензура была не такой строгой, как французская, и где печатались многие произведения просветителей, проникая затем во Францию и в другие страны. Языком Просвещения становился французский язык, который знали все хорошо образованные люди Европы. Распространению Просвещения способствовали новые технологии: развитие книгопечатания, расширение книжной торговли, создание почтовых служб, совершенствование морских коммуникаций и т. п. В Европе появилось своего рода интернациональное коммуникационное пространство. (С некоторой долей условности его можно сравнить с интернетом). Оно получило название «**республика писем**», так как основным средством общения была переписка. Например, Вольтер написал около 20 000 писем и среди его корреспондентов были Фридрих Великий и Екатерина II. Во Франции, а потом и в других странах, появлялись «центры Просвещения». Часто это были академии или светские салоны, иногда масонские ложи. Важным «центром Просвещения» были театры, так как назидательные пьесы XVIII века обычно транслировали соответствующие идеалы. «Гражданами» «республики писем» становились философы, ученые и литераторы. К ним присоединялись аристократы, тянувшиеся к знаниям, а с середины XVIII века — монархи, среди которых особенно выделялись прусский король Фридрих Великий, австрийский император Иосиф II и русская императрица Екатерина II. В «республике писем» не было принято обращать внимание на положение «гражданина»: ценились не монаршая кровь, не аристократическое происхождение, а знания и верность ценностям Просвещения. Так, с помощью, писем, книг, постановок и свободного светского общения идеалы Просвещения транслировались по всей Европе, а европейские интеллектуалы связывались в нечто вроде современной «социальной сети».

Главными столпами Просвещения стали четыре француза: Монтескьё, Вольтер, Дидро и Руссо.

### **Просвещение против религии**

    Господство церкви в Средние века раздражало «граждан» «республики писем», поэтому почти все просветители критиковали церковь, считая ее враждебной науке, и полагали, что каждый волен исповедовать ту религию, какую он захочет. Просветители очень много труда потратили на высмеивание священников и религиозных предрассудков (поклонение мощам, некоторые из христианских догматов и т. п.). Французский философ Вольтер (1694-1778) был одним из главных «насмешников» эпохи. Он писал:

*«Теология забавляет меня; вот где можно найти безумство человеческого духа во всем его многообразии».*

Но к самой вере у просветителей было сложное отношение. Не все однозначно отвергали религию. Некоторые философы ставили знак равенства между Богом и природой. Они считали, что верить в Бога разумно, потому что только Бог мог создать такую совершенную Вселенную. Бог, по их мнению, создал мир, но, сыграв роль «великого архитектора Вселенной», перестал вмешиваться в происходящее. Некоторые шли дальше и становились атеистами.

В 1720-е годы Вольтер уехал из Парижа, где он подвергся преследованию. Он попал в Англию и в 1733 году написал «Письма об английской нации». В них он восхвалял конституционную монархию, науку и религиозную толерантность. Интерес к Англии был распространен среди французских интеллектуалов, которые жили в условиях абсолютизма. Сочинения Вольтера были запрещены во Франции и даже сжигались, но все равно широко читались. Дальнейшее творчество Вольтера в основном было посвящено высмеиванию церкви. В письме Фридриху Великому философ писал: «Наша [религия] без сомнения самая нелепая, самая абсурдная и самая кровавая религия, которая заразила этот мир».

### **Просвещение против абсолютизма**

В Средние века в Европе считалось, что монарх — это наместник Бога на земле, и каждый подданный обязан ему подчиняться и служить. XVIII век был временем утверждения **абсолютизма** в бóльшей части Европы. Абсолютизм основывался на представлении о том, что только монарх обладает властью, врученной ему Богом и ни с кем не должен эту власть разделять. Многих просветителей настораживала эта тенденция. Англичанин Джон Локк (1632-1704) считал, что власть происходит не от Бога, а от соглашения между правителями и подданными. Условия такого «негласного договора» примерно следующие: народ дает своему правительству поддержку, а правительство должно управлять народом справедливо, защищать собственность и свободу. Если правительство этого не делает, оно нарушает договор, и народ в праве свергнуть такое правительство. Идеи Джон Локка оказали большое влияние на французских просветителей.

Один из них, аристократ барон де ла Брэд э де Монтескьё (1689-1755), как и Вольтер, посетил Англию и проникся ее политическим устройством. Он задался целью разработать такое политическое устройство, которое бы ограничило абсолютистский режим во Франции. Так родилась **теория разделения властей**, в которой исполнительная власть была бы уравновешена законодательной властью образованного сословия землевладельцев. Монтескьё считал, что аристократия обладает естественной и священной обязанностью править на благо всего общества и оберегать свободу. Именно Монтескьё провел четкую грань между монархией и деспотизмом. Монархия отличается от деспотизма не характером правителя, а наличием сдерживающих монарха институтов, таких как аристократический парламент, голосующий за законы, и независимый от власти суд. Однако Монтескьё отметил другую важную мысль. У каждой формы правления своя природа и свои принципы, которые восходят к особенностям страны и ее народа. Монтескьё считал, что республиканская форма правления подходит только небольшим городам-государствам, которым проще управлять и граждане которых проникнуты сознанием общих интересов. Чем больше страна, чем разнообразнее, проживающие в ней народы, тем больше она склонна к деспотичной форме правления. Эта мысль Монтескьё нашла большой отклик в России, и долго служила оправданием самодержавия.

Жан-Жак Руссо (1712-1778) продолжил развивать **теорию об общественном договоре** и углублять критику абсолютизма. Знаменитым стало начало его трактата «Общественный договор»:

*«Человек родился свободным; и везде он в цепях».*

Он считал, что свобода — естественное право человека. Цепи наложило на него общество и государство, испортив изначально прекрасную и свободолюбивую природу человека. Но с другой стороны, государственное устройство необходимо для нормальной жизни. Руссо стал думать, как согласовать естественную свободу человека и необходимость в государстве. Выход, по мнению Руссо, был в том, чтобы законы общества устанавливали сами люди и не отдавали это право одному человеку (монарху) или группе лиц (аристократии). Руссо считал, что так были устроены древнегреческие города-государства (полисы), которые служили ему идеалом государственного устройства.

Таким образом, Локк, Монтескьё и Руссо заложили основы современного представления о демократическом устройстве и начали размывать те основы, на которых зиждилась власть европейских династий. Идея Локка о «негласном договоре» постепенно трансформировалась в идею **конституции** — то есть, писанного «договора» между властью и нацией. Монтескьё впервые сформулировал принцип разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную ветви власти, которые должны быть независимы и сдерживать друг друга. Руссо, выдвигая мысль о необходимости устанавливать законы всем народом, подталкивал к идее народного представительства, или парламента. Эпоха Просвещения заложила философские основы конституционного строя, который будет постепенно установливаться в Западной Европе после Великой Французской революции 1789-1799 годов.

Французский просветитель Дени Дидро (1713-1784) совместно с Д´Аламбером затеяли грандиозный проект издания «**Энциклопедии**», первой книги, которая должна была аккумулировать знания человечества. В «Энциклопедии», тома которой считали за честь иметь в своей библиотеке образованные европейцы, идеи Локка, Монтескьё и Руссо были окончательно оформлены.

Дидро принял идею Руссо о том, что «человек рожден свободным». Он писал в одной из статей Энциклопедии: «От природы никто не получал права повелевать людьми. Свобода — это дар небес, и каждый индивид имеет право пользоваться ею, как только он начинает пользоваться разумом». Любая власть, кроме родительской, ведет происхождение не от природы или Бога, но либо от насилия, либо от согласия. Власть, основанную только на насилии, вторил Дидро Локку, можно свергнуть со всей законностью. «Истинная и законная власть неизбежно имеет границы». И далее: «Власть свою государь получает от своих подданных, и она ограничена естественными и государственными законами». Дидро отрицал, что королевские семьи обладают правом править страной, как своим наследственным имуществом. Власть принадлежит народу (нации), который и вручает ее «во временное пользование».

*«Не государство принадлежит государю, а государь — государству»*.

Рабы из покорности вручают власть тиранам, которые правят с корыстью и ненавидимы подданными. Классический для эпохи Просвещения пример тирании, который приводит Дидро, это Турция, где царствует «закон кнута». Монарх, желающий быть добрым и справедливым, должен править в согласии со своими подданными и не тиранить их. Дидро заключает свою статью призывом повиноваться королям Франции. Многие просветители верили, что монархи, проникнутые идеями Просвещения, будут прекрасными руководителями общества. Так в XVIII веке появился идеал «**просвещенного монарха**», который использует свою власть во благо своих подданных. Далеко не все философы были политическими радикалами. Например, Кант надеялся, что просвещение улучшит людей, но не поменяет политические режимы. Дидро писал, что если на трон сядет несправедливый монарх, можно смягчить его повиновением и молитвами к Богу, «ибо это единственное законное средство». Но если это не поможет, то допустимо прибегать к бунту. Таким образом, средневековая идея о том, что подданный, выступая против своего монарха, выступает против Бога, была поколеблена, и революция получала моральное обоснование.

### **Просвещение против общества**

В Энциклопедии Дидро и Д“Аламбера написано, что «люди созданы ради жизни в обществе». Без общества человек бы погиб, к тому же общество дает ему возможность развиваться. Отвергая конфронтацию, просветители считали, что основа общества — это диалог и сотрудничество. Они отмечали, что человеку свойственно сопереживать другому, идти на помощь ближнему. Они считали, что в сердце человека «запечатлен» следующий принцип: люди ищут счастье, и надо его искать вместе.

Дидро, писавший статью об обществе, выдвинул такие принципы:

* «Общее благо должно быть высшим правилом нашего поведения».
* «Дух общительности должен быть всеобщим».
* «Единство природы в людях».
* Надо быть благосклонным даже к тем, кто нарушает законы общества.

Дидро не отрицал неравенство в обществе, но смотрел на него двояко. Низшие должны подчиняться, иначе общество существовать не может. Но и высшие должны управлять так, чтобы сделать счастливыми низших. Высшие не могут считаться «по своему природному состоянию» выше других. «Таков подлинный или подразумеваемый договор, заключенный между всеми людьми, находящимися из-за разницы условий либо наверху, либо внизу […] Власть законна лишь постольку, поскольку она способствует цели, ради которой была учреждена», – писал Дидро. С помощью разума надо сдерживать склонности и желания, тогда можно будет достичь счастья. Здесь важна роль религии, потому как один разум не может внушить воздержания. То есть, религия, понимается достаточно утилитарно — она полезна для общества, так как сдерживает общественно опасные желания, и без нее было бы намного хуже. Однако надо четко отделить преступления против общества и преступления против Бога. Религиозное общество не обладает никакой принудительной властью, считал Дидро. Церковь может только отлучать своих членов.

Нетрудно заметить, что представления философов о человеке и общежитии несколько идеалистичны, ведь не так просто заставить всех членов общества жить воимя «общего блага», забыть свои эгоистические устремления, подчиняться высшим и не тиранить низших. Однако мыслители XVIII века считали, что человек по своей природе больше склонен к хорошему, чем дурному. Все дело в правильном воспитании и просвещении человека. Если взрастить человека разумно мыслящим, свободным от предрассудков и воспитанным на положительных идеалах, то такие люди построят справедливое общество. Неизбежно вставал вопрос, как воспитать такого человека.

МонтескьеРуссоВольтерДидро
Локк писал, что человек приходит в этот мир без каких-либо врожденных качеств: в нем нет врожденной греховности или врожденной доброты. Он чистый лист, или *tabula rasa*. Все зависит от того, какие слова напишут на этом чистом листе. Значит, все зависит от его окружения, которое формирует его характер и интеллект. Большинство философов подхватило эти идеи. Проблема была в том, что школы и университеты в Европе контролировались церковью, а родители часто не были достаточно образованы, с точки зрения философов. Соответственно, надо вырвать будущих граждан из рук священников и невежественных родителей и дать им более подобающее воспитание и образование.

Об образовании много писал Руссо. В трактате «Эмиль» (1762) он отметил, что люди учатся у природы, у людей или у вещей. Он считал, что неправильно приковывать детей к парте, а надо заставлять их органы чувств работать и впитывать информацию через непосредственное соприкосновение с вещами, людьми и природой. Кроме того, Руссо впервые начал критиковать телесные наказания при обучении, считая что они вовсе не способствуют усвоению знаний, а главное, портят натуру ребенка.

Что делать с теми людьми, которые не прониклись принципами просвещения и действуют не во благо общества? Просветители считали, что современная им система правосудия никуда не годится. Прежде всего, они были против пыток, и много писали об ужасах инквизиции и других подобных учреждений. Кроме того, их возмущало, что наказания за долги, разбой и убийство мало отличались. В Италии была очень развитая школа права и там хорошо знали, что такое инквизиция, поэтому именно там стали разрабатывать эти вопросы. В 1764 году миланец Чезаре Беккариа написал трактат «О преступлении и наказании». Он настаивал на том, чтобы церковь была отделена от правосудия, целью которого должно стать не наказание греха, а возвращение преступника в общество через его перевоспитание. Беккариа считал, что корень преступлений в частной собственности и большом разрыве между богатыми и бедными, что дало его критикам повод назвать Беккариа социалистом (впервые это слово было употреблено в его отношении). Однако мысли Беккариа о необходимости отказа от пыток, не карающего, но перевоспитывающего правосудия, строгого и справедливого соответствия тяжести наказания совершенному преступлению нашли отклик в Европе.

Просветители стали разрабатывать идею прав человека, которые должны оберегаться законом. Важнейшим правом человека было его право на свободу, а наиболее вопиющим нарушением этого права было рабство. В 1755 году Дени Дидро писал в «Энциклопедии» о рабах: «Нет ни одного из этих несчастных душ […], кто не имеет право быть объявленным свободным […], потому что ни его правитель, ни его отец, ни кто бы то ни было еще не имеет право лишать его свободы». Все люди, независимо от происхождения, имеют право на справедливый и равный для всех суд.

### **Итоги**

Таким образом, философская мысль Просвещения в течение XVIII века привела к существенному переформатированию представлений образованных европейцев о власти, обществе и праве. Прежде всего, утверждалась идея ответственности самих людей за свое политическое и общественное бытие. Роль церкви и веры в жизни сильно снизилась. Просвещение вдохновило многих монархов Европы на реформы, особенно в системе государственного устройства, права и образования. Просвещение стало философской основой Великой Французской революции 1789-1799 годов, наиболее масштабного политического катаклизма в Европе XVIII-начала XIX веков. Эти же идеи послужили основой Американской революции 1775-1783 годов и создания польской конституции 1791 года.