Cosmovisión de los Coconuco

Las manifestaciones religiosas de los Coconuco, debido a los procesos históricos que han vivido, no son homogéneas para toda la comunidad y han articulado elementos, tanto de tradición judeo-cristiana como amerindia, ambas con redefiniciones y transformaciones.

La tradición amerindia está relacionada con la de muchos otros grupos étnicos andinos y actualmente tiene mayor expresión entre los médicos tradicionales y personas de mayor edad.

Según las investigaciones de Franz Faust (1991), los Coconuco organizan su pensamiento con base en el sistema de concepción según el cual todas las manifestaciones sociales y naturales tienden a mantener e intercambiar un grado de fuerza llamada “calor” o “espíritu”. Los extremos de calor o frío son inestables mientras que una regulación entre éstos equivale al equilibrio, ya sea a nivel personal, social o en la relación de los hombres con la naturaleza.

De acuerdo con esta concepción, las rocas, los animales, los astros, la flora, los lugares y las enfermedades, entre otros, tienen la calidad de ser o estar calientes o fríos.

En este contexto, las rocas son divididas en rocas finas y rocas flojas (Faust: 1989 b). Las rocas “finas” son reconocidas por las siguientes características: son de material duro, explotan al ser expuestas al fuego y sirven para producir candela al golpearlas con un machete. Son consideradas como rocas con calor y dado que de los afloramientos de la roca fina brota el agua, por esta asociación son relacionadas con lo espiritual. Como ejemplos de estas rocas se encuentran la obsidiana y el basalto.

Por el contrario, las rocas “flojas” resisten al fuego o se convierten en polvo y no permiten que el agua brote a la superficie. Estas características las clasifica como “frías”, las hace menos relacionadas con lo espiritual y de uso más extendido en la cultura material haciendo parte de las piedras para fogón, molinos mecánicos y piedras para moler. Ejemplos de esta clase de rocas son las arcillas y la piedra pómez. La clasificación anterior puede verse en la tabla número 2.

Tabla número 2. Gasificación de las rocas.
Fuente Adaptado de Faust 1989 b.

La fauna es clasificada dentro del sistema de calor y frío en tres grupos: al primer grupo pertenecen los animales “con mucha sangre” a los que se les atribuye mayor calor, cualidad que avanza dependiendo de si el animal tiene olor y sabor fuerte; en este grupo se encuentran los mamíferos, las aves y los reptiles. En el segundo grupo se ubican los animales “con poca sangre”, con un rango de calor intermedio, entre ellos están los anfibios y los peces. Al tercer gripo, concebido como “sin sangre”, pertenece el resto de la fauna, especialmente los insectos, los moluscos y los crustáceos. La cantidad de veneno, la agilidad y grasa de cada animal son rasgos que lo hacen avanzar en la escala de cualidad de calor. (Faust 1991). La tabla número 3 esquematiza la clasificación de la fauna dentro del sistema de calor y frío.

 Clasificación
 Ejemplos

Tabla número 3. Clasificación de fauna según el sistema. Calor-frío.
Fuente: Adaptado de Faust 1991.

Otra diferenciación importante entre los animales es la correspondiente a los animales domésticos, “creados por Dios” y los animales silvestres. “creados por el diablo”. Para la caza de los animales silvestres hay restricciones y cuidados que de no cumplirse se produce la enfermedad conocida como “mal viento”.

En cuanto a las plantas medicinales se manejan plantas de los pisos térmicos páramo y frío; algunas son cultivadas cerca a la vivienda, como es el caso de la ruda y la altamisa que son comunes en las huertas y se usan para el mal viento. Plantas de otros ecosistemas son conseguidas a través de relaciones interétnicas, especialmente con los Ingas.

Franz Faust (1989) estableció que los Coconuco clasifican la flora en “plantas sin propiedades” y “plantas con propiedades”.

Las plantas “sin propiedades” tienen mayor uso en la vida cotidiana, sirviendo como comestibles, forrajeras, maderables y para leña.

Las plantas “con propiedades” son utilizadas en rituales y medicina tradicional. Este grupo se subdivide en plantas “sin (mucho) espíritu” y plantas “con (mucho) espíritu”.

A las “plantas (sin) mucho espíritu” también se les conoce como plantas “que sirven al nivel del cuerpo” o “medicinales”; son de uso más extendido entre la población y se clasifican como “frescas”. Se emplean en el tratamiento de “enfermedades calientes” y con el fin de calmar o quitar síntomas del cuerpo. Son consideradas de estructura débil, con poco sabor y olor, crecen en sitios secos por lo que se pueden encontrar en la huerta.

Las plantas “con (mucho) espíritu” son de uso especializado de los médicos tradicionales quienes las utilizan para sentir en su cuerpo las señas que les ayudan a conocer las plantas, a diagnosticar las enfermedades y a pronosticar. Además, se usan para invocar espíritus, cerrar el cuerpo y sacar maleficios, vientos y aires producidos por guacas (entierros precolombinos).

La mayoría de las plantas “con (mucho) espíritu” son clasificadas como “calientes”, se relacionan con seres espirituales de la naturaleza y con ellas se tratan enfermedades frías que los hombres adquieren, especialmente en sitios silvestres; son consideradas de estructura, color y olor fuerte; crecen en lugares húmedos y por lo tanto tienden a estar en el hábitat silvestre. Ver tabla número 4.

En el territorio se diferencian las áreas socializadas de las silvestres. Las primeras son las de mayor presencia y actividad humana como la vivienda, la huerta, los potreros y el pueblo. Estos lugares son considerados “amansados”; es decir, que dada la continua presencia del hombre, han perdido su carácter espiritual.

 Plantas con propiedades
 Clasificación; frías
Características: estructura, olor y sabor débil; rica en agua, crece en suelos secos como los de áreas socializadas.
 Plantas (con) mucho espíritu
 Clasificación: calientes.
Características: estructura, olor y sabor fuertes; crece en suelos húmedos como los de áreas silvestres.
Manejo; médico tradicional.

Tabla número 4. Clasificación de plantas.
Fuente: Adaptado de Faust 1989a.

De acuerdo con su cosmovisión, la vivienda debe construirse sobre superficies secas, las cuales se consiguen en terrenos de “piedras flojas”; se trata de guardar distancia de lugares cargados de seres espirituales y evitar la presencia de guacas (entierros precolombinos) y de piedra obsidiana ya que se considera que ésta atrae los rayos. (Faust: 1990).

La casa tradicional, construida en bahareque, mantiene la relación de equilibrio entre el frío y el calor. Los estantes son de madera “fina”, llamados así a los tallos con estructura homogénea, que es clasificada como caliente; el material de las paredes es de barro, al que se considera frío, mezclado con “paja churunga”, clasificada como caliente; la estructura del techo se realiza con “madera basta”, árboles de tallo hueco, clasificados como fríos, mientras que la paja que lo cubre es considerada caliente*(ibid.*p.55).

Las áreas silvestres son consideradas “frías”, sin la presencia de sal, con el carácter de “bravas” y relacionadas con seres espirituales de poder ambiguo y causantes de enfermedades tales como el “susto” y el “mal viento”.

El carácter “bravo” está asociado principalmente con las partes altas de Los Andes: páramos, volcanes y lagunas. Hace referencia a su capacidad de cubrirse de nubes y provocar tormentas o “paramear” (lluvia menuda) cuando a su entorno entran personas desconocidas o que hacen ruido.

En general, los lugares silvestres, especialmente páramos, volcanes, peñas, ríos y la “montaña”, están relacionados con lo espiritual. En Paletará se dice que el duende permanece cerca de los ríos; en Coconuco la morada del duende son las peñas y montañas, el sitio de “jucas” o capataz (simbolizado como el diablo católico) es el páramo; la “pantasma negra es asociada con una nube negra y baja que aparece en los días claros.

En Puracé se dice que el diablo habita en el volcán Puracé y a ambos se les atribuyen las mismas características: el diablo es negro y de ojos rojos, el volcán es negro por fuera y con fuego por dentro. (Arboleda, 1990: 86).

Al igual que en muchas otras etnias, estos seres espirituales tienen un poder ambiguo, pueden ser fuente de riqueza, pero también pueden ser un poder destructor o peligroso.

En Puracé el volcán puede otorgar riqueza (el azufre) y el diablo puede pactar con los hombres para cambiar el alma por bienes, pero también ellos pueden incendiar la mina y quitar la vida; de forma similar se expresa que San Miguel es un santo que cuando está “bravo” puede incendiar la mina de Puracé y hacer temblar *(ibid.*pp. 59, 85).

Algunos de los seres espirituales son relacionados con los recursos naturales, de tal manera que se puede observar una forma en que un grupo social pretende mantener normas sociales y ecológicas.

En Puracé, la “madre agua también conocida como “andulvio”, aparece en las lagunas como una mujer bonita o como una culebra de ojos bonitos; es considerada la protectora de los peces y puede otorgar suerte, pero si se enoja este espíritu, la persona “puede quedar encantada allí para siempre”. (Mayorga, 1992).

La “madremonte” o “soledad de monte” es considerada la dueña de la flora no domesticada y en tal condición puede otorgar o no, a los hombres las plantas medicinales silvestres; al arco iris pertenecen los musgos y las llamas de agua. (Faust, 1989a: 47, 48).

El volcán de Puracé es “la casa del diablo”. Este ser es considerado el dueño de la mina y se cree que cuando los dueños de la explotación de azufre no cumplen los tratos, él produce los incendios de la mina. El “cazador de monte” está relacionado con la fauna no domesticada y es quien controla la cantidad de animales que se pueden cazar. (Arboleda, 1990: 48, 59).

Las enfermedades que están relacionadas con los seres espirituales son el “susto” y el “mal viento”; ambas conllevan el concepto de “salida del espíritu del cuerpo” y su retorno a él implica el tratamiento por parte del médico tradicional.

El “susto” se presenta especialmente en los niños cuando, por seres espirituales o por un acontecimiento cotidiano (un grito, una caída, el ladrido de un perro), se recibe una impresión repentina de miedo. En Coconuco, cuando los niños se caen, las madres los regañan y les pegan para que el infante se concentre en este hecho y no se asuste; si esto sucede, el niño se lleva a tratamiento con el médico tradicional.

El “mal viento” tiene como síntomas el dolor de cabeza, vómito y mareo; para algunas personas es producido por el contacto del cuerpo con corrientes de aire frío, características de las áreas silvestres, para otros es producido por la aparición de las almas de los muertos o por seres espirituales y afecta a los hombres que han transgredido reglas sociales o ecológicas: el duende roba el alma de niños que lloran mucho, los dueños de los recursos generan mal viento a las personas que exceden el número de captura de animales no domesticados y la recolección de plantas silvestres; “la viuda” se aparece a los hombres embriagados. En Coconuco, el mal viento más fuerte es el producido por jucas o capataz, el cual no deja comer sal al afectado. En tal caso, es necesario que en el tratamiento se empleen plantas de “lo caliente” como el tache, ajenjible y chondur, las cuales se consiguen fuera del resguardo por medio de los Ingas; el mal viento producido por otros seres se trata con ruda y altamisa o con pakunga, que es una planta silvestre.

La relación entre los hombres y los seres espirituales se realiza a través del médico tradicional.

“Macuco” es el término general utilizado en Puracé para designar a las personas con funciones chamanísticas. La vocación para dedicarse a ser médico tradicional se manifiesta por medio de la capacidad para sentir “señas”; éstas consisten en sentir determinados movimientos musculares que son interpretados como avisos de sucesos positivos o negativos, dependiendo si se sienten en el lado derecho o izquierdo del cuerpo, respectivamente. Los médicos tradicionales pueden utilizar ciertas plantas para intensificar las señas y para entrar en el conocimiento de estas plantas. (Faust: 1989a).

En el Resguardo de Coconuco se tiende a usar la denominación macuco a los que se dedican a “hacer el mal” distinguiéndolos del “médico tradicional” o “yerbatero”. Aquí un médico tradicional especializado en el tratamiento de niños, manifestó que su vocación estaba relacionada con una “revelación” en la cual se le presentó una mujer pequeña, de cabellos largos, bonita y perteneciente a los “pueblos antiguos” (precolombinos), que le mostró una peña de la región, considerada la entrada a una cueva “donde están las cosas y libros de conocimiento de los indios”.

En las personas, el exceso de calor o frío causa enfermedad. Las enfermedades frías como el mal viento, son tratadas con plantas calientes; mientras que las enfermedades calientes como la fiebre, se tratan con plantas frescas.

Los niños, las mujeres y las personas “débiles”, así como ciertas épocas del ciclo de vida: el parto, la menstruación y la muerte, se considera que están en mayor exposición al frío.

En el Resguanio de Coconuco cuando hay un nacimiento y el parto tiene lugar en la vivienda, la mujer da a luz en posición de rodillas; el niño es bañado con agua caliente y a la madre le está prohibido el contacto con agua fría; al quinto día, en la madrugada y fuera de la vivienda, la mujer se baña utilizando una mezcla de plantas calientes. Hasta cumplir la dieta de cuarenta días se recomienda que la madre consuma alimentos “calientes” y se bañe con agua caliente.

En el Resguardo de Puracé se considera que en el parto se produce un hielo tanto en el lugar del nacimiento como en las personas que están presentes en el momento, incluida la madre; para contrarrestar estos efectos se hace incienso de pino con café tostado y panela o de harina de maíz con panela. El hielo, también llamado aire, es la categoría empleada para designar la pérdida del espíritu personal. (Faust, 1989a: 64).

El período menstrual también es relacionado con el frío; por lo tanto, en estos días las mujeres deben evitar el contacto con las fuerzas que causan hielo: el agua, la luna en menguante y el arco iris. Además, su dieta debe estar compuesta por alimentos calientes *(ibid.*p. 65).

La muerte también es asociada con el hielo, que es más fuerte cuando la persona fallece después de una larga enfermedad, por lo cual su ropa se quema. Para sacar el “hielo” de la casa se hace un riego con una cocción de plantas calientes como ruda y altamisa o con sahumerios de eucalipto, café y estiércol de ganado. Después del velorio o del entierro, los asistentes se lavan el cuerpo y limpian el vestido con una mezcla de aguardiente, ruda y hierba blanca *(ibid.*p. 66).

En el resguardo de Coconuco, después del entierro se paga la celebración de misas en la iglesia o se hace un arreglo en la vivienda para rezar durante nueve noches. En el novenario, las noches quinta y novena se consideran especiales; en el último día se preparan los alimentos que más apetecía el difunto y si le gustaba tomar se le coloca aguardiente en el altar. Al día siguiente, esta comida es repartida entre los asistentes al rezo.