Shùwtùr

Le terme **Shùwtùr** indique en titanien l'art de la médecine traditionnelle.

## Description

Comme affirmé dans le Livre des conseils, texte de référence pour le Shùwtùr, la plus grande vertu de la médecine consiste à ressentir la douleur (*Nëdhdidvér*) des autres pour trouver la manière d'en tirer des bénéfices à travers des médicaments (*Soksvèmér*) et une éventuelle guérison (*Soksupvém*).

Cette perspective s'insère dans la liaison des notions de *Hàlvùr* et de *Whutshvém*, respectivement la bienveillance-compassion (*Hëntér*) et la souffrance (*Nàlishtém*).

Les guérisseurs traditionnels sont appelés Shùwàntèmér.

## Les quatre besoins fondamentaux

Le Shùwtùr fonde sa vision sur quatre besoins fondamentaux (*Whishénf wadhvèmér*) liés la vie :

* boire
* manger
* dormir dans un endroit à l'abri des intempéries
* se reproduire, si possible

En principe, tout être vivant, ou au moins tout être humain, doit satisfaire ces quatre besoins afin de pouvoir vivre, faute de quoi, la mort est la seule conséquence.

## Pratique

Chaque organisme vivant possède quatre Centres d’énergie qui permettent de canaliser et d'alimenter le Hëkmàntér weshvésn à travers tout organisme vivant.

La perception, le soin et la gestion des vibrations véhiculées par le *Hëkmàntér weshvésn* constituent la base du Shùwtùr.

Le Shùwtùr, tout en connaissant la plupart des organes internes, ainsi que leur fonction, ne prévoit pas de traitements chirurgicaux. Cette connaissance a été obtenue d'abord à travers l'observation des animaux chassés, pour être ensuite élargie au corps humain.

La plupart des traitements du Shùwtùr se focalisent principalement sur l'acceptation et la réduction de la présence d'un shenapvés.

D'autres pratiques ont pour but le soin, la purification, de lieux ou d'objets.

Au-delà des quatre besoins fondamentaux, la mission du Shùwtùr prévoit la recherche et le maintien d'un état de « bonne santé », défini par le terme **Pekilvùr**, envisageant une présence suffisante (*Whetsànkén hiphitvùr*) de *shenapvèsén* dans les centres d'énergie. Cette présence peut différer sensiblement d'une personne à l'autre, et donne ainsi une idée du caractère essentiellement individuel et personnalisé des traitements du Shùwtùr.

Selon le « positivisme lexical » typique de la langue titanienne, dans le domaine de la médecine aussi, aucun mot n'est présent pour indiquer la maladie, qui s'exprime par une réduction du *pekilvùr*, ou par une stagnation, ou alors par un obstacle à la circulation du Hëkmàntér weshvésn à travers le corps.

Selon cette approche, la guérison (**Soksupvém**) coïncide avec le moment où la présence suffisante de shenapvèsén dans les liklishtùrn est rétablie, à travers des médicaments (*Soksvèmér*) ou autres traitements.

## Exemples de traitements

Le Shùwtùr se fonde largement sur la pratique du massage (en tit. *Hëgipvér*, du verbe *dér-hëgipén [hért kapshtém]* = saisir, prendre [le corps]) et prévoit uniquement des remèdes d'origine naturelle.

Le rôle principal est joué par les guérisseurs naturels (*Soksvèmér mëshupténd*), à savoir :

* les plantes (*Hùshintèsén*)
* les encens (*Nidhvùr*)
* les huiles essentielles (*Nidhàrénf weshvèsén*)
* les pierres de pouvoir (*Klithvèrè*)

D'autres éléments dérivés largement utilisés dans les traitements sont :

* des amulets (*Kàshumvés*) sont toujours présents à différents endroits, dans les habitations, dans les lieux publics, aussi bien que portés sur soi, surtout dans le but de prévenir la présence d'un shenapvés ;
* de nombreux *Whipvèsén* (= boissons) sont préparés par les guérisseurs, comme le *Whipvés hjolishtùnmér* (litt. « la boisson des liquides »), un sirop pour prévenir et soigner les infections de l'hiver, période associée traditionnellement aux éléments naturels liquides (eau, etc.) ;
* des préparations sous forme d'onguent, de crème, ou aussi de baume, toutes appelées *Wàpeshvém*, sont largement employés ;
* Le rituel de la purification des habitations ou des êtres vivants ;
* le cannabis est très important dans le Shùwtùr. Il est fumé à l'aide d'une pipe dénommée *Tekim*, pouvant être en pierre, en ivoire ou en bois, et de différentes formes.
* l’imposition des mains (*Hëgwidhànkénf puktèmér*, litt. « les mains protectrices ») est une pratique très répandue. Un exercice d’auto imposition, les mains suspendues à la hauteur de la poitrine ou croisées en symbole d’oiseau devant la poitrine, fait également partie des *exercices de maintien de l’art* du Themshin.
* les sacs de la protection jouent également un rôle fondamental lors des traitements médicaux du Shùwtùr, pour lesquels les *Shùwàntèmér* recommandent toujours de porter certains objets sur soi pour faciliter la guérison.
* des préparations à base d'eau et d'herbes appelés Thiwëshvèrè sont utilisées en tant qu'outil de protection quotidienne, ainsi que dans les rituels.
* l'argile (*Ljùpshùrt*) est utilisée en usage externe pour soigner surtout les douleurs musculaires. En usage interne, l'argile blanche (*Whitshkén ljùpshùrt*) est un puissant nettoyeur de l'organisme.

## Les 16 plantes

Ces seize plantes médicinales, dénommées en titanien *Kishlànkénf hùshintèsén* (litt. « les plantes qui gardent [la santé] / qui [nous] gardent »), forment la base du Shùwtùr. Elles sont indiquées ici au genre inanimé, car dans ce contexte elles sont à considérer comme ayant été séparées de leur source vitale (la plante) :

1. la passiflore - *rëtevér*, présente surtout dans l'Estanie occidentale ;
2. le millepertuis - *nàdhirvés*
3. le cynorhodon - *dhemapvés*
4. le tilleul - *shedhivés*
5. le fenouil - *vimudhvùr*
6. la menthe poivrée - *jolkénvém*, très répandue en Estanie, en Skaradie et dans le haut-plateau de Nàth ;
7. le thym - *shenvés*
8. la grande ortie - *hapshvém*
9. la reine-des-prés - *hudhnapvém*
10. l'échinacée pourpre - *hikemvùr*
11. le souci - *tukvém*
12. la sauge - *tagëdhvém*
13. la verveine citronnelle (ou *du Pérou*) - *wipëdhvùr*
14. l'hamamélis - *hùnedhvér*
15. le genévrier - *himvepvùr*
16. le ginseng – *kapimvém weshvùns*

Une plante souvent considérée parmi les plus importantes, par ses vertus apaisantes et antifongiques, est le *Nidhëkvér*, dont les propriétés ressemblent à celles de l’arbre à thé.

D'autres herbes aux vertus très réputées sont :

* l’euphraise – *dhukvém* (litt. « la lumière »)
* le pissenlit - *retimvés*

## Lithothérapie

Les pierres de pouvoir (en titanien *Klithvèrè*) jouent un rôle très important dans la médecine traditionnelle titanienne. Les 14 pierres principales, dont le nom se réfère à leur valeur, sont notamment :

1. Citrine = klithvér shamvonm (pierre de l’abondance) ;
2. Améthyste = klithvér raknëshvonm (pierre de la traquilité, de la méditation), pour ses vertus apaisantes. Pierre associée à la spiritualité et à la méditation, elle permet d’ouvrir son esprit et de trouver le juste milieu dans les situations délicates. Elle est toujours présente notamment dans les réunions et les débats, aussi bien que dans les cérémonies dans les kàdhirvèrè weshvésn ;
3. Lapis-lazuli = klithvér wlitsvond (pierre de l’eau), qui relie avec la connaissance (*kematvém*) et permet de voir plus clair sur ce qui nous entoure. Elle permet de fixer des objectifs concrets et de les réaliser. Très efficace contre la toux et les maux de tête (front ou tempes) ;
4. Amazonite = klithvér repkëniwhvond (pierre de l’échange), car elle favorise l’échange et le partage, elle ressemble tout particulièrement à la turquoise, offrant les principales vertus de la tendresse, telles que la certitude de tendresse envers la personne aimée, la perception des sentiments sincères et réciproques, la sensation de bonheur, et procure l’apaisement, notamment lorsqu’il s’agit du sentiment de frustration. Elle permet de renforcer le comportement féminin, tout en calmant les ardeurs, aide à surpasser la souffrance et la méfiance envers les autres et écarte toutes formes de pensées négatives ;
5. Labradorite = klithvér hëgwidhvons (pierre de protection). Pierre réputée pour calmer les maux de têtes et alléger le mental, elle est considérée comme un bouclier énergétique. À nettoyer très régulièrement. Elle nous protège si nous on la protège. Très utilisée pour les massages ;
6. Quartz fumé = klithvér vhikvord (pierre de la décision), car elle favorise le recentrage et la prise de décision ;
7. Œil-de-tigre = klithvér mephëmdhvond (pierre du voyage). Pierre pour la protection et pour les voyages, elle stimule la créativité ;
8. Tourmaline noire = mùrnishén klithvér (pierre de Mùrnish). Très fragile, s’effrite facilement. Elle absorbe les ondes négatives d’une pièce ou d’une personne. Très efficace contre les étourdissements (faim, stress, etc.), tête qui tourne, vertiges. Dans les traitements du shùwtùr, elle s’applique très souvent au niveau du Lishtùr ;
9. Célestine = klithvér kàdhirvond ou klithvér katvonm (pierre de la tente ou pierre de la maison). Pierre très douce, toujours présente près des dhishvùrn, elle apaise et calme le mental, et prévient les désquilibres énergétiques dans les habitations ;
10. Opale
11. Cristal de roche ou quartz hyalin = klithvér weshvons (pierre de feu ou pierre de vie). Pierre dont le pouvoir de soulagement est immédiat et très fort. Elle est réceptrice, émettrice et amplificatrice d'énergie, permet de la transformer, de l'emmagasiner et de la retransmettre, et augmente notamment la puissance énergétique des autres pierres et se recharge très facilement. Pierre miroir entre la réalité et le monde des rêves, favorise l’imagination, l’intuition, la clairvoyance et le calme mental, a un taux vibratoire extrêmement haut et reconnecte à la mémoire du Shàrim. Elle aide aussi à atteindre de hauts niveaux de méditation très rapidement. Elle stabilise et harmonise les Centres d’énergie et le Nëthàrvér. Elle agit directement sur les pensées négatives et les doutes pour les clarifier. Il élimine tout ce qui pollue ;
12. Apatite bleue = klithvér kamwidtarvénm (pierre de communication, d’échange de connaissance). Elle aide a lutter contre l’apathie, stimule l’intellect et favorise la communication. Très bonne pour les douleurs osseux, mal de dos aussi ;
13. Turquoise = klithvér napvonm (pierre de mer) ou klithvér hëntond (pierre d’amour). Elle transforme les fréquences négatives en positives, favorise la bienveillance et la communication, harmonise l’énergie et stabilise les émotions et les humeurs, régule et nettoie les fluides corporels, atténue le stress et apaise les douleurs musculaires et le système nerveux ;
14. Obsidienne noire (ou « larmes des Apaches ») = klithvér vapshtonm (pierre de la force). C’est un lien solide avec la terre. Un puissant bouclier contre les énergies négatives. Pierre tranchante, donne l’accès à la vérité. Favorise l'ancrage et la concentration lors de la méditation. Elle atténue de nombreuses douleurs, en particulier les douleurs articulaires.

## Articles connectés

* Shùwàntém
* Shenapvés
* Purification
* Thiwëshvér
* Nidhvùr
* Nidhàrénf weshvèsén

## Notes et références

1. ↑ « Personne n'est exclu pour sa douleur. Il faut éviter qu'il passe son mal aux autres, mais il ne faut pas l'éliminer. Il faut en prendre soin / le soigner (*dér-Hjùpkishlén*) pour en faire des médicaments. »
2. ↑ Le principe de base de la pratique du massage dans le Shùwtùr se fonde sur des mouvements circulaires, notamment dans le sens des aiguilles d’une montre (tit. *dér-hëmdidén hért whapvém*, litt. « ouvrir la fleur »), ou dans le sens inverse (tit. *dér-kamhëmdhén kamhom hosn wlitsvùnd*, litt. « conduire l’eau »).
3. ↑ En titanien, le terme *klithvér* indique une pierre de pouvoir, alors que le terme *tëtvér* indique une pierre générique ou un caillou.
4. ↑ On garde la terminaison inanimée même lorsqu’on se réfère à la plante vivante.