普世價值

在西方哲學等人文科學上，普世價值（英語：Universal value）泛指那些不分領域，超越宗教、國家、民族，出於人類的良知與理性之價值觀念，是人類普遍認可的共同價值。

普世價值的定義

即是「人類普遍認可的共同價值」。有益的事物就有價值，對人類普遍有益的事物就是普世價值。普世價值也叫普適價值。普世價值涉及到兩重含義。 
第一，為大家所「發現」的普世價值。以賽亞·柏林的定義是「普世價值……是那些被很多人在絕大多數地方和情況下、在幾乎所有的時間里、實際上共同認可的、無論是否在他們的行為中明確表現出來的價值……」。 
第二，為所有人有「理由」相信的普世價值。阿馬蒂亞·森認為當莫罕達斯·甘地認為「非暴力」是普世價值時，他主張所有的人都有理由相信非暴力的價值，並非所有的人目前正在相信非暴力的價值。許多不同的東西都被認為是普世價值，例如對快樂的追求和民主等。
關於是否存在普世價值、如果存在的話什麼是普世價值的問題，跨越了包括心理學、政治學、哲學在內的一些領域。

哲學觀點

哲學上對普世價值的思考主要集中在價值論和價值觀上，但在倫理學、美學和政治哲學中也起到重要作用。

倫理學觀點

歸結主義（英語：Consequentialism）認為只有產生具普世價值結果的行為才是正確的行為。 功利主義認為，快樂和痛苦是唯一具有普遍意義上內在價值的事物。

政治學和法學觀點

政治學和法學的思考主要集中在更高法律規則（英語：rule according to a higher law）及其衍生開的一些其他概念。更高法律規則意為只有當公平、道德和公正這些更高原則獲得滿足後，法律才可以被執行。在法律實踐上，更高法律規則是通過法治和法治國的概念體現出來。法治可分為狹義法治和實質法治；狹義的（英語：formal）法治認為法治本身並不提供「公正」，但為人們提供一個尋求公正的法律框架和程序；實質的（英語：substantive）法治擴展了狹義的概念，包括某些與此相關的包括自由、人權和民主在內的個人實質性權利。實質法治的這個擴展則在法理上承認天賦人權，也為憲政國家的憲法最終包括人權法案建立了法理依據。儘管在學術界狹義法治比實質法治獲得更廣泛的認可，但在各國的法律實踐上，憲政國家的憲法普遍包括了人權法案，因而實質法治得到事實上的廣泛的確認。
憲政是西方政治思想史上一種主張以憲法體系約束國家權力、規定公民權利的學說、理念和政治實踐。這種理念要求政府所有權力的行使都納入憲法的軌道，並受憲法的制約，使政治運作進入法律化理想狀態。憲政是民主制度的基礎和保障，同時也是對民主政治的制衡。傳統上，憲政本身並不直接涉及到政府是否通過民主選舉產生，但現代憲政理論往往與民主的概念密不可分，並成為民主的必要條件。另一方面，法治是憲政的基礎，沒有法治也就沒有憲政。自由、人權和民主正是通過憲政和法治被認為是普世價值，但是「普世價值」不能簡單的等同於「普世制度」或者「普世體制」。

爭議與批判

普世價值最基本的爭議表現在兩個方面；一是是否存在普世價值，其中以道德普遍主義和道德相對主義之爭具代表性。第二類爭議是哪些該算作普世價值，比如：有人認爲叢林法則和自然競爭也應該算作普世價值的一部分，有人認為其為普遍原則、但不是普世價值。宗教界人士則認爲神學觀點也是普世價值的一個組成部分，有人則認為其為絕對真理（就信仰者而言）、但不是普世價值（相對於民主等非宗教概念而言）。
中國大陸學界在普世價值是否存在、普世價值的存在基礎及普世價值的內涵這些問題上，尚有爭議。
2007年紀錄片系列《為什麼要民主？》中的俄羅斯紀錄片《俄國式民主》，探討蘇聯解體之後的俄羅斯民主政治會走到什麼方向，核心問題是：「民主是普世價值嗎？民主只有一種型態嗎？人民有權利決定他們自己『要不要民主』、『要哪一種民主』嗎？」
2011年1月19日，日本立命館大學法學部名譽教授徐勝（Sung Suh）說，唯有超克西方普世人權和日本亞洲主義的虛偽意識，徹底清理日本對東亞民眾侵略和殖民的歷史並追究其責任，才能完成東亞民眾去殖民的課題，實現東亞民眾共同的和平未來，實現有普遍意義的東亞人權。2013年8月15日，徐勝說，西方所講的普世價值，向來就是雙重標準；「文明」與「野蠻」的二元對立法，正是西方帝國主義國家合理化對外侵略所提出的論調，以文明的高度否定受侵略者的人格與尊嚴，將受侵略者視為野蠻的奴隸、只能受文明人支配，以美國對待伊斯蘭世界為例，「美國一口說普世價值，另一方面卻又在這些地區蹂躪人權」；他主張：「我們必須重建一個真正具有普遍性的普世價值」。
2013年6月13日，中歐國際工商學院董事李世默說：「民主政治對西方的崛起和現代世界的誕生，居功至偉；然而，很多西方精英把某一種民主形式模式化、普世化，這是西方當前各種病症的病灶所在。如果西方的精英不是把大把時間花在向外國推銷民主上，而是更多關心一下自身的政治改革，恐怕民主還不至於像今天這樣無望。……共產主義和選舉民主制，都是基於普世價值的『元敘事』；在20世紀，我們見證了前者因極端教條而失敗；到21世紀，後者正重蹈同樣的覆轍。……共產主義和民主可能都是人類美好的追求，但它們普世化的教條時代已經過去，我們的下一代不需要被灌輸說『世界上只有一種政治模式，所有社會都只有一種歸宿』。多元化正在取代普世化。」
2013年8月，香港《明鏡月刊》第43期刊出了據說是中共中央「九號文件」的全文，內文宣稱「在西方國家經濟、軍事、科技長期占優勢的情況下，這些論調（宣揚普世價值）具有較強的迷惑性、欺騙性，目的在於混淆西方價值觀與我們宣導的價值觀的本質區別，最終用西方價值觀取代社會主義核心價值觀」。但原文出處並未得到證實。
2014年4月，中國人民大學馬克思主義學院教授周新城說，普世價值是「在歷史上沒有，現在也沒有，將來更不會有」的事物，提出普世價值來論證改革必要性的人「先設定一個『普世價值』的框子，然後按照這個框子來設計改革方案」，這些人實際上是在設置一個誘導人們走資本主義道路的「陷阱」。
2015年12月，新加坡國立大學東亞研究所所長鄭永年認為，普世價值是帶有侵略性的政治口號，並在世界各地釀成災難後無法收拾。
2016年2月，中華文化發展促進會副會長辛旗說：「地理大發現以後，人類進入了全球性殖民貿易時代，資本主義率先在歐洲大地上誕生，經歷了野蠻的原始積累之後，逐步發展為更高階段的壟斷資本主義、金融資本主義。這個過程中，由其所確立的以資本為導向的西方文明衝破國家和民族的邊界，以成功者自居，審視和批判其他文明，推行其所謂的『普世價值』，貶損、衝擊其他非西方文化體系和價值觀念。人們所看到的，不是不同文明的交匯、共榮，而是西方文明對其他文明的壓制和征服，全球化成了『美國化』、『西方化』和『資本主義化』。這種狹隘的理念和偏執的做法帶來的後果是災難性的，人類文化、文明的多樣性受到極大傷害。」
2016年9月30日，中國人民大學政治學系教授楊光斌說，自由主義民主是在一定歷史和社會條件下，在基督教文明體系中形成的價值理念和政治制度；把自由主義民主當作普世價值，是20世紀末西方國家基於歷史終結論炮製的一種說辭，與19世紀西方建立殖民體系時提出的白人優越論是同一個性質；而歷史終結論的實質仍是以西方政治文明終結其他文明，還是白人優越論式的「文明的傲慢」，著名國際政治學者漢斯·摩根索把這樣的「普世主義」視為「民族主義化的」。他說，人類歷史告訴我們，企圖唯我獨尊、貶低其他文明和民族、建立單一文明一統天下的「普世主義」，是不切實際的幻想；正如塞繆爾·P·亨廷頓《文明的衝突與世界秩序的重建》所說，西方文化的普世觀念本身就是錯誤的、在道德上是立不住的、在實踐上是危險的。
2018年6月，中國共產黨黨刊《求是》發表《挺起共產黨人的精神脊樑》一文，提到，有人在熱炒馬克思主義「過時論」「無用論」的同時，把西方制度模式說成是「普世價值」，凡是符合西方標準的就是好的，凡是不符合的就起勁地妖魔化。這種被政治利用的「普世價值」等為錯誤思潮，是敵對勢力的意識形態領域的滲透。