吴哥窟

名字

吳哥窟的高棉語是「អង្គរវត្ត」（Angkor Wat），又名「នគរវត្ត」（Nokor Wat），二者意思都是「寺廟之城」。在高棉語中，「អង្គរ」（Angkor）是「城」、「都城」之意，為「នគរ」（Nokor）的土語，「នគរ」（Nokor）則來源於梵語詞彙「नगर」（nagara）。「វត្ត」（Wat）意思是「寺廟之地」，來源於梵語詞彙「वाट」（vāṭa），意思是「圍欄」。
吳哥窟的正式名字為最偉大的毗濕奴路迦（高棉語：បរមវិស្ណុលោក 高棉語發音：[ɓɑ.ˈrom ʋɨh.ˈnoʔ loːk]）。
中國古籍稱之為魯班墓或桑香佛舍。

歷史背景

吳哥王朝的歷史始於9世紀，第一位國王闍耶跋摩二世帶領國家脫離爪哇的統治，恢復了柬埔寨的獨立。公元802年，他自立為王，建都於庫楞山。經過幾代國王的努力，到12世紀初，吳哥王朝的版圖擴張到今日泰國的大半疆域。每代國王都興建自己的國廟。

蘇利耶跋摩二世

12世紀初葉蘇利耶跋摩二世弒叔君陀羅尼因陀羅跋摩一世奪得王位，新王遷都吳哥。因為蘇利耶跋摩二世靠非正統方法獲取王位，為了鞏固威望，必須大興土木，營造比前任所有國王建造的七百多座廟宇規模更為宏大的廟宇，作為國廟和他自己的將來升天的太廟。
為國王加冕的婆羅門主祭司地婆訶羅（Divakara）為國王設計了這座太廟，供奉毗濕奴，名之為「毗濕奴神殿」。建造時間歷時30年，趕在他升天之時完成，相形之下歐洲的教堂，建造歷時二三百年，規模還小得多。

中國文獻記錄

《真臘風土記》稱吳哥窟為「魯班墓」：
魯般墓在南門外一里許，周圍可十里，石屋數百間。
又說國王死後，有塔埋葬，可見吳哥寺乃皇陵。
元朝航海家汪大淵在1330年-1339年間曾遊歷吳哥，他稱吳哥窟為「桑香佛舍」，這表明在十四世紀中葉，吳哥窟已經從印度教寺變為為佛寺。汪大淵還報告吳哥窟有「裹金石橋四十餘丈」，十分華麗，有「富貴真臘」之語。
明朝永樂元年（1403年），明成祖派遣尹綬出使真臘。尹綬從廣州出發從海道經占城，過淡水湖（今洞里薩湖）、菩提薩州、經吳哥窟抵達真臘。尹綬回國後將真臘國的山川、地理和吳哥都城所見，繪畫成圖上呈，明成祖大喜。

吳哥窟的荒廢

14世紀末至15世紀初，吳哥逐漸喪失了柬埔寨地理和行政中心的地位，統治中心向南方轉移。一些學者認為吳哥的衰落是因為一場大災難導致的；然而麥可·維克里、奧利弗·威廉·沃爾特斯、大衛·錢德勒等學者認為，這可能與中國同東南亞國家的海上貿易迅速擴張有關。1431年，暹羅阿瑜陀耶王國入侵吳哥，俘虜大量人口，高棉國王博涅亞向南遷都至金邊，柬埔寨歷史進入了所謂的「黑暗時代」。在黑暗時代初期，高棉仍然有能力同新興的暹羅爭奪資源和貿易，吳哥地區的人口仍然密集，一些建築也是在此期間被修復的。一種觀點認為，在同暹羅的戰爭中，人口、思想、典籍和制度都從吳哥向阿瑜陀耶轉移，經過改造後重新輸入柬埔寨，導致吳哥的逐漸衰落。後來，森林逐漸復蓋漫無人煙的吳哥。然而這裡僅僅是被荒廢了，並未完全被放棄。葡萄牙人迪尤哥·都古托於1599年所寫的一份報告聲稱：大約在四十年前，柬埔寨的一位國王騎象打獵，在經過一個廢墟時絆倒。國王對此處建築的巨大規模驚羨不已，曾計劃將宮廷遷往此處。根據吳哥的碑銘顯示，在1577年至1578年期間，王室資助修復了吳哥的部份寺廟。據17世紀的碑銘顯示，吳哥窟是當地僧侶和日本朝聖者的一個小型定居點。1632年日本人森本一房訪問此地時，曾誤以為這裡是祗園精舍。
泰國深受吳哥影響，將吳哥稱爲「ยโสธร」（派汶拼音：Yá-sǒo-tɔɔn）、「นครหลวง」（派汶拼音：Ná-kɔɔn Lǔuang 大城）。後者後來變爲曼谷的代稱，前者後來變爲益梭通城的名字。

修復

1907年，暹羅將暹粒、馬德望等省份歸還柬埔寨。1908年起，法國遠東學院開始對包括吳哥窟在內的大批吳哥古蹟進行為期數十年的精心細緻的修復工程。吳哥窟的190米寬的護城河，如一道屏障，阻擋四周森林的圍困，因此吳哥窟比其他吳哥古蹟，保存得更完整。但仍然雜樹叢生，有些樹根深植入部分建築物的紅壤磚縫隙，逐漸將縫隙擴大，最後將紅壤磚推落，使建築物坍塌。修復工程包括幾個方面的工作：清除雜草、樹林、積土、白蟻，穩定地基，支撐搖搖欲墜的建築物，然後運用考古學家在希臘雅典和印尼爪哇等地古蹟重建工作中發展起來的分析重建術，運用在吳哥古蹟的重建。清理吳哥窟的工程在1911年完成。
30年代，開始用分析重建術復原吳哥窟。分析重建法要求必須用遺址的原來材料，按原來的古代的建造方法復原遺址，只有在原物無存的情況下才允許適當使用代替物。這項工作到了七十年代曾因柬埔寨政局動盪而停頓，上千名替法國人進行修復工作的工人被處死，僅兩人存活至內戰結束。修復工作於1990年代重新展開。

文化與宗教背景

印度文化與宗教，對吳哥王朝有深遠的影響，而高棉人也有豐富的文化傳統。印度文化與高棉文化融合，造就了富有特色的高棉藝術。

神王信仰

高棉的神王信仰，起源於吳哥王朝的開國國王闍耶跋摩二世，他在庫楞山之巔，自立為「山帝」之後，更仿照爪哇國習俗，樹立「神」「王」合一的神王信仰；他宣稱，印度教創造與毀滅之神濕婆，授他肉身以神性，國王的靈魂，附身於濕婆的化身林伽，名為Devaraja（梵文देवराजा），即「神王」。他創造了吳哥建築的新形式：象徵須彌山的廟山，供奉神王，儼然成為吳哥王朝現世和神界的主宰。此後吳哥王朝歷代的君主都繼承這廟山傳統。都在各自的國都致力於建造神聖的太廟，供奉濕婆的化身林伽神王。在世的國王，是萬眾信奉的國神；國家的興旺與神王合一休戚相關，國廟成為神王合一的關鍵，在國都中央的廟山之巔，國王以神身與神界溝通；國王死後，太廟成為他葬身的王陵，他的繼承者再另立新的國廟。然而，只有實力雄厚的高棉國王才有能力修建國廟，在位不長或因內亂的國王，就無力修建神王廟作為自己的陵墓。
十二世紀初蘇利耶跋摩二世改奉毗濕奴，建立宏偉的國廟吳哥窟，供奉毗濕奴的肉身蘇利耶跋摩二世。吳哥窟太廟的中殿，供奉著神王，象徵國家的核心，代表人世間的天堂，民眾相信，神靈附體的國王，和神靈相通。吳哥社會各階層，都以神王為中心，為神王的榮譽而工作，正如太廟建築，以林伽為中心一樣。民眾相信侍奉神王是與生俱來的責任，此生如行正道，來世得投生為王，否則投胎為奴。修建吳哥窟太廟的農民工，相信勤快的工作，可以使他們此生愉快，來世好投胎。他死後，吳哥窟成為他的王陵，周圍布滿美麗的仙女，猶如毗濕奴的天界一般。

廟山傳統

從扶南時代，國王們都自稱為「山帝」。高棉語「山帝」（kurung 帝 bnam 山），來自梵文Sailaraja（शैलेन्द्र 山王）。
從吳哥王朝開國父闍耶跋摩二世開始，歷代國王大興土木，修建自己生世和死後的神王廟和不止一個皇親國戚的祠廟；例如因陀羅跋摩一世在巴孔廟建立神王太廟，在Prah Ko為父母、祖父母、先帝建立六座祠廟和太廟。
吳哥王朝的國王們修建的神王廟，是高棉建築藝術獨特的形式廟山。

吳哥窟布局

吳哥窟東西方向1500米長，南北方向1300米闊的長方形，連護城河在內，占地近200公頃，主體建築群吳哥窟是吳哥古蹟中最大的廟宇。
吳哥窟的整體布局，坐飛機從空中可以一目了然：一道明亮如鏡的長方形護城河，圍繞一個長方形的滿是鬱鬱蔥蔥樹木的綠洲，綠洲有一道寺廟圍牆環繞。圍牆由紅土石構成，全長1025米，寬802米。綠洲正中的建築乃是象徵須彌山的吳哥窟。
吳哥窟坐東朝西。兩道東、西長堤，橫穿護城河，直通廟宇圍牆的東西大門。過西大門，一條長長的大道，穿過翠綠的草地，直達廟宇的西大門。在金字塔式的廟山之巔，矗立著五座寶塔，如骰子五點梅花，其中四個寶塔較小，排四隅，一個大寶塔巍然矗立正中，與印度金剛寶座式塔布局相似，但五塔的間距寬闊，寶塔與寶塔之間連接遊遊廊，此外，廟山的每一層都有迴廊環繞，乃是吳哥窟建築的特色。

吳哥窟

十字王台盡頭是吳哥窟的內郭。它基本是由大、中、小三個以長方形迴廊環繞著塔形神殿主體，象徵印度教中的須彌山。依外大內小、下大上小的次序堆疊而成的三個院落。最小的迴廊與中央神殿形成五座蓮花聖塔鼎立的五點梅花圖案。美國學者艾麗娜·曼妮卡認爲這三層迴廊由外至內依次代表國王、婆羅門和月亮、毗濕奴。各迴廊的每個基點上建立廊門，上中兩層平台的的迴廊，四隅設置門樓，每層平台四角処有四座寶塔。由於寺廟的朝西取向，因此上一層平台的位置，並非在下一層平台的正中，而是略偏東，為西邊廊廡留出更多進深；因為同樣原故，西邊的台階不如東邊台階陡峭。

內郭外迴廊

第一層的平台由砂岩石壘成，高出地面約3米；平台之上，圍有高3米許的廊廡，圍繞整個吳哥窟如口字型。迴廊長方形，南北方向長180米，東西方向長216米，高4.16米。迴廊四周，共有四座門樓和八座廊門：四隅各一座廊門，正西、正東各三座門樓，正北、正南各一座廊門。門樓和廊門有朝內、朝外二石階，分別通第一層內院、寺廟外院。迴廊的內側牆壁既是寺的外牆兼巨型廊廡。迴廊的外側，有兩排並列的方石柱，靠內的一排方石柱支撐廊廡的筒形拱頂，靠外的一排方石柱支撐側廊的半拱頂，拱頂離地6米，半拱頂離地4.3米；內石柱長3.18米，外柱長2.25米；柱頂過梁與上楣之間的橫飾帶，布滿蓮花之類的圖案。迴廊的拱頂和半拱頂，覆蓋陶瓦，保護廊廡壁上的石雕，不受日曬雨淋。

內郭高層平臺

寺廟的第三層平台，即最內和最高層平台，稱為巴甘，正方形，形如金字塔，但由兩段疊成，巍然拔地而起30米，比一、二層平台高一倍。平台四周有十二道台階，東南西北每邊各
三道，中間的四道台階，寬6米，有39級；十二道台階都十分陡峭，仰角最高達70度，每座台階左右都有護牆。平台之上的田字形重檐廊廡，60米見方，上立五座蓮花聖塔，四隅各一門樓，正中矗立一座42米高的大主塔，塔頂離地62米。主塔比四個角塔高大；五座寶塔，排成五點梅花式。每塔內設神龕。主塔的神龕，最初四通，中供毗濕奴一尊，在十四五世紀改奉上座部佛教後，中供佛像，三面門廊改成佛龕。各門樓之間，門樓與主塔之間，由田字廊廡相連。迴廊的地面高出水池底一米。田字廊廡的口字迴廊和十字遊廊將內院分隔為四個方池，供朝拜者淨洗之用。迴廊寬2米，分主廊和偏廊兩部分，主廊的外側牆壁分布著豎葫蘆楞窗，在正東、正西、正南、正北四個基點則分布長方形明窗。十字遊廊有一中廊，二偏廊，一拱頂，二半拱頂，左右各二排方石柱。中廊內側的立柱排，支持高五米的拱頂，偏廊內側立柱支持高三米的半拱頂。田字廊的拱頂和半拱頂上鋪陶瓦。廊廡頂部的天花板刻獅頭蛇像，廊廡和神龕入口有布滿雕飾的門楣和三角牆，廊廡柱頂的雕帶裝飾一排重複的壁龕，雕刻雙手合十閉目打坐的蓄鬚苦行僧。迴廊東南西北四邊的正中有廊門，正前方一道台階下通二院；迴廊四隅的門樓的前方和左方或右方各有台階下通二院。1934年法國考古學家挖掘中心寶塔的沙土地基，深達25米，相當於寺外地面的高度，但未曾找到寶藏，顯然已被盜，但在23米深處，卻發了現鎮殿之寶：一塊紅土磚內藏著的兩塊水晶和兩片直徑18厘米，重65克的圓形金葉。

對稱

吳哥窟布局十分均稱，富有節奏。吳哥窟建築群，有兩種形式的對稱，鏡像對稱和旋轉對稱。從護城河、外郭圍牆到中心建築群，以橫貫東西方向的中軸線為中心，呈現準確的鏡像對稱：甚至廣場大道中軸線上南北兩個藏經閣、兩個水池，也對稱的分布在兩邊。從廣場大道望吳哥寺見正中一高塔，兩座較小的塔在左右對稱地陪襯著，構成一個山字形。寺廟頂層的五子梅花塔群，除了中軸對稱之外，有更嚴謹的兩組旋轉對稱：從東、西、南、北四方，呈現相同的山字形構圖，成90度旋轉對稱。還有第二組90度旋轉對稱：從西北、西南、東南、東北、四個對角方向看，也是一樣的山字形構圖。五座寶塔也只有如此安排，才有最大限度的對稱效果，四面八方地重複展示同一造型主題。

立體測繪原則

吳哥窟的布局，遵循立體測繪原則，例如，西大道的長度約為第一層廊廡的正面的二倍，使得全座建築盡收眼底；第三層迴廊的高度是第二層迴廊高度的二倍，第二層迴廊的高度又是第一層迴廊高度的二倍，遠遠看去，這三層迴廊似乎高度相同，並且每一層的面積不超過下一層面積的一半，使建築的外觀呈完美的金字塔形；此外各層的布局朝入口的反方向後退，使得整體看去不向前傾。

廟山

廟山（高棉語prasat、梵文प्रासाद、英譯temple mountain)起源於南印度。廟山是高棉國王的太廟和皇親國戚的祖祠的建築形式。其基本特點是多層順序縮小的正方形或長方形的的平台，在每層平台加迴廊，在最高層平台安置寶塔，整體外貌如金字塔的石建祭祀建築。寶塔象徵須彌山的頂峰，迴廊象徵環繞須彌山的山脈。寶塔的高位置突出其重要性。各層平台的裝飾也分等次，最上層的既多且精，越下層越簡單。寶塔的神庵中供奉神像，或供奉代表濕婆的林伽的外露的圓形頭部；林伽代表毗濕奴和梵天的部分，則隱藏在底座內。
現存最早的廟山是建於881年的巴孔祠。巴肯祠是因陀羅跋摩一世的王陵，有五層平台，代表須彌山的五界：多頭蛇界、金翅鳥界、羅剎界、夜叉界和天王界，平台由紅土牆，沒有迴廊，頂層有一座沙岩石寶塔。護城河部分已乾涸。
曷利沙跋摩一世在947年為父王耶輸跋摩一世建造的巴色占空寺，四層平台，無迴廊，上立寶塔一座。
迴廊出現較晚，11世紀初建立的空中宮殿，三層台，頂層有兩座寶塔，有迴廊。
十二世紀中葉吳哥窟將廟山形式發展到最完美的境界，它的三重台基和五座中央寶塔構成的廟山，是印度神話中須彌山最完美的象徵。

台基

台基結構，源自希臘，傳入印度，從印度傳入真臘後，演變成為吳哥窟建築重要特色之一。可能是因為柬埔寨常遭受媚公河泛濫之災，時至今日許多民居任搭在高架上以避洪水，吳哥許多古蹟都台基。十世紀初的巴肯寺有五層台基，十世紀中葉的空中宮殿有四層台基。吳哥的台基起初可能是避洪水，到後來台基發展成為吳哥建築藝術的一個重要組成部分，河水不到的高層建築，如吳哥窟第二三層的內院小藏經閣，也都有了台基。

密檐石塔

吳哥窟的上圓下方的密檐石塔，上層實心，疊澀拱頂，下層和長廊有機地結合成為塔門，塔內設神庵。圓形寶塔的輪廓，呈拋物線形，圍著八九層美觀的蓮花檐。
吳哥的石塔經歷了幾個發展階段，9世紀初，吳哥的塔是一座座獨立的密檐式塔，10世紀出現了排列在平台上的塔群，如豆蔻寺（921年）、東梅奔（951年）的雙子塔，而空中宮殿的中心雙塔則矗立在有迴廊的祭壇之上，11世紀初的茶膠寺（1001年）是典型古印度式金剛寶座塔，有五座寶塔在三階寶座之上。塔布蘢寺（1191年）的寶塔和長廊結合成為塔門長廊，這裡可見吳哥窟外郭長廊原型。
吳哥窟之所以被稱為高棉建築藝術登峰造極之作，正因為它有機地融合了前期建築藝術中的寶塔、長廊、迴廊、祭壇等要素：寶塔和迴廊融合成為塔門迴廊，塔門迴廊又和祭壇融合為一體，堆疊成為有多層塔門迴廊的祭壇。

雕刻藝術

吳哥窟的雕刻，從最底層的台基到最高點塔頂，無所不在，然而永遠服從建築物的總體布局，永不喧賓奪主。
吳哥窟的雕刻分圓雕和浮雕，圓雕平淡無奇，浮雕乃是吳哥窟雕刻藝術的精華。

神像與佛像

仍保存在吳哥窟的神像、佛像不多，為免被盜，多移存於博物館；吳哥窟的佛像，雕工平常在吳哥窟西門廊中有一尊八臂毗濕奴立像，毗濕奴頭戴冠冕；此雕像原來安放在中心大蓮花塔之中，後來被移動到現在的位置。在吳哥窟一個偏僻位置，有一尊面目猙獰的阿修羅羅睺雕像，手足已殘缺不全。

僧人

法國考古學家J. Commaille 在《吳哥遺蹟導遊》中介紹吳哥窟中少見的木雕：《僧人祈禱》，僧人跪地，雙手合十祈禱。

多頭蛇那伽

裝飾著吳哥窟通道左右的多頭蛇那伽，傳入自印度，高棉人視為水的化身。吳哥窟的多頭蛇有三到九個頭，都是單數，昂首如扇，威風凜凜。最早的那伽，身軀匍匐地面，後來架起在一排石柱子上；最早的蛇頭只裝飾著簡單的冠冕，到吳哥窟時期，蛇頭裝飾著火焰般的秀髮，變得更為飽滿；蛇的脖子裸露而微曲。在印度教的宇宙內，霓虹代表由人通往神界的橋樑，而在印度和亞洲，彩虹代表色彩斑斕的蛇，仰首朝天或俯首飲水。吳哥窟大道兩邊的流線型的多頭蛇欄杆，象徵人世間和神靈世界的連結。

石獅

石獅子是寺廟的守護神，通常樹立在台階的兩側。石獅子的原型，可能來自爪哇或中國，因為印度的動物群中沒有獅子。吳哥窟的石獅子，既不像真獅子，雕工也平平無奇。吳哥窟原有三百頭石獅子，現已寥寥無幾。

門窗

吳哥窟的廊廡，開了許多明窗或盲窗，裝飾著豎葫蘆欞，窗框的接口和豎欞的外形，都是仿木工的，的可能借鑑古時皇宮的木窗。主牆或間牆上的門框，有仿木的斜線接頭或直線接頭。門框、窗框由片岩和玄武岩製作。

浮雕

吳哥窟的建築，是宗教儀式的莊嚴的體現，浮雕裝飾是吳哥窟藝術的凱旋曲，她與建築物的總體構圖，相輔相成，並不喧賓奪主；這些裝飾浮雕，使得建築物光影閃爍，生動活潑，協調完美。吳哥窟的無名建築師和雕匠，舍己忘我，雖常做重複性的工作，效果並不單調，反而增進節奏感。吳哥窟浮雕廊廡幾千平米的畫面，需要幾千名雕匠，統一聽從雕師的指示，並和一群雕匠，協同工作，唯有舍己忘我，他們只有在畫面的細節上才有自由發揮的餘地。建築物的為數不多的單元和無窮無盡的重複，有利於藝術的統一。

西廊廡南壁

《俱盧之戰》浮雕展示《羅摩衍那》中阿逾陀國王子羅摩（Rama）擊敗羅剎魔王羅波那（Ravana）的場面，和《摩訶婆羅多》中佧拉婆族和班度族在北印度俱盧之戰的故事。西廊廡一段49米的浮雕刻繪佧拉婆族的士兵從左邊進發，班度族從右邊進發；在西廊廡的南、北兩端，士兵整齊地行軍，長官們乘坐馬車、象車；在中端，兩軍肉搏；到了北頭，可見佧拉婆族的指揮官在戰鬥的第十日中箭倒地。

西南角亭

北門頂一幅浮雕，描繪《羅摩衍那》故事中羅摩殺死羚羊的畫面；北壁西側描繪黑天登哥瓦爾丹山的故事；北壁西側描繪毗濕奴攪乳海故事中提取仙丹一幕；西壁北側浮雕描繪羅波那化身為變色龍進入因陀羅的宮殿。西門頂上浮雕描繪兒童時代黑天手持石臼；西壁南側浮雕描繪長20隻手的羅波那撼東山嶽；南壁西側浮雕描繪愛神的箭射中正在坐禪的濕婆，將其喚醒；南門頂浮雕描繪黑天滅火；南壁東側描繪《羅摩衍那》中猴王的故事；東壁南側的《濕婆坐禪》浮雕破損嚴重；東門頂浮雕描繪黑天接受禮物；東壁北側描繪陀羅缽地的航海節。

南廊廡西壁

一組《蘇利耶跋摩二世的軍隊》90米浮雕，和吳哥王朝歷史有關，其中一幅《蘇利耶跋摩二世儀仗圖》描繪蘇利耶跋摩二世頭戴王冠，在寶座上赤足盤腿而坐，左手向左指，後手靠著寶座扶手，左右侍從各二，手執長扇，為王扇風，身後宮女，手持巨型燭，白日點燃。在《蘇利耶跋摩二世騎象出征圖》可以看到士兵和騎馬或騎象的軍官、被長矛刺中倒地的馬匹，形象栩栩如生。這幅浮雕，被遊客手摸得光溜溜，呈古銅色，分外醒目。

南廊廡東壁

《天堂與地獄》浮雕長60米，描繪印度神話中32層地獄和37重天堂。32幅《地獄》浮雕，描繪32層地獄中各種駭人聽聞的懲罰，例如第三層地獄冥河之鬼用長鉗拔舌；第6層地獄的火湖，第10層地獄敲碎骨頭；第11層地獄，酗酒者、淫人妻者被大鳥撕裂，拋棄湖中；第23層地獄，人被架在火上烤；第32層地獄，獄吏杖擊懷孕婦女的腹部、或將女人架在火上烤。天堂圖比較平常，多描繪重重的天堂，裡面仙女在舞蹈。

東南角廊

四壁未雕刻。

東廊廡南壁

《毗濕奴攪乳海》浮雕，全長49米，描繪印度《往世書》中一個著名的故事，毗濕奴攪乳海：四臂毗濕奴站立在曼荼羅壇上指揮92尊阿修羅和88尊天神把五頭的蛇王婆蘇吉（Vasuki）充繩索攪動乳海，榨取瓊漿，長達千年；阿修羅在左，天神在右；一尊巨大的四首阿修羅抱住蛇王婆蘇吉的頭部，其餘的修羅抱住蛇身，合力拉扯翻騰的乳海，掀起成群的鱷魚、神龍、九頭蛇、神龜和神魚，其中一些被絞成碎片，天空飄著仙女。接著的毗濕奴擊敗阿修羅的場面是16世紀後人所加。
在這裡有幾行十八世紀初佛教徒留下的銘文。

東廊廡北壁

《毗濕奴與阿修羅交戰圖》取材自印度神話。左右兩幅對稱的工藝粗糙的浮雕，展示阿修羅軍從左右兩方面向中心的毗濕奴進軍，毗濕奴站立於金翅大鵬鳥的肩膀上，面向南方，驅趕阿修羅。比較有趣的一幅畫面，展示一群阿修羅騎在大鳥的脖子上。在廊塔之北的壁上有幾行據考證是1702年加刻的銘文，敘述廊廡外的一個墓穴的建造過程，此墓穴現已廢。

北廊廡東壁

《黑天力戰阿修羅》浮雕描繪八手的黑天，騎著金翅大鵬鳥，戰勝騎著怪獅的千手阿修羅；接著一幅畫面展示騎著犀牛的火神阿耆尼縱火，金翅大鵬鳥滅火。下一幅浮雕展示黑天擲出鐵餅砍斷阿修羅的千手只剩二手。最後5米的浮雕，展示黑天跪在岡仁波齊峰濕婆跟前，同意赦免阿修羅死罪。這組浮雕的質量最差。

北廊廡西壁

《天神戰魔鬼》浮雕全長94米，描繪二十一位面向西的天神大戰群魔阿修羅。可以辨認出印度教中諸神和他們的座騎或座駕：火神阿耆尼駕馭犀牛車、財神俱毗羅騎夜叉、戰神室建陀騎孔雀、毗濕奴騎金翅鳥、閻羅王駕水牛車、天海之神伐樓拿駕五頭蛇、太陽神蘇利耶駕馬車、濕婆騎公牛南迪、創造之神梵天騎孔雀、眾神之首因陀羅騎大象等。這一組浮雕的質量較佳。

西北角亭

裝飾和西南角亭相仿，四壁布滿雕刻，15幅畫面多是描述《羅摩衍那》或黑天的故事。東門頂上一幅浮雕描繪《羅摩衍那》中羅摩和猴王會談；東壁北側描繪毗濕奴枕蛇而眠；東壁北側描繪黑天騎金翅大鵬鳥；北壁東側描繪兩人在宮中交談；北門頂浮雕描繪羅摩射箭；北壁西側的浮雕，遭水浸破壞嚴重；西壁北側浮雕描繪《羅摩衍那》中羅摩坐車駕；東壁南側浮雕描繪《羅摩衍那》中悉多和神猴哈奴曼在阿育王樹林中交談；南門頂浮雕描繪幾位仙女向毗濕奴獻禮；南壁東側《羅摩射鳥圖》描繪《羅摩衍那》中的羅摩，弓如滿月，箭如流星，射中鵠的，西門頂浮雕描繪《羅摩衍那》中羅摩與群猴子慶功，有的猴子舉臂歡呼，有的擊鼓為樂，有的吹簫。

西廊廡北壁

《蘭卡之戰》浮雕全長51米，描眾猴幫助羅摩奪回悉多。這組畫面，雕工精細。在中段，可見羅摩站在神猴哈奴曼的肩膀上，弓如滿月；接下去是一系列打鬥的畫面：二十隻手的羅波那騎著巨獅；神猴斗雙龍等。

半神與武士

第二層遊廊的神仙浮雕，穿著各色各樣的服裝，髮式也多種多樣。武士是寺廟的守護著，立於寺廟入口，手持長矛或棍棒，一個迎人以笑臉，一個凶神惡煞。

佛像和人像

吳哥窟有很多佛像浮雕。大多數浮雕刻佛陀於菩提樹下打坐，遭逢七日七夜的暴雨，目支鄰陀自棲息處竄出；張開七個頭當雨傘，為佛陀擋雨。佛陀盤腿而坐於壁龕，頭戴冠帽，雙手合抱。在吳哥窟田字閣的石柱底部，裝飾著帶鬍鬚的苦行僧浮雕，在壁龕內盤腿而坐，雙手合十，身穿披肩，手鐲、臂環、項圈。

門楣和門頰

吳哥窟的門楣，有兩種風格，一種是圖案式門楣，中央橫貫彩虹圖案，兩翼裝飾著花環，另一種是敘事雕刻，布滿各種雕像；其中的多頭蛇，多數有頭飾；草木花卉，蜷曲緊湊，形象鮮明；神明和仙女各有扮相，布滿畫面，不留空白。從9世紀以來，高棉的雕師就用彩虹圖案象徵人間同往仙界的橋樑，在吳哥窟門楣上常見印度教眾神之首因陀羅像，橫貫畫面中央的彩虹圖案，就是因陀羅之弓，人們從彩虹門楣之下進入吳哥寺，就象徵人們由人間踏入仙境。
吳哥窟內許多門頰有花卉圖案浮雕，花卉枝條卷中雕刻一串蓮花座上頭頂冠冕雙手合十的神像，門頰的周邊圍繞一圈小蓮花圖案。

石柱

吳哥窟有1532個石柱子。有門柱和廊柱兩類，門柱立於門的兩側，上支門楣；門柱截面有正方形的也有圓形的。門柱的柱礎刻有立於小壁龕內的雕像，從柱礎直到柱冠，布滿樹葉圖案，中有層層環圈分割。支撐廊廡拱頂的方石柱，由整塊沙岩雕成，柱礎和柱冠有簡單的花卉圖案圈，柱身有的刻仙女浮雕，有的素淨，還有的柱基裝飾著苦行僧雙手合十在壁龕內打坐。

山牆

吳哥窟廊廡拱頂的山牆，外廓呈三角形，浮雕多描述與毗濕奴有關的故事，例如在主廊廡拱頂的一幅山牆浮雕，描寫《羅摩衍那》中毗濕奴化身為羅摩，雙臂開弓，擊敗十首二十臂的惡魔羅波那（Ravana）的場面；一幅塔廊山牆的浮雕，描繪印度神話中的一群海獸摩伽羅，護衛著天神。

水上城市

吳哥窟是建立在大片沼澤地之上，是一座巨大的水上城市。吳哥窟占地三百餘公頃，工人們首先必須先清除熱帶森林，砍伐許多直徑一米多的大樹；為了鞏固地基，工人們必須將面積為數百公頃的土地深挖幾米，取出舊土，換上細沙，鋪上石子，面上再鋪一層土。由於吳哥窟所在地原是沼澤，地基的沙土充滿水分，猶如一艘巨舟，浮在水上。吳哥窟的氣候，深受季候風影響，每年有六個月雨季，降雨量占全年的88%，而其餘六個月旱季，雨量稀少。旱季和雨季時的地下水位變化很大。如何在雨季地下水位高漲時保障吳哥窟地基不至於隆起，在旱季地下水位降落之時，又如何防止地基塌陷，這是古高棉的技師們必需解決的問題。吳哥窟的技師用190米寬的護城河，巧妙的解決了地下水位的漲落對地基的影響：雨季時護城河形成一個巨大的蓄水池，儲蓄泛濫的雨水，而在旱季時蓄水池的儲水，可以維持地基下的地下水位穩定。宏大的吳哥窟屹立不倒，達數百年之久，見證了古高棉技師們的高超技術。

運輸

建造吳哥窟的巨大構件石塊，平均重量約為一噸半，共需五百萬至一千萬塊。早先學者們認為，建造吳哥窟的石塊，是靠一條35公里長的運河從吳哥窟東北的庫楞山先運到洞里薩湖，再靠木筏運載35公里到暹粒，然後經暹粒河逆流而上15公里，最後轉運到吳哥窟工地。但最近東京早稻田大學的兩位學者內田悅生、一太下田，通過實地考察，發現在吳哥窟東北35公里處的庫楞東南面的山腳下，有五十多個採石場的遺址，分布在2.4公里的範圍內。通過磁化率和厚度分析，他們斷定這些採石場分屬於不同年代，有的石塊和吳哥窟的相應，有的用在大吳哥等其他地方。吳哥窟的全部石料的磁化率均勻，可見全部出自一個採石場。他們還研究了衛星圖片，發現從這些採石場有通向吳哥窟的運河網。他們認為，建造吳哥窟的沙岩石塊更可能靠這條34公里的運河，而不是經過洞里薩湖輾轉85公里運到吳哥窟的。

地基

高棉人的地基比較單薄。吳哥寺廟的地基是簡單的泥結砂層，上面覆蓋一到兩層紅土石磚，有時在泥結砂層上加一層碎石子。除非在岸邊，地基沉降並不多見。

台階

吳哥窟的台階十分陡峭，由45度到70度不等，宛如「天梯」，各級的橫面和豎面的比例，與常見的相反；所有的台階都是正面搭建，並和建築物主體大多直接聯合，中間沒有平台，使得攀登相當艱苦；正因為如此，建築物的底面積收窄而不鋪張占地，使得建築物有矗立挺拔之感。

牆壁

吳哥窟的牆壁由沙岩、紅土石或磚塊構成，多數不用砂漿；磚牆則有時用石灰、棕櫚糖和藤本植物汁製成的植物膠粘合。牆的厚度，遠超過材料強度所需，一米至一米半厚的牆壁，在吳哥窟並不罕見；有的石塊還是按最長的一面垂直牆面砌成的。有些牆壁，內向面是垂直的，外向面卻是台階。主牆或間牆上的門檻極高，將廊廡分割成許許多多間隔。

拱頂

吳哥窟和其他吳哥廟宇中的拱頂，有一個共同點特徵：內部空間狹窄，大群朝拜者無處可避風雨。由徑向楔形磚鑲砌而成的真拱在古代希臘和古代中國都常見，12世紀的吳哥，儘管可以見到徑向砌築的井口，卻不見真拱用於拱頂。有學者認為，這是出於儀式的需要，印度教有雲「徑向拱不得安寧，唯有疊澀拱方得安息」。吳哥窟的拱頂結構，是由牆壁上方的石磚逐級水平內錯，最後在中線合攏，再放上蓋頂石而成的疊澀拱。拱頂的內壁呈葉尖形，有木質天花板覆蓋的部分，拱頂未加修飾，沒有天花板的部分，經過精心加工和裝飾，側廊的半拱部分，尤其如此。拱頂的外觀光溜，截面幾近半圓，正提供山牆的外形。十字廊相交處的拱頂是交叉拱頂，寺塔中殿的拱頂，是與前者相反的牟合方蓋式拱頂。

氣候和環境對吳哥窟的影響

吳哥窟的主要建材是砂岩和紅土。根據顏色、紋理、化學成分和礦物組成，砂岩可分為幾種類型：灰棕色砂岩，紅砂岩、綠色砂岩。其中灰褐色砂岩，因為它多孔性、抗壓強度低下和高孔隙度，尤其容易惡化。惡化的主要原因包括化學風化，蝙蝠糞便導致的風化，樹木、藻類和地衣的生長和生物腐蝕。供水也是必不可少的惡化條件。
吳哥窟建築表面的基本建材是來自四十公里處的庫楞山的中生代沙岩石，建築物的地基和寶塔的內心充填以紅土石。沙岩石和紅土石，深受氣候影響。吳哥窟地區，每年十二月到來年四月，雨量極為稀少，五月到十月是雨季。旱季的平均濕度是75％，雨季上升到80％至90％，建築物的朝陽面的表面溫度，最高可達攝氏62度。在這種環境下，學者們發現，吳哥窟建築物表面風化，雕刻面鱗片化和剝落嚴重，在底層和上層建築物，出現沙岩的輪廓收縮和鹽風化現象。沙岩中的鹽分主要有石膏和硝酸化合物岩相分析表明，建築物的底部石膏含量比上層高，顯然是雨季時候，將地面上的雨水通過毛細管作用滲透建築物的底層，導致沙岩的輪廓收縮和石料流失。幾百年來吳哥窟的建築物，招來成群的蝙蝠，它們在吳哥窟的建築物表面上遺留厚厚的糞便。這些蝙蝠糞便含有風化面上測出的鉀、鈉、錳、鈣、氧化氮等物質，而且可溶性硫酸鹽和硝酸鹽的含量特別高。研究表明吳哥窟寺廟中的蝙蝠糞便是高濃度的鹽分的主要來源，凡有高濃度的鹽引起沙岩風化的地方，總是可以找到雨水通過毛細血管作用滲透入廊廡的地板、牆壁和柱子上。顯然雨水接觸到積累的糞便，將水溶性離子溶解到石材中，導致建築物表面的破壞。雨水中的硫酸鹽或空氣中的二氧化硫非沙岩中所含鹽份的成因，蝙蝠糞便的水溶性成分是沙岩中鹽的主要來源；雨季旱季的周期中沙岩的高度膨脹收縮，更加速岩石的崩潰。
沙岩石塊之間用的膠合劑，也導致碳酸鈣在岩石表面形成結晶，形成岩石表面剝落。
吳哥窟建築物表面常見的有色生物膜包，含球狀藍藻為主的微生物群落。此外在所有的樣品中還檢測到嗜麥芽窄食單胞菌、芽孢桿菌芽孢桿菌、芽孢桿菌、羊棲菜、類芽孢桿菌等異養細菌。這些微生物生物膜群落，能夠耐受猛烈的日曬與高度的脫水，其中一些細菌產生的有機酸，可能降低的石料的強度，導致砂岩敗壞。

吳哥寺的保護工作

1992年，聯合國教育科學文化組織將吳哥古蹟列入世界文化遺產名錄，但同時也將它列入瀕危世界文化遺產名單，又號召世界各國為保護吳哥古蹟出力，鼓勵柬埔寨政府保護現場。自1993年開始，世界各國對吳哥窟的保護工作重新展開。德國飛天女保護工程（GACP）正致力於保護吳哥窟的飛天女和其他浮雕裝飾免遭損壞。該組織的調查發現，約有20％的神像條件極差，主要是因為岩石的自然侵蝕和風化，但一部分也因先前保護不當。修理工作還包括修理結構倒塌、防止進一步倒塌等其他項目；例如自2002年以來，上層圍廊的西外牆，一直用棚架支撐。與此同時，2005年日本的維修隊完成了周邊廊內北藏經閣的恢復工作。
1993年當成為世界文化遺產之後一年，吳哥窟只有寥寥無幾七千多名遊客，時至今日吳哥窟已成為旅遊勝地，參觀人數數字雖未曾公布，但根據柬埔寨旅遊局資料，2004年柬埔寨全國迎來超過100萬人次的國外遊客，其中57％計劃到吳哥寺里參觀。到目前為止，除了一些塗鴉之外，遊客的湧入造成的損害較小。寺內的大型浮雕業已用繩欄保護，而地面則加蓋木板保護。雖然大部分維修保養工作是由外國政府贊助的隊伍進行，而不是由柬埔寨當局進行，但旅遊業還是為維修工作提供一些額外資金，全吳哥境的門票收入中，約有28％用於吳哥寺。
經過世界各國古蹟維修專家們，將原是一片廢墟的周薩神廟修復完畢，聯合國教育科學文化組織在2004年7月4日決定，將吳哥古蹟從瀕危世界文化遺產名單除名。吳哥古蹟包括吳哥窟的維修工程仍然繼續。