中國基督教史

唐朝

基督教傳入中國最早的確切記載是唐太宗貞觀九年（635年），大秦國（其實是來自波斯而非古羅馬）有大德阿羅本帶來經書到長安，由歷史名相房玄齡迎接，獲唐太宗李世民接見。此時進入中國的是聶斯托留派，來華後被稱為景教。他們的主要工作有：興建修道院、翻譯聖經還有出版一些信道基要的書籍。唐太宗御賜「阿羅本」名號，意思是「上帝所差遣來的」。不過，此時的景教並沒有給中國帶來什麼樣的貢獻或者是影響力，這是有兩大原因：第一，內部的爭鬥，以致福音不能繼續有效的傳播。第二，只與社會中的高層人士往來，並未普及深入民間，而且沒有建立當地的同工，以致於與民間的關係距離遙遠。天寶三年（744年），大秦國教士佶和來京行道。唐肅宗令靈武等五郡，重建教堂。會昌五年（845年）唐武宗篤信道教，下旨禁止佛教等其他宗教，至此基督教在中國第一次終止了傳播。唐宣宗大中四年（850年），大主教阿多爵統理中華、印度兩國教務，派教士東來，建教堂傳教無阻。

宗教自由

直到民國成立以後，中華民國臨時憲法中保障了宗教自由，加上當時很多革命人士以及支持革命的人也是新教徒（例如：孫中山 、宋教仁、廖德山，以至後期的蔣介石和張學良等），因而在民國以後新教的發展比清朝時好，直到1949年中共成立中華人民共和國成立為止。至中華人民共和國成立前夕，基督徒人數近70萬人。
由於基督教教義強調只能信上帝，不能拜其他偶像，因此與"祭奠祖先"等很多中國傳統習俗產生了很大牴觸，使得基督教之前在中國一直沒有得到很好的傳播和發展，直到後來來中國傳教的剛恆毅總主教（1876年－1958年）與雷鳴遠神父解釋中國人祭祖敬孔禮並不違背教會的信仰，中國人這麼地做是為了向已亡的父母和祖先表達尊敬。教宗碧岳十二世因而在1939年12月8日刪除了祭祖敬孔的禁令，才解決了這一問題。然而，新教一直也不接受中國人拜祖先。（彭育申，2000）

基督教青年會

1912年，在上海成立中華基督教青年會，當時的名稱是「中華基督教青年會全國組合」（The National Committee of the Y. M. C. A. in China），首任總幹事為美國南部美以會教士巴樂滿（Fletcher Sims Brockman 1867 ~ 1944），副總幹事為中國王正廷。青年毛澤東曾作為義務教員參與過青年會智育部晏陽初在長沙進行的平民教育運動。
1922年，第一次直奉戰爭中，奉天基督教青年會總幹事普萊德（Joseph Platt）會同奉天施醫院院長英國人雍維林，與天津基督教青年會總幹事羅伯·克來克，在停泊在秦皇島外的英國巡洋艦"麥爾迪"號上會談，促成直奉雙方於6月17日達成停戰協議。

本土自立教會的形成

「非基督教運動」的反帝國主義行動，促進了中國人獨立教會「自治、自養、自傳」的實踐。倪柝聲創辦的地方教會，就誕生在這個時代。

近代基督教在華之貢獻

民國成立以後，中國政府一再表示對各宗派一視同仁，基督教在中國傳布，成效驚人。而教派除了傳道事工之外，並致力於各種社會事業，如建設大學、醫院、書局、救濟院、孤兒院等。另一方面，中國自治教會，也逐漸增多，遍及中國各地，遠及海外，為中國基督教展開一新的局面。
光緒二十六年（1900年），新教教團數目計有六十一個團體、信徒數九萬五千九百四十三人；但到了光緒三十二年（1906年），教團數以增至八十二、宣教師數目亦增至三千八百三十三人。民國成立以後，教士、教徒數目均激增。根據民國二年（1913年）的統計：宣教師有五千三百九十四人，而信徒數亦增至二十四萬五千九百五十九人。到了民國三年（1914年），教團數以增至一百七十，宣教師亦增為五千九百七十八人，且信徒數以致二十五萬三千二百十人。據抗戰前（民國二十四年）的統計，全國新教教會數有七千二百八十一、信徒數為五十一萬三千、民國二十四年（1935年）一年當中，就曾為四萬三千人改宗者施行浸禮。據稱：如包括尚未洗禮的慕道者在內，信徒總數以達百萬人之數。

在醫療方面

除宣教團隊的醫師對貧民免費看診及贈藥外，並在各傳道據點建立醫院或診所，其中亦不乏醫術高明的宣教醫生。在中國基督教的醫學協會，早在一八三八年（道光十八年）就有中國博醫會（Medical Missionary Society of China）的成立。該會由一群外籍宣教師所組成，其主要目的為提供義診，並先後資助在澳洲、廣州、上海、香港、寧波、廈門等地醫院。該會又出版中文醫療書籍，及主辦醫療人之教育等事工。
另一個規模較大的醫療協會：中國醫療傳道協會於一八九0年（光緒十六年）首次的集會，其第二次大會於一九０五年（光緒三十一年）在上海召開，係由基督教醫師所組成的全國性團體。此後，該會又在一九０七年（光緒三十三年）、一九一０年（宣統二年）、一九一三年（民國二年）、一九一五年（民國四年）、先後開過幾次會議。該會曾經發行醫學定期刊物，及出版數種醫學叢書，其中重要的有中、英對照的醫學辭典。
一九一五年（民國四年），由歐、美回國的中國醫學生，在上海成立了：中國醫學會。隔年（一九一六年），該會與中國醫療傳道協會在廣州開會，決議協助中華基督教青年會成立全國公共衛生聯合委員會。在此時期，該會對各種流行病（如：天花、鼠疫、霍亂、結核病等）的防治，曾貢獻不少。
教會創辦的中國醫療傳道協會，為求全國醫療工作的擴展，於一九二五年（民國十四年），自動要求合併於中國醫學會。中國醫學會，最初稱為：「中華民國醫藥協會」，一九二七年（民國十六年）遷移上海後，改稱為「中國醫藥會總會」，並在全國各地設立了分會。

今日中國大陸基督教

今天，中國基督徒主要包括天主教徒，新教徒、還有為數極少的東正教徒。天主教、新教列在官方承認的五大全國性宗教之中，東正教則在黑龍江省等部分地區被官方承認。
雖然中國大陸由於政府的政權性質，在大中小學內實行無神論宣傳教育，並壓制校園內的傳教活動，但是憲法規定中華人民共和國公民有宗教信仰自由。政府制定《宗教事務條例》，規定宗教活動只能在政府登記的宗教場所進行，否則為非法。另外，有一些條款，例如「禁止在登記場所以外的場所傳教」、「外籍人士除非受邀請不准傳教」、「跨省宗教活動需經審批」等等，與憲法上「宗教信仰自由」的條款有爭議。隨著中國的開放與發展，基督教在中國的狀況開始受到其它國家教徒的關注。
目前全國性的三自愛國教會（西方稱之為「政府教會」或「官方教會」）組織，中國天主教有中國天主教愛國會和中國天主教主教團，中國基督教新教有中國基督教三自愛國運動委員會以及中國基督教協會。

分布

天主教和新教在中國各省的分布相當懸殊。
中國天主教徒最集中的省份是河北（占全國1／3）。許多國際知名的天主教地下教會的領袖（如已故的保定教區范學淹主教），都來自該省。河北保定附近的東閭村，是著名的聖母朝聖中心。其次是山西、陝西、內蒙古、四川、福建（長樂、福安）以及上海市。山西太原教區清徐縣的六合村有7000名教徒，可能是中國天主教徒最多的村莊。
新教徒最集中的5個省份是河南、浙江（特別是溫州市以及杭州市蕭山區、慈谿、溫嶺等）、福建（特別是福清）、安徽、江蘇（主要在宿遷、淮安）。其次是山東、雲南、黑龍江（特別是大慶）、遼寧、江西等省。其中以河南的信徒最多，全省有5%人口是新教徒（不包括家庭教會的信徒）。浙江溫州地區由於信徒眾多，已經呈現教堂林立的情形。雲南省西北角的貢山縣新教徒占總人口比重高達85%，是中國基督徒比重最高的縣。

官方基督教組織

1979年以後，中國大陸基督教出現顯著復興。由於三自愛國運動，官方新教教會的中國基督教三自愛國運動委員會、中國基督教協會和官方天主教會的中國天主教愛國會、中國天主教主教團都不承認羅馬天主教教宗的行政權，因而被其他羅馬教會視為分裂出的基督教組織。中國官方基督教組織必須遵守政府對他們制定的規章制度，因此被一些家庭教會看作是不貞節的教會。

與羅馬教廷的關係

梵蒂岡目前與中華人民共和國沒有建立外交關係。中國大陸的天主教三自教會實行自選自聖主教制度，拒絕接受羅馬教廷的領導。教宗任命的主教也無法正常在中國大陸開展宗教活動。中國現政府一直強烈反對梵蒂岡宣布的部分聖人，理由是這些人曾在中國大陸進行所謂的「非法活動」（近代史上協助西方侵略中國大陸以及1949年之後企圖顛覆大陸政權）。

家庭教會

出於信仰上的堅持，許多基督徒選擇在三自組織以外的聚會，稱為家庭教會或地下教會。在現行中華人民共和國法律中，因家庭教會多數拒絕向政府登記而被視作非法。家庭教會在全國各地的處境很不相同，差異很大，浙江（例如溫州）以及福建（例如廈門）的各大城市的家庭教會的力量很強盛，可能由於經濟的原因。這些地區的地方政府往往都知道他們的存在，但通常不會阻止他們眾會；而其他一些地方，尤其是部分農村，家庭教會仍然受到很嚴厲的打壓，家庭教會的信徒被拘捕的事件時有發生，有時甚至把探訪家庭教會的香港或外國信徒也拘捕了（因為國家《宗教事務條例》把外國人參加家庭教會聚會視為非法）。家庭教會因為相對缺乏牧養資源，長期處於地下，也不一定像官方控制的教會一樣有正式的訓練有素或是有足夠經驗的宣教士帶領信徒，而使得偏離正信的異端以及對社會安全造成嚴重影響的教派有機會出現（例如：東方閃電）。家庭教會的主要傾向包括福音派、基要派、加爾文派、靈恩派、五旬宗，以及 自由主義神學等，派別比較多。

趨勢

估算中國基督徒人數很難，因為許多人不願公開自己的信仰。由於家庭教會多數沒有登記，所以估計家庭教會的信徒人數相當困難。
外間對於中國新教基督徒人口的估算落差很大。中國基督教三自愛國運動委員會和中國基督教協會（合稱基督教全國「兩會」）在二○○二年的數字是約一千五百萬。而在海外機構之中，《愛德通訊》（Amity News）著名的一九九七年統計的數字則在一千萬到一千三百七十萬間。有不少坊間估計非常樂觀。有許多網上資料指中國信徒有五千萬以上，甚至有些數字超過一億。香港宣道會建道神學院基督教與中國文化研究中心主任蔡少琪在基督教時代論壇指出，中國新教信徒數字只可能在二千萬左右，基於多種因素，外間的數字很可能嚴重高估 。

教派

官方聲稱中國教會沒有宗派之別，這指的是有官方背景的「三自教會」。但現存的五種宗教的內部各自有一些不同的獨立派別。
除了基督教家庭教會之外，現在中國基督教之內還有基督復臨安息日會、真耶穌教會和基督徒聚會處（地方教會）等教派在福建等省份舉行單獨聚會和禮拜，並不參加政府提倡的三自教會的不分派別的聯合禮拜。

少數民族

少數民族中，傈僳族、景頗族、獨龍族、怒族、拉祜族、佤族、苗族、俄羅斯族、朝鮮族信仰基督教的比重較大。

國際訪問和基督教

在北京等國際城市，已經在酒店裡設立了專供外國人的聚會。
美國官方訪問中國時常去中國教堂，2005年11月，美國總統喬治·沃克·布希訪問北京時，參加缸瓦市教堂（北京開放的5所官方承認的新教教堂之一） . 國務卿賴斯參加棕枝主日。

中國東正教

在中國北方的黑龍江，現在有人數很少的一群東正教徒。中國東正教的歷史可以追溯到17世紀被俘來到北京的俄國人。另外，在新疆北部的一些俄羅斯族人也是東正教徒。

中國對基督教的敵視和仇恨態度的形成

1840年代第一次鴉片戰爭後，中國被炮火打開國門，清政府被迫簽訂一系列不平等條約，基督教的傳教活動亦被列入條約，傳教士從此得以進入內地傳教，基督教也隨之進入中國。大批西方傳教士以沿海通商口岸為基地迅速擴展基督教，建立教堂，同時也辦立學校、醫院、孤兒院等機構等進行傳教，基督教開始在中國獲得了很多信徒。但部分中國人將傳教士與列強混在一起，將對侵略者的仇恨轉嫁到傳教士身上，認為基督教是西方殖民主義者殖民統治的工具，認為基督教傳教是文化、宗教的侵略，同時對基督教會中的部分人士和中國人而發生連串教案從而引起他們強烈的不滿，把仇恨轉化成暴力行為。終於在1900年發生了義和團運動，多名傳教士和基督徒遭到殺害。
1919年巴黎和會對中國的不公，引發五四運動，之後蘇共和中共等左翼共產主義團體共同發動一場從1922年到1927年間的「非基督教運動」。這場運動與義和團運動不同的是，主要參加者是知識青年，也包括了當時主流的知識界人士，如在北京大學便有陳獨秀、李大釗、蔡元培、胡適等人。然而應當注意的是，這些運動也對當今中國社會，包括政府（政府自身的政治屬性以及長久以來的教育系統對基督信仰的偏見的片面灌輸）對於基督教總體敵視且充滿仇恨的態度有著不可忽略的影響。
來自美國和英國的新教傳教士在介紹中國方面的作用超過任何人。英國和美國宗派，如英國循道會，繼續派遣傳教士直到中華人民共和國成立後驅逐傳教士。