大衛王

考古學

特爾·丹·石迪爾與梅沙·石迪爾的兩個考古發現與歷史大衛的存在有直接關聯。第一個發現是石迪爾於1993年在特爾·丹發現的阿拉姆勝利，其時間約為公元前850-835年。上面有文字ביתדוד (bytdwd)‎，讀作"大衛家"，"被廣為接受"。梅沙·石迪爾在摩押地方找到了距今時間相似的，記載有大衛名字的12行文字，但是解釋並不清楚，而第31行字跡不清，必須予以補充。
從表面記錄的證據可以看出猶大在大衛時期只是一個小的部落國家。大衛城仍處在銅器與鐵器時期。當時的耶路撒冷城被認為是大衛和所羅門的統治中心，但是希伯來大學的依革·什羅在1970年代至1980年代對此進行了詳盡的考究，卻沒有發現有關公元前10世紀左右的有任何居住的證據。2005年，埃拉特·馬扎爾報告說發現大衛宮殿的大型石器建築，但是地址被損毀，無法準確定位時間。

《聖經》記載

《聖經》有關大衛王的記載來自《撒母耳記》和《歷代志》。《歷代志》只是從另一神學觀點重複了《撒母耳記》，沒有更多的信息。所以，關於大衛王的記載只能從《撒母耳記上》第16章到《列王紀上》第2章中得到。
自從馬丁·諾斯出版他的分析結果《申命記歷史》，聖經學者接受了這兩本書是以色列歷史的順序記載，編訂時期不早於公元前7世紀末期，但也包括了一些早期文字和其它部分。撒母耳對大衛的記錄「似乎經歷了兩個不同的編輯傾向。」最初的作者極端歧視掃羅，傾向於大衛和所羅門。很多年後，申命記學者編訂了這些資料，傳達了他們的宗教信息，插入了他們一神論的報告與軼事。一些來自《撒母耳記》上下的資料——被認為是處在十分早期，因為他們與我們所知道的的晚期大衛到早期所羅門時期的地理情況相符。
在此之外，全面的可能性解釋也有提供。約翰·布萊特在晚期著書《以色列歷史》（自1959到2000年共有四個修訂版）將撒母耳放置在表面價值上。唐納德·B·羅德菲爾德則認為通過聖經資料來再現聯合王國時代只不過是「學術性期望」而已。托馬斯·L·湯普森反對聖經敘述的歷史性「巴勒斯坦的歷史和人民和聖經所敘述的大相逕庭，不管它的政治主張是怎樣相矛盾。在鐵器一到二時期的獨立猶大歷史沒有給閱讀《撒母耳上下》和《列王記上》提供多少機會。」阿迷哈·馬澤通過近期的考古資料，如在大衛城，科博特·柯亞發，特爾·丹，特爾·里和夫·科博特·恩那哈斯和其它「聯合王國的毀滅即猶大王國在9世紀的貶值不能對所掌握的歷史記錄進行解釋。」根據基於馬澤的考古證據，聯合王國可以被解釋為「發展中的國家」。
關於大衛的一些很有趣的解釋如下：巴魯克·哈朋將大衛的一生描述為亞吉諸侯，迦特的腓立比王。以色列·弗蘭肯斯坦和尼爾·阿什·世伯曼認為撒母耳中描述大衛的章節中最為可靠的是大衛成為一群暴徒中富有魅力的領袖，他們攻下了耶路撒冷，將其作為自己的都城。史蒂夫·麥肯澤，羅德大學的希伯來聖經副教授，《大衛王：傳記》的作者，認為大衛應該來自富有的家庭，「野心勃勃，鐵血無情」，他是個屠殺對手的暴君，包括自己的兒子。
大衛是古以色列王國及現代以色列國家人民崇拜的英雄。他對神耶和華的敬虔是歷代以色列國王無法攀比的。他對神有一顆完全敬虔的心，他為後世留下了大量歌頌神，讚美上帝的詩篇。後人在他詩篇中找到了心靈共鳴的「雞湯」，得到了安慰及心靈的淨化。他的英文名David為後人崇拜歡喜，為了表示對大衛王的敬慕仰拜，都喜歡把自己的英文名改為David。由此可見大衛對後代的影響。

體態描述

《撒母耳記上》第16章第12節（和合本）寫到「耶西打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：『這就是他，你起來膏他。』」。《撒母耳記上》第17章第41節中寫到「非利士人也漸漸地迎著大衛來，拿盾牌的走在前頭。非利士人觀看，看見大衛，就藐視他；因為他年輕，面色光紅，容貌俊美。」
在上述文章中希伯來語詞「面色紅潤」是admoni，從字根DM而來（斯特朗協和版#119）意思是「有血色（在臉上），就是說，臉紅呈玫瑰色—呈（染）紅。」「Admoni」紅灰色，是男人理想的顏色，顯示了大衛英雄氣質。上述描述使得之後的西班牙系和德系猶太人認為大衛是紅頭髮。

詩人大衛

雖然《詩篇》中約一半都以「大衛的詩」開頭（雖然這個句子也可以翻譯為「致大衛」或「為大衛」），並在傳統上符合了大衛一生中的具體事件，位於第3、7、18、34、51、52、54、56、57、59、60、63、142節，其中的起頭是另加的，也沒有哪個詩篇能完全肯定與大衛有關。
《詩篇》第34章是大衛通過裝瘋來逃離亞比米勒王吉亞 —— 根據《撒母耳上》21節的敘述，亞比米勒王非但沒有加害這個為他的軍隊帶來重大傷亡的人，反而放他回去，說「你們看！這人是瘋子。為什麼帶他到我這裡來呢？我豈缺少瘋子，你們帶這人來在我面前瘋癲嗎？這人豈可進我的家呢？」

猶太教

大衛王是猶太教中重要的人物之一。從歷史上來講，大衛王統治代表了以耶路撒冷為中心的猶太聯合王國。大衛王是猶太彌賽亞主義的一個重要人物。在希伯來聖經記載著一個大衛王後裔將會在國家復興時，坐在王位上，開啟彌賽亞時代。
大衛王被認為是一個悲劇人物，他娶別示巴，失去兒子被視為他人生悲劇的中心。
很多傳奇都圍繞著大衛王展開。根據一個拉比傳統，大衛王是耶西最小的兒子，由他父親耶西帶大，在早年間在曠野為他父親牧羊，而他的兄長們卻在學校裏讀書。直到他被撒母耳膏立時，當撒母耳的杯變成鑽石和珍珠，他作為耶西兒子的真實身份才顯露出來。
大衛王與別示巴通姦只是為懺悔做出榜樣，而《塔木德》則稱這根本不是通姦，引述猶太人在戰前會習慣性地離婚。更多地，如根據《塔木德》的資料，烏利亞之死不算是謀殺，因為烏利亞沒有遵守王名而犯極刑。然而，在議會的記錄中，大衛無數次痛哭流涕地乞求赦免被廣泛討論。上帝最終原諒了他，但是並沒有從經文中除去這個罪的記錄。
根據《米德拉什》，亞當為大衛王少活了70年。同樣，根據塔木德耶路沙米利，大衛王的出生和死亡都是在猶太的七七節那天。他十分虔誠，以至於他的禱告可以把天堂上的東西帶下來。

基督教

基督教的重要概念是彌賽亞。最初世俗君王的統治是由神聖膏立而成（「受膏者」，如同彌賽亞的頭銜一樣）「大衛的兒子」在前基督教的兩個世紀裡預表來自天堂者將會把以色列帶入新的國度。這就是早期基督教的彌賽亞概念，作為解釋耶穌的事業「傳承神秘錫安教派賦予大衛的頭銜與功能，即他作為祭司、君王，同時也是神與人的調停者。」早期教會相信「大衛的一生預表基督的一生；兩者都生在伯利恆；大衛牧羊的生活指向基督作為好牧人；擊殺歌利亞的五塊石頭是典型的五傷，被他信任的顧問亞希多弗背叛，以及經過西頓提示著我們基督的受難。從《新約》中的很多大衛詩篇都清楚地描繪著未來的彌賽亞」在中世紀，「查理曼大帝及他朝廷的學者，認為他自己就是『新大衛』，這並非新主意，但其內容與重要性被他極大地擴張了」。大衛與世俗君王之間的關係在之後的中世紀全歐洲大教堂窗戶有所反應，就是耶西之樹，他的分枝代表了神聖王權如何從耶西而來，經過他的兒子大衛，直到耶穌。
持基督教禮儀的教會（如西方天主教會、新教路德宗）在12月29日慶祝他的日子，東方禮儀則是12月19日。東正教和天主教在神聖先祖前的周日為他慶祝「神聖先知與國王大衛」（耶穌誕生日宴請的兩個周日前），他會與其它的耶穌先祖一道被紀念。他會在誕生日的周日一道被紀念，包括約瑟，主的兄弟雅各。

伊斯蘭教

大衛（[داود / Dāwūd] ，達烏德）是伊斯蘭教中的重要人物，被認為是真主派給以色列人的先知。大衛與他的兒子所羅門在《古蘭經》中被多次提及。在阿拉伯語中等同希伯來語「Davīd」的是「Wadūd」，意思是被蒙愛的。這被認為是《古蘭經》中真主的特性（Sifat）。在《古蘭經》中：大衛殺死了歌利亞（II：251），歌利亞是個強大的國王，常常隨意入侵鄰國村落。歌利亞散布邪惡、腐敗。當大衛殺死歌利亞時，真主賦予他王位與智慧（XXXVIII：20）。大衛王是真主「在世的統治者」（XXXVIII：26），真主進一步給予大衛審判權（XXI：78；XXXVII：21–24, 26）與吟詩能力，這被認為是神聖的智慧（IV：163；XVII, 55）。當大衛唱詩時，山中的鳥兒都會附和他（XXI：79；XXXIV：10；XXXVIII：18）。大衛與所羅門一道檢查了土地的破壞情況（XXI：78），又在他的禱告室里審判爭議（XXXVIII：21–23）。《古蘭經》中沒有提及大衛與烏利亞，也沒有提及拔示巴，所以穆斯林不同意這段敘述。
穆斯林傳統中的「聖訓」著重於大衛王禱告與禁食的誠摯。《古蘭經》評論家、歷史學家、以及先知故事集編訂人詳盡闡述了大衛王就古蘭經式的的闡述、與其吟詩、奏樂的天賦。他的聲音被描述為具有迷人的魅力，不但對人、而且對野獸、山嶺都有感召力，後者會與他一道起來讚頌真主。