阿南達瑪依·瑪

早年生活

阿南達瑪依·瑪原名Nirmala Sundari (নির্মলা সুন্দরী；Nirmôla Shundori，意指完美無暇、美麗的，Nirmala讀作：妮瑪拉)，出生於1896年四月30日，父母是Bipinbihari Bhattacharya和Mokshada Sundari Devi。她誕生在英殖民時期印度婆羅門巴里亞縣的Kheora，也就是現今的孟加拉。她的父親原籍是特里普拉邦的Vidyakut，是一名虔誠的毘濕奴派歌者。因家貧，妮瑪拉只在村莊學校讀了兩年左右的書。儘管她的老師對她的能力感到滿意，她的家人卻認為她很笨拙，因為她常展現出一種事不關己、恆感快樂的舉動。她的母親曾一度病危，但親戚們卻困惑地發現這個小孩仍舊不怎麼受到影響。
1908年13歲時，為了維持當時的鄉村傳統，她嫁給了Vikramapura的Ramani Mohan Chakrabarti，日後她賜給他Bholanath這個名字。婚後，她在小舅子的家住了五年，但大多時候都處在僻靜的冥想狀態。也就是在這裡，一位慣稱她為「Maa」且被當作精神異常的虔誠鄰居Harakumar早晚在她跟前做下拜。妮瑪拉到了17歲左右，她和她丈夫同住在Ashtagram。1918年，她搬到了Bajitpur，並在那裡待到1924年。她在婚後仍維持獨身，因為Ramani只要一有性的念頭，妮瑪拉的身體就會形同死屍。1922年八月的滿月之夜，午夜時分，26歲的妮瑪拉為她自己進行了靈性「點化（initiation）」。她解釋道，那個時候，那場儀式就那麼自動自發地產生了。日後她還說：「作為上師(guru)，我啟示了咒語；作為門徒(shishya)，我接受天啟並開始誦咒。」

達卡歲月

1924年，妮瑪拉隨她夫婿搬到Shahbag，因他丈夫被委任為達卡Nawab家族的花園管理人。這段期間，妮瑪拉一聽到kirtan便會陷入一陣狂喜，類似Chaitanya Mahaprabhu那樣。妮瑪拉持續做家事，也持續禁語，大多時候都是處在狂喜的僻靜狀態。這樣的狀態開始對她的日常生活造成干擾。1926年，她在Siddheshwari地區建了一座卡莉女神廟，並虔心投入靈修。一天，妮瑪拉在女神廟祈禱時發生了神秘經驗。在深沉冥思狀態下，她做出困難的瑜伽姿勢，維持了好長一段時間，雙手自動開始結複雜的譚崔手印和手勢。
待在Shahbag那段時期，越來越多人開始被他們所看到的神聖活化身所吸引。 Jyotiscandra Ray，又名「Bhaiji」，是一位早期與她甚親的門徒。他是第一個稱妮瑪拉為阿南達瑪依·瑪的人，意指「喜樂（或歡喜）浸透之母」。他也在1929年主動為阿南達瑪依·瑪在Ramna興建第一座修院，就在Ramna卡莉女神廟的轄區內。
學者們也被阿南達瑪依·瑪的靈性和教導所吸，儘管她自稱「未受教的小孩」。身兼梵文學者、哲學家及加爾各答梵文學院校長等頭銜的Mahamahopadhyay Gopinath Kaviraj，以及Triguna Sen醫生都是她的早期追隨者。而著名的舞蹈家Uday Shankar對於阿南達瑪依·瑪用舞蹈來譬喻人神關係的分析亦留下深刻的印象。

死亡

阿南達瑪依·瑪卒於1982年8月27日，29日被安放在她Kankhal修道院中庭的三摩地聖陵中，就座落在北印度的赫爾德瓦爾，之後那上面又蓋了一座神龕，現名為「Ananda Jyoti Peetham」。

實修問題

15歲那年，一次妮瑪拉坐在Bajitpur的湖邊，她突然有個靈感，便向內探詢：「成為一個宗教渴願者會是什麼樣子？」接著，她便開始了日後她稱之為「調查修行道途的遊戲（印地語「khel」）」。當妮瑪拉坐下欲俯首時，她目睹了她的身體做出一連串的瑜伽姿勢，她也會結出她和丈夫都不知曉的手印。多年後她告訴信眾這些手印、體位法就這麼自動出現，就像工廠機械運作那樣。在Shahbagh那段時日，她無法餵自己吃東西，周圍的人都對她感到困惑不已。她的手無法將食物送進她的嘴裡。因此，Bholenath或苦行尼曾用餵嬰兒的方式那樣餵她吃東西。她丈夫Romani對妮瑪拉那段時期展現的修行來源和背後的意義亦大惑不解，遂請教了牧者、驅魔人和醫生等人，直到一位醫師擔保妮瑪拉並非精神異常為止。
嫁給Romani之後，妮瑪拉在公開的kirtan儀式中仍會陷入狂喜或出神狀態，讓人聯想到毘濕奴的一個人身Chaitanya，至使當地人指控她是瘋子。妮瑪拉與尤迦南達會面時曾告訴他：「當我丈夫陶醉在激情裡，在我耳邊低語示愛、輕撫我的身體時，他彷彿被雷擊中，感受到一陣猛烈的震動。」從此之後，他們的家庭生活形同四海為家的禁慾苦修。

真實身分和狀態

根據她日後對信眾傳講的道：完成家務並備妥三餐後，妮瑪拉即從俗務內轉入宗教實修，她感覺內在有一股清晰的引導告訴她該做哪些修行。每當她拋出一個問題，馬上就會有答案浮出。一次她詢問她的內在引導它是誰，那個聲音立即回說：「妳的夏克提（你的力量）」。那個聲音接著禁止她向任何人做出習俗或印度教式的禮敬（鞠躬或觸碰長者的腳）。她父親來訪時因而備受冒犯，宛如被刻意冷落般；那時她正恪守嚴格的禁語，因此也無法對父親詳加解釋背後的意涵。妮瑪拉那時也養成習慣向那些圍住她的神能形象俯首，當她詢問為何禁止她下拜時，那個聲音回說：「你還想向誰匐拜？你自己就是一切了。」至此，她才瞭悟她自身就是有形宇宙的真實身分。
阿南達瑪依常稱自己的臨在有如嬰孩（chhotee bachee）一般，並稱她的身體為「yeh shorir」（這個身體）。她說她的狀態是恆常不變的。一次，她對一名負責紀錄她言行舉止的信徒（chronicalist）Amulya Gupta解釋她的開悟狀態，她說這個狀態從她「出生」（從世俗的觀點）之前就已是這樣了。哲學教旨卻說唯有一個人瞭悟真我時，他才是永遠開悟的人，這兩者是不同的。
在《母親對我的啟示》一書中，Jyotish Chandra Roy指出，每當被人問及她是誰時，妮瑪拉總會回答：「無論用哪個名相定義的那個。」之類的答覆。Roy也提到，那本書後來被翻成英文版《母親自我天啟》（Mother Reveals Herself），她在裡面提及她能夠輕易預知未來，如同人們照鏡子那樣，她也能夠精確憶起出生時的種種場景。
其他信眾也指出，她說因為她沒有Aham-Buddhi（字面意思為「我-是」的存在-經驗），因此無法回覆她是誰或她是什麼，提問者認為她是誰她就是誰。
她也否認帶有任何的個人使命或動機，無論何處的信眾邀請她，她就依「kheyal」前去那裡。人們問她問題時，她會說答案是來自「kheyal」（靈光乍現） ，或比喻她的身體為鈴、鼓之類的樂器：「當你演奏樂器時，你就能聽見了。」當人們和她意見相左或不懷好意地提問時，她通常是保持緘默。
不過，她也向信眾表明她所有的做為、洞見和天啟一直都是為了服務眾生而發的。

核心思想

她的公開傳講似乎不離一種絕對的有神論觀點，認為存在的只有神，所有的名、相都是祂。「Vah he hai.」（存在的只有祂/那個）。祂就是一切萬有的無上本體(Atma)。她常說：「Hari katha he katha, aur sab vritha vyatha.」（談論關於神的事就好了，其他的多說無益。）阿南達瑪依也說神是「自我天啟」的，宗教修行只是移除障蔽信眾和祂之間那層無知面紗的工具而已。
瞭悟神性的方法是為祂變得孜孜不倦。她接受傳統的崇拜方式，同時也接受哲學參問。她鼓勵人們追隨他們的上師或宗教指引，或是採納任何他們的心最有共鳴的神，不斷呼求那個名字。一次，她成功誘導了一個自稱為無神論者的年輕女子坐下，平靜專注在她的呼吸上冥修。
她也建議當緊抓著真理不放，這麼做的話靈性道途上的每件事都會唾手可得。此外，她還建議那些選擇任一服務途徑或生命的人應牢記是「神」在做服侍，否則易淪為自我中心的囚徒。
她教導「每個人的無上呼召都是渴願瞭悟真我，其他所有的義務都是次要的。」以及「只有能夠點燃人們神聖本質的做為才配稱為做為。」她常說：「找到你自己就是找到神，找到神也就是找到你自己。」
阿南達瑪依·瑪對那些誓願禁慾、苦行、棄絕俗世願將自身奉獻給神的人展露出由衷的尊敬。一位對阿南達瑪依·瑪推崇備至的知名西孟加拉聖人－Sri Sri Sitaramdas Omkarnathdev 甚至要求他的徒弟無論身在何方，只要一有機會就應去參加她的達顯（以目光加持）。一封1981年十月6日由Sitaram寄給阿南達瑪依的信函中寫到：「喔！仁慈的母親、我們鍾愛的母親，妳跟一切有形所玩的遊戲只是跟你自己玩的遊戲罷了。妳在受造之前就已經存在了。出生、受造的欲望自妳內升起（而將妳推入有形宇宙）。妳是Mahat、Ahamkara、Pancatanmatra，也是 Pancabhuta。妳是成千上萬個宇宙（Brahmanda）。我向妳和妳的神聖遊戲（lila）致敬。今日我向妳勝利的宇宙遊戲匐拜。」
當被問及一個人如何能知曉他是否該拋棄俗世生活，她回說：「面臨大屠殺時一個人還要三思之後才肯逃離嗎？」在另外一個場合，一位哀傷的鰥夫來到她跟前，她笑著對他說：「你和神之間的障礙減少了。」
然而，她也並未要求每個人都得發出離心，她教導家庭主婦應在家人身上看見神，以服侍神的方式服侍他們，如此可拉近跟神的距離。應將自己視為家中的「管理者」而非「主人」那般服務家人；家務之餘也應潛心冥修。她常要求所有的家庭主婦每天都應撥出固定時間冥想沉澱，無論一開始是5分鐘還是15分鐘。