大召

歷史

大召，蒙古語稱「伊克召」意為「大廟」，其中「召」為藏語「寺廟」之意。漢名原為「弘慈寺」，後改為「無量寺」。因為寺內供奉一尊釋迦牟尼銀佛，故又稱「銀佛寺」。該寺歷史上又有「大乘法輪召」、「甘珠爾廟」、「帝廟」等多種名稱。因該寺由阿勒坦汗興建，有的蒙古文史籍也將其稱作「阿勒坦召」。大召是呼和浩特最早建成的格魯派寺院，也是蒙古地區僅晚於美岱召的蒙古人皈依格魯派初期所建的大型寺院之一，在蒙古地區影響廣大。
大召初建於明朝。蒙古土默特部首領阿勒坦汗（俺答汗）於明朝萬曆六年五月十五日（1578年），在青海湖畔的恰不恰廟（仰華寺）會見了西藏格魯派三世達賴索南嘉措，會見時阿勒坦汗以元朝會見外國使臣之禮迎接三世達賴，二人還互贈稱號。在此次會見中，阿勒坦汗將薩滿教的聖物翁根在三世達賴面前燒毀，表示誠心皈依佛教。阿勒坦汗還向三世達賴許願，回到蒙古草原之後要興建寺廟、造佛像。明朝萬曆七年（1579年），大召開始動工興建，阿勒坦汗還從尼泊爾請來工匠以三千斤純銀鑄造一尊釋迦牟尼銀佛。明朝萬曆八年（1580年），大召建成，成為當時蒙古地區地位最高的寺廟。大召也是蒙古地區的藏傳佛教大寺廟中，唯一沒有活佛的寺廟。萬曆十四年（1586年），三世達賴親臨大召，主持了銀佛的「開光法會」。後來四世達賴曾來到大召，也坐在三世達賴曾坐過的座位上。
大召建成後，明朝萬曆帝賜名「弘慈寺」。興建大召的同時，阿勒坦汗的夫人三娘子按照阿勒坦汗之意，在大召旁邊興建了一座蒙古語稱「哈斯呼和浩特」的城市。1581年，明朝賜該城名為「歸化城」，歸化城即如今呼和浩特市玉泉區。萬曆九年（1581年），歸化城建成不久，阿勒坦汗逝世。
明熹宗天啟七年（1627年），蒙古察哈爾部的首領林丹汗「克歸化城、奪銀佛寺」，即攻取歸化城，並奪得大召。後金天聰六年（1632年），皇太極追擊林丹汗到歸化城，命令部下在城內縱火，「只剩銀佛寺等廟宇未毀」，從而保護了大召。《清太宗實錄》第四卷記載：「以諭旨懸于歸化城格根汗廟曰，滿洲國天崇皇帝敕諭，歸化城格根汗廟宇理宜虔奉，毋許拆毀。如有擅敢拆毀，並擅取器物者，我兵既已經此，豈有不再至之理？查出絕不輕貸。」
後金崇德五年（1640年），土默特都統古祿格楚琥爾奉皇太極之諭，委派右翼佐領補音圖、左翼驍騎校喇巴太、德木齊溫布喇嘛擴建大召，重修之後奏請皇太極賜漢名為「無量寺」，並賜題有滿文、蒙古文、漢文三種文字的寺名匾額。擴建後，大召內供黃金鑄造的「皇帝萬歲」牌位。清朝順治九年（1652年），五世達賴赴北京時路過歸化城，駐錫於大召，所以大召至今仍供奉著五世達賴的銅像。康熙帝在平定噶爾丹叛亂後曾路經大召。清朝時期，歸化城札薩克達喇嘛印務處也設在大召。清朝康熙三十六年（1697年），札薩克達喇嘛內齊托音呼圖克圖奏請將大召改覆黃瓦。
1892年，俄國學者阿列克謝·馬特維耶維奇·波茲涅夫（Позднеев, Алексей Матвеевич，Aleksei Matveevich Pozdneev）對內蒙古進行考察，在其著作《蒙古及蒙古人》中提到大召：
或者按照人們更加常用的蒙語名字——伊克召，也許就是阿勒坦汗喜愛那個逹賴喇嘛許願建立的那座召。除了立在正殿門前的一對鑄有題詞的鐵獅子外，召內什麼古蹟也沒有保存下來。這段題詞是：「天啟三年九月吉日大同北草場金火匠人陳二一人成造與溫布黃台吉許願鑄鐵獅子一對」。歷史上只記載這座召曾於崇德年間（1636－1662）進行修復，並賜予『察格拉什·烏蓋蘇默』之名；這個召名用滿蒙漢三種文字寫成，直到現在還保存在召廟大門上方。歷史記載著，康熙三十六年（1697），當札薩克達喇嘛內齊托音呼圖克圖在世時，根據皇帝的聖旨，這座召廟被允許蓋上黃瓦屋頂，也就是成了欽定寺。伊克召是呼和浩特所有召廟中最主要的一座。……這裡還有一座廟叫藏康廟。它屬於伊克召，但卻不在伊克召院內，是用來敬奉護廟神的。……確實，中國在這裡的影響是相當強烈的，看來就連非常注重自己信仰之純潔的喇嘛也受到了這種可怕的融合的影響。大約在15年前，他們曾把伊克召的外牆修飾了一下，畫上佛陀生活中一些生動的場面。這些畫都取材於佛陀的傳記，因此都具有純粹的中國風格；這些圖畫的說明也用的是漢文，作畫的也是漢人畫匠。這些都是濕底子上畫的濕壁畫，所以其中很多都已殘缺不全。
1934年出版的鄭裕孚《歸綏縣誌·神教志》記載，大召「昔有喇嘛數千人，今僅百餘。故禪房租商販，寺門懸『九邊第一泉』匾額。泉在寺內百步余，名『玉泉井』。」
1940年代內蒙古自治區成立初期，大召已破敗不堪，當時政府撥出專款對大召進行了部分維修。文化大革命期間，大召被工廠占用。中共十一屆三中全會後，為落實宗教政策，1980年大召又歸還僧眾，同年正式對外開放。內蒙古自治區人民政府和呼和浩特市人民政府先後撥款200餘萬人民幣修繕大召，恢復了大召的原貌。1989年，趙九九出任大召的住持。
2006年5月25日，大召被中華人民共和國國務院定為第六批全國重點文物保護單位。「銀佛映泉」是21世紀初評選出的新呼和浩特八景之一。
2009年時，大召有60位喇嘛，其中有20多位徒弟。這些當徒弟的小喇嘛都來自農村牧區，剛來的幾年不會說漢語，後來這些孩子們甚至都學會用手機發簡訊了。大召重視對喇嘛的教育，對小喇嘛的培養非常嚴格，學經之後必須通過考試。小喇嘛們每天早晨六點起床，隨後背誦佛經一個半小時，上午約用一個小時敲鼓誦經。2006年起，大召還為小喇嘛們開設了英語課，以便接待日益增多的外國遊客。
每年農曆正月十五日和十六日，以及農曆六月十五日，大召舉辦晾佛節。屆時喇嘛們將寺內收藏的一幅長7米、寬5米的邁達佛（未來佛）畫像抬出，掛在佛殿前面展晾，並且在佛像前舉辦法會，僧眾誦經祈禱，演奏佛樂，信眾來向佛像膜拜。
大召還有藏傳佛教特有的「送巴令」活動，在農曆正月和六月分別舉行一次。「巴令」是災禍的替身，是用油麵捏成三棱狀身軀、頭頂骷髏的魔鬼形象。「送巴令」時，喇嘛先誦經祈禱，隨後由兩人將巴令自佛殿抬至廣場上，再舉行打鬼舞蹈形式的跳恰活動。跳恰完成以後，將巴令抬出山門外，用火焚燒後，活動結束。「送巴令」的喻意是將一年中的晦氣及災病送走，保佑信眾吉祥平安。這也是大召獨特的佛事活動。

玉泉井

大召山門的門額上，懸有一塊橫匾，上書「九邊第一泉」五個字，這是指大召山門前的玉泉井。
傳說，清朝康熙帝率軍西征，回北京時途經歸化城，在大召門前歇息。時逢酷暑，康熙帝手下人馬口渴難耐。康熙帝的御馬突然用蹄刨地，蹄落之處湧出一股清泉，此後該泉水長流不息，這便是「御馬刨泉」的傳說。後來，人們在泉水之處修建井台，供人飲用。井水甘甜，如瓊漿玉液，便又有「玉泉」之稱。大召山門前也因玉泉井而繁榮。玉泉井水被譽為中國古代北方的遼東、薊州、大同、寧夏、甘肅、固原等九邊鎮的泉水之首。清朝山西文人王用禎用棉書題寫「九邊第一泉」，並刻成橫匾懸掛在大召的山門上。
如今呼和浩特舊城被稱為玉泉區，就是因為玉泉井而得名。

鐵獅子

大召的大雄寶殿前，立有一對鐵獅子。從明朝隆慶、萬曆年間起，蒙古土默特部首領阿勒坦汗率部駐牧如今的呼和浩特一帶之後，大批漢族人遷入呼和浩特地區，還有不少漢族人臨時到蒙古族聚居區或者蒙漢雜居區做工，從事建築業、刻立石碑、鑄造、釀造等各種手工業勞動。大召內的鐵獅子，便是漢族工匠為蒙古族土默特部鑄造的。
兩隻鐵獅腹內中空，前腿直立，後腿蹲踞狀。左側鐵獅較大，高86厘米，背部有蒙古文銘文。右側鐵獅較小，高82厘米，背部有漢文銘文。銘文凸起，字形不太工整。漢文銘文為：
天啟三年九月吉日，大同北草場金火匠人陳二一人成造，與虎吃克溫步黃台吉許願，住鐵獅子一對，太子更林習林鑒造。古升還金宰生、遲庫兒、白言恰吉、獨校邦什、恰腦火、恩克吃兒、我力白克、克邦什、湯謂恰、克貼氣、奔把恰。
奇潔《內蒙古大召寺壁畫藝術研究》一文收錄的漢文銘文如下：
天啟三年九月吉日，大同北草場金火匠人陳三一人成造與虎吃兔，溫布黃台吉許願，住貼獅子一對，太子更布習林□□，監造：古什還金宰生、遲庫爾、白言恰吉、獨按邦什恰、腦因恩克吃兒、我力白克、克邦什、湯謂恰、克帖氣、奔把恰。
這段銘文不僅字形不工整，且還有別字，如將「鑄鐵獅子」誤寫作「住鐵獅子」。人名的譯寫方法，也是明朝時期隨音用字，沒有固定的譯寫方法。這段文字中，「太子」也可譯為「太師」，「宰生」可譯為「宰桑」，「白言」可譯為「博彥」，「邦什」可譯為「把克什」，「恰腦火」可譯為「諾顏」。從這段文字可以看出，鑄造鐵獅的工匠是名叫「陳二」的大同北草場金火匠人。金火匠人的名字列在許願者（即出資人）之前，說明天啟年間土默特部冶鑄業缺乏，蒙古族十分尊重漢人工匠。

壁畫

大召現存的壁畫主要分布在大雄寶殿經堂北壁的東、西兩側以及佛殿內，乃瓊廟佛殿內的北、東、西三壁。這三處壁畫是大召現存的古代壁畫遺存，與原來位於大雄寶殿經堂東、西兩壁下層的壁畫均為古代壁畫。1984年起，呼和浩特文物事業管理處對壁畫進行了搶救性揭取，現收藏在呼和浩特市博物館。

大雄寶殿經堂壁畫

大雄寶殿的經堂北壁橫長3.45米、縱高4.76米。經堂北壁西側的一鋪壁畫的主尊為十一面八臂觀世音菩薩立像，左肩披一獸皮頭尾相繫於胸前，下身穿紅色長裙。十一面八臂觀音左右兩側各有三尊像。畫面左上角、右上角分別畫有一位護法。其下方左側是藍色身像藥師佛，右側是右手結觸地印、左手結禪定印的綠色身像阿彌陀佛。再下方左側是紅色身像阿彌陀佛，右側是結說法印的釋迦牟尼。十一面八臂觀音主尊的下方是五尊像，自左至右為：吉祥天母、六臂大黑天、馬頭明王、閻摩天與閻摩彌兄妹、多聞天。馬頭明王頭戴骷髏冠，似乎帶有明朝特徵。
經堂北壁東側的一鋪壁畫主尊是寶冠無量壽佛，端坐在覆蓮台座上，唇色已經褪去。主尊左右兩側各兩尊佛像。主尊下方為五尊像，依次是：瞻巴拉、四面護法、蓮花生、大紅司命主、摩利支天。大紅司命主的戰袍袍面有明顯的重繪花紋，可能是清朝重繪。該鋪壁畫尊像之間空白的背景處繪有細密的山水畫。
上述兩鋪壁畫蓮台上的蓮瓣形式可能是內蒙古藏傳佛教寺廟壁畫中獨有，蓮瓣作桃心形，肥厚飽滿。這種桃心形的蓮瓣也見於內蒙古其他清朝寺院壁畫中，如包頭市五當召、昆都侖召壁畫的蓮瓣，但暈染方式有差別。上述兩鋪壁畫外框的纏枝花紋較粗糙，且有重描的痕跡，故這兩鋪壁畫可能後期經過重描。

大雄寶殿佛殿壁畫

大雄寶殿佛殿內的壁畫繪於南、北、東、西四面牆壁上。佛殿內供奉塑像很多，所以北壁、東壁、西壁的壁畫不能完整呈現出來。北壁縱高3.9米，橫長16.5米；東壁、西壁均為縱高2.67米、橫長13.25米；南壁東、西兩處分別縱高2.67米、橫長2.7米。東、西兩壁以及南壁東、西兩側壁畫的主要題材為十八羅漢，北壁壁畫則完全不可見。喬吉編著的《內蒙古寺廟》一書中稱：「……還有大殿壁上所繪製的康熙私訪『明月樓』巨幅壁畫等，都是具有重要歷史和藝術價值的文物瑰寶，……」
佛殿南壁東側繪有達摩多羅，髮式與明清時代居士相貌的達摩多羅一致。和此鋪壁畫對應的南壁西側繪有布袋和尚，四周有五個嬰兒嬉戲，嬰兒是嬰兒頭結合成人身體。明清時期，十六羅漢加達摩多羅及布袋和尚，是藏傳佛教十八羅漢的定式，達摩多羅居士樣貌也是明清時期較固定的形式。此處壁畫中的人物、山石、樹木趨於寫實，壁畫中的幾處枯木與明代繪畫類似。南壁東側達摩多羅右下方的水紋，與現藏台北國立故宮博物院明朝商喜的《四仙拱壽圖》中的水紋很像。十八羅漢之間的空白處及畫面上方繪有一些佛像、度母、護法等等，畫面構圖較滿，不像席力圖召古佛殿壁畫構圖那樣疏朗。
大召大雄寶殿佛殿壁畫背景內的雲紋多用紅色暈染，而席力圖召古佛殿壁畫中的山水畫更具青綠山水的味道。大召大雄寶殿佛殿壁畫具有藏地風格，而席力圖召古佛殿壁畫中的十八羅漢和四大天王則有漢地風格。佛殿壁畫邊框的纏枝花紋與烏素圖召慶緣寺壁畫邊框的纏枝花紋非常相似，但席力圖召壁畫中的纏枝花紋是更精細的西番蓮樣式。內蒙古現存的藏傳佛教寺廟壁畫邊框裝飾的纏枝花紋可以分成三種不同樣式：大召大雄寶殿佛殿壁畫邊框與烏素圖召慶緣寺相似；席力圖召古佛殿壁畫邊框最寫實精細；烏素圖召長壽寺壁畫邊框與大召大雄寶殿經堂北壁類似，纏枝花紋都帶有圖案化效果，裝飾性更強，也顯粗糙。