阿米什人

歷史

與門諾派類似，艾美許人是16世紀早期激進宗教改革形成的瑞士重洗派後裔。瑞士重洗派或「瑞士兄弟會」由Felix Manz和Conrad Grebel發起。門諾派的名字來自門諾·西蒙斯。西蒙斯原是荷蘭的羅馬天主教神父，他於1536年改宗重洗派。他是低地重洗派社區的領袖，然而他的影響逐步遍及整個瑞士。
艾美許運動得名於瑞士門諾派領袖雅各·阿曼。阿曼認為門諾派已經漸漸偏離了西蒙斯的教導，特別是閃避（shunning）被驅逐會員的做法。瑞士門諾會從未像低地重洗派一般嚴謹地實施閃避。阿曼則堅持嚴格實施閃避，甚至到了這個地步：拒絕同配偶吃住，直到對方悔改自己的行為。
由於在瑞士不受歡迎，門諾派散居於阿爾薩斯和普法爾茨地區，嚴格拘泥於字句造成了他們的分裂。1693年，艾美許派正式分立。這一段淵源，令有些人把艾美許人視為保守的門諾派。18世紀始，一些艾美許人移居美國。許多人最後定居在賓夕法尼亞州，其他的擴展到伊利諾州、印第安納州、愛荷華州、肯塔基州、密西根州、明尼蘇達州、密西西比州、密蘇里州、內布拉斯加州、紐約州、俄亥俄州、馬里蘭州、田納西州、威斯康辛州、緬因州和加拿大。
絕大多數艾美許人社區最終未能保持艾美許人特徵。1860年起的幾次大分裂造成了這樣的結局。當時，在俄亥俄州舉行的牧師聯會關注了如何面對來自現代社會壓力的問題。會議本身就存有進步主義思想，牧師們必須聚集在一起，討論艾美許教會所遇到的前所未有的問題。但是保守的牧師抵制了牧師聯會。於是，在之後的幾十年，進步主義的艾美許教會就逐漸被吸納到「舊式」的門諾派中。小部分殘餘演變成今天的艾美許人。當電力和汽車等艾美許人拒絕接納的技術在社會中廣為使用後，圍繞艾美許社區的旅遊業開始興盛。
有一部由澳大利亞導演拍攝的故事片《證人》用很大的篇幅描述了艾美許人的生活。

宗教、生活方式和文化

艾美許人的生活方式被社區的Ordnung（德語：條令）所規範。各個艾美許社區，甚至同一社區內的不同街區的條令都不盡相同。
艾美許人的生活方式和文化很難概括，因為沒有一個概論能涵蓋所有的艾美許社區。艾美許團體可能因為帽沿的寬度，是否允許吸菸，馬車的顏色等問題而分裂。總的而言，他們重視宗教的自由、和平、家族、團契、弟兄姐妹、跟世上分裂、不可暴力，不去當兵，不參與政府的事。按照「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」的經文，過無抵抗的生活。在這社會裡，團體精神比個人主義、協力比競爭、靈性比擁有的物質更有價值。

宗教侍奉

艾美許人他們堅信上帝。舊信條艾美許人每兩周的一個星期日會在私人住宅聚會禮拜。他們沒有豪華的教堂，平常的聚會就是在自家的農舍，一間稱之為社屋的地方舉行。平均每個教區有168名信徒，因此通常要坐在好幾個房間裡，男女分坐兩邊。崇拜由一個傳道人或主教的簡短布道開始，接著是讀經（用一種獨特的日耳曼語讀著古老的聖經）和默禱，然後是一個較長的布道。崇拜過程中有讚美詩，沒有伴奏及和聲，低聲吟唱，通常一首詩歌要持續15分鐘之久。崇拜後有午餐及社交活動。崇拜儀式和詩歌均使用德語。根據《聖經·使徒行傳》第一章23至26節，傳道人和執事從會眾推舉的名單中抽籤選出。他們終身侍奉，並且不接受正規訓練。艾美許人的主教從傳道人中選出。

驕傲和謙卑

兩個重要的概念有助於理解艾美許人的日常行為：對「驕傲」的恐懼和對「謙卑」的推崇。謙卑通常表達為「順服」和「交託」，也許更確切的理解是不情願表達自我主張。願意順服於上帝的旨意，並且表達為團體規範，在美國以個人主義為中心的文化中是一個異數。反個人主義傾向是下列行為的出發點：拒絕使用節省勞力的技術，以免不依賴鄰居的幫助；不使用電力，以免造成購買顯示身分地位的商品而競爭；不照相，以免造成個人或家庭的虛榮心。近似的做法還包括拒絕初中以上的教育，特別是理論學習，對日常的農場生活毫無幫助，只會引發個人或物質方面的野心。在美國的高中教育里，培養競爭和自立意識是件好事，而這與艾美許人的價值觀截然相反。

洗禮和閃避

艾美許人和其他再洗禮派認為給兒童洗禮沒有意義；這正是這個教派名字的來由。艾美許兒童在所有問題上都必須遵從父母的意願；但是，年齡滿了的時候，他們被期望作出成人的承諾來終身侍奉教會。
當然，會有許多年輕人作出相反的選擇。有一個階段稱為「徘徊」，被外界廣泛誤解。這通常是指青春期到正式成人承諾終身委身於艾美許生活方式之間的階段。對於非艾美許人家庭，年輕人在這個階段有些越軌行為是可理解的，但是這並非艾美許人所期望。有人選擇不加入教會，因而脫離社區。有些社區會主動閃避脫離教會的人，甚至閃避去不同艾美許社區的人。也有社區幾乎不閃避，與脫離教會的人保持密切的家庭和社交聯繫。

語言

除了英語，多數艾美許人說一種獨特的高地口音德語，稱為「賓夕法尼亞德語」或者「賓夕法尼亞荷蘭語」。不僅僅是艾美許人，許多居住在賓夕法尼亞的德裔移民也說這種語言。所謂的瑞士艾美許人說阿勒曼尼語，他們稱作「瑞士語」。河濱艾美許人，特別是1960年代後出生的，趨向於在家主要說英語。艾美許兒童先學德語，然後才學英語。各個社區的口音不同。他們的德語與其他再洗禮派社區的口音也有差異。
他們在生活和禮拜當中會使用賓夕法尼亞德語，在學校學英文。

服裝

艾美許社會多數男性都頭戴寬邊草帽，穿吊帶長褲。女性穿單色長裙外加圍巾，頭上則戴無邊白色小帽。這些傳統源自於歐洲瑞士到德國再移民美國前的服裝，在賓州蘭開斯特郡，住民都穿著這種傳統服裝。
一些社區的著裝規範包括禁止紐扣，只用褡袢。也有些社區允許服裝上縫紐扣。禁止紐扣的原因是它與軍服的歷史淵源。通用的美學標準是「樸素」：一個人的衣著不能以剪裁、顏色或其他風格來引人注目。然而，艾美許人的服裝款式仍停留在19世紀風格，他們出現在外部世界時顯得特立獨行，與其初衷相反，常引來好奇的目光。
艾美許男人在單身的時候鬍鬚剃得很乾淨，結婚後留鬢須。嘴唇上面不准留須，因為在16到17世紀的歐洲這是軍隊的習俗。

健康問題

艾美許社區為多種遺傳病所困擾，如埃利偉氏症候群。幾乎所有的艾美許人都是早期數百名拓荒者的後代，近親通婚的奠基者效應是艾美許人遺傳病的根源。有些疾病甚為罕見、獨特和嚴重，致使艾美許兒童的死亡率非常高。艾美許人把這個困擾當做「上帝的旨意」來接受，他們拒絕婚前基因測試，即使有孩子得了遺傳病也不進行基因診斷。然而，許多父母願意用現代技術手段治療孩子。
艾美許人逐漸重視跨族通婚。一個地區的遺傳病通常在其他地區會消失，從無血緣關係的社區選擇配偶可以避免遺傳病，例如，美國賓夕法尼亞州與加拿大安大略省的艾美許社區之間。
由於不購買保險，艾美許人在美國很難接受醫療服務，美國沒有全民醫療服務系統。從1990年代中期始，美國一些醫院開闢特別項目來幫助艾美許社區。
多數艾美許人不採取任何節育措施，包括安全期避孕法。

教育

艾美許人不讓子女接受初中以上的教育，認為到這個階段的基本知識就足夠應付艾美許人的生活方式。艾美許人幾乎沒幾個人上高中，讀大學的就更罕見。八年級結束以後，他們會教男孩木匠的技術或是農業的事，女孩從十二歲開始學料理和家事，十六歲能有男朋友。
艾美許人的家庭就是他們的學校，也是他們的教會，許多艾美許社區開辦自己的學校，通常是一個大通房，教師也來自艾美許社區。
在過去，艾美許人因為學校的事與外界發生了大衝突。1972年，三個艾美許家庭拒絕送14歲和15歲的孩子上高中，被判處罰金5美元。威斯康辛州最高法院推翻了這個判決，裁定：以「接受義務教育」為由，違反憲法第一修正案的信仰自由條款，不具備正當性。聯邦最高法院維持了覆審裁決。
現在，大部分的衝突已經解決，政府教育當局允許艾美許人以自己的方式教育孩子。某些州的法律禁止低於某個年齡的孩子輟學，即使孩子已經初中畢業。變通的做法是，讓孩子不斷地重讀八年級，直到可以合法離校的年齡。

慶祝活動

他們在慶祝的時候會舉行所謂拼布蜜蜂會，即是許多婦女群集在一起製作拼布被毯，大家一邊享受樂趣、食物和閒聊，完成的拼布賣掉的收入則當作慈善捐款，他們的被毯都是利用舊衣服或剩布所完成，使用的顏色都是暗紫、藕紫、翠綠、咖啡、深紅、淺褐色、鐵青、朱紅、暗紅、灰色、黑色等等，不使用白布，因為白布只在喪禮的時候使用。他們還有一樣象徵性的東西就是臉部沒有五官的娃娃，因為這是他們的教規，在聖經裡面提到「不可為自己作什麼形象，彷彿上天、下地……的百物」，信奉艾美許教派的母親們世世代代為他們的女兒縫製這些娃娃，式樣始終如一，毋需變換、美化或改良，只須經久耐用。

與外部世界的關係

艾美許人作為整體受到了現代世界的壓力。例如《童工法》，對艾美許人長期保持的生活方式是個威脅。艾美許兒童在年幼時（以21世紀的標準）就被教導努力工作。孩子從事新的工作時，通常父母會監督以確保效率和安全。由父母來決定孩子能否從事危險的工作，與現代《童工法》有牴觸。
與大眾的想法相反，艾美許人行使投票權，而且被全國性政黨視為潛力巨大的搖擺選民：他們的和平主義和社會道義對左派政黨很有吸引力，而他們的保守主義形象又符合右翼政黨的口味。他們奉行非暴力不抵抗，所以很少進行自衛。在戰爭時期，他們採取良心反戰立場。
如許多門諾會的人一樣，艾美許人不介入保險，而依靠教會和社區的支持。比如穀倉毀於火災或其他災害，整個社區會一起來修復，通常一天內就完工。
1961年，美國稅務局宣布，鑑於艾美許人不接受政府的社會福利，而且出於宗教理由不接受保險，他們也無須繳納相關的稅項。1965年這一政策正式寫入法律。某些團體和僱主也適用免交社會福利稅，然而法律規定他們必須供養年長和殘疾成員。艾美許人實際納稅比較重，特別是房地產稅，因為他們很少接受政府服務。
艾美許人有時受到鄰近社區的敵視和歧視。在第一次世界大戰期間，艾美許人的和平主義立場引發了許多騷擾，被迫應徵入伍的艾美許人也受到各種形式的刁難。

易於混淆的其他族群

再洗禮派的宗教團體普遍拒絕使用汽車並且與外界隔絕，有時舊信條門諾會、胡特爾派和日爾曼浸信弟兄會也被外人誤認為是艾美許人。這些人都是來自歐洲的移民，但是擁有不同的口音和宗教傳統。也有人把艾美許人與摩門教混為一談。

性侵犯的爭議

若干新近出現的高曝光率案件引發了人們對艾美許社區兒童性侵犯問題的關注，這個問題被稱為「某些社區的瘟疫」。舊信條社區的主教和牧師們解決了爭端，並且發出懲罪令（通常只是「閃避」），所以性侵犯從未向司法機構報案。受害人很難討回公道，而向外求助可能會被本族人閃避。瑪麗·拜勒在8到14歲期間被自己的兄弟們強姦了上百次，由於報了案她被逐出教會並離開艾美許社區。大衛·猶德回憶說，在保守的Swartzentruber 艾美許家庭有人與自己的女兒亂倫，得到的懲罰僅僅是90天的閃避。還有一個艾美許女子被自己的姐（或妹）夫經常強姦，而施暴者最終僅被處以兩個半月的閃避。一些社區也曾被指責過於寬容對兒童身體侵犯的行為。即使如此，有關兒童身體侵害或性侵犯在艾美許社區發生的比例並不比在普通社會高，問題是與外界社會的隔絕使受害者很難尋求幫助。