历史虚无主义

歷史虛無主義（英語：historical nihilism）是中國大陸政治、歷史語境裡，由哲學概念「虛無主義」衍生的歷史學術語。歷史虛無主義最早指對民族文化遺產的全盤否定，與復古主義一道被作為歷史唯物主義的對立面批判；其後「歷史虛無主義」逐漸意識形態化，並與「民族虛無主義」產生區分，專指對中國共產黨領袖、英雄人物、歷史地位，以及唯物史觀、社會主義制度等的否定。
歷史虛無主義被認為是一種對中國社會主義制度和中國共產黨的領導地位存在異見的政治思潮，歷史虛無主義者往往拿中國共產黨在歷史中出現的問題或犯過的錯誤做文章，以支流否定主流，以個別否定整體，以問題否定成就，例如以文化大革命時期學術問題被泛化為政治問題的錯誤，破四舊運動對中國傳統文化的破壞等來質疑中國共產黨對中國社會發展的貢獻。

概念的誕生和演變

「虛無主義」（nihilism）一詞最早由德國哲學家弗里德里希·海因里希·雅各比引入哲學領域，19世紀因俄國小說家屠格涅夫在其小說《父與子》（1862年）中描寫俄國興起的「多餘人」時使用該詞而廣泛傳播開來。後來，虛無主義被引申為否定一切、消極頹廢的態度。1949年至1950年，《人民日報》曾刊文批判世界主義和民族虛無主義，此處的民族虛無主義是指對民族觀念本身的否定。1989年之前《人民日報》對虛無主義的批駁，大部分是針對不重視民族文化傳承的問題，也就是說實際上批判的是民族虛無主義，常常與崇洋媚外思想相聯繫。在民族文化傳承方面，民族虛無主義被認為和復古主義一樣屬於極端傾向，強調對民族文化應批判地繼承。
1958年，《紅旗》雜誌社編輯關鋒提出「共產黨人是歷史唯物主義者」，堅決反對「隔斷歷史的非歷史主義和虛無主義」。1964年，中國共產黨上海市委員會第一書記柯慶施在一次講話中稱「我們既不是歷史的虛無主義者，也不膜拜於遺產，而是對遺產採取批判地繼承的態度」。1974年，「歷史虛無主義」這一概念在批林批孔運動中最早被完整的提出，《人民日報》1974年11月29日一篇文章提到對民族文化遺產「既要反對全盤否定的歷史虛無主義，又要反對無批判的兼收並蓄」，但當時並未引起重視。文化大革命結束後，在對四人幫的批判中，以及在之後的真理標準大討論中，「歷史虛無主義」多次被提及，但依然是針對傳統文化的否定態度而言的。
1981年，中國共產黨第十一屆中央委員會決議通過《關於建國以來黨的若干歷史問題的決議》，該決議起草過程中鄧小平確定了評價毛澤東和毛澤東思想的基本原則。李德生、項南等人在1983年發表的有關學習《鄧小平文選》的文章中均提到鄧小平提出的評價原則是排除了教條主義和歷史虛無主義的干擾，「歷史虛無主義」一詞開始被賦予意識形態色彩，主要特指對中國共產黨的歷史、領袖的不公正、不客觀、不科學的態度。但該詞在當時仍主要針對歷史文化傳統方面，直至1986年底該詞的意識形態化傾向才凸顯出來。
1986年12月，中共中央辦公廳主任、中央書記處書記胡啟立在全國對外宣傳工作會議指出中國對外宣傳一定要實事求是，對成績和缺點要有正確估計，既不過度美化，也不妄自菲薄，並特別強調防止歷史虛無主義和民族虛無主義傾向。至此，歷史虛無主義已經明確地和民族虛無主義區分開來。1989年，東歐劇變是國際共產主義運動遭到巨大挫折，六四運動也對中國大眾的思想產生嚴重衝擊，中共中央領導人開始頻繁強調反對民族虛無主義和歷史虛無主義，認為歷史虛無主義割斷歷史，藉口「改革」否定「黨的優良傳統」，「嚴重侵蝕黨的肌體」。

觀點

中國共產黨主張歷史必然遵照歷史唯物主義的規律發展，中國必然走向社會主義。凡是否定中國走向社會主義的歷史必然性，否定歷史唯物主義或歷史決定論，或認為歷史具有偶然性的主張，被中國共產黨稱為歷史虛無主義。
歷史唯物主義者把與其對立的觀點稱為歷史虛無主義。它認為歷史虛無主義否定「人民群眾是歷史的主體，人民群眾是歷史的創造者」，顛覆唯物史觀，因此否定了共產黨的歷史結論和歷史文化觀念，等於是反對共產黨的領導地位，因而被中共視為是「動搖中國社會主義建設的反動思想」，「七個不要講」中的思想便屬於此類，被禁止論證與理解。也有人認為清末民初，中國受西方列強的政治軍事壓迫與經濟衝擊，出現的主張否定中國傳統文化，全盤西化的潮流屬於歷史虛無主義。
馬克思的唯物史觀認為歷史的發展有規律性，歷史發展的最終階段是共產主義社會。卡爾·波普爾批判歷史決定論，認為歷史可以分析其發展的趨勢與因素，但這不能當成科學規律，例如趨勢可以反轉，使根據趨勢作的預測會錯誤。然而任何事件發生，唯物史觀應該都可以提出解釋，此時卻失效，因此唯物史觀的預測不可能被證偽，他因此批評唯物史觀主張的歷史決定論與規律性是偽科學。他也不認為歷史可以化約為單一本質（例如唯物）來解釋。他反對如人民群眾等集體是歷史的主體，認為這否定了個人選擇對歷史的影響，是替極權政治找藉口。他也反對烏托邦式的共產主義天堂。

教條主義的歷史虛無主義

教條主義歷史虛無主義是一種政治意識形態，它始終與政治行動結合在一起。它把一個從來不曾存在過、僅僅是想像中的共產主義作為評判事物的唯一標準，否定了人類歷史上奴隸社會、封建社會、資本主義社會的價值，主張落後國家直接奔向共產主義。

批評

馬克思主義的唯物史觀認為，人民群眾是歷史進程的主體， 是「時勢造英雄」而不是「英雄造時勢」。用全面的、聯繫的、歷史的觀點看待社會和世界。認為歷史並不是無序事件的組合，而是具有內在的規律性。是一種客觀規律的邏輯展現。要通過紛繁複雜的歷史現象分析歷史的本質和主流，揭示歷史的客觀規律。歷史的細節應放入整個歷史的宏觀發展當中去考察。
中國社會科學院世界歷史研究所所長張順洪認為，在中國近現代史研究領域，歷史虛無主義表現為否定中國共產黨領導的新民主主義革命，否定社會主義建設成就，或損害黨和國家領導人的形象。在世界史研究領域，歷史虛無主義表現為全盤否定蘇聯社會主義建設成就，強調蘇聯社會主義建設中出現的問題，否定史達林，列寧和十月革命。張順洪認為，歷史虛無主義思潮的政治目的是要否定中國共產黨執政的合法性，否定社會主義制度。
中國大陸的主流政治與學術界經常就此問題展開爭論，其中牽扯到對文化大革命的認識，以及中國大陸的政治走向。譬如中共中央總書記習近平於2013年中國共產黨內部講話談到前蘇聯解體的教訓，是「全面否定蘇聯歷史、蘇共歷史、否定列寧、否定史達林，一路否定下去，搞歷史虛無主義，思想搞亂了。」習又說：「歷史虛無主義的要害，是從根本上否定馬克思主義指導地位和中國走向社會主義的歷史必然性，否定中國共產黨的領導。」《紅旗文稿》2014年發表的文章，認為批判教條主義歷史虛無主義的目的，是要公開挑戰中國共產黨的指導思想——馬克思主義，公開挑戰中華人民共和國的主流意識形態，從而達到否認中國革命史和新中國建國史的政治意圖。中共中央黨史研究室主任曲青山認為歷史虛無主義的本質是一種政治思潮，帶有強烈政治傾向和政治意圖，扭曲中國革命史，否定中國走向社會主義的歷史必然性，否定中國共產黨的領導，企圖推翻中國社會主義制度和中國共產黨的領導。
2013年《明鏡月刊》刊出中共關於「七不講」的9號文件，歷史虛無主義列為七不講之一：
歷史虛無主義以「重新評價」為名，歪曲黨的歷史和新中國歷史。主要表現為：否定革命，稱中國共產黨領導的革命「只起破壞性作用」；否定中國選擇社會主義道路的歷史必然性，稱是「誤入歧路」，黨的歷史和新中國歷史是「一系列錯誤的延續」；否定已有定論的歷史事件和歷史人物，貶損革命前輩，詆毀黨的領袖。近來，一些人借毛澤東同志誕辰120周年，否認毛澤東思想的科學價值和指導作用。一些人將改革開放前後兩個歷史時期割裂甚至對立起來，或用改革開放後的歷史時期否定改革開放前的歷史時期，或用改革開放前的歷史時期和否定改革開放後的歷史時期。歷史虛無主義的要害，是企圖通過否定中國共產黨歷史和新中國歷史， 從根本上否定中國共產黨的歷史地位和作用，進而否定中國共產黨長期執政的合法性。
中國社會科學院的陳之驊認為，「歷史虛無主義」不是要「虛無」所有的歷史，修正主義者要「虛無」的是社會主義歷史，要樹立的是資本主義歷史。
王犖倫認為，「歷史虛無主義」不是「虛無主義」。中共官媒所說的「歷史虛無主義」理論上是荒謬的，研究歷史無論採用什麼歷史觀，都必須以事實為依據，不可能把全部歷史事實「虛無」。中共官媒所說的「歷史虛無主義」，是指研究歷史得出的結論與中共官方的觀點不一致；是把學術問題政治化，將不同的學術觀點上升到意識形態鬥爭。例如中國社會科學院前副院長李慎明就以反「歷史虛無主義」為名，否認毛澤東發動大躍進餓死三千萬人。
章立凡認為這個名詞是「中國造」的政治名詞，在1989年批判政論片《河殤》時才開始出現，意在反憲政。學術上沒有「歷史虛無主義」這個名詞。