耶穌會集合化傳教村

歷史

在16世紀，不同的羅馬天主教修會神父開始著手美洲殖民教化，將基督教傳入土著社區。　殖民政府和傳教士同意的戰略是集中經常 遊牧的土著人民在稱為集合化傳教村的較大社區內，以便更有效地治理，稅收和基督教化他們。
集合化傳教村一般也被運做使印地安人採用歐洲的生活方式和價值觀念一種工具，這不是耶穌會集合化傳教村，耶穌會允許原住民保留許多他們成為殖民地前的文化習俗。在墨西哥採取瓦斯科-基羅加主教按湯瑪斯·摩爾 烏托邦書中描述原則建立的慈善收養院形式，被稱為收容所，在加利福尼亞地區的方濟各會，及在葡萄牙巴西的傳道區，他們被稱為村落。
在殖民統治的法律上，印地安人被列為未成年人，實際上就如同小孩，需要歐洲傳教士的保護和導引救贖（皈依基督教）。  耶穌會士，正式成立於1540年,到美洲新世界大約在1570年，是相對比較晚的，尤其是相比於道明會和方濟各會，因此不得不尋找殖民的邊界為傳教區。
耶穌會集合化傳教村起源於十七世紀初，當主教利扎拉加要求前往巴拉圭的傳教士。 1609年，在菲利普三世的指示下，亞松森的西班牙總督和巴拉圭的耶穌會省達成協議。 耶穌會同意沿著巴拉那河的戰略要點設立小村莊，將印地安人聚居於此並維持和自西班牙小鎮的隔離。耶穌會士，可以取得比較長的十年免稅優惠。這傳教的戰略任務持續了150年，直到1767年耶穌會被驅逐。對政府而言，根本目的，就是利用集合化傳教村維護邊境的安全防衛而歐洲文化被導入在那裡的印地安人。
1609年3耶穌會會士開始在聖引那秀市的第一個傳道區。在往後的25年，在瓜伊拉省成立了15個傳道區。但由於部分地區是在葡萄牙的範圍內，經常遭到來自聖保羅的補捉印第安人德蘭特奴役販子對它們進行的破壞性襲擊。1631年，大部分的集合化傳教村向西遷移到西班牙管轄範圍的烏拉圭，有些是在1680年以後重新建立。
傳教區獲得西班牙王室的許可及確認，並得到一些武器，以提高集合化傳教村印地安民兵抵禦襲擊的能力。德蘭特跟著集合化傳教村進入西班牙境內，並在1641年印地安民兵在姆波柔惹戰役擊敗他們。　民兵數多達4000人和他們的騎兵特別有效，穿著歐式風格的制服，背著弓箭，以及火槍。經過一個世紀的邊境紛擾，簽定馬德里條約（1750年），西班牙將 烏拉圭河附近的領地割讓給葡萄牙，包括烏拉圭河東邊的東方傳教區，這些集合化傳教村現在在巴西，印地安人更曝露在具壓迫性的葡萄牙系統威脅下。　耶穌會遵照條約，試圖將集合化傳教村的印地安人遷移到烏拉圭河對岸重新安置，但在集合化傳教村出生的塞佩提阿納淤率領瓜拉尼民兵反抗引起瓜拉尼戰爭，打敗西班牙軍隊，1754年迫使他們簽署的瓜拉尼停戰協議，勝利有助於延緩集合化傳教村的最終失敗。
　
　
1756年，西班牙和葡萄牙集結超過3000名的聯合部隊，鎮壓了叛亂，戰爭結束後超過1500名的瓜拉尼民兵被屠殺。 集合化傳教村後來被認為是對世俗統治的威脅，而且耶穌會在歐洲遭受越來越多不相干政治動機的攻擊。　集合化傳教村的經濟上的成功，雖然並不是像描述的那麼偉大，但是連繫到耶穌會不受控的獨立性，成為讓世俗統治恐懼的因素。　一些哲學認為集合化傳教村是高尚的野蠻人的理想社區，並被孟德斯鳩在他的論法的精神（1748），甚至也被沒有教會朋友的盧梭，大加讚譽。   他們的有趣故事被賦予一些浪漫化的主題，拍成電影教會（1986年），其劇情涉及到1750年代所發生的一個微觀尺度的事件。
在1767年， 耶穌會被逐出西班牙王國，集合化傳教村就逐步的消滅了，成為奴隸襲擊的受害者或者被到歐洲殖民社會所吸收。依然有一些集合化傳教村成為有人居住的城市，但大部分都被棄置成為廢墟。  阿根廷科爾多瓦，是與集合化傳教村相關的最大的城市，是典型的可上朔到耶穌會士時期西班牙殖民村落，並充當耶穌會那時實際運作中心，有一所新教士見習中心和大學，現在依然是當地的大學。 1767年科爾多瓦傳教區被方濟各會接管。　許多已被宣布為聯合國教科文組織世界遺產，包括六個在玻利維亞齊規都斯的耶穌會傳教區，和在巴西，阿根廷和巴拉圭等地。還有兩個克里奧爾語，圖皮語和亞馬遜通用語，都是基於瓜拉尼，圖皮和葡萄牙語在集合化傳教村孕育產生的。

教會生活

集合化傳教村的高峰期大約有40種不同的社區，有15萬印第安人居住於此，大部分是瓜拉尼，圖皮和齊規都斯族的印第安人。集合化傳教村按照標準化的規劃分別構建：主要建築物，如教堂，大學，教堂被集中在一個寬闊的廣場，與面對其他三面的房子。每個村莊也提供了一個房子寡婦，醫院，和幾個倉庫。在廣場的中心有一個十字架和使命的守護神的雕像。  印第安人酋長擔任集合化傳教村的州長進行統治管理，但是由耶穌會士控制的。 每個集合化傳教村至少兩名耶穌會士，在比較大的，耶穌會士就更多些。
集合化傳教村的社會組織通常被形容為非常有效的; 絕大多數是自給自足的，甚至有盈餘的生產商品，這些就和外面其他的社區進行交易，從而奠定了的耶穌會士通過印第安人的勞動獲得巨大的財富的外界認知基礎。主要交易產品是他們的生牛皮和巴拉圭冬青，葉子飲用有點像茶。 最初，這些都是從野外採集，但後來進行栽培。 一些行業和技能都傳授給一些印地安人，甚至包括印刷生產主要土著語言的宗教文本，一些插圖版畫也出自土著藝術家的作品。
在現實中，社區在經濟上成功，但絕對不是構成耶穌會整體收入的重要來源。耶穌會控制的土著人群的強制程度的責任，及給予土著文化發揮作用的程度，是一個有爭議的事件。
主要建築物，尤其是教堂，大體上是巴洛克式　的設計由經過培訓的土著工匠構建的，歷經兩個世紀的遺棄，雖然精心雕刻的木質內飾已經消失，留存今的建築遺跡依然令人印象深刻。最初的建築物通常木材，有時用灰泥裝修覆蓋做成仿石材的巴洛克式建築。以後，如果資源允許的，就使用真實的，有時是非常大的石頭建築。玻利維亞傳教區有保留下來最好的木解構土坯教堂。　馬丁•施密德神父（1694年至1772年），瑞士耶穌會在集合化傳教村的領導人物，既是建築師也是作曲家，為後來集合化傳教村建築結構和突出的音樂生活做出很多的貢獻。

傳道區的布局

幾個傳道區的廢墟仍然存在。他們制定了一個統一的計劃。這些不同功能的建築圍繞中心廣場，教堂和庫房在一邊，和當地人的住所，是簡陋棚屋，形成其他三面。 每個家庭都有自己的獨立的隔間，也許一百個家庭是共用一個走廊和一個屋頂。 教堂是石頭或好木材，有個高塔，精緻雕塑和裝飾華麗的祭壇，和由義大利或西班牙進口的雕像。 祭司的生活區，代理主教，馬廄，軍械庫，車間，和醫院，通常也是石造的，毗鄰教堂形成內廣場。 廣場本身是一個由幾頭羊負責裁剪平整的草坪。 土著的房子有時是石頭，但通常是的土磚或枝條，使用自製的家具和宗教的圖片。

傳教區的日常生計

傳道區的人口，從2,000到7,000人，小的傳道區有兩個神父，而較大的就會分派多些。 在早晨，孩子們的聖歌，隨後是彌撒和早餐，然後，他們去做各自分配的工作。
  耶穌會安排他們的新祭司領唱聖樂，並高舉聖像行進到廣場，社區每天在日出時進行這儀式。　沿路固定的間隔，設有不同聖人的神龕，他們在那祈禱，在神龕間吟唱讚美詩。　遊行隊伍前進途中，印第安人逐漸離去到各個領域進行工作，最後神父和侍祭與樂手獨自返回。
中午各工作組集合進行三鐘經祈禱，之後吃午飯，午睡 ; 隨後恢復工作，直到傍晚。　晚飯後，頌唸玫瑰經後就寢。　陰雨天，他們在室內工作。　社區節日經常的活動是戰鬥的演習，煙花，音樂會和躍動的舞蹈。
除了 主要的農場，每個人通常有自己的庭園，經營蔬果，飼養家畜和種植巴拉圭冬青。　耶穌會士也導引歐洲的貿易商品和藝術到他們的社區。　棉織布工，製革工，木工，裁縫，帽子製造工，箍桶工，造船工，銀匠，樂師和樂器製造工，畫師，甚至於車工有時可能在集合傳教村中被發現。他們也有印表機，和用手工複製產生的手抄本。 
在祭司的監督下傳教區生產的物品，包括牛，出售到布宜諾斯艾利斯和其他的市場。這過程賺取的收益，分配給共同基金，職工和家屬。
傳教區非常重視教育，早期的培養被視為未來成功的關鍵。　　大部分的教學是用瓜拉尼語，現在這仍是國家的通行語言， 西班牙語也被教導。