台灣宗教

先前調查

根據《國際宗教自由報告》，一些研究人員估計現今臺灣有將近八成的民眾擁有宗教信仰，另外，更有超過五成的民眾經常參加各類型的宗教儀式與慶典，強調自己為無宗教者（並非無神論者）約18%。
據《內政統計年報》2013年12月統計，中華民國依各宗教皈依規定之信徒人數1,581,383人，以道教、佛教、基督新教最多，佛教道教界線不明確。
據《臺灣社會變遷基本調查計畫第七期》於2015年隨機訪問2034位民眾的抽樣調查報告顯示，佛教19.9％，道教16.6％，民間信仰35.5％，一貫道1.5％，天主教1.5％，基督新教4.5％，沒有宗教信仰19.9％。合計，回答沒有宗教信仰者約20%，佛、道教信仰者72%，一貫道1.5%，基督宗教6%。

佛教

一如其他東亞國家，佛教常常融入當地既有信仰。在臺灣，佛教信仰人數可能與道、儒等教或其他臺灣民間信仰有重疊的情況。佛，即為「佛陀」，這是印度古代梵文的音譯。簡單地說，該字於梵文的字面意思為自己覺悟、覺悟其他事項、覺悟所有的意思。
佛陀又特指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼原本是釋迦族悉達多太子，前623年生於印度迦毗羅衛城，他捨棄了權位出家修道，成道之後，被尊稱為釋迦牟尼。釋迦是姓，牟尼是梵文中對聖者的通用尊稱，意為文、寂默。

源起

清朝統治中國後，閩南地區信仰發生重大變革，除了產生吸收佛教世俗化的福建道教閭山派之外，也衍生出適合漢人（閩南人）民情的佛教。此階段，以我為主體的觀音信仰，在佛教中，最容易被漢人所接受。
18世紀之後，觀音為主神的佛教。此種佛寺又以巖仔居多。巖仔，漳州人發音為（giam ah），泉州人發音為（gum ah），本來意思是山洞，後來靠近山邊的廟就都稱為巖仔。1835年刊行的《彰化縣志》：「閩省漳泉南人謂寺曰巖」。可見巖仔在當時應專指佛寺。而「巖仔」於佛寺的正式名稱又可稱為巖或岩。以巖為名的佛寺，自18世紀後大量出現於臺灣，藉由觀音信仰，將佛教教義傳至臺灣，例如1752年建成的的芝山巖與1791年整竣完成的寶藏巖等。
除了巖仔之外，臺灣清治時期主祀觀音的廟宇有寺、宮、閣、堂、壇、庵、巖等等的名稱區分。除了巖仔之外：佛亭通常為地主所蓋、寺為大廟、堂常為村廟。
另外，18世紀後的臺灣道教或齋教等民間信仰於興建廟宇時，也常將佛教的觀音、佛祖聖像列於道觀或宮廟中。而所謂以天神下旨來教化民眾的神道儒教也會用佛教神祇做對象。至此，臺灣佛、道、儒教及民間信仰成為不可分的共同體。
在臺灣頗負盛名，兼容民間信仰的觀音信仰聖地有艋舺龍山寺、林口竹林山寺及內門紫竹寺等等。民眾家裏奉祀的神佛也以觀音、土地公等為多，並常會雕飾以以觀音為主的神佛畫像觀音媽聯。

發展

1895年，臺灣日治時期開始。在治理臺灣所需要的宗教安定力量上，臺灣總督府捨棄19世紀末因對外戰爭勝利而興起的日本國家神道（國教化的神道信仰），而選擇了已經在臺灣稍有根基的佛教。這種與西方世界以基督教治理殖民地的「宗教殖民」不同的「宗教感化」思維模式，也讓原住民與漢人居多的臺灣，同化於日本的速度加快。
為因應現實環境，臺灣漢人不得不與在臺日本人合作，並以傳統道教寺廟改建、增設日人所熟悉的佛像；如地藏王菩薩等。日人統治者，更於臺灣各地設立許多寺院及布教所。起初日本佛教各宗派與本地佛道教傳教者，雖為了增加信徒而相互競爭，使甲宗信徒歸向乙宗的情事不斷發生，也因而其間發生少數爭執。不過之後，臺灣佛教或民間信仰人口大增，加上漢化且放棄原本純巫教的大量平埔原住民族皈依佛教，讓各教派都擁有一定信徒數量，在此情況下，各派「不以信徒多寡為唯一之目的，故各宗派間不再出現任何傾軋，頗為圓滑。」（溫國良編譯，《臺灣總督府公文類纂宗教史料彙編》，臺灣省文獻會，1999.6，頁58。）
1941年，全臺灣人口共500多萬，而光是積極參與日本佛教宗派的信仰人口就達到8萬人。其中以真宗本願寺派、曹洞宗、日蓮宗、淨土宗等派為主。

高僧信仰

另外，明清時代來臺的移民，自閩、粵等地，帶來許多高僧信仰，學者有人稱之「佛教俗神」信仰。如福建泉州安溪縣的清水祖師信仰、顯應祖師信仰，閩西的定光古佛信仰，高僧信仰亦會道教化、如道教廟宇、鸞堂也時常奉祀原屬佛教禪宗的達摩祖師、濟公與普庵禪師等。

現代佛教

1945年第二次世界大戰結束，臺灣進入中華民國政府時期。稍後的1950年代，因為國共內戰與中國共產黨不允許宣揚佛教等因素（中共官方奉行無神論，禁止一切宗教組織的自由活動），來臺定居的大陸佛教徒日漸增多。不同於以往閩南泉州、漳州流行的較偏向世俗化的佛教徒，強調因果論的漢傳叢林佛教徒，在此時正式於臺灣耕耘。
經過超過廿年的宣揚，現代佛教於1980年代中期開始於臺灣盛行。加上經濟發達、政治鬆綁等因素，由中國大陸傳入的漢傳系統大乘佛教成為佛教的新興主導力量。因為教義詮釋理性化，也適合現代社會需要，佛教信徒迅速增多。不但如此，以往從未出現的佛經偈語也大量出現於各種場合。
目前臺灣佛教以淨土宗、禪宗及無所屬的宗派居多。如就團體來說，則以佛光山、法鼓山、中臺山、慈濟等四大教團最具規模。

道教

道教為中國本土宗教，歷史十分悠久。歷經推廣與傳布後，大約可分為北方的全真教，與南方的正一教。北方全真教偏重自行主義，重視冥想、苦行，南方正一教，又稱天師教，以張天師為首領，偏重他力主義，重視符咒科儀，一般來說，臺灣的道教來自南方福建泉州與漳州一代所盛行的天師教（天師道）。

沿革與推廣

在臺灣，從臺灣清治時期，經過日治時期與中華民國百年統治之後，本土發源的道教仍呈熱烈的蓬勃發展風貌。以福建巫術、佛教密宗瑜珈派與道教正一道正一派、符籙派相融合以及吸收佛教世俗化的福建道教閭山派，一直都是臺灣主要信仰之一。而不論是正一派或閭山派所帶來的道士、法師及造醮觀念與習俗更是深植民心。這裡面，雖然科儀與中國其他地方不盡相同，不過臺灣多數道教廟宇仍自詡為正統天師教的傳承。
1980年代之前，佛教未經印順、聖嚴、星雲等佛教法師宣揚前，正一派或閭山派可說是全臺最主要宗教。1980年代，道教勢力略為衰退。不過今只要逢年過節，畫上代表三清的三個「Ｖ」字及制式符首與符腳（閩南話稱「符仔腳」）的正一派符籙在臺灣處處可見。臺灣現有喜慶喪葬過程，甚至媒體節目與大部分建物，更多處可見道教科儀與風水禁忌。另外，閭山符籙延伸的收驚儀式，更是全臺北最大廟宇行天宮的主要特色。

道士

在臺灣，道士的宗教約略任務有二，一則度生，一則度死。所謂度死，乃是指喪葬的科儀與做功德，所謂度生，又可分為祈福與驅邪。前者有建醮，謝平安，做三獻等，後者指安胎，起土，補運等。而從事的人員通常稱司公。若再細分，盛行的有正一派與閭山派，閭山派又可分為臨水夫人派與法主真君派，臨水夫人派的紅頭司公專門度生，作喜慶的法事居多；法主真君派的烏頭司公專門度死，作超渡的法事居多。

臺灣民間信仰

臺灣民間信仰揉合古代中國儒、釋、道三教的信仰，隨著閩粵移民，由中國華南地區傳播來臺，落地生根，逐漸產生本土的民間信仰風格。全臺被認定755.7萬道教徒中，混雜著臺灣民間信仰者應佔大多數。這裡面，也包含祭祖、巫術、鬼神和其他神靈、動物等泛靈崇拜等信仰。

起源與定義

閩客移民渡海來臺時，大多由故里迎請地方神祇，分靈侍奉。由於移民渡海需面對莫測的海象變化，到臺墾殖後，因水土不服，瘟疫四起，又須與臺灣原住民及不同的墾殖團體相互械鬥，爭奪土地、水源、商業利益等等，迎奉而來的原鄉神祇，成為移民的精神認同，並逐步發展為無所不能的地方守護神。
除了人格化的地方守護神原因外，臺灣民間信仰另外宗源則來自道教。本流行於泉漳一帶的正一派道教來臺後，經過一段時間與佛儒兩教滲合，逐漸變成「民間基層人口的傳統信仰及文化現象，只求個人與家庭之富貴財子壽」的臺灣多神格民間信仰。
臺灣這種民間信仰也有學者將之歸類為「儒宗神教」或「鸞門」，因為就其信仰內容來看，大都是藉著神明持筆揮鸞來闡述儒宗孔教的倫理道德教化，相容聖賢、佛祖、仙神思想，強調修身、持家、行善、勸化；即以勸化世人，挽救人心，導正社會頹風惡習為宗旨。

一貫道

一貫道本是羅教系統的秘密宗教，發源於中國大陸、目前主要興盛於臺灣的宗教信仰，根據一貫道的官方歷史源流簡介，在臺灣應是孫慧明於1954年遷居到臺灣之後開始盛行。不過也有學者認為，一貫道接納部分日治時期的儒教信仰人口。因該教結構嚴謹，又有秘密色彩，早期活動曾被國民黨政府大力壓制，1953年內政部更頒布禁令，嚴禁該宗教的散播，該限制直到1987年解嚴後才解除。

歷史

一貫道的中心主神是明明上帝：「明明上帝 無量清虛 至尊至聖 三界十方 萬靈真宰」，在其教內被視為與佛教大日如來、儒家昊天上帝、道教三清道祖等同。根據一貫道的主張，宇宙真理雖只有一，但可經由各種形式依各地風俗民情來顯現。另外，依照「一貫道源流」的記載，「一貫道」這個名稱開始於清光緒12年（公元1886年），於山東一帶開始傳教，之後拓展至各地。
一貫道在民間的興盛主要原因是由於傳道者或是組織經常主動的幫助街坊鄰居，教內人士亦是互相幫助，於是一貫道的活動與市井小民的生活緊緊的結合，從而興盛。同時也是因為教徒經常的聚眾活動，引起了當權者的注意，導致當局發布了禁止一貫道的禁令。

佛堂

一貫道設有家庭佛堂與公共佛堂。個人家庭中設有規模較小的家庭佛堂，而公用道場中則設有公共佛堂。部份較大的道場，另設有講堂，專供講道用。佛堂所擺設的主要是三盞油燈（稱為佛燈），左右兩盞代表太陽與太陰，中間一定會有一盞油燈（稱為母燈），代表的是明明上帝無極老母，除此之外，還有主祀神祇。主祀神祇多為儒、釋、道三教人物。一般來說以彌勒祖師（彌勒尊佛）、南海古佛（觀音菩薩）、濟公活佛（降龍羅漢）、孚佑帝君（呂純陽）、關聖帝君等，做為主祀神祇，部份佛堂兩旁會懸掛祖師畫像、照片，或懸掛於講堂（講道的場所）。少部份大型佛堂，另設有祖師殿（羅思孚、路中一、張天然、孫慧明等）。

基督宗教

基督宗教是最早進入臺灣的世界性宗教。在臺灣，「基督教」一詞經常專指新教，而不包括天主教、東正教等其他基督宗教派別。
史載17世紀中期，西班牙（天主教）和荷蘭（新教）摩門教。兩國傳教士就曾在臺灣北部的平埔族區域展開傳教工作。但因兩政權並沒有在臺灣深耘，加上統治臺灣的期間與範圍有限，當時基督教信仰人口並無顯著增加。明鄭時期和清治前期，基督教的傳教活動遭到禁止，至1860年代臺灣開港後，基督宗教各派別才正式進入臺灣傳教。
依據《中華民國憲法》，臺灣採取政教分離，但基督教在政治圈有著較大能見度。曾任中華民國總統的蔣中正、蔣經國、李登輝皆信仰基督教；臺灣本土的基督宗教組織（例如長老教會）在參與臺灣民主化過程與社會運動中扮演重要角色，亦有為數不少的政界、公民運動人士為教徒。
自2001年起，臺灣數個新教團體皆會聯合舉行盛大的國家祈禱早餐會（簡稱國禱會），由元首與政界領袖為國祈禱，國禱會的出席組織包括不同的宗教團體。歷任總統包括陳水扁、馬英九和蔡英文，皆有出席過國禱會。然而近年同性婚姻問題，部分基督宗教介入政治甚深，甚至投入選舉、公投、媒體等，受到批評，而基督宗教亦出現「宗教干政」的自我反省。

天主教

就天主教而言，真正經營是起始於19世紀中期。1858年，於對外戰爭失利的清廷與西方列強簽訂天津條約，臺灣成為可自由經商傳教的地區之一。翌年，西班牙道明會依照羅馬教廷的要求，從菲律賓派神父2人抵臺傳教，並在福建教友幫助下，首先於1862年，在打狗（今高雄）建立第一座教堂，是為聖母堂，之後再於1928年改建為今日的前金天主堂。
日治時代，天主教會逐漸擴展至全臺灣，到1913年7月19日，羅馬教廷成立臺灣監牧區，使臺灣擁有獨立的教會管區，當時教徒達到萬人，但仍由教廷敕封道明會士作為地方教長。1941年太平洋戰爭爆發後，臺灣總督府迫使西方傳教士離臺，改由日本人主持教務。二戰後，臺灣進入中華民國時期，恢復由西班牙籍道明會神父主持教務。1952年8月7日，羅馬教廷正式在臺灣設置教區，然而迫害發生，蔣中正委員搶錢逼迫天主教神父選舉而讓本國籍神父也逐漸接手教務。
今日臺灣的天主教會，共分成七個教區、一個宗座署理區、主教十七位，其中包括單國璽樞機的這些主教，均由教宗所敕封。另外，臺灣天主教會轄下還有神父修女共兩千位，分別在八百個教堂及社會事業，包括大學（輔大、靜宜、文藻）、醫院、地方診所、安老院、啟智中心等處所服務。臺灣天主教信徒雖僅佔臺灣人口約百分之一餘(根據2010年天主教官方報告有會堂718間，會友239,565人，無崇拜人數)，但其社會服務事業卻極為有名。

臺灣基督長老教會（歸正宗）

在基督新約新教方面，喬治·萊斯里·馬偕（George Leslie Mackay，1844年3月21日—1901年6月2日）是臺灣基督教的啟蒙者。他於1871年到達臺灣，在滬尾（今新北市淡水區）開始傳教，學習閩南話。並且四處旅行傳播福音，除了在淡水、艋舺（今萬華）、錫口（今松山）、大稻埕、五股、苗栗、臺北、基隆、新竹擁有二十個以上教會之外也藉由行醫擴展基督教的教義，也因此，他所屬的加拿大或蘇格蘭系的長老教會於臺灣為基督教最大組織。據基督教學者調查，2011年臺灣基督長老教會有1211個堂會，會友人數240,400人，出席人數86,737人(不含12歲以下兒童)。

真耶穌教會

除了基督長老教會之外，在日治時期傳入臺灣的還有真耶穌教會。真耶穌教會於1926年由張巴拿巴等人傳入臺灣，據基督教學者調查，到2011年為止真耶穌教會在臺灣有教會244處，信徒達到52,501人，出席人數14,082人（不含12歲以下兒童）。

召會

1948年以後，大批原在中國大陸傳教的教派紛紛轉往臺灣。其中最為活躍者為倪柝聲所創立的地方教會（登記名稱為教會聚會所，自稱召會），1949年之前已有數百名信徒，開始擘餅聚會。1949年倪柝聲委託李常受開展臺灣工作，數年內信徒既增加至數萬人。

美國臺福教會

1965年秋，由幾位臺灣青年基督徒參加美居的蔡信彰牧師的家庭聚會，組織了團契，依加州法律在1966年5月正式登記為「羅省基督教會」（First Evangelical Church），「羅省」指以廣東話音譯的洛杉磯市的簡稱。 
之後，由羅文牧師接續帶領，於1967年在洛杉磯銀湖區(Silver Lake)Fargo街購了一間舊房修建為禮拜堂，同年10月8 日啟用。 
1970年，40幾位臺籍兄姊離開羅省教會分設了臺語福音教會，完成了以臺語（閩南語）敬拜上帝的心願。臺福教會遂於同年10月11日在美國洛杉磯成立。
1979年，三家布道所成立，1981年3月又在西北區開設始家庭聚會（聖谷教會），1982年9月橘郡的家庭聚會也福音教會，於是5 間教會聯合於1982年10月16日舉行臺語福音教會總會成立感恩禮拜，修整章程，正式成立總會董事會。
1985年，臺福教會開始在美國科羅拉多州丹佛市、德州聖安東尼城跨州建堂。
1989年，臺福教會開始跨國建堂，先後在中美洲、澳洲、紐西蘭、加拿大等地建立臺福教會。
1996年4月，臺福教會設立「臺灣宣道部」，開始向臺灣宣道。次年3 月正式向政府註冊成立「財團法人基督教臺福宣教中心」。
截至2015年9月30日，臺福教會共計134福音聚會點分布在南加州中區、南加州東區、南加州西南區、北美東區、北美中區、北美南區、紐西蘭區、澳洲區、臺灣北區、臺灣中區、臺灣南區，和第四宣教區（中國大陸、日本、印尼）。

其他新教教派

中華基督教浸信會於1948年12月26日，在臺舉行第一次主日聚會。根據2011年教勢報告，該會在全臺建立215所堂會，會友人數44,528人，出席人數19,897人(不含12歲以下兒童)。另外，近年發展最快速的基督教組織是臺北靈糧堂，該堂於2005年紀念建堂50年。據基督教學者調查，該教會在有組織有計劃發展下，2011年全臺已植堂119個堂會，會友人數60,034人，出席人數23,695人(不含12歲以下兒童)，並設有好消息電視臺，宗派發展規模幾與浸信會並駕齊驅。
臺灣聖公會，是美國聖公會於1954年建立的美國聖公會海外教區，屬於美國聖公會第八教省。臺灣聖公會在行政體系上雖屬美國聖公會所轄，但實為自立自養教區。
臺灣信義會於1954年11月10日正式成立。起源於西元1920年在河南雞公山成立的「基督教中華信義會」，在臺灣延續其名，稱為「臺灣信義會」。 臺灣信義會先從高雄、臺北兩地開始，逐漸擴展至臺中、嘉義、臺南等各地。臺灣信義會第一間會堂－「基督教臺灣信義會高雄教會」，於1951年成立。 初期由美國、挪威、芬蘭和丹麥四國八個差會合作，後來其中四差會因政策不同各自獨立發展成立總會。至1954年信義會所屬之堂會已有十三間、聖經學院一所、文字中心一間以及一處廣播中心，因此有必要建立一個在地的總會管理教會事務並邁向自立的目標。
臺灣衛理會主要是在1949年國民黨撤退來臺後由原在中國的衛理公會傳入，1953年在臺北正式建立臺北衛理堂，1963年招開首屆臨時年議會，建立南北兩教區。1972年臺灣教會自立，定名中華基督教衛理公會。

東正教（正教會）

臺灣基督正教會，於2003年向政府正式註冊，現由正教會普世宗主教聖統香港及東南亞都主教教區管理教務。

其他基督教派

在臺灣亦有一些較少與其他教派來往的小型教派，傳教方式方式特立獨行。例如江端儀在1960年代創立的新約教會，江端儀去世後由洪以利亞帶領。新約教會的聖山位於高雄市那瑪夏區的錫安山。至於眾多國際小教派，如東方正統教會（非指正教會）、舊天主教會、基督科學教會等則無相關社群、僅偶然伴隨外籍人士出現在臺灣人眼中。
在街頭及校園等可常見到騎單車穿白襯衫的摩門教（耶穌基督末世聖徒教會）教士，耶和華見證人其基於聖經真理的教義與主流基督教派的教義有別。而自南韓傳入的統一教會，也在臺灣流傳，但現有人口仍較少。

伊斯蘭教

臺灣穆斯林大約分布於臺北、桃園、高雄三處。其中大多是1950年代國共內戰來臺避禍的人員，與近年來移入的新住民人士，母國大多來自印尼。
1661年，福建漢人鄭成功攻下當時由荷蘭統治的臺灣，隨同登陸臺灣的福建軍民也有不少穆斯林，如或泉州陳棣丁氏與郭氏的伊斯蘭裔臺灣河洛人。之後為數不少的這些中國穆斯林大部分是來自泉州的郭姓漢人，相傳是唐代名將郭子儀後代。這些大部分來自福建惠安白奇鄉郭姓族人也有「北奇郭」的另外稱呼。（泉州漢語北奇與白奇同音。）
伊斯蘭教於臺灣真正大有進展是1949年國共內戰後，隨著當時國防部部長白崇禧與軍事將領馬步芳等知名伊斯蘭教徒人士來臺定居的20000名穆斯林教眾。1950至1960年代，因為20000多名穆斯林與知名將領白崇禧推動下，臺灣伊斯蘭教有了一定程度的復興。1980年代以前，更因臺灣與許多中東國家的政經交往密切，穆斯林人數呈現一定發展，從20000人增長到50000人。
1980年代後，因為白崇禧等知名回教人士去世和中華民國與伊斯蘭國家陸續斷交等種種因素，臺灣伊斯蘭教發展開始走下坡，信仰人數並無增長。截至2000年，臺灣共有六座清真寺，其中最著名的為臺北清真寺，教長為馬孝祺先生。而其他比較知名的穆斯林有石永貴、馬鎮方、穆閩珠、林忠正、劉文雄，其中以曾擔任立法委員的劉文雄參與教務最為積極。

神道教

隨著日本統治而傳至臺灣，成為大日本帝國以神道教為國教，作為政教合一的統治手段控制臺灣，在臺灣各地皆有神社。日治時期結束後，國民黨政府移除大部分神社，神社幾近絕跡。目前全臺各地仍有一些遺構，並有列為古蹟者與觀光景點。詳見臺灣神社列表。
2018年開始重新供奉的屏東縣牡丹鄉高士部落的高士神社，是全臺第一座也是目前唯一恢復祭祀的神社。由於當地曾參與太平洋戰爭的原住民族人間互相約定，如果戰死就在神社相見，戰後神社於1946年被颱風毀壞，礙於國民黨政府反日情結、財力等狀況，神社便未曾重建，但當地原住民族人一直不忘先人的約定。在日本李登輝之友會會員、日本神職人員佐藤健一幫助下，其為感念2011日本東北地震臺灣人為日本的幫助，得知這段故事之後便捐贈了將近一千萬日圓來臺重建神社。成為戰後首座採日本神道教儀式供奉戰歿臺籍日本兵神祇的神社，並於2018年5月5日首度由臺灣人神官(佐藤健一臺灣人養子黃俊瑜)主持神社例祭。