约翰·加尔文

出生與早年時期

喀爾文出生於法國巴黎北部不遠的瓦茲省諾陽（Noyon）。祖父是水手，父親（Gerard Calvin）由於刻苦努力，得到本城教會主教的書記之職，母親吉恩（Jeannele Franc）篤信天主教，是才貌兼具、敬虔的婦女，她在喀爾文小時候，經常帶他在鄉間漫步、祈禱，不幸早逝。喀爾文的父親不但自己勤勉，更對其三個兒子深具厚望，要他們受相當的教育，而對女兒們只要她們作家庭主婦。
喀爾文的父親既在教會內任職，又為貴族人士所尊重，與本城的上流社會人物都有密切來往，這對於喀爾文來說，是一個特別機遇，從小得以與貴族子弟同受小學教育，後來他成為韓階斯（Hangest）與孟特摩（Montmo）之子的密友，日後他將所寫的第一本書獻給孟特摩說：「我自幼在你家裏長大與你學一樣的書，我所領受的第一教誨就是從你尊貴之家的生活與修養得來的。」這種出身給了喀爾文高尚的禮節與平靜的社交技巧，不似德意志宗教改革大師馬丁·路德的普羅大眾粗獷作風，路德出身礦業的小企業主家庭，比喀爾文大二十六歲。

大學時期

早年的喀爾文篤信天主教，他生性怕羞，好學不倦，節制飲食、極少消遣，準備將來作神父。1523年，由於喀爾文家鄉諾陽流行傳染性的瘟疫，他隨同孟特摩家前往巴黎，喀爾文進入Collège de la Marche大學，專攻拉丁文學，深獲柯第爾（Mathurin Cordier）教授器重，在他的指導之下學習寫作。獲得文學士學位之後，喀爾文轉往Collège de Montaigu大學，專攻哲學與倫理學，這些學習幫助他有敏銳的心思，對於後來的辯論助益匪淺。
1526年，喀爾文的父親希望他捨棄神學專攻法律，認為律師一職能使他致富，喀爾文不敢違抗命令，進入奧爾良大學專攻法律，他在一位訟務律師門下受教，不久即成績卓絕，甚至教授缺席時，也由喀爾文代課。
1531年，喀爾文轉入波紀斯大學（University of Bourges）法學院，受教於知名的人文主義法學家阿凱齊（Andreas Alciati），同年，喀爾文的父親過世。喀爾文在波紀斯大學學習了一年半，同時間他也學到希臘文，這對他日後研究《新約聖經》有莫大的幫助，古典文學一直是喀爾文的最愛，而法律的研究則培養了喀爾文的組織能力。
1532年，喀爾文出版第一本注釋書《幸尼加仁慈論注釋》：是幸尼加（Annaeus Seneca,4 BC–AD 65）全集中《仁慈論》的注釋，書中引証55位拉丁文著者和22位希臘文著者，這本書讓「喀爾文」的大名為學者所重，但是當時此書並未立即獲得社會的好評，有些學者認為此書是為了宗教抗議者向當局的請願。無論如何，此書呈現喀爾文後來注釋《聖經》的方法，即發掘著者的原意，然後述說自己的回應。

宗教改革

喀爾文早年是一個虔誠的天主教徒，當時馬丁·路德的宗教改革之說，尚未傳播到家鄉諾陽，但1523年來到巴黎後，他開始讀到一些偷渡至法國的馬丁·路德作品，植入一些宗教改革的新觀念，或許曾目擊法國第一位殉道者包文（Pauvanne）被焚在火刑柱上，或者看見法國貴族波郡（Berquin）因翻譯路德作品而犧牲生命，宗教改革成為大學時期談話與討論的題旨。
喀爾文大學時，他的拉丁文教授柯第爾（Mathurin Cordier）曾公開批評當時的天主教（後來考第爾加入宗教改革運動又在日內瓦學院執教）。喀爾文的表兄歐利夫坦（Robert Olivetan）將《聖經》譯成法文，因此，他對直接研究《聖經》感到興味十足，他們多次共同討論，歐利夫坦主張只有兩種教派：一個是人類靠自己功德得救的，一個是由上帝主宰誰可以得救。此外，喀爾文在巴黎的一些密友如克智弟兄等，都是極端批評現世並接納路德觀念的人。在奧爾良大學時，他住在一位路德派商人福爾治（Etiennedela Forgre）家中，他的家是宗教改革同志們的聚會處，這位商人樂善好施，每逢將食物贈給窮人時，就伴隨發送路德的小單張。在波紀斯大學（University of Bourges）時，喀爾文從瓦爾瑪（Wolmar）學習希臘文並一同研讀新約聖經，從瓦氏的口中聽到他對腐敗教會的侮辱與非難，目睹了的當時教會與新約教會的教義與生活相去甚遠。
1533年，喀爾文放棄天主教，1534年赴瑞士巴塞爾，1536年定居日內瓦並發表《基督教要義》。1538年由於嚴厲批判，和市政當局衝突，被迫出走斯特拉斯堡。1540年日內瓦宗教改革派重掌政權，1541年喀爾文應邀重返日內瓦。建立日內瓦歸正宗教會，日內瓦市和地方教區兩級牧師團體組成教會的領導機構。喀爾文從1542年至逝世前一直是市級牧師團的主席。從1541年到1555年進行一系列的神學爭論。1559年聖誕節，市議會通過接納喀爾文為正式公民身分。
當時的日內瓦的宗教改革並非在喀爾文加入才開始，在喀爾文之前是由法惹勒（William Farel）等人發起的，並在1536年市民大會投票決定建立基督教城市。喀爾文本人並非日內瓦的獨裁者，他為當時日內瓦議會與教會制定規章制度，堅定而柔和地要確切執行，他個人也要守法與依法辦事，這一切要成為後人有法可依的傳統。喀爾文本人不是主動把一套法規強套在日內瓦，他是應邀以其法律與神學知識，協助當地市議會制定教會法（不再受羅馬教廷轄制）。當喀爾文於1541年重返日內瓦，他完成《日內瓦教會憲章》。由於喀爾文早年師承當時有名望的法律界前輩，所以他能夠整理出一套合乎信仰價值又能實踐的教會典章。當時的政治現實，根本不容許喀爾文「隻手遮天」獨斷專行，他要不斷作出某程度的妥協。
麥格夫於《宗教改革運動思潮》這樣評價喀爾文：「喀爾文不是日內瓦的獨裁者，以鐵杖來管轄百姓。喀爾文甚至大部分時間不是日內瓦的公民，因此不能擁有政治的權柄……最終來說，喀爾文對日內瓦的影響力，不是基於其正式的法律地位 （這是微不足道的），而是本於其作為傳道者與牧者個人頗大的權威。」（157-58頁）

處決塞爾維特

神學家兼科學家米格爾·塞爾維特的最新著作就像一記耳光，掌摑在《基督教要義》的作者喀爾文的臉上，喀爾文遂寄了一份自己的書稿給對方作為答覆。而塞爾維特的報復很快，他用攻擊性的言論給全文做了註解。喀爾文對塞爾維特漸深的厭惡，源於塞爾維特反對三位一體的觀點，以及那種糅合了優越感以及人身攻擊的語氣。
後來，喀爾文向法國羅馬公教宗教裁判所通信舉報塞爾維特，法國宗教裁判所裁定塞爾維特異端罪成立，對他處以火刑，由於塞爾維特逃離，所以焚毀其雕像，還有其著作。塞爾維特逃到日內瓦，參加了喀爾文在日內瓦的一次布道，卻因而被逮捕，被日內瓦理事會定罪並判處火刑。喀爾文認為應該處死塞爾維特，但火刑太殘忍，應該用人道的方式處決，主張改為用劍斬殺。然而此種殺害反對分子的事件，仍在日後使神學家卡斯特留對喀爾文產生激烈批判。

晚年

喀爾文向其他國家傳播新教教義，他的觀念深深影響荷蘭、蘇格蘭和英格蘭。他還從事政治活動，邀請一些法國王室成員和貴族加入法國的結盟宗（喀爾文派）。之後法國發生宗教戰爭，他延攬大批歐洲新教難民到日內瓦，使日內瓦成為歸正宗的國際中心，號稱「新教的羅馬」，喀爾文是「新教的教皇」。喀爾文對新教的發展有相當重要的貢獻，在理論與實踐上奠定了歸正宗的基礎。他的神學名著是《基督教要義》。
1564年，喀爾文罹患重感冒，出現高燒以及咳血，以致其健康急速惡化，最終於5月27日病逝於日內瓦。

預選說

預選說，即救贖預定論，是喀爾文最知名的主張，雖然救贖預定論是他倡導的神學遺產，但主要架構非他原創，主要來自奧古斯丁的思想。就「救贖預定論」可分「救贖」及「預定」兩點來說。對於預定，喀爾文認為，一個人得不得救，在於神的揀選，人的選擇在這件事上是毫無主權的。意即：神預定某些人得永生，某些人會滅亡。故神將救恩賜與會得永生的人，至於滅亡的人則任其滅亡。神的恩慈是為了要見證祂的救贖，跟做功德無關，也跟個人無關。至於人們疑惑為什麼有人不被揀選，他引用了《申命記》29:29：「隱密的事，是屬於耶和華我們的上帝，惟有顯明的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上一切的話。」他說人不會也不能質問神為甚麼施恩予人，那就不能問為何神會棄絕某些人。屬神的心意人是無法明白，但對於拒絕救恩，人類依然需負責任。
至於救贖他發展了馬丁·路德所提出的因信稱義之論述。這個論點起初由奧古斯丁所提出，直到馬丁·路德時發展出「法庭式的稱義」。兩人不同在奧古斯丁認為「義」是內在的，當神賜給人恩典時，「義」便成為人的一部分。對馬丁·路德及喀爾文而言，這「義」是屬外在的，是「算作」、「當作」、「歸給」，人依然是罪人，只是在人們因著信神就算我們「為義」。而喀爾文更提出「雙重恩典」說，在神的眼中算為義是恩典之一。第二個恩典則是：當人接受耶穌與基督聯合之時，信徒便可進入更新的過程，使其內在生命更像基督。

聖靈論

《基督教要義》中沒有為「聖靈論」單獨寫一個章節，必須從整本書的論述歸納他的觀點。喀爾文認為，上帝的靈與上帝的工作同時進行，而促成人的「相信」，當聖靈在人心中運行光照人心，使人在讀了上帝的話而產生信心。所以人非用理性接受信仰，亦非用理性確認聖經的權威，而是聖靈那奧秘的力量所做的工作。

教會論

喀爾文的教會論涵蓋非常廣，包括了基督徒的自由、教會的權柄、真教會的基本特質等，其中他所認為真教會的特質應該包括了：「傳揚神的道」及「遵行聖禮」。所以傳福音、聆聽上帝的話及遵行聖禮都是十分重要的。聖禮的定義喀爾文對聖禮的定義是：「神賜恩給我們的證據，是一種外在的印誌，和我們對祂的敬虔之互相印證，加以確認。」
其中必要聖禮特別是指「洗禮」與「聖餐」。「洗禮」：喀爾文認為洗禮是基督徒的第一個聖禮，其意涵是加入教會的表記，好叫人們被接入基督，列為神的兒女。喀爾文非常反對私人洗禮。因為他認為洗禮與聖餐是教會的公共聖職，私人不可擅自施洗。且受洗者必須要先充分明白真理，才可施洗。
喀爾文強調通過聖餐，使得信徒得以與基督連結。他並不重視餅跟杯，他主張「在聖靈裡耶穌基督身體真實的臨在」。也就是說，人在聖靈裡改變而體驗到耶穌基督的臨在，體驗到耶穌基督的身體與血。但是在領受聖餐時，必須傳揚神的道。所以對於當時羅馬公教保留餅和杯，給生病無法前來的信徒或是王公貴族舉行私人彌撒，這些作法喀爾文並不贊成。因為他認為不在崇拜及充分宣揚上帝的話之場合領受聖餐，是沒有意義的。

聖禮觀

喀爾文同意聖奧古斯丁對聖禮的看法，認為那是代表不可見之恩典的一個可見的記號。在《基督教要義》第四卷中，喀爾文解說聖禮為「外部的標記，基督藉以說明並保證祂對我們的善意，為了支持我們信心的軟弱，同時試驗我們對祂的虔誠。」聖禮是以印記來保證其中所有的內容，是信仰的公開認定。他相信只有聖餐和洗禮具有聖經的權柄。關於聖餐，他不贊成變質說，也不認為只有以某種形式舉行的聖餐禮才有效；同時，他也不贊成某些人的看法，以為餅與酒只是一種象徵，用來代表祂的身體，目的是刺激人的記憶、敬虔或信心。喀爾文認為聖禮賜下的，就是它們所代表的；主不僅要求我們看，而且要吃與飲，這樣的行動就表明了在祂與我們之間，有一種生命的聯繫。這個聯繫在道被宣講出來以及人以信心來回應時，就已經創造出來；當人以信心來領受聖餐禮，生命的聯繫就得以加強而更加密切。喀爾文反對路德對聖餐功效的解釋，他認為基督的身體一直是在天上，我們是被聖靈的大能提升到天上，來領受祂的身體。他強調，領聖禮的人若不是以信心來領受，聖禮就與他們無益。關於洗禮，喀爾文認為「洗禮是准許我們進入教會的起碼標記，為了與基督聯合，我們可以被列在神的子民之中...是一種工具，藉此神保證我們所有的罪都被塗抹，永遠在祂面前消失。」藉著洗禮，表明我們的罪被洗淨，也是重生的標記。喀爾文認為洗禮的方式並不重要，重點在於潔淨。

建造日內瓦教會

日內瓦議會同意喀爾文的主張，訂定「規範基督教信仰」的法規，通過小議會、兩百人議會、大議會，於十一月二十日教會法規（Ordonnances ecclesiastiques）成立。教會法規是為整體的教會生活，以服事功能為規劃，教會生活，必須受牧師、教師、長老與執事，四種職分各有嚴謹不同的職責，都是在日內瓦教會的組織裡。雖然有嚴格的紀律，但是紀律不過是信仰的建設一部份，並不單獨存在，是為了傳福音和施行聖禮，要具影響力。