祀典武廟

歷史沿革

1720年代，雍正為了消弭反滿思想，極力排斥民間將宋代「抗金」名將岳飛與關公並祀，除了宣揚佛教之外，清朝於中國境內不斷提升關公的地位，也因此追封關帝祖宗三代為公爵，並將全國部分大型關帝廟改為官祀，並加設三代殿。受此影響，當時稱為「大關帝廟」的該廟，改名晉昇為今「祀典武廟」，而該名稱沿用至今。
據祀典武廟管理委員會蒐集之文獻資料內容，祀典武廟位於赤崁樓正南方，俗稱「大關帝廟」或「武廟」，係為了區別在臺南市新美街上的另一座被稱為「小關帝廟」的開基武廟而言。祀典武廟以其建廟之早、文物之豐、格局之壯偉、地位之尊崇，故其名列臺灣地區重要一級古蹟。
明鄭時期，永曆十九年（西元1665年），鄭經於臺南府城建造四座廟宇，其中建「文廟」於鬼仔埔（即今日臺南孔子廟）；建「真武廟」於鷲嶺，（即今日臺南北極殿）；立明室宗廟於承天府署（赤崁樓）西南方，（即今日大天后宮）；又建關帝廟、佛祖廳於宗廟之東北角，亦即赤崁樓之正南方，其正是祀典武廟的前身。但建廟之確切年份，據臺南市政府文化局之相關資訊，尚無法考究其確切年份。
史料上第一次記載之重修為清康熙二十九年（西元1690年），由臺廈道道員王效宗主持，重建與擴建關帝廳，將廟門改為南向，並擴大格局使其擁有正殿、後殿、左右廡廊及初拜殿、三川門、廟前石埕等，即大致抵定今日所見之格局。

而另一次有紀錄之重修紀錄，式微康熙五十五年（西元1716年）由臺廈道陳濱主持重修，次年改建為規模龐大的廟宇。

雍正三年（西元1725年），清廷敕封關公的祖先三代公爵，並製神位，供奉於後殿三代廳。且奉旨舉辦春秋二祭，使之成為全臺規模最大，也是唯一擁有「祀典」尊崇的武廟，並與「全臺首學」之臺南孔子廟並列，享有「祀典武廟」之稱。
日治時期後，武廟不再列入官方祀典，也失去其原為官方單位之優勢地位，但仍在人民心中仍維持其信仰上的崇高地位。
民國七十二年（1983年）12月28日，中華民國內政部公告第一批15座一級古蹟名單，祀典武廟名列其中，開始規劃整修。
1997年5月，《文化資產保存法》修法後，不再區分為一至三級古蹟，而採用國定、直轄市定、縣市定三級。祀典武廟改為國定古蹟。

廟宇特色

經多次整修後，現存廟宇除了內進的觀音廳稍與原來模樣不同之外，該廟大致所呈現為1840年重建後的廟宇模樣。坐北朝南的祀典武廟，特色為八公尺寬，廿公尺寬，縱深式配置的三開間三進兩廊式廟宇建築。正面面向永福路、北倚民族路、左側朱色山牆矗立路旁，屋坡由前而後，依各殿的高度呈現起伏的變化，由於各殿的高度不一，飛簷斜頂的山牆，從側面看去為起伏狀，造型頗為美觀。

前殿及後殿為燕尾翹脊、硬山屋頂，正殿則採用曲線柔美的重簷歇山屋頂，不僅殿宇氣勢巍峨，大木結構也以雄渾見稱。

前殿後及正殿前均有拜殿，尤其是正殿前的馬背歇山拜殿，造型最具有特色。後殿右側有東向的觀音殿，及北向「西社」供奉五文昌帝君、南向的月老祠、太歲殿，後為六和堂及延平詩社。

而在神明配置上，擁有三進三殿的該武廟，第一進祭祀關公；第二進為祭祀武聖三代祖先（1720年代後加設），第三進則為佛教的觀音菩薩與十八羅漢。除此，後進有祭祀文昌帝君的西社與配置廂房的小花園，並有台灣日治時期所加設的戲台等建物。

祀典武廟格局莊嚴，走入內部空間即為其特殊之宗教氛圍所震攝。其層層上升的地勢，在正殿達到最高點。高聳的殿宇在巧匠的設計下，光線由重簷間特攝的高窗射入，直照關帝尊容，光輝而神秘，加上祭拜時之焚香菸霧交織，頗有超越天人合一之境界。

參觀特色

一、於永福路旁觀賞祀典武廟山牆是其最大特色，其高5.5公尺，及長66公尺，是為五落屋頂形式，且其中巧妙各不相同。從「山川燕尾」到「硬山馬背」、「歇山」、「歇山重簷」及「硬山燕尾」等造型特色，形成高低起伏的曲線，其間各進各落的的區別，與其間的尊卑秩序，具有一目了然的視覺效果。造型非常美觀，是畫家、攝影家取景不厭的題材。

二、入廟三川步口仰頭可見架棟上刺花裝飾，有插角（雀替）通隨、束隨、看隨、斗座、斗供、吊筒、爪筒等，精緻華麗、吉祥動物與花草紋樣、豐富的木雕宗教藝術值得欣賞。

三、可站立於三川中門，向廟內觀看正殿，前二進的三個空間層次建築，是為少見的美感效果。正殿的採光排煙設計，人立其下但覺渾不見頂的正殿空間，香菸掠頂嬝嬝去，遂成嚴肅神秘宗教氣氛。

四、廟門用門釘而不繪門神，中門各七十二顆、側門左右各五十四顆。「九」為陽數之極，並以此倍數呈現帝王之尊貴，也是祀典武廟之地位表徵。

五、明寧靖王朱術桂敬獻一方匾額「威靈赫奕」，保存於民權北極殿，另書頒「古今一人」匾於祀典武廟（據聞已遺失），足為寧靖王祭拜尊崇真武大帝神格及武聖關公忠義精神，其僅遺留二方匾額於府城，是為最早之古匾。

六、廟內文物豐美，除咸豐七年皇帝御筆「萬世人極」匾額外，「文武聖人」、「文經武緯」、「至大至剛」、「至聖至神」、「大丈夫」等均為府城名匾。其中又以乾隆五十九年（西元1791年）臺澎丘道楊廷理所題之「大丈夫」之匾最為著名。其詞出自孟子 ‧ 滕文公篇下：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫也」。

七、「傳神觀世音」奉祀在觀音殿，又稱傳神觀自在。法相金面、傾首微語、近看慈祥、遠看莊嚴，神容之視線跟著參拜者走向移動，頗受稱奇。也是明寧靖王時期，府內祭拜家佛，故頗為珍貴。

八、西社位於觀音殿右畔清代臺灣府城，原有五社：「東社在彌陀寺、南社在法華寺、北社在黃蘗寺、中社在奎樓書院、西社即在祀典武廟內」。是為昔日府城文人聚吟之處，今日社內奉祀文昌帝君，並與孚佑帝君、文衡聖帝、魁斗星君、朱衣星君合稱「五文昌」，主管文運祿籍，為考生信仰的神祇。

九、六和堂組成北館國劇研究社，每週六是為樂團練唱場所。

十、同治元年，祀典武廟成為六和境之首（開基武廟、靈佑宮、廣安宮、倉神廟、祝融殿及赤崁土地六廟），協助府城治安的民間組織。

十一、廟左側的馬使爺廳，相傳關公的赤兔馬是為一千里名駒，跋涉征討戰功良多，於是赤兔馬被崇拜，照顧馬的使者也同受尊崇。

十二、觀音廳後有一株梅樹，相傳是明寧靖王所植。西社前植有石榴樹，也增添廟內勝景。

十三、祀典武廟內另有奉祀月下老人，又稱月老公、月老，是道教的神祇之一，為掌管男女婚姻之神，相傳為『媒神』。祀典武廟之月下老人，神態略微前傾，彷彿欲仔細傾聽信眾心願。可依照廟方規劃介紹，求取紅線、姻緣粉等結緣物。
。觀音殿內奉祀十八羅漢，分立觀音殿左右二列，法相莊嚴，羅漢神態形貌不同，各有特色。觀音殿內並奉祀註生娘娘與福德正神，同為臺灣民間信仰與民眾日常生活中之重要神祇。

十四、因應民眾信仰需求，祀典武廟於廟內月老祠旁另設太歲殿，奉祀太歲星君。據祀典武廟常務委員陳仁壽表示，祀典武廟太歲殿內有六十五座神尊，中間供奉斗姥元君，四頭八臂，是北斗眾星之母，並有護法左輔洞明星君，右弼隱光星君及太陽星君、太陰星君，六十甲子星宿神，每位神明路都用十天干和十二地支循環相配，並以十二種生肖配合十二地支之元神。道教信奉星宿，以本人出生之年為本命元辰，民間習俗禮懺本命元辰的星宿神，祈求吉祥如意。前臺南市政府民政局長林森榮表示，祀典武廟太歲殿神像均委託臺南市名雕刻師魏俊邦以樟木雕刻而成，每尊造型、容貌各異，神態生動、莊嚴肅穆且栩栩如生，殿前太極元神石，不潔身勿碰觸，觸摸可助長運勢，有開光皆有靈氣。至於殿內神桌及藻井等雕刻，聘請臺南市雕刻工會理事謝木村操刀。

建築修建演變

一、康熙二十九年（西元1690年），臺廈道王效宗整修三代祠，正殿朝向改為南。

二、康熙三十五年（西元1696年），巡道高拱乾建高公祠於廟埕左側，即今馬使爺廳。

三、康熙五十三年（西元1714年），臺廈道陳璸重修，規制未改。

四、康熙五十六年（西元1717年），鳩眾修建，棟宇華麗，工巧異常。

五、乾隆三年（西元1738年），臺灣道尹士俍重修。

六、乾隆三十年（西元1765年），知府護巡道蔣允焄改廟左高公祠為官廳一座，立碑記。

七、乾隆四十二年（西元1777年），臺巡道蔣元樞重修關帝廟後，格局煥然如新構，立碑記。

八、乾隆五十四年（西元1789年），臺灣知事楊廷理重修，加建戲台於石埕前緣，立碑記。

九、道光二十一年（西元1841年），由紳商阮自元率眾舖戶修復六條街火災受波及部分。

十、光緒三十二年（西元1906年，明治三十九年），臺南市實施市街改正，廟東永福路拓寬時，馬使爺廳遭部分拆除。

十一、民國八十年（西元1991年）由政府單位補助經費，著手動工修護一級古蹟祀典武廟，民國八十四年（西元1995年）竣工。

十二、近年陸續有包含七層塔緊急修護工程、外牆土硃灰緊急搶修修復工程、金爐修護工程等眾多修復工程實施。可參考行政院文化部文化資產局之相關工程報告書