王爺千歲信仰

概略

「王爺」是對親王、郡王的尊稱，其位階僅次於皇帝；在民間信仰裡，「王爺神」在地方鎮守時，受人民百姓尊崇為「王」，統稱為「千歲」，又稱「千歲爺」、「王爺公」或「大人」。有些源流不詳的所謂「聖侯」、「王公」、「大帝」、「元帥」、「將軍」、「相公」等神，也往往被認為是王爺神。
千歲一般被認定是直屬天庭的神祇，受玉皇大帝之命令（奉玉旨）下凡巡察人間、獎善懲惡、為百姓驅除瘟疫與魑魅等，此即所謂之「代天巡狩」，類於古時的巡按、欽差大臣，今日為人伸冤的司法官，亦有成為地方境主、負責地方行政類似古代知事者，脫離最早的瘟神、厲鬼範疇。其所在王府稱為「代天府」，並配屬有天將天兵、地將地兵、直屬中軍等。神尊造型則大多穿著漢服，有錦袍玉帶的文官，還有頂盔貫甲的武將。
而臺灣的王爺神，也常被認為有航海守護神的能力。如屏東縣東港鎮漁民常會參拜東港東隆宮溫府千歲，昔日新北市淡水區碼頭苦力工人常參拜淡水祖師廟奉祀的蕭府王爺等。

姓氏分類

在臺灣及福建閩南地區有許多的「王爺廟」（代天府），其主祀為王爺（統稱為千歲），這些廟裏的千歲一般只稱姓氏，不稱其名，有上百餘種姓氏，稱為「某府千歲」（某府王爺），受古皇帝所封贈共三百六十位千歲，共計一百三十二姓，有：李、池、吳、朱、范、溫、康、關、馬、趙、張、鍾、劉、史、謝、連、蘇、施、許、袁、蕭、崔、盧、潘、郭、邢、姚、金、岳、雷、伍、羅、黃、洪、藍、白、紀、蔡、沈、余、俞、於、虞、陳、包、薛、林、楊、徐、田、譚、封、何、葉、方、尹、高、甘、鄭、呂、章、耿、王、武、華、夏、楚、秦、魯、齊、越、周、殷、韓、魏、陸、唐、陶、宋、胡、狄、駱、韋、歐、侯、柯、萬、江、榮、邱、孟、董、戴、吉、聶、龍、雲、游、尤、莫、干、程、倪、丁、元、潘、廉、石、玉、清、將、帥、兵、士、寇、冠、抄、平、順、瓊、黎等姓。
目前在臺灣最常見的三個不同姓氏王爺或五個不同姓氏王爺等等，合祀在一起的則稱三府千歲、五府千歲或稱為三王府、五王府等。
也有廟宇主祀四府王爺、六府王爺、七府王爺。貴文宮供奉九府王爺，在臺灣廟宇中相當罕見。
王爺信仰的系統非常繁雜，如甲乙兩廟皆供奉李府千歲，但造像來歷不一定相同，蓋因兩位李府千歲並非同一神，很有可能只是同姓而已。

瘟神說

福州有五帝（五福王爺）信仰，《烏石山志》載：「榕城內外，凡近水依寺之處，多祀疫神，稱之為澗，呼之為殿，名曰五帝，與之以姓曰張、鍾、劉、史、趙。」（《烏石山志》卷9《志余》）清康熙二十九年（1690年），官府視之為「淫祀」而拆毀，並下令「民再祀者罪之」。但不久又恢復，「廟貌巍然，且增至十有餘處，視昔尤盛。」（清·乾隆《福州府志》卷24《風俗》）在閩南等地，奉眾多的「王爺」為瘟神，每個王爺都冠以姓氏。明清時期，泉州王爺崇拜盛行，普遍奉祀的王爺有：趙、康、溫、馬、蕭、朱、邢、李、池、吳、范、姚、金、吉、玉、周、岳、魏、雷、郭、伍、羅、白、紀、張、許、蔡、沈、余、潘、陳、包、薛、劉、黃、林、楊、徐、田、盧、譚、封、何、葉、方、高、鄭、狄、章、耿、沈、陳、楚、魯、齊、越、侯、殷、沐、虞、蘇等數十姓，王爺廟遍布沿海各地。供奉三尊王爺的稱「三王府」，四尊王爺的稱「四王府」，五尊王爺的稱「五王府」，其中以泉州富美宮最為有名，該廟主祀蕭望之王爺，配祀數十尊王爺，香火興盛。

唐皇說

清代巡臺御史黃叔璥《使臺錄》：「三年王船，備物建醮，志言之矣。及問所祀何王，相傳唐時三十六進士為張天師用法冤死，上帝敕令五人巡遊天下，三年一更，即五瘟神。飲饌器具悉為五份，外懸池府大王燈一盞云：偽鄭陳永華臨危前數日，有人持柬借宅，永華盛筵以待，稱為池大人。池呼陳為角宿大人，揖讓酬對，如大賓。永華亡，土人以為神，故並祀焉。」

宋帝說

富美宮《王爺信仰探源》：民間相傳，宋朝皇帝夜裏召見張天師，打算測試他的法術，於是命令進士三百六十人躲在地窖，演奏樂器。皇帝告訴張天師：「邪魔半夜在這作祟，常打擾到我思考，你既然有辦法的話，為我除去它。」天師說：「臣得到功曹神的稟告，這半夜中彈奏、唱歌的三百六十個人，都有功名在身，不是妖魔，原來是官僚罷？」皇帝心裏惶恐，說：「我怎麼會測試你，這真的是妖魔啊！」天師說：「陛下，這些人不是妖魔，胡作非為會有報應，您的金口一開，造作業障無數啊！」皇帝大怒，說：「你的法術沒有效用，卻以拒絕的態度欺凌我。我會懲罰你流放遠方，去除你的教法。」天師說：「臣知道命令了。」天師向空中祝禱：「皇帝的命令，不可以違背。」又以劍拄地大呼；「真君靈官，與我去魔。」忽然間地震，雷聲大作，音樂聲都停了。皇帝急著令宦官把地窖打開，結果三百六十個人都七孔流血而死了，皇帝非常哀痛，命令把他們以禮合葬，天師流淚離開了皇宮。不久之後，宮廷鬧鬼事件不斷，每天晚上都有哭聲。皇帝很後悔，請天師來問。天師說：「這些冤死的人，都聚集在宮中，等待發落，應該要把他們封王，讓他們去巡遊天下，宮內才能平安。」皇帝於是照做了。

天順舉人說

《明史選舉志》中記：「七年癸未試日，場屋火，死者九十餘人，俱贈進士出身，改期八月會試。」天順七年（1463年）癸未科會試，考場發生火災，有九十幾個舉人因而喪命，明英宗追贈他們為進士，《萬曆野獲編》紀：皇帝在北京城朝陽門外埋葬他們，封此墳墓為「天下英才之墓」。嘉靖年間修北京城，此墳墓被遷葬。
這故事傳到民間，民眾同情他們，有舉子吟詩一首：「回祿如何也忌才，春風散作禮闈災。碧桃難向天邊種，丹桂翻從火裏開；豪氣滿場爭吐焰，壯心一夜盡成灰。曲江勝事今何在？白骨稜稜漫作堆。」民間許多廟宇奉他們為王爺，稱「春闈殉身孝廉，敕封進士、代天巡狩」。

特殊王爺

許多辦理陰事的神明被尊崇為王爺，他們類似於閻君、死神或者冥判性質，為王爺信仰的非主流系統，民間對此種神明多半非常隱諱，他們時常與五福王爺或者各種瘟神、有應公一類的無主孤魂混同，早期最具代表性的為南臺灣的「伍福五位大帝」，「伍福五位大帝」共有五人，一般認為「伍福五位大帝」是五福大帝逐漸流傳南遷，而被清朝軍人奉祀的海山館賦予的新形象。

地方廟宇

「王爺信仰」（千歲信仰）尤其盛於南臺灣，與臺灣中部的媽祖信仰並稱，俗曰：『南王爺、中媽祖』，又另稱『三月瘋媽祖、四月王爺生』，顯示民眾狂熱的程度。據1960年代所作的調查分析，全臺宮寺廟所供奉之主神共有二百四十七種之多，其中具有廿座以上的寺廟者有廿九種，超過一百座以上的有九種神明，最多的是千歲（王爺），共有七百一十七座以上，足見王爺信仰的普遍，屬臺灣民間「強勢信仰」，無論千歲神明數量或廟宇數量均居全臺之冠，遠超過眾所熟悉之觀音菩薩、天上聖母、玄天上帝、保生大帝、關聖帝君、純陽祖師、清水祖師、法主真君、玄壇元帥、中壇元帥等等。

附身降駕

而千歲的乩生和筆生降駕附身時，往往亦幫百姓消災解厄；替神明辦公事時，大部分只講說公事、教化及指引等事宜；當乩童跟隨神駕出巡遶境作法時大多數會操五寶（以角棍或釘槌猛擊頭部之兩眉人中、背部、腹部或肩部）或用長銅針來貫穿臉頰而封口（俗稱灌口針）等儀式，壹來保密到家－禁洩漏天機、貳來大顯神威，還有極少數宮廟堂的乩童灌口針，所使用的是小型王爺頭（或五營頭）下連有一根短銅針的型狀。

送王船習俗

送王船在中國大陸閩南地區又可分為泉州派、漳州派。一般認為千歲如人間的欽差、巡按，奉天命來作代天巡狩，大多採行「數年一醮」，每幾年就舉辦一次大型豐富隆重的祭祀，另有災禍或瘟疫時，亦會迎請千歲至該地區鎮壓，或舉行「送王船」儀式等。
「送王船」的習俗有兩種，一種是「遊天河」，就是以紙、竹、綢緞等製造王船，到海邊火化，送神歸天，盛行於福州、漳州；另一種稱為「遊地河」，以木製真船，使之隨風放流，到下一個港口、村落，供他人祭祀，盛行於泉州、廈門。
福建各地皆有「遊天河」之俗，即《烏石山志》所說「出海」，又稱「送船」、「送王船」等。福州城的「瘟船」多為紙竹紮成，《閩雜記》載：「出海，驅遣瘟疫也。福州俗，每年五六月中，各社醵錢扎竹為船，糊以五色綾紙，內設神座及儀從供具等，皆綾紙為之，工巧相尚，有費數十緡者，僱人舁之，鳴螺撾鼓，肩各廟神像，前導至海邊焚化。」（《閩雜記》卷7《出海》）《烏石山志》載：「出海剪彩為舟，備食息起居諸物，並神鬼所請之相，納於舟中，鼓譟而焚於水次。以祭祀毛血貯木桶中，數人負之而趨，謂之『福桶』」。
而「遊地河」就是製造真船，將王爺的神像連同祭品、糧食，搭載在一艘富麗堂皇的特製船中，上面旌旗招展，桅帆俱備，萬分威武，放入河海，任其漂流。如王船漂到某個村落，該村便要迎神奉祀一番，再將之放流，或者就地建廟以護庇民眾，臺灣許多知名的王爺廟都是因王船漂至而建廟。此俗明清至民國時盛行，每3年舉行一次，祭典極隆重，稱之為「王醮」。民國時期，泉州富美宮附近還有一專門製造「王船」的工場，祭典就在晉江江邊舉行，有些「王船」漂至台灣海岸，故台灣王爺崇拜多源於閩南。，據說南鯤鯓代天府的千歲爺，便是這樣而來的。《閩雜記》載：「漳府屬亦有之，然亦皆綾紙糊耳。惟廈門人別造真船，其中諸物，無一贗品，並不焚化，但浮海中，任其漂沒，計一船所費，或逾中人之產，付諸無用，殊可惜也。」
另外，由於放流王船，流至外莊，依例則必須大加祭祀，舉辦隆重祭典，清朝中葉以後，台灣人為了避免使他鄉鄉民耗費過多金錢，多改採用焚燒王船的方式，將神明送歸天庭。