阿南達瑪依·瑪

早年生活

阿南达玛依·玛原名Nirmala Sundari (নির্মলা সুন্দরী；Nirmôla Shundori，意指完美无暇、美丽的，Nirmala读作：妮玛拉)，出生于1896年四月30日，父母是Bipinbihari Bhattacharya和Mokshada Sundari Devi。她诞生在英殖民时期印度婆罗门巴里亚县的Kheora，也就是现今的孟加拉。她的父亲原籍是特里普拉邦的Vidyakut，是一名虔诚的毘湿奴派歌者。因家贫，妮玛拉只在村庄学校读了两年左右的书。尽管她的老师对她的能力感到满意，她的家人却认为她很笨拙，因为她常展现出一种事不关己、恒感快乐的举动。她的母亲曾一度病危，但亲戚们却困惑地发现这个小孩仍旧不怎么受到影响。
1908年13岁时，为了维持当时的乡村传统，她嫁给了Vikramapura的Ramani Mohan Chakrabarti，日后她赐给他Bholanath这个名字。婚后，她在小舅子的家住了五年，但大多时候都处在僻静的冥想状态。也就是在这里，一位惯称她为“Maa”且被当作精神异常的虔诚邻居Harakumar早晚在她跟前做下拜。妮玛拉到了17岁左右，她和她丈夫同住在Ashtagram。1918年，她搬到了Bajitpur，并在那里待到1924年。她在婚后仍维持独身，因为Ramani只要一有性的念头，妮玛拉的身体就会形同死尸。1922年八月的满月之夜，午夜时分，26岁的妮玛拉为她自己进行了灵性“点化（initiation）”。她解释道，那个时候，那场仪式就那么自动自发地产生了。日后她还说：“作为上师(guru)，我启示了咒语；作为门徒(shishya)，我接受天启并开始诵咒。”

达卡岁月

1924年，妮玛拉随她夫婿搬到Shahbag，因他丈夫被委任为达卡Nawab家族的花园管理人。这段期间，妮玛拉一听到kirtan便会陷入一阵狂喜，类似Chaitanya Mahaprabhu那样。妮玛拉持续做家事，也持续禁语，大多时候都是处在狂喜的僻静状态。这样的状态开始对她的日常生活造成干扰。1926年，她在Siddheshwari地区建了一座卡莉女神庙，并虔心投入灵修。一天，妮玛拉在女神庙祈祷时发生了神秘经验。在深沉冥思状态下，她做出困难的瑜伽姿势，维持了好长一段时间，双手自动开始结复杂的谭崔手印和手势。
待在Shahbag那段时期，越来越多人开始被他们所看到的神圣活化身所吸引。 Jyotiscandra Ray，又名“Bhaiji”，是一位早期与她甚亲的门徒。他是第一个称妮玛拉为阿南达玛依·玛的人，意指“喜乐（或欢喜）浸透之母”。他也在1929年主动为阿南达玛依·玛在Ramna兴建第一座修院，就在Ramna卡莉女神庙的辖区内。
学者们也被阿南达玛依·玛的灵性和教导所吸，尽管她自称“未受教的小孩”。身兼梵文学者、哲学家及加尔各答梵文学院校长等头衔的Mahamahopadhyay Gopinath Kaviraj，以及Triguna Sen医生都是她的早期追随者。而著名的舞蹈家Uday Shankar对于阿南达玛依·玛用舞蹈来譬喻人神关系的分析亦留下深刻的印象。

死亡

阿南达玛依·玛卒于1982年8月27日，29日被安放在她Kankhal修道院中庭的三摩地圣陵中，就座落在北印度的赫尔德瓦尔，之后那上面又盖了一座神龛，现名为“Ananda Jyoti Peetham”。

实修问题

15岁那年，一次妮玛拉坐在Bajitpur的湖边，她突然有个灵感，便向内探询：“成为一个宗教渴愿者会是什么样子？”接着，她便开始了日后她称之为“调查修行道途的游戏（印地语“khel”）”。当妮玛拉坐下欲俯首时，她目睹了她的身体做出一连串的瑜伽姿势，她也会结出她和丈夫都不知晓的手印。多年后她告诉信众这些手印、体位法就这么自动出现，就像工厂机械运作那样。在Shahbagh那段时日，她无法喂自己吃东西，周围的人都对她感到困惑不已。她的手无法将食物送进她的嘴里。因此，Bholenath或苦行尼曾用喂婴儿的方式那样喂她吃东西。她丈夫Romani对妮玛拉那段时期展现的修行来源和背后的意义亦大惑不解，遂请教了牧者、驱魔人和医生等人，直到一位医师担保妮玛拉并非精神异常为止。
嫁给Romani之后，妮玛拉在公开的kirtan仪式中仍会陷入狂喜或出神状态，让人联想到毘湿奴的一个人身Chaitanya，至使当地人指控她是疯子。妮玛拉与尤迦南达会面时曾告诉他：“当我丈夫陶醉在激情里，在我耳边低语示爱、轻抚我的身体时，他仿佛被雷击中，感受到一阵猛烈的震动。”从此之后，他们的家庭生活形同四海为家的禁欲苦修。

真实身份和状态

根据她日后对信众传讲的道：完成家务并备妥三餐后，妮玛拉即从俗务内转入宗教实修，她感觉内在有一股清晰的引导告诉她该做哪些修行。每当她抛出一个问题，马上就会有答案浮出。一次她询问她的内在引导它是谁，那个声音立即回说：“你的夏克提（你的力量）”。那个声音接着禁止她向任何人做出习俗或印度教式的礼敬（鞠躬或触碰长者的脚）。她父亲来访时因而备受冒犯，宛如被刻意冷落般；那时她正恪守严格的禁语，因此也无法对父亲详加解释背后的意涵。妮玛拉那时也养成习惯向那些围住她的神能形象俯首，当她询问为何禁止她下拜时，那个声音回说：“你还想向谁匐拜？你自己就是一切了。”至此，她才了悟她自身就是有形宇宙的真实身份。
阿南达玛依常称自己的临在有如婴孩（chhotee bachee）一般，并称她的身体为“yeh shorir”（这个身体）。她说她的状态是恒常不变的。一次，她对一名负责纪录她言行举止的信徒（chronicalist）Amulya Gupta解释她的开悟状态，她说这个状态从她“出生”（从世俗的观点）之前就已是这样了。哲学教旨却说唯有一个人了悟真我时，他才是永远开悟的人，这两者是不同的。
在《母亲对我的启示》一书中，Jyotish Chandra Roy指出，每当被人问及她是谁时，妮玛拉总会回答：“无论用哪个名相定义的那个。”之类的答复。Roy也提到，那本书后来被翻成英文版《母亲自我天启》（Mother Reveals Herself），她在里面提及她能够轻易预知未来，如同人们照镜子那样，她也能够精确忆起出生时的种种场景。
其他信众也指出，她说因为她没有Aham-Buddhi（字面意思为“我-是”的存在-经验），因此无法回复她是谁或她是什么，提问者认为她是谁她就是谁。
她也否认带有任何的个人使命或动机，无论何处的信众邀请她，她就依“kheyal”前去那里。人们问她问题时，她会说答案是来自“kheyal”（灵光乍现） ，或比喻她的身体为铃、鼓之类的乐器：“当你演奏乐器时，你就能听见了。”当人们和她意见相左或不怀好意地提问时，她通常是保持缄默。
不过，她也向信众表明她所有的做为、洞见和天启一直都是为了服务众生而发的。

核心思想

她的公开传讲似乎不离一种绝对的有神论观点，认为存在的只有神，所有的名、相都是祂。“Vah he hai.”（存在的只有祂/那个）。祂就是一切万有的无上本体(Atma)。她常说：“Hari katha he katha, aur sab vritha vyatha.”（谈论关于神的事就好了，其他的多说无益。）阿南达玛依也说神是“自我天启”的，宗教修行只是移除障蔽信众和祂之间那层无知面纱的工具而已。
了悟神性的方法是为祂变得孜孜不倦。她接受传统的崇拜方式，同时也接受哲学参问。她鼓励人们追随他们的上师或宗教指引，或是采纳任何他们的心最有共鸣的神，不断呼求那个名字。一次，她成功诱导了一个自称为无神论者的年轻女子坐下，平静专注在她的呼吸上冥修。
她也建议当紧抓着真理不放，这么做的话灵性道途上的每件事都会唾手可得。此外，她还建议那些选择任一服务途径或生命的人应牢记是“神”在做服侍，否则易沦为自我中心的囚徒。
她教导“每个人的无上呼召都是渴愿了悟真我，其他所有的义务都是次要的。”以及“只有能够点燃人们神圣本质的做为才配称为做为。”她常说：“找到你自己就是找到神，找到神也就是找到你自己。”
阿南达玛依·玛对那些誓愿禁欲、苦行、弃绝俗世愿将自身奉献给神的人展露出由衷的尊敬。一位对阿南达玛依·玛推崇备至的知名西孟加拉圣人－Sri Sri Sitaramdas Omkarnathdev 甚至要求他的徒弟无论身在何方，只要一有机会就应去参加她的达显（以目光加持）。一封1981年十月6日由Sitaram寄给阿南达玛依的信函中写到：“喔！仁慈的母亲、我们钟爱的母亲，你跟一切有形所玩的游戏只是跟你自己玩的游戏罢了。你在受造之前就已经存在了。出生、受造的欲望自你内升起（而将你推入有形宇宙）。你是Mahat、Ahamkara、Pancatanmatra，也是 Pancabhuta。你是成千上万个宇宙（Brahmanda）。我向你和你的神圣游戏（lila）致敬。今日我向你胜利的宇宙游戏匐拜。”
当被问及一个人如何能知晓他是否该抛弃俗世生活，她回说：“面临大屠杀时一个人还要三思之后才肯逃离吗？”在另外一个场合，一位哀伤的鳏夫来到她跟前，她笑着对他说：“你和神之间的障碍减少了。”
然而，她也并未要求每个人都得发出离心，她教导家庭主妇应在家人身上看见神，以服侍神的方式服侍他们，如此可拉近跟神的距离。应将自己视为家中的“管理者”而非“主人”那般服务家人；家务之余也应潜心冥修。她常要求所有的家庭主妇每天都应拨出固定时间冥想沉淀，无论一开始是5分钟还是15分钟。