玛雅人

民族分布

玛雅人目前主要分布在危地马拉和墨西哥东南方的尤卡坦、塔巴斯科州和恰帕斯州。另外，伯利兹、洪都拉斯、萨尔瓦多南部也有些许玛雅人。

人口

玛雅人分散在各个国家，人口约有六到七百万人。
根据研究观察，玛雅人的数量正在增加。有些人认为玛雅人正借由提高对自己族群的认识与认同来凝聚力量。

语言

目前玛雅人所在国家多以西班牙文为官方语言，但许多玛雅人仍使用玛雅语作为母语或第二语言。
由于地理环境因素，玛雅语系分支众多。目前最多玛雅人使用的是尤卡坦玛雅语，通称为玛雅语，语言学家为了区别玛雅语系其他语言，才在前面加上“尤卡坦”三字。
此语言主要在墨西哥与伯利兹使用，光是在墨西哥就有762,520人使用，而伯利兹的玛雅人除了尤卡坦玛雅语之外，也使用莫潘语（Maya, Mopán）。莫潘语在语言学上同属于尤卡坦玛雅语支。

除此之外，还有接近古典玛雅语的乔尔语，以及多在危地马拉山区使用的基切语。

尤卡坦半岛

尤卡坦半岛是玛雅文明的滥觞之地，如今玛雅人仍然遍布全尤卡坦半岛。多年来墨西哥人称尤卡坦半岛为“玛雅潘（mayapan）”，或许可从中窥见其道理。
尤卡坦半岛位于中美洲北部、墨西哥东南部，在墨西哥湾与加勒比海之间。地形南高北低，平均海拔不足200米，海岸线约1100公里。属于热带气候，年平均气温20～29℃，年降水量500～1000毫米，自南向西北减少。

危地马拉中部高原

危地马拉的玛雅人多分布于该国中部的高原地区，海拔约1300到1800米，全年气温温和，白天温度约摄氏18到28度之间。许多古玛雅城如蒂卡尔、克萨尔特南戈、奇奇卡斯德南哥（Chichicastenango）都在此。

前古典期

前古典期又名成形期，许多古典期发展至巅峰的城邦，都有前古典期留下的石碑。传说奥尔梅克文明将他们的文化传入玛雅人所在的尤卡坦半岛后，便衰败灭亡，原因不明。

后古典期

后古典期，玛雅文明中心渐渐转移到北方的尤卡坦半岛，出现了奇琴伊察（Chichén Itzá）和乌希马尔（Uxmal）等著名城市，但气势已渐走下坡了。　待西班牙帝国攻打中美洲时，曾经由无数城邦串联成的辉煌玛雅帝国，早已因为内战、环境破坏等许多因素，疲于应付外敌。加上玛雅人没有对抗来自欧洲疾病的抗体，导致西班牙人所带来的天花和霍乱等外来疾病横行，使大量玛雅人死亡，文明就此没落于丛林。

家庭

考古学家猜测，古代的玛雅家庭平均有五到七名成员，家人都住在一起。男人的职责包括务农和狩猎，而妇女们会做饭和编织。孩子们帮助他们的母亲做家务，只有贵族或祭司身份的小孩才能去学校。

婚姻

传统上，儿女在十几岁或二十几岁的时候，会被父母安排结婚。但是自1950年以来，年轻人自己选择伴侣的情形已经越来越普遍。夫妻需与新郎的父母住在一起，直到他们的第一个孩子出生。

农业

玛雅人以玉米为主食，有八成食物来源都是玉米。农作物除玉米外尚有棉花、烟草、番茄、可可、木薯等。
由于南美洲可驯化动物较少，所以畜牧相对较少，仅有火鸡和狗。为了补充蛋白质来源，玛雅人也会采集、狩猎野生动物如鹿、鼠等。
除此之外，养蜂也是玛雅人的重要农业之一。
自古以来，玛雅农民采用一种极原始的“米尔帕”耕作法：先把树木统统砍光，经过过一段时间干燥以后，在雨季到来之前放火焚毁，以草木灰作肥料，覆盖住贫瘠的雨林土壤。烧一次种一次，休耕时间1-3年不等，有些地方甚至要等上6年，方法同刀耕火种。

玉米

由于驯化了玉米，玛雅人在农业方面对人类历史有重大贡献。
玉米是美洲的一种野生植物，经过了玛雅人的驯化培育，它对人类来说变成了高产、高营养价值的粮食品种，几乎成为美洲印第安文化的物质基础。欧洲人到达美洲后将玉米传播到全世界，玉米成了世界上许多地方的主要食粮，帮助世界上许多地方的人民渡过了无数次的饥荒，对人类的延续和发展作出不可抹灭的贡献。
玉米虽为粗粮，但玛雅妇女会精致化玉米，制作各种食物。她们会以1%石灰水浸泡干玉米粒，再用手揉碎，制成的玉米浆可以做粥，也能加工揉制成面团，制作面饼。
由于玉米的生长周期最短只需3个月，玛雅人农耕之余，有很多时间进行其他生产活动。

蜜蜂

根据文化纪录，墨西哥尤卡坦半岛的居民饲养无刺蜂已经有千年历史了。玛雅人的传统做法是让养蜂人去森林里收集“xunan kab（皇家贵妇）”的蜜蜂。他们砍下树木、把里面有蜂窝的树干带回家。这些蜜蜂每年生产出一到两升的少量蜂蜜会作为医疗用途，女王蜂则会用在庆典仪式里。养蜂人通常是男性。
如今，玛雅人传统的养蜂技术与尤卡坦半岛的生态保育十分有关。现代化后，为了赚钱，玛雅养蜂人转向饲养商业用的蜜蜂，这种蜜蜂的每一个蜂群每年可以制造出40到50公斤蜂蜜。这种改变使得原生蜜蜂丧失。
由于外来蜜蜂喜欢替外来树种授粉，而玛雅人饲养的原生蜜蜂则喜欢替原生树木授粉，因此原生蜜蜂对于保育十分重要。

世界观

现代玛雅人的宗教观沿袭了他们祖先对宇宙的看法，认为宇宙可以分为三个部分：天堂、城市、地狱，也就是天、地与地下世界。这三者是由一棵巨大的宇宙树贯串起来的。
玛雅人认为，地球是一个长方形的平面空间，这长方形的空间分成四个向限，分别代表东、西、南、北。他们理解地球及生存环境，就像一只漂浮在水面上的乌龟或鳄鱼的背部一样。
玛雅人相信世界上存在着很多神祇，而且祂们可以借由人化现为动物或植物的过程，去见证神明存在的事实。常在玛雅人的宗教祭仪相关物品中见到人、动物、植物的影像融合为一。

玛雅人与玉米的关系

玛雅神话中，人类是玉米粉做的。神本来用泥土造人，但是被雨水冲刷融化，后来用木头造人，很快又腐朽了（有一说是木头人没心没脑，不会讨好神明，于是神以雨摧毁之）。最后神选用黄和白的玉米磨成粉捏造人，结果神很满意。玛雅人认为他们是神捏造出来，于是自称玉米人。
古代玛雅人认为神先造玉米，再由玉米造人。简单的说故事是这样的：玉米树干做为阴茎，风像带种子一样地把精子送入进入玉米树毛发状构造（作为阴道），最后，在玉米花的子宫孕育成做玉米似的小孩子。玛雅人认为玉米与跟他们对生命、生殖、性与疾病及其治疗看法有关。
玛雅人的玉米有红、黑、黄、白，四种颜色，分别代表着东、西、南、北四个方位。玉米颜色的象征意义指引玛雅人的方向，这是他们现实生活中不可或缺的一部分。

现代玛雅人的天主教

十六世纪，西班牙的侵略者为了驯服玛雅人信教，硬是在玛雅古城的神圣土地上盖教堂。这种作法表面上虽然奏效，但玛雅人却将自己的文化与信仰暗藏在基督教信仰中，产生出一种与欧洲基督教极不相同的形态。
例如，玛雅人将耶稣的形象与玛雅文化中的太阳神连结在一起，而圣母玛丽亚也变成玛雅人眼中的月神，所有基督教里的神明都被玛雅人拿来跟他们文化里的传统神明作联想。
现代玛雅人敬拜神的方式，是将神明塑像安置在神龛里，再扛着神龛绕行村落。他们常以花朵装饰神龛。
基督教里重要的十字架象征，也被重新诠释为自远古以来便一直敬奉的石碑。古代玛雅人用石碑来与神沟通并表示敬意。现代的玛雅人把十字架放在最神圣的地方，功能与代表的意义跟古时候敬畏神的石碑是相同的。

文学与艺术

在玛雅文明里，雕刻、绘画、编织和建筑的创作是玛雅人接近神的方式，因此作品充满神秘的张力。
玛雅文明的三个时期中，前古典期和古典期，作品充满宗教和祭祀的神怪气氛，后古典期则较为写实，以世俗化的方式描绘神明。
而玛雅文明中曾是大众生活必需品的彩绘陶器、石碑、玉器、贝壳、香炉等，现已跳脱实用的功能，以纯艺术的观点呈现，成为了玛雅艺术文明的表征。

编织

玛雅妇女擅长手工编织。古玛雅人相信，编织是和神明沟通、表示敬意的方式，因此女性自幼就须学习编织。在危地马拉的玛雅村落，所有妇女都会做手工编织，她们大约6、7岁起跟着妈妈学习。
她们的技法源自玛雅古早时期，已传承2000年。玛雅服饰美学讲究对称、精细、繁复、 用色大胆鲜艳，早期使用龙舌兰的纤维于织布上，目前织品比较常用的材质多为棉、羊毛与合成纤维
。
编织图像则来自神话、民间传说或自然万物。不同部落的玛雅人所设计的花纹与颜色不尽相同。
玛雅村落里最常见的编织为“腰带织法”，将棉线固定于一块横木，上面有挂钩，可任意挂在屋檐或树梢，另一端则有数块横木勾住棉线；而这棉线有各种颜色，系在妇女的腰部，或站、或坐都能编织。这对常需分心看顾小孩的玛雅妇女来说，最轻巧方便。
玛雅妇女常穿的传统服装，称为“Huipil” ，是西班牙文“上衣”之义，念法可音译为“威皮尔”，是一种宽松的织锦棉布衣服，从头到脚的宽度都是相同的，长度长及大腿跟膝盖。妇女们把裙子的边缘用线缝住，留下两个洞口可以伸出双臂，同时有一个方形的口开在颈部，是伸出头部用。早期这些Huipil用天然染料染色，像是从胭脂虫取出的红色，或取自槐蓝属植物的靛蓝等。

萨帕塔运动

萨帕塔运动是墨西哥恰帕斯州的原住民起义运动。此运动“响起了‘反全球化的第一枪’”。
1994年1月1日，在北美自由贸易协定生效当天，墨西哥南部恰帕斯州（Chiapas），爆发了以维护当地印地安人利益为目标的“萨帕塔运动”，他们的军队称为“萨帕塔民族解放军”（西班牙文：Ejército Zapatista de Liberación Nacional,EZLN）。
恰帕斯洲地处墨西哥东南一隅，拥有丰富自然资源，且地理位置优越，是进入中美洲与南美洲的通道。州境内人口多数是乡村的贫农、且至少1/3明显为玛雅后裔，而西班牙语在郊区并不流行。当地有40%人口营养不良，是全国最高。尽管墨西哥政府进行土地改革，大多数当地原住民仍没有土地耕作，贫穷和饥饿，终于引发革命。
自称该运动领导人的副司令马科斯（Subcomandante Marcos）指挥民军占据恰帕斯州许多主要城市，震惊墨西哥当局，迫使政府不得不正视其诉求。有人称马科斯为“新”切·格瓦拉或“后现代主义的”切·格瓦拉。他也的确拥有了一个类似“切（El Che）”的、传遍了美洲的昵称：“El Sup”（“副头”）。
后来，尽管解放军与政府签订和平协议，当地原住民生活却没有获得改善，导致解放军继续暴动、占领城市。目前的局势平静又紧张，在32个由萨帕塔民族解放军控制的城镇尤为紧绷。直至2014年仍有暴力事件发生。

莉可韦塔·门楚·顿

莉可韦塔·门楚·顿（Rigoberta Menchú Tum）出生于1959年，是上述危地马拉种族灭绝中少数的幸存者。她积极宣传危地马拉内战期间军队之恶行，争取该国原住民人权。
莉可韦塔出生贫穷，父母是附近咖啡园的奴工。村落的许多孩童或营养不良、或误饮遭污染的河水而早夭，莉可韦塔的两个弟弟也同样因此过世。1979年，危地马拉军方以门楚一家与游击队挂钩为由，先活活烧死莉可韦塔的兄长。隔年，父亲因参加抗议行动而遭杀害，母亲也在不久后遇难。
1983年，在她的口述下，由历史学家伊丽莎白·布尔戈斯（Elizabeth Burgos, 1941-）执笔，出版了她个人的第一本自传《我是莉可韦塔·门楚》（Me llamo Rigoberta Menchú），描述家人的血泪故事和她的奋斗历程。
莉可韦塔在1992年获得诺贝尔和平奖，是第一位获得该奖项的原住民女性。1998年，她获得阿斯图里亚斯王子奖。而后，她成立“莉可韦塔．门楚．顿基金会”，持续捍卫原住民人权，并积极投入政治，曾于2007年宣布要参选2008年的危地马拉总统，但没有当选。