同性恋与基督教

传统的解释

部分教派依此禁止同性性交。按照经文的字面意思：男人与男人同寝性行为是“Abomination”，要从基督教神的子民中开除、必须被处死。按照《圣经灵修版》的注释，这些利未记所禁止的习俗在迦南地的异教习俗之中极其平常，基督教的神会严厉对待随俗的百姓。

传统的解释

部分教会依此段经文主张，不论是男性之间的性行为、女性之间的性行为，都不是合乎基督教神所规定的性行为，并且会“招来这种败行所应得的惩罚”。

接纳同性恋的解释

福乐神学院的伦理学教授Lewis B. Smedes指出，这段经文所谴责的，是一群不感谢真神、不荣耀真神，反倒去敬拜假神、并在仪式中进行同性性行为的人，这与当代对同志的定义与认知完全不同。换言之，保罗谴责他们是因为这些人的性对象是庙妓（男性与男性庙妓、女性与女性庙妓），保罗反对这种性行为，因为这违背了基督信仰的教义—偶像崇拜。
Progressive Christian Alliance的牧师John Shore则进一步主张保罗书信相关章节的指涉，皆非“委身的同性伴侣”的同性性行为。保罗所谴责的是当时罗马人强制、过量和具侵略性的同性性行为，且谴责天生是异性恋者作出这样的行为。征服该地区的罗马人频繁且公开的参与“年长男性与男童”、以及“男性与他们的男性奴隶”这几种形式的同性性行为。这些都并非出自两情相悦，但却被社会广为接受，因此在道德上让保罗反感。
此外，保罗在书信中使用“自然”para physin这个字七次（包括了罗2：14、罗11：24、林前11：14、加4：8、以2：3），都在谈论宗教或文化。保罗对“自然”或“本性” 的定义是有关并受限于他有限的宗教与文化现况。在保罗书信中，男生留长发不合本性、女人在公开场合祷告与讲道也不合本性，而今日的人了解这是保罗男性中心主义的观点，是受到社会风俗影响，与人的本性无关。

传统的解释

在这段保罗书信中，“作娈童的”（malakos）与“亲男色的”（arsenokoitês）分别指男男性关系的被动方和主动方。
钦定版圣经malakos被翻成effeminate（女性化、无男子气概），arsenokoitês被翻成“abusers of themselves with mankind”，之后有些版本将这两个字合翻为homosexual或sodomites。

接纳同性恋的解释

这段保罗书信中，指称“亲男色的”希腊文是由arsen（男人）与koit（床）所组成，而koit通常和放荡的性行为连结在一起。因此，arsenokoitês较好的翻译应为“男性的娼妓”。历史资料也指出直到西元四世纪，这个字都解释为“男娼妓”。此外，保罗所处的时代，充满同性情欲文学，但包括希罗多德、柏拉图、与亚里士多德等名作家，几乎不用arsenokoitês这个字来指涉。与保罗同时代的犹太学者约瑟夫斯和斐洛，虽认为所多玛城是由于同性性行为而被灭，却也未使用arsenokoitês来描述同性情欲或行为。许多早期基督教作家与拉丁教父，也将arsenokoitês译为“男性娼妓”，或指卖淫、不公义的剥夺等。而这些并不等同于相互许诺委身的同性性行为。
至于malakos这个字，基本意思是“软”，而它的其他翻译则十分多元。在太4：23、9：35、10：1解作“疾病”，在太11：8则指“软细”的衣服，其他的翻译更包括优柔寡断、贪恋、懦弱、没勇气……等等。而且，malakos在希腊文中从未被使用来指称同性情欲或同性性行为，教会在宗教改革时期，甚至认为malakos意指手淫。因此，malakos并不指涉同性性行为。

排斥的教会

排斥的教会，声称基督教的神起初创造天地时，选了一男一女结合。这些教会将创世记诠释为基督教的神设立婚姻的经文，认为此经文只提及一男一女要离开亲人来结合，没有提及同性之间可以结合。
中华福音神学院的蔡丽贞说圣经提到同性性行为的词语，她个人认为语气强烈，不属于相对性的道德标准，亦非历史性的文化处境议题。

接纳的立场

在台湾基督长老教会总会，“同性恋议题研究方案”中神学组的报告提到，创世纪造男女的字眼，并非“社会性”用语（husband and wife或man and woman），而是“生物性”用语（male and female）。因此，创世记的用意并不在谈论人的关系，更非婚姻，而是说明人类和造物主之不同，人类跟其他动物一样，有性别之分，要繁殖、生养众多。所以，用创造秩序来否定并不适当。
希伯来圣经里面，一夫多妻或纳妾的婚姻制度，并没有受到摩西律法的反对。圣经所经常使用的异性婚姻与性关系的意象或模式，也不该是绝对或唯一的模式。而是特定时空与主流文化制约的主要模式。以何西阿书为例，圣经所强调的是关系的“信实、互爱、负责”的态度。
另，纽约大都会社区教会牧师欧阳文风起草〈与同性恋者同行的牧师联署文告〉，该份文告认为同性恋不是一种行为而是倾向。文告亦指出“必须具体的指出这一件事到底有何不对，如何伤害自己或他人，否则就无关道德”。另一方面，文告提出如果反对同性性行为的言论基于圣经，亦不能将此言论强行应用于所有同性恋者。

天主教

据1992年出版之《天主教教理》，天主教之训导传统为“反对同性性行为”，理由是该性行为缺乏恩赐生命之意义，以及不符合男女间之互补论。2003年，天主教教廷曾发文重申天主教会主张婚姻为指称男女之结合。
2013年教宗方济各接受耶稣会刊物《天主教文明月刊》（Civilta Cattolica）访问时呼吁天主教会不应在一个人的性倾向上遽下评断，他表示：“如果有人是同性恋，而能怀善心追寻上主，我有何资格论断？”“宗教信仰服务群众时，有权表达自身看法，但在上主中我们得到释放和自由。”“教会变得过于沉迷反对同性恋和堕胎，教会需要一个新的平衡、医治伤口和寻找被排斥和失散的人。”
2014年1月28日，天主教台湾地区主教团发函声明，反对多元成家立法草案的相关立法，并主张同性恋者天主教徒应守贞洁独身。同年10月18日，教廷召开“世界主教会议”，草案原先承认同性伴侣，并提供“共同的协助和珍贵的支持”之段落未能通过，最后通过的版本反而强调，没有任何基础可以将同性婚姻与异性婚姻相提并论。
2015年10月3日，出生自波兰的神父卡伦萨（Krzysztof Charamsa）在世界主教会议前夕公开出柜，誓言挑战天主教会对于同性恋者的“过时”态度，要求教会正视此一议题。随后，教廷发表声明表示，该项举动“非常严重且不负责任，让主教会议承受不必要的媒体压力”，并将其撤职。此外，卡伦萨表明自己有同性伴侣，明显违反了神父必须独身的规定。
2015年11月5日，天主教香港教区主教汤汉发出一封千字牧函，紧急呼吁教友留意候选人在同志议题的立场，并炮轰性解放运动及同志运动冲击传统婚家观念。“COMPASSION香港天主教同志信徒互助小组”创办人反对汤汉的牧函，强调“天主爱人不歧视”，批评教会带有色眼镜来看待同志。
2016年6月26日，天主教教宗方济各，指基督徒和罗马天主教会都应该对同性恋者道歉，并为对待他们的方式而寻求宽恕。教宗说，天主教的教义中指同性恋者不应该受到歧视和敌对，必须受到尊重。

基督新教

香港福音派最大三宗派香港浸信会联会、宣道会香港区联会和中国基督教播道会总会曾联合发表声明，声称同性性行为和同性婚姻为基督教的神所不悦纳。许多香港基督教会，如基督教香港信义会 、平安福音堂等皆采取此一立场。这些教会连同明光社为首的福音派人士，不仅要求信众服从此一立场，亦经常向社会大众传播此教义，发表公开声明反对同志平权运动。在台湾采类似立场和手法的教会，则以灵粮堂、台湾信义会、中华基督教浸信会联会等福音派、灵恩派教会为主。
台湾基督长老教会曾在2004年8月出版“同性恋议题研究方案报告书”，表达愿意了解同志社群的正面态度，为台湾教会中对同婚议题抱持较开放和自由讨论立场的教会。虽有部分长老教会牧师或神学院教授表达支持婚姻平权的立场，然而2014年4月台湾基督长老教会总会通过反同婚牧函。尽管有议员认为有程序瑕疵，但在表决前后皆无计算议员人数及无异议下，获临时动议公决通过。该牧函遭“长老教会青年阵线”和同光同志长老教会抗议，认为长老教会应当与受苦的人同苦，而非加入压迫者的阵营。针对同性婚姻修法议题，台湾基督长老教会总会于2016年11月29日召开干部会议，表示关心此议题，无论是支持或反对，大家都是长老教会的一分子，要秉持彼此尊重的态度相互对待。而对是否支持修改《民法》，还是另立专法，长老教会至今没有预设立场。
2012年12月，台湾神学院举行“基督教对同性恋的态度与观点”教牧研习会，由五名神学教授主讲“从新旧约圣经观点看同性恋”。虽然对经文诠释有不同看法，但都确信在面对同性恋议题时，仍必须从圣经作为出发点，也都认为对于同性恋议题，未来需要更广泛认识与讨论。
2014年9月，长老教会“性别公义委员会”，举行“同性恋者牧养的牧养关顾研讨会”，期待牧者暂放歧见，在谈爱同志之前，先了解、接纳和关怀。
国外的基督教宣道会 (Christian & Missionary Alliance) 、加拿大宣道会联会、美南浸信会等保守福音派、基要派的教会都采取圣经禁止和同性发生性行为的立场。偏向新正统派、开放福音派、自由派基督教的教会，则多主张圣经对此一议题并未提供明确的立场。2009年时，瑞典信义会于例行的宗教会议中举行表决，高票通过接受同性伴侣在教堂中举行婚礼，并且册封了首位女同志主教。
英国福音派团体曾经因为性倾向议题的争议，要求普世圣公宗宣布和美国圣公会断绝关系。2016年1月14日，由于同婚立场分歧，普世圣公宗宣布与美国圣公会决裂，暂时为其三年。

接纳同志的教派

1968年，一个出柜自己是同性恋者，而被五旬节教派逐出教会的年轻牧师Troy Perry所创立的教会大都会社区教会在美国洛杉矶成立。三十多年后，MCC已经是一个在全球十八个国家里，有三百多间教会、会员数超过四万人的教派，并且列为普世教会协会（WCC）的正式观察员。今日已经有几个教派正式接受同性恋者与牧职人员，如：英国贵格会 (Quakers) 、 加拿大联合教会（UCC）、荷兰改革宗教会（PKN）、美国联合基督教会（UCCUSA）。
2012年6月25日，来自亚洲各地的二十二名同志或同志友善牧者，于香港沙田凯悦酒店会议室召开记者会，联署〈与同性恋者同行的牧师联署文告〉，回应林以诺牧师发的言论，指出“同性恋不是道德问题，也不是罪。”