中华人民共和国宗教

敬天崇祖

中国自原始社会起就有敬天崇祖的观念。清朝灭亡以后，除袁世凯外，祭天不再成为国家行为，但民间拜天公的习俗仍在部分地区保留。祖先崇拜一直是中国最重要的信仰，超越了一般宗教的界限，即使是声称无神论者的人，也几乎没有不祭拜祖先的。不过，一般的宗教统计当中，仅仅拜祖的人往往会被归为无神论者。

道教

道教是形成于公元2世纪，属于一种一元泛灵信仰。道教的创世观认为“道”是宇宙万物的本原和主宰，无所不在，无所不包，万物都是从“道”演化而来的。道教相信众生皆有灵，皆可通过修炼成仙，则神仙皆来自人间。道士通过修炼去脱离尘世，成为拥有各种法力的神仙。道教的神仙都是长生不老，并且可以随意变化形态，有能力存在于凡人无法抵达的异世界之中。
道教一般以东汉末年五斗米道的张道陵为道教的创立者。五斗米道以老子为先师，基本经典是《道德经》和张陵编写的‘老子想尔注’，以长生不老或成仙为其最高目标。其道术主要是通过章表，符咒招神驱鬼，以及行气、导引等。主要活动在成都周围，也可能在少数民族中传播。许多学者认为五斗米道与当地少数民族所盛行的巫术有很密切的关系。道士能替信徒上章向三清、玉帝、三官等神，许愿求福。
道教与中国民俗文化和中国神话相结合，有深厚的文化传统和广泛的群众基础。不少中国文化的组成部分都是源于道教，如功夫、算命、祖先显灵、祈福。许多汉族和一部分瑶族、壮族信奉道教。另外，道教的一些神仙如关公，在满族、藏族等民族中有一定影响。道教徒活动的宗教场所，统称为宫观。中国共有道教宫观9000余座，乾道、坤道5万余人。

全真派

全真派的道士出家，在宫观内过丛林生活，不食荤，重内丹修炼，不尚符箓，主张“性命双修”，以修真养性为正道。

正一派

正一派道士一般有家室，不忌荤，以行符箓为主要特征（画符念咒、驱鬼降妖、祈福禳灾）。

民间信仰

在很多时候，中国民间信仰被纳入到道教之中。中国民间信仰与道教最大的分别在于，其重视对道教神仙及个人祖先的信奉及崇拜，而不主张修炼。目前中国民间宗教是十大宗教之一，其信奉的神祇主要包括两类：一类是英雄式人物神，如关羽、岳飞等。二是专司某种特殊任务的保护神，如保护航海的妈祖、保护村落的土地神、审判死者的城隍等。在中国南方，如浙江、福建、广东等地，中国民间信仰相当广泛。现在，中国民间宗教之一的三一教在中国福建的莆田地区仍在广泛流传。

苯教

苯教是西藏早期的古老宗教。苯教在早期居于绝对优势地位，拥有参政、议政之权，其势力甚大、信徒甚众。在吐蕃军队出征的时候，也往往会有苯教巫师随军，通过巫术来提高吐蕃军队的士气。赤松德赞继位之后，为了加强王权，大力扶持佛教势力，将佛教确立为国教并打压苯教。赤松德赞这一政策遭到众多大臣的反抗，但都以失败告终。此后的数代赞普都延续了这一政策，赤德松赞和赤祖德赞在位期间，更是在政务九大臣之上设置“僧相”一职，将佛教僧侣地位置于世俗贵族之上。僧相强制推广藏传佛教，对苯教的打击则是变本加厉。这使不少苯教信众逃避到阿里、安多、康区等偏远地区。为了苯教生存，苯教全面佛教化，苯教供奉起了佛教的佛、菩萨、金刚、明王，放弃以前黑色的教服，改成红色黄色的袈裟，不再长发披肩，跟佛教比丘一样剃发，成为藏密佛教的一支，但保留了一些教义和仪式规则（例如朝塔时以反方向进行，一般佛教徒以顺时针方向进行），例如各派的活佛常常以转世灵童传承，苯教则是以宗教考试取得最高的法王、仁波切的地位。
苯教的中心寺院是扎西梅日寺，位于西藏自治区日喀则地区南木林县境内。苯教曾长期受到藏学界的忽视，近数十年以来才被国内外学者重视，并翻译了大量苯教的历史文献和典籍。目前中华人民共和国国家宗教事务局将苯教与藏传佛教一起归属到中国佛教协会之下进行管理。

东巴教

东巴教是主要流传在云南纳西族的宗教。东巴教起源于原始巫教，同时具有原始巫教和宗教的特征，创立者为东巴什罗。经文讲师被视为东巴什罗的传人，因而称作东巴，故名东巴教。东巴教为中国西南地区的纳西族所普遍信奉。东巴教主要有祖先崇拜、鬼神崇拜、自然崇拜。宗教活动形式有祭天、丧葬仪式、驱鬼、禳灾、卜封等。《东巴经》是东巴教的主要经书。

萨满信仰

萨满教则主要分布于中国北方，早期的蒙古族、满族等北方民族都普遍萨满教信仰，至今仍残留在蒙古族、满族、鄂伦春族、鄂温克族、赫哲族、达斡尔族、锡伯族和富裕柯尔克孜族等的中国北方少数民族的传统之中。

佛教

佛教虽然源自印度，但由于其早已中国化，所以已经被视为中国传统文化的一部分。佛教在中国的影响力巨大。内地汉族以及很多与汉族交往频繁的少数民族不少都信仰汉传佛教。藏、门巴、土、蒙古、锡伯、裕固、羌、普米族等信仰藏传佛教；傣、布朗、德昂族等信仰上座部佛教。

汉传佛教

汉传佛教指以汉字记载经典或汉字文化圈的佛教，主要流传于中国、朝鲜半岛、日本与越南等地。汉传佛教以大乘佛教为主流，是形塑大乘佛教面貌的主要力量之一。

藏传佛教

7世纪佛教经莲花生大师等人传入藏区，朗达玛灭佛后一度萧条，后萨迦派和格鲁派等兴起并被蒙古贵族信奉，在五台山和北京等地也有大量寺庙。

上座部（南传）佛教

中国云南的诸多民族从南诏时期开始信奉缅甸等国传入的佛教，与东南亚佛教来往密切，上座部佛教属于小乘佛教系统，傣族有11世纪的贝叶经传世。

阿伯拉罕诸教

基督宗教最早传入中国在公元635年，当时基督教的异端之一聂斯托利派正式得到唐朝官方许可，开始在华传教。天主教在元朝（13世纪）首次传入中国，元朝覆灭后，天主教在中国几近绝迹。16世纪，天主教在明末随着西方殖民主义浪潮，再度传入中国。东正教在清初与俄罗斯人的交往中传入中国。新教传入最晚，在鸦片战争后才正式传入。
中华人民共和国建国后，中国基督新教部分人士在中央人民政府政务院总理周恩来的引导下提出了“自治、自传、自养”的三自方针。1954年在北京召开第一届中国基督教全国会议，正式成立中国基督教三自爱国运动委员会，后又成立中国基督教协会，合称“基督教全国两会”，新教方面的三自爱国教会是目前中国内地最大的基督教组织。在中国，基督教一般只指新教，不包括东正教和天主教。

伊斯兰教

伊斯兰教于唐宋时期（公元7世纪中叶）传入中国。中国官方承认的55个少数民族中有回、维吾尔、哈萨克、柯尔克孜、塔塔尔、乌孜别克、东乡、撒拉、保安和塔吉克等10个民族信仰伊斯兰教，总人口约2100多万。伊斯兰教分逊尼派和什叶派两大宗派。在中国，除塔吉克族信奉什叶派的伊斯玛仪派，莎车县一小部分维吾尔族信奉什叶派的十二伊玛目派外，中国穆斯林主要是逊尼派。
中国现有清真寺3.5万余座，伊玛目、阿訇4.5万余人，伊斯兰教经学院共10所。穆斯林的自我认同及表述增加，许多全国性的穆斯林组织也主办了跨族穆斯林活动。中国全国每一个省份都有穆斯林居民。 2006年，前往麦加朝觐的中国穆斯林人数创下纪录，比上一年增加了40%。

基督新教

1807年英国伦敦会传教士马礼逊来华，是基督新教（以下称基督教）传入中国大陆的开始。1950年7月，中国基督教界吴耀宗等40位领袖联名发表“三自宣言”，发起了三自爱国运动，号召教会自治、自养、自传。根据中国社会科学院的估算，中国现有基督教新教徒2305万人，约占全国人口总数的1.8% ，教堂及活动点总数超过5万个，有近4000名牧师、3.7万名教职人员和近15万名义工，全国有20所神学院、圣经学校，共出版发行5800多万册圣经。

天主教

1840年鸦片战争后，传教士在中国设立教堂、修道院，兴办学校、医院、孤儿院，发展天主教。到1949年，中国有300万天主教教徒。根据天主教传统，主教应由位于梵蒂冈的教宗任命，这与中共制定的“中华人民共和国宗教不受境外势力支配”相冲突。1957年，中国天主教第一届全国代表会议在北京召开，成立中国天主教爱国会，决定中国内地的主教晋牧不再接受罗马教宗的批准，而实行自选自圣。从此天主教方面的三自爱国教会，成为如英国国教会（亦称圣公会）一样，脱离于罗马天主教会的一个新的基督教会派。中国天主教爱国会成立后，相当多的原天主教会信徒改宗。不过仍存在一些信徒忠于罗马教宗，这部分群体，被俗称为“地下教会”。长期以来，围绕着罗马天主教会与中国天主教会的关系的讨论一直没有停顿过。
目前，中国天主教有97个教区，有60多位主教，2000余位神父，5000余位修女。其中改革开放以来培养、祝圣的年轻神父就有1500余位，有550多万教友，开放大小教堂、会所约6000处，开办大小神哲学院8所。中国天主教每年约有5万余人领洗。

东正教

东正教在近现代在华曾拥有几十万信徒，但后来经过打击之后便不断衰落了，信徒数量锐减，苗、瑶、彝、拉祜、景颇、傈僳、怒、独龙、佤、高山、朝鲜等民族中有相当一部分人在近世改信天主教和新教，其中拉祜族、景颇族、傈僳族和高山族已经成为了信仰基督新教为主的民族。现在东正教在中国边疆地区又有所恢复了，但影响非常有限，信徒多为俄罗斯族、鄂温克族和中俄混血后代。

争议

在中国大陆，中国共产党为一个无神论的执政党，有关的宗教体制经常被指出现争议和丑闻。因而，中华人民共和国经常受到政府体系以外、国际社会及多间媒体与宗教人士的指控，指责中共打压及控制国内宗教及反对声音。其中，国际组织自由之家于2017年2月发表了名为《中国灵魂争夺战：习近平治下的宗教复兴、压制和抵抗》的宗教自由报告。报告指出，近年的宗教管治打压问题恶化。

佛寺升五星旗

2018年4月，中国政府下令宗教要“中国化”、“媒体、宗教、企业都要姓党姓”。
同年8月27日，河南嵩山少林寺在方丈释永信率领下，举行寺院1523年以来的首次五星红旗升旗仪式。少林寺工作人员邹相称：“这个活动也是响应国家中央统战部，还有国家宗教局，升国旗也是我们宗教信徒爱国爱教的一个表现！”，而五台山亦有异常尼姑。她们拜毛泽东画像等争议，遭到两岸三地纸媒大力报导。

“绿色殡改”的抢棺烧尸争议

“建碑立墓，入土为安”是中国数千年来的儒家立国思想，土葬观念以广东葬法为之主流。《论语》谓：“生事之以礼，死葬之以礼，孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭；养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬也。”
2018年，中国政府当局推行“绿色殡改”运动，规定九月一日起要求全面实施火葬。江西省政府硬推这种声言“环保”而要强制火化的绿色殡葬改革，阻止中国人民“入土为安”的传统哲学。然而，过程中出现起棺和抢尸，令后人反感。事件遭质疑是地方强征土地以发展一带一路向中央邀功，而对于数以千计的棺材被强夺毁掉，先人遗体遭起棺，有中央媒体批评做法不合情理。
六月，江西弋阳官员被指强行起棺烧尸，政府当局还自我表扬，称成功处置一宗违规土葬：“整个处置过程进展顺利，家属情绪平稳”。而江西吉安、宜春等地的地方官员和执法队进村入户，搜罗私人棺材，强行将这些私有财产抬走并销毁。另外，虽然当局亦有其他做法，如声称限期内上缴家中棺木，主动有奖，逾期要罚，然而补贴费只有2000人民币，与当地一副动辄数千元成本的棺木有明显落差，这政策亦被指不合理。
事件亦引起中国国务院辖下声音《检察日报》的批评：殡葬改革不能一步登天，须顾及传统习俗。

关于灵童与西藏流亡政府

喇嘛教是一个贬义旧称，现今正式的称呼为“藏传佛教”。现代藏传佛教已被中国大陆政府介入其内部事务，完全控制成“爱国爱党”机制，并且被指迫害异见人士，制造对抗事件。如：转世灵童传统亦遭政府干预。有反对人士以“流亡政府”名义进行反共和独立运动，如第十四世的达赖喇嘛和“西藏流亡政府”。

地下基督教会

中国地下教会或中国式的“家庭教会”是一种存在于官方教义以外的宗教生态。

浙江强拆十字架

2014年初开始，浙江省人民政府展开强拆“十字架”和教堂的打压性行政命令，过程中有宗教人士被当局刑事拘留，及暴打至流血。

基督诞生节目禁令

2018年12月，中国再传出现圣诞“禁令”。四川及山东等地商户收到中国警方通知，大量圣诞商品被列入禁售范围，并要求拆除圣诞装饰和禁止商家举办庆祝耶稣诞生的活动。

打压法轮功

中国大陆当权者及已落马的多名贪污党员，与解放军人员都被指控，未得当事人同意下摘取那些中国大陆人民的人体器官，而当中法轮功学员和涉及政治问题的犯人是较明显的例子，受到媒体和联合国会议的关注。

法律上的邪教组织

中国最高人民法院和最高人民检察院的司法解释将冒用宗教、气功或者其他名义建立，神化首要分子，利用制造、散布迷信邪说等手段蛊惑、蒙骗他人，发展、控制成员，危害社会的非法组织定义为邪教。

行政部门

中国国家宗教事务局对宗教事务进行全面系统评估与管理的国家，政府对宗教组织和宗教职位的任命有所监督。当局认为这有助于防止境外敌对势力利用宗教颠覆中国、影响社会稳定，但有批评者认为这破坏了一些宗教自身的传统。中国当局要求由本地教会管理本地宗教事物，由本地教会任命境内的主教，其理论根据是‘服从梵蒂冈教廷’与‘信仰自由’的精神相左；认为教廷与教宗是宗教信仰的异化，认为信仰上帝是信仰上帝本身而不是崇拜教廷和教宗，宗教事务应该由本地教众来决定与管理。中国公民绝大多数在信仰普通宗教方面相对不受管制，但在活动范围场所、媒体传播及集会方面有限制；关于宗教的报纸刊物相对较少，在广播电视也没有专门的宗教频道与节目。
中华人民共和国建立以后主要认可了五个制度性宗教（institutional religion）在中国的地位。中国官方认可全国性宗教团体共有7个：中国佛教协会，中国道教协会，中国伊斯兰教协会，中国天主教爱国会、中国天主教主教团，中国基督教三自爱国运动委员会和中国基督教协会，分别代表着佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督新教这五大宗教。在黑龙江省和新疆自治区也承认东正教的合法地位。
由于没有全国性的组织，加上被认为与现代文明不完全适应，政府对中国传统宗教一直没有正面承认，包括公民个人在内，往往将其视为“封建迷信”而不加重视。不过在中国改革开放以后，对中国传统宗教的发展，逐步采取默认的态度。这中间很大原因是中国传统宗教背后对地方旅游业的促进，以及在社会急速变化时期所客观发挥的稳定民心功能。这在东南沿海各省尤其明显。近年来，在保护地方文化，促进地方旅游业的大旗下，一些地方传统宗教活动中心，得到了重建或扩建。