耶穌會集合化傳教村

历史

在16世纪，不同的罗马天主教修会神父开始着手美洲殖民教化，将基督教传入土著社区。　殖民政府和传教士同意的战略是集中经常游牧的土著人民在称为集合化传教村的较大社区内，以便更有效地治理，税收和基督教化他们。
集合化传教村一般也被运做使印地安人采用欧洲的生活方式和价值观念一种工具，这不是耶稣会集合化传教村，耶稣会允许原住民保留许多他们成为殖民地前的文化习俗。在墨西哥采取瓦斯科-基罗加主教按汤玛斯·摩尔 乌托邦书中描述原则建立的慈善收养院形式，被称为收容所，在加利福尼亚地区的方济各会，及在葡萄牙巴西的传道区，他们被称为村落。
在殖民统治的法律上，印地安人被列为未成年人，实际上就如同小孩，需要欧洲传教士的保护和导引救赎（皈依基督教）。  耶稣会士，正式成立于1540年,到美洲新世界大约在1570年，是相对比较晚的，尤其是相比于道明会和方济各会，因此不得不寻找殖民的边界为传教区。
耶稣会集合化传教村起源于十七世纪初，当主教利扎拉加要求前往巴拉圭的传教士。 1609年，在菲利普三世的指示下，亚松森的西班牙总督和巴拉圭的耶稣会省达成协议。 耶稣会同意沿着巴拉那河的战略要点设立小村庄，将印地安人聚居于此并维持和自西班牙小镇的隔离。耶稣会士，可以取得比较长的十年免税优惠。这传教的战略任务持续了150年，直到1767年耶稣会被驱逐。对政府而言，根本目的，就是利用集合化传教村维护边境的安全防卫而欧洲文化被导入在那里的印地安人。
1609年3耶稣会会士开始在圣引那秀市的第一个传道区。在往后的25年，在瓜伊拉省成立了15个传道区。但由于部分地区是在葡萄牙的范围内，经常遭到来自圣保罗的补捉印第安人德兰特奴役贩子对它们进行的破坏性袭击。1631年，大部分的集合化传教村向西迁移到西班牙管辖范围的乌拉圭，有些是在1680年以后重新建立。
传教区获得西班牙王室的许可及确认，并得到一些武器，以提高集合化传教村印地安民兵抵御袭击的能力。德兰特跟着集合化传教村进入西班牙境内，并在1641年印地安民兵在姆波柔惹战役击败他们。　民兵数多达4000人和他们的骑兵特别有效，穿着欧式风格的制服，背着弓箭，以及火枪。经过一个世纪的边境纷扰，签定马德里条约（1750年），西班牙将乌拉圭河附近的领地割让给葡萄牙，包括乌拉圭河东边的东方传教区，这些集合化传教村现在在巴西，印地安人更曝露在具压迫性的葡萄牙系统威胁下。　耶稣会遵照条约，试图将集合化传教村的印地安人迁移到乌拉圭河对岸重新安置，但在集合化传教村出生的塞佩提阿纳淤率领瓜拉尼民兵反抗引起瓜拉尼战争，打败西班牙军队，1754年迫使他们签署的瓜拉尼停战协议，胜利有助于延缓集合化传教村的最终失败。
　
　
1756年，西班牙和葡萄牙集结超过3000名的联合部队，镇压了叛乱，战争结束后超过1500名的瓜拉尼民兵被屠杀。 集合化传教村后来被认为是对世俗统治的威胁，而且耶稣会在欧洲遭受越来越多不相干政治动机的攻击。　集合化传教村的经济上的成功，虽然并不是像描述的那么伟大，但是连系到耶稣会不受控的独立性，成为让世俗统治恐惧的因素。　一些哲学认为集合化传教村是高尚的野蛮人的理想社区，并被孟德斯鸠在他的论法的精神（1748），甚至也被没有教会朋友的卢梭，大加赞誉。   他们的有趣故事被赋予一些浪漫化的主题，拍成电影教会（1986年），其剧情涉及到1750年代所发生的一个微观尺度的事件。
在1767年， 耶稣会被逐出西班牙王国，集合化传教村就逐步的消灭了，成为奴隶袭击的受害者或者被到欧洲殖民社会所吸收。依然有一些集合化传教村成为有人居住的城市，但大部分都被弃置成为废墟。  阿根廷科尔多瓦，是与集合化传教村相关的最大的城市，是典型的可上朔到耶稣会士时期西班牙殖民村落，并充当耶稣会那时实际运作中心，有一所新教士见习中心和大学，现在依然是当地的大学。 1767年科尔多瓦传教区被方济各会接管。　许多已被宣布为联合国教科文组织世界遗产，包括六个在玻利维亚齐规都斯的耶稣会传教区，和在巴西，阿根廷和巴拉圭等地。还有两个克里奥尔语，图皮语和亚马逊通用语，都是基于瓜拉尼，图皮和葡萄牙语在集合化传教村孕育产生的。

教会生活

集合化传教村的高峰期大约有40种不同的社区，有15万印第安人居住于此，大部分是瓜拉尼，图皮和齐规都斯族的印第安人。集合化传教村按照标准化的规划分别构建：主要建筑物，如教堂，大学，教堂被集中在一个宽阔的广场，与面对其他三面的房子。每个村庄也提供了一个房子寡妇，医院，和几个仓库。在广场的中心有一个十字架和使命的守护神的雕像。  印第安人酋长担任集合化传教村的州长进行统治管理，但是由耶稣会士控制的。 每个集合化传教村至少两名耶稣会士，在比较大的，耶稣会士就更多些。
集合化传教村的社会组织通常被形容为非常有效的; 绝大多数是自给自足的，甚至有盈余的生产商品，这些就和外面其他的社区进行交易，从而奠定了的耶稣会士通过印第安人的劳动获得巨大的财富的外界认知基础。主要交易产品是他们的生牛皮和巴拉圭冬青，叶子饮用有点像茶。 最初，这些都是从野外采集，但后来进行栽培。 一些行业和技能都传授给一些印地安人，甚至包括印刷生产主要土著语言的宗教文本，一些插图版画也出自土著艺术家的作品。
在现实中，社区在经济上成功，但绝对不是构成耶稣会整体收入的重要来源。耶稣会控制的土著人群的强制程度的责任，及给予土著文化发挥作用的程度，是一个有争议的事件。
主要建筑物，尤其是教堂，大体上是巴洛克式　的设计由经过培训的土著工匠构建的，历经两个世纪的遗弃，虽然精心雕刻的木质内饰已经消失，留存今的建筑遗迹依然令人印象深刻。最初的建筑物通常木材，有时用灰泥装修覆盖做成仿石材的巴洛克式建筑。以后，如果资源允许的，就使用真实的，有时是非常大的石头建筑。玻利维亚传教区有保留下来最好的木解构土坯教堂。　马丁•施密德神父（1694年至1772年），瑞士耶稣会在集合化传教村的领导人物，既是建筑师也是作曲家，为后来集合化传教村建筑结构和突出的音乐生活做出很多的贡献。

传道区的布局

几个传道区的废墟仍然存在。他们制定了一个统一的计划。这些不同功能的建筑围绕中心广场，教堂和库房在一边，和当地人的住所，是简陋棚屋，形成其他三面。 每个家庭都有自己的独立的隔间，也许一百个家庭是共用一个走廊和一个屋顶。 教堂是石头或好木材，有个高塔，精致雕塑和装饰华丽的祭坛，和由意大利或西班牙进口的雕像。 祭司的生活区，代理主教，马厩，军械库，车间，和医院，通常也是石造的，毗邻教堂形成内广场。 广场本身是一个由几头羊负责裁剪平整的草坪。 土著的房子有时是石头，但通常是的土砖或枝条，使用自制的家具和宗教的图片。

传教区的日常生计

传道区的人口，从2,000到7,000人，小的传道区有两个神父，而较大的就会分派多些。 在早晨，孩子们的圣歌，随后是弥撒和早餐，然后，他们去做各自分配的工作。
  耶稣会安排他们的新祭司领唱圣乐，并高举圣像行进到广场，社区每天在日出时进行这仪式。　沿路固定的间隔，设有不同圣人的神龛，他们在那祈祷，在神龛间吟唱赞美诗。　游行队伍前进途中，印第安人逐渐离去到各个领域进行工作，最后神父和侍祭与乐手独自返回。
中午各工作组集合进行三钟经祈祷，之后吃午饭，午睡 ; 随后恢复工作，直到傍晚。　晚饭后，颂念玫瑰经后就寝。　阴雨天，他们在室内工作。　社区节日经常的活动是战斗的演习，烟花，音乐会和跃动的舞蹈。
除了 主要的农场，每个人通常有自己的庭园，经营蔬果，饲养家畜和种植巴拉圭冬青。　耶稣会士也导引欧洲的贸易商品和艺术到他们的社区。　棉织布工，制革工，木工，裁缝，帽子制造工，箍桶工，造船工，银匠，乐师和乐器制造工，画师，甚至于车工有时可能在集合传教村中被发现。他们也有打印机，和用手工复制产生的手抄本。 
在祭司的监督下传教区生产的物品，包括牛，出售到布宜诺斯艾利斯和其他的市场。这过程赚取的收益，分配给共同基金，职工和家属。
传教区非常重视教育，早期的培养被视为未来成功的关键。　　大部分的教学是用瓜拉尼语，现在这仍是国家的通行语言， 西班牙语也被教导。