Múa lân - sư - rồng

Lịch sử

Đã có một truyền thống lâu đời ở Trung Quốc về các vũ công đeo mặt nạ để giống với động vật hoặc quái vật thần thoại từ thời cổ đại, và các màn trình diễn được mô tả trong các văn bản cổ như Kinh Thư, nơi những con thú hoang và phượng hoàng nhảy múa có thể bị che giấu. Trong các nguồn của nhà Tần, các vũ công thực hiện các nghi thức trừ tà được mô tả là đeo mặt nạ da gấu, và nó cũng được đề cập trong các văn bản của nhà Hán rằng "tượng nhân" (象人) thực hiện như cá, rồng và phượng hoàng. Tuy nhiên, sư tử không có nguồn gốc từ Trung Quốc (một loài được tìm thấy ở Đông Bắc Trung Quốc Panthera youngi đã bị tuyệt chủng từ lâu), và múa lân do đó được cho là có nguồn gốc bên ngoài Trung Quốc từ các quốc gia như Ấn Độ hoặc Ba Tư, và được giới thiệu qua toàn Châu Á. Theo nhà nghiên cứu dân tộc học Laurence Picken, từ tiếng Trung của sư tử, shi (獅, được viết là 師 trong thời kỳ đầu), có thể đã được bắt nguồn từ từ šer trong tiếng Ba Tư. Việc sử dụng sớm nhất từ ​​shizi có nghĩa là sư tử xuất hiện lần đầu tiên trong các văn bản của nhà Hán và có mối liên hệ chặt chẽ với Trung Á (một thuật ngữ thậm chí sớm hơn nhưng lỗi thời đối với sư tử là suanni (麑 hoặc狻猊)), và sư tử đã được trình bày trước triều đình Han bởi các sứ giả từ Trung Á và Đế chế Parthia. Những mô tả chi tiết về múa lân xuất hiện từ thời nhà Đường và nó đã được các nhà văn và nhà thơ công nhận sau đó là một điệu nhảy nước ngoài, tuy nhiên, múa lân có thể được ghi nhận ở Trung Quốc ngay từ thế kỷ thứ ba sau Công nguyên, trong đó "hành vi sư tử" được nhắc đến bởi một học giả Tam Quốc, Mạnh Khang (孟康) trong một bài bình luận về Hán thư. Trong thời kỳ đầu, nó có liên quan đến Phật giáo: nó đã được ghi lại trong một văn bản Bắc Ngụy, Mô tả về các ngôi chùa Phật giáo ở Lạc Dương (伽藍 記), rằng một cuộc diễu hành cho một bức tượng Phật của một ngôi chùa đã được một con sư tử dẫn đi linh hồn ma quỷ. Do đó, một gợi ý khác là điệu nhảy có thể được phát triển từ một truyền thống địa phương chiếm đoạt biểu tượng 
đạo Phật của sư tử.
Có những phiên bản khác nhau của điệu nhảy trong nhà Đường. Trong triều đình nhà Đường, điệu múa sư tử được gọi là Đại nhạc hòa bình (太平樂, Taiping yue) hoặc Vũ điệu sư tử của năm hướng (五方師子舞) trong đó năm con sư tử lớn có màu sắc khác nhau và thể hiện tâm trạng khác nhau và thao túng trên dây bởi hai người, và kèm theo 140 ca sĩ. Trong một tài khoản khác, năm con sư tử được mô tả là mỗi con cao hơn 3 mét và mỗi con có 12 "sư tử", chúng có thể trêu chọc những con sư tử bằng tiếng thì thầm đỏ. Một phiên bản khác của múa lân được nhà thơ Tang Juyi mô tả trong bài thơ "Nghệ thuật Tây Lương" (西凉伎), trong đó điệu nhảy được biểu diễn bởi hai vũ công hu (胡, nghĩa là người không phải người Hán đến từ Trung Á) người mặc trang phục sư tử làm từ đầu gỗ, đuôi lụa và thân hình lông xù, với đôi mắt mạ vàng và răng mạ bạc cũng như đôi tai di chuyển, một hình dạng giống với múa lân ngày nay. Đến thế kỷ thứ tám, điệu nhảy sư tử này đã đến Nhật Bản. Vào thời nhà Tống, múa lân thường được biểu diễn trong các lễ hội và nó được gọi là Sư tử phương Bắc trong thời Nam Tống.
Sư tử phương Nam là một sự phát triển sau đó ở phía nam Trung Quốc bắt nguồn từ tỉnh Quảng Đông. Có một số truyền thuyết liên quan đến nguồn gốc của Sư tử phương Nam: một câu chuyện liên quan đến việc điệu nhảy bắt nguồn từ một lễ kỷ niệm tại một ngôi làng nơi một con quái vật thần thoại tên là Nian đã bị đuổi đi thành công; Hoàng đế Càn Long đã mơ thấy một con vật tốt lành khi đi du ngoạn miền Nam Trung Quốc, và ra lệnh rằng hình ảnh của con vật được tái tạo và sử dụng trong các lễ hội. Tuy nhiên, có khả năng sư tử phương Nam Quảng Châu là một sự thích nghi của sư tử phương Bắc với những huyền thoại và đặc điểm địa phương, có lẽ trong thời nhà Minh.

Múa lân và sư tử

Hai loại múa lân chính ở Trung Quốc là sư tử phương Bắc và Nam. Tuy nhiên, cũng có một số hình thức múa lân địa phương ở các khu vực khác nhau của Trung Quốc, và một số trong những con sư tử này có thể có sự khác biệt đáng kể về ngoại hình, ví dụ Sư tử xanh (青獅, Thanh sư) phổ biến với người Phúc Kiến và Đài Loan. Các nhóm dân tộc thiểu số khác ở Trung Quốc cũng có thể có điệu nhảy sư tử của riêng họ, ví dụ như điệu múa sư tử của người thiểu số Hồi giáo ở huyện Trầm Khâu ở Hà Nam.  Múa lân Trung Quốc thường có sự tham gia của hai vũ công nhưng cũng có thể được thực hiện bởi một người. Những con sư tử lớn hơn do hai người thao túng có thể được gọi là những con sư tử lớn (太獅, Hán Việt:đại sư) và những con sư tử bị một con sư tử nhỏ (少獅,Hán Việt:tiểu sư) thao túng. Các buổi biểu diễn cũng có thể được chia thành các phong cách dân sự (獅) và võ thuật (武獅). Phong cách dân sự nhấn mạnh tính cách và bắt chước và hành vi của sư tử, trong khi phong cách võ thuật tập trung vào các màn nhào lộn và các động tác mạnh mẽ.
Có các hình thức khiêu vũ liên quan với các hình mặt nạ đại diện cho các sinh vật thần thoại như kỳ lân và tỳ hưu. Điệu nhảy kỳ lân thường được thực hiện bởi những người Khách Gia có nguồn gốc từ miền bắc Trung Quốc, nhưng phần lớn đã định cư ở phía nam Trung Quốc và Đông Nam Á trong thời hiện đại.
Các hình thức múa lân khác nhau cũng được tìm thấy rộng rãi ở các nước Đông Á như Nhật Bản, Hàn Quốc, Việt Nam, cũng như trong các cộng đồng ở khu vực Hy Mã Lạp Sơn.

Sư tử Bắc Trung Quốc

Sư tử phương Bắc Trung Quốc (giản thể: 狮; phồn thể: 北獅; bính âm: Běi shī; Hán Việt: Bắc sư) thường được biểu diễn như một cặp sư tử đực và cái ở phía bắc Trung Quốc. Sư tử phương Bắc có thể có một cái đầu gỗ sơn vàng, và mái tóc đỏ và vàng xù xì với chiếc nơ đỏ trên đầu để biểu thị một con sư tử đực, hoặc một chiếc nơ màu xanh lá cây (đôi khi là màu xanh lá cây) để đại diện cho con cái. Tuy nhiên, có những biến thể khu vực của sư tử.
Sư tử phương Bắc giống với chó Bắc Kinh hoặc sư tử đá và các chuyển động của nó giống như thật trong khi biểu diễn. Nhào lộn rất phổ biến, với các pha nguy hiểm như giữ thăng bằng trên mai hoa thung hoặc trên một quả bóng khổng lồ. Sư tử phương Bắc đôi khi xuất hiện như một gia đình, với hai con sư tử lớn "trưởng thành" và một cặp "sư tử nhỏ" nhỏ. Thường có hai người biểu diễn trong một con sư tử trưởng thành và một con sư tử non. Cũng có thể có một nhân vật "chiến binh" nắm giữ một vật thể hình cầu và dẫn dắt những con sư tử.
Điệu nhảy của Sư tử phương Bắc nói chung vui tươi hơn Sư tử phương Nam. Các khu vực có các đoàn múa lân nổi tiếng bao gồm Xushui ở tỉnh Hà Bắc và Ninh Hải ở Ninh Ba. Có một số biến thể của màn trình diễn múa lân, ví dụ như múa lân trên tháp Thiên đàng (giản thể: 天塔狮舞; phồn thể: 天塔獅舞; bính âm: Tiān tǎ shī wǔ) từ huyện Xiangfen ở Sơn Tây là một hiệu suất theo đó một số con sư tử trèo lên một cấu trúc tháp cao được xây dựng từ những chiếc ghế gỗ, và cũng có những hành động dây cao liên quan đến sư tử.

Sư tử xanh lục

Sư tử xanh (giản thể: 青狮; phồn thể: 青獅; bính âm: Qīng shī;,Hán Việt:thanh sư) là hình thức múa lân liên quan đến tỉnh Phúc Kiến và người nói tiếng Phúc Kiến. Nó tương tự như múa lân miền nam Trung Quốc, ngoại trừ việc sư tử chủ yếu có màu xanh lá cây và có mặt nạ tròn tròn khác biệt. Nó được cho là bắt nguồn từ các phong trào chống Mãn Châu sau khi nhà Minh sụp đổ năm 1644. Từ "sư tử xanh" trong ngôn ngữ Phúc Kiến nghe có vẻ giống với "quân Thanh" (师). Trong các buổi huấn luyện cho máy bay chiến đấu, sư tử xanh được gắn lưỡi kiếm tượng trưng cho quân đội Mãn Châu và sẽ trở thành mục tiêu di chuyển cho các thực tập sinh. Chuyện kể rằng sau khi triều đại nhà Thanh sụp đổ vào năm 1912, chuyên gia võ thuật ông Can Đức Nguyên (giản thể: 德德源; phồn thể: 幹德源; bính âm: Gàn dé yuán) đã tổ chức một buổi biểu diễn tại Tuyền Châu nơi sư tử xanh bị phế truất để đại diện cho sự lật đổ của triều đại nhà Thanh. Từ thời điểm đó trở đi, sư tử xanh được sử dụng mà không cần lưỡi kiếm và được thực hiện cho mục đích văn hóa và nghi lễ.

Sư tử Việt Nam

Ở Việt Nam và Trung Quốc vào dịp Tết Trung Thu có tục múa lân. Ở Miền Bắc Việt Nam và ở Trung Quốc thường gọi là múa sư  mặc dù sư tử thì không có sừng. Tuy nhiên, các ghi chú bằng Chữ Nôm trên các bức tranh "Cóc Múa Lân" thuộc dòng Tranh Đông Hồ lại ghi là "Phụng Lân" (Chữ Nôm: 奉麟). Hầu hết những con sư tử ở Việt Nam giống với Sư tử phương Nam - chúng là một phần của truyền thống Sư tử phương Nam Trung Quốc nhưng đã có được những đặc điểm địa phương. Tuy nhiên, cũng có những hình thức địa phương khác biệt khác nhau đáng kể về ngoại hình và hiệu suất, ví dụ như điệu múa sư tử của người dân tộc thiểu số là Tày và Nùng.  Một phiên bản của điệu nhảy được trình diễn tại Nhà hát Duyệt Thị Đường trong lòng đất của cung điện hoàng gia ở Huế.
Điệu múa được thực hiện chủ yếu tại các lễ hội truyền thống như Tết Nguyên đán và Tết Trung thu, cũng như trong các dịp khác như khai trương một doanh nghiệp mới, sinh nhật và đám cưới. Điệu nhảy thường đi kèm với các võ sĩ và nhào lộn. Một đặc điểm của điệu nhảy kỳ lân Việt Nam là bạn nhảy của ông Địa hay linh hồn của trái đất, được miêu tả là một người đàn ông bụng to, cười toe toét cầm một chiếc quạt lá giống như 'Phật' (佛) của Trung Quốc. Tinh thần tốt bụng, theo tín ngưỡng phổ biến, có sức mạnh để triệu tập kỳ lân tốt lành, và do đó trong khi nhảy, đi đầu trong việc dọn đường cho con kỳ lân. Sự xuất hiện hài hước của Ông Địa làm tăng thêm tính chất lễ hội và vui vẻ của điệu nhảy. Đầu sư tử Việt Nam được làm khác nhau vì thiếu sừng. Điều này là do các đội thường chiến đấu với nhau và kết quả là còi bị đá liên tục. Để giải quyết vấn đề này, nhiều đội tuyển Việt Nam đã yêu cầu không có sừng để khiến đối thủ khó làm hỏng con sư tử hơn.

Sư tử Nhật Bản

Nhật Bản có truyền thống lâu đời về múa lân và điệu nhảy được gọi là sư tử vũ (獅子舞) trong tiếng Nhật. Nó được cho là đã được nhập khẩu từ Trung Quốc vào thời nhà Đường, và được kết hợp với lễ kỷ niệm ngày sinh của Đức Phật. Điệu múa sư tử đầu tiên được ghi nhận tại Nhật Bản là tại lễ khánh thành Tōdai-ji ở Nara năm 752. Mặt nạ sư tử lâu đời nhất còn sót lại, được làm bằng gỗ paulownia với hàm dưới có khớp nối, cũng được bảo quản ở Tōdai-ji. Điệu nhảy thường được biểu diễn trong dịp năm mới để mang lại may mắn và xua đuổi tà ma, và các vũ công sư tử có thể được đi cùng với các nhạc sĩ sáo và trống. Nó cũng được thực hiện tại các lễ hội và lễ kỷ niệm khác. Trong một số màn trình diễn này, những con sư tử có thể cắn vào đầu người để mang lại may mắn.
Múa lân đã hoàn toàn được tiếp thu vào truyền thống Nhật Bản. Có nhiều điệu múa sư tử khác nhau ở Nhật Bản và phong cách nhảy múa và thiết kế của sư tử có thể khác nhau theo vùng - người ta tin rằng có đến 9.000 biến thể của điệu nhảy tồn tại ở nước này.  Múa lân cũng được sử dụng trong các lễ hội Shinto tôn giáo như một phần của một loại hình nghệ thuật biểu diễn được gọi là kagura. Shishi kagura có thể được tìm thấy ở các dạng khác nhau - ví dụ như daikagura chủ yếu là nhào lộn, yamabushi kagura, một loại hình biểu diễn sân khấu được thực hiện bởi các nhà khổ hạnh yamabushi, và cả ở bangaku và những người khác. Các hình thức khác nhau của điệu nhảy shishi cũng được tìm thấy ở noh, kabuki (nơi múa lân tạo thành một nhóm các vở kịch được gọi là shakkyōmono), và nhà hát bunraku.
Sư tử Nhật Bản bao gồm một cái đầu bằng gỗ, sơn mài được gọi là shishi-gashira (đầu sư tử), thường có thân hình đặc trưng của vải nhuộm màu xanh lá cây với thiết kế màu trắng. Nó có thể bị thao túng bởi một người, hoặc bởi hai hoặc nhiều người, một trong số họ thao túng cái đầu. Giống một người đàn ông thường thấy nhất ở miền đông Nhật Bản. Cũng như sư tử Trung Quốc, kiểu dáng của đầu và thiết kế trên cơ thể sẽ khác nhau giữa các vùng, và thậm chí từ trường học đến trường học. Tuy nhiên, mặt nạ đôi khi có thể có sừng dường như là một con nai (shika) và shishi được viết bằng các ký tự Kanji khác nhau có thể có nghĩa là con thú, hươu hoặc lợn rừng, ví dụ như trong shishi-odori (踊). Trong lịch sử, từ shishi có thể ám chỉ bất kỳ động vật bốn chân hoang dã nào, và một số điệu nhảy với những con thú khác nhau cũng có thể được gọi là shishi-mai. Điệu nhảy đôi khi cũng có thể có múa hổ (tora) hoặc kỳ lân (kirin).
Ở Okinawa, một điệu nhảy tương tự tồn tại, mặc dù sư tử được coi là một chó đá shisa huyền thoại. Đầu, cơ thể và hành vi của shisa trong điệu nhảy khá khác so với shishi trên đất liền Nhật Bản. Thay vì nhảy theo âm thanh của sáo và trống, điệu nhảy shisa của Okinawa thường được biểu diễn theo các bài hát dân gian được chơi với đàn shamisen.

Sư tử Triều Tiên

Múa sư tử được ghi nhận trong công tác lịch sử Triều Tiên Tam quốc sử ký là " toan nghê " (狻猊, từ Trung Quốc cũ cho sư tử), một trong năm bài thơ về những điệu nhảy của Tân La vương quốc được viết bởi Thôi Trí Viễn. Nó có thể đã được ghi lại sớm nhất là triều đại của Vua Jinheung (Chân Hưng) vào thế kỷ thứ 6, trong đó một giai điệu có tựa đề "Tài năng của Sư tử" được sáng tác có thể liên quan đến một điệu nhảy sư tử. Hai truyền thống chính của múa lân tồn tại ở Hàn Quốc, saja-noreum, được thực hiện như một vở kịch trừ tà; và sajach'um được thực hiện kết hợp với các bộ phim truyền hình đeo mặt nạ. Trong nhiều bộ phim truyền hình múa mặt nạ truyền thống, múa lân xuất hiện như một phần của một số hành vi. Ví dụ về những bộ phim truyền hình này là Ŭnyul t'alch'um, Pongsan t'alch'um (봉산 탈춤), Suyong Yayu (야류) và T'ongyong Ogwangdae (오광대). Mặt nạ sư tử của Pongsan và Gangnyeong có thể có đôi mắt và tiếng chuông có ý nghĩa khiến lũ quỷ sợ hãi khi chúng phát ra âm thanh khi sư tử di chuyển.Cũng có một lần phiên bản tòa án của múa lân.
Múa lân như một nghi thức trừ tà bắt đầu được thực hiện vào năm mới ở Hàn Quốc trong triều đại Cao Ly. Nổi tiếng nhất trong các điệu nhảy sư tử saja-noreum của Hàn Quốc là Bukcheong sajanoreum hoặc mặt nạ sư tử từ Bukcheong. Trong điệu nhảy sư tử này, sư tử với mặt nạ sư tử lớn nhưng hài hước và trang phục màu nâu có thể được biểu diễn cùng với những người biểu diễn đeo mặt nạ khác. Các vũ công có thể đi cùng với các nhạc sĩ chơi trống hai đầu, trống hình đồng hồ cát, chiêng lớn và sáo trúc sáu lỗ. Điệu nhảy ban đầu được thực hiện vào mỗi đêm trong mười lăm đêm đầu tiên của Tết Nguyên đán, nơi đoàn múa trong mặt nạ sư tử và trang phục đến thăm mọi ngôi nhà trong các ngôi làng của vùng Bukcheong, và múa lân có ý nghĩa xua đuổi tà ma và thu hút chúc may mắn cho năm tới. Đôi mắt của mặt nạ sư tử có thể được sơn vàng để xua đuổi những linh hồn tiêu cực. Người ta cũng tin rằng những đứa trẻ ngồi trên lưng sư tử trong những buổi biểu diễn như vậy sẽ có sức khỏe tốt và cuộc sống lâu dài.

Sư tử Tây Tạng

Ở khu vực Hy Mã Lạp Sơn và Tây Tạng, cũng có một điệu nhảy sư tử được gọi là múa lân tuyết. Điệu nhảy này có thể được tìm thấy ở Tây Tạng và cả trong cộng đồng người di cư Tây Tạng nơi nó được gọi là Senggeh Garcham,Nepal, và một phần của Đông Bắc Ấn Độ - trong số những người Monpa ở Arunachal Pradesh, ở Sikkim, nơi nó được gọi là Singhi Chham, và ở một số vùng của Uttar Pradesh và Ladakh. Tên seng ge và các hình thức liên quan của nó đến từ tiếng Phạn siṅha, và cham là một điệu nhảy nghi lễ của đạo Phật. Sư tử tuyết có bộ lông màu trắng và ở Tây Tạng, nó cũng có thể có bờm xanh hoặc rìa xanh, trong khi ở Sikkim, bờm có thể có màu xanh.
Các sư tử tuyết được coi là một biểu tượng của Tây Tạng và múa sư tử tuyết là một điệu nhảy phổ biến trong cộng đồng Tây Tạng và nó được thực hiện trong các lễ hội như trong điệu múa nghi lễ (lễ hội cham) và năm mới. Sư tử tuyết đại diện cho các dãy núi tuyết và sông băng của Tây Tạng và được coi là rất tốt lành, và nó cũng có thể tượng trưng cho một số đặc điểm, chẳng hạn như sức mạnh và lòng kiêu hãnh, không sợ hãi và niềm vui. Sư tử tuyết có thể có lịch sử lâu đời ở Tây Tạng, nhưng một số phiên bản địa phương của điệu nhảy cũng có thể bị ảnh hưởng bởi Vũ điệu sư tử Trung Quốc ở vùng biên giới Trung-Tây Tạng - ví dụ, nó đã ghi lại rằng thủ lĩnh địa phương ở Songpan,Tứ Xuyên đã tặng một bộ trang phục sư tử cho Jamyang Zhépa II của vùng Amdo trong thế kỷ 18. Điệu múa sư tử tuyết có thể được biểu diễn như một điệu nhảy thế tục, hoặc là một điệu nhảy nghi lễ được thực hiện bởi các nhà sư bon po.

Sư tử Indonesia

Múa lân Trung Quốc được gọi là barongsai ở Indonesia, thường được người Hoa ở Indonesia biểu diễn trong thời gian Tết Nguyên đán. Tuy nhiên, người Indonesia đã phát triển phong cách múa lân của riêng họ. Múa lân (tiếng Indonesia: barong) ở Indonesia có các hình thức khác biệt với văn hóa địa phương ở Indonesia, và không biết những thứ này có liên quan gì đến sư tử Trung Quốc hay không. Những điệu múa sư tử nổi tiếng nhất được biểu diễn ở Bali và Java.
Trong văn hóa của người Hindu theo đạo Hindu, Barong là vua của những linh hồn tốt và là kẻ thù của nữ hoàng quỷ Rangda. Giống như sư tử Trung Quốc, nó đòi hỏi nhiều vũ công hơn trong Java Reog.
Các Reog nhảy của Ponorogo trong Java bao gồm một con sư tử con được gọi là Barong Singa. Nó được tổ chức vào những dịp đặc biệt như lễ kỷ niệm Lebaran (Eid al-Fitr), lễ kỷ niệm thành phố hoặc thành phố hay lễ hội ngày quốc khánh. Một vũ công duy nhất, hoặc warok, mang mặt nạ sư tử nặng khoảng 30 – 40 kg bằng răng. Ông được ghi nhận với sức mạnh đặc biệt. các warokcũng có thể mang một cậu bé hoặc cô gái vị thành niên trên đầu của nó. Khi ôm một cậu bé hoặc cô bé vị thành niên trên đầu, vũ công Reog giữ trọng lượng lên tới tổng cộng 100 kg. Mặt nạ tuyệt vời kéo dài hơn 2,5 mét với da hổ hoặc da báo thật và lông chim công. Nó đã được quốc tế công nhận là mặt nạ lớn nhất thế giới.

Trang phục

Trang phục múa lân được sử dụng trong các buổi biểu diễn này chỉ có thể được tùy chỉnh trong các cửa hàng thủ công đặc sản ở các vùng nông thôn châu Á và phải được nhập khẩu với chi phí đáng kể cho hầu hết các quốc gia nước ngoài ngoài châu Á. Đối với các nhóm ở các nước phương Tây, điều này được thực hiện thông qua các quỹ được huy động thông qua đăng ký và cam kết được thực hiện bởi các thành viên của các hiệp hội văn hóa và kinh doanh địa phương. Đối với các quốc gia như Malaysia có dân số Trung Quốc đáng kể, chuyên môn địa phương có thể có sẵn trong việc sản xuất trang phục và nhạc cụ "sư tử" mà không phải nhập chúng từ Trung Quốc. Hầu hết các trang phục múa Nam Lion hiện đại đều đi kèm với một bộ quần phù hợp, tuy nhiên một số học viên sử dụng quần kung fu đen để xuất hiện truyền thống hơn. Trang phục múa lân hiện đại được làm rất bền và một số không thấm nước.

Hiệp hội múa lân và võ thuật

Múa lân Trung Quốc có quan hệ mật thiết với kungfu hoặc võ thuật (武術) và các vũ công thường là thành viên võ thuật của câu lạc bộ hoặc trường kungfu địa phương. Họ luyện tập trong câu lạc bộ của họ và một số huấn luyện chăm chỉ để thành thạo kỹ năng là một trong những môn võ thuật. Nhìn chung, người ta thấy rằng nếu một trường học có một đoàn kịch có khả năng với nhiều "sư tử", thì điều đó chứng tỏ sự thành công của trường. Nó cũng thường được luyện tập cùng với múa rồng ở một số khu vực.

Múa lân trong các dịp lễ

Trong dịp Tết Nguyên đán, các đoàn múa lân sẽ đến thăm các ngôi nhà và cửa hàng của cộng đồng châu Á để thực hiện phong tục truyền thống "cai qing" (採青), nghĩa đen là "nhổ cỏ xanh", theo đó, sư tử cắm cây xà lách xanh tốt lành hoặc treo trên cột hoặc đặt trên bàn trước mặt bằng. "Rau xanh" (qing) được gắn với nhau bằng một " phong bì đỏ " chứa tiền và cũng có thể bao gồm trái cây tốt lành như cam. Trong tiếng Trung i (採, nhổ) cũng nghe giống như cài đặt (菜, nghĩa là rau) và cái(财, có nghĩa là vận may). "Sư tử" sẽ nhảy và tiếp cận "phong bì xanh" và "phong bì đỏ" như một con mèo tò mò, để "ăn xanh" và "nhổ" nó ra nhưng giữ "phong bì đỏ" là phần thưởng cho đoàn sư tử. Múa lân được cho là mang lại may mắn và tài lộc cho doanh nghiệp. Trong triều đại nhà Thanh, có thể có thêm những ý nghĩa ẩn giấu trong các buổi biểu diễn, ví dụ như các loại rau xanh (qing) mà sư tử ăn có thể đại diện cho Qing Manchus. Trong điệu nhảy sư tử Hok San hiện đại, họ sẽ sử dụng một trong nhiều bài kiểm tra để tiếp cận thức ăn, mỗi bài có một nhịp và chuyển động cụ thể.
Các loại rau, trái cây, thực phẩm hoặc dụng cụ khác nhau với ý nghĩa tượng trưng tốt và tốt; ví dụ như dứa, bưởi, chuối, cam, măng, dừa, bia, nồi đất sét hoặc thậm chí cua có thể được sử dụng để "nhổ" tạo ra khó khăn và thách thức khác nhau cho điệu nhảy sư tử người biểu diễn. Nhưng những khó khăn của thử thách sẽ đi kèm với phần thưởng lớn hơn của "phong bì đỏ" được trao.
Vào thời xa xưa, rau diếp được treo 5 tầng 6 m (162020 ft) trên mặt đất và chỉ có một võ sĩ được đào tạo tốt mới có thể kiếm được tiền trong khi nhảy với một cái đầu sư tử nặng. Những sự kiện này đã trở thành một thách thức công cộng. Một khoản tiền lớn đã được thưởng, và khán giả mong đợi một chương trình hay. Đôi khi, nếu sư tử từ nhiều trường phái võ thuật tiếp cận rau diếp cùng một lúc, sư tử có nhiệm vụ chiến đấu để quyết định người chiến thắng. Những con sư tử đã phải chiến đấu với những động tác sư tử cách điệu thay vì phong cách chiến đấu trên đường phố hỗn loạn. Khán giả sẽ đánh giá chất lượng của các trường võ thuật theo cách những con sư tử chiến đấu. Vì danh tiếng của các trường học bị đe dọa, các trận đánh thường dữ dội nhưng văn minh. Con sư tử chiến thắng sau đó sẽ sử dụng các phương pháp sáng tạo và kỹ năng võ thuật để đạt được phần thưởng cao. Một số sư tử có thể nhảy trên sàn tre và một số có thể giẫm lên kim tự tháp của con người được hình thành bởi các sinh viên của trường. Những người biểu diễn và các trường học sẽ nhận được sự khen ngợi và tôn trọng trên phần thưởng tiền tệ lớn khi họ làm tốt. Các đoàn múa sư tử đôi khi được đi kèm với các nhân vật khác nhau như ông Địa.
Trong những năm 1950-1960, tại một số khu vực có dân số cao của cộng đồng người Hoa và châu Á, đặc biệt là khu phố Tàu ở nhiều nước ngoài ở Trung QuốcTrên thế giới, những người tham gia các đoàn múa sư tử là "giống như gangster" và có rất nhiều cuộc chiến giữa các đoàn múa sư tử và các trường phái kung fu. Cha mẹ sợ không cho con tham gia các đoàn múa sư tử vì liên kết "xã hội đen" với các thành viên. Trong các lễ hội và biểu diễn, khi các đoàn múa sư tử gặp nhau, có thể có những trận đánh nhau giữa các nhóm. Một số thang máy và thủ thuật nhào lộn được thiết kế để sư tử "chiến đấu" và hạ gục những con sư tử đối thủ khác. Những người biểu diễn thậm chí còn giấu dao găm trong giày và quần áo của họ, có thể dùng để làm bị thương chân của các vũ công sư tử khác, hoặc thậm chí gắn một chiếc sừng kim loại trên trán sư tử của họ, có thể dùng để chém những con sư tử khác. Bạo lực trở nên cực đoan đến mức có lúc chính quyền Hồng Kông cấm hoàn toàn múa lân. Hiện nay, cũng như nhiều quốc gia khác, các đoàn múa lân phải đạt được giấy phép từ chính phủ để thực hiện múa lân. Mặc dù vẫn có một mức độ cạnh tranh nhất định, các đoàn kịch ít bạo lực và hung hăng hơn rất nhiều. Ngày nay, bất cứ khi nào các đội gặp nhau, họ sẽ bắt tay nhau qua miệng sư tử để thể hiện tinh thần thể thao.
Trong một màn trình diễn truyền thống, khi sư tử nhảy vào một ngôi làng hoặc thị trấn, trước tiên nó phải tỏ lòng thành kính tại ngôi đền địa phương, sau đó đến tổ tiên ở hội trường tổ tiên, và cuối cùng qua đường để mang lại hạnh phúc cho tất cả mọi người người dân.

Tiến hóa và cạnh tranh

Múa lân đã lan rộng trên toàn thế giới do sự hiện diện trên toàn thế giới của cộng đồng người cộng đồng người Hoa và người định cư di dân tại nhiều quốc gia trong châu Mỹ, châu Âu, châu Á, châu Phi, châu Úc, Thái Bình Dương Polynesia, và đặc biệt, trong khu vực Đông Nam Á, nơi có một sự hiện diện lớn của nền văn hóa Trung Quốc ở nước ngoài.
Điệu nhảy đã phát triển đáng kể từ những ngày đầu khi nó được biểu diễn như một phần kỹ năng của võ thuật Trung Quốc, và đã phát triển thành một nghệ thuật nghệ thuật hơn có tính đến biểu hiện của sư tử và các chuyển động tự nhiên, cũng như sự phát triển của nhiều hơn phong cách nhào lộn công phu và kỹ năng trong khi biểu diễn. Sự phát triển và phát triển này đã tạo ra hình thức múa lân hiện đại, và các cuộc thi được tổ chức để tìm ra những màn trình diễn múa lân tốt nhất.
Giải vô địch Lion Dance quốc tế được tổ chức ở nhiều quốc gia có người Hoa sinh sống, ví dụ như ở Malaysia, Singapore, Hồng Kông và Đài Loan. Cuộc thi có thể được thực hiện trên một loạt các bục tròn nhỏ được nâng lên trên các cột được gọi là "mai hoa thung", và có tổng cộng 21 cực trong bộ truyền thống. Chúng có thể đạt tới 3 m cho chiều cao bình thường, nhưng cực vô địch có thể lên tới 6m. Cuộc thi được đánh giá dựa trên kỹ năng và sự sống động của "sư tử" cùng với sự sáng tạo của các pha nguy hiểm và các động tác vũ đạo, cũng như sự khó khăn của những màn nhào lộn, và nhịp điệu nhạc cụ nhịp nhàng và nhịp nhàng có thể làm say đắm khán giả và ban giám khảo. của cuộc thi. Phiếu đánh giá chính được phát triển bởi Liên đoàn múa rồng và sư tử quốc tế, ghi được tổng số 10 điểm. Phiếu tự đánh giá của họ được sử dụng trong nhiều cuộc thi chuyên nghiệp bao gồm Genting. Giải vô địch lân sư rồng thế giới Genting được tổ chức hai năm một lần tại Malaysia.

Vấn đề chính trị

Múa lân được coi là một phần đại diện của văn hóa Trung Quốc tại nhiều cộng đồng người Hoa ở nước ngoài, và ở một số nước Đông Nam Á, đã có những nỗ lực cấm hoặc không khuyến khích khiêu vũ nhằm đàn áp bản sắc văn hóa Trung Quốc tại các quốc gia đó. Ví dụ, ở Malaysia, múa lân đã bị một chính trị gia Malay chỉ trích vào những năm 1970 vì không theo phong cách Malaysia và cho rằng nó được đổi thành múa hổ, và nó đã bị cấm ngoại trừ vào Tết Nguyên đán cho đến năm 1990. Múa sư tử đã trở thành một vấn đề của cuộc tranh luận chính trị và cộng đồng về văn hóa dân tộc của đất nước.  Trong SuhartoThời đại ở Indonesia, biểu hiện công khai của văn hóa Trung Quốc cũng bị cấm và lễ rước barongsai (múa lân) được coi là "khiêu khích" và "đối đầu với chủ nghĩa dân tộc Indonesia". Tuy nhiên, lệnh cấm này đã bị đảo ngược sau sự sụp đổ của chế độ Suharto năm 1998, tuy nhiên việc thỉnh thoảng cấm múa lân ở địa phương vẫn xảy ra.

Trong văn hóa đại chúng

Trong những năm 1960 và 1970, trong thời kỳ mà các bộ phim võ thuật và cổ điển Trung Quốc của Hồng Kông rất phổ biến, các bộ phim kung fu trong đó có loạt phim của Lý Liên Kiệt đóng thực sự đã gián tiếp chiếu và chỉ ra cách múa sư tử được thực hiện với kung fu gần gũi quan hệ và kung fu trong thời gian đó. Vào thời đó, múa sư tử chủ yếu được luyện tập và biểu diễn như các kỹ năng Wushu hoặc kung fu, với thử thách cho 'sư tử' được xây dựng bằng ghế và bàn xếp chồng lên nhau để 'sư tử' thực hiện các pha nguy hiểm và thực hiện thử thách của mình.
Một số bộ phim của thập niên 1990, bao gồm phiên bản làm lại của Hoàng Phi Hồng, và các phần tiếp theo của Hoàng Phi Hồng (phim 1991), liên quan đến cốt truyện tập trung vào múa lân, đặc biệt là loạt phim điện ảnh về Hoàng Phi Hồng phần 3 và 4. Diễn viên chính của sê-ri là Lý Liên Kiệt, đã từng đóng vai một vũ công sư tử trong một số bộ phim của ông, bao gồm múa lân theo phong cách phương Nam trong phim Hoàng Phi Hồng phần 3 và 4 được ghi hình ở Trung Quốc và Mỹ và múa sư tử phương Bắc ở loạt phim Thiếu Lâm tiểu tử.
Múa lân cũng đã xuất hiện trong các video âm nhạc nổi tiếng, chẳng hạn như nhóm nhạc hip hop Trung Quốc, video âm nhạc Lower Brothers cho đĩa đơn "Open It Up", video âm nhạc "If I Had You" của Adam Lambert và video âm nhạc "Dusk Till Dawn" của Zayn Malik. Điệu nhảy truyền thống tương tự cũng xuất hiện trong một video âm nhạc "True To Your Heart" của 98 Độ với Stevie Wonder, được sử dụng để quảng cáo cho bộ phim hoạt hình năm 1998 của Disney là Hoa Mộc Lan hay loạt phim Kungfu Panda của DreamWorks.
Việt Nam cũng có những bài thơ hay bài hát thiếu nhi liên quan đến múa lân như Múa lân của Diệp Minh Tuyền hay Y Vân, Đêm Trung thu của Phạm Tuyên,... Dịp Trung thu, trẻ em thường mua đầu lân (sư tử) loại nhỏ để phá cỗ trông trăng; tại các cửa hàng hay làng nghề làm đồ chơi Trung thu truyền thống và nhất là ở khu phố Hoa Sài Gòn hay phố Hàng Mã ở Hà Nội hàng năm vẫn bán đầu lân (sư tử) và mặt nạ ông Địa mà trẻ em đều ưa thích.

Tại Thành phố Hồ Chí Minh

Ở Thành phố Hồ Chí Minh có nhiều đội múa lân sư rồng, gồm có các đội nổi tiếng lâu năm như: Phúc Kiến, Nhơn Nghĩa (người Quảng Đông), Ninh Giang (người Hẹ), v.v. Người Quảng Đông sở trường múa lân còn gọi là Nam Sư; người Triều Châu sở trường múa sư còn gọi là Bắc Sư; người Phúc Kiến sở trường múa rồng. Và còn nhiều hội quán lân sư rồng ở các quận, huyện khác. Hoạt động lân sư rồng được duy trì và phát triển đều đặn hằng năm.
Các đoàn lân - sư - rồng ở Sài Gòn ở phố người Hoa chuyên biểu diễn trong các dịp lễ Tết vô cùng nổi tiếng và được biết nhiều nhất là Hằng Anh Đường.