Tôn giáo tại Nga

Tôn giáo tại Nga một tập hợp các phong trào tôn giáo được thành lập trên lãnh thổ Liên bang Nga.
Hiến pháp Liên bang Nga hiện hành (từ năm 1993) định nghĩa Liên bang Nga là một quốc gia thế tục. Hiến pháp bảo đảm quyền tự do lương tâm, tự do tôn giáo, bao gồm quyền tuyên xưng, cá nhân hoặc chung với người khác, bất kỳ tôn giáo hoặc không tôn giáo nào, tự do lựa chọn, có và truyền bá tín ngưỡng và tôn giáo khác và hành động theo họ. Luật liên bang ngày 26 tháng 9 năm 1997 số 125-FЗ Đạo về tự do lương tâm và hiệp hội tôn giáo, xác nhận quyền bình đẳng trước pháp luật, bất kể thái độ với tôn giáo và tín ngưỡng.
Tuy nhiên, vào tháng 6 năm 2013, việc sửa đổi Bộ luật Hình sự đã được thông qua để tăng trách nhiệm đối với việc xúc phạm cảm xúc của các tín đồ, bao gồm cả việc hình sự hóa tù đối với các hành động công khai thể hiện sự thiếu tôn trọng đối với xã hội và xúc phạm cảm xúc tôn giáo của tín đồ (Điều 148 Bộ luật hình sự của Liên bang Nga). Số lượng trách nhiệm quy định tại Điều 5.26 của Bộ luật hành chính cũng đã được tăng lên; Liên quan đến sự thay đổi số tiền phạt, các sửa đổi đã được thực hiện theo Điều 3.5 của CAO.
Trong Bộ luật Hình sự có một bài viết khác (số 282), theo đó người ta có thể phán xét về việc xúc phạm cảm xúc của các tín đồ: Hồi kích sự thù hận hoặc thù hằn, cũng như làm nhục nhân phẩm của con người, theo đó các hành động tương tự có thể được thực hiện. Thực hành tư pháp về nó bao gồm hơn 150 câu chỉ trong nửa đầu năm 2015.
Các hạn chế về tôn giáo và quốc gia, được quy định trong luật pháp của Đế quốc Nga, đã bị Chính phủ Lâm thời Nga bãi bỏ vào ngày 20 tháng 3 năm 1917.
Không có cơ quan nhà nước liên bang đặc biệt nào ở Nga kêu gọi giám sát việc tuân thủ luật pháp của các hiệp hội tôn giáo (mà ở Liên Xô là Hội đồng Tôn giáo thuộc Hội đồng Bộ trưởng Liên Xô); nhưng, theo các chuyên gia, việc sửa đổi Luật Liên bang về quyền tự do lương tâm và các hiệp hội tôn giáo, ngày 26 tháng 9 năm 1997, được giới thiệu vào tháng 7 năm 2008, có thể chỉ ra việc thành lập một cơ quan hành pháp được ủy quyền phù hợp. Đặc biệt, vào ngày 26 tháng 8 năm 2008, đã có báo cáo rằng theo nghị định của Tổng thống Cộng hòa Tatarstan Mintimer Shaimiev, Hội đồng về các vấn đề tôn giáo dưới Nội các Bộ trưởng Tatarstan được chuyển đổi thành Văn phòng Tôn giáo, do đó lấy lại quyền lực của một cơ quan nhà nước.
Các tôn giáo chính được đại diện ở Nga là Cơ đốc giáo (chủ yếu là Chính thống giáo, cũng có Công giáo và Tin lành), cũng như Hồi giáo và Phật giáo. Đồng thời, một phần dân số của Liên bang Nga là những người không theo đạo.

Lịch sử

Trước thế kỷ 10, người Nga đã thực hành tôn giáo Slav. Như được nhắc lại bởi Biên niên sử chính, Cơ đốc giáo chính thống đã trở thành quốc giáo của Rus' Kiev vào năm 987 bởi Vladimir Đại đế, người đã chọn nó trong số những lựa chọn khả thi khác vì đây là tôn giáo của Đế quốc Byzantine. Kể từ đó, tôn giáo, chủ nghĩa thần bí và tình trạng nhà nước vẫn đan xen các cuộc bầu cử trong bản sắc của Nga. Giáo hội Chính Thống Nga, coi là keo củng cố đất nước, cùng với việc mở rộng của Đế quốc Nga trong thế kỷ 18. Hệ tư tưởng của sa hoàng Nikolai I, theo đó đế chế đạt đến phạm vi rộng nhất, tuyên bố "Chính thống, chuyên chế và dân tộc" (Pravoslavie, samoderzhavie, narodnost) là nền tảng của nó. Sự thống trị của Giáo hội Chính thống Nga đã bị pháp luật niêm phong, và, khi đế chế kết hợp các dân tộc của các tín ngưỡng thay thế, các tôn giáo đã gắn liền với các sắc tộc để khắc phục mọi vấn đề hội nhập. Cho đến năm 1905, chỉ có Giáo hội Chính thống Nga mới có thể tham gia vào hoạt động truyền giáo để cải đạo những người không chính thống, và việc bội giáo được coi là một hành vi phạm tội bị pháp luật trừng phạt. Công giáo, Hồi giáo và các tôn giáo khác chỉ được dung thứ giữa các dân tộc bên ngoài (inoroditsy) nhưng bị cấm lan truyền giữa những người Nga.
Tuy nhiên, trong suốt lịch sử của nước Nga thời kỳ đầu và đế quốc, có những phong trào tôn giáo đặt ra thách thức đối với sự độc quyền của Giáo hội Chính thống Nga và đưa ra lập trường tự do về lương tâm, cụ thể là Tín đồ cũ, tách ra khỏi Giáo hội Chính thống Nga sau khi Giáo chủ Cải cách của Nikon vào năm 1653 (Raskol) - và Tâm linh Cơ đốc giáo (hay Molokanism). Điều đáng chú ý là chính Giáo hội Chính thống Nga không bao giờ cấm kinh nghiệm tôn giáo cá nhân và chủ nghĩa huyền bí đầu cơ, và các yếu tố Ngộ đạo đã được đưa vào Cơ đốc giáo Chính thống từ thế kỷ thứ sáu, và sau đó được củng cố bởi sự phổ biến của Jakob Böhme's nghĩ trong các chủng viện Chính Thống thế kỷ 16 - và thế kỷ 17.
Vào cuối thế kỷ 18, dvoeverie ("đức tin kép"), tôn giáo phổ biến bảo tồn chủ nghĩa phiếm thần Slav dưới bề mặt Kitô giáo, đã nhận thấy sự đánh giá cao của những trí thức cố gắng phân định sự khác biệt của Nga chống lại phương Tây. Vào buổi bình minh của thế kỷ XX, bí truyền và huyền bí triết lý và phong trào, trong đó có duy linh, thông Thiên Học, nhân chủng học, ẩn học, vũ trụ học của Nga và những loại khác, đã trở thành phổ biến. Đồng thời, đế chế đã bắt đầu thực hiện các bước để công nhận sự đa dạng của các tôn giáo mà nó đã bao gồm, nhưng họ đã kết thúc đột ngột với Cách mạng Nga năm 1917. Sau cuộc cách mạng, Chính thống Nga Giáo hội đã mất các đặc quyền của mình, cũng như tất cả các tôn giáo thiểu số, và nhà nước mới tràn vào một hệ tư tưởng chính thức chủ nghĩa vô thần. Dưới thời Liên bang Xô viết, Giáo hội Chính thống Nga sống trong thời kỳ đàn áp và thời kỳ hỗ trợ và hợp tác của quốc gia. Bất chấp các chính sách của chủ nghĩa Quốc gia vô thần, các cuộc điều tra đã báo cáo một sự tín nhiệm cao trong dân chúng; vào năm 1929, 80% dân số là tín đồ, và năm 1937, hai phần ba tự mô tả họ là tín đồ, trong đó ba phần tư là Kitô hữu Chính thống. Nhà thờ Chính thống Nga được Joseph Stalin hỗ trợ vào những năm 1,40, sau Chiến tranh thế giới thứ hai, sau đó bị đàn áp nặng nề dưới thời Nikita Khrushchev vào những năm 1960, và sau đó được hồi sinh trở lại vào những năm 1980. Mặc dù nó được phục hồi hợp pháp chỉ vào năm 1,49, trong suốt thời kỳ Xô Viết, nhà thờ hoạt động như một nhánh của KGB; nhiều hệ thống cấp bậc của nhà thờ hậu Xô Viết là cựu đặc vụ KGB, như đã được chứng minh bằng việc mở kho lưu trữ KGB vào những năm 1990.
Kể từ khi Liên Xô sụp đổ năm 1987, 1991. Giáo hội Chính thống Nga đã đấu tranh để giành lại độc quyền về đời sống tôn giáo, mặc dù nó và các nhà thờ Thiên chúa giáo khác tồn tại từ trước Cách mạng đã thấy mình trong một bối cảnh biến đổi hoàn toàn đặc trưng bởi đa nguyên tôn giáo chưa được biết đến trước năm 1917. Trong thời kỳ Xô Viết, các rào cản tôn giáo đã bị phá vỡ, vì các tôn giáo không còn gắn liền với dân tộc và truyền thống gia đình, và một sự dịch chuyển rộng rãi của các dân tộc đã diễn ra. Điều này, cùng với sự phát triển liên tục nhanh chóng gần đây của truyền thông, đã dẫn đến một sự pha trộn chưa từng có của các nền văn hóa tôn giáo khác nhau.

Nhân khẩu

Vào tháng 8 năm 2012, cuộc khảo sát quy mô lớn và lập bản đồ các tôn giáo đầu tiên ở Nga dựa trên sự tự nhận dạng đã được công bố trên Arena Atlat, một phần mở rộng của Tổng điều tra dân số năm 2010, với dữ liệu về bảy mươi chín trong số tám mươi ba trong số tám đối tượng của liên bang Nga. Trên tổng số dân được làm tròn là 142.800.000, cuộc khảo sát cho thấy 66.840.000 người, tương đương 47,1% tổng dân số, là Kitô hữu. Trong số đó, 58.800.000 hoặc 41% dân số là tín đồ trong Giáo hội Chính thống giáo Nga, 5.900.000 hoặc 4,1% là Kitô hữu mà không có giáo phái nào, 2.100.000 hoặc 1,5% là tín đồ Cơ đốc giáo chính thống không thuộc về bất kỳ nhà thờ nào (một nhóm thiểu số nhỏ hơn) thuộc các Giáo hội Chính thống không thuộc Nga (bao gồm Armenia và Gruzia), 400.000 hoặc 0,2% là tín đồ cũ của Chính thống giáo, 300.000 hoặc 0,2% là người Tin lành và 140.000 (dưới 0,1%) là người Công giáo. Trong số những người không theo đạo Cơ đốc, 9,400,000 hoặc 6,5% dân số là người Hồi giáo (bao gồm Hồi giáo Sunni, Hồi giáo Shia và phần lớn người Hồi giáo không liên lạc), 1.700.000 hoặc 1,2% là người Pagan giáo (bao gồm Rodnovery, Uatsdin, và các tôn giáo khác) hoặc Tengri giáo (Turco-Mongol Shaman tôn giáo và các tôn giáo mới), 700.000 tương đương 0,5% là [[Phật tử00 (chủ yếu là các trường Tây tạng), 140.000 tương đương 0,1% là người Hindu (bao gồm Krishnaites) và 140.000 là người Do Thái giáo. Trong số những người không theo tôn giáo, 36.000.000 người hoặc 25% tuyên bố "tin vào Chúa (hoặc quyền lực cao hơn)" nhưng "không tuyên xưng bất kỳ tôn giáo cụ thể nào", 18.600.000 hoặc 13% là người vô thần, và 7.900.000 hoặc 5,5% đã không nêu bất kỳ niềm tin tôn giáo, tâm linh hoặc vô thần.

Kitô hữu khác

Kitô hữu Chính thống khác (bao gồm Giáo hội Chính thống giáo Ukraina, Gruzia, Giáo hội Tông đồ Armenia, v.v.) của Giáo hội Chính thống phi Nga chiếm 1,5% (2.100.000) dân số Nga.
Kitô hữu theo nghi lễ cũ chiếm 0,2% (400.000) tổng dân số Nga, nhưng số lượng của họ là ở Smolensk (1,6%), Altai (1,2%), Magadan (1%) và Mari El (Marelia) (1%) đều vượt quá 1%.
Tính đến năm 2015, Nhân Chứng Giê-hô-va chiếm 0,12% (175.000) tổng dân số Nga.
Người không theo đạo Thiên chúa chiếm 4,1% (5.900.000) trong tổng dân số Nga và các phe phái Tin lành Kitô giáo, bao gồm các phong trào truyền giáo hoặc Phong trào Ngũ tuần, chiếm 0,2% tổng dân số Nga (300.000) và một số nhà quan sát tin rằng Nga Trong tương lai, nó sẽ trải nghiệm sự hồi sinh của đạo Tin lành.

Đạo giáo

Sau khi Liên Xô sụp đổ, Đạo giáo tôn giáo truyền thống của Trung Quốc đã được giới thiệu đến Nga.

Các phong trào tôn giáo và tâm linh mới

Ở nước Nga hiện đại, "tất cả các loại tín ngưỡng huyền bí, Pagan và giả Kitô giáo đang lan rộng". Một số trong số họ là "các tổ chức có kỷ luật với tư cách thành viên được xác định rõ". Các học giả về tôn giáo Sergei Filatov và Roman Lunkin, ước tính vào giữa những năm 2000 rằng các phong trào tôn giáo mới được tổ chức tốt có khoảng 300.000 thành viên. Tuy nhiên, các phong trào được tổ chức tốt chỉ tạo thành "một giọt nước trong" đại dương tôn giáo mới". Hầu hết trong số họ thực sự là "vô định hình, chiết trung và chất lỏng", khó đo lường, liên quan đến sức khỏe, chữa bệnh và lối sống, được tạo thành từ những mảnh vỡ mượn từ các tôn giáo phương Đông như Phật giáo, Hindu giáo và yoga. Theo Filatov và Lunkin, các phong trào này, mặc dù hầu hết không có tổ chức, đại diện cho một "hệ thống khép kín" chứ không phải là "giai đoạn chuyển tiếp trên đường đến một tôn giáo khác".
Các phong trào tôn giáo mới của người Nga là Fourth Way, Rerikhism, Ivanovism, Ringing Cedars 'Anastasianism', và những người khác. Đạo Rerikh, được bắt đầu trước perestroika, là một ví dụ mẫu mực về một phong trào thích nghi niềm tin tôn giáo phương Đông với các điều kiện của nước Nga đương đại. Nó không phải là một phong trào có cấu trúc tập trung, nhưng có hình thức bụi của các câu lạc bộ và hiệp hội. Một phong trào khác, chủ nghĩa Ivanov, là một hệ thống chữa bệnh thông qua cảm lạnh và mối quan hệ giữa loài người và thiên nhiên được thành lập bởi nhà huyền bí Porfiry Ivanov(1898 Từ1983), được gọi là "sứ giả của vũ trụ" bởi những người theo ông. Các môn đệ của ông, Ivanovites, có thể nhận ra bởi quần áo và dép nhẹ được mặc trong mùa đông. Hiệp hội Thần học phương Tây, Hội Nhân học và các phong trào khác cũng được đại diện. Các phong trào khác phụ thuộc vào chiêm tinh học, được khoảng 60% người Nga tin tưởng, nhấn mạnh đến sự khởi đầu sắp tới của Thời đại Bảo Bình, sự kết thúc của thế giới như hiện nay và sự hình thành của một "chủng tộc Aquamar" vượt trội.