Tâm lý học đám đông

Tâm lý học đám đông còn được gọi là tâm lý đám đông là một nhánh của Tâm lý học xã hội nghiên cứu về tâm lý và hành xử của một người bình thường trong những hoạt động mang tính chất tập thể. Các nhà tâm lý xã hội đã phát triển một số lý thuyết để giải thích cách mà tâm lý của đám đông khác và tương tác với tâm lý của các cá nhân bên trong nó. 
Các nhà lý thuyết chính trong tâm lý của đám đông bao gồm Gustave Le Bon, Gabriel Tarde, Sigmund Freud và Steve Reicher. Lĩnh vực này liên quan đến các hành vi và quá trình suy nghĩ của cả các thành viên đám đông riêng lẻ và đám đông như một thực thể. Hành vi của đám đông chịu ảnh hưởng nặng nề từ việc mất đi trách nhiệm của cá nhân và ấn tượng về tính phổ biến của hành vi, cả hai đều tăng theo quy mô của đám đông.
Theo Gustave Le Bon, trong cuốn ''Tâm lý học đám đông'', những đám đông luôn bị vô thức tác động, họ xử sự như người nguyên thuỷ, người dã man, không có khả năng suy nghĩ, suy luận, mà chỉ cảm nhận bằng hình ảnh, bằng sự liên kết các ý tưởng, họ không kiên định, thất thường, và đi từ trạng thái nhiệt tình cuồng loạn nhất đến ngây dại ngớ ngẩn nhất. Vả lại, do thể trạng của mình, những đám đông ấy cần có một thủ lĩnh, một người cầm đầu, kẻ có thể dẫn dắt họ và cho bản năng của họ một ý nghĩa.

Các loại đám đông 

Có rất ít nghiên cứu về các loại thành viên đám đông, đám đông và không có sự nhất trí về việc phân chia các loại đám đông. Hai học giả gần đây, Momboisse (1967)  và Berlonghi (1995)  tập trung vào mục đích tồn tại để phân biệt đám đông. Momboisse đã phát triển một hệ thống gồm bốn loại: tình cờ (ngẫu nhiên), bị ràng buộc (về thỏa thuận, lễ nghi, tập tục, tập quán, hiệp định, hiệp ước), để biểu lộ và đám đông. Berlonghi đã phân loại đám đông như là khán giả, biểu tình, hoặc trốn thoát, để tương quan với mục đích thu thập.
Một cách khác để phân loại đám đông là hệ thống cường độ cảm xúc của nhà xã hội học Herbert Blumer. Anh phân biệt bốn loại đám đông: giản dị, thông thường, biểu cảm và diễn xuất. Hệ thống của ông có tính năng năng động. Nghĩa là, một đám đông thay đổi mức độ cường độ cảm xúc của nó theo thời gian, và do đó, có thể được phân loại theo bất kỳ một trong bốn loại.
Nói chung, các nhà nghiên cứu trong tâm lý học đám đông đã tập trung vào các khía cạnh tiêu cực của đám đông, nhưng không phải tất cả đám đông đều vui vẻ hoặc tiêu cực trong tự nhiên. Ví dụ, vào đầu phong trào vận động xã hội chủ nghĩa, quần chúng được yêu cầu mặc trang phục chủ nhật và diễu hành trên phố. Một ví dụ hiện đại hơn liên quan đến việc ngồi trong Phong trào Dân quyền. Đám đông có thể phản ánh và thách thức những tư tưởng tổ chức môi trường văn hóa xã hội của họ. Họ cũng có thể phục vụ các chức năng xã hội tích hợp, tạo ra các cộng đồng tạm thời. 
Đám đông có thể chủ động (băng đảng) hoặc thụ động (khán giả). Những đám đông đang hoạt động có thể được chia thành những đám đông hung hăng, chạy trốn, thu hút, hoặc biểu cảm. Các băng đảng hung hăng thường tập trung vào bạo lực ở bên ngoài. Ví dụ như bạo loạn bóng đá và cuộc bạo loạn LA năm 1992. Các nhóm người chạy trốn được đặc trưng bởi một số lượng lớn những người hoảng sợ cố gắng thoát khỏi tình huống nguy hiểm. Những loại băng nhóm bạo lực này là lý do tại sao việc hét lên "Fire!" trong một nhà hát hay nơi đông đúc là bất hợp pháp. Các băng cướp xuất hiện khi một số lượng lớn người tham gia tranh giành một lượng tài nguyên (của cải) hạn chế. Một đám đông có hàm ý là bất kỳ nhóm người lớn khác tập trung cho một mục đích hoạt động. Sự bất tuân dân sự, các buổi hòa nhạc rock, và sự phục hồi tôn giáo đều thuộc loại này. 

Gustave Le Bon 

Le Bon cho rằng đám đông tồn tại trong ba giai đoạn: ''ngập nước'', ''lan truyền'', và ''đề xuất''.  Trong quá trình ''ngập nước'', những cá nhân trong đám đông mất đi cảm giác về bản thân cá nhân và trách nhiệm cá nhân. Điều này được gây ra bởi sự giấu tên của cá nhân trong đám đông. Sự xáo trộn đề cập tới khuynh hướng cho các cá nhân trong một đám đông không nghi ngờ gì theo những ý tưởng nổi bật và cảm xúc của đám đông. Theo quan điểm của Le Bon, hiệu ứng này có khả năng lây lan giữa các cá thể "ngập nước" giống như một căn bệnh.  Đề xuất đề cập đến khoảng thời gian trong đó những ý tưởng và cảm xúc của đám đông chủ yếu được rút ra từ một sự bất bình đẳng về chủng tộc. Hành vi này xuất phát từ một chia sẻ vô thức cổ xưa và do đó thiếu văn minh trong tự nhiên. Nó bị hạn chế bởi khả năng nhận thức và đạo đức của các thành viên có ít khả năng nhất. Le Bon tin rằng đám đông có thể chỉ là một lực lượng mạnh mẽ chỉ để phá hủy. Thêm vào đó, Le Bon và những người khác đã chỉ ra rằng các thành viên trong đám đông cảm thấy tội lỗi về thủ tục pháp lý, do khó khăn trong việc truy tố các thành viên cá nhân của một đám đông. 
Le Bon cho rằng đám đông nuôi dưỡng sự giấu tên và tạo ra cảm xúc đã bị một số nhà phê bình tranh cãi. Clark McPhail chỉ ra các nghiên cứu cho thấy rằng "đám đông điên rồ" không đảm nhận một cuộc sống riêng của mình, ngoài những suy nghĩ và ý định của các thành viên.  Norris Johnson, sau khi điều tra sự hoảng loạn tại một buổi hòa nhạc của The Who vào năm 1979 đã kết luận rằng đám đông bao gồm nhiều nhóm nhỏ những người hầu hết là cố gắng giúp đỡ lẫn nhau. Thêm vào đó, lý thuyết của Le Bon bỏ qua bối cảnh văn hoá-xã hội của đám đông, mà một số nhà lý luận cho rằng có thể làm mất đi sự thay đổi xã hội. R. Brown thì giả định rằng đám đông là đồng nhất, cho thấy thay vì những người tham gia tồn tại trên một liên tục, khác nhau trong khả năng của họ để đi chệch khỏi các chuẩn mực xã hội. 

Lý thuyết Freud 

Lý thuyết hành vi đám đông của Sigmund Freud chủ yếu bao gồm ý tưởng rằng trở thành một thành viên của một đám đông phục vụ để mở khóa tiềm thức. Điều này xảy ra bởi vì cái tôi, hay trung tâm đạo đức của ý thức, được thay thế bởi một đám đông lớn hơn, phải được thay thế bởi một nhà lãnh đạo đám đông có sức thu hút. McDougall lập luận tương tự như Freud, nói rằng cảm xúc đơn giản là phổ biến rộng rãi, và cảm xúc phức tạp thì hiếm hơn. Trong một đám đông, trải nghiệm tình cảm chia sẻ tổng thể quay trở lại mẫu số ít nhất (LCD), dẫn đến mức độ biểu hiện cảm xúc ban sơ.  Cơ cấu tổ chức này là của "tập hợp ban sơ" - xã hội văn minh trước - và Freud nói rằng một người phải nổi dậy chống lại nhà lãnh đạo (khôi phục đạo đức cá nhân) để thoát khỏi nó. Moscovici mở rộng về ý tưởng này, thảo luận về cách những tên độc tài như Mao Trạch Đông và Joseph Stalin đã sử dụng tâm lý đám đông tự đặt mình vào vị trí này "lãnh đạo tập thể".
Theodor Adorno chỉ trích niềm tin vào một sự tự phát của quần chúng: theo ông, quần chúng là một sản phẩm nhân tạo của "quản lý" cuộc sống hiện đại. Các cái tôi của chủ tư sản giải thể chính nó, nhường chỗ cho các cái tôi cá nhân và các vấn đề của tâm lý. Hơn nữa, Adorno tuyên bố mối liên kết quần chúng  với các nhà lãnh đạo thông qua các cảnh tượng được giả mạo:
"Khi các nhà lãnh đạo trở nên ý thức về tâm lý đám đông và tự tay nắm bắt lấy nó, nó sẽ không còn tồn tại trong một nghĩa nào đó.... Chỉ cần ít những người tin tưởng sâu sắc rằng con buôn khôn lỏi khó chơi, kẻ cho vay nặng lãi(ám chỉ kẻ chỉ huy) là ma quỷ, thì liệu họ có hoàn toàn tin tưởng vào lãnh đạo của mình nữa không? họ không thực sự tự nhận mình với anh ta nhưng hành động xác định này, thực hiện sự nhiệt tình của mình, và do đó tham gia trong hoạt động lãnh đạo của họ.... Đó có lẽ là sự nghi ngờ của fictitiousness này của riêng 'nhóm tâm lý' của họ mà làm cho đám đông phát xít quá tàn nhẫn và khó gần. Nếu họ sẽ dừng lại để lý do cho một thứ hai, toàn bộ hiệu suất sẽ đi thành từng mảnh, và họ sẽ bị bỏ lại hoảng sợ." 

Thuyết Deindividuation (Thuyết hủy bỏ)

Lý thuyết Deindividuation lập luận rằng trong các tình huống đám đông điển hình, các nhân tố như ẩn danh, thống nhất nhóm và kích động có thể làm suy yếu các kiểm soát cá nhân (ví dụ như tội lỗi, xấu hổ, hành vi tự đánh giá) bằng cách tách người ra khỏi nhận dạng cá nhân của họ và giảm mối quan tâm của họ về đánh giá xã hội.  Sự thiếu kiềm chế này làm tăng độ nhạy cảm cá nhân đối với môi trường và giảm thiểu suy nghĩ hợp lý, điều này có thể dẫn đến hành vi chống xã hội.  Các lý thuyết gần đây đã nói rằng việc phân chia theo ý thích của người không thể, do tình huống, phải có nhận thức mạnh mẽ về bản thân mình như một đối tượng của sự chú ý. Sự thiếu quan tâm này giải phóng cá nhân khỏi sự cần thiết của hành vi xã hội thông thường. 
Nhà tâm lý học xã hội người Mỹ Leon Festinger và các cộng sự lần đầu tiên đã xây dựng khái niệm deindividuation vào năm 1952. Nhà tâm lý học người Philip Zimbardo đã giải thích chi tiết tại sao đầu vào và đầu ra tâm thần bị mờ bởi các yếu tố như ẩn danh, thiếu các ràng buộc xã hội và quá tải cảm giác.  Thử nghiệm Nhà tù Stanford nổi tiếng củaZimbardo là một luận cứ mạnh mẽ về sức mạnh của việc giải phóng.  Các thí nghiệm tiếp theo đã có những kết quả khác nhau khi nói đến các hành vi hung hăng, và thay vào đó cho thấy những kỳ vọng về quy chuẩn xung quanh các hành vi có ảnh hưởng đến hành vi phá hoại (tức là nếu một người bị chia tách thành một thành viên của KKK , tăng xâm lược, nhưng nếu như Một y tá, hung hăng không tăng). 
Một sự phân biệt khác đã được đề xuất giữa deindividuation công cộng và tư nhân. Khi các khía cạnh tư nhân của bản thân bị suy yếu, người ta trở nên phụ thuộc vào xung đột đám đông hơn, nhưng không nhất thiết là tiêu cực. Đó là khi người ta không còn tham dự vào phản ứng và phán đoán của cá nhân đối với hành vi chống lại xã hội. 

Lý thuyết hội tụ 

Lý thuyết hội tụ  cho rằng hành vi của đám đông không phải là sản phẩm của đám đông, mà là đám đông là sản phẩm của sự xuất hiện của các cá nhân có cùng quan điểm.  Floyd Allport cho rằng "Một cá nhân trong một đám đông hành xử giống như ông sẽ hành xử một mình, chỉ nhiều hơn như vậy."  Lý thuyết hội tụ cho rằng hình thức đám đông từ những người có cùng sở thích, những hành động của họ sau đó được củng cố và tăng cường bởi đám đông. 
Lý thuyết hội tụ cho rằng hành vi của đám đông không phải là không hợp lý; Thay vào đó, mọi người trong đám đông biểu hiện niềm tin và giá trị hiện có để phản ứng của đám đông là sản phẩm hợp lý của cảm giác phổ biến rộng rãi. Tuy nhiên, lý thuyết này được đặt ra vấn đề bởi một số nghiên cứu nhất định cho thấy những người tham gia vào những cuộc bạo loạn thập niên 70 ít có khả năng hơn so với những người cùng tham gia. 
Các nhà phê bình của lý thuyết này báo cáo rằng nó vẫn loại trừ quyết tâm xã hội của tự ngã và hành động, trong đó nó lập luận rằng tất cả các hành động của đám đông được sinh ra từ ý định của cá nhân. 

Lý thuyết chuẩn mực mới xuất hiện 

Ralph Turner và Lewis Killian đưa ra ý tưởng rằng các tiêu chuẩn xuất hiện từ bên trong đám đông. Lý thuyết chuẩn mực nổi lên cho rằng đám đông không có sự thống nhất ngay từ đầu, nhưng trong một khoảng thời gian xay xát, các thành viên chính đề xuất các hành động thích hợp, và các thành viên sau đây xếp hàng, tạo thành nền tảng cho các chuẩn mực của đám đông. 
Các thành viên chủ chốt được xác định thông qua các cá tính hoặc hành vi đặc biệt. Sự thu hút sự chú ý này, và sự thiếu đáp ứng tiêu cực gây ra từ đám đông như là một sự đồng ý ngầm cho tính hợp pháp của họ.  Các tín đồ chiếm đa số trong đám đông, vì người ta có xu hướng là những sinh vật phù hợp bị ảnh hưởng nặng nề bởi ý kiến ​​của người khác.  Điều này đã được thể hiện trong các nghiên cứu sự tuân thủ của Sherif và Asch .  thành viên đám đông được thuyết phục bởi hiện tượng phổ quát, được mô tả bởi Allport như xu hướng thuyết phục của ý tưởng rằng nếu mọi người trong đám đông đang hành động theo cách như vậy, thì không thể sai. 
Lý thuyết chuẩn mở cho phép cả nhóm tích cực và tiêu cực, vì đặc điểm phân biệt và hành vi của các nhân vật chủ chốt có thể là tích cực hoặc tiêu cực. Một nhà lãnh đạo chống xã hội có thể kích động hành động bạo lực, nhưng một giọng nói có ảnh hưởng của bạo lực trong đám đông có thể dẫn đến một sự ngồi xổm rộng rãi. 
Một lời chỉ trích chính của lý thuyết này là việc hình thành và tuân thủ các định mức mới cho thấy mức độ tự nhận thức thường bị mất trong các cá nhân trong đám đông (chứng minh bằng nghiên cứu deindividuation). Một lời chỉ trích khác là ý tưởng về các định mức mới xuất hiện không tính đến sự hiện diện của các định mức xã hội hiện có.  Ngoài ra, lý thuyết không giải thích tại sao một số gợi ý hoặc cá nhân tăng lên tình trạng quy chuẩn trong khi những người khác thì không. 

Lý thuyết nhận dạng xã hội 

Lý thuyết nhận dạng xã hội cho rằng tự ngã là một hệ thống phức tạp được tạo thành chủ yếu từ khái niệm thành viên hoặc không tham gia vào các nhóm xã hội khác nhau. Các nhóm này có các giá trị đạo đức và hành vi khác nhau và các tiêu chuẩn khác nhau, và các hành động của cá nhân phụ thuộc vào thành viên nhóm (hoặc không phải thành viên) là cá nhân nổi bật nhất vào thời điểm hành động.  ảnh hưởng này được chứng minh bằng những phát hiện rằng khi lý do nêu ra và giá trị của một thay đổi nhóm, các giá trị và động cơ của các thành viên của nó được hiển thị cũng thay đổi.  Đám đông là sự hỗn hợp của các cá nhân, tất cả đều thuộc về các nhóm khác nhau. Tuy nhiên, nếu đám đông chủ yếu liên quan đến một số nhóm người nhận dạng (như Kitô hữu hay các nhà hoạt động vì quyền lợi dân sự) thì những giá trị của nhóm đó sẽ quyết định hành động của đám đông.  Trong những đám đông mơ hồ hơn, cá nhân sẽ thừa nhận một nhận dạng xã hội mới như một thành viên của đám đông.  Thành viên nhóm này được làm nổi bật hơn bằng cách đối đầu với các nhóm khác, một sự xuất hiện tương đối phổ biến cho đám đông. 
Nhận dạng nhóm nhằm tạo ra một bộ tiêu chuẩn cho hành vi; Đối với một số nhóm bạo lực là hợp pháp, đối với những người khác là không thể chấp nhận.  Tiêu chuẩn này được hình thành từ các giá trị đã nêu, mà còn từ hành động của người khác trong đám đông, và đôi khi từ một số vị trí lãnh đạo. 
Một mối quan tâm với lý thuyết này là trong khi nó giải thích đám đông phản ánh những ý tưởng xã hội và thái độ hiện hành, nó không giải thích cơ chế mà theo đó quần chúng thay đổi xã hội.