Dionne Brand

Dionne Brand OC  (sinh ngày 7 tháng 1 năm 1953) là một nhà thơ, tiểu thuyết gia, nhà tiểu luận và tài liệu người Canada. Bà là nhà thơ thứ ba của Toronto đoạt giải từ tháng 9 năm 2009 đến tháng 11 năm 2012. bà được nhận vào Huân chương Canada năm 2017  và đã giành được giải thưởng của Toàn quyền về Thơ, Giải thưởng Trillium cho Văn học, Giải thưởng Pat Lowther cho Thơ ca, Giải thưởng Nhà văn của bến cảng và Giải thưởng Sách Toronto.

Tiểu sử

Dionne Brand được sinh ra ở Guayaguayare, Trinidad và Tobago. Bà tốt nghiệp trường trung học nữ Naparima ở San Fernando, Trinidad, năm 1970 và di cư đến Canada. Bà theo học Đại học Toronto và lấy bằng Cử nhân (Tiếng Anh và Triết học) năm 1975 và sau đó lấy bằng Thạc sĩ (1989) từ Viện Nghiên cứu Giáo dục Ontario (OISE). Thương hiệu hiện đang cư trú tại Toronto.
bà là một người đồng tính nữ đã tuyên bố.

Viết

Thương hiệu khám phá các chủ đề về giới tính, chủng tộc, tình dục và nữ quyền, sự thống trị của đàn ông da trắng, sự bất công và "những giả thuyết đạo đức của Canada"  Mặc dù thường được mô tả là một nhà văn vùng Caribbean, Brand xác định là một "người Canada da đen".
bà đã góp phần vào nhiều tuyển tập phản đối những vụ giết hại bạo lực của đàn ông và phụ nữ da đen, vụ thảm sát 14 phụ nữ ở Montreal, và sự phân biệt chủng tộc và bất bình đẳng như những người phụ nữ thổ dân Canada, đặc biệt là cái chết của Helen Betty Ostern ở Pas.

A Map to the Door of No Return

Trong tác phẩm của Dionne Brand, A Map to A Door of No Return, bà khám phá chấn thương giữa các thế hệ và bộ nhớ bài. Thương hiệu, sử dụng nhiều yếu tố khác nhau, khám phá trải nghiệm của chính mình thông qua góc nhìn tự truyện cũng như đi sâu vào giải thích một khái niệm mà bà gọi là "Cánh cửa không quay trở lại". Cánh cửa là không gian trong đó lịch sử của người da đen bị mất, đặc biệt là khi nô lệ từ châu Phi được vận chuyển qua buôn bán nô lệ Đại Tây Dương. Brand định nghĩa Cánh cửa không quay trở lại là "nơi mà tổ tiên chúng ta rời bỏ một thế giới này sang thế giới khác; Thế giới cũ cho cái mới". Đó là một nơi mang tính ẩn dụ như tâm lý, tưởng tượng như nó là có thật. Nó không phải là một cánh cửa vật lý, theo nghĩa là nó được tìm thấy tại một địa điểm duy nhất, mà là một bộ sưu tập các địa điểm. Tuy nhiên, cùng lúc đó, Cửa có thể mang lại nỗi đau và nỗi đau sâu sắc cho nhiều người ở Diaspora khi họ đến thăm nó, ví dụ, tại các hang động nô lệ ở Ghana hoặc Đảo Gorée, hoặc gặp nó, như Brand làm khi bà bay qua nó. và cảm thấy choáng ngợp, căng thẳng, mệt mỏi với những suy nghĩ và cảm xúc và hình ảnh. Cánh cửa là một nơi bắt đầu có thể theo dõi được để lại ở ngưỡng cửa, cuối cùng bị lãng quên và bị mất trong ký ức lịch sử và gia đình, như đã chứng minh khi ông của Brand không còn nhớ tên của tổ tiên mà họ thuộc về. Khi đi qua Cánh cửa, con người đã mất lịch sử, nhân tính và tổ tiên của họ. Chấn thương này vẫn còn được cảm nhận bởi những người da đen ngày nay, đó là viễn cảnh mà Brand khám phá khái niệm này. Bà đưa ra ví dụ về điều này thông qua thể thao. Bà viết: "Tôi nghe người hàng xóm ở tầng dưới bước vào cơ thể của Shaquille O'Neal mỗi đêm của Giải vô địch NBA năm nay"  Brand cũng mô tả cách tương tác của bà với ông nội cuối cùng trở nên "thất vọng lẫn nhau" và dẫn đến sự ghẻ lạnh, vì anh ta có thể không nhớ tên bộ lạc của họ, những người họ đến và không thể nhớ lịch sử gia đình của họ. Về cơ bản, giai thoại ngắn của Brand là về sự thiếu hụt bộ nhớ và mức độ hạn chế đến mức khó tin của nó. "Khe nứt" phát triển giữa ông nội và bà ấy song song với "vết nứt giữa quá khứ và hiện tại", khoảng trống trong ký ức, như được thể hiện bởi Cánh cửa không quay trở lại. Có một loại chấn thương lịch sử, liên thế hệ có liên quan đến việc mất trí nhớ này, vì những người ở Diaspora có thể cảm thấy đau buồn và đau đớn sâu sắc từ những tương tác của họ với Cánh cửa không quay trở lại ("người ta không trở lại với người di cư tốt tin tức từ cửa " ).
Brand bắt đầu Bản đồ đến cánh cửa không quay trở lại bằng cách kể lại cuộc đấu tranh lâu dài của bà với Ông nội để nhớ tổ tiên của họ đến từ đâu. Bà đánh dấu đây là lần đầu tiên bà cảm thấy khao khát được biết về tổ tiên của mình, nói rằng "một không gian nhỏ mở ra trong [bà]" (Thương hiệu 4) và rằng không biết là "đáng lo ngại sâu sắc" (Thương hiệu 5). Bà mô tả khoảnh khắc nhận biết này là đến cánh cửa không quay trở lại; một nơi mà tổ tiên của chúng ta đã rời bỏ một thế giới để đến một thế giới khác (Thương hiệu 5). Trong khoảnh khắc này, bà phải đối mặt với thực tế rằng cuộc sống của bà sẽ bao gồm một trận chiến không hồi kết để hoàn thành danh tính. Brand cố ý lưu ý rằng mong muốn của bà chỉ phát huy tác dụng khi bà bị từ chối hiểu biết về tổ tiên của mình. Trái với Franz Fanon của  lý thuyết rằng thời điểm then chốt trong cuộc sống của một đứa trẻ đen là lúc này khi họ tiếp xúc với thế giới màu trắng và đang phải đối mặt với trọng lượng đầy bóng tối của họ, thức tỉnh Nhãn hiệu là không phụ thuộc vào thế giới màu trắng. Sự khởi đầu của cuộc đấu tranh nội tâm của bà để tìm sự thuộc về và tự tin xảy ra trong một không gian hoàn toàn đen. Cảm giác không trọn vẹn này là phổ biến đối với người da đen trên khắp cộng đồng người di cư và, như Brand chứng minh, và là một trong những động lực trong mong muốn tìm hiểu tổ tiên của bà.
Giống như cuộc đấu tranh để nhớ về tổ tiên của Dionne Brand, bà gợi ý rằng các cá nhân da đen trải nghiệm loại "ý thức kép" mà DuBois thảo luận trong "Linh hồn của dân gian đen". Ý tưởng về việc phải hiểu những cách tiếp cận khác nhau khi chúng đi qua cuộc sống.
Một chủ đề khác mà Brand khám phá trong A Map to the Door of No Return là lý thuyết và lời khen về địa lý. Trong văn bản, Thương hiệu tham khảo một số bản đồ, nhà địa lý và ý tưởng liên quan đến địa lý và điều hướng (ví dụ: bản đồ Babylon, David Turnbull và "tìm đường", Charles Bricker, Sao Bắc Đẩu và Bắc Đẩu, v.v.) Kết hợp các tham chiếu này với các phân tích và phản ánh của mình, bà bắt đầu giải mã và thách thức các hệ thống logic cấu thành địa lý và biên giới, cách địa lý đã được xây dựng và ca ngợi là sự thật, và chúng tôi nhấn mạnh vào nguồn gốc khi chúng ta không nên, như nguồn gốc không chỉ tùy tiện mà còn tái tạo bạo lực của quốc gia. Như đã thấy trong phần giải thích, phân tích và ứng dụng tiếp theo của Charles Bricker về Ludolf và cách anh ta (Ludolf), rõ ràng rằng địa lý và kiến thức được tạo ra từ môn học này là thiếu sót.
Dionne Brand sử dụng rất nhiều ngôn ngữ tượng hình trong văn bản. Bà thường sử dụng nước, cửa ra vào, đài phát thanh và trí nhớ mạnh dạn và trữ tình. Thông qua việc sử dụng ngôn ngữ tượng hình này, Brand có thể tạo ra mối liên kết giữa hình thức và nội dung trong đó tính nghĩa bóng của ngôn ngữ của bà, mô phỏng những hình ảnh nghĩa đen về nô lệ mà Brand chứng kiến trên hành trình đến Châu Phi. Những phép ẩn dụ của bà cũng giúp xây dựng và nhấn mạnh những suy nghĩ của bà, và sự hiểu biết về cánh cửa. "Cánh cửa tạo ra một câu thần chú ám ảnh về ý thức cá nhân và tập thể trong cộng đồng người di cư"

Rivers Have Sources, Trees Have Roots

Trong Rivers Have S Nguồn, Plants Have Roots (1986), Brand và đồng tác giả Krisantha Sri Bhaggiyadatta đã phỏng vấn hàng trăm người từ các cộng đồng thổ dân Canada, da đen, Trung Quốc và Nam Á về nhận thức của họ về nạn phân biệt chủng tộc và ảnh hưởng của nó đến cuộc sống của họ. Các tác giả đã phê phán sự tồn tại và phổ biến của phân biệt chủng tộc, chênh lệch và kháng cự, cho rằng hai chủ đề tồn tại trong đó chủ nghĩa phân biệt chủng tộc chiếm ưu thế trong cuộc sống của người được phỏng vấn: thông qua "văn hóa phân biệt chủng tộc" và thông qua các cách thức cấu trúc và thể chế.
Rivers cho mỗi cá nhân một cơ hội để nói về câu chuyện cá nhân và di cư của mình. Những người được phỏng vấn nói về sự tức giận, phẫn nộ và phàn nàn của họ về việc bị đối xử khác biệt và thấp kém. Thương hiệu coi phân biệt chủng tộc là một công cụ mạnh mẽ để kiểm duyệt tiếng nói đối lập và không đồng ý với quan niệm phân biệt chủng tộc là bà lập hoặc bất thường.

No Language Is Neutral

No Language Is Neutral ban đầu được xuất bản vào năm 1990 bởi Coach House Press. Đây là một chuyến tham quan dài 50 trang, giải quyết các vấn đề về nhập cư, chủ nghĩa môi trường, nô lệ, tình yêu đồng tính nữ, danh tính, địa điểm và cơ thể phụ nữ, tất cả từ góc độ nữ quyền Đen không bị ngăn cấm. Tiêu đề của cuốn sách chỉ ra rằng Brand đang nói chuyện với các nhà văn của Black Diaspora, cụ thể là Derek Walcott. Susan Gingell đã đi xa đến mức gọi ông là "tổ tiên văn học phản diện"  với quan điểm Thương hiệu chiến đấu chống lại và viết lại trong Không có ngôn ngữ là Trung lập. Bà ấy đang kêu gọi Walcott, người theo ý kiến của bà chơi với niềm tin rằng "thực dân mang lại văn minh, mang lại văn hóa". bà tự tin đặt mình là thuốc giải độc cho Walcott: anh ta là "thực dân đen" , người thông qua các điệu nhảy văn học với sự áp bức thay vì chống lại nó. Trong bối cảnh Caribbean, những người cấm văn chương của Brand gần như chỉ là nam giới, vì vậy, việc bà tham gia No Language is Neutral là vô cùng quan trọng và việc bà rời khỏi Walcott thậm chí còn mang tính cách mạng hơn.
Coach House Press ký hợp đồng với Grace Channer để thực hiện ảnh bìa của cuốn sách. Gắn kết với tầm nhìn của Brand, Channer đã tạo ra một tấm bìa mô tả bộ ngực trần của một người phụ nữ được vuốt ve bởi một nắm tay cứng. Bìa chơi với sự mềm mại của các chủ đề như tình yêu và ham muốn nhưng nắm tay cứng lại là một lời nhắc nhở về chính trị khó khăn mà Thương hiệu đang đối mặt trong tập này. Trong lời cảm ơn của bà, Brand cảm ơn Ted Chamberlin, Michael Ondaatje và The Sisterhood cho Tập thể Phụ nữ Đen Toronto. No Language Is Neutral được làm mờ bởi Michelle Cliff, Dorothy Livesay, Nicole Brossard và Betsy Warland.
Các nhà phê bình như Winfried Siemantic đã ca ngợi No Language is Neutral là một "tập đột phá"  vì sự không bị ngăn cấm. Tuy nhiên, vào năm 1991, các nhà phê bình như Ronald B. Hatch đã hát một giai điệu khác. Ông tuyên bố rằng "tài liệu mang tính khiêu khích cao" trong Không có ngôn ngữ là trung tính kết hợp với "tiếng Anh Trinidadian" là "đơn điệu" và thiếu "đại diện tưởng tượng". Ông tuyên bố rằng lỗi trong No Language Is Neutral là nó đã được "đánh giá cao chính thức" và "đánh giá cao chủ nghĩa duy lý" như mong đợi Nhãn hiệu phải viết ngược lại vì/tình trạng bà 'khác' 'kỳ lạ'. Thương hiệu, tuy nhiên, không phù hợp với bất kỳ trong số những kỳ vọng này như có thể thấy trong công việc sau này của bà. Sự kết hợp của bà ấy với Patois trong những bài thơ giống như văn xuôi của bà ấy, ví dụ như tiếp tục vượt qua No Language Is Neutral.
"No Language Is Neutral, đã bán được hơn 6.000 bản, một con số đáng chú ý, ngay cả với đề cử Giải thưởng của Toàn quyền."  Ngày nay, nó đã được áp dụng vào chương trình giảng dạy toàn trường.

"St. Mary Estate"

Kinh nghiệm cá nhân và ký ức tổ tiên  cho biết truyện ngắn "St. Mary Estate", từ Sans Souci và những câu chuyện khác, trang.   360-366. Người kể chuyện, đi cùng với chị gái của bà, xem lại khu đất ca cao của thời thơ ấu và thời thơ ấu của họ, gợi lại những kinh nghiệm trong quá khứ về phân biệt chủng tộc và sự xấu hổ. Bà tập trung vào ngôi nhà bãi biển mùa hè thuộc về "người da trắng giàu có" được cha họ, nô lệ giám sát. Sự tức giận của bà đối với sự phân biệt đối xử và nghèo đói được kích hoạt bởi hồi ức về khu nhà ở được làm bằng bìa cứng với những bức tường báo - doanh trại mô tả sự xuống cấp về thể chất, xã hội và tâm lý chịu đựng bởi những nô lệ bị từ chối các quyền và tự do cơ bản của con người.

"This Body For Itself"

Trong "This Body For Itself" (1994), trong Bread Out of Stone, Brand thảo luận về cách thể hiện cơ thể phụ nữ da đen. Bà khẳng định rằng trong các văn bản của nam tác giả, cơ thể phụ nữ da đen thường được miêu tả là người mẹ hoặc trinh nữ. Trong các văn bản nữ tác giả, cơ thể phụ nữ da đen thường được miêu tả là người bảo vệ và/hoặc điện trở để cưỡng hiếp. Thương hiệu nói rằng có thể hiểu được tại sao điều này xảy ra. Việc tránh miêu tả cơ thể phụ nữ da đen là tình dục là không thể tự bảo vệ, vì cơ thể phụ nữ da đen thường bị tình dục quá mức trong chân dung của họ. Tuy nhiên, Brand lập luận rằng sự tự bảo vệ này là một cái bẫy, bởi vì ham muốn và tình dục có thể là một nguồn sức mạnh lớn, và việc đàn áp điều này chỉ càng ngăn chặn sức mạnh của phụ nữ để sở hữu ham muốn của riêng họ. Bà viết, "Chiến lược triệt để nhất của cơ thể phụ nữ đối với chính họ là cơ thể đồng tính nữ thú nhận tất cả những ham muốn và đam mê cho chính mình" (tr.   108).

Các chủ đề khác

Các chủ đề khác được đề cập trong văn bản của Brand bao gồm khai thác tình dục của phụ nữ châu Phi. Brand nói: "Chúng tôi sinh ra đã nghĩ đến việc du hành trở lại."  bà viết:. "Nghe này, tôi là một người phụ nữ da đen mà tổ tiên đã được đưa đến một thế giới mới đẻ đóng gói chặt chẽ trong tàu Mười lăm triệu trong số họ sống sót sau chuyến đi, năm triệu là phụ nữ; triệu trong số đó đã chết, đã bị giết, đã tự sát ở lối đi giữa. " 
Thương hiệu đã nhận được nhiều giải thưởng. Nhà văn Myriam Chancy nói rằng Brand nhận thấy "có thể... tham gia vào công việc cá nhân/quan trọng nhằm khám phá mối liên hệ giữa chúng tôi với tư cách là phụ nữ da đen đồng thời khám phá lại thứ đã được giữ lại từ chúng tôi: di sản văn hóa, ngôn ngữ của chúng tôi của bà chúng ta, chính chúng ta. "

Làm phim

Dionne Brand đã thực hiện một số bộ phim tài liệu với đơn vị sản xuất phim nữ quyền của NFB, Studio D, từ năm 1989 đến năm 1986. Khi Studio D bị chỉ trích vì sự thiếu đa dạng, Rina Fraticelli, nhà sản xuất điều hành vào thời điểm đó, đã tạo ra một chương trình có tên là Sáng kiến mới trong phim (NIF). Chính từ chương trình này, Brand đã hợp tác với Ginny Stikeman để tạo ra các Chị em đoạt giải thưởng trong Cuộc đấu tranh (1991), một cái nhìn của người phụ nữ da đen trong cộng đồng, lao động và nữ quyền tổ chức. Đây là một phần của bộ ba Phụ nữ tại giếng cũng bao gồm Người già, Người mạnh mẽ hơn, Người khôn ngoan (1989) và Thời gian dài Comin ' (1991). hợp tác thương hiệu với sản xuất Stikeman cũng trở thành “mô hình cho phần tập của NIF” , trong đó cung cấp kinh nghiệm sản xuất tại xưởng khu vực khác nhau trên khắp Canada và tại Studio D ở Montreal. Bộ phim của Brand, Elder, Stronger, Wiser (1989), trong đó có năm người phụ nữ da đen nói về cuộc sống của họ ở thành thị và nông thôn Canada giữa những năm 1920 và 1950, và Sisters in the Strrag, cả hai đều là những bộ phim khác biệt các bộ phim khảo sát giữa những năm 1980 và thay vào đó tập trung vào các vấn đề địa phương cho phụ nữ Canada.
Brand không quan tâm đến việc làm phim cho đến khi có cơ hội tham khảo một bộ phim tài liệu về phân biệt chủng tộc tại Studio D. Một nhà làm phim trắng là người dẫn dắt dự án và sau khi gặp bà ấy vài ngày, Brand quyết định bà ấy không muốn trở thành một phần của bộ phim. Bà ấy nói với Studio rằng bà ấy sẽ sẵn sàng để làm điều gì đó về phụ nữ da đen theo quan điểm của họ, đó là kết quả trong thời gian dài Comin '.
Thương hiệu đạo diễn Lắng nghe cho một cái gì đó cuộc phiêu lưu của Adrienne Rich và Dionne Brand in Convers (1996), một tác phẩm đọc và thảo luận về phim ảnh giữa bà và nhà văn đồng tính nữ cao tuổi người Mỹ. Lắng nghe một cái gì đó đã được thực hiện trong thời kỳ hỗn loạn khi Studio D đang bị dỡ bỏ. Brand cũng đã viết kịch bản và văn bản cho Under One Sky… Arab Women in North America Talk About the Hijab.
công việc tài liệu của thương hiệu thường tập trung vào đa văn hóa và đa nguyên tình dục ở Canada. Bà cảnh báo chống lại những hình ảnh do nhà nước tài trợ về đa văn hóa, nói rằng sự đa dạng thực sự có nghĩa là mọi người có "quyền tiếp cận công bằng, công việc bình đẳng, giáo dục bình đẳng". Đã chỉ trích khái niệm "quốc gia" là khái niệm "bỏ đi" phụ nữ da đen, Brand đã tập trung phần lớn công việc của mình vào việc đại diện cho các cộng đồng của mình.

Ý kiến quan trọng

Các nhà phê bình về công việc ban đầu của Brand tập trung vào bản sắc văn hóa và quốc gia Caribbean và lý thuyết văn học Caribbean. Nhà thơ và học giả Barbados Edward Kamau Brathwaite gọi Brand là "nhà thơ nữ lưu vong lớn đầu tiên của chúng tôi."  Học J. Edward Chamberlain gọi bà là "một nhân chứng cuối cùng để kinh nghiệm của di cư và sống lưu vong" có "văn học thừa kế là ở một số biện pháp chính hãng Tây Ấn Độ, một di sản của [Derek] Walcott, Brathwaite và những người khác."  Họ trích dẫn các địa điểm thay đổi của riêng bà và của người khác, cả nghĩa đen và lý thuyết.
Peter Dickinson lập luận rằng các ranh giới "Thương hiệu" phản ứng lại "trong văn bản của bà ấy, (dis) đặt hoặc (dis) định vị câu chuyện quốc gia về tính chủ quan vào cộng đồng của văn hóa giao thoa, đa chủng tộc, -gender,-class, vàererotic danh tính. "  Dickinson gọi những thay đổi này trong khái niệm của bà về các liên kết quốc gia và cá nhân là "chính trị của địa điểm [mà] không thể tách rời khỏi chính trị của 'sản xuất và tiếp nhận.'"  Nhà phê bình Leslie Sanders cho rằng, trong cuộc thám hiểm đang diễn ra của Brand về các khái niệm "ở đây" và "ở đó", bà ấy sử dụng "trạng thái không quốc tịch" của chính mình  như một phương tiện để đi vào "'trải nghiệm của người khác'" và "'những nơi khác." "  Theo cách nói của Sanders," bằng cách trở thành một nhà văn người Canada, Brand đang mở rộng bản sắc Canada theo cách [Marshall] McLuhan sẽ nhận ra và hoan nghênh. "  Nhưng, Dickinson nói, "Bởi vì 'thương hiệu' ở đây nhất thiết phải qua trung gian, tạm thời, biến mất - trong một từ 'không thể chấp nhận được' - công việc của bà ấy vẫn bị gạt ra ngoài lề trong các cuộc thảo luận học thuật về các tác phẩm văn học Canada." 
Khi xác định lại chủ đề: Các trang web chơi trong văn bản của phụ nữ Canada, Charlotte Sturgess gợi ý rằng Thương hiệu sử dụng một ngôn ngữ "thông qua đó bản sắc nổi lên như một thiết bị di động, do đó gây tranh cãi, xây dựng."  Sturgess lập luận rằng "công việc của Brand sử dụng ngôn ngữ một cách chiến lược, như một cái nêm để tách rời các truyền thống, hình thức và thẩm mỹ của châu Âu; để đẩy họ vào biên giới và mâu thuẫn của chính họ."  Sturgess nói rằng công việc của Brand ít nhất là hai phần: nó "gạch chân [s] mối quan hệ lâu dài của chủ nghĩa thực dân trong xã hội đương đại;"  và nó "điều tra rất nhiều khả năng của Black, nữ tự đại diện trong không gian văn hóa Canada." 
Nhà nghiên cứu và lý thuyết người Ý Franca Bernabei viết trong phần mở đầu của Luce Ostinata/Tenacity Light (2007), tuyển tập thơ tiếng Anh-tiếng Ý của Brand, rằng "Sản xuất thơ ca của Brand cho thấy một loạt các chiến lược phong cách chính thức và phong phú về ngữ nghĩa cũng như sự theo đuổi liên tục của một giọng nói và một ngôn ngữ thể hiện sự tham gia chính trị, tình cảm và thẩm mỹ của bà ấy với tình trạng con người của người phụ nữ da đen, và chính xác hơn, tất cả những người bị áp bức bởi chương trình bá quyền của thời hiện đại. "  Biên tập viên và nhà phê bình Constance Rooke gọi Brand là "một trong những [nhà thơ] hay nhất thế giới hiện nay", và "so sánh bà ấy với Pablo Neruda hoặc một người trong tiểu thuyết giả tưởng với Jose Saramago."
Phòng trưng bày nghệ thuật Thames ở Chatham gọi là Chị em tài liệu của Brand trong cuộc đấu tranh cấp tiến trong việc khuếch đại tiếng nói của phụ nữ Canada da đen, những người phản ánh về di sản của sự phân biệt chủng tộc và phân biệt giới tính, cùng với các cuộc chiến cá nhân trong cộng đồng, lao động và nữ quyền NÓI.

Hoạt động

Ngoài việc là một nhà văn, Brand còn là một nhà hoạt động xã hội. Bà là người sáng lập tờ báo Cuộc sống của chúng ta, là cựu chủ tịch của Ủy ban các vấn đề phụ nữ của Liên minh công đoàn đen Ontario, và làm việc với các tổ chức nhập cư quanh Toronto.