Enteogén

Enteogén (doslovne „tvorí vnútri boha“, en- „v“, -theo- „božstvo“, -gen „tvorí“). V užšom zmysle je to psychoaktívna látka, používaná v súvislosti s náboženstvom a šamanizmom. V minulosti sa enteogény vyrábali hlavne z rastlinných zdrojov a mali rôznorodé využitie v tradičných náboženských systémoch. S príchodom organickej chémie pribudlo množstvo syntetických substancií s porovnateľným účinok. V širšom význame sa pojem enteogén používa v súvislosti s látkou, ktorá má rovnaké účinky, ale nemusí mať jej použitie priamy súvis s náboženstvom alebo tradičnou spiritualitou, t. j. podľa toho, či sa látka užíva s pôvodným zámerom, alebo kvôli zábave. Spirituálne účinky dokazujú peer review štúdie, pretože priamy výskum je problematický kvôli všeobecnému legislatívnemu zákazu používania týchto látok. Zo starovekých zdrojov je známy napr. grécky kykeon, africká iboga, védska sóma alebo amrit. Enteogény sa používajú pri nábožensko-magických rituáloch tisícky rokov. V súčasnej západnej spoločnosti je častý napr. meskalín, DMT, LSD, psilocín, psilocybín, ibogain a salvinorín A.

Archeologické dôkazy

Jestvuje viacero príkladov používania enteogénov v archeologických nálezoch. Veľa výskumníkov, ako R. Gordon Wasson alebo Giorgio Samorini, našli množstvo dôkazov, ktoré zatiaľ čakajú na pozornosť akademickej obce. Prvý priamy dôkaz používania enteogénu pochádza z Tassili n’Ajjer v Alžírsku. Je to maľba človeka-muchotrávky na stene jaskyne s datovaním 8 000 rokov pred Kr. V lokalite v údolí Pazyryk na planine Ukok blízko Novosibirska boli objavené konopné semená, používané pravdepodobne Skýtmi medzi 5. a 2. storočím pred Kr., čo potvrdzuje Hérodotove správy.

Moderné enteogény

V podstate všetky psychoaktívne drogy, najmä psychadeliká, disocianty a derilogény môžu byť použité v enteogénnej súvislosti.

Judaizmus a kresťanstvo

Podľa diela Živá Tóra (angl. The Living Torah) rabiho Kaplana, konope sa spomína v rôznych posvätných hebrejských textoch ako prísada rituálneho telového oleja. Táto rastlina sa všeobecne nazýva starohebr. קְנֵה-בֹשֶׂם‎ /kaneh bosm/. Je spomínaná niekoľkokrát v Starom zákone ako výmenný tovar, kadidlo a prísada do už spomínaného oleja, ktorý používal veľkňaz chrámu. Okrem toho výskum Chrisa Bennetta v tejto oblasti podáva dôkazy, ktoré naznačujú prítomnosť ďalšej, tentoraz vizionárskej rastliny v židovskej tradícii, napr. blen (Hyoscyamus niger).
Septuaginta preložila kaneh-bosm  (starogr. κάλαμος – „tŕstie“) ako „puškvorec“, čo sa vzápätí rozšírilo do neskorších prekladov Starého zákona. Napriek tomu poľský antropológ Sula Benet zverejnil etymologické argumenty, ktoré tvrdia, že aramejské slovo pre konope je možné čítať ako kannabos, čo sa zdá byť príbuzným slovom súčasného cannabis. Koreň slova kan- znamená „tŕstie“, „konope“ a -bosm „vonný“, „voňavý“. Obe, konope aj puškvorec (Acorus calamus), sú voňavé trstinovité rastliny, ktoré obsahujú psychotropné látky.
Filológ John Marco Allegro pripomína, že rozpoznanie pravej Ježišovej totožnosti a jeho liečiteľské schopnosti môžu súvisieť s účinkami rastlinných prípravkov. Toto tvrdenie je však postavené na interpretácii Tóry a Tanachu pred Septuagintou, a je cielené proti učeniu katolíckej cirkvi. Merkur tvrdí, že menšia časť kresťanských pustovníkov a mystikov mohla spolu s pôstom, meditáciou a modlitbou používať enteogény.
Allegro poukazoval na dôležitosť prekladov Zvitkov od Mŕtveho mora. Jeho závery sú však často predmetom posmechu, hlavne kvôli jeho teórii o Ježišovi ako o mytologickom zosobnení podstaty psychoaktívnej sviatosti. Allegrova kniha The Sacred Mushroom and the Cross (Tajné huby a kríž) spája vývoj jazyka s vývojom mýtov, náboženstiev a kultových zvykov svetových kultúr. Allegro verí, že môže dokázať pomocou etymológie, kde ležia korene kresťanstva, rovnako ako mnohých ďalších náboženstiev. Podľa neho sú v kultoch plodnosti a ich zvyky, ako napr. užívanie psychoaktívnych rastlín (alebo „psychadelík“) na zažitie božského vedomia (avest. Vohu Man), pretrvali do raného kresťanstva, v niektorých prípadoch do 13. storočia a opäť sa objavili v 18. a polovici 20. storočia. Fresku kaplnky v Plaincourault vo Francúzsku interpretuje ako verné zobrazenie rituálneho užívania muchotrávky červenej ako eucharistie.
Historický obraz, ktorý podáva odborný časopis Entheos, hovorí o značne rozšírenom použití psychoaktívnych rastlín v ranom kresťanstve a okolitých kultúrach, a jeho postupnom miznutí. R. G. Wasson v knihe Soma uverejňuje list amerického historika umenia nemeckého pôvodu Erwina Panofského, vplyvného odborníka v ikonografii, v ktorom Panofsky tvrdí, že umenovedcom je známych viac „hríbových stromov“ v kresťanskom výtvarnom umení.
Otázka rozsahu používania psychoaktívnych rastlín v dejinách kresťanstva môže byť dnes len ťažko zodpovedaná akedemikmi a nezávislými odborníkmi. Odpoveď na otázku, či sa psychoaktívne látky používali aj v predteodoziánskom kresťanstve, je zrejmá z dôkazov o rozsahu ich využívania v neskoršej fáze kresťanstva medzi tzv. „heretickými“ alebo „kvázikresťanskými“ skupinami, ale aj v elitných a laických skupinách „ortodoxného“ kresťanstva.

Použitie v kultúrach

Prírodné enteogény, napr. psilocybín alebo dimetyltryptamín (N,N-dimethyltryptamine, skr. DMT), boli vo väčšine prípadov objavené a používané historickými kultúrami ako súčasť ich duchovného a náboženského života, ako rešpektované rastliny a látky, v niektorých prípadoch dokonca uctievané generáciami. Pravdepodobne sú súčasťou tradície, ktorá v podobe prednáboženského rituálu predznamenala súčasné náboženstvá. Oproti tomu dnešné umelé enteogény, napr. MDMA, síce nikdy neboli súčasťou žiadnej náboženskej tradície, ale pravdepodobne majú právo na toto označenie preto, lebo môžu byť brané ako moderná aplikácia dávnej alchýmie.
Používanie enteogénov je v ľudských kultúrach prítomné takmer všade počas celých známych dejín. Nachádzame ich ako súčasť riadnych tradícií a náboženstiev, ale aj v individuálnom duchovnom živote jednotlivcov. Hrajú úlohu „rastlinných učiteľov“, ktorí rozširujú vnímanie a vedomie, liečebných či terapeutických nástrojov, alebo ako prostriedky zábavy a relaxácie.

Afrika

Najznámejším africkým enteogénom je bwitists, ktorý sa pripravuje z kôry koreňa ibogy (Tabernanthe iboga). Známy je tiež staroegyptský enteogén lekno egyptské (Nymphaea caerulea). Existujú dôkazy používania muchotrávok v Pobreží slonoviny. Niektoré ďalšie sa používajú pri šamanistických rituáloch, napr. Silene capensis, o ktorú sa v súčasnosti zaujíma západná veda.

Amerika

Enteogény hrali storočia prvoradú úlohu v spiritualite väčšiny amerických kultúr. Prvý enteogén z tejto oblasti, ktorý bol vedecky skúmaný, bola látka z kaktusu Lophophora williamsii (peyotl). Richard Evans Schultes z Harvardovej univerzity, jeden zo zakladateľov modernej etnobotaniky, pri tejto príležitosti zdokumentoval rituálne použitie peyotlu medzi Indiánmi kmeňa Kiowa, ktorí žili na území Oklahomy. Tento enteogén sa tradične používal v domácich kultúrach dnešného Mexika, rozšíril sa do Severnej Ameriky v 19. storočí a nahradil dovtedy používanú rastlinu Sophora secundiflora. Inými známymi enteogénmi, používanými mexickými kultúrami, boli psilocybinové muchotrávky, známe v aztéčtine (v jazyku nahuatl) pod menom teonanácatl, semená rastlín z čeľade pupencovitých (Convolvulaceae) nahu. tlitlíltzin a ololiúhqui, a šalvia divotvorná (Salvia divinorum) nahu. pipiltzintzíntli.
Obyvatelia Južnej Ameriky využívajú širokú škálu enteogénov. Medzi príslušníkmi kmeňa Urarina, sídliaceho v okolí Amazonky na území Peru, je známa napr. ayahuasca (Banisteriopsis caapi s prímesami). Ďalším známym enteogénom je borrachero (Brugmansia spp.), San Pedro (Trichocereus spp.), alebo rôzne látky obsahujúce tripamíny, napr. epená (Virola spp.), vilca a yopo (Anadananthera spp.). Dôverne známy tabak sa tiež používa ako enteogén a slúži ako nástroj juhoamerického šamana v čerstvej forme a v rôznych dávkach, podľa kvality rastlín a obsahu nikotínu.
Treba dodať, že používanie enteogénov je dôležitým prvkom aj v súčasných domorodých náboženstvách, ako napr. v hnutí Rastafari.

Ázia

Domorodci na Sibíri používali muchotrávku červenú (Amanita muscaria). V starovekých Védoch často spomínaný opojný prostriedok sóma bol pravdepodobne enteogén. R. Gordon Wasson vo svojej knihe z roku 1967 tvrdí, že sóma bola muchotrávka. Domnieval sa, že psychoaktívnou látkou bol efedrín, čo je alkaloid, stimulant a sporný enteogén, pochádzajúci z rastliny, ktorá bola stotožnená s Ephedra pachyclada. Sú aj alternatívne vysvetlenia, podľa ktorých mohlo ísť o sýrsku rutu (Peganum harmala), konope (Cannabis sp.), alebo ich kombinácie.

Európa

Raný enteogén v egejskej oblasti, ktorý predchádzal rozšíreniu vína Dionýzovým kultom, bola medovina, spätá v spomínanej oblasti s mytológiou včely.
Rozsah používania extatických rastlín v európskej histórii sa začal vážne skúmať až v šesťdesiatych rokoch 20. storočia. Používanie enteogénov v Európe bolo podľa väčšiny odborníkov obmedzené nástupom kresťanstva po zániku Rímskej ríše. Používali sa rôzne rastliny, vrátane durmanu (Datura stramonium), ľuľkovca zlomocného (Atropa belladonna), mandragory (Mandragora officinarum) a blenu čierneho (Hyoscyamus niger).
Vzostup kresťanstva znamenal koniec dvetisícročnej tradície Eleusinských mystérií, zasväcovacieho obradu Démétrinho a Persefoninho kultu, na ktorom sa pravdepodobne používala psychoaktívna látka s názvom kykeon. Podobne existujú dôkazy, že látky oxid dusný a etén mohli byť príčinami vízií, ktorými sa veštilo v delfskej veštiarni v rovnakom historickom období.
V starej germánskej tradícii bolo konope (Cannabis spp.) spojené s germánskou bohyňou lásky Feryjou. Súčasťou žne bola slávnosť so sexuálnymi prvkami plodnosti. Verilo sa, že Freyja žije ako zúrodňujúca sila v samičích kvetoch rastliny a ich užitím človek prijíma božskú silu. Podobne muchotrávka červená (Amanita muscaria) bola pripisovaná Odinovi – bohu extázy, blen čierny (Hyoscyamus niger) zase Thorovi – bohu hromu, rovnako ako Jovovi v starovekom Ríme.

Blízky východ

Známy bol hašiš. Asasínci využívali drogu, ktorou otupovali a odvádzali nováčikov, o čom existuje množstvo správ z čias krížových výprav. Tá bola podľa prameňov podobná vínu, ópiu, blenu, alebo bola zmesou týchto zložiek. Mala však skôr utlmujúci ako enteogénny účinok. Rituálne používanie malých dávok sýrskej ruty je pozostatkom jej antickej úlohy ako enteogénu aplikovaného kedysi vo väčších dávkach.
Filológ John Marco Allegro tvrdí, že raná židovská a kresťanská náboženská prax bola založená na použití muchotrávky červenej. Táto hypotéza sa však nestretla s veľkým porozumením a prijatím. Podľa neho freska v kaplnke v Plaincourault dokazuje používanie muchotrávky v kresťanskej náboženskej praxi.

Oceánia

Podľa dostupných faktov austrálski domorodci nepoužívajú enteogény, ale z ich strany jestvuje silná informačná bariéra, utajovanie a prísna selekcia informácií, ktoré sa môžu prezentovať navonok. Nie sú známe ani enteogény, ktoré používajú Maoriovia na Novom Zélande. Je známe, že domorodci na Papui používajú rôzne druhy húb, napr. Psilocybe spp. alebo Boletus manicus.
Ostrovania v Tichom oceáne, väčšinou z polynézskych, menej z melanézskych a najmenej z mikronézskych kultúr, pestovali viac ako tritisíc rokov rastlinu menom Kava Kava (Piper methysticum). Používajú z nej psychoaktívny prášok z koreňa, obyčajne miešaný s vodou. Tradične sa využíval hlavne na zabezpečenie kontaktu s duchmi mŕtvych, väčšinou príbuzných a predkov. V 19. a 20. storočí boli tieto spôsoby potlačené kresťanskými misionármi.