Kesufian

Etimologi

Pada masa Rasulullah belum wujud istilah tasawuf, yang wujud pada waktu itu hanyalah istilah sahabat nabi.
Istilah tasawuf mula muncul pada pertengahan abad ke-3 Hijriyyah oleh Abu Hasyimal-Kufi (w. 250 H.) dengan meletakkan "al-Sufi" di belakang namanya. Dalam sejarah Islam sebelum timbulnya aliran tasawuf, terlebih dahulu muncul aliran zuhud. Aliran zuhud timbul pada akhir abad pertama dan permulaan abad ke-2 Hijriyyah.
Beberapa etimologi untuk perkataan "Sufi" telah dicadangkan.
Pandangan yang lazim adalah bahawa perkataan "Sufi" berasal daripada Suf (صوف), sepatah perkataan bahasa Arab untuk sakhlat yang merujuk kepada mantel sederhana yang dipakai oleh zahid-zahid Islam pada zaman awal. Bagaimanapun, bukan semua ahli sufi memakai mantel atau pakaian yang diperbuat daripada sakhlat. 
Satu lagi teori etimologi menyatakan bahawa kata dasar untuk "Sufi" ialah dari perkataan bahasa Arab iaitu safa (صفا) yang bermaksud kesucian, dan merujuk kepada penegasan Sufisme terhadap kesucian hati dan jiwa.
Sesetengah orang yang lain mengatakan bahawa asal perkataan "Sufi" adalah daripada perkataan "Ashab al-Suffa" ("Teman-teman Serambi") atau "Ahl al-Suffa" ("Orang-orang Serambi") yang merupakan sekumpulan penganut Islam pada zaman Nabi Muhammad yang menghabiskan banyak masa di serambi masjid Nabi untuk bersembahyang.

Zuhud

Zuhud menurut para ahli sejarah tasawuf adalah fasa yang mendahului tasawuf. Menurut Harun Nasution, perkara yang paling penting bagi seorang calon sufi ialah zuhud iaitu keadaan meninggalkan dunia dan hidup kebendaan. Sebelum menjadi sufi, seorang calon harus terlebih dahulu menjadi zahid. Sesudah menjadi zahid, barulah ia meningkat menjadi sufi. Dengan demikian tiap sufi ialah zahid, tetapi sebaliknya bukan semua zahid merupakan sufi.
Secara etimologi, zuhud bererti raghaba ‘ansyai’in wa tarakahu, bermaksud tidak tertarik terhadap sesuatu dan meninggalkannya. Zahada fi al-dunya, bererti mengosongkan diri dari kesenangan dunia untuk ibadah.
Bercakap tentang makna zuhud secara terminologi menurut Prof. Dr. Amin Syukur, tidak boleh dilepaskan daripada dua perkara. Pertama, zuhud sebagai bahagian yang tak terpisahkan daripada tasawuf. Kedua, zuhud sebagai moral (akhlak) Islam dan gerakan protes. Apabila tasawuf diertikan adanya kesedaran dan komunikasi langsung antara manusia dengan Tuhan sebagai perwujudan ihsan, maka zuhud merupakan suatu maqam menuju pencapaian "perjumpaan" atau makrifat kepada-Nya. Dalam kedudukan ini, zuhud bererti mengelak dari berkehendak terhadap hal-hal yang bersifat duniawi atau yang selain Allah. Zuhud juga adalah "berpaling dari dunia dan menghadapkan diri untuk beribadah melatih dan mendidik jiwa, dan memerangi kesenangannya dengan berkhalwat, berkelana, puasa, mengurangi makan dan memperbanyakkan zikir". Zuhud di sini berupaya menjauhkan diri dari keseronokan dunia dan menafikan kelazatan itu walaupun halal, dengan jalan berpuasa yang kadang-kadang pelaksanaannya melebihi apa yang ditentukan oleh agama. Semuanya itu bertujuan demi meraih keuntungan akhirat dan pencapaian tujuan tasawuf, iaitu redha, bertemu dan makrifat Allah swt.
Kedua, zuhud sebagai moral (akhlak) Islam, dan gerakan membantah iaitu sikap hidup yang seharusnya dilakukan oleh seorang muslim dalam memandang dunia fana ini. Dunia dipandang sebagai satu cara ibadah dan untuk meraih keredhaan Allah swt, bukan dengan tujuan hidup, dan menyedari bahawa mencintai dunia akan membawa sifat-sifat mazmumah (tercela). Keadaan seperti ini telah dicontohkan oleh Nabi  dan para sahabatnya.
Zuhud di sini bererti tidak merasa bangga atas kemewahan dunia yang telah ada di tangan, dan tidak merasa bersedih kerana kehilangan kemewahan itu dari tangannya. Zuhud itu bukanlah kependetaan atau terputusnya kehidupan duniawi, akan tetapi merupakan hikmah pemahaman yang membuat seseorang mempunyai pandangan khusus terhadap kehidupan duniawi itu. Mereka tetap bekerja dan berusaha, akan tetapi kehidupan duniawi itu tidak menguasai kecenderungan hatinya dan tidak membuat mereka mengingkari Tuhannya. At-Taftazani menjelaskan bahawa zuhud adalah tidak bersyarat kemiskinan. Malah kadang kala seorang itu kaya, tetapi pada masa yang sama dia juga zahid. Uthman bin Affan dan Abdurrahman ibn Auf adalah para hartawan, tetapi kedua-duanya adalah para zahid dengan harta yang mereka miliki.
Zuhud menurut Nabi  serta para sahabatnya, tidak bermakna berpaling secara penuh dari hal-hal duniawi tetapi bermaksud sikap sederhana atau jalan tengah dalam menghadapi segala sesuatu, sebagaimana diisyaratkan firman - firman Allah yang berikut: "Dan begitulah Kami jadikan kamu (umat Islam) umat yang adil serta pilihan". "Dan carilah apa yang dianugerahkan Allah kepadamu dari (kebahagiaan) negeri akhirat dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi". Sementara dalam hadith disabdakan : "Bekerjalah untuk duniamu seakan kamu akan hidup selamanya, dan bekerjalah untuk akhiratmu seakan kamu akan mati esok hari".

Sejarah Peralihan Zuhud

Benih-benih tasawuf sudah terdapat sejak dalam kehidupan Nabi . Hal ini dapat dilihat dalam tingkah laku dan peristiwa dalam hidup, ibadah dan peribadi Nabi Muhammad . Sebelum diangkat menjadi Rasul, berhari-hari baginda bertasawuf di gua Hira terutama pada bulan Ramadhan. Di sana Nabi banyak berzikir bertafakur dalam usaha mendekatkan diri kepada Allah. Pengasingan diri baginda merupakan acuan utama para sufi dalam melakukan tasawuf. Sumber lain yang diacu oleh para sufi adalah kehidupan para sahabat Nabi yang berkaitan dengan keteduhan iman, ketaqwaan, kezuhudan dan budi pekerti luhur. Maka, setiap orang yang meneliti kehidupan kerohanian dalam Islam tidak dapat mengabaikan kehidupan kerohanian para sahabat yang menumbuhkan kehidupan sufi pada abad-abad sesudahnya.
Selepas tempoh sahabat berlalu, muncul pula zaman tabi'in (sekitar abad kpertama dan kedua H). Pada masa itu, keadaan sosiopolitik sudah berubah. Konflik yang bermula dari masa Uthman bin Affan berpanjangan hingga masa sesudahnya dan mempunyai kesan terhadap kehidupan beragama dengan munculnya kumpulan kelompok Bani Umayyah, Syiah, Khawarij, dan Murjiah.
Ketika masa kekuasaan Bani Umayyah, kehidupan politik berubah sepenuhnya. Dengan sistem pemerintahan monarki, khalifah–khalifah Bani Umayyah secara bebas berbuat kezaliman. 
Di samping kemelut politik yang berpanjangan, perubahan keadaan sosial pun terjadi. Hal ini mempunyai pengaruh yang besar dalam kehidupan masyarakat Islam. Pada masa Rasulullah  dan para sahabat, secara umum kaum muslimin hidup dalam keadaan sederhana. Ketika Bani Umayyah memegang tampuk kekuasaan, hidup mewah mula meracuni masyarakat, terutama terjadi di kalangan istana. Para khalifah kelihatan semakin jauh dari tradisi kehidupan Nabi  serta sahabat dan semakin dekat dengan tradisi kehidupan raja-raja Rom.
Dari perubahan–perubahan keadaan sosial tersebut sebahagian masyarakat mulai melihat kembali pada kesederhanaan kehidupan Nabi . Mereka mulai merenggangkan diri dari kehidupan mewah. Sejak itu, kehidupan zuhud mula meluas. 
Para pelaku zuhud itu disebut zahid (jamak: zuhhad) atau karena ketekunan mereka beribadah, maka disebut abid (jamak: abidin atau ubbad) atau nasik (jamak: nussak)[17]

Aliran Zuhud

Zuhud yang tersebar luas pada abad pertama dan kedua Hijrah terdiri atas berbagai aliran iaitu :

Aliran Madinah

Sejak dahulu  di Madinah telah muncul para zahid. Mereka kuat berpegang teguh kepada al-Qur’an dan al-sunnah, dan mereka menetapkan Rasulullah sebagai panutan kezuhudannya. Di antara mereka dari kalangan sahabat adalah Abu Ubaidah al-jarrah (w.18 H.), Abu Dzar al-Ghiffari (w. 22H.), Salman al-Farisi (w. 32 H.), Abdullah ibn Mas’ud (w. 33 H.), Hudzaifah ibn Yaman (w. 36 H.). Sementara itu dari kalangan tabi’in diantaranya adalah Sa’id ibn al-Musayyad (w. 91 H.) dan Salim ibn Abdullah (w. 106 H.).
Aliran Madinah ini lebih cenderung pada pemikiran angkatan pertama kaum muslimin (salaf),dan berpegang teguh pada zuhud serta kerendah hatian Nabi. Selain itu aliran ini tidak begitu terpengaruh perubahan–perubahan sosial yang berlangsung pada masa dinasti Umayyah, dan prinsip–prinsipnya tidak berubah walaupun mendapat tekanan dari Bani Umayyah.dengan begitu, zuhud aliran ini tetap bercorak murni Islam dan konsisten pada ajaran–ajaran Islam.

Aliran Basrah

Louis Massignon mengemukakan dalam artikelnya, Tashawwuf, dalam Ensiklopedie de Islam ,bahwa pada abad pertama dan kedua Hijriyah terdapat dua aliran zuhud yang menonjol. Salah satunya di Bashrah dan yang lainnya di Kufah. Menurut Massignon orang–orang Arab yang tinggal di Bashrah berasal dari Bani Tamim. Mereka terkenal dengan sikapnya yang kritis dan tidak percaya kecuali pada hal–hal yang riil. Merekapun terkenal menyukai hal-hal logis dalam nahwu, hal–hal nyata dalam puisi dan kritis dalam hal hadits. Mereka adalah penganut aliran ahlus sunnah, tapi cenderung pada aliran–aliran mu’tazilah dan qadariyah. Tokoh mereka dalam zuhud adalah Hasan al-Bashri, Malik ibn Dinar, Fadhl al-Raqqasyi, Rabbah ibn ‘Amru al-qisyi, Shalih al-Murni atau Abdul Wahid ibn Zaid, seorang pendiri kelompok asketis di Abadan[18].
Corak yang menonjol dari para zahid Bashrah ialah zuhud dan rasa takut yang berlebihlebihan. Dalam halini Ibn Taimiyah berkata: “Para sufi pertama–tama muncul dari Bashrah. Yang pertama mendirikan khanaqah para sufi ialah sebagian teman Abdul Wahid ibn Zaid, salah seorang teman Hasan al-Bashri. Para sufi di Bashrah terkenal berlebih–lebihan dalam hal zuhud, ibadah, rasa takut mereka dan lain–lainnya, lebih dari apa yang terjadi di kota–kota lain”[19]. Menurut Ibn Taimiyyah hal ini terjadi karena adanya kompetisi antara mereka dengan para zahid Kufah.

Aliran Kufah

Aliran Kufah menurutLouis Massignon, berasal dariYaman.Aliran ini bercorak idealistis, menyukai hal- hal aneh dalam nahwu, hal-hal image dalam puisi,dan harfiah dalam hal hadits.Dalam aqidah mereka cenderung pada aliran Syi’ah dan Rajaiyyah.dan ini tidak aneh, sebab aliran Syi’ah pertama kali muncul di Kufah.
Para tokoh zahid Kufah pada abad pertama Hijriyah ialah ar-Rabi’ ibn Khatsim (w. 67 H.) pada masa pemerintahan Mu’awiyah, Sa’id ibn Jubair (w. 95 H.), Thawus ibn Kisan (w. 106 H.), Sufyan al-Tsauri (w. 161 H.)

Aliran Mesir

Pada abad – abad pertama dan kedua Hijriyah terdapat suatu aliran zuhud lain, yang dilupakan para orientalis, dan aliran ini tampaknya bercorak salafi seperti halnya aliran Madinah. Aliran tersebut adalah aliran Mesir. Sebagaimana diketahui, sejak penaklukan Islam terhadap Mesir, sejumlah para sahabat telah memasuki kawasan itu,misalnya Amru ibn al-Ash, Abdullah ibn Amru ibn al-Ash yang terkenal kezuhudannya, al-Zubair bin Awwam dan Miqdad ibn al-Aswad.
Tokoh – tokoh zahid Mesir pada abad pertama Hijriyah diantaranya adalah Salim ibn ’Atar al-Tajibi. Al-Kindi dalam karyanya, al-wulan wa al-Qydhah meriwayatkan Salim ibn ‘Atar al-Tajibi sebagai orang yang terkenal tekun beribadah dan membaca al-Qur’an serta shalat malam, sebagaimana pribadi – pribadi yang disebut dalam firmanAllah :”Mereka sedikit sekali tidur di waktu malam”. (QS.al-Dzariyyat, 51:17). Dia pernah menjabat sebagai hakim diMesir,dan meninggal di Dimyath tahun 75 H. Tokoh lainnya adalah Abdurrahman ibn Hujairah (w. 83 H.) menjabat sebagai hakim agung Mesir tahun 69 H.
Sementara tokoh zahid yang paling menonjol pada abad II Hijriyyah adalah al-Laits ibn Sa’ad (w. 175 H.).Kezuhudan dan kehidupannya yang sederhana sangat terkenal. Menurut ibn Khallikan, dia seorang zahid yang hartawan dan dermawan, dll[20]
Dari uraian tentang zuhud dengan berbagai alirannya, baik dari aliran Madinah, Bashrah, Kufah, Mesir ataupun Khurasan, baik pada abad I dan II Hijriyyah dapat disimpulkan bahwa zuhud pada masa itu mempunyai karakteristik sebagai berikut :
Pertama : Zuhud ini berdasarkan ide menjauhi hal – hal duniawi, demi meraih pahala akhirat dan memelihara diri dari adzab neraka. Ide ini berakar dari ajaran –ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah yang terkena dampak berbagai kondisi sosial politik yang berkembang dalam masyarakat Islam ketika itu.
Kedua : Bercorak praktis, dan para pendirinya tidak menaruh perhatian buat menyusun prinsip – prinsip teoritis zuhud. Zuhud ini mengarah pada tujuan moral.
Ketiga : Motivasi zuhud ini ialah rasa takut, yaitu rasa takut yang muncul dari landasan amal keagamaan secara sungguh –sungguh. Sementara pada akhir abad kedua Hijriyyah, ditangan Rabi’ah al-Adawiyyah, muncul motivasi cinta kepada Allah, yang bebas dari rasa takut terhadap adzab-Nya.
Keempat : Menjelang akhir abad II Hijriyyah, sebagian zahid khususnya di Khurasan dan pada Rabi’ah al-Adawiyyah ditandai kedalaman membuat analisa, yang bisa dipandang sebagai fase pendahuluan tasawuf atau sebagai cikal bakal para sufi abad ketiga dan keempat Hijriyyah. Al-Taftazani lebih sependapat kalau mereka dinamakan zahid, qari’ dan nasik (bukan sufi). Sedangkan Nicholson memandang bahwa zuhud ini adalah tasawuf yang paling dini. Terkadang Nicholson memberi atribut pada para zahid ini dengan gelar “para sufi angkatan pertama”.
Suatu kenyataan sejarah bahwa kelahiran tasawuf bermula dari gerakan zuhud dalam Islam.Istilah tasawuf baru muncul pada pertengahan abad III Hijriyyah oleh Abu Hasyim al-Kufy (w.250 H.) dengan meletakkan al-sufy di belakang namanya. Pada masa ini para sufi telah ramai membicarakan konsep tasawuf yang sebelumnya tidak dikenal.Jika pada akhir abad II ajaran sufi berupa kezuhudan, maka pada abad ketiga ini orang sudah ramai membicarakan tentang lenyap dalam kecintaan (fana fi mahbub), bersatu dalam kecintaan (ittihad fi mahbub), bertemu dengan Tuhan (liqa’) dan menjadi satu dengan Tuhan (‘ain al jama’)[21]. Sejak itulah muncul karya –karya tentang tasawuf oleh para sufi pada masa itu seperti al-muhasibi (w. 243 H.), al-Hakim al-Tirmidzi (w. 285 H.), dan al-Junaidi (w. 297 H.). Oleh karena itu abad II Hijriyyah dapat dikatakan sebagai abad mula tersusunnya ilmu tasawuf.