고백교회

고백교회(告白敎會, 독일어: Bekennende Kirche, 영어: Confessing Church)는 1934년 히틀러에 반대하여 설립된 독일 프로테스탄트 교회를 말한다. 1935년 독일 바르멘에서 하나님의 말씀인 예수 그리스도만이 복종의 대상이요, 하나님의 계시라는 내용의 《바르멘 선언》을 발표하여 히틀러에 대한 불복종을 선언하였다.

신성로마제국과 독일 제국

1555년의 아우크스부르크 화의 이후, 지배자의 종교가 피지배자의 종교를 결정한다는 원리(cuius regio, eius religio)는 신성 로마제국 전반에서 나타났다. 아우크스부르크 화의의 24번째 항목(ius emigrandi)은 모든 소유와 함께 이주하는 것이 가능하도록 했다. 아우크스부르크, 프랑크푸르트암마인, 레겐스부르크 등 많은 공화정 형태의 제국자유도시들 안에서 나타났던 서로 다른 종파에 속한 정부 각료들 사이의 교착 상태는 그 영토 안에서 사실상 두 개의 종파가 용인되도록 하는 결과를 낳았다. 그러나 대부분 이들 종파의 법적인 지위는 서로 같지 않았다.
아우크스부르크 화의는 가톨릭과 루터교를 보장했지만, 칼뱅주의는 보장하지 않았다. 따라서 1613년 브란덴부르크의 선제후 요한 지기스문트가 루터교에서 칼뱅주의로 개종했을 때, 그는 지배자의 종교가 피지배자의 종교를 결정한다는 원리(cuius regio, eius religio)를 행사할 수 없었다. 이런 상황들이 발생함에 따라 한 명의 군주 아래에서 둘 혹은 그 이상의 교파가 허용되게 되었고, 그러한 군주정에서 군주는 자신이 속한 종파로의 개종과 동료 신도들의 영내로의 이주를 허용했다. 1648년에 베스트팔렌 조약은 칼뱅주의도 cuius regio, eius religio가 보장하는 범위에 포함시켰다.
그러나, 영토의 합병, 상속과 같은 영토 변경, 그리고 군주들의 개종이 계속해서 일어나면서, 17세기와 18세기에 들어 이 원리는 점차 의미를 잃어갔다. 예를 들어, 아우구스트 2세는 1697년에 루터교에서 가톨릭으로 전향했으나 cuius regio, eius religio를 행사하지 않았다. 정복 등에 의해 백성들과 다른 종파에 속한 사람이 새로 지배권을 얻게 되었을 경우, 보통의 경우 그는 굳이 백성들에게 개종을 강요하여 그의 지배권 인수를 복잡하게 만들지 않았다. 이러한 일들이 일어나면서, 자신과 다른 종파가 지배적인 지역에 이주하여 살아가는 디아스포라 공동체도 확대되었다. 한편으로는 이와 같이 다양한 믿음이 공존하게 되면서 사람들의 종파 간 개종도 더 빈번히 일어나게 되었다.
그러나 지역적인 유동성은 여전히 낮았다. 특히, 사람들이 꺼려하는 시골 지역에서는 인구 이탈이 일어났다. 따라서 현재의 독일과 스위스의 종파 분포는 16세기의 칼뱅주의, 가톨릭, 루터교의 지배 영토를 제법 잘 반영하고 있다. 특기할 점은, 북독일 연방이 1869년 비종교화에 대한 권리를 제정하여 모든 교회로부터의 분리를 허용했다는 것이다.
독일의 개신교회는 종파(칼뱅주의, 루터교, 연합 교회)에 따라 지리적인 영역들로 나뉘었고, 지금도 그러하다. 18세기와 19세기 동안에 당시의 군주정과 공화정들은 당시의 국가 경계 안에서 신도들이 모이는 지방 교회(Landeskirchen)를 형성했다. 개신교가 지배하는 왕조의 경우, 각 지방 교회는 왕가와 밀접한 관계를 만들었고, 왕은 교회에 재정적, 제도적 도움을 주었다. 따라서 교회와 국가는 지역을 중심으로 결합했다고 볼 수 있다.

나치 시대

많은 개신교인들은 1932년 여름과 가을, 그리고 1933년 3월의 선거에서 나치에 투표했다.
[개신교] 교회는 원칙에 따라 국가사회주의를 거부하지 않았다. 1871년부터 1918년까지 제국의 시대에 존재했던 강력한 권위, 왕좌와 제단의 강한 결속은 개신교의 전통에 부합했다. 많은 ... [개신교인들은] 민주적인 바이마르 공화국에 대한 의구심을 가지고 있었으며, 독일 국가인민당과 같이 과거에 대한 이상을 품고 있는 정치 세력들을 지지했다.
칼 바르트, 디트리히 본회퍼, 빌헬름 부쉬와 같은 소수의 개신교 신학자들만이 나치의 도덕적·신학적 원리들에 반대했다. 그들은, 기독교 교리에 의하면 오직 하느님께 속한 사람의 궁극적인 권리를 통제하려고 하는 나치의 주장을 받아들일 수 없었다.

저항 운동인가?

바르멘 선언은 그 안에 나치의 유대인 박해나 전체주의적 정책에 대한 언급을 하지 않고 있다. 그것은 수백년 간 개신교 교회가 주장했던 것과 같이, 교회의 독립성에 대한 선언이었다. 그것은 정권이나, 정권의 정치·사회적 정책이나 만행들에 대한 성명이 아니었다.
우리는 나치즘에 대한 정치적 반대를 완전히 뒤로 미루고 교회로서의 반대를 시작하려고 했다. ... 그것은 전략적인 것이었다. ... 우리는 [우리의 형제들이] 기독교인인 동시에 나치가 되는 것이 모순적이라는 것을 인식하기를 바랐다. ... 그래서 우리는 나치에 대한 격렬한 정치적 비판은 뒤로 미룬 것이다.
고백교회는 교회 차원에서는 종교적 문제에 대한 국가의 개입에 저항하는 한 가지 형태의 저항에만 참여했다. 고백교회의 많은 지도자들은 교회가 히틀러에 반대하는 조금 더 급진적인 입장을 취해야 한다고 주장했으나, 이는 받아들여지지 않았다.

여파

마르틴 니묄러나 하인리히 그뤼버와 같은 고백교회 지도자들은 나치 수용소로 보내졌다. 그뤼버와 니묄러는 살아남았지만, 모두가 그렇지는 못했다. 디트리히 본회퍼는 처음에는 테겔 감옥에 수감되었다가 부헨발트 수용소로 보내진 후, 결국 플로센뷔르크에서 교수형을 당했다.
고백교회의 일부 사람들은 전쟁 중에 베를린에서 위험을 무릅쓰며 유대인들이 숨겨주기도 했다. 비밀 회동을 마치기 전에 사람들은 자신의 신분증이나 통장을 기부하기도 했다. 이렇게 기부된 신분증과 통장은 위조 과정을 거친 후 지하의 유대인들에게 전달되어 그들이 합법적인 베를린 시민처럼 통행할 수 있도록 도왔다. 고백교회의 구성원 중 일부는 이러한 위조 문서 제작에 가담한 혐의로 체포되어 재판을 받았다. 그 중 프란츠 카우프만은 총살을 당했고, 헬레네 야콥스는 투옥되었다.
히틀러 정권의 전복을 시도했던 이들 고백교회의 구성원들 중 많은 수는 극도로 조심스러웠기 때문에 실효는 적었다. 어떤 사람들은 나치의 인종 학살을 고려했을 때 더욱 급진적이고 위험한 일들을 감행해야 한다고 촉구하기도 했다.
베를린의 부제(Deaconess)였던 마르가 모이젤은 기독교인으로서의 용기를 보여주었고, 유대인들을 대변함으로써 "기독교 교회들의 침묵에 대한, 아마도 가장 열정적이고 직설적이며 가장 구체적이고 가장 비판적인 저항"을 했다. 반유대주의에 대항하여 소리를 낸 또 다른 고백교회의 구성원으로는 한스 에렌베르크가 있다.
모이젤을 비롯해 베를린 고백교회의 다른 두 명의 여자 지도자였던 엘리자베스 슈미츠와 게르트루트 스타에벤은 마르틴 니묄러가 시무했던 베를린 교구의 일원이었다. 그들은 교회가 유대인들을 대변할 것을 재촉했지만, 그러한 그들의 노력은 별로 성공적이지 못했다.