로버트 벨라

생애

벨라는 1927년 2월 23일 오클라호마주 알투스에서 태어났다. 그의 아버지는 신문 편집, 발행인이었고 그가 2살일 때 사망했다. 그의 어머니 릴리언은 그녀의 친척들이 있는 로스앤젤레스로 가족을 이끌고 이사했다. 벨라는 LA고등학교에 입학했고, 그곳에서 그녀의 부인 멜러니 하이먼을 만났으며, 학생 신문의 편집자로 일했다. 둘은 멜러니가 스탠퍼드 대학교에 입학한 이후인 1948년에 결혼을 했고, 벨라는 육군 전역 이후 하버드 대학교에서 공부를 시작했다. 그는 1955년에 하버드 대학에서 사회학 및 극동언어학에 관련된 박사 학위를 받았고 1957년에 'Tokugawa Religion'이라는 박사 학위 논문을 출판했다.그는 박사 학위 취득 후에 몬트리올에 있는 맥길대학교에서 이슬람에 관한 연구를 2년동안 진행했고 1957년부터 1967년까지 하버드 대학에서 학생들을 10년동안 가르쳤다. 그 후 1967년부터 1997년까지 버클리에 위치한 캘리포니아 대학에서 사회학 교수직을 수행했다. 그의 부인은 2010년에 사망했다. 벨라는 일본어에 능통했으며, 중국어, 불어, 독일어로도 읽고 쓰기가 가능했다. 또한, 이후에 몬트리올의 맥길 대학교에서 아랍어도 공부했다. 벨라는 2013년 7월 30일 오클랜드에서 사망했다. 이유는 캘리포니아 병원에서 받은 심장수술로 인한 합병증이었다. 당시 그의 나이 86세였고, 두 딸과 다섯 명의 손자들을 남겼다. 본래 장로교 가정에서 태어났지만, 이후 그는 영국 성공회로 개종했다.

교육

로버트 벨라는 1950년에 하버드 학사 학위를 취득하고 1955년에 하버드 박사 학위를 취득했다. 벨라는 하버드 대학의 사회학자 탤컷 파슨스의 제자였으며 그와 파슨스는 1979년 파슨스가 죽기 직전까지 지적 교류를 이어갔다. 파슨스는 특히 벨라의 종교혁명과 '시민종교' 개념에 특히 관심을 가지고 있었다. 하버드 학부생일 때 벨라는 1947년부터 1949년까지 미국 공산당(Communist Party USA)의 일원이었으며 막시즘(Marxism)을 연구하는 저명한 학생 단체인 존 리드 클럽(John Reed Club)의 회장이였다. 1954년 여름에 하버드 예술, 과학 학장부 학장이며 나중에 존 F. 케네디와 린든 존슨의 국가 안전 보장 담당 대통령 보좌관으로 임명되는 맥조지 번디(McGeorge Bundy)는 벨라가 클럽의 전 일원들의 명단을 공개하지 않는다면 그의 대학원생 장학금을 박탈하겠다고 위협했다. 벨라는 또한 같은 목적으로 보스턴 미국 연방 수사국(FBI)에 의해 조사를 받았다. 그 때문에 벨라와 그의 가족들은 2년을 캐나다에서 보냈고 몬트리올의 맥길 대학교에서 박사 후 장학금을 받았다. 그는 매카시즘이 거절된 후에 하버드 대학으로 돌아왔다. 벨라는 나중에 그 일에 대해 이렇게 언급했다.
"나는 개인적 경험을 통해 하버드 대학이 매카시즘 기간동안 끔찍한 잘못을 했다는 것과 이러한 일들이 절대 대중적으로 인정을 받지 못한다는 것을 안다. 이것은 심하게 말하면 취약한 개인에 대한 심리적 테러에 가까웠다...대학과 비밀경찰은 정치적 반대를 억압하고 박해를 받지 않는다면 변절을 할 가능성이 있는 반대자들을 박해하기 위해 공모했다."

경력

벨라의 대표작인 Religion in Human Evolution(2011)은 종교의 생물학적, 문화적 기원을 쫓아 그 두 요소간의 연관성을 살피고자 하였다. 이 작품에 대하여 철학자 위르겐 하버마스는 생물학, 인류학, 역사적 문학을 통틀어 방대한양을 연구한 사회학자의 성공적인 학문적 인생의 지적 결과물이며, 그와 같은 분야에서 가장 통찰적이고 이해력 높은 작품이라고 말했다.
벨라는 또한 1985년작인 마음의 습관(Habits of the Heart)로도 유명하다. 이 작품에서 그는 종교가 얼마나 미국의 공동선이라는 개념에 대하여 긍정적이고 부정적인지를 탐구하고자 하였다. 그는 주로 종교, 도덕적 이슈들과 그것들의 사회에 대한 연관성이라는 것에 주목하였다. 벨라는 미국시민운동과 관련된 작품으로 가장 유명하다.
로버트 벨라는 2006년에 에모리 대학의 교수인 스티븐 M. 팁턴과 함께 공동 편집하여 2006년에 'The Robert Bellah Reader'라는 책을 펴냈다. 이 책은 벨라의 다양한 문화와 사회 속에서 사회논리적 이론에 대해 설명해주고 벨라의 주요 작품과 생애에 대해 서술하고 있다.

종교사회학

종교사회학(宗敎社會學, sociology of religion)은 “종교 공동체(religious community)에 대한 학문적인 연구”이다. 종교는 흔히 “성스러운 것에 연관된 신앙과 실천의 체계”라고 정의된다. 단순히 일상적인 것이 아니라 무언가 구별되는 성스러움이 있어야 하고 그것이 신앙과 실천으로 나타나는데 특히 체계(system)로 나타나는 경우를 종교라고 한다는 말이다.
여기서 ‘체계’라는 말은 홀로 믿거나 실천하는 것이 아니라 ‘같이 공동으로 함’을 뜻하는 것이다. 예컨대, 기독교인이 된다는 것은 혼자 성경을 읽거나 기도를 하다가 된다기보다는 교회에 우연한 기회에 친지들을 따라갔다가 거기 있는 구성원들과 어울리면서 되는 경우가 많다.
즉, 인간이 종교적이게 되는 데에는 신앙이나 실천보다도 공동체적 측면이 매우 중요한 것이다. 대체로 기존의 종교사회학은 사회학(社會學, sociology) 전통에서 종교를 연구해온 경우와 종교학(宗敎學, science of religion) 전통에서의 사회적(특히 공동체적) 연구들로 양분된다. 전자는 종교를 사회학적으로 분석하며 사실 대다수의 연구가 여기에 해당된다. 반면에 후자는 종교사회(즉 종교 공동체)를 학문적으로 이해하는 노력으로서 그다지 연구가 많지는 않다. 그러나 넓은 의미의 종교학의 한 분야로서의 종교사회학은 후자의 경우에 해당되고 종교에 대한 다른 연구들과 상보적인 관계에 있다.
대체로 종교사회학자들은 종교와 사회와의 일정한 관계를 가정한다. 희랍 로마의 종교가 그 사회의 여러 제도에 영향을 주었다는 주장이 있었다. 반면에 인도나 아프리카의 경우 (사회적) 가족제도의 약화가 조상숭배라는 종교양태를 소멸시켰다는 주장도 있다. 전자처럼 종교가 사회변화의 원인이 되는 경우를 독립변수(independent variable), 후자처럼 종교가 사회변화의 결과로 되는 경우는 종속변수(dependent variable)라고도 한다.
베버와 더불어 고전 이론의 또 하나의 지주라고 할 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim)은 기존의 신(God) 개념을 대체하는 성스러움(the sacred)에 대한 이론을 정립하고 기능주의(機能主義, functionalism)적 관점을 제시하는 등 공동체와 관련된 보편적인 종교일반의 연구 가능성을 열어 놓았다고 할 것이다.
따라서 그 뒤를 이어 종교조직의 기능적 분석이론의 틀을 세운 탤컷 파슨스(Talcott Parsons)나 상징적 실재(symbolic reality)로서의 종교 이해와 새로운 차원의 종교 진화(religious evolution)를 주장한 로버트 닐리 벨라(Robert Neelly Bellah) 그리고 세속화 및 종교다원화 등 종교 변동에 대한 이론적 공헌을 한 피터 루트비히 버거(Peter Ludwig Berger) 등의 주류 종교 사회학자들은 결국 모두 베버와 뒤르켐의 두 종교사회학적 전통을 어떻게 일관된 하나의 학문전통으로 엮어내는가 하는 것을 중심 테마로 여겼다고 해도 과언이 아닐 것이다.

시민종교 (공민종교)

시민종교는 '모든 사람들의 삶에서 발견되는 종교적 측면'이라고 로버트 벨라(Robert Bellah)가 명시적으로 정의한 것으로, 그것을 통하여 역사적 경험을 해석하는 것이다. 이 사상은 뒤르켐(Durkheim)으로부터 도출되었다. 사회는 응집력과 통합력 속에서 그 구성원으로부터 경외심과 헌신을 불러일으키는 성스러운 존재를 갖는다. 종교적으로 다원화되거나 상대적으로 세속화된 사회에서 조차도 매우 독립적인 교회, 다시 말하면 그 사회가 스스로 이상적 이미지를 표상하는 상징적 표현과 행위로 종교적 명시의 형태가 존재하는 경향이 있다. 그것은 국가의 시민적, 정치적 현실을 위한 초월적인 틀과 사회구성원을 통합시키는 일련의 공통적 가치와 실천사항을 제공한다.
벨라는 미국의 대통령취임과 같은 행사에서 시민종교의 현존에 대한 증거를 발견했다. 취임연설은 종교적 관용어구로 표현되는 경향이 있는데, 일반적인 용어로 하느님을 언급하며, 미국의 건국진통을 현대판 이스라엘의 출애굽으로 표현한다. 이러한 형태의 수사는 공동사회를 단일화시키고 통합하는 상징과 가치를 구성원들에게 부여하는 의도적인 언명을 나타내며, 그 사건에 대한 성스러운 정당화를 제공해 준다. 추수감사절과 현충일 같은 기념일은 가족들을 시민종교로 통합시키거나 지역사회를 그 가치중심으로 단합시키는 유사한 기능을 한다.
시민종교는 많은 선진공업사회에서 종교가 더이상 사회통합의 기초를 제공하지 못하는 듯한 현상, 즉 사회가 세속화되었거나 현존하는 종교적 형태가 더욱 분화되고 다양화되어서 공통적 가치, 언명, 유대를 위한 명백한 자원을 거의 제공하지 못했을 때에 이러한 딜레마에 대한 기능주의적 반응으로 나온다. 다양성과 명백한 세속성 속에서도 숨겨진 종교는 국가의 역사와 제도를 강하게 결속시키고 성스러운 사물 주변으로의 핵심적인 통합을 제공한다. 그러나 시민의례가 소기의 기능을 갖지 못할 수도 있고, 사회적 통합이 위기에 처했을 때 의례를 증가시켜서 체제를 운영하기 위한 평형이 유지될 수도 있다. 현대사회에서는 민족주의가 그런 역할을 한다.
서구 유럽 사회는 산업화와 함께 지속적인 세속화(secularization)의 과정을 밟아왔다. 반면, 미국은 서구 사회의 세속화 경향에서 특이하게 예외적인 사례로 취급된다. 여론 조사에 따르면 미국의 신에 대한 태도나 종교 활동 참여도는 지난 수십 년간 큰 변화가 없다. 미국인의 높은 종교성에 주목하여 미국인의 국가 정체성을 종교적 민족주의로 규정하려는 시도가 있다. 종교사회학자 로버트 벨라(Robert Bellah)는 현대 미국에서 종교성과 국가 정체성이 결합된 상태를 설명하기 위해 공민 종교(civil religious)라는 개념을 적용했다.
시민 종교란 정치권력에 정당성을 제공하고 사회적인 결속을 만들어내며 공동의 목적을 위해 사회 자원을 동원하는 신념, 상진, 의식, 제도의 체계를 의미한다. 원래 이 개념은 계몽주의 사상가인 루소에 의해 처음 도입되었다. 종교적인 감정과 믿음의 체계는 사람들에게 신성한 것에 대한 강력한 믿음을 제공하는데, 이는 사회 계약과 공동체의 미래에 대해 사람들이 신성한 감정과 믿음을 가지도록 하는 근원이다.
사회에 대한 사람들의 신성한 믿음이 사회통합의 핵심이라는 주장은 프랑스 사회학자 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim)이 원시 사회의 종교 행위를 광범위하게 비교한 연구에서도 반복되었다. 뒤르켕은 한걸음을 더 나아가 모든 사회는 신성한 성격을 가지고 있으며 구성원들에게 존경과 경외의 감정을 유발한다고 주장한다.종교적인 믿음 체계에 반영된 사회의 상징적 이미지는 사회 규범에 신성성을 부여하며 구성원들이 공통의 가치에 헌신하도록 함으로써 사회를 통합시킨다. 로버트 벨라와 같이 미국 사회에 공민 종교가 존재한다고 주장하는 학자들은 서구 산업 사회에서 비록 제도적인 종교의 위치는 약화 되었지만 종교적인 믿음에 뿌리를 둔 사회에 대한 경외심은 사회를 통합시키는 데에 여전히 핵심적인 기능을 수행한다고 지적한다.
국가는 역사 속에서 신의 의미심장한 행위를 대리하며, 개인적.집단적 정체성을 발경하는 주요 공동체이며, 신의 정의를 전파하는 공동체이다. 19세기 말 ‘명백한 운명(Manifest Destiny)’이라는 용어를 탄생시킨 미국의 제국주의적 성향은 미국이라는 나라에 대한 종교적 신성성에 토대를 두고 있다. 미국의 공민 종교는 미국이라는 신성함에 뿌리를 두고 미국을 하나로 결합시키고 지켜주는 신념 체제이다.
미국의 시민 종교는 기독교 신앙에 연원을 두고 있지만 기독교적의 제도와 직접적으로 연결되어 있지는 않다. 기독교의 신성성이 배경을 이루고 있지만 종교적 다원주의 사회인 미국에서 시민 종교의 신은 형식상 특정 종교에 의해 독점되지 않는다. 시민종교의 신은 형식상 특정 종교에 의해 독점되지 않는다. 시민 종교는 내세에 대한 아이디어나 신비적인 경험을 포함하고 있지 않으며, 오로지 현세에 대한 실직적 관심으로 한정 된다. 그러나 다양한 국가적 상징과 역사적 사건들은 종교적인 것과 유사한 경외와 헌신을 유발하며 사회적 통합에 중요한 역할을 담당하고 있다.
시민 종교에서 볼 때 민족주의란 자신을 하나의 통일된 집단의 구성원으로 느끼는 시민들이 공유하고 그들의 생활 속에서 재생산하는 국가적 상징과 과거에 대한 기억에 신성성 내지는 절대성이 부가되어 있음을 뜻한다. 미국인의 민족주의는 혈연이나 지연보다 언어나 보편적 가치에 기반을 두고 있으므로 국민들의 일체감과 헌신을 확보하기 위해서는 국가적 상징과 기억에 대한 종교적인 경외심이 더욱 필요할지도 모른다. 미국의 예외주의가 담고 있는, ‘신에 의해 특별히 선택된 사람들’이라는 종교적인 의미는 미국인들에게 광범위하게 공유되고 있다. 미국인들이 입버릇처럼 외는 “신이여 미국을 축복 하소서(God bless America).”라는 발언은 이러한 심층 의식의 발로이다.

문화사회학

문화사회학(文化社會學, cultural sociology)은 인간 의식의 총체적 산물인 문화(文化, culture)가 인간의 행위를 규제하는 각종 사회 제도나 구조와 어떻게 상호작용을 하는지 연구하는 사회학(社會學, sociology)의 분과 학문 분야다. 문화와 구조 사이의 관계에 주목한 다이애나 크레인(Diana Crane)은 문화사회학자는 문화와 구조 간의 상호 관계를 어떻게 개념화할 것인지에 대해 관심을 갖고, 문화가 구조에 어떻게 영향을 미치는지, 반대로 구조가 문화에 어떻게 영향을 미치는지 각각 면밀하게 연구해야 한다고 주장하였다. 레 백(Les Back)과 그의 동료들도 『문화사회학: 입문(Cultural Sociology: An Introduction, 2012)』 이란 저서에서 문화를 구조와 행위자 간에 형성되는 역동적 상호 과정으로 규정하고, 문화사회학의 주된 과제를 ‘사회적 관계의 생산 및 재생산에 작용하는 문화의 역할에 대한 이해 및 분석’이라고 제시하였다.
한편, 구조나 물질에 종속되지 않는 문화의 자율성을 강조한 제프리 찰스 알렉산더(Jeffrey Charles Alexander)는 그의 주저인 『사회적 삶의 의미: 문화사회학(The Meaning of Social Life: A Cultural Sociology, 2003)』 에서 사회 구조에 대한 인간의 주관적인 의미 구성과 해석 과정을 중시하여 문화사회학을 ‘사회를 규제하고 있는 무의식적인 문화 구조를 분석하는 일종의 사회적 정신분석학(精神分析學, psychoanalysis)’으로 정의하였다. 그의 정의에 따르면, 문화사회학의 주된 역할은 사회 구조의 내면에 존재하면서 가시화되어 있지 않은 의미 구조를 가시적으로 규명하는 작업으로 볼 수 있다.
이상의 여러 문화사회학자들의 문화사회학에 대한 개념 정의들을 종합하면, 문화사회학은 문화가 사회 제도나 구조의 질서 및 변동에 미치는 영향과 함께 사회 제도나 구조가 문화의 형성 및 변화에 미치는 영향을 다각도로 조명하는 사회학의 분과 학문으로 정의할 수 있다. 다만, 최근의 연구 경향을 살펴보면, 문화의 자율성에 좀 더 비중을 두고 사회 제도나 구조가 문화의 형성 및 변화에 미치는 영향보다는 문화가 사회 제도나 구조 등에 영향을 미치는 과정과 맥락을 심층적으로 분석하는 연구들이 활발히 수행되고 있다는 점에 주목할 필요가 있다.

문화사회학의 주요문화 이론은 기능주의, 마르크스주의, 상직적 상호작용론과 민속방법론, 구조주의, 문화주의, 포스트 모더니즘, 뒤르켐주의가 존재하며, 로버트 벨라는 뒤르켐주의의 주요 학자로 꼽힌다.

뒤르켐주의(Durkheimism)

뒤르켐주의(Durkheimism)은 기능주의에서 소개된 문화 요소의 상징적 이항 대립 원리를 통한 사회적 연대와 통합 기능을 강조한 뒤르켐의 관점을 현대적 상황에 적용시켜 발전시킨 문화 이론 학파를 말한다. 대표적인 학자로 로버트 넬리 벨라(Robert Neelly Bellah), 에드워드 쉴즈(Edward Shils), 제프리 찰스 알렉산더(Jeffrey Charles Alexander) 등을 들 수 있다. 벨라는 뒤르켐의 종교 사회학적 문제의식을 발전시켜 현대 시민 생활에서 종교가 갖는 중심적 의미와 기능을 고찰하였다. 그는 자신의 주저인 『미국의 시민 종교(Civil Religion in America, 1970)』에서 정치와 시민 생활이 종교적인 방식으로 논의되고 있음에 주목하여, 국가 기념일과 같은 의례에서 소개되는 종교적 상징은 시민들의 연대감을 창출하거나 시민권 운동을 자극하는 등 긍정적 측면을 갖고 있는 반면, 국가가 하느님의 계획 실현을 위한 도구라는 운명론적 사고와 연계되어 있다는 점에서 부정적 측면도 갖고 있다고 지적하였다.
쉴즈는 특히 성스러운 의례 행위와 사람들의 원초적 연대나 집단 결속력 간의 관련성에 주목하여 연구하였다. 그는 영국 여왕의 즉위식 사례를 통해 사람들이 성스럽고 의례적인 행위를 통해 사회를 살아가는 도덕적 가치를 확인하고, 집단 결속력을 강화하는 행위를 하게 된다는 사실을 발견함으로써 성스러운 의례 행위가 시민적·정치적 생활과 밀접하게 연관된다는 점을 강조하였다. 나아가 그는 모든 사회는 핵심적인 상징, 가치, 신념 등과 같이 자신의 집합 정체성의 중심으로 작동하는 ‘성스러운 중심’을 가지고 있다고 전제하면서 정부의 권위나 사회의 중요한 행정 제도들이 ‘성스러운 중심’과 연결되어 후광을 받고 있다는 사실도 지적하였다.
알렉산더는 자신의 주저 『사회적 삶의 의미: 문화사회학(The Meaning of social life: A cultural sociology, 2003)』에서 문화는 성(聖)이나 선(善)과 같은 바람직한 가치 및 신념뿐만 아니라 속(俗)이나 악(惡)과 같은 바람직하지 않은 가치 및 신념으로 구성되어 있다고 전제하였다. 그는 성과 속, 선과 악은 상호 대립적이지만, 전자는 후자로 인해 존재하기 때문에 성과 선을 상징적으로 의례화하는 사회적 노력은 반드시 속과 악의 존재를 탄생시키고 규명하게 되며, 속과 악으로 규정되는 도덕적 공황(예: 홀로코스트, 정치 부패 스캔들 등)에 대한 공개 처벌 등과 같은 의례는 성과 선을 조직적으로 정화하고, 인간 정신을 성화(聖化)하는 사회적 기능을 수행하고 있음을 강조하였다.
뒤르켐주의는 성과 속의 이항 대립에 바탕을 둔 문화적 자율성과 문화의 사회적 기능을 강조하고 있다는 점에서 높게 평가받고 있으나, 문화가 사회적·물질적 이해관계를 반영하거나 광범위한 사회 변동의 과정에 깊게 연관될 수 있다는 사실이 간과될 수 있다고 비판을 받기도 한다.

개인주의의 역설(The Paradox of Individualism)

개인주의의 역설은 1985에 세상에 소개된 로버트 벨라의 저서 마음의 습관(Habits of the Heart)의 개인주의와 성공(Individualism and success)에 수록 되어 있는 글이다. 마음의 습관은 19974년부터 1984년까지 200개 이상의 미국 사회에 관한 조사에 바탕을 두고 있다. 개인주의의 역설(The Paradox of Individualism)에서 벨라는 미국인들이 자유와 독립성을 강조하는 동시에 사회 구성원의 일부로 속하고 인정받고 싶어하는 욕구를 동시에 지님과 이 두 가치의 관계를 통합적인 시각에서 다루고 있다. 여기서 벨라가 제시하고 있는 미국 개인주의의 유형은 다음과 같다.
-신화적 개인주의(Mythic Individualism)

미국에서 주로 만들어진 신화적 개인주의는 사회의 정의와 공익을 위해 희생하는 영웅의 형태를 띠고 있다. 이러한 영웅들은 사회와 공동체를 위하지만 그들의 독특한 특성 때문에 사회에 속할 수 없다. 그들은 외로운 삶을 살고 이러한 주변부에 거하는 것이 그들의 힘이기도 한다. 대표적인 예로 사회에 도움이 되지만 속하지 못하는 카우보이, 부패된 사회에서 정의를 추구하기 위해 철저히 혼자 머무는 영웅적 이타주의를 실현하는 탐정이 있다. 벨라는 이러한 신화적 개인주의가 사회로 돌아갈 수 없기 때문에 완전한 허무주의로 끝날 수 있음을 말하고 있으며 현실 속의 신화적 개인주의의 예로, 그리고 이러한 허무주의를 극복한 예로 링컨을 들고 있다. 링컨은 사회를 위해 애쓰고 결국 암살 당하였다는 등 여러 면에서 외로운 영웅적 개인주의의 전형에 부합하지만 사는 것이 중요한 만큼 가치 있는 죽음이라는 측면에서 그는 허무주의를 극복하였다고 볼 수 있다고 한다.
-중산층 개인주의(Middle-Class Individualism)

개인주의는 미국에서 개인의 평등 개념이 확립되고 벤자민 프랭클린이 보통의(middling)이라고 부르는 조건이 보통 기준이 된 것에 뿌리를 두고 있다. 이들에게 평등을 바탕으로 자신의 노력의 결과로 얻은 성취에 따라 갖는 지위의 유동성(status mobility)는 매우 중요한 개념이다. 성공의 기준이 사람의 수입, 소비에 근간을 두고 있어서 성공에 대한 명확한 본질을 지니기 보다는 주로 직업에 근간한 평가로 성공에 대한 측정이 이루어진다. 이들은 외롭고, 사회로부터 격리된 영웅이기보다는 인기 있는 영웅의 모습을 띤다. 오늘날 중산층 개인주의의 아이러니는 이들에게 여전히 개인적인 단계의 능력, 주체성이 요구된다는 점이다.
-관료적 개인주의(Bureaucratic Individualism)

미국 개인주의의 모호성은 문화적, 사회적 모순에 근간을 두고 있다. 사람들은 문화적, 사회적 영향으로부터 완전하게 자유로울 때 오롯이 스스로 존재할 수 있다고 생각하지만, 실제로 사람들은 많은 대학, 기업, 정부 기관 등 거대한 관료 조직 속에서 다른 이들로부터 조작되며 살아가고 이는 사적인 결정을 내릴 자유와 관료적 관리자들에게 결정권을 양도하는 것 사이에 개인주의 개념의 모호성이 더욱이 드러난다.
벨라는 관료적 개인주의가 아직 만연하지는 않다고 말하며 개인의 자립성과 공동체의 중요성을 개인이 공동체 안에서 진정한 의미를 지니고 사람은 서로가 필요하다는 것을 말하며 개인주의를 위한 사회 공동체의 중요성을 동시에 언급하며 개인주의의 역설을 마무리한다.

Religion in Human Evolution(2011)

2011년 9월에 하버드 대학 출판부에서 출판된 작품으로, 벨라가 일생동안 지닌 종교의 진화에 대한 관심과 13년간의 노력이 담긴 책이다. 작가의 학문적인 일생을 집대성하여 80대에 완성된 이 책은 역사뿐만 아닌 사회학, 인류학, 진화생물학, 심리학, 인지 과학 등 다양한 분야를 다루고 있는 만큼 한가지로 분류되기 힘든 대작이다. 이 책의 이야기는 빅뱅으로부터 시작하여 “축의 시대(the Axial Age)”라고 불리는 시대에서 끝을 맺는다.
처음 두 장에서는 종교에 대한 이해와 종교와 진화의 관계에 대한 전체적인 흐름을 제시한다. 그리고 나서, 3-5장에서는 종교의 부족적인 형태와 고전적인 형태에 대해 언급하며, 중심이 될 다음의 네 개의 장에 대한 복선을 준다. 주요 네 개의 장을 언급하기 전, 벨라는 거의 동시에 세계적으로 발생한 종교의 진화론적 변화와 세계적으로 성행한 종교들에 대하여 소개한다. 이 장들의 각각은 고대 이스라엘, 고대 그리스, 중국과 인도와 같은 나라의 각각의 문화에 대한 상당히 많은 양의 학문적 조사를 다루고 있다. 이 책의 마지막 장은 좀 더 이론적인 접근으로 되돌아와 작가인 벨라 그 자신이 책을 마치며 그가 책을 시작한 발단으로부터 알게 된 몇 가지 들에 대한 노트를 남기며 끝을 맺는다.