霊性

歴史的宗教文献での用例

平安末から鎌倉初期にかけて活躍した神祇官大副卜部兼友は『神道秘録』の中で神道を「円満虚無霊性を守る道」と言っている。
道は天地未だ分かれざる時、日月星辰未だ顕れず、木火土金水の五行も未だ備はらず、ゆえに虚空界の相尽き、善悪の法量渉らず、寂然無為円満虚無霊性を以って、神道の玄旨と為す。
それ神道は、円満虚無霊性を守り、生死の二法に渉らず。ゆえに、神道の二字を釈きて、神は神に超ゆる神なり、道は道を超ゆる道なり。それ神は神に超ゆる神にして道は自性の神光なり。
 — 卜部兼友『神道秘録』。
一方、卜部兼友と同時代の道元の「弁道話」（『正法眼蔵』巻頭に収載）には「霊性（レイショウ）」の語がみえるが、これは霊性なるものを永遠不滅の実体とみる考えは仏道から外れた邪説であるという批判的文脈において引き合いに出されたものである。
いはく、かの外道の見、わが身、うちにひとつの霊知あり。かの知すなはち縁にあふところに、よく好悪をわきまへ、是非をわきまふ、痛痒をしり苦楽をしる、みなかの霊知のちからなり。しかあるに、かの霊性（れいしょう）は、この身の滅するとき、もぬけてかしこにむまるるゆえに、ここに滅すとみゆれども、かしこの生あれば、ながく滅せずして常住なりといふなり。かの外道が見かくのごとし。
 — 道元「弁道話」。
室町時代中期から戦国時代にかけて吉田神道を大成した神道家吉田兼倶は主著『唯一神道名法要集』の中で、カミを「一切霊性の通号」であるとした。
問ふ。何ぞ神道ト謂はずして真道と謂ふぞ哉。
答ふ。神（カミ）トハ善悪邪正、一切霊性の通号也。所謂純一無雑の真元ノ神ヲ明かサンが為ニ、之ヲ真道ト謂ふ者也。
 — 吉田兼倶『唯一神道名法要集』
江戸時代の国学者賀茂真淵や本居宣長は、仏教や儒教の影響を除外して古代日本の霊性を表示することを目指した。
また国学者平田篤胤は『密法修事部類稿』で次のように言っている。
「吾が身はこれ産霊神。風・火・金・水・土、五大を聚結し、而してその至善の霊性を分賦し玉へるものなり。身は遂に五大に帰り、ただ霊性のみ、無窮の吾れなり。」。

古代ヘブライ・ギリシアからキリスト教的霊性までの変遷

カトリック神学用語として霊性が使用されたのは5世紀に遡る。その背景にはパウロが使った「霊」（ギリシア語でプネウマ）がある。霊性 (spirituality) と霊 (spirit) は欧米日本共に近似しているため、両者は混同されやすく、その区別を確かめることは重要である。
Spirituality（スピリチュアリティ）は、ギリシア語の πνευμα（プネウマ）、ψυχή（プシュケー、プシューケー）、ヘブライ語の ר֫וּחַ（ルーアハ）、ラテン語の spiritus（スピリトゥス）、英語の spirit（スピリット）を語源とし、聖書の日本語訳では聖霊、御霊とも訳されてきた。従来の日本のキリスト教においては「霊的」という言葉が使われてきたが、キリスト教でもその歴史のなかで修道院における霊的観想や霊的修練を見直す運動につながるなど、神に従って生きようとするキリスト者の歩みの総体が「霊性」という言葉で表現されるようになった。
キリスト教における今日的な意味での霊性につながるような用語法は、17世紀から使われるようになったフランス語の spiritualité（スピリチュアリテ）に端を発している。これは神秘主義に関連する言葉として用いられたが、当初は肯定的な意味ではなく侮蔑的な意味合いを込めて使われた。当時のキリスト教神秘家ジャンヌ＝マリ・ギュイヨンの「新霊性」は地上的生活からあまりにも乖離しているといった問題点から異端視された。しかしその後、「スピリチュアリテ（霊性）」は修道院における祈りと修練の生活やそのシステムを指す近代カトリックの用語となり、20世紀初頭には積極的な意味で使われる神学用語となった。さらに1950-60年代には、霊性はカトリックの理想的な修道生活のみならず平信徒の内面生活にも係わるものと考えられるようになり、この用語法はプロテスタントの間でもみられるようになった。

新約聖書

コイネー・ギリシア語で記された新約聖書のプネウマ (πνευμα) は、聖霊、御霊とも訳される。新約聖書のプネウマは死を越えていく存在様式や生命力を指すこともあるが、プシュケーとは異なり、それらの多くは人間的な意味である。つまり神の霊と人間の霊とは区別されている。新約聖書での「霊」はまず何よりも「神の霊」である。
神は、御霊によってわたしたちに啓示して下さったのである。御霊はすべてのものをきわめ、神の深みまでもきわめるのだからである。いったい、人間の思いは、その内にある人間の霊以外に、だれが知っていようか。それと同じように神の思いも、神の御霊以外には、知るものはない。ところが、わたしたちが受けたのは、この世の霊ではなく、神からの霊である。それによって、神から賜わった恵みを悟るためである。この賜物について語るにも、わたしたちは人間の知恵が教える言葉を用いないで、御霊の教える言葉を用い、霊によって霊のことを解釈するのである。生れながらの人は、神の御霊の賜物を受けいれない。それは彼には愚かなものだからである。また、御霊によって判断されるべきであるから、彼はそれを理解することができない。しかし、霊の人は、すべてのものを判断するが、自分自身はだれからも判断されることはない。
 — コリントの信徒への手紙一2-10〜15、『口語新約聖書』日本聖書協会、1954年
そして、神によって造られた人間も霊を有する。ステパノはイエスに「私の霊をお受けください」と祈り、また死んだ聖徒は「全うされた義人たちの霊」といわれた。この他、悪霊などもある（cf. 汚れた霊）。
霊性は、聖霊によって生み出され、肉とは対立するとされる。肉とは、ねたみや争い、党派心、不品行、他の人を顧みないこと、見下すこと、教会全体の益を図らず好き勝手に賜物を用いる利己的な態度、愛の欠けた自己中心的態度、貪欲、欺きや虚偽不正、偏見や差別、性的不道徳などがあり、真の霊性とはこうした肉に支配されず聖霊によって生きることに他ならない。真の霊性は、父なる神とイエスに従い続けていくことで得られ、教会をはじめとする共同体の霊性とされる。キリスト教的倫理に遵った生活は、「洗礼の際、神によって注がれた霊に遵って生きること」とされた。

ラテン語

プネウマはラテン語ではスピリトゥス (spiritus) と訳された。スピリトゥスは、空気の動き、呼吸、息、生命の原理、聖なる息、soul （bodyに対する心、精神、魂）、自尊心、誇り、感情、道徳などを意味した。
スピリトゥスは霊、また人格性を有する自己自身を指すアニマとの対比で、非人格的な原理を意味する。ルネサンス時代のエラスムスも『エンキリディオン』8章で、魂が肉を離れて、完全なる霊（スピリトゥス）に近づくことを勧告した。また15世紀イタリアのプラトン主義者フィチーノは、スピリトゥスを「医者は血液の気化したものと定義している」といっていた（ここでいうスピリトゥスは当時の医学で用いられた概念であり、精気と翻訳される）。

聖霊

古希: Πνεῦμα τὸ Ἅγιον（プネウマ・ト・ハギオン）、希: Άγιο Πνεύμα（アギオ・プネヴマ）、Spiritus Sanctus（スピリトゥス・サンクトゥス）、英: Holy Spirit / Holy Ghost は、日本では聖霊、日本ハリストス正教会では「聖神」と訳される。

教父哲学から現代に至るキリスト教的霊性

キリスト教的霊性には、グノーシス、新プラトン主義からの影響があり、また教父神学は霊性と一体であるとされる。中世ヨーロッパでは、ベネディクト会、クリュニー系修道院、シトー会、ドミニコ会、フランチェスコ会などの修道院において、修道院生活は霊性の中心に位置づけられた。この他、トマス・アクィナス、17世紀フランスの霊的著作家、サル、フェヌロンの静寂主義、ジャンセニスム、アラコックら民衆の霊性から啓蒙思想にも霊性は見出され、フランス革命を経てマリア信心の高揚などがその例とされている。19世紀にはマリー・ヴィアンネ、カテキズム運動、信心会の活動、霊性神学が成立した。
現代では第2バチカン公会議、イグナティウス、黙想についての東洋的霊性から学ぶ動き、ティヤール・ド・シャルダン、K・ラーナー、エキュメニカル運動などがある。
ドイツでは Frömmigkeit という概念があり、ルター、敬虔主義、カルヴァンなども、さらにイングランド国教会、ニューマン枢機卿、カール・バルト、ボンヘッファー、モルトマンなどの神学も霊性史の一部とされる。

東洋的霊性

ヴィヴェーカーナンダのインド的霊性や、鈴木大拙の日本的霊性・東洋的霊性と西欧的霊性とが区別されることもある。

インド的霊性

ヴィヴェーカーナンダは、西洋の物質文明に対し、東洋の文明は精神的であり、インド＝ヒンドゥーは東洋の精神性、霊性（spirituality）を代表すると考えた。
1981年にはラーマクリシュナ『霊性の師たちの生涯』が日本で刊行された。スワミ・メダサーナンダは「インドでは多くの人が人生でなすべきことは霊性に目覚め霊性を実現することだと信じています」と述べている。

中世から近世

#歴史的宗教文献での用例を参照。

明治大正時代

インドに留学していた岡倉天心はヴィヴェーカーナンダの影響を受け、1903年のTHE IDEALS OF THE EAST（東洋の理想）で、以下のように述べた。
Spirituality was conceived as the essence or life of a thing, the characterisation of the soul of things, a burning fire within. （霊性とは事物の精髄かつ生命であり、事物の魂を特定するもの、その内部で燃える炎のことである。）
 — KAKUZO OKAKURA (岡倉天心), New York: E.P. Dutton & Co., 1904, p. 169.
この spirituality は「精神性」と訳されたり、「霊性」とも訳されている。
1914年（大正3年）、鈴木大拙はスヴェーデンボリの翻訳『神智と神愛』において spirituality の訳語として「霊性」の語を用いた。
大正時代には大本（大本教）の出口王仁三郎が「大本には基督教も仏教も其他各国の宗教信者も集まって来て互にその霊性を研き、時代に順応したる教義を研究する所であります」と述べている。

昭和時代

島地黙雷の養嗣子島地大等は「自我霊性」という用語を使って、清沢満之や高山樗牛などの明治宗教史を自我と霊性の深化発展史として論じた。
1933年（昭和10年）にはアメリカ人のジャーナリスト、ジョセフ・ウォーレン・ティーツ・メーソンが神道の spirituality を論じた『神ながらの道』（今岡信一良訳）を刊行した。メーソンによれば、神道は、霊的存在、人類、その他の生物、植物、山、海など大自然 (Great Nature) にある万物が神聖な源泉を持つと認識されており、神社は人々が全存在の霊性（スピリチュアリティ）の認識を再生させるために専念する施設であるとされた。
鈴木大拙の1944年の「日本的霊性」の英訳は Japanese Spiritualityであり、「霊的日本の建設」は The Building of Spiritual Japan、「日本的霊性の自覚」は The Awakening of Spiritual Japan、「日本の霊性化」はSpiritualizing Japan と訳された。日本的霊性の英訳では精神は psyche; mind; spirit、霊性は spirituality; spirit-nature と書かれた。鈴木大拙は、神道は日本民族の原始的習俗の固定化したものにすぎず、「霊性」に触れてもいないとした。なお、鎌田東二は鈴木大拙の霊性論は偏っていると批判し、禅や念仏だけでなく神道にも普遍的霊性が胚胎しており、日本的霊性を見出すべきであるとしている。
奥村一郎は、「日本的霊性」の参考文献として柳宗悦『宗教とその心理』（1919年）、イザヤ・ベンダサン（山本七平）『日本人とユダヤ人』（1970年）、門脇佳吉『公案と聖書の身読』『道の形而上学』、オイゲン・ヘリゲルの『弓と禅』、増田早苗『日本昔話の霊性』（1995年）を紹介している。

現代の霊性＝スピリチュアリティ

伝統的なキリスト教の霊性とは形を変えたニューエイジ、精神世界などと呼ばれる文化現象やエソテリシズム、または非組織的な宗教現象に対しても霊性の語が適用されることがあるが、1990年代以降はこれをスピリチュアリティとカタカナ表記するのが優勢である。その多様な現象群を「ニューエイジ系宗教」とする見方もある。
近年はスピリチュアリティが医療や心理学、また超常現象や霊界への興味で語られることもある。