イスラム美術

「イスラーム美術」という概念

この領域の呼称の問題は、研究の初期から難しいものであり続けてきた。19世紀のヨーロッパでは「アラブ美術」「ペルシア美術」「トルコ美術」「サラセン美術（とりわけ「サラセン様式」という呼称として）」「ムーア美術」のように地理や民族により個別に名付けられていたものが、19世紀末にはオリエント学を背景に1つの「イスラーム美術」もしくは「ムスリム美術」として捉えられるようになった。「マホメット美術」「ムスリム美術」のような宗教的な呼称は、「キリスト教美術」や「仏教美術」の場合と異なりイスラム教が礼拝のための聖像や聖具を持たず、作品の相当な部分が世俗的なものであったことから不適切であり、「イスラーム」という語が、その宗教的でなく文化的な受け取られ方により、20世紀後半には好まれるようになった。
しかしながら、そのような美術の一体性の問題は微妙なものであり続け、たとえばオレグ・グラバールは『イスラーム美術の形成』においてこれに疑問を投げ掛けている。このため美術史家は「イスラームの諸美術」（arts de l'Islam）という表現を好むようになりつつあるが、「イスラーム美術」（art islamique）という表現も依然として頻繁に出版物に見られる。ジョナサン・ブルームとシーラ・ブレアは、「イスラーム美術」という考え方自体がイスラームの側からではなく、その外部の人々によって作り出された「明らかに現代的な概念」であると指摘している。

イスラーム美術の始まり（7-9世紀）

ムハンマドと共に生まれたイスラームはムハンマドの死後1世紀の間に後継のカリフたちの下で急速に版図を拡大し、西はイベリアから東はサマルカンドに至るまでの広大なイスラーム帝国が成立した。

王朝時代以前

ウマイヤ朝以前の建築についてはあまり分かっていない。最初の、そして最も重要なイスラーム建築は恐らくマディーナにかつてあったとされる預言者の家であろう。イスラム教ではどこででも祈りを捧げることができると考えられているが、この半ば伝説的な建物はムスリムたちが祈るために集まった最初の場所であったろうと思われる。
預言者の家は、多柱式の礼拝空間、礼拝の方向を示すキブラ、人々を酷暑から守る日陰という3つの要素を持つ、イスラーム建築におけるモスク（マスジド、「平伏の場所」）の原型となった。祈りへと適用されたこの形式は無から生まれたわけではない——フサ寺院（イエメン、2世紀）もしくはドゥラ・エウロポスのシナゴーグ（245年に改修）が発想の源となっていた可能性がある。腐食しやすい建材（木材と練土）で建てられていたため預言者の家が残っていた期間は短かったが、アラブの史料で詳しい描写が行われている。こうした叙述はかなり後の時代になってなされたもののため、どの程度実物に忠実であるのかは明らかではない。現在、預言者の家の跡地と推測される場所には預言者のモスクが建っている。
イスラームの初期の物品をそれより前のサーサーン朝、東ローマ帝国などのものと区別することは非常に難しく、これはウマイヤ朝に関してもそうである。実際、イスラム教は、美術に乏しかったと思われる が、美術品の産出で知られる諸帝国に取り囲まれていた地域で誕生した。初期のイスラームの芸術家たちが近隣諸国と同じ技法とモチーフを用いたのはこのためである。釉を施さない陶器の大量の産出が知られており、銘からイスラーム時代のものと特定できるルーヴル美術館蔵の有名な小碗もそのことを示している。この碗はイスラーム以前からイスラーム世界への移行を辿ることの出来る数少ない発掘地点から出土した——イランのスーサである。

中世（9-15世紀）

9世紀以降、アッバース朝権力は中央イラクの僻地で抵抗を受けるようになる。それはファーティマ朝と後ウマイヤ朝という敵対するシーア派のカリフ制の誕生として具現化し、また同時期にイランでは自治的な統治者の諸小王朝が誕生した。境界の安定せぬ細分化された勢力がせめぎあい、権力と権威の確保が共通する政治課題であった。

イランと中央アジア

10世紀のイランとインド北部では、ターヒル朝、サーマーン朝、ガズナ朝、ゴール朝が覇権を争った。そのため美術は隣人から抜きん出るための不可欠な手段となっていた。ニーシャープールやガズニーのような大きな街が建設され、また現在の形のエスファハーンの金曜モスクが作られたのもこの時期である。墳墓建築が発達し、また陶工は黄色の地に万華鏡のような装飾や、有彩の釉薬の流れた跡や釉の上と下の双方に施されたスリップ（エンゴーベ）で構成された碧玉文様の装飾を施し1つ1つが大きく違う作品を作り出した。
トルコ（現在のモンゴル国も含む）を起源とする遊牧民であったセルジューク朝が10世紀の終わり頃にイスラーム世界に急激に広がった。セルジューク朝は1048年にバグダードを占領し、1194年にはイランにおいては滅亡したが、その名を持つ品物の生産が12世紀末から13世紀初頭にかけても行われており、これは独立したより小規模な君主たちのためのものだったのであろう。中庭の4辺にイーワーンを持つイラン・プランのモスクが初めて出現したのはセルジューク朝時代であった。石英の粉に白い粘土と釉薬の粉を混ぜた人工胎土（ストーン・ペースト）により陶器を白く薄く作ることが可能になり、カーシャーンでは色彩豊かなミーナーイー手もしくはハフト・ランギの陶器が作られペルシア陶器は黄金期を迎えた。またブロンズに貴金属を象嵌することも行われた。
13世紀には中央アジアからの新たな侵略の波がイスラーム世界に襲来し、ウィーンの城門にまで到達した——チンギス・カンの率いるモンゴル帝国である。チンギス・カンが死ぬと、その帝国は息子たちによって分割され、いくつもの支流が生まれた。中国においては元、イランにおいてはイルハン朝であるが、イラン北部は「黄金のオルド」（ジョチ・ウルス）の遊牧民らが支配した。

三大帝国（15-19世紀）

イスラーム世界全体を統一する帝国が再び現れることはなかったが、この時期にはトルコのオスマン帝国、インドのムガル帝国、およびイランのサファヴィー朝という3つの安定した大帝国が成立し中世の地方王朝を取り込んでいった。

都市計画、建築およびその装飾

イスラームの建築はイスラーム世界に特有のさまざまな形態を取り、それはイスラム教と関係していることが多い。モスクはもちろんであるが、マドラサや隠居所なども信仰に対応したイスラーム国に典型的な建物となっている。
建物の類型は時代と地域によって大きく異なっている。13世紀以前には、今のエジプト、シリア、イラク、トルコにあたるアラブ世界の発祥の地ではモスクはどこもほぼ同じ「アラブ・プラン」と呼ばれる間取りに従っており 1つの広い中庭と1つの多柱式の礼拝空間を持つが、その装飾とさらにはフォルムには大きな差異があった。マグリブのモスクはキブラに垂直な身廊を持つ「T」形を採用していたが、エジプトとシリアでは身廊はキブラと平行であった。イランは、煉瓦の使用、スタッコと陶芸を用いた装飾、またイーワーンやペルシア式アーチといったサーサーン朝の建築に由来していることの多い独特のフォルムといった固有の特徴（イラン・プラン）を有している。マドラサもまたイラン世界で生まれたものである。スペインでは蹄鉄や多弁形などさまざまなアーチを用いた色鮮やかな建築への嗜好が見られる。アナトリアでは、ビザンチン建築の影響下にありつつもアラブ様式の中でこの地域独自の発展も見せる、独特で並外れた丸屋根を持つオスマン式（オスマン・プラン）の大モスクが建設された。ムガル帝国のインドでは徐々にイランの様式を離れ球根状のドームを強調した独自の様式が発達した。

工芸・装飾美術

装飾美術の諸分野はヨーロッパでは「マイナー美術」と呼ばれている。しかしながら、数多くのヨーロッパ以外の文明や古代の文明でそうであったように、イスラームの地でもこれらの媒体は実用よりも芸術的な目的のために用いられており、職人仕事と分類してしまえなくなるほどの完成にまで至る傾向があった。イスラームの芸術家たちは主に宗教的な理由から彫刻には興味を示さなかったが、時代や地域により、   金属工芸、陶芸、ガラス工芸、宝飾（石英が代表的であるが、紅玉髄のような硬石も用いられた）、木工芸、象牙細工などの幅広い領域で独創性と卓越した技量を示した。

染織・絨毯

高温乾燥の気候から身を守るための衣服、涼しい床の直上で生活し同じ空間を使い分けるための絨毯、遊牧民にとって住居そのものとなるテント（天蓋）など、イスラーム世界では布が重要な役割を担った。日用品としての布地は大半が無地であったが、装飾のある布は珍重された。銘文の刺繍（ティラーズ tiraz）がある布を君主が家臣に下賜することが行われ、これを制作するための国立の工房もティラーズと呼ばれた。この制度はアッバース朝で拡大し、膨大なテキスタイルを生産した。空引機で作り出されるイスラームの複雑な図案の絹織物は14世紀まで世界市場を独占し、19世紀まで重要な輸出品であり続けた。
絨毯はペルシアやトルコ（アナトリア）が現在も続く主要な産地であるが、礼拝用に絨毯を必要とすることなどからかつてはイスラーム世界ほぼ全域で絨毯の生産が行われていた。絨毯や掛け布などの贅沢な布は家の中にこの世の楽園を作り出すものであった。ペルシア絨毯の最高傑作とされるアルダビール絨毯はティラーズで作られモスクか霊廟に奉納されたものと考えられており、こうしたデザインは速やかに地方に伝播していった。

木工芸

イスラーム世界には木材の入手しにくい地域が多く、また家具もあまり必要とされなかったが、指物技術により貴重な木材を継ぎ合わせて箱や衝立などが作られた。特に、モスクの重要な備品であるミンバル（説教壇）やクルアーン台は木で作られる。現存する最古の木製ミンバルはカイラワーンの大モスクにある9世紀のものである。
建築には主に煉瓦・石材・タイルが使用されたが、
木材が豊富であった地域では建築装飾にも木工芸が用いられ、
例えばナスル朝のアルハンブラ宮殿の天井は数千の木材を組み合わせた木造である。トルコでは木工芸がよく発達し、オスマン帝国のクルアーン収納箱のような傑作が残されている。

玉器・水晶・宝石細工

エメラルドやルビーのような宝石が装飾として他の工芸品に嵌め込まれる一方、水晶や翡翠などはそれ自身を彫り込んだ工芸品が作られた。水晶細工に最も優れたのはファーティマ朝であった。ファーティマ朝の宝飾はほとんどが再利用され残存していないが、水晶から彫り出された高価な水差しやランプの一部はヨーロッパに渡り、教会の宝物庫などに収められ今日まで伝わっている。こうした非常に高価な工芸品はカリフ一族や高官が個人的に使用するためのものであった。
玉器が最も盛んであったのはムガル帝国で、宝石細工や翡翠（硬玉と軟玉の2種がある）などの硬石加工が栄え、軟玉製の柄を持つ短剣や全体を宝石で埋め尽くした短剣などが作られた。クンダンのような独自の金銀細工技法によってルビー・エメラルド・ダイヤモンドなどの緻密な象嵌が可能となり、花のモチーフを象ることが一般的であった。

モチーフ、テーマ、図像、背景

「イスラーム美術」という言葉からは、偶像を排し幾何学文様とアラベスクだけから構成された美術が思い浮かべられることが多い。しかしながら、イスラームの美術には人や動物の姿の表現が数多く見られ、宗教とは関係しない領域ではとりわけそうである。

美術と宗教

さまざまな宗教がイスラーム美術の発達において重要な役割を演じ、神聖な目的に向けられた美術も多い。イスラム教はもちろんであるが、しかしながらイスラーム世界でイスラム教が多数派となったのは13世紀以降のことに過ぎず、他の宗教もまた無視できない役割を演じている。現在のエジプトからトルコまでの一帯ではキリスト教 、イラン世界ではゾロアスター教 、インド世界ではヒンドゥー教と仏教、マグリブではアニミズムが特にそうである。
イスラム教は偶像を禁じたため、モスクなどの宗教建築やクルアーンの写本などを除くと宗教美術は存在せず、また宗教的な図像の需要も生まなかった。他方で、王族や都市の富裕層などはワクフとして宗教や慈善への寄進を行う傍ら、宮殿や贅沢な調度品など宗教以外の美術品のパトロンともなった。よってイスラーム美術に占める宗教美術の割合は大きくないのであるが、全面的ではないにせよ生物描写の忌避、モスクやクルアーンを飾ることのできる抽象的な装飾や神の完璧な創造を暗示する数学的に計算された無限の美の追求、神の言葉を記すカリグラフィーに与えられる高い価値などの美意識や慣行を通して、乾燥地帯という気候風土などと並びイスラーム美術に共通の特質の一部を作り出している。

美術と文学

芸術家は宗教以外のさまざまな源泉を用いており、中でも文学との関係が深い。フェルドウスィーにより10世紀初頭に作られた国民的叙事詩『シャー・ナーメ』（『王書』）や、ニザーミーの『5つの詩』（もしくは『ハムサ』。12世紀）といったペルシア文学が写本芸術のみならず美術品（陶芸、絨毯など）のモチーフの源となっている。特に、権力者たちは自分の伝記物語よりも『シャー・ナーメ』の豪華な写本を作らせるのが常であった。神秘主義の詩人サアディーとジャーミーの作品を表現したものも多い。14世紀初頭に宰相ラシードゥッディーンにより編纂された『集史』（『歴史集成』）はイスラーム世界全体で数多くの表現の支えとなっている。ペルシア語はムガル帝国やオスマン帝国でも宮廷語となっており、ペルシア文学の写本が作られた。
ペルシア語以外のものとしては、『パンチャタントラ』のインド起源の寓話、アル・ハリーリーの『マカーマート』やその他のテクストにバグダードやシリアの工房でイラストレーションが施された。なお『千夜一夜物語』は879年までには原型が出来ていたが、イスラーム世界の歴史的な挿絵入り写本は現存しておらず、19世紀以降のものがあるのみである。

抽象的なモチーフとカリグラフィー

こうした美術形式における抽象的・装飾的なモチーフは無数にあり、幾何学文様から植物文様（アラベスク）まで極めて変化に富んでいる。クルアーンの章（スーラ）は神の言葉であると考えられているため、カリグラフィーはイスラーム世界では重要な、さらには神聖な活動であるとされている。また、生き物の姿を表現することは宗教的な場所や作品では認められていない。そのためカリグラフィーには宗教的な領域のみならず世俗的な作品においても特別な注意が払われている。
アラビア文字は神の文字と捉えられ、イスラーム美術において神像、偶像の代替的役割を果たした。アラビア文字はその視覚的特性からイスラーム美術の抽象的装飾とうまく調和し、イスラーム美術の重要な装飾要素のひとつと位置付けられている。装飾に用いられる文字文様は読解が困難であったり、文字に似せているだけ（倣文字文）であったりする場合もあり、必ずしも読まれることを前提とはしていなかった。

イスラーム美術史学の歴史

ヨーロッパにおいては、中世に高価な物品（絹、天然水晶）を多数輸入していたため、古くからイスラーム美術が知られていた。こうした物品の多くが聖遺物箱に使用され、西洋の教会の宝物庫で保存されている。初期のガラス器の完品の大部分はイスラーム世界ではなく教会の宝物庫に残っていたものである。しかしながら、学問としてのイスラーム美術史はたとえば（西洋）古代美術史などよりも遥かに最近になって生まれた分野である。それに加え、考古学の分野ではイスラーム美術は、古代の層に達したいと望みそのため現代に近いものを荒らしてしまう考古学者たちによってしばしば犠牲にされている。
19世紀に誕生しオリエンタリズムによって推進されたこの学問は世界的な政治・宗教上の出来事のために幾多の紆余曲折を経てきた。植民地化は一部の国々の研究に有利に働き、ヨーロッパとアメリカに複数のコレクションも誕生したが、完全に無視された時代地域も数多あった。後期オスマン帝国やガージャール朝の美術がその典型で、今日ようやく再発見されつつある。
西洋的なオリエンタリズムはイスラームの過去の1つの統一された黄金時代を見ようとし、他方で植民地主義から解放されたイスラーム諸国では汎イスラーム主義と民族主義との相克があった。また冷戦は研究と発見の伝播を妨げ、イスラーム美術の研究を大幅に遅らせた。
日本へは7世紀末には唐招提寺舎利容器（国宝）としてイスラームのガラスが鑑真によりもたらされたほか、東大寺正倉院中倉に3点のイスラーム・ガラス器が収められている。中近世にも陶磁器、絨毯、織物は伝来を続けており、特に織物は名物裂として扱われた。しかしながら学問としてのイスラーム美術の確立は遅く、2009年現在もイスラーム美術の講座を持つ大学は2-3校に過ぎない。

イスラーム美術の主要なコレクション

他でもよくあるように、イスラーム美術の大規模なコレクションはイスラーム世界よりもむしろ西洋に多い。19世紀末のオリエンタリズムの隆盛やアーツ・アンド・クラフツ運動による手工業工芸品の再評価などにより優れたイスラーム美術のコレクションが欧米に形成された。具体的にはルーヴル美術館、メトロポリタン美術館、大英博物館、ヴィクトリア&アルバート博物館などがある。しかしながらイスラーム世界にもイスラーム芸術博物館、カタール国立博物館などのコレクションが存在する。リスボンのカルースト・グルベンキアン財団とハリリ・コレクションも多くの作品を所蔵している。ワシントンD.C.のフリーア美術館のようなアメリカ合衆国の博物館にも美術品や写本を有しているものがある。コーニング・ガラス博物館には世界で最も重要なイスラームのガラス作品のコレクションがある。写本では、大英図書館やフランス国立図書館などの大図書館も重要で、東洋の写本のコレクションがかなり充実しているが、また博物館も写本の装飾されたページを保存している場合がある。
日本にも陶器とテキスタイルを中心としたコレクションが存在し、中近東文化センター、東京国立博物館、国立民族学博物館、岡山市立オリエント美術館、MIHO MUSEUMなどでイスラーム美術の一端に触れることができる。