トランスヒューマニストの政治

歴史

「トランスヒューマニズム」という用語は、ジュリアン・ハクスリーが1957年に著したエッセイによって一般化された。
ナターシャ・ヴィタモアは、1992年にロサンゼルスの第28上院議員選挙区で市議会議員として選出された。彼女は緑の党から立候補したが、彼女のプラットフォームは「トランスヒューマニズム」であった。彼女は、緑の党は神経質に環境に配慮しすぎているとの理由で、2年間の任期が終わった1年後に辞職した。
ジェームズ・ヒューズは、哲学者マックス・モアによって設立され、1990年代に発展した"新自由主義"のエクストロピー研究所を、トランスヒューマニストのための最初の組織的擁護者としている。そして彼は、1990年代後半に形成され、後にHumanity+（H+）に改名されたヨーロッパの組織である世界トランスヒューマニスト協会（WTA）を「エクストロピアン」の自由市場的観点への部分的な反応とした。ヒューズは、「WTAは、社会民主主義と新自由主義の両方を、トランスヒューマニスト宣言で成文化されたリベラルで民主的なトランスヒューマニズムの定義の周囲に含んでいる」と述べた。ヒューズはまた、トランスヒューマニズムの政治的な流れ、特に2009年頃の社会主義者によるトランスヒューマニズムからリバタリアンとアナルコ・キャピタリストによるトランスヒューマニズムへの移行を詳述している。彼は、左派が世界トランスヒューマニスト協会の理事会から追放され、リバタリアンとシンギュラリタリアンがピーター・ティールの助けを借りてトランスヒューマニズムのコミュニティで覇権を握っていると主張しているが、ヒューズは技術進歩的な未来について楽観的である。
2012年には、共同創設者Maria Konovalenkoによって"100%トランスヒューマニスト"と表現された長寿党（Longevity Party）が、多くの票を得られる政党となるためにロシアで組織化を開始した。もう一つのロシアの計画である2045 Initiativeは、2012年に富豪のDmitry Itskovによって抗老化医学とアンドロイド・アバターを主張する独自の政党「Evolution 2045」と共に設立された。
2014年7月にH+ Magazineに寄稿したフューチャリストのピーター・ロスマンは、ガブリエル・ロスブラットが米国議会に立候補した際、「恐らく米国初の公然なトランスヒューマニストの政治的候補者」と呼んだ。
2014年10月には、ゾルタン・イシュトヴァンが「トランスヒューマニスト党」の旗印の下、2016年の米国大統領選に出馬すると発表した。2018年5月までに、党は880名近くのメンバーを擁し、Gennady Stolyarov IIが議長に就任した。また、英国とドイツには「Transhumanist Party」という同じ名前を用いているグループが存在する。

基本的価値観

欧州議会による2006年の調査によると、トランスヒューマニズムは、人間の能力を高めるために科学技術を使用すべきであるというイデオロギーの政治的表現である。
Institute for Ethics and Emerging Technologies (IEET)のAmon Twymanによると、トランスヒューマニズムを支持する政治哲学には、ソーシャル・フューチャリズム、技術進歩主義、テクノ・リバタリアニズム、そしてアナルコ・トランスヒューマニズムなどがある。Twymanはこのような哲学を総称して政治的トランスヒューマニズムとみなしている。
技術進歩主義は民主的トランスヒューマニズムとしても知られており、 社会的平等の促進と、科学技術が社会階級間の分断を促進してしまうといった事態を防ぐために、人間強化技術への平等なアクセスを支持している。 しかし、リバタリアンのトランスヒューマニスト、ロナルド・ベイリーは、ジェームス・ヒューズが述べたような民主的トランスヒューマニズムには批判的である。ジェフリー・ビショップは、個人とコミュニティの権利に関するトランスヒューマニスト間の意見の不一致は、「哲学的自由主義が歴史的に交渉しようとしたための緊張」と記しているが、ポストヒューマンの未来に完全に反対するのは、人類がどのようになるかを選択する権利とは反対のものである。ウッディ・エヴァンスは、動物の権利と人権に連続してポストヒューマン権を設けることを支持している。
Riccardo Campaは、トランスヒューマニズムは、様々な政治的、哲学的、宗教的見解と結び付く事ができ、そしてこの多様性は、トランスヒューマニストが組織化されたトランスヒューマニズムのメンバーとの既存関係に優先順位を与えない限り、有用なものになるだろうと記している。

批判

一部のトランスヒューマニストは、トランスヒューマニズムの政治化に疑問を呈しており、Stanford Political JournalのTruman Chenは、多くのトランスヒューマニストの理想を反政治的だと考えている。

民主的トランスヒューマニズム

民主的トランスヒューマニズム（英：Democratic transhumanism）は、2002年にジェームス・ヒューズによって造られた用語で、リベラルで社会的、及び（または）ラディカルで民主的な政治的見解を支持するトランスヒューマニスト（人間強化技術の使用と開発を支持する人）の立場を指す。

哲学

ヒューズによると、イデオロギーは、「人生を支配する自然や社会の力を合理的に制御すると、一般的に人間は更に幸せになる」という主張に由来している。トランスヒューマニズムの倫理的基盤は、功利主義と非人間中心主義に依拠している。民主的トランスヒューマニストは、社会的平等の促進と、科学技術が社会階級間の分断を促進してしまうといった事態を防ぐために、人間強化技術への平等なアクセスを支持している。ヒューズは、右翼と左翼の両方のバイオコンサバティズムとリバタリアン・トランスヒューマニズムに異議を唱えながら、民主的トランスヒューマニズムとその潜在する進歩的な味方を新しい社会運動として結び付け、生政治の公共政策に影響させることを目指している。
テクノリアリズムとテクノユートピア主義の中間点を拡大しようとする試みとして、民主的トランスヒューマニズムは、技術進歩主義のラディカルな形と見ることができる。ヒューズの著作に数回出現する"ラディカル"（羅：rādīx, rādīc-, root）という用語は、根本に関係する、または根本に行くという意味の形容詞として使われる。彼の中心的な論点は、新興技術とラディカル（急進的）な民主主義が、権力の不平等の根本原因のいくつかを克服し、市民を助けることができるというものである。
ヒューズによれば、技術進歩主義と民主的トランスヒューマニズムという用語は両方とも同じ啓蒙主義の価値観と原則のセットを指す。しかし、技術進歩（Technoprogressive）という用語が民主的トランスヒューマニズムに取って代わって用いられるようになった。

批判

科学ジャーナリストのロナルド・ベイリーは、Reason誌のオンラインコラムでCitizen Cyborgのレビューを書いた。この欄では、民主的トランスヒューマニズムとリバタリアン・トランスヒューマニズムの批判を提示した。
批判的な理論化デール・カリコは、ベイリーの批判から民主的トランスヒューマニズムを擁護した。しかし、彼はその後、技術進歩主義の見地から自身を批判するだろう。

原則

リバタリアン・トランスヒューマニストは、自己所有権原理は、リバタリアニズムとトランスヒューマニズムの両方の根幹を成す最も基本的な考えであると信じている。彼らは、合理的エゴイストかつ、人間の能力を増強するために新興技術を使用するという見通しを擁する倫理的エゴイストで、その彼らの信念は、単に病気や虚弱が無いだけではなく、身体的、精神的、社会福祉的に完全なポストヒューマン状態を達成しようとする個人的自由という文脈における理性と意思の私欲的応用に由来する。彼らは、この合理的かつ倫理的なエゴイズムを拡張し、「バイオリバタリアニズム」の一形態として主張している。
強力な市民リバタリアンとして、リバタリアン・トランスヒューマニストは、人間強化の権利を制限または抑制しようとする企ては、如何なるものであっても市民権と自由権を侵害するものであると主張している。しかしながら彼らはまた、強力な経済的自由主義者として、国家の介入によって彼らの選択が制限または操作されるという恐れを持っており、民主的トランスヒューマニストが主張する人間強化技術の政府による規制と保証という公的政策案も否定している。
エクストロピアニズムは、1988年に哲学者マックス・モアによって定義された最も初期のトランスヒューマニズムの思想潮流で、当初はその原則に「自主的秩序」という概念のアナルコ・キャピタリスト的解釈が含まれており、自由市場は、計画経済または混合経済よりも効率的な社会的資源の分配を達成できるというものであった。2000年には、エクストロピーの原則を改訂しながら、モアはアンティシパトリー・デモクラシーと社会自由主義に賛成してリバタリアニズムを放棄するように見えた。しかし、多くのエクストロピアンはリバタリアン・トランスヒューマニストであった。