Cento Vergilianus de laudibus Christi

Asal muasal dan gaya

Pengarang puisi tersebut, Faltonia Betitia Proba, lahir sekitar tahun 322 M. Seorang anggota keluarga kaya dan berpengaruh, Proba kemudian menikahi seorang prefek Roma bernama Klodius Kelsinus Adelfius. Proba adalah seorang penyair terkenal, dan karya pertamanya (sekarang hilang) adalah Constantini bellum adversus Magnentium; puisi tersebut berkisah tentang perang antara Kaisar Romawi Konstantius II dan perebut tahta Magnentius. Pada suatu masa, Proba pindah dari paganisme ke Kekristenan. De laudibus Christi, yang diyakini ditulis sekitar tahun 352 – 84 Masehi, adalah sebuah upaya dari penyair tersebut untuk "mengauhi pertempuran dan penjagalan dalam rangka menulis hal-hal suci".
Meskipun prakata dan kata pengantar De laudibus Christi terdiri dari beberapa bait asli dalam bahasa Latin selain bait yang berasal dari atau mengambil dari penyair Romawi Virgil, penyair Zaman Perak Lucan, dan penyair abad keempat Juvencus, bagian lain dari karya tersebut seluruhnya adalah sebuah cento Virgilian, yang merupakan puisi wadah karya dari bait-bait yang disarikan dari karya-karya Virgil. Pilihan Proba untuk mengerjakan ulang Virgil dipandang memiliki dua alasan: Pertama, Virgil adalah penyair berpengaruh yang ditugaskan oleh Caesar Augustus, kaisar Romawi pertama, untuk menulis epik Aeneid. Pengaruh penyair tersebut terasah hingga zaman kuno akhir dan ia diimitasi oleh Juvencus dan Prudentius. Penghormatan yang diberikan kepada Virgil kemudian dimanifestasikan dalam cento-cento, yang mencapai puncaknya pada abad keempat Masehi. Kedua, Virgil seringkali disanjung oleh para pengarang Kristen karena interpretasi populernya dari Eclogue keempat buatannya, yang beberapa orang yakini merupakan sebuah nubuat dari kelahiran Yesus.
Satu fitur menonjol dari karya tersebut adalah nyaris kurangnya nama. Ini karena Virgil tak pernah memakai nama-nama Ibrani seperti "Yesus" dan "Maria", dan kemudian Proba membatasinya dalam rangka agar ia dapat mengerjakannya. Untuk menggantikannya, penyair tersebut memakai "kata-kata umum dan samar seperti mater, dominus deus, pater, magister, [dan] vates" untuk merancang karakter-karakter penting. Selain itu, penanganan ini disertai dengan kemampuan pembacaan (menurut G. Ronald Kastner dan Ann Millin, "Pasif-pasif dan sirkumlokusi-sirkumlokusi yang dibutuhkan dibawakan oleh … ketiadaan dalam istilah [Virgil] yang sejalan dengan teks yang muncul berkali-kali"). Sebuah pengecualian dari kekurangan nama dari puisi tersebut ditemukan dalam sebuah rujukan kepada Musa, yang Proba sebut dengan menyebut nama "Musaeus". Menurut klasikis Sigrid Schottenius Cullhed, "Proba memakai nama Musaeus untuk nabi Yudeo-Kristen, karena ini seringkali diyakini dari era Hellenistik dan seterusnya bahwa Mousaios adalah nama Yunani untuk Musa".

Penjelasan

694 baris dari cento tersebut terbagi dalam sebuah prakata dengan kata pengantar (baris 1 – 55), peristiwa-peristiwa dari kitab-kitab Perjanjian Lama dari Kitab Kejadian (baris 56 – 318) dan Kitab Keluaran (baris 319 – 32), peristiwa-peristiwa dari Injil-Injil Perjanjian Baru (baris 333 – 686), dan sebuah epilog (baris 687 – 94). Pada permulaan puisi tersebut, Proba merujuk kepada puisi buatannya pada masa sebelumnya sebelum menolaknya dalam nama Kristus. Bagian ini juga dijadikan sebagai pengulangan pembukaan Virgil dari Aeneid: jika Virgil membuka karyanya dengan membahas "senjata dan manusia" (arma virumque), Proba secara khusus menolak perang sebagai subyek buruk dari puisi. Proba kemudian menyebut dirinya sendiri sebagai seorang nabi (vatis Proba), berseru atas Allah dan Roh Kudus (alih-alih Muses), dan mengumumkan tujuannya untuk mencatat kisah Yesus. Pada akhir kata pengantarnya, Proba menyebut keperluan utama puisinya: untuk "berkisah tentang cara Virgil menyanyikan jasa-jasa Kristus."
Peristiwa-peristiwa Perjanjian Lama tersebut adalah tentang penciptaan dunia, Kejatuhan Manusia, Air Bah, dan Keluar dari Mesir. Presentasi Proba dari Penciptaan—sebagian besar berdasarkan pada penulisan ulang Georgics karya Virgil—menghimpun ulang kisah Kitab Kejadian alih-alih kepercayaan Yunani-Romawi kontemporer tentang asal muasal dunia. Cullhed berpendapat bahwa aspek-aspek tertentu dari kisa penciptaan "dipersingkat … diamplifikasi atau bahkan ditranspodakan" sehingga Proba dapat menghindari pasal-pasal repetitif, seperti peciptaan ganda manusia. (Kejadian 1:25–27 dan Kejadian 2:18–19). Dalam kisah-kisah menjelang Kejatuhan Manusia, tindakan hawa sebagian besar berdasarkan pada cerita Dido dari Bab IV Aeneid. Ular dikisahkan cengan baris-baris terkait kematian Laocoön (dari Bab II, Aeneid) dan ular tersebut dikirim oleh dewi Alecto untuk menyerang Amata (dari Bab VII, Aeneid). Proba menyinggung dua bab pertama dari Georgics (yang secara khusus, bagian-bagian tersebut membahas Zaman Besi Manusia) untuk mengisahkan kehidupan manusia setelah Adam dan Hawa jatuh ke dalam dosa; dalam cara ini, ia menghubungkan konsep Yunani-Romawi dari Zaman Manusia dengan konsep Kristen dari Kejatuhan Manusia.
Setelah kisah Penciptaan, Proba secara singkat menyoroti Air Bah dengan memakai baris-baris dari bab empat Georgics yang aslinya masing-masing membahas kematian sarang lebah dan kebutuhan hukum setelah Zaman Keemasan. Menurut klasikis Karla Pollmann, dengan memakai baris-baris terkait penghancuran dan pendirian hukum, Proba dapat memajukan gagasan tradisional bahwa keselamatan Nuh mewakili kemunculan "penciptaan kedua dan tatanan baru" (yang merupakan zaman Patriarkhal). Proba hanya mendedikasikan sedikit baris kepada Keluaran sebelum beralih ke Perjanjian Baru. Cullhed berpendapat bahwa ini karena Kitab Keluaran dan bagian lain dari Perjanjian Lama berisi kekerasan dan perang yang Proba tolak dalam prakata De laudibus Christi. Dalam bagian transisional antara Perjanjian Lama dan Baru, Proba memakai kata pengantar Muses dari perang yang ditemukan pada permulaan Katalog Italia (dari Bab VII, Aeneid) dan bait-bait yang aslina mengisahkan tameng Aeneas (dari Bab VIII, Aeneid). Dalam Aeneid, bagian-bagian tersebut dijadikan sebagai perangkat-perangkat puitis yang membolehkan Virgil untuk beralih dari paruh pertama Odyssean dari puisi tersebut ke paruh akhir Iliadic. Pada cara yang sama, Proba menghimpun ulang bait-bait tersebut untuk membantu dalam transisinya dari Perjanjian Lama ke Baru.
Bagian De laudibus Christi yang berfokus pada Perjanjian Baru mengisahkan kelahiran Yesus, kehidupan dan pelayanan-Nya, penyaliban-Nya, dan kedatangan Roh Kudus. Meskipun Yesus dan Maria muncul, Yusuf tak disebutkan. Yesus seringkali dideskripsikan oleh bahasa yang menyanjung pahlawan Virgilian, dan Maria digambarkan oleh baris-baris yang aslinya terkait dengan Venus dan Dido. Kotbah di Bukit buatan Proba dimulai dengan meminjam deskripsi penghukuman Sibyl dari Cumae karena ketidakpatutan (dari Bab VI, Aeneid), dan beberapa cendekiawan menyatakan bahwa bagian dari De laudibus Christi tersebut adalah catatan pertama dari neraka dalam puisi Kristen. Pelayanan Yesus terhimpun pada tiga peristiwa: meredakan laut, berjalan di atas air, dan pemanggilan murid-murid pertama-Nya. Untuk mendeskripsikan penyaliban Yesus, Proba memakai beberapa baris yang awalnya merujuk kepada penghukuman Hadean (dari Bab VI, Aeneid). Saat mengisahkan kematian Yesus, Proba meminjam baris-baris yang merujuk kepada cinta erotis antara Dido dan Aeneas untuk mewakili "cinta kudus Yesus dan para pengikutnya." Akhir puisi tersebut berfokus pada kedatangan Yesus ke dunia dan kenaikan-Nya ke Surga; Proba mengisahkan hal yang pertama melalui nubuat yang dibuat oleh Celaeno dan Orakel Delos (dari Bab III, Aeneid), dan hal yang kedua dengan bahasa yang mendeskripsikan dewa Merkurius.

Karakterisasi Yesus

Karena peminjamannya dari Virgil, Yesus-nya Proba sangat mirip dengan pahlawan epik Virgilian. Persamaan antara keduanya meliputi mencapai sebuah tujuan yang lebih besar ketimbang kebahagiaan mereka sendiri, menginisiasikan alam-alam "tanpa akhir", dan menampilkan aura-aura keilahian. Menurut pakar gereja perdana Elizabeth A. Clark dan klasikis Diane Hatch, tujuan Proba adalah untuk "menyempatkan Kristus dengan sifat-sifat heroik" alih-alih pahlawan Virgilian. Penyair tersebut melakukannya dengan tiga cara besar: Pertama, ia mendeskripsikan Yesus dengan sangat indah, dengan "presensi yang menuntun dan luar biasa" mirip dengan Aeneas. Kedua, Proba merombak ulang kisah penyaliban; Yesus tak menemui kematian-Nya, tetapi menyingkirkan orang-orang yang menjahati-Nya. Pengisahan ulangnya tentang penyaliban Yesus sejalan dengan "tindakan berani" Aeneas melawan Turnus pada akhir bab kedua belas dari Aeneid. Pada akhirnya, Proba mentransfer bagian-bagian dari nubuat Yesus melalui Aeneid yang mengisahkan masa depan Roma melalui progeni Aeneas (kemudian menghimpun ulang peristiwa-peristiwa orakular dalam sorotan Kristen).

Karakterisasi Maria

Karakterisasi Maria menimbulkan perdebatan di kalangan cendekiawan. Sejarawan Kate Cooper memandang Maria sebagai materfamilias yang cerdik dan berani. Clark dan Hatch menyatakan bahwa Proba menekankan keibuan Maria dengan meniadakan Yusuf dan menyajikan Maria sebagai orang tua tunggal manusia dari Yesus. Sebaliknya, Latinis Stratis Kyriakidis berpendapat bahwa disamping keberadaan Maria dalam puisi tersebut, ia mengurangi atribut-atribut feminim, dan bahkan "impersonal". Menurut Kyriakidis, ini adalah bagian dari tujuan Proba untuk lebih menyoroti keilahian Yesus—sebuah aspek yang "akan tak sejalan dengan ibu manusia yang feminim."
Cullhed menyatakan bahwa sebagian besar pandangan cendekiawan terhadap Maria dalam puisi tersebut tidaklah sama, dan bahwa Proba membuat Maria menjadi "dua pemenuhan dan antitipe dari Hawa dan Dido." Cullhed mendasarkannya pada fakta bahwa baris 563 dari bab empat Aeneid (dari pidato Merkurius kepada Aeneas, dimana dewa tersebut mendorong pahlawan tersebut untuk memergoki Dido di Carthage) dipakai dalam dua bagian dari cento tersebut: yang satu, saat Adam menegur Hawa karena berdosa, dan yang lainnya, saat Maria mengetahui bahwa Herodes berniat untuk membunuh anaknya. Menurut Cullhed, "karakterisasi negatif" dari bait asli dan pemakaian ulangnya dalam bagian Perjanjian Lama dari cento tersebut ditransformasi dalam "kemampuan yang berubah secara positif" yang membolehkan Maria dan Yesus untuk keluar dari perangkap Herodes. Karena Maria dapat mengetahui masa depan, ia dibandingkan (melalui pemakaian bahasa Virgilian) dengan dewi-dewi dan nabi-nabi.

Karakter dan motivasi Proba

Karena informasi sejarah tentang Proba terbatas, beberapa cendekiawan mengambil analisis De laudibus Christi untuk mempelajarinya lebih lanjut. Menurut klasikis Bernice Kaczynski, "Para cendekiawan mengamati karakter Proba sendiri dalam sorotannya pada keindahan dunia alam, yang tampak dalam catatan penciptaannya." Cento tersebut menyiratkan bahwa Proba memiliki penghormatan besar untuk "materi-materi domestik, untuk perkawinan dan keluarga, untuk devosi marital dan [untuk] pietas filial". Meskipun Perjanjian Baru menekankan asketisisme, Proba menghiraukan ketonjolannya, menganggap bahwa topik-topik seperti keperawanan dan kemiskinan tak cocok dijadikan tema dalam puisinya. Terkait masalah-masalah keuangan, Proba menafsirkan ulang sejumlah peristiwa Perjanjian Baru dimana Yesus meminta para pengikutnya untuk menjauhi kekayaan dengan pasal-pasal yang meminta agar umat Kristen harus berbagi kekayaan dengan para keluarga mereka. Perubahan-perubahan tersebut mengilustrasikan konteks sejarah Proba, posisi sosio-ekonominya dan ekspektasi kelasnya.
Alasan kenapa Proba menghimpun puisi tersebut masih diperdebatkan para cendekiawan. Latinis R. P. H. Green berpendapat bahwa karya tersebut adalah sebuah reaksi terhadap hukum kaisar Romawi Yulianus yang melarang umat Kristen mengajar sastra mitologi Latin dan Yunani klasik yang mereka yakini tak benar. Tujuan Proba, tulis Green, adalah untuk mempersembahkan Virgil "tanpa dewa-dewa [pagan], dan [sehingga] seseorang [Virgil] tidaklah terjerumus dengan kritisisme Kristen". Dalam cara ini, seorang guru Kristen dapat memakai teks tersebut untuk membahas Virgil tanpa mengkompromikan integritas moral mereka. Beberapa hipotesis terkait, yang dimajukan oleh klasikis Aurelio Amatucci, berpendapat bahwa Proba mengkomposisikan cento tersebut untuk mengajari cerita-cerita anaknya dari Alkitab, meskipun tak ada bukti langsung bahwa puisi tersebut menjadi alat mengajar. Clark dan Hatch berpendapat bahwa alam Virgilian dari Yesus dalam cento tersebut adalah upaya Proba untuk menghimpun ketidakselarasan, menuangkan deskripsi Yesus dalam Caesares karya Yulianus dan Contra Galilaeos. Mereka menyatakan bahwa hipotesis tersebut berintrik namun tak terverifikasi karena kurangnya informasi tentang Proba, tangga pembuatan cento tersebut, dan tujuan-tujuannya.

Tanggapan

Pada masa pembuatannya, cento buatan Proba menjadi populer, karena dicantumkan dalam catatan-catatan manuskrip dan catatan-catatan perpustakaan klaustral. Karya tersebut banyak dipakai di sekolah-sekolah bersama dengan De Doctrina Christiana karya Agustinus dari Hippo, dan karya Proba seringkali melampaui ketenaran Agustinus. Menurut Cătălina Mărmureanu, Gianina Cernescu, dan Laura Lixandru, karya tersebut menjadi populr karena gaya Virgiliannya yang dapat diakses dan karena Proba menyebut dirinya sendiri sebagai seorang perempuan yang "lemah lembut" (yang berbanding dengan "kesalahan pandangan masyarakat umum").
Pada akhir abad ke-4 dan awal abad ke-5, karya tersebut meraih tanggapan campuran. Beberapa cendekiawan menyaakan bahwa teolog, sejarawan, dan penerjemah Hieronimus merupakan kritikus dari karya tersebut; dalam surat yang ditulis dari Bethlehem kepada Paulinus dari Nola terkait cento-cento Virgilian, ia bersikeras menentang pengikutan sebuah "kotak puji-pujian lama" (garrula anus) dan orang-orang yang berpikir seruan "Maro Tak Ber-Kristus [seperti Virgil] seorang Kristen" (non … Maronem sine Christo possimus dicere Christianum). Menurut sejarawan James Westfall Thompson, Hieronimus "sangat benar-benar menentang metode penghancuran esensi dari pengarang pagan", dan bahwa "kecintaannya terhadap klasik dan pietas Kristen jelas berlawanan" dengan tindakan-tindakan Proba. Sebaliknya, Kaisar Romawi Arcadius (yang memerintah dari 395–408 M) meraih sebuah salinan dari puisi tersebut, dan versinya memiliki lima belas baris yang menyatakan bahwa karya Proba adalah "Maro yang diubah untuk kebaikan dalam artian suci” (Maronem mutatum in melius divino … sensu). Karya tersebut juga dipersembahkan kepada Aelia Eudocia, istri Kaisar Theodosius II (yang memerintah dari 408–450 M).
Pada zaman kuno akhir, sebuah dokumen pseudonim yang dikenal sebagai Decretum Gelasianum—yang lama diyakini dikeluarkan oleh Paus Gelasius I (yang memegang kepausan dari 492–496 M)—menyatakan De laudibus Christi merupakan apokrifa dan "karya puisi reprehensif". Namun hampir seabad kemudian, Uskup Agung Isidorus dari Sevilla (560–636 M) menyebut Proba merupakan "satu-satunya wanita yang menonjol di kalangan pria dari gereja" (Proba … femina inter viros ecclesiasticos … posita sola). Terkait De laudibus Christi, Isidore menyatakan bahwa "ini bukanlah karya yang harus dikagumi, tetapi [Proba] cerdas" dalam mengkompilasikan puisi tersebut (Cuius quidem non miramur studium sed laudamus ingenium).
Pada masa itu, Proba dan karyanya dipuji sebagai contoh keterpelajaran dan kecendikawanan. Dalam sebuah surat tahun 1385 kepada Anna von Schweidnitz (istri Kaisar Romawi Suci Charles IV), penyair dan cendekiawan Italia Petrarch menyebut Proba dan karyanya saat mendiskusikan kejeniusan perempuan, dan pada 1374, humanis Giovanni Boccaccio mencantumkan Proba dalam koleksi biografi wanita sejarah dan mitologi buatannya berjudul De mulieribus claris. Pada 1474, puisi tersebut diterbitkan oleh pencetak Swiss Michael Wenssler, yang tampaknya membuat Proba menjadi pengarang perempuan pertama yang memiliki karya yang direproduksi oleh sebuah pers cetak. De laudibus Christi masih populer pada zaman Renaisans (cendekiawan Italia, Filippo Ermini, vontohnya, mendaftarkan tujuh incunabula dan empat belas edisi abad ke-16 dari puisi tersebut), dan pada 1518, karya Proba bahkan dipakai oleh pionir edukasional John Colet di St Paul's School, bersama dengan para pengarang lainnya yang Colet rasa "menuliskan kebijaksanaan dengan nuansa dan puji-pujian Latin" (wrote theyre wysdom with clene and chast Latin), seperti Juvencus, Lactantius, Prudentius, dan Sedulius.
Para cendekiawan pada abad ke-19 dan awal abad ke-20 lebih kritis terhadap De laudibus Christi. Beberapa klasikis dan filologis dari era tersebut mengutip karya tersebut sebagai contoh "kemiskinan gagasan" dari zaman kuno akhir. Pada 1849, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology karya William Smith menyebut puisi tersebut "sampah" yang dihargai "tanpa pujian", dan pada 1911, P. Lejay dari The Catholic Encyclopedia menulis bahwat "aksi dari puisi tersebut berseberangan dan tak setara, perilakunya rancu, [dan] diksinya samar atau tak benar". Disamping tanggapan negatif tersebut, para cendekiawan komteporer mengambil peminatan terbaharukan terhadap puisi tersebut, dan beberapa orang memandangnya bagus untuk dikaji. Cullhed, terutama, menganggap karya tersebut "berpengaruh secara sejarah dan budaya [karena] memasukkan sejumlah kecil teks kuno dengan seorang pengarang perempuan dan terhimpun sebagai salah satu puisi Latin Kristen terawal kita yang masih ada." Karya berbahasa Inggris pertamanya yang didedikasikan secara keseluruhan kepada Proba dan puisinya adalah monografi tahun 2015, Proba the Prophet, yang ditulis oleh Cullhed.

Kontroversi kepengarangan

Puisi tersebut secara tradisional dikaitkan dengan Faltonia Betitia Proba sebagian besar berdasarkan pada pernyataan Isidorus, yang menulis dalam Etymologiae buatannya bahwa De laudibus Christi adalah sebuah produksi dari seorang wanita bernama Proba yang merupakan istri dari seorang pria bernama Adelfus (Proba, uxor Adelphi, centonem ex Vergilio … expressit). Namun klasikis dan medievalis Danuta Shanzer berpendapat bahwa puisi tersebut bukanlah karya Faltonia Betitia Proba, tetapi cucunya, Anicia Faltonia Proba, yang hidup pada akhir abad keempat dan awal abad kelima. Shanzer—yang menyatakan bahwa Faltonia Betitia Proba tampaknya meninggal pada tahun 351 M—mendasarkan sebagian besar anggapannya pada ketidakkonsistenan tanggal dan anakronisme dalam teks tersebut. Contohnya, Shanzer menekankan bahwa baris 13–17 dari De laudibus Christi sangat mirip dengan baris 20–24 dari puisi Carmen contra paganos, yang ditulis beberapa waktu setelah kematian Faltonia Betitia Proba. Shanzer juga mengklaim bahwa De laudibus Christi menimbulkan perdebatan menonjol tentang tanggal Paskah yang jatuh pada tahun 387 Masehi, sesambil menyatakan bahwa puisi tersebut seharusnya tertanggal dari paruh akhir abad keempat. Pada akhirnya, Shanzer berpendapat bahwa rujukan perang antara Magnentius dan Constantius dalam prakata karya tersebut menimbulkan dugaan bahwa Faltonia Betitia Proba mengaransemen De laudibus Christi, tetapi faktanya bahwa perang tersebut terjadi pada tahun yang sama dengan kematian mendadaknya. Shanzer memajukan hipotesisnya disertai dengan argumen tekstual, yang menyatakan bahwa pengarang De laudibus Christi seringkali merujuk dalam manuskrip-manuskrip berikutnya yang hanya dapat diraih Anicia Proba, seperti "ibu bangsa Anicia" atau "Gundik Romawi menonjol".
Dalam buku buatannya tahun 2015 Proba the Prophet, Cullhed menentang klaim-klaim Shanzer, mula-mula menyatakan bahwa tak ada bukti definitif bahwa Faltonia Betitia Proba meninggal pada 351 dan anggapan semacam itu masih sangat spekulatif. Cullhed juga berpendapat bahwa "tak ada landasan untuk penentuan prioritas dari baris-baris pembuka puisi tersebut, dan bahwa rujukan sebenarnya dari perdebatan tahun 387 tentang Paskah merujuk kepada persengketaan pada masa sebelumnya. Sesuai dengan judul-judul yang ditemukan dalam manuskrip-manuskrip pada masa berikutnya, Cullhed juga menawarkan bukti baru untuk mendukung poinnya dengan alasan bahwa jika Anicia Proba telah menulis De laudibus Christi, penyair Latin Claudian mungkin akan menyebut keterampilan puitisnya dalam panegrik tahun 295 Masehi buatannya yang menselebrasikan kekonsulan bersama dari putra-putranya Anicius Hermogenianus Olybrius dan Anicius Probinus. Cullhed menjelaskan argumennya sebagai berikut: "Bukti untuk mendiskreditkan atribusi Isidorus [anggapan bahwa Faltonia Betitia Proba adalah pengarang cento tersebut] tidaklah terlandaskan, dan sehingga, aku akan berpendapat bahwa cento tersebut ditulis pada pertengahan abad keempat oleh Faltonia Betitia Proba." Saat ini, konsensus-konsensus umum di kalangan klasikis dan cendekiawan Latin adalah bahwa De laudibus Christi benar-benar ditulis oleh Faltonia Betitia Proba.