Keyakinan dalam agama Buddha

Sejarah

Hajime Nakamura membedakan dua arus dalam agama Buddha, yang ia sebut sebagai pendekatan devosional dan pendekatan "pengetahuan internal". Antropolog Melford Spiro memaparkan bahwa bhakti (devosi) di satu sisi dan magga (cara penyampaian) di sisi lainnya. Dalam agama Buddha, perihal perkembangan pemahaman keyakinan, ada dua lapisan sejarah: agama Buddha awal dan Buddha aliran Mahāyāna yang berkembang pada periode berikutnya. Beberapa cendekiawan awal abad ke-20, seperti Louis de La Vallée-Poussin, Arthur Berriedale Keith dan Caroline Rhys Davids, dikritik oleh para cendekiawan dari Sri Lanka karena tak membedakan dengan jelas dua hal tersebut.

Agama Buddha awal

Dalam teks-teks agama Buddha awal, seperti teks Pāli, saddhā biasanya diterjemahkan sebagai "keyakinan", tetapi dengan konotasi berbeda ketimbang istilah Inggris-nya. Kata tersebut terkadang juga diterjemahkan menjadi "percaya", dalam hal percaya akan doktrin. Menurut cendekiawan John Bishop, keyakinan dalam agama Buddha awal secara esensial merupakan "religius tanpa nuansa teistik". Ini tidaklah menjadikan Tuhan sebagai pusat dari agama. Berlawanan dengan Brahmanisme Weda, yang mendahului agama Buddha, gagasan agama Buddha awal atas keyakinan lebih berkaitan dengan ajaran-ajaran untuk memahami dan menerapkan, ketimbang berfokus pada dewa-dewi sebagai makhluk eksternal. Ini tak berarti bahwa kesepakatan agama Buddha terhadap realitas tak dipengaruhi oleh tradisi lain: pada saat agama Buddha berkembang, beberapa komunitas agama India mengajarkan kesepakatan kritikal dalam memahami kebenaran.
Keyakinan tak sekadar komitmen mental atas serangkaian prinsip, namun juga memiliki kualitas afektif. Para cendekiawan dalam agama Buddha awal membedakan antara keyakinan sebagai kebahagiaan dan keyakinan sebagai ketenangan, memperluas pikiran menuju tingkat yang lebih tinggi; dan keyakinan sebagai sebuah energi yang memproduksi kepercayaan diri, wajib menghadapi cobaan dan pengendalian diri. Karena keyakinan membantu mengurangi kebingungan, ini menginspirasi dan memberikan energi kepada penganutnya.
Penganut Buddha kemudian mencurahkan keyakinan kepada Tiga Mestika, yang meliputi Buddha, Dharma dan Saṅgha, serta kedisiplinan. Namun, dalam teks agama Buddha awal, keyakinan tak mengartikan tanggapan berlawanan atau kurangnya pengakuan atas dewa-dewi lainnya. Meskipun Buddha menolak pengurbanan secara kejam atas hewan, ia sendiri tidaklah menentang persembahan damai kepada dewa-dewi, tetapi menganggap hal tersebut kurang berguna ketimbang persembahan amal kepada saṅgha monastik. Sehingga, setiap hal diberi tempat sesuai dengan hierarki azas manfaat, yang mana bahwa perilaku moral lebih dihargai daripada upacara atau ritual.
Keyakinan adalah konsekuensi dari ketidakkekekalan dan pemahaman benar atas penderitaan (dukkha). Refleksi tentang penderitaan dan ketidakkekekalan menuntun para penganut merasakan takut dan agitasi (bahasa Pali: saṃvega), yang memotivasi mereka untuk mengambil perlindungan kepada Tiga Mestika dan menumbuhkan keyakinan sebagai sebuah hasil. Kemudian, keyakinan pada gilirannya mengantarkan kepada beberapa kualitas mental penting lainnya sepanjang jalan menuju Nirwana, seperti sukacita, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Namun, hanya berbekal keyakinan saja tak pernah dianggap cukup untuk mencapai Nirwana.
Umat Buddha awam laki-laki dan perempuan yang berbudi luhur disebut upāsaka atau upāsika. Untuk menjadi umat Buddha, tak ada ritual formal yang diwajibkan. Beberapa ayat dalam Kitab Pāli, serta para ahli tafsir pada masa berikutnya seperti Buddhaghosa, menyatakan bahwa umat awam Buddhis dapat mencapai surga hanya dengan memperkuat keyakinan mereka dan kasih sayang kepada Buddha, demikian juga dalam ayat lainnya, menyatakan bahwa keyakinan disandingkan dengan kebajikan lainnya, seperti moralitas, sebagai penyebab yang menuntun penganutnya terlahir ke surga. Terlepas dari semua itu, keyakinan adalah bagian penting dari cara pandang umat awam Buddhis, karena keyakinan diwujudkan dalam bentuk kebiasaan bertemu dengan saṅgha, menyimak ajarannya, dan yang terpenting, memberikan dana kepada saṅgha. Saddhā dalam kehidupan awam berkaitan erat dengan dāna (kedermawanan): Pemberian tulus adalah pemberian spritual yang paling penting.
Keyakinan termasuk dalam daftar kebajikan untuk umat awam, sehingga dideskripsikan sebagai kualitas progresif untuk para umat Buddha, karena umat yang baru masuk agama Buddha memiliki ciri-ciri "hijau dalam devosi". Sehingga, terdapat berbagai daftar kebajikan yang mana keyakinan diikutsertakan, dan tradisi Buddhis awal lainnya juga menekankan betapa pentingnya peranan keyakinan, seperti tradisi Sarwāstiwāda. Selain itu, agama Buddha awal mendeskripsikan keyakinan sebagai kualitas berpengaruh dalam pemasuk arus, sebuah keadaan yang mendahului pencerahan. Dalam deskripsi standar dari mereka yang meninggalkan rumah (menerima penahbisan biksu), keyakinan disebut sebagai motivasi penting. Disamping peran tersebut, beberapa pakar Indologi seperti André Bareau dan Lily De Silva meyakini bahwa agama Buddha awal tak memegang nilai yang sama dengan kepercayaan seperti dalam beberapa agama lain, seperti Kristen. Bareau berpendapat bahwa "agama Buddha tak memiliki keyakinan murni sebagai padanannya dalam agama Kristen, ... Pandangan tentang kepercayaan membuta, keyakinan absolut akan firman seorang master, secara terang-terangan berbertolak belakang dengan semangat agama Buddha awal." Namun, penerjemah Caroline Rhys Davids tak sepakat dengan pernyataan tersebut, dengan menyatakan bahwa "keyakinan sama pentingnya bagi semua penganut agama karena itulah yang disebut sebagai penganut agama". Indologis Richard Gombrich berpendapat bahwa agama Buddha tak menentukan percaya akan seseorang atau sesuatu sampai taraf berlawanan dengan penalaran. Selain itu, Gombrich meyakini bahwa Buddha tak berniat untuk membuat sebuah agama yang berfokus pada devosi kepada dirinya, meskipun ia mengakui bahwa devosi semacam itu telah dimulai saat Buddha masih hidup. Gombrich menyatakan bahwa ada banyak catatan dalam naskah-naskah awal yang menjelaskan betapa pentingya pengaruh keyakinan tersebut, namun ia juga berpendapat bahwa "perkembangan seremoni dan liturgi Buddhis benar-benar sebuah konsekuensi tanpa disengaja secara keseluruhan kotbah dari Buddha".

Mengambil perlindungan

Sejak agama Buddha awal, para penganut menyatakan keyakinannya melalui mengambil perlindungan, yang terdiri dari tiga lapisan. Dalam hal ini berpusat pada otoritas Buddha sebagai sosok yang telah tercerahkan sepenuhnya, dengan menempatkan peran Buddha sebagai guru umat manusia dan para dewā (makhluk surgawi). Perlinungan ini juga mencakup para Buddha dari masa lampau, dan Buddha yang belum hadir di dunia ini. Kedua, mengambil perlindungan dengan cara menghormati kebenaran dan efikasi ajaran spiritual Buddha, yang mencakup karakteristik fenomena (bahasa Pali: saṅkhāra) seperti ketidakkekalan (bahasa Pali: anicca) fenomena, dan jalan menuju pembebasan. Mengambil perlindungan terakhir yaitu dengan menerima komunitas para praktisi yang telah berkembang secara spiritual (saṅgha), yang kebanyakan didefinisikan sebagai komunitas monastik, selain itu juga meliputi kaum awam dan bahkan para dewā dengan anggapan bahwa mereka sudah hampir atau sepenuhnya mencapai pencerahan. Agama Buddha awal tak mengikutsertakan elemen bodhisatwa dalam Tiga Perlindungan, karena para bodhisatwa dianggap masih berada dalam perjalanan menuju pencerahan.
Teks-teks awal mendeksripsikan saṅgha sebagai "ladang kebajikan", karena penganut Buddha awal memberikan persembahan kepada mereka sehingga bisa mendatangkan karma baik. Para penganut awam mendukung dan menghormati saṅgha, mereka yakin dengan cara demikian akan menghasilkan kebajikan dan membawa mereka semakin dekat dengan pencerahan. Sementara itu, biksu Buddhis memberikan peran signifikan dalam meningkatkan dan mempertahankan keyakinan umat awam. Meskipun ada banyakcontoh dalam kitab suci menyebutkan perilaku baik para monastik, tetapi ada juga kasus para biksu berperilaku buruk. Kasus biksu berperilaku buruk ditanggapi dengan hati-hati sebagaimana reaksi dari para umat, hal demikian disebutkan dalam kitab suci. Saat Buddha mulai menetapkan aturan baru dalam peraturan monastik untuk menangani perilaku buruk monastiknya, Beliau menyatakan bahwa perilaku demikian hendaknya dihentikan, karena tak akan "menyakinkan umat lain" dan "umat sendiri akan menjauh". Beliau mengharapkan para biksu, biksuni dan samanera-samaneri untuk hidup bukan hanya demi memberikan manfaat untuk diri sendiri saja, tetapi juga menopang keyakinan masyarakat. Di sisi lain, tugas menginspirasi keyakinan umat bukanlah demi menyuburkan kemunafikan atau hal yang tidak sepantasnya, sebagai contohnya, monastik yang tidak menjalankan tugas sebagai monastik malahan berprofesi lain, atau memberikan oleh-oleh kepada umat awam dengan harapan untuk meminta bantuannya.
Dengan demikian, mengambil perlindungan merupakan sebuah bentuk aspirasi untuk menjadikan Tiga Mestika sebagai pedoman inti kehidupan. Mengambil perlindungan dilakukan lewat formula singkat, seseorang menyebutkan Buddha, Dharma dan Saṅgha sebagai perlindungan. Pada naskah-naskah Buddhis awal, mengambil perlindungan adalah sebuah pernyataan tekad untuk mengikuti petunjuk dari Buddha, tetapi bukan berarti melepaskan tanggung jawab.

Melalui verifikasi

Keyakinan dapat menuntun para praktisi untuk memegang teguh perlindungan kepada Tiga Mestika, hal ini juga yang membukakan jalan menuju pengalaman spiritual baru yang belum pernah mereka ketahui. Ini adalah aspek devosional atau aspek mistis dari keyakinan. Namun, ada juga aspek rasional, makna perlindungan berakar pada verifikasi pribadi. Dalam  Kalāma Sutta, Buddha menegaskan bahwa Ia tidak setuju dengan prinsip seseorang mengikuti otoritas suci, tradisi, doktrin logika, atau demi menghormati seorang guru. Pengetahuan yang datang dari sumber seperti itu berdasarkan pada kesombongan, kebencian dan delusi dan para buddhis harus menyerap pengetahuan demikian secara berimbang dan jangan percaya begitu saja. Namun, ajaran seperti itu juga perlu dipertanyakan. Mereka perlu mencari tahu apakah ajaran itu benar melalui verifikasi pribadi atas kebenaran spiritual, membedakan apa saja yang menuntun kepada kebahagiaan dan memberikan manfaat, dan apa saja yang sebaliknya. Setelah memberikan contoh melalui pendekatan seperti itu, Buddha menyatakan bahwa praktik yang mengurangi kebencian, keserakahan, dan kegelapan batin akan bermanfaat bagi para praktisi, terlepas dari apakah retribusi karma dan kelahiran kembali itu ada atau tiada. Dengan demikian, pengalaman pribadi dan penilaian sangat ditekankan apabila berkenaan dengan apakah seseorang berkenan menerima Buddha dan agama Buddha. Seseorang seharusnya juga mendengarkan arahan dari para bijaksana.
Dalam Canki Sutta, Buddha menekankan bahwa cara seseorang memunculkan keyakinan terdiri dari dua bentuk: keyakinan tulus yang berlandaskan fakta dan tidak keliru atau sia-sia, kosong dan palsu. Sehingga, saat seseorang menganut keyakinan tertentu, mereka tak harus memberikan pernyataan "Hanya ini yang benar, sisanya keliru," namun sebagai gantinya "menyajikan kebenaran" dengan kesadaran "Ini adalah keyakinanku". Sehingga, sutta itu mengkritik wahyu ilahi, tradisi dan laporan lainnya, karena dianggap "keyakinan tak berdasar" dan pengertian tak lengkap dari penyerapan pengetahuan atau kebenaran spiritual. Namun dalam Sandaka Sutta, Buddha juga mengkritik cara memahami kebenaran hanya lewat akal budi dan logika saja. Sebagai gantinya, pengetahuan intiuitif langsung dan personal diharuskan untuk mencapai kebenaran, kemudian pengetahuan itu tak dipengaruhi oleh sikap bias. Jadi, kepercayaan dan keyakinan saja tidak mencukupi untuk memperoleh kebenaran, walaupun berkaitan dengan spiritual, para penganut agama lain menyebutnya sebagai keyakinan. Buddha tidak setuju dengan tradisi yang menuntut kepercayaan buta terhadap kitab suci atau guru. Dalam satu wejangan, Buddha ditanya hal apa yang menjadi landasan keabsahan ajarannya, ia menjawab bahwa ia tak menggunakan tradisi, keyakinan, dan penalaran sebagai landasan keabsahan ajarannya, tetapi cenderung menggunakan pengalaman pribadi sebagai sumber otoritasnya.
Kesimpulannya, umat Buddha wajib memverifikasi kebenaran dan moralitas lewat pengalaman pribadi. Ini kemudian berujung pada penerimaan sementara, yang disebut "mempertahankan kebenaran". Keyakinan berpindah dari satu tangan ke tangan lainnya dengan sikap terbuka atas kehendak untuk mempelajari dan berusaha, memfamiliarisasikan diri sendiri dengan ajaran. Meskipun verifikasi pribadi dari keyakinan seseorang mendalam, secara mutlak berubah dari "mempertahankan" menjadi "menemukan" kebenaran. Proses verifikasi melibatkan berbagai pengalaman pada umumnya, selain itu juga pengalaman yoga dari pelatihan batin. Selain itu, Buddha menyebutkan kriteria untuk ajarannya sendiri: Dia sendiri memiliki kualifikasi untuk mengajarkan Dharmanya karena dia sendiri telah memverifikasinya, tetapi tak mempelajarinya dari orang lain atau diperoleh dari logika. Buddha menyatakan dalam beberapa wejangan, termasuk Vimaṁsaka Sutta, bahwa para muridnya harus menyelidikinya, termasuk menyelidiki Buddha, cari tahu apakah dia sudah tercerahkan atau tindak tanduknya sudah murni, dengan cara mengamatinya dalam kurun waktu panjang. Beberapa orang yang dideskripsikan dalam kanon Pali menyebutkan bahwa ada orang yang mengamati Buddha dengan sedemikian rupa sehingga dia bisa memunculkan keyakinan kokoh. Hal ini bukan berarti Buddha tidak menerima sikap penghormatan dari orang lain kepada dirinya: Buddha mengajarkan tata cara devosi bisa membantu pikiran praktisi awam menjadi bersemangat, dan membantu mereka sepanjang jalan agar bisa memperoleh kelahiran yang lebih baik dan pencerahan. Oleh karena itu, devosi merupakan topik bagi praktisi serius yang berminat untuk mendalaminya.

Langkah awal

Keyakinan merupakan kepercayaan kepada Buddha sebagai guru spiritual dan menerima ajaran-ajaran Buddha di tahap awal. Keyakinan dianggap bermanfaat besar bagi praktisi pemula dari ajaran Buddha. Dalam Cula-hatthipadopama Sutta, Buddha mendeskripsikan jalan menuuju pencerahan dimulai dari memiliki keyakinan kepadanya, namun tetap mempraktikkan kebajikan, meditasi, dan kebijaksanaan, semua itu berujung pada pencerahan. Dengan demikian, keyakinan ditahap awal mendukung kepercayaan diri untuk meneruskan perjalanan menuju tujuan akhir, dan untuk alasan ini pula, dalam ajaran Buddha awal, keyakinan biasanya disebutkan sebagai kualitas pertama dalam nilai kebajikan progresif.
Selain saddhā, istilah lainnya yaitu pasāda, dan sinonim-sinonim terkaitnya pasanna dan pasidati, terkadang juga diterjemahkan menjadi 'keyakinan', tetapi memberi nilai yang lebih tinggi daripada saddhā.  Saddhā menjadi semakin mendalam ketika seseorang semakin maju dalam perjalanan spiritualnya, dan teks-teks awal terkadang menyebutnya sebagai pasāda, dan terkadang sebagai bhakti. Pasāda adalah keyakinan dan kecenderungan tertarik kepada seorang guru, tetapi dibarengi oleh kejernihan batin, kedamaian hati, dan pengertian.. Sang murid yang berlatih mulai mengembangkan dan menstabilkan keyakinannya berlandaskan kewawasan spiritual. Semua ini menuntun keyakinan menjadi "tak tergoyahkan".
Dengan demikian, keyakinan saja belumlah cukup untuk mencapai keselamatan, tetap itu hanyalah langkah pertama menuju kebijaksanaan dan pencerahan.. Beberapa ajaran dalam agama Buddha awal menyebut keyakinan sebagai langkah awal, sementara kebijaksanaan disebutkan sebagai yang terakhir. Pada tahap akhir jalan praktik Buddhis, untuk menuju arahat, seorang praktisi secara keseluruhan mengganti keyakinan dengan kebijaksanaan. Pada titik tersebut, arahat tak lagi mengandalkan keyakinan, walaupun sudah tiba pada tahap tersebut, kadang-kadang bentuk keyakinan komplet juga pernah dijelaskan. Sehingga, Buddha memuji sebagian besar muridnya karena kebijaksanaannya bukan keyakinannya. Pengecualian pada Bhant Vakkali, ia dipuji oleh buddha sebagai "Dia yang tertinggi dalam keyakinan diantara orang lain", Buddha juga mengajarkan muridnya agar fokus pada ajarannya, bukan pada sosok Buddha. Tampaknya Buddha juga menegur muridnya, Bhante Ānanda  melalui cara yang serupa.
Dalam Kitab Pali menjelaskan beberapa pendekatan berbeda berkenaan dengan keyakinan. Saat mengembangkan keyakinan kepada seseorang atau kepada Buddha, upaya ini memberikan manfaat kecil apalagi terlalu berlebihan berkaitan dengan fitur tidak signifikan seperti tampak fisik, lalu tidak terlalu fokus pada ajaran Buddha. Pendekatan keyakinan seperti ini mengarahkan kepada perasaan sayang dan marah dan juga ada kekurangan lainnya. Hal demikian merupakan penghalang dalam menyusuri jejak Buddha dan pencapaian pencerahan, serupa dengan kasus Vakkali. Keyakinan dan devosi perlu berjalan bersama-sama dengan dibarengi dengan Ekuanimitas.

Buddha Mahāyāna

Dalam periode kaisar Ashoka (abad ke-3 sampai ke-2 SM), umat Buddha banyak menitikberatkan pada keyakinan, karena Ashoka membantu mengembangkan agama Buddha sebagai agama populer untuk menyatukan kekuasaanya. Tren baru ini berujung pada peningkatan pemujaan stūpa dan bertambah banyaknya sastra berlandaskan keyakinan yaitu Awadāna. Pada abad ke-2 SM, Buddha semakin lumrah digambarkan dalam bentuk lukisan, dan ada peralihan penekanan pada devosionalisme emosional dalam agama India. Ini menuntun pada perspektif baru dalam agama Buddha, seperti yang dirangkum oleh Peter Harvey, seorang cendekiawan studi agama Buddha, dia menyatakan bawah "welas asih, keyakinan, dan kebijaksanaan". Perspektif tersebut membuka jalan lahirnya Aliran Mahāyāna.
Pada umumnya, peran keyakinan dalam Mahāyāna mirip dengan Theravāda—keyakinan merupakan bagian tak terhindarkan dari praktik Mahāyāna maupun Theravāda. Bahkan dalam aliran Theravāda saat ini, yang bermula dari teks Pāli, keyakinan masih merupakan bagian penting dalam masyarakat Buddhis tradisional. Penganut aliran Theravāda memandang keyakinan kepada Tiga Mestika sebagai unsur protektif dalam kehidupan sehari-hari, khususnya saat dipadukan dengan etika Buddhis. Namun, dengan kebangkitan aliran Mahāyāna, kedalaman dan rangkaian ajaran tentang keyakinan semakin intensif. Sejumlah besar bodhisatwa menjadi fokus devosi dan keyakinan, memberikan nuansa "teistik" kepada aliran Mahāyāna. Dalam agama Buddha awal, ada beberapa sumber tulisan yang menyatakan bahwa Buddha dan makhluk tercerahkan lainnya yang memiliki alam di luar batas dunia. Kemudian, penganut Theravāda meyakini bahwa Maitreya, Buddha masa depan, menunggu mereka di surga dan secara hari demi hari mereka semakin menghormati Maitreya. Selain itu, penganut Mahāyāna membawa gagasan tersebut lebih lanjut. Setelah Buddha mangkat, ada sebuah perasaan menyesal dari komunitas pengikut Buddha, mereka merasa Buddha sudah tiada lagi di dunia ini, dan ada keinginan untuk "bertemu" dengan Buddha (bahasa Sanskerta: darśana) dan menerima kekuatannya. Penganut Mahāyāna memperluas pengertian Tiga Mestika dengan mengikutsertakan para Buddha yang berdiam di surga, dan yang kemudian disebut sebagai Buddha sambhogakāya ('perwujudan dari kesenangan Dharma'). Seiring dengan penekanan pada para Buddha di tanah murni, Buddha yang bermanifestasi setiap waktu dan tempat, kondisi ini membuat peranan Buddha Gautama semakin kabur dalam keyakinan Buddhis. Buddha Tanah Murni banyak memfokuskan keyakinannya ke Buddha di alam tersebut, khususnya Buddha Amitābha.
Dimulai dari devosi kepada para Buddha di tanah murni, sosok-sosok bodhisatwa tingkat tinggi, yang merupakan gagasan-gagasan Mahāyāna, secara bertahap menjadi fokus dari ibadah dan kultus ekstensif. Semenjak abad ke-6, penggambaran para bodhisatwa dalam ikonografi buddhis menjadi suatu hal yang lumrah, seperti bodhisatwa Awalokiteśwara yang mewakili welas asih, dan Manjusri manifestasi dari kebijaksanaan. Catatan tentang para bodhisatwa akan perbuatan baik mereka seringkali meliputi tindakan-tindakan dengan pengorbanan besar, dan para penulis tampaknya mengartikan catatan tersebut lebih condong pada praktik devosi ketimbang sebagai panutan.
Berdasarkan itulah, pada abad ke-12 dan ke-13, agama Buddha di Jepang mulai terjadi pergeseran dari tujuan akhir pencapaian pencerahan berubah menjadi praktik yang berkaitan dengan hakikat Buddha universal dan tanah murni tempat para Buddha bersemayam. Seiring dengan perkembangan sistem pemikiran Mādhyamaka, Buddha Sakyamuni tidak lagi dianggap sebagai satu-satunya tokoh sejarah, dan gagasan persatuan esensial dalam seluruh makhluk hidup menjadi bagian intrinsik dari teori dan praktik Buddha. Perkembangan tersebut berujung pada gerakan devosi dari agama Buddha aliran Tanah Murni, sementara dalam agama Buddha aliran Zen bertujuan menemukan Hakikat Buddha dalam dirinya sendiri.
Istilah untuk keyakinan yang umum dipakai dalam Buddha Mahāyāna adalah Xin (Tionghoa) dan shin (Jepang): istilah-istilah tersebut dapat merujuk kepada rasa percaya, selain juga penerimaan tak dipertanyakan dari obyek devosi seseorang. Mereka juga dipakai, seperti dalam Buddhisme Chan dan Zen, dengan kaitan terhadap rasa percaya diri bahwa alam Buddha (tathāgatagarbha) tersembunyi dalam pikiran seseorang, dan dapat ditemukan sebagai hal yang mengatur tindakan dari pikiran. Sehingga, Buddhis Chan dan Zen menganggap keyakinan sebagai salah satu dari Tiga Esensial dalam praktik meditasi, bersama dengan penyelesaian dan keraguan. Di sisi lain, Buddhis Tanah Murni membuat pembedaan antara aspek pikiran yang percaya, dan disadarkan oleh praktik devosi dan kerendahan hati kepada Buddha Amitābha, yang disebut sebagai xinji (Tionghoa) atau shinjin (Jepang); dan kebahagiaan dan percaya diri dapat mempertemukan Buddha Amitābha, yang disebut sebagai xinfa (Tionghoa) atau shingyō (Jepang). Tradisi Tanah Murni mendeskripsikan kesadaran keyakinan sebagai pengalaman transkendental melampaui waktu, mirip dengan keadaan yang mendahului pencerahan. Dalam ajaran guru Tanah Murni Jepang Shinran, pengalaman keyakinan semacam itu, yang ia sebut "Terang" (Jepang: kōmyō) melibatkan para penganut tak hanya merasa secara bulat disertai Buddha Amitābha sebagai determinasinya dan kebijaksanaan untuk menyelamatkan mereka, tetapi juga merasa secara penuh selaras dengan Amitābha karena ketidakmampuan personal mereka.
Disamping perkembangan penting yang terjadi dalam kebangkitan Buddha Mahayana, kesederhanaan pada keadaan yang tak menjadi gerakan devosional telah ada sebelum Mahāyāna. Devotionalisme menjadi hal umum dalam teks dan praktik dalam periode yang sama saat teks-teks Abhidhamma dikompilasikan, bahkan sebelum Mahāyāna berkembang. Selain itu, Buddhisme Theravāda pada masa berikutnya mulai memajukan catatan-catatan hagiografi dari Buddha dan bodhisatwa lain, dan dalam beberapa catatan, Buddha memainkan peran besar dalam pencerahan orang lain.

Buddha Tiantai, Tendai dan Nichiren

Sūtra Teratai, salah satu teks yang paling banyak dipakai (bahasa Sanskerta: sūtra) di Asia Tenggara, memajukan gagasan keyakinan.
Di Tiongkok dan Jepang pada abad pertengahan, beberapa legenda mukjizat dikaitkan dengan Sūtra Teratai, berkontribusi pada popularitasnya. Para cendekiawan menyatakan bahwa sūtra tesebut memandang Buddha sebagai seorang bapak yang membantu membuat sūtra tersebut menjadi populer.
Sūtra Teratai dikomposisikan dalam dua abad pertama Masehi. Bagian dari "Kultus Buku", umat Mahāyāna menghargai dan memuja Sūtra Teratai seperti beberapa sutra Mahāyāna lainnya, mirip dengan pemujaan stūpa-stūpa sebelum kebangkitan Buddha Mahāyāna. Mereka memuja Sūtra Teratai melebihi sebagian besar sūtra. Sūtra itu sendiri mendeskripsikan jenis berbeda dari devosi untuknya—meraih dan menjaga, membaca, mengutip ulang, mengajar dan mentranskripsikannya—dan sebetulnya dipuja dalam sebagian besar cara. Dalam beberapa salinan, naskah-naskah menggambarkan setiap surat mirip dengan Buddha, tercerahkan dalam sebuah stūpa.
Meskipun penerapan teori dari Sūtra Teratai mempengaruhi para cendekiawan tradisional, praktik-praktik devosional terkait sūtra tersebut lebih berdampak pada agama Buddha. Aliran Tiantai Tiongkok (abad ke-6) dan bentuk Jepang-nya pada masa berikutnya, Tendai, makin mempromosikan pemujaan terhadap Sūtra Teratai, dengan memadukan devosi terhadap Buddha Amitābha. Aliran-aliran tesebut meyakini bahwa sūtra tersebut merupakan hal tertinggi di antara seluruh ajaran Buddha, dan menuntun menuju pencerahan dalam kehidupan saat ini. Beberapa aliran dari periode Kamakura (abad kedua belas sampai keempat belas), memegang wahyu pada Sūtra Teratai untuk mendirikan apa yang mereka pandang sebagai kendaraan atau wadah tunggal dari dharma, dan mereka hanya meyakini praktik ini yang menuntun masyarakat menuju tanah Buddha ideal.
Contohnya, guru Jepang Nichiren (1222–82) mempromosikan keyakinan dan ibadah sūtra untuk alasan ini, mengkritik aliran dan jenis ibadah lain secara tajam. Memandang sutra sebagai nubuat misi gerakannya sendiri, Nichiren meyakini bahwa melalui devosi kepada sutra, Tanah Murni di Bumi dapat terrealisasi, sebuah tanah yang merupakan sebuah gambaran gagasan pencerahan dalam Buddha Māhayāna. Ia mengajarkan bahwa pemujaan sūtra membuat praktisioner menyatu dengan Buddha primordial, yang ia diyakini merupakan manifestasi dari semua Buddha. Nichiren mempromosikan invokasi judul sutra berdasarkan "pada keyakinan saja". Disamping devosi besar kepada Sūtra Teratai, Nichiren tak berniat mengkaji sutra, meyakini bahwa memuji judul sutra tersebut, adalah praktik paling efektif untuk orang-orang yang tinggal pada "Zaman Penurunan Dharma". 
Pada masa sekarang, lebih dari empat puluh organisasi meneruskan tradisi Nichiren, beberapa diantaranya adalah organisasi awam.

Buddha Tanah Murni

Sūtra-sūtra Tanah Murni diyakini menyatakan bahwa keyakinan dan devosi mencapai sebuah puncak dari pengaruh soteriologi. Saat devosi kepada para Buddha kelestial berkembang dalam Buddha Mahāyāna, gagasan yang berkembang menyatakan bahwa para Buddha tersebut dapat menciptakan 'ladang-ladang Buddha' bahasa Sanskerta: buddha-kṣetra), atau Tanah-Tanah Murni (bahasa Sanskerta: sukhāwatī). Dalam Buddha Tanah Murni, ini adalah keyakinan seseorang dalam kesalehan terhadap Buddha Amitābha, dipasangkan dengan permintaan terawal untuk memasuki Tanah Murni-nya yang dikatakan memberikan pembebasan disana. Tanah Murni tersebut mempersiapkan penganut untuk masuk kepada kesadaran dan Nirwana. Buddha Tanah Murni berbeda dalam beberapa cara dari sebagian besar bentuk Buddhisme pada masanya, yang berdasarkan pada upaya sendiri dan teknik pengendalian diri.
Umat Buddha Mahāyāna menganggap Amitābha (Sanskerta, 'terang tanpa batas') sebagai salah satu Buddha kelestial. Sūtra Sukhāvatīvyūha Panjang mendeskripsikan Buddha Amitābha sebagai seorang biksu yang, berpraktik di bawah seorang Buddha pada masa sebelumnya, bersumpah untuk membuat sebuah tanah melalui kekuatan spiritualnya. Meskipun gagasan tersebut menyatakan bahwa ia akan dengan mudah dapat memandu beberapa makhluk hidup menuju pencerahan akhir. Sehingga, ia bersumpah bahwa saat ia mencapai Buddhabhāva, cukup memanggil namanya akan mendorong para makhluk hidup untuk lahir di Tanah Murni tersebut. Tersebar di Jepang, Korea, China dan Tibet, devosi kepada Buddha Amitābha berkembang di India pada sekitaran permulaan Era Masehi. Inti dari Buddha Tanah Murni adalah gagasan bahwa manusia masa sekarang hidup dalam Zaman Penurunan Dharma (Tionghoa: mofa, Jepang: mappō), tahap akhir dari dispensasi Buddha saat ini. Umat Buddha Tanah Murni meyakini bahwa pada periode ini, orang-orang sangat dibatasi dalam kemampuan mereka untuk meraih keselamatan. Sehingga, mereka harus memegang kekuatan eksternal (Buddha Amitābha) untuk meraih keselamatan, dan menunda perhatian mereka terhadap Nirwana ke kehidupan lain (pada kelahiran kembali mereka di Tanah Murni). Ini adalah sentimen karena konflik kekerasan bersaudara, bencana kelaparan, kebakaran dan keretakan lembaga-lembaga monastik. Namun, gagasan kelayakan kekuatan eksternal dapat juga menjadi konsekuensi dari ajaran-ajaran Mahāyāna tentang alam Buddha, yang membuat perbedaan antara ketidaktercerahan dan Buddhabhāva yang lebih besar.
Buddha Tanah Murni berdiri sebagai sebuah lembaga oleh guru Huiyuan (334–416 Masehi) di Gunung Liu dengan pendirian Sekte Teratai Putih. Shandao (613–681) mulai berniat mengutip lagi mantra-mantra yang menghormati Buddha Amitābha (Tionghoa: nianfo; Jepang: nembutsu), berpadu dengan beberapa praktik lain. Ini tampak merupakan paradoks dalam keyakinan Tanah Murni dari permulaan, dimana dua gagasan diadvokasikan: di satu sisi, para guru Tanah Murni mengajarkan bahwa para bodhisatwa yang menciptakan Tanah Murni mereka adalah contoh dalam upaya mereka sendiri untuk membuat jasa sebagai energi untuk menciptakan Tanah Murni darinya, menginspirasi penganut untuk mengikuti contoh ini. Di sisi lain, para praktisioner diajarkan harus melakukan devosi sendiri kepada para Buddha di Tanah Murni, utamanya Amitābha, yang akan memberikan keselamatan kepada mereka, suatu gagasan yang banyak diikuti. Namun bahkan di Jepang, terdapat perdebatan besar tentang apa tujuan yang diberikan kepada upaya-upaya aktif dari penganut di satu sisi, dan sikap pasif terhadap Buddha Amitābha dan sumpahnya di sisi lain.
Buddha Tanah Murni sekarang masih menjadi salah satu bentuk agama paling populer di Asia Timur, dan dipraktikkan oleh sebagian besar biksu Asia Timur. Pada 1990an, generasi lama dari masyarakat Tiongkok masih memakai matra Amitābha dalam penyambutan umum sehari-hari.

Jepang

Cendekiawan Tendai Genshin (942–1017), pendeta Tendai Hōnen (1133–1212) dan muridnya Shinran (1173–1262) menerapkan ajaran Shandao di Jepang, menciptakan Buddha Tanah Murni disana sebagai aliran terpisah untuk pertama kalinya. Mereka meyakini dan mengajarkan bahwa pikiran penuh yang mengutip ulang nembutsu akan mendorong orang percaya masuk ke Surga Barat. Meskipun Hōnen awalnya menyatakan bahwa keseringan mengulang mantra akan membuat keselamatan makin kecil, Shinran kemudian menyatakan bahwa orang yang melakukannya akan terdorong menuju keselamatan (Jepang: ichinengi). Repetisi berikutnya akan menjadi ekspresi penghormatan kepada Buddha Amitābha, yang juga dilakukan untuk rutinitas dan praktik keagamaan lainnya. Pemahaman mendalam dari ajaran, praktik moral dan meditasi Buddha tak dibutuhkan, menurut Shinran, bahkan menganggap beberapa praktik seperti meditasi merugikan hubungan dengan Buddha Amitābha.
Konsep keyakinan yang diadopsi oleh Shinran berasal dari Shandao: mula-mula, kepercayaan diri dalam tokoh Buddha Amitābha; kedua, kepercayaan mendalam dalam sumpah yang diambil oleh Buddha Amitābha, dan keputusan alam bawah orang itu sendiri, dan terakhir, keinginan untuk mendedikasikan cinta kasih dari melakukan perbuatan baik agar lahir di Tanah Murni dimana Buddha Amitābha diyakini bermukim. Disana, ketiganya disebut sebagai 'ketunggalan hati' (Jepang: isshin). Shinran kemudian mengajarkan bahwa keyakinan penuh semacam itu akan membuat orang setara dengan Maitreya, Buddha masa depan, karena pencerahan penuh mereka akan dorongan tanpa keraguan.
Shinran memegang ajaran Hōnen secara ekstrim: sejak ia mendorong agar ia pergi ke neraka tanpa bantuan Buddha Amitābha, devosi kepada Buddha Amitābha dan kepercayaan dalam sumpahnya adalah jalan tunggal menuju keselamatan. Meskipun Hōnen mendorong sebagian besar devosi kepada Buddha Amitābha, ia tak melakukannya secara sangat eksklusif: di sisi lain, Shinran mengajarkan sebuah wadah devosi hanya kepada Buddha Amitābha. Kemudian, Buddha Tanah Murni pimpinan Shinran berfokus pada serangkaian praktik terbatas, berseberangan dengan beberapa praktik Buddha Tendai. Karakteristik periode ini dalam Buddhisme Jepang adalah alam selektif dari keyakinan: para guru Tanah Murni Jepang seperti Shinran mengajarkan bahwa Tanah Murni adalah satu-satunya bentuk Buddisme yang menjadi wadah yang benar; bentuk Buddhisme lainnya dikritik karena tak efektif untuk Zaman Penurunan Dharma. (Pengembangan dari 'Buddhisme selektif', Jepang:senchaku bukkyō, juga berdampak pada Buddhisme Nichiren.) Ketiga, meskipun Buddhisme awal mendorong pendirian diri dalam mempraktikkan dharma, dalam tradisi Tanah Murni pada masa berikutnya, ini makin digambarkan oleh pernyataan bahwa orang-orang harus memberikan seluruh "kekuatan diri" dan menyembuhkan kekuatan Amitābha yang bekerja memberikan keselamatan bagi mereka. Kekuatan ini bahkan diyakini melampaui hukum karma. Selain itu, meskipun Honen mengajarkan bahwa keyakinan dapat dibangun dengan praktik nembutsu, Shinran menyatakan bahwa keyakinan dibutuhkan untuk mendahului praktik, dan tak dapat dibangun melaluinya. Sifat keempat dari gerakan trsebut adalah alam demokratisnya: dalam beberapa pasal, Shinran menyatakan bahwa orang yang "jahat" memiliki banyak kesempatan untuk mencapai Tanah Murni sebagai orang yang "baik", sebuah gagasan yang mirip dengan konsep "keselamatan pendosa" dari agama Kristen.
Ordo-ordo Buddhis lama sangat menentang gerakan tersebut, karena memulai aliran baru, menyingkirkan ajaran-ajaran Buddha, dan memelintir Buddha Gautama. Saat kaisar merasa bahwa beberapa monastik Honen bertindak tak diinginkan, Hōnen dicekal pada sebuah provinsi terpencil selama empat tahun. Saat Shinran mulai mengajarkan penentangan terhadap kebiasaan selibasi, menyatakan bahwa ini mengindikasikan kurangnya kepercayaan terhadap Buddha Amitābha, ia juga dicekal. Selain dari Shinran, para pendeta lain yang menunjung keyakinan dalam tafsiran-tafsiran mereka juga dicekal, karena ajaran mereka seringkali tak diterima otoritas arsitokrat yang berkuasa.
Pada abad kelima belas, Rennyo (1415–99), seorang murid dari Shinran menganggap pendiri kedua dari aliran Jōdo Shinshu pimpinan Shinran, berniat untuk mereformasi aliran tersebut. Ia menentang gagasan Shinran bahwa moralitas tak harus memasuki Tanah Murni dan menerima Buddha Amitābha. Ia meyakini bahwa moralitas harus berpindah dari tangan ke tangan dengan keyakinan, dan merupakan cara untuk mengekspresikan penghormatan kepada Amitābha. Jōdo Shinshu masih menjadi sekte Buddha terbesar dan paling populer di Jepang pada saat ini, yang hadir sebagai tradisi Nishi Hongwanji dan Higashi Hongwanji.

Buddhisme Zen

Seperti Jōdo Shinshu, beberapa bentuk Buddhisme Zen berkembang sebagai reaksi kepada Buddhisme Tendai. Seperti Buddhisme Tanah Murni, keyakinan juga memainkan peran di sini, terutama dalam Sōtō Zen. Bentuk Zen tersebut, yang juga disebut sebagai "Zen petani" karena popularitasnya di kalangan pertanian, dikembangkan oleh Dōgen (1200–53). Selain berfokus pada praktik meditasi yang umum dalam Buddhisme Zen, Dōgen memimpin kebangkitan peminatan dalam kajian sūtra-sūtra, yang ia katakan akan menginspirasi keyakinan berdasarkan pada pemahaman. Terinspirasi oleh Buddhisme Chan dari Tiongkok, Dōgen berniat kembali ke kehidupan yang sederhana seperti yang dicontoh oleh Buddha dalam sūtra-sūtra. Ia juga meyakini bahwa meditasi duduk tak hanya merupakan wadah menuju pencerahan, tetapi juga cara untuk mengekspresikan alam Buddha di dalamnya. Praktisioner harus memiliki keyakinan bahwa alam Buddha berdasarkan pada yang diajarkan oleh Dōgen meskipun Dōgen tak meyakininya berada dalam bentuk sosok kekal. Dōgen meyakini bahwa pencerahan adalah hal yang memungkinkan dalam kehidupan—bahkan kehidupan sekuler—dan ia tak meyakini gagasan Zaman Penurunan Dharma.

Awalokiteśwara

Dalam Buddhisme Asia Timur, terdapat fokus kuat terhadap pemujaan bodhisatwa Awalokiteśwara. Pemujaannya bermula di perbatasan utara India, tetapi ia dihormati karena kesalehannya di beberapa negara, seperti China, Tibet, Jepang, Sri Lanka dan belahan Asia Tenggara lainnya, dan berbagai tingkat masyarakat.
Teks yang disebut Sūtra Awalokiteśwara menyatakan bahwa Awalokiteśwara akan membantu siapapun yang menyebut namanya dengan keyakinan, memenuhi berbagai jenis harapan, dan menyadarkan orang-orang akan alam kesalehan Buddha mereka. Awalokiteśwara sangat berhubungan dengan Buddha Amitābha, saat ia diyakini tinggal di Tanah Murni yang sama, dan akan datang untuk menyelamatkan orang-orang yang menyebut nama Buddha Amitābha. Berfokus pada manfaat mundan dan keselamatan, devosi kepada Awalokiteśwara dipromosikan melalui penyebaran Sūtra Teratai, yang meliputi sebuah bab tentang dirinya, serta melalui sūtra-sūtra Kesempurnaan Kebijaksanaan. Para pengikut Awalokiteśwara seringkali menggambarkannya sebagai seorang perempuan, dan dalam bentuk perempuannya, ia dikenal sebagai Guanyin di Tiongkok, bermula dari sebuah asosiasi dengan dewi Buddha Tārā. Saat ini, Awalokiteśwara dan bentuk perempuannya Guanyin adalah salah satu figur yang paling banyak digambarkan dalam agama Buddha, dan Guanyin juga disembah oleh penganut Taoisme.

Dewa-dewi

Dalam agama Buddha, para Buddha dan sosok tercerahkan lainnya adalah fokus utama dari penghormatan, sebanding dengan dewa-dewi dalam agama lain. Meskipun agama Buddha mengakui keberadaan dewa-dewi, para Buddha dan sosok tercerahkan lainnya dianggap berbeda, dalam apa yang mereka pandang berada di luar lingkup keberadaan. Ini tak berarti bahwa pemujaan dewa-dewi tak ada dalam agama Buddha. Namun, pemujaan dewa-dewi seringkali tak dianggap menjadi bentuk tertinggi atau bentuk alat terampil untuk memandu orang tak tercerahkan menuju kehidupan yang lebih baik, dan tak lebih dari itu.
Dalam sejarah penyebaran agama Buddha, hubungan antara agama Buddha dan dewa-dewi lokal adalah aspek kesuksesan yang berpengaruh, tetapi umat Buddha seringkali menolaknya karena gerakan lokal yang bersifat ortodoks. Selain itu, para cendekiawan hanya memberikan sedikit sorotan kepada peran dewa-dewi lokal, karena hal tersebut tak disoroti oleh disiplin akademik standar manapun yang mengkaji agama Buddha, seperti kajian Buddha atau antropologi. Meskipun demikian, dewa-dewi memiliki peran dalam kosmologi Buddha dari masa-masa awal. Namun, tradisi-tradisi Buddha memandang mereka sebagai bawahan Buddha, dan mengaitkan beberapa cerita dari mereka dengan ajaran Buddha dan bahkan menjadi pelindung darinya. Saat para guru Buddha mengadopsi kosmologi yang sama, selain menempatkan Buddha di bagian atas sistem tersebut, sebuah kosmologi Buddha berkembang. Bagian dari proses tersebut menggambarkan dewa-dewi tersebut secara kasar dan tak terorganisir, karena berlawanan dengan agama Buddha dan para praktisionernya—ini tak jauh dari kebenaran, karena para misionaris Buddha seringkali berasal dari budaya yang kurang kasar dan lebih tertata. Dalam cara ini, dewa-dewi mirip ular (nāga), dewa-dewi mirip burung dan roh-roh jahat yang sebelumnya menjadi fokus pemujaan-pemujaan pra-Buddha menjadi penjaga dari ajaran Buddha. Proses dari adopsi dewa-dewi sebagai bagian dari agama Buddha seringkali terjadi saat para penganut atau biksu Buddha tak sepenuhnya menarik devosi lama mereka saat menerima agama Buddha. Dalam naskah-naskah Pāli awal, serta dalam beberapa kebiasaan dalam masyarakat Buddha tradisional, penurunan masih dapat ditemukan pada periode dimana agama Buddha bersaing dengan pemujaan nāga dan mengasimilasikan beberapa fitur-fiturnya.
Di beberapa negara Buddha seperti Jepang, sebuah sudut pandang berkembang dari dunia manusia sebagai mikrokosmik dari alam makrokrosmik dari para Buddha. Ini membolehkan peningkatan toleransi terhadap tradisi lokal dan kepercayaan asli, yang dipandang berhubungan dengan makrokosmos tersebut, dan sehingga merupakan bagian dari agama Buddha. Semua perkembangan tersebut membuat agama Buddha memasukkan beberapa dewa-dewi ke dalam sistem keyakinannya, selain setiap dewa diberi tempat dan peran, bawahan dari Buddha. Bahkan secara eksklusif, Jōdo Shinshu tak menyingkirkan pemujaan dewa-dewi Shinto yang disebut kami, meskipun aliran tersebut tak membolehkan pemujaan tersebut. Selain itu, di beberapa negara Buddha, para spesialis ritual dari tradisi pra-Buddha diberi tugas disamping para biksu Buddha. Para spesialis tersebut biasanya adalah kaum awam, yang menampilkan fungsi-fungsi tersebut disamping kehidupan awam normal mereka.
Agama Buddha tak hanya memasukkan dewa-dewi dalam agama tersebut, tetapi juga mengadaptasi ajaran-ajarannya sendiri. Menurut cendekiawan kajian agama Donald Swearer, para bodhisatwa, pemujaan relik dan hagiografi para master Buddha adalah cara bagi agama Buddha untuk mengadaptasi dewa-dewi pra-Buddha dan kepercayaan animistik, dengan menyelaraskannya ke dalam sistem pemikiran Buddha. Gerakan-gerakan Buddha Asia Timur seperti Teratai Putih Tiongkok adalah transformasi dari kepercayaan animistik semacam itu. Transformasi semacam itu dari kepercayaan pra-Buddha juga menjelaskan popularitas gerakan-gerakan seperti Buddhisme Tanah Murni Jepang di bawah Hōnen dan Shinran, bahkan meskipun dalam ajaran-ajaran mereka, mereka menentang animisme.

Milenarianisme

Agama Buddha adalah bentuk terkuat dari milenarianisme non-barat. Dalam beberapa tradisi Buddha, terdapat konsep waktu dimana dunia akan berakhir. Konsep figur milenarian yang timbul di dunia pada zaman apokaliptik terhimpun di beberapa tradisi Buddha. Dalam agama Buddha, pertumbuhan dan penurunan dunia diyakini terjadi dalam siklus-siklus, dan periode penurunan diyakini berakhir dengan kebangkitan cakrawartin dan pada akhirnya, kedatangan Buddha masa depan yang akan memulai periode kemakmuran baru. Devosi kepada figur Buddha mesianik semacam itu telah menjadi bagian dari hampir setiap tradisi Buddha. Gerakan milenarian biasanya adalah bentuk kekhasan budaya dari budaya dominan, berseberangan dengan "upaya untuk memegang akal budi dan logika atas keyakinan", menurut ilmuwan politik William Miles.
Tradisi-tradisi Asia Timur secara khusus mengasosiasikan akhir dunia dengan kedatangan Buddha masa depan, yakni Maitreya. Teks-teks Pāli awal hanya secara singkat menyebutkannya, tetapi ia tampak berpengaruh dalam tradisi-tradisi Sanskerta pada masa berikutnya seperti Mahāsāṃghika. China, Burma dan Thailand, menghormatinya sebagai bagian dari gerakan-gerakan milenarian, dan mereka meyakini bahwa Buddha Maitreya akan hadir pada masa-masa penderitaan dan krisis, untuk menghimpun era kebahagiaan yang baru. Dari abad keempat belas, sektarianisme Teratai Putih berkembang di Tiongkok, yang memajukan keyakinan akan kedatangan Maitreya pada zaman apokalips. Para penganut sekte-sekte Teratai Putih meyakini bahwa keyakinan mereka dalam ajaran-ajaran yang benar akan menyelamatkan mereka saat era dunia baru akan datang. Kepercayaan milenarianis Teratai Putih akan menunjang persisten, dan menyelamatkan semua jalan pada abad kesembilan belas, saat Tiongkok mengaitkan zaman Maitreya dengan revolusi politik. Namun, abad kesembilan belas tak menjadi abad pertama dimana kepercayaan milenarian menimbulkan perubahan politik: pada sebagian besar sejarah Tiongkok, keyakinan dan pemujaan terhadap Buddha Maitreya seringkali menginspirasi pemberontakan untuk mengubah masyarakat menuju kehidupan yang lebih baik, untuk menunggu Maitreya. Beberapa pemberontakan tersebut berujung pada revolusi-revolusi berpengaruh dan kehancuran dinasti-dinasti kerajaan. Meskipun demikian, keyakinan dalam kedatangan era baru Maitreya tak sekadar propaganda politik untuk menyulut pemberontakan, tetapi "mengakar dalam kehidupan pemujaan yang ada secara berkelanjutan" menurut cendekiawan kajian Tiongkok Daniel Overmyer.
Di Jepang, tren-tren milenarian dapat diamati dalam gagasan Zaman Penurunan Dharma, yang banyak berpengaruh dalam Buddha Nichiren. Namun, bentuk-bentuk milenarianisme yang lebih terhimpun penuh berkembang dari abad kesembilan belas, dengan kebangkitan agama-agama baru.

Modernisme Buddhis

Meskipun pada zaman pra-modern, beberapa aliran agama Buddha menyingkirkan keyakinan dalam praktik Buddha, peran keyakinan benar-benar baru dikritik secara besar-besaran pada zaman modern. Pada abad kedelapan belas, Abad Pencerahan, para intelektual barat memandang agama sebagai kerabat budaya, brseberangan dengan kebenaran akal budi tunggal. Pada akhir abad kesembilan belas, pandangan tentang agama tersebut menginformasikan bagaimana dunia Barat menanggapi agama Buddha. Para penulis Barat seperti Edwin Arnold mulai menghadirkan agama Buddha sebagai jawaban untuk kontradiksi antara sains dan agama, karena agama rasional bukanlah budaya. Saat sains barat dan rasionalisme menyebar ke Asia, para intelektual Asia seperti di Sri Lanka mengembangkan gagasan yang sama. Karena ancaman pemerintah kolonial dan agama Kristen, dan kebangkitan kelas menengah perkotaan, pada akhir abad kesembilan belas, Buddhisme Sri Lanka mulai berubah. Dideskripsikan oleh para cendekiawan saat ini sebagai "modernisme Buddhis" atau "Buddhisme protestan", orang-orang Barat dan orang-orang Sri Lanka didikan Inggris mengadvokasikan agama Buddha sebagai filsafat rasional, bebas dari keyakinan dan pemberhalaan buta, menyanjung sains dan gagasan modern. Mereka memandang praktik tradisional seperti pemujaan relik dan kegiataan devosional lainnya sebagai kesalahan dari sebuah gagasan, bentuk rasional dari agama Buddha, sesambil mengasimilasikan nilai-nilai Victorian dan nilai-nilai modern lainnya dan menyebut mereka sebagai Buddhis tradisional, seringkali tanpa kesadaran.
Di Jepang, dari zaman Meiji, Jepang sangat menyerang agama Buddha sebagai sistem keyakinan asing dan takhayul. Dalam menanggapinya, aliran-aliran Buddha seperti Zen mengembangkan sebuah gerakan yang disebut "Buddhisme Baru" (Jepang: shin bukkyo), yang memajukan rasionalisme, modernisme dan gagasan keprajuritan. Masih di Buddhisme Jepang, pada abad kedua puluh, tanggapan kritikal terhadap Buddhisme tradisional berkembang, yang dipimpin oleh dua akademisi Hakamaya Noriaki dan Matsumoto Shirō, disebut Buddhisme Kritikal. Aliran pemikiran Noriaki dan Shirō mengkritik gagasan Buddha Tiongkok dan Jepang karena merendahkan pemikiran kritis, mempromosikan kepercayaan buta dan kurang menunjang masyarakat. Namun, cendekiawan kajian Asia Timur Peter Gregory menyatakan bahwa upaya Buddhis Kritikal untuk menemukan Buddhisme murni tanpa campur tangan secara ironi diikuti dengan kritikal terhadap esensialisme yang sangat sama. Cendekiawan lain membuat argumen serupa. Buddhisme Kritikal mengkritik kepercayaan buta dan keyakinan dalam Alam Buddha, tetapi mereka menyajikan sebuah tempat untuk keyakinan: menurut Noriaki, keyakinan Buddha adalah kapasitas kritikal tanpa kompromi untuk membedakan antara Buddhisme benar dan salah dan berkomitmen pada apa yang menjadi Buddhisme benar. Noriaki mengontraskan keyakinan dengan gagasan harmoni Jepang (wa), yang ia yakini berpindah dari tangan ke tangan dengan penerimaan tanpa kritikal dari gagasan non-Buddhis, termasuk kekerasan.
Disamping tren modernis merebak di Asia, para cendekiawan juga menyoroti penurunan rasionalisme dan penimbulan ulang ajaran dan praktik keagamaan pra-modern: Dari 1980an, mereka mengamati bahwa dalam Buddhisme Sri Lanka, relijiusitas devosional, praktik magis, menghormati dewa-dewi serta ambiguitas moral telah makin merebak, karena efek Buddhisme Protestan makin menjadi. Sehingga, Richard Gombrich dan antropolog Gananath Obeyesekere mencanangkan istilah Buddhisme pasca-protestan untuk mendeskripsikan tren tersebut.

Buddhisme abad kedua puluh di dunia Barat

Dengan persebaran agama Buddha di dunia Barat pada abad kedua puluh, praktik-praktik devosional masih memainkan peran penting di kalangan komunitas etnis Asia, meskipun kurang terjadi pada komunitas Barat yang "berpindah agama". Pengaruh modernisme Buddha juga dapat terasa di dunia Barat, dimana organisasi-organisasi pimpinan kaum awam seringkali menawarkan kursus-kursus meditasi tanpa banyak tujuan pada devosi. Para penulis seperti D. T. Suzuki mendeskripsikan meditasi sebagai praktik trans-kultural dan non-relijius, yang banyak diterapkan di kalangan dunia Barat. Sehingga, di dunia Barat, meditasi Buddhisme sekuler lebih didorong ketimbang dalam komunitas Buddhis tradisional, dan kurang keyakinan atau devosi. Seperti di Asia modern, aspek-aspek rasional dan intelektual dari agama Buddha banyak didorong di dunia Barat, karena agama Buddha seringkali dibandingkan dengan agama Kristen. Pengarang dan guru Buddhis Stephen Batchelor mendorong aadvokasi bentuk agama Buddha yang ia yakini adalah Buddhisme kuno asli, karena itu belum menjadi "terinstitusionalisasi sebagai agama".
Berseberangan dengan tren modernis khas tersebut, beberapa komunitas Buddhis barat juga tampak menunjukkan komitmen besar kepada praktik dan keyakinan mereka, dan untuk itu, akal budi menjadi lebih relijius tradisional ketimbang kebanyakan bentuk spiritualitas Zaman Baru. Selain itu, beberapa guru Buddha berbicara melawan penafsiran agama Buddha yang keluar dari keyakinan dan devosi, termasuk penerjemah dan monastik Bhikkhu Bodhi. Bhikkhu Bodhi berpendapat bahwa beberapa orang Barat salah memahami Kalāma Sutta , karena agama Budha mengajarkan bahwa keyakinan dan verifikasi personal harus berpindah dari tangan ke tangan, dan keyakinan tak seharusnya diabaikan.
Pada paruh akhir abad kedua puluh, situasi unik timbul pada penghormatan agama Buddha di dunia Barat: untuk pertama kalinya sejak agama Buddha dibawa ke luar India, beberapa tradisi Buddha dapat berkomunikasi dengan bahasa yang sama. Ini berujung pada peningkatan eklestisisme antar tradisi berbeda. Selain itu, dengan peningkatan riset saintifik dalam metode-metode meditasi, para pengarang Buddhis menonjol menekankan bukti saintifik untuk memverifikasikan apakah praktik Buddha benar-benar efektif atau tidak, ketimbang merujuk kepada kitab suci atau otoritas monastik.

Nawayāna

Pada 1956, Dalit (tak tersentuh) India dan tokoh ikonik Ambedkar (1891–1956) memimpin perpindahan agama massal ke agama Buddha, memulai gerakan Buddha baru (Nawayāna). Gerakan baru tersebut berujung pada serangkaian perpindahan agama massal, beberapa diantaranya mencapaio lebih dari 500,000 orang yang berpindah agama. Dalit yang terpinggirkan akibat sistem kasta India mengambil perlindungan dalam agama Buddha sebagai jalan keluar. Pada 2010an, insiden kekerasan yang dialami para dalit membuat kebangkitan perpindahan agama massal di Gujarat dan negara bagian lain. Beberapa orang yang berpindah agama menyatakan bahwa perpindahan agama adalah adalah pilihan politik untuk mereorganisasikan diri mereka sendiri, karena perpindahan agama dapat membantu mereka tak lagi terklasifikasi oleh sistem kasta Hindu.
Para cendekiawan mendeskripsikan sudut pandang Ambedkar tentang agama Buddha sebaga sekuler dan modernis ketimbang relijius, karena ia memajukan aspek-aspek ateis dari agama Buddha dan rasionalitas, dan menyangkal hierarki dan soteriologi Hindu. Para cendekiawan lainnya menafsirkan Ambedkarisme sebagai sebuah bentuk tradisionalisme kritikal, dimana Ambedkar menafsirkan ulang konsep-konsep Hindu tradisional ketimbang menyangkalinya bersamaan. Secara spesifik, cendekiawan Gauri Vishwanathan menyatakan bahwa perpindahan agama Dalit oleh Ambedkar memberikan keyakinan yang lebih inti, lebih berperan ketimbang sebelumnya. Namun, peneliti lintas budaya Ganguly Debjani menekankan unsur-unsur keagamaan dalam deskripsi Ambedkar tentang kehidupan dan ajaran Buddha, dan menyatakan bahwa Ambedkar mendeifikasi Buddha sebagai "fondasi rasionalitas". Beberapa cendekiawan berpendapat bahwa Buddha dan Ambedkar dihargai oleh para pengikutnya melalui praktik devosional tradisional (bahasa Sanskerta: bhakti), seperti pengisahan cerita, lagu dan syair, perayaan dan gambar, meskipun Abedkar menolak praktik semacam itu.