Sejarah Gereja Katolik

Asal muasal

Menurut tradisi Katolik, Gereja Katolik didirikan oleh Yesus Kristus. Kitab Suci Perjanjian Baru meriwayatkan kiprah dan ajaran Yesus, bagaimana ia memilih kedua belas rasulnya, serta amanatnya kepada mereka untuk melanjutkan karyanya. Gereja Katolik mengajarkan bahwa peristiwa turunnya Roh Kudus ke atas para rasul pada hari Pentakosta, menandai permulaan kiprah Gereja Katolik di tataran umum. Umat Katolik yakin bahwa Santo Petrus adalah Uskup Roma yang pertama, sekaligus rasul yang menahbiskan Linus menjadi Uskup Roma berikutnya, dan oleh karena itu adalah tokoh pemrakarsa suksesi apostolik (alih kepemimpinan rasuli) yang terus berkesinambungan sampai kepada Uskup Roma saat ini, Fransiskus. Dengan kata lain, Gereja Katolik memelihara kesinambungan suksesi apostolik Uskup Roma, yakni Sri Paus, pengganti Santo Petrus.
Menurut Injil Matius, Kristus menetapkan Petrus mencadi "cadas" yang melandasi Gerejanya, karena ia mengakui Yesus sebagai Almasih. Meskipun beberapa ahli telah menegaskan bahwa Petrus adalah uskup pertama kota Roma, ahli-ahli lain menilai keberadaan lembaga kepausan tidak bergantung pada keyakinan bahwa Petrus adalah Uskup Roma, bahkan tidak pula bergantung pada keyakinan bahwa Petrus pernah tinggal di Roma. Banyak ahli meyakini bahwa struktur kepemimpinan Gereja Roma mula-mula terdiri atas sekumpulan imam atau sekumpulan uskup, sebelum berganti menjadi struktur kepemimpinan yang terdiri atas satu orang uskup dan sekumpulan imam pada abad ke-2, dan istilah "Uskup Roma" sesungguhnya baru belakangan dilekatkan para pujangga pada nama para mendiang rohaniwan Roma yang terkemuka, termasuk Petrus. Bertolak dari pandangan semacam ini, Oscar Cullmann dan Henry Chadwick mempertanyakan ada tidaknya kaitan resmi antara Petrus dan lembaga kepausan modern, sementara Raymond E. Brown mengemukakan bahwa kendati membicarakan Petrus selaku uskup lokal kota Roma merupakan tindakan anakronistis, umat Kristen pada zaman itu tentunya menganggap Petrus memiliki "peran-peran yang menjadi dasar perkembangan peran lembaga kepausan di dalam Gereja pada masa-masa selanjutnya". Menurut Brown, peran-peran ini "sangat mempengaruhi pembentukan anggapan bahwa Uskup Roma, uskup kota tempat Petrus wafat dan tempat Paulus bersaksi tentang kebenaran Kristus, adalah pengganti Petrus, pengemban tugas penggembalaan Gereja semesta".

Organisasi perdana

Keadaan Kekaisaran Romawi pada masa itu memang memungkinkan tersebarnya gagasan-gagasan baru. Jaringan jalan raya serta jaringan perhubungan laut dan perairan darat, yang dibina dan dipelihara dengan baik oleh negara, mempermudah orang untuk melakukan perjalanan jauh, sementara Pax Romana membuat orang leluasa bepergian dari satu daerah ke daerah lain tanpa perlu mengkhawatirkan gangguan keamanan. Pemerintah mendorong rakyat, terutama yang tinggal di kota-kota, untuk belajar bahasa Yunani. Penguasaan basantara ini memudahkan rakyat di seluruh wilayah Kekaisaran Romawi untuk mengungkapkan gagasan masing-masing dan memahami gagasan orang lain. Rasul-rasul Yesus mendapatkan pengikut-pengikut baru dari paguyuban-paguyuban umat Yahudi di seluruh kawasan sekitar Laut Tengah, dan pada tahun 100, sudah terbentuk kurang lebih 40 paguyuban umat Kristen. Meskipun paling banyak terbentuk di wilayah Kekaisaran Romawi, paguyuban-paguyuban umat Kristen juga terbentuk di Armenia, Iran, dan daerah Pesisir Malabar di India. Agama baru ini memikat banyak orang, khususnya di kota-kota. Agama Kristen mula-mula tersiar di kalangan budak belian dan masyarakat kelas bawah, tetapi kemudian menyebar pula di kalangan bangsawati Romawi.
Umat Kristen mula-mula beribadat bersama-sama dengan umat Yahudi, sehingga disebut umat Kristen Yahudi oleh para sejarawan, tetapi dalam jangka waktu dua puluh tahun sesudah Yesus wafat, hari Minggu dijadikan hari peribadatan utama. Setelah para pewarta injil, semisal Paulus asal Tarsus, mulai mendapatkan pengikut baru dari kalangan non-Yahudi, ajaran Kristen lambat laun tercerabut dari amalan-amalan agama Yahudi, lalu tumbuh menjadi agama tersendiri, kendati soal Paulus asal Tarsus dan agama Yahudi masih menjadi pokok perdebatan sampai sekarang. Guna merukunkan perbedaan ajaran kedua kubu yang saling bersaing di dalam tubuh Gereja, para rasul menyelenggarakan muktamar tingkat dunia yang pertama dalam sejarah Gereja sekitar tahun 50, yakni Konsili Yerusalem, yang menetapkan bahwa orang-orang non-Yahudi dibenarkan menjadi umat Kristen tanpa perlu mematuhi seluruh hukum Musa. Ketegangan yang timbul tak lama kemudian kian memperlebar jarak antara umat Kristen dan umat Yahudi. Keterpisahan ini nyaris purna manakala umat Kristen menolak ikut angkat senjata dalam Pemberontakan Bar Kohba yang dikobarkan bangsa Yahudi pada tahun 132. Kendati demikian, sejumlah paguyuban umat Kristen masih melestarikan unsur-unsur amalan agama Yahudi.
Menurut beberapa sejarawan dan ahli, organisasi Gereja perdana tidaklah kaku, sehingga membuka peluang bagi munculnya bermacam-macam tafsir terhadap keyakinan-keyakinan Kristen. Agar ajaran-ajarannya semakin mapan, paguyuban-paguyuban umat Kristen menciptakan hierarki yang lebih tertata pada penghujung abad ke-2, yakni hierarki yang berpuncak pada satu orang uskup dengan kewenangan mengatasi semua rohaniwan di kota kediamannya. Tatanan semacam ini terus berkembang, dan kelak melahirkan jabatan uskup ibu kota (bahasa Yunani: μητροπολίτης, metropolites; bahasa Latin: metropolita). Organisasi Gereja pun mulai diserupakan dengan organisasi negara. Uskup-uskup di kota-kota yang memiliki arti penting dalam bidang politik memiliki kewenangan mengatasi uskup-uskup di kota-kota sekitarnya. Gereja di kota Antiokhia, Aleksandria, dan Roma berada pada tataran yang paling tinggi. Pada abad ke-2, uskup-uskup mulai sering berhimpun untuk bermusyawarah dalam muktamar-muktamar tingkat daerah guna menuntaskan berbagai permasalahan seputar ajaran dan kebijakan. Eamon Duffy berpendapat bahwa pada abad ke-3, Uskup Roma mulai menjadi semacam hakim agung, penuntas perkara-perkara yang tak tertuntaskan  oleh uskup-uskup lain.
Ajaran Gereja kian murni berkat jasa sejumlah teolog dan guru terpandang, yang secara kolektif disebut bapa-bapa Gereja. Semenjak tahun 100 M, guru-guru proto-Ortodoks seperti Ignasius, Uskup Antiokhia, dan Ireneus, Uskup Lugdunum, merumuskan ajaran Katolik sedemikian rupa sehingga menjadi sangat bertolak belakang dengan ajaran-ajaran kerohanian lainnya, semisal ajaran-ajaran Gnostik. Ajaran dan tradisi Kristen disatupadukan di bawah pengaruh ahli-ahli hujah seperti Paus Klemens I, Yustinus Martir, dan Agustinus, Uskup Hipo.

Aniaya

Berbeda dari kebanyakan agama lain di Kekaisaran Romawi, agama Kristen menuntut para pemeluknya untuk mendustakan semua ilah lain. Tuntutan ini adalah amalan yang diserap dari agama Yahudi. Dengan menolak ikut serta merayakan hari-hari besar agama pagan, umat Kristen dengan sendirinya tersisih dalam berbagai bidang kehidupan bermasyarakat. Warga non-Kristen, termasuk pejabat-pejabat pemerintah, khawatir sikap umat Kristen ini akan membangkitkan murka dewa-dewi, sehingga mengancam ketenteraman dan kesejahteraan negara. Selain itu, keakraban istimewa antarsesama pemeluk dan kerahasiaan amalan-amalan agamanya menimbulkan desas-desus bahwa umat Kristen mengamalkan sumbang pati dan kanibalisme. Penganiayaan-penganiayaan terhadap umat Kristen yang timbul akibat desas-desus ini, kendati biasanya bersifat lokal dan sporadis, merupakan salah satu unsur pembentuk wawasan diri umat Kristen sampai agama Kristen dilegalkan pada abad ke-4. Serangkaian aniaya yang lebih terencana terhadap umat Kristen dilancarkan pada akhir abad ke-3, manakala kaisar-kaisar memaklumkan kepada rakyat bahwa krisis militer, politik, dan ekonomi yang tengah melanda negara adalah wujud amarah dewata. Semua orang yang tinggal di wilayah Kekaisaran Romawi diperintahkan untuk mempersembahkan kurban kepada dewa-dewi dengan ancaman pidana. Umat Yahudi dikecualikan dari perintah ini jika bersedia membayar pajak khusus Yahudi. Jumlah umat Kristen yang dihukum mati berkisar dari beberapa ratus sampai 50.000 jiwa. Banyak orang terpaksa mengungsi, bahkan murtad. Silang pendapat seputar status orang-orang murtad yang kembali ke haribaan Gereja menjadi biang keladi skisma pengikut Donatus dan skisma pengikut Novasianus.
Sekalipun umat Kristen dianiaya berulang kali, usaha-usaha pewartaan Injil terus berjalan, dan pada akhirnya membuahkan Maklumat Milan tahun 313, yang melegalkan keberadaan agama Kristen di negara Kekaisaran Romawi. Pada tahun 380, agama Kristen sudah menjadi agama negara Kekaisaran Romawi. Dalam tulisannya, filsuf religius Simone Weil mengemukakan bahwa "pada zaman Konstantinus, pengharapan akan datangnya akhir zaman tentu sudah lumayan menipis. Kedatangan Kristus yang sudah di ambang pintu, pengharapan akan hari kiamat, merupakan suatu 'bahaya sosial yang sangat besar.' Selain itu, semangat hukum lama, yang begitu jauh berseberangan dengan segala macam perkara mistik, tidaklah terlampau berbeda dari semangat bangsa Romawi itu sendiri. Roma dapat menyelaraskan diri dengan Allah Semesta Alam."

Akhir Abad Kuno

Tatkala dinobatkan menjadi Kaisar Romawi atas provinsi-provinsi sebelah barat pada tahun 312, Konstantinus mengaku bahwa kejayaan yang diraihnya semata-mata adalah anugerah dari Allah yang disembah umat Kristen. Banyak prajurit dalam barisan bala tentaranya adalah pemeluk agama Kristen, dan bala tentaranya merupakan landasan kekuasaannya. Bersama Lisinius, Kaisar Romawi atas provinsi-provinsi sebelah timur, Konstantinus menerbitkan Maklumat Milan, yang mewajibkan sikap toleransi terhadap semua agama di Kekaisaran Romawi. Maklumat ini tidak banyak mempengaruhi sikap dan perilaku warga negara. Berbagai undang-undang baru dirumuskan untuk membakukan beberapa pokok keyakinan dan amalan Kristen. Jasa terbesar Konstantinus bagi agama Kristen adalah pengayomannya. Ia menghibahkan berbidang-bidang tanah berikut kucuran dana dalam jumlah besar kepada Gereja, serta menganugerahkan pengecualian pajak dan berbagai keistimewaan lain atas harta benda Gereja dan kepada para rohaniwan. Segala anugerah ini serta anugerah-anugerah lain yang kelak diterima Gereja membuat Gereja menjadi pemilik tanah terluas di wilayah barat Kekaisaran Romawi pada abad ke-6. Banyak dari anugerah-anugerah ini dibiayai dengan dengan dana dari pajak berat yang dibebankan atas lembaga-lembaga pengamalan kepercayaan leluhur. Sejumlah lembaga ini terpaksa bubar akibat kekurangan dana. Manakala lembaga-lembaga ini bubar, Gereja pun mengambil alih peran mereka selaku penyantun fakir miskin.
Sebagai cerminan dari kedudukan yang kian menanjak naik di tengah-tengah masyarakat Kekaisaran Romawi, kaum rohaniwan mulai berpakaian selayaknya warga rumah tangga istana, antara lain dengan mengenakan korkap.
Pada masa pemerintahan Kaisar Konstantinus, sekitar separuh dari orang-orang yang mengaku memeluk agama Kristen tidak tergolong anggota jemaat Kristen arus utama. Kaisar Konstantinus khawatir umat Kristen yang tidak bersatu akan membuat Allah tidak berkenan dan akan membuahkan petaka bagi negara, oleh karena itu ia membubarkan sejumlah sekte Kristen dengan kekuatan militer maupun lewat jalur hukum. Untuk menyelesaikan berbagai sengketa lain, Kaisar Konstantinus memprakarsai penyelenggaraan konsili oikumene, muktamar waligereja sedunia, guna menetapkan tafsir-tafsir doktrin Gereja yang bersifat mengikat.
Ketetapan mengenai keilahian Kristus yang dihasilkan Konsili Nicea pada tahun 325 menimbulkan skisma. Sempalan baru, yang disebut kaum Arian, berkembang di luar wilayah Kekaisaran Romawi. Guna membedakan dirinya dengan kaum Arian, Gereja Katolik mengedepankan devosi kepada Bunda Maria. Kebijakan ini justru menimbulkan skisma-skisma lain.
Pada tahun 380, agama Kristen aliran utama, lawan dari sempalan Arian, dijadikan agama resmi negara Kekaisaran Romawi. Agama Kristen kian lama kian identik dengan negara Kekaisaran Romawi, sampai-sampai menjadi biang keladi penganiayaan terhadap umat Kristen di negara-negara lain, lantaran para penguasanya khawatir umat Kristen akan memberontak demi mendukung Kaisar Romawi. Pada tahun 385, kewenangan hukum baru bagi Gereja ini untuk pertama kalinya menjatuhkan pidana mati sebagai hukuman bagi ahli bidah Kristen, yakni terhadap Prisilianus.
Pada kurun waktu inilah, senarai kitab-kitab yang patut dihormati sebagai Kitab Suci untuk pertama kalinya ditetapkan dalam konsili-konsili atau sinode-sinode waligereja melalui tahapan-tahapan 'kanonisasi' yang resmi. Sebelum konsili-konsili atau sinode-sinode ini diselenggaraan, susunan Alkitab sudah mencapai bentuk yang nyaris identik dengan bentuk yang ada sekarang ini. Menurut beberapa keterangan tertulis, Konsili Roma untuk pertama kalinya mengakui kanon Alkitab secara resmi pada tahun 382, dengan menetapkan daftar kitab-kitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru yang sahih, dan terjemahan Alkitab ke dalam bahasa Latin yang dikenal dengan sebutan Vulgata dikerjakan pada tahun 391. Menurut keterangan-keterangan tertulis lain, Konsili Kartago tahun 397 adalah konsili yang menetapkan bentuk paripurna Alkitab sebagaimana yang ada sekarang ini. Konsili Efesus tahun 431 memperjelas kodrat inkarnasi Yesus, dengan menyatakan bahwa Yesus adalah manusia yang seutuhnya sekaligus Allah yang seutuhnya. Dua dasawarsa kemudian, Konsili Kalsedon mengukuhkan primasi Paus Roma, sehingga kian meretakkan hubungan baik antara Roma dan Konstantinopel, pusat utama Gereja Timur. Muncul pula sengketa monofisitisme tentang bagaimana persisnya kodrat inkarnasi Yesus. Sengketa ini bermuara pada perpecahan antara Gereja Katolik dan Gereja-Gereja yang tergabung dalam persekutuan Gereja Ortodoks Oriental.

Awal Abad Pertengahan

Setelah Kekaisaran Romawi Barat runtuh pada tahun 476, agama Kristen Katolik bersaing dengan sempalan Kristen Arian dalam mencari pengikut baru dari suku-suku barbar. Semenjak Klovis I, raja orang Franka, meninggalkan agama lelulurnya dan memeluk agama Kristen Katolik pada tahun 496, agama Kristen Katolik mulai berkembang dengan lancar di kawasan barat Eropa.
Pada tahun 530, Santo Benediktus menyusun Regula Benediktus sebagai panduan praktis dalam menjalani kehidupan sehari-hari di biara. Regula ini tersebar ke biara-biara di seantero Eropa. Biara-biara menjadi saluran utama peradaban yang melestarikan berbagai keterampilan dan kepandaian serta budaya intelektual di sekolah-sekolah, skriptorium-skriptorium, dan perpustakaan-perpustakaannya. Biara-biara menjadi pusat pertanian, ekonomi, dan produksi sekaligus menjadi pusat kehidupan rohani. Pada kurun waktu inilah orang Visigoth dan orang Lombardi beralih keyakinan dari Kristen Arian ke Kristen Katolik. Paus Gregorius Agung berjasa besar dalam peralihan keyakinan orang Visigoth dan orang Lombardi, penataan ulang struktur dan administrasi Gereja, serta pelaksanaan usaha-usaha dakwah yang baru. Misionaris-misionaris dari Roma semisal Santo Agustinus dari Canterbury, yang diutus untuk menyebarkan agama Kristen di tengah-tengah suku bangsa Angli-Saksen, maupun misionaris-misionaris dari Irlandia dan Skotlandia, Santo Kolumbanus, Santo Bonifasius, Santo Wilibrordus, Santo Anskarius, dan banyak misionaris lain membawa agama Kristen sampai ke kawasan utara Eropa, dan mendakwahkan iman Katolik kepada suku-suku Jermani serta suku-suku Slav, juga kepada orang Viking dan suku-suku Skandinavia lainnya pada abad-abad sesudahnya. Sekalipun tidak bersifat mutlak sebagaimana yang diklaim oleh sebagian pihak, Sinode Whitby tahun 664 merupakan suatu peristiwa penting dalam penyatuan kembali Gereja Kelt di Kepulauan Inggris ke dalam hierarki Gereja Roma, sesudah putus hubungan dengan Roma akibat invasi suku-suku penganut agama leluhur. Di Italia, peristiwa penghibahan di Sutri tahun 728 dan penghibahan Pipin tahun 756 menjadikan lembaga kepausan sebagai penguasa sebuah kerajaan dengan wilayah yang lumayan luas. Penghibahan Konstantinus, yang mungkin sekali direkayasa pada abad ke-8, semakin mengukuhkan kekuasaan Sri Paus atas bekas wilayah barat Kekaisaran Romawi.
Pada permulaan abad ke-8, kebijakan anti-ikon di Romawi Timur menjadi biang keladi utama dari sengketa antara Gereja Timur dan Gereja Barat. Para Kaisar Romawi Timur melarang pembuatan dan penghormatan gambar-gambar religius, karena dianggap melanggar Dasa Titah. Agama-agama besar lain di Dunia Timur semisal agama Yahudi dan agama Islam juga memiliki larangan serupa. Paus Gregorius III menentang keras larangan ini. Irene, permaisuri kaisar baru yang sehaluan dengan Sri Paus, menggelar sebuah konsili oikumene untuk menuntaskan permasalahan ini. Pada tahun 787, bapa-bapa (para uskup peserta) Konsili Nikea II "menyambut hangat para utusan beserta surat dari Sri Paus". Dalam sidang penutup konsili yang dipimpin oleh wakil-wakil Paus Hadrianus I, 300 orang uskup peserta konsili "menerima ajaran Sri Paus", yang membenarkan pembuatan dan penghormatan ikon.
Dengan penobatan Karel Agung oleh Paus Leo III pada tahun 800, serta penganugerahan gelar Patricius Romanorum (Bangsawan Orang Romawi) dan penyerahan kunci Makam Santo Petrus kepadanya, lembaga kepausan mendapatkan pelindung baru di Dunia Barat. Dukungan pelindung baru membuat para paus sampai taraf tertentu dapat memerdekakan diri dari kekuasaan kaisar di Konstantinopel, tetapi pelindung baru ini juga menjadi salah satu pangkal penyebab skisma. Para kaisar dan para Batrik Konstantinopel menganggap diri mereka sebagai penerus sejati Kekaisaran Romawi semenjak permulaan sejarah Gereja. Paus Nikolaus I menolak mengakui kesahihan jabatan Fotios I selaku Batrik Konstantinopel, yang sebaliknya mendakwa Sri Paus sebagai ahli bidah lantaran mempertahankan frasa filioque dalam syahadat, dan oleh karena itu dianggap sama saja dengan percaya bahwa Roh Kudus keluar dari Allah Bapa "dan Putra". Dukungan pelindung baru memang memperkuat lembaga kepausan menjadi, tetapi dalam jangka panjang justru menciptakan masalah baru bagi para paus, yakni kontroversi investitur, manakala para kaisar berusaha menempatkan orang-orang yang dikehendakinya pada jabatan uskup dan bahkan jabatan paus. Setelah Kekaisaran Karoling terpecah belah dan laskar-laskar Islam mulai kerap melancarkan rongrongan ke wilayah Italia, lembaga kepausan, yang sudah tidak memiliki perlindung sama sekali, memasuki kurun waktu ketidakberdayaan.

Konsili Vatikan I

Sebelum Konsili Vatikan I, pada 1854, Paus Pius IX dengan dukungan penuh dari sebagian besar uskup Gereja Katolik yang ia mintai saran antara 1851–1853, mempermaklumkan dogma Maria dikandung tanpa noda. Delapan tahun sebelumnya, pada 1846, Sri Paus sudah mengabulkan harapan para uskup dari Amerika Serikat, dan mempermaklumkan Bunda Maria yang dikandung tanpa noda sebagai pelindung Amerika Serikat.
Dalam Konsili Vatikan I, sekitar 108 orang bapa konsili meminta agar menambahkan frasa "perawan tak bernoda" ke dalam doa Salam Maria. Sejumlah bapa konsili meminta agar dogma Maria dikandung tanpa noda dimasukkan ke dalam syahadat Gereja, namun ditentang oleh Paus Pius IX
Banyak dari umat Katolik Prancis menghendaki agar konsili oikumene ini mendogmatisasi infalibilitas Sri Paus dan keyakinan bahwa Maria telah diangkat ke surga. Pada Konsili Vatikan I, ada sembilan petisi mariologi yang mendukung keyakinan Maria diangkat ke surga dijadikan dogma, yang justru ditentang keras oleh beberapa bapa konsili, terutama yang berasal dari Jerman. Pada 1870, Konsili Vatikan I mengukuhkan doktrin infalibilitas Sri Paus bilamana dilaksanakan dalam bentuk pernyataan-pernyataan yang didefinisikan secara khusus. Kontroversi mengenai hal ini dan isu-isu lainnya mengakibatkan segolongan kecil umat Katolik memisahkan diri dan membentuk Gereja Katolik Lama.

Ajaran sosial

Revolusi Industri memunculkan banyak keprihatinan mengenai memburuknya pekerjaan dan kondisi hidup kaum buruh di perkotaan. Dipengaruhi oleh Uskup Jerman yang bernama Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler, Paus Leo XIII menerbitkan ensiklik Rerum novarum pada 1891. Ensiklik ini berisi penjabaran ajaran sosial Katolik yang menolak sosialisme namun menganjurkan regulasi ksyarat-syarat kerja. Rerum novarum mendesak dilakukannya penetapan upah hidup dan pengakuan hak kaum buruh untuk membentuk serikat-serikat buruh.
Quadragesimo anno dikeluarkan oleh Paus Pius XI pada 15 Mei 1931, 40 tahun sesudah terbitnya Rerum novarum. Berbeda dari Paus Leo XIII yang lebih banyak membahas mengenai kondisi kaum buruh, Paus Pius XI memusatkan perhatiannya pada implikasi-implikasi etis dari tata tertib sosial dan ekonomi. Ia mengimbau agar dilakukan rekonstruksi tata tertib sosial berdasarkan prinsip solidaritas dan subsideritas. Ia mengungkap pula mengenai bahasa-bahaya besar yang mengancam kemerdekaan dan martabat luhur manusia yang muncul dari kapitalisme yang tanpa batasan dan komunisme totaliter.
Ajaran-ajaran sosial dari Paus Pius XII mengulangi ajaran-ajaran ini, dan menjabarkannya secara lebih terperinci bukan hanya bagi kaum buruh dan kaum pemilik modal, melainkan juga bagi profesi-profesi lain seperti politikus, pendidik, ibu rumah tangga, petani, ahli pembukuan, organisasi internasional, dan segala aspek kehidupan termasuk militer. Ia bahkan melangkah lebih jauh lagi daripada Paus Pius XI dengan merumuskan pula ajaran-ajaran sosial di bidang kedokteran, psikologi, olah raga, televisi, ilmu pengetahuan, hukum, dan pendidikan. Nyaris tidak ada isu sosial yang tidak dibahas dan dihubungkan dengan iman Kristen oleh Paus Pius XII. Ia dijuluki "Paus Teknologi" karena kesediaan dan kesanggupannya untuk menguji dampak-dampak sosial dari kemajuan teknologi. Pokok perhatian utamanya adalah keberlangsungan hak-hak dan kemuliaan martabat tiap-tiap manusia. Dengan bermulanya Abad Antariksa menjelang akhir masa jabatannya, Paus Pius XII menelaah implikasi-implikasi sosial dari penjelajahan antariksa dan satelit-satelit terhadap sarana pemersatu umat manusia dengan mengimbau masyarakat untuk menumbuhkan rasa kebersamaan dan solidaritas yang baru dalam terang ajaran-ajaran Sri Paus sebelumnya mengenai subsidiaritas.

Lembaga-lembaga peranan wanita

Kaum perempuan Katolik telah berperan penting dalam penyediaan pendidikan dan pelayanan kesehatan sebagai wujud pengamalan ajaran sosial Katolik. Tarekat-tarekat kuno seperti Karmelit telah melakukan karya sosial selama berabad-abad. Pada abad ke-19, marak bermunculan tarekat-tarekat religius baru bagi kaum perempuan yang berkiprah di bidang pelayanan kesehatan dan pendidikan.Dari antara tarekat-tarekat ini, Tarekat Suster-Suster Don Bosco, Tarekat Suster-Suster Klaretin, dan Tarekat Misionaris Maria Fransiskan adalah tarekat-tarekat religius Katolik untuk kaum perempuan yang paling besar.
Tarekat Suster-Suster Belas Kasih dibentuk oleh Catherine McAuley di Irlandia pada tahun 1831. Anggota-anggotanya tarekat ini di kemudian hari mendirikan rumah-rumah sakit dan sekolah-sekolah di berbagai belahan dunia.

Mariologi

Para paus telah berulang kali menonjolkan kaitan erat antara Perawan Maria sebagai Bunda Allah dan penerimaan penuh akan Yesus Kristus sebagai Putra Allah. Semenjak abad ke-19, para paus mulai lebih sering memanfaatkan ensiklik. Paus Leo XIII, Sri Paus Rosario, menerbitkan sebelas ensiklik terkait Bunda Maria. Penghormatan terhadap Santa Perawan Maria dengan dua disahkan oleh paus-paus terkemudian dengan dua dogma. Paus Pius IX mengesahkan dogma Maria Dikandung Tanpa Noda 1854, dan Paus Pius XII mengesahkan dogma Maria Diangkat ke Surga pada tahun 1950. Paus Pius XII juga menetapkan hari raya baru untuk memuliakan Bunda Maria sebagai Ratu Surga dan memperkenalkan Tahun Maria untuk pertama kalinya pada tahun 1954. Tahun Maria yang kedua dimaklumkan oleh Paus Yohanes Paulus II. Paus Pius IX, Paus Pius XI, dan Paus Pius XII memperlancar pengakuan terhadap kesahihan penampakan-penampakan Bunda Maria semisal yang terjadi di Lourdes dan Fátima. Para paus di kemudian hari, mulai dari Paus Yohanes XXIII sampai Paus Benediktus XVI, menganjurkan peziarahan ke tempat-tempat ziarah Bunda Maria (Paus Benediktus XVI pada tahun 2007 dan 2008). Konsili Vatikan II menggarisbawahi pentingnya penghormatan terhadap Bunda Maria dalam dokumen Lumen gentium. Di tengah berlangsungnya Konsili Vatikan II, Paus Paulus VI mempermaklumkan Bunda Maria sebagai Bunda Gereja.

Antirohaniwan

Pada abad ke-20, pemerintahan di sejumlah negara dikuasai oleh pihak-pihak yang berhaluan politik radikal dan antiklerikal. Undang-Undang Calles tahun 1926, yang memisahkan negara dari Gereja di Meksiko, bermuara pada Perang Cristero yang mengakibatkan lebih dari 3.000 orang imam diasingkan atau dibunuh, gereja dicemarkan, ibadat diolok-olok, biarawati diperkosa, dan imam-imam ditembak mati bila tertangkap. Di Uni Soviet, Gereja dan umat Katolik ditindas seusai Revolusi Bolshevik pada tahun 1917, sampai memasuki era 1930-an. Selain pembunuhan rohaniwan, biarawan, dan umat awam, penyitaan barang-barang perlengkapan ibadat, dan penutupan gedung-gedung gereja juga merupakan hal yang umum terjadi. Pada Perang Saudara Spanyol, yang berlangsung dari tahun 1936 sampai tahun 1939, hierarki Katolik mendukung pasukan pemberontak Nasionalis Spanyol, yang dipimpin oleh Francisco Franco, melawan pemerintah koalisi Front Kerakyatan, dengan beralasan bahwa kaum Republikan telah sengaja melakukan tindak kekerasan terhadap Gereja. Gereja Katolik juga menjadi salah satu unsur aktif di gelanggang politik Spanyol yang terkotak-kotak menjadi beberapa kubu pada tahun-tahun menjelang pecahnya perang saudara. Paus Pius XI menjuluki ketiga negara tersebut dengan sebutan "segitiga mengerikan" dan mengistilahkan sikap diam Eropa dan Amerika Serikat sebagai "konspirasi bungkam".

Italia

Paus Pius XI berniat mengakhiri sengketa lama antara lembaga kepausan dan pemerintah Italia, serta mengusahakan agara kemerdekaan dan kedaulatan Takhta Suci kembali diakui. Sebagian besar wilayah Negara Gereja telah direbut pada tahun 1860 oleh angkatan bersenjata Raja Italia, Victor Emmanuel II (1861–1878), yang bercita-cita mempersatukan seluruh Italia. Kota Roma sendiri direbut paksa pada tahun 1870, dan Sri Paus menjadi "tahanan di Vatican." Kebijakan-kebijakan pemerintah Italia selalu bersifat antirohaniwan sampai dengan Perang Dunia I, manakala Takhta Suci berhasil menyepakati sejumlah kompromi dengan pemerintah Italia.
Guna mengukuhkan rezim Fasis diktatorialnya sendiri, Benito Mussolini juga mengupayakan tercapainya kesepakatan dengan Takhta Suci. Kesepakatan tercapai pada tahun 1929 dengan penandatanganan Perjanjian Lateran, yang menguntungkan kedua belah pihak. Berdasarkan syarat-syarat perjanjian pertama, Kota Vatikan diberi kedaulatan sebagai sebuah negara merdeka sebagai ganti membatalkan klaimnya atas daerah-daerah bekas wilayah Negara Gereja. Dengan demikan Paus Pius XI menjadi kepala dari sebuah negara mini dengan wilayah, angkatan bersenjata, stasiun radio, dan perwakilan diplomatik sendiri. Konkordat tahun 1929 membuat agama Kristen Katolik menjadi satu-satunya agama di Italia (kendati agama-agama lain ditoleransi), pemerintah Italia membayar gaji imam-imam dan uskup-uskup, mengakui pernikahan yang dilangsungkan di gereja (sebelumnya, kedua mempelai harus menjalani upacara pernikahan sipil), serta menghadirkan pelajaran agama di sekolah-sekolah negeri. Sebagai gantinya, uskup-uskup bersumpah setia pada negara Italia, yang memiliki hak veto dalam pemilihan uskup. Gereja tidak secara resmi diwajibkan mendukung rezim Fasis; kedua belah pihak tetap kukuh berseberangan pendirian tetapi permusuhan yang meluap-luap sudah berakhir. Gereja secara khusus mendukung kebijakan-kebijakan luar negeri, semisal dukungan terhadap kubu anti-Komunis dalam Perang Saudara Spanyol, dan dukungan terhadap penaklukan Etiopia. Masih ada silang pendapat seputar jaringan muda-mudi Aksi Katolik, yang ingin digabungkan Mussolini dengan perkumpulan muda-mudi Fascis bentukannya. Satu-satunya kompromi yang disepakati adalah pemerintahan Fascis diperbolehkan untuk mensponsori tim-tim olah raga.
Italia membayar ganti rugi kepada Vatikan 1.750 juta lira (sekitar $100 juta) atas penyitaan properti gereja semenjak tahun 1860. Paus Pius XI menginvestasikan dana ganti rugi ini di bursa saham dan lahan yasan. Tugas mengelola investasi ini dipercayakan Sri Paus kepada Bernardino Nogara, tokoh awam yang dengan cerdik menginvestasikannya dalam bentuk saham, emas, dan bursa-bursa berjangka, sehingga kondisi keuangan Gereja Katolik mengalami peningkatan yang signifikan. Sebagian besar laba investasi digelontorkan untuk mendanai usaha pemeliharaan bangunan-bangunan bersejarah di Vatikan yang sangat tinggi. Ongkos pemeliharaan yang sangat besar ini sebelumnya ditutupi dengan dana yang dikumpulkan oleh Negara Gereja sampai dengan tahun 1870.
Hubungan Vatikan dengan pemerintahan Mussolini memburuk secara drastis selepas tahun 1930, manakala ambisi totaliter Mussolini mulai bersinggungan dengan otonomi Gereja. Sebagai contoh, kaum fasis berusaha menjadikan perkumpulan-perkumpulan muda-muda Gereja sebagai bagiannya. Untuk menanggapinya, Paus Pius XI mengeluarkan ensiklik Non abbiamo bisogno (Kami Tidak Butuh) pada tahun 1931. Ensiklik ini mengecam persekusi rezim fasis terhadap Gereja di Italia, dan mengutuk "pemberhalaan negara."

Austria dan Jerman Nazi

Vatikan mendukung kaum Sosialis Kristen di Austria, negara berpenduduk mayoritas Katolik namun memiliki unsur sekuler yang kuat. Paus Pius XI sangat mendukung rezim Engelbert Dollfuss (1932–1934), yang bercita-cita membentuk ulang masyarakat Austria berdasarkan ensiklik-ensiklik Sri Paus. Engelbert Dollfuss berusaha memberantas anasir-anasir antirohaniwan dan kaum sosialis, namun tewas dibunuh kaum Nazi Austria pada tahun 1934. Penggantinya, Kurt von Schuschnigg (1934–1938), juga pro-Katolik dan didukung Vatikan. Jerman menganeksasi Austria pada tahun 1938 dan memberlakukan kebijakan-kebijakannya sendiri.
Paus Pius XI bersedia untuk merundingkan butir-butir kesepakatan dengan negara mana saja yang bersedia melakukannya, karena ia berpikir bahwa perjanjian tertulis adalah cara terbaik untuk melindungi hak-hak Gereja dari pemerintah yang kian lama kian cenderung campur tangan dalam urusan-urusannya. Dua belas konkordat ditandatangani pada masa kepausannya dengan berbagai bentuk pemerintahan, termasuk dengan pemerintah sejumlah negara Jerman. Ketika Adolf Hitler menjadi Kanselir Jerman pada tanggal 30 Januari 1933 dan meminta sebuah konkordat, Paus Pius XI pun menyambut baik permintaannya itu. Konkordat tahun 1933 memuat jaminan-jaminan kebebasan bagi Gereja di Jerman Nazi, dan kemerdekaan bagi organisasi-organisasi Katolik, perkumpulan-perkumpulan muda-mudi Katolik, dan pengajaran agama Katolik di sekolah-sekolah.
Ideologi Nazi dipelopori oleh Heinrich Himmler dan SS. Dalam usahanya untuk sepenuhnya mengendalikan raga dan pikiran rakyat Jerman, SS mengembangkan suatu agenda antiagama. Tak seorang pun rohaniwan Katolik maupun Protestan yang diizinkan memimpin ibadat tentara di kesatuan-kesatuan SS (namun diperbolehkan memimpin ibadat tentara di kesatuan-kesatuan angkatan darat biasa). Himmler membentuk sebuah kesatuan khusus untuk mengidentifikasi dan melenyapkan pengaruh-pengaruh Katolik. SS memutuskan bahwa Gereja Katolik Jerman adalah ancaman serius bagi hegemoninya, dan karena Gereja Katolik Jerman terlalu kuat untuk dibubarkan, maka pengaruh-pengaruhnya harus dikikis satu per satu, misalnya dengan menutup perkumpulan-perkumpulan muda-mudi Katolik dan usaha-usaha penerbitan Katolik.
Setelah Konkordat berulang kali dilanggar, Paus Pius XI akhirnya mengeluarkan ensiklik Mit brennender Sorge tahun 1937 yang berisi pengutukan terhadap penindasan Nazi atas Gereja sekaligus terhadap ideologi neopaganisme dan superioritas ras yang didengung-dengungkan Nazi.

Perang Dunia II

Setelah Perang Dunia II meletus pada bulan September 1939, Gereja mengutuk aksi invasi atas Polandia dan aksi-aksi invasi sesudahnya yang dilakukan oleh Nazi pada 1940. Semasa Holocaust, Paus Pius XII memberi arahan kepada hierarki Gereja untuk membantu melindungi umat Yahudi dan kaum Gipsi dari Nazi. Meskipun Paus Pius XII dianggap berjasa menyelamatkan ratusan ribu nyawa orang Yahudi, Gereja tetap saja difitnah telah mendukung paham antisemit Albert Einstein mengemukakan pendapatnya mengenai peran Gereja Katolik semasa Holocaust sebagai berikut: "Selaku seorang pecinta kebebasan, ketika revolusi muncul di Jerman, saya berharap universitas-universitas akan membela kebebasan, sebab saya tahu bahwa universitas-universitas senantiasa membangga-banggakan darma baktinya dalam menegakkan kebenaran; namun, tidak, universitas-universitas dengan cepat dibungkam. Selanjutnya saya berharap para editor besar persuratkabaran yang dalam editorial-editorial di mereka pada hari-hari yang lalu begitu berapi-api menggembar-gemborkan kecintaan mereka akan kebebasan; namun sama seperti universitas-universitas, mereka pun dibungkam hanya dalam hitungan minggu... Hanya Gereja saja yang teguh berdiri menentang kampanye Hitler untuk menindas kebenaran. Dulu saya tidak menyimpan minat khusus terhadap Gereja, namun sekarang saya merasa sangat mengasihi dan mengaguminya karena Gereja sajalah yang sudah berani dan gigih membela kebenaran intelektual dan kebebasan moral. Oleh karena itu dengan terpaksa saya harus mengaku bahwa apa yang dulu saya pandang hina kini saya puji secara terang-terangan." Kutipan pernyataan ini dimuat dalam majalah Time edisi 23 Desember 1940 pada halaman 38. Komentator-komentator lain yang berat sebelah telah mengemukakan tuduhan bahwa Paus Pius XII tidak cukup gigih berusaha menghentikan kekejaman-kekejaman Nazi. Perdebatan seputar validitas dari kritik-kritik ini masih berlanjut sampai hari ini.

Konsili Vatikan II

Gereja Katolik mengalami suatu proses pembaharuan yang komprehensif selepas Konsili Vatikan II (1962–1965). Meskipun diniatkan sinambung dengan Konsili Vatikan I, konsili yang dipimpin oleh Paus Yohanes XXIII ini malah berkembang menjadi semacam mesin perubahan. Para peserta konsili diserahi tugas untuk membuat ajaran-ajaran historis Gereja menjadi jelas bagi dunia modern, dan mengeluarkan pernyataan-pernyataan mengenai berbagai topik, termasuk mengenai fitrah Gereja, misi yang diemban umat awam, dan kebebasan beragama. Para peserta konsili menyetujui revisi atas liturgi dan membenarkan penggunaan bahasa-bahasa yang dipertuturkan umat di samping bahasa Latin dalam pelaksanaan ritus-ritus liturgi Latin selama berlangsungnya perayaan Misa dan ibadat-ibadat sakramen. Upaya-upaya Gereja untuk meningkatkan persatuan umat Kristen dijadikan prioritas. Selain mencari landasan bersama dalam isu-isu tertentu dengan gereja-gereja Protestan, Gereja Katolik juga telah membahas kemungkinan-kemungkinan untuk bersatu dengan Gereja Ortodoks Timur.

Pembaharuan

Perubahan-perubahan pada ritus-ritus dan upacara-upacara lama selepas Konsili Vatikan II menuai berbagai tanggapan. Sebagian kalangan berhenti pergi ke gereja, sementara yang lain berusaha melestarikan liturgi lama dengan bantuan imam-imam yang bersimpati. Kalangan yang memberi tanggapan-tanggapan semacam ini menjadi cikal bakal dari paguyuban-paguyuban Katolik Tradisionalis, yang percaya bahwa pembaharuan-pembaharuan Vatikan II sudah kebablasan. Umat Katolik liberal di lain pihak justru merasa bahwa pembaharuan-pembaharuan Vatikan II tidak cukup pesat. Pandangan-pandangan liberal dari para teolog, seperti Hans Küng dan Charles Curran, berbuntut pada pencabutan wewenang mereka untuk mengajar selaku pemeluk agama Kristen Katolik oleh Gereja. Menurut Profesor Thomas Bokenkotter, sebagian besar umat Katolik "menerima perubahan-perubahan itu dengan lebih atau kurang santun." Pada 2007, Paus Benediktus XVI melonggarkan perizinan untuk merayakan Misa cara lama, sebagai salah satu opsi yang tersedia untuk merayakan misa, bilamana diminta oleh umat beriman.
Sebuah Codex Iuris Canonici baru, yang disusun atas imbauan Paus Yohanes XXIII, diundangkan oleh Paus Yohanes Paulus II pada 25 Januari 1983. Kitab Hukum Kanonik 1983 juga mengatur berbagai pembaharuan serta penggantian hukum dan tata tertib Gereja Latin. Kitab ini menggantikan Kitab Hukum Kanonik 1917 yang diundangkan oleh Paus Benediktus XV.

Teologi pembebasan

Tumbuhnya kesadaran dan politisasi sosial dalam Gereja Katolik di Amerika Latin pada era 1960-an melahirkan teologi pembebasan. Seorang imam asal Peru, Gustavo Gutiérrez, adalah penganjur utama teologi ini. Pada 1979, Konferensi Waligereja Meksiko secara resmi memaklumkan bahwa Gereja Katolik di Amerika Latin "berpihak pada kaum papa". Uskup Agung Óscar Romero, salah seorang pendukung gerakan ini, gugur pada 1980 sebagai martir mutakhir yang paling terkenal dari Amerika Latin, setelah ditembak sewaktu merayakan Misa oleh gerombolan bersenjata yang terkait dengan pemerintah. Baik Paus Yohanes Paulus II maupun Paus Benediktus XVI (Kardinal Ratzinger kala itu) mengecam gerakan ini. Teolog Brazil, Leonardo Boff, sampai dua kali diperintahkan untuk berhenti menerbitkan karya tulis dan mengajar. Paus Yohanes Paulus II dikecam karena mengambil tindakan yang sangat tegas terhadap para penganjur gerakan ini, namun ia bersikeras bahwa Gereja, dalam berbagai usahanya untuk membela kaum papa, tidak dibenarkan menggunakan kekerasan maupun politik kepartaian. Gerakan ini masih hidup sampai sekarang di Amerika Latin, meskipun Gereja kini menghadapi tantangan kebangunan rohani Pentakosta di sebagian besar dari kawasan itu.

Seksualitas dan isu gender

Revolusi seks pada era 1960-an membangkitkan isu-isu yang menantang bagi Gereja Katolik. Ensiklik Paus Paulus VI yang terbit pada 1968, Humanae Vitae, menegaskan kembali pandangan tradisional Gereja Katolik tentang pernikahan dan hubungan-hubungan dalam pernikahan, serta meneguhkan penentangan abadi terhadap pengendalian kelahiran buatan manusia. Selain itu, ensiklik ini juga kembali menegaskan kesucian hidup manusia, mulai dari dalam kandungan sampai wafat secara wajar, serta mengutuk aborsi dan eutanasia sebagai dosa-dosa berat yang setara dengan pembunuhan.
Adanya usaha-usaha menggiring Gereja untuk mempertimbangkan pentahbisan kaum perempuan mendorong Paus Yohanes Paulus II untuk mengeluarkan dua dokumen yang menjelaskan ajaran Gereja terkait gagasan tersebut. Mulieris Dignitatem dikeluarkan pada 1988 untuk menjelaskan peran yang sama penting dan bersifat melengkapi dari kaum perempuan di dalam karya Gereja. Selanjutnya pada 1994, terbit Ordinatio Sacerdotalis yang menjelaskan bahwa Gereja hanya menahbiskan laki-laki demi meneladani Yesus, yang hanya memilih laki-laki saja untuk melaksanakan tugas khusus ini.

Dialog Katolik-Ortodoks

Pada bulan Juni 2004, Batrik Oikumene, Bartolomeus I, berkunjung ke Roma pada Hari Santo Petrus dan Santo Paulus (29 Juni) untuk sekali lagi bertemu secara pribadi dengan Paus Yohanes Paulus II, untuk melakukan pembicaraan dengan Dewan Kepausan Bagi Kemajuan Persatuan Umat Kristen, dan untuk menghadiri upacara perayaan hari besar itu di Basilika Santo Petrus.
Keikutsertaan Batrik Oikumene dalam liturgi Ekaristi yang dipimpin oleh Sri Paus mengikuti program kunjungan Batrik Oikumene sebelumnya yang dilakukan oleh Batrik Dimitrios pada 1987 dan Batrik Bartolomeus I sendiri, yakni program yang terdiri atas keikutsertaan penuh dalam Liturgi Sabda, pendarasan Syahadat Nikea-Konstantinopel dalam bahasa Yunani secara bersama-sama oleh Sri Paus dan Batrik Oikumene, dan diakhiri dengan pemberian berkat penutup yang dilakukan secara bersama-sama oleh Sri Paus dan Batrik Oikumene dari depan altar Confessio. Batrik Oikumene tidak ikut serta secara penuh dalam Liturgi Ekaristi yang mencakup konsekrasi dan pembagian komuni.
Sesuai dengan praktik Gereja Katolik yang menyertakan klausa filioque bilamana mendaraskan Syahadat Nikea dalam bahasa Latin, tetapi tidak menyertakannya bilamana mendaraskan Syahadat Nikea dalam bahasa Yunani, Paus Yohanes Paulus II dan Paus Benediktus XVI telah mendaraskan Syahadat Nikea bersama-sama dengan Batrik Dimitrios I dan Batrik Bartholomeus I dalam bahasa Yunani tanpa menyertakan klausa filioque. Tindakan kedua batrik ini, yakni mendaraskan syahadat bersama-sama dengan Sri Paus, mendapat kecaman tajam dari sebagian pihak di kalangan Kristen Ortodoks Timur, misalnya Metropolit Kalavryta di Yunani, pada bulan November 2008
Pernyataan Ravenna pada 2007 menegaskan kembali keyakinan-keyakinan ini, dan mengemukakan kembali gagasan bahwa Uskup Roma memang adalah protos (orang nomor satu), meskipun kelak akan digelar pembahasan-pembahasan terkait pelaksanaan yang eklesiologis dan konkrit dari keutamaan Sri Paus.

Kasus pelecehan seksual

Pada 2001, muncul gugatan-gugatan hukum yang mengklaim bahwa imam-imam Katolik telah melakukan pelecehan seksual terhadap kanak-kanak. Untuk menanggapi skandal yang merebak, Gereja Katolik telah menetapkan prosedur-prosedur resmi untuk mencegah tindakan pelecehan, untuk mengimbau masyarakat agar melaporkan tindakan-tindakan pelecehan yang telah terjadi, dan untuk menangani laporan-laporan tersebut dengan segera, meskipun efektifitas dari prosedur-prosedur ini dipermasalahkan oleh kelompok-kelompok yang mewakili para korban pelecehan.
Sejumlah imam mengundurkan diri, yang lain dipecat serta dipenjarakan, dan ada pula penyelesaian-penyelesaian damai secara finansial dengan sejumlah besar korban pelecehan. Konferensi Waligereja Amerika Serikat memerintahkan dilakukannya suatu kajian komprehensif yang akhirnya mendapati bahwa empat persen dari seluruh imam yang bertugas di Amerika Serikat sejak 1950 sampai dengan 2002 telah menghadapi salah satu dari sekian macam dakwaan pelanggaran kesusilaan.

Paus Benediktus XVI

Dengan terpilihnya Paus Benediktus XVI pada 2005, Gereja Katolik telah menyaksikan perlanjutan sebagian besar dari kebijakan-kebijakan pendahulunya, Paus Yohanes Paulus II, dengan beberapa pengecualian yang menonjol: Paus Benediktus mendesentralisasikan upacara beatifikasi dan membatalkan keputusan pendahulunya terkait pemilihan paus. Pada 2007, ia menciptakan rekor baru dalam sejarah Gereja dengan menyetujui beatifikasi 498 Martir Spanyol. Ensikliknya yang pertama, Deus caritas est, membahas tentang cinta kasih dan seks dalam penentangan berkesinambungan terhadap pandangan-pandangan lain mengenai seksualitas.
Upaya Gereja Katolik untuk memperbaiki hubungan oikumene dengan Gereja Ortodoks Timur diperumit oleh sengketa seputar doktrin maupun sejarah mutakhir dari Gereja-Gereja Katolik Timur, yang mencakup pula permasalahan pengembalian properti Gereja-Gereja Katolik Timur yang diambil alih oleh Gereja Ortodoks semasa Perang Dunia II atas perintah Yosef Stalin.

Paus Fransiskus

Paus Fransiskus adalah paus yang menjabat saat ini. Sesudah pengunduran diri Paus Benediktus, ia terpilih pada 2013 sebagai paus pertama dari tarekat Yesuit sekaligus paus pertama dari Benua Amerika dan paus pertama dari Belahan Selatan Bumi. Semenjak terpilih menjadi paus, ia telah meperlihatkan suatu pendekatan yang lebih sederhana dan kurang formal terhadap jabatan paus, dengan memilih untuk tinggal di wisma tamu Vatikan ketimbang di kediaman resmi Sri Paus. Ia juga telah mengisyaratkan sejumlah perubahan dramatis dalam ranah kebijakan—misalnya menyingkirkan tokoh-tokoh konservatif dari jabatan-jabatan tinggi di Vatikan, mengimbau para uskup untuk hidup lebih bersahaja, dan mengambil sikap yang lebih pastoral terhadap homoseksualitas.