Sanghyang Adi Buddha

Sejarah

Konsep Adi‐Buddha adalah sebuah konsep yang muncul dari perkembangan Buddhisme Teistik yang merupakan tahapan terakhir Mahayana dan terutama dipengaruhi pemikiran Saivite (aliran Siwaisme dalam agama Hindu). Perkembangan ini khususnya ditemukan di Nepal dan Jawa, sementara asalnya adalah Benggala. Konsep ini mencapai pengembangan sepenuhnya dalam literatur Kālacakra (Vajrayana). Sir Charles Eliot dalam Hinduism and Buddhism (III, 387) mengajukan hipotesis bahwa perkembangan tersebut merupakan usaha akhir dari Buddhisme Asia Tengah untuk menghadapi perkembangan Islam dengan menunjukkan bahwa monoteisme dapat juga ditemukan dalam agama Buddha. Hal penting yang fundamental dari doktrin ini adalah bahwa dari satu Buddha primordial ini akhirnya timbul Buddha-Buddha yang lain. Meskipun demikian, para pengikut Kālacakra tidak menjadi teis dalam arti memuja satu Tuhan Yang Maha Kuasa, tetapi mereka mengidentifikasi Adi Buddha berbeda-beda sesuai dengan sektenya.
Sukar ditentukan kapan dan bagaimana konsep Ādi Buddha atau Paramādi Buddha muncul untuk pertama kalinya. Csoma Körösi mengatakan bahwa nama dan sistem yang dikaitkan dengannya berhubungan erat dengan Srikāla-cakra-tantra, sebuah tantra yang terang-terangan Saivite dalam inspirasinya yang muncul pada abad ke-10 atau 11 Masehi. Namun, kata Ādi Buddha sudah terlebih dulu muncul dalam Nāmasangiti sebagai nama Mañjusri, sebuah kitab yang dianggap lebih dini dari abad ke-10 karena diperkirakan tulisan yang mengomentari kitab tersebut ditulis setidak-tidaknya pada abad ke-7 Masehi.
Konsepsi Adi‐Buddha berkembang dalam ajaran esoterik Tantra, sekalipun embrio konsepsi dapat ditelusuri jauh sebelumnya. Tulisan yang dianggap paling awal adalah Kitab Namasangiti yang diperkirakan merupakan karya abad ke‐7. Kitab‐kitab lain di antaranya Guna Karanda Vyuha, Svayambhu Purana, Maha Vairocanabhisambodhi Sutra, Tattvasangraha Sutra, Guhya‐samaya Sutra, dan Paramadi‐buddhoddhrta‐sri‐kalacakra Sutra. Kitab dari Indonesia adalah Namasangiti versi Candrakirti dari Sriwijaya dan Sanghyang Kamahayanikan karya pada zaman pemerintahan Mpu Sindok (abad ke‐10).

Sumber naskah kanonik Theravada

Menurut naskah kanonik Theravada, Buddha Sakyamuni masuk ke Nirwana (parinibbana) pada usia 80 tahun. Namun, juga dijelaskan bahwa jika Ia mau, Ia dapat terus hidup sebagai manusia selama satu masa yang tak terkirakan lamanya (kalpa). Di nirwana, Dia telah melampaui segala pengetahuan Dewa dan manusia, ke dalam keadaan yang tidak dapat diterangkan, dan di luar batas daya akal, tetapi bukan suatu kondisi yang nihil (ketidakadaan).

Pernyataan sutra-sutra esoterik

Dalam Sutra Mahā-Vairochanābhisambodhi, keaktifan Buddha berasal dari tubuh (kāya), ucapan (vāca), dan pikiran (citta). Para Buddha dan Bodhisattva merupakan manifestasi dari setiap kebajikan yang tak terbilang banyaknya dari Mahā-Vairochana-tathāgata yang merupakan raja alam semesta. Bab Mahā-virasamādi melukiskan Mahā-Vairochana-tathāgata sebagai berikut:
Kebijaksanaan sang Buddha tidak terbayangkan dan tidak ada bandingnya. Mereka yang telah terbebas dari semua jenis noda dan telah menyadari kebenaran dengan bangkit sendiri akan memperoleh pemenuhan semua hasrat mereka.
Istilah "mereka yang bangkit sendiri" (Svayambhū) dipakai sebagai nama lain dari Ādi Buddha pada masa kemudian dan mempunyai makna penting. Dalam Buddhaguhya, komentar terhadap Sutra Mahā-Vairochanā, arti kata Ādi Buddha dijelaskan sebagai berikut:
Mereka yang "bangkit sendiri" adalah para bodhisattva yang lebih tinggi dari tingkat ke delapan. Mereka tidak dituntun oleh yang lain, tetapi mencapai kebangkitannya sendiri.
Dalam Sutra Tatvasangraha yang termasuk dalam masa akhir periode Buddhisme Esoterik murni, ketiga misteri yang disebutkan dalam Sutra Mahā-Vairochanābhisambodhi telah berkembang lebih lanjut, yaitu mahā mandala (tubuh), samaya mandala (pikiran), dharma mandala (ucapan), dan karma mandala (perbuatan). Masing-masing dilambangkan dengan mudrā sebagai mahā mudrā, samaya mudrā, dharma mudrā, dan karma mudrā. Disebutkan:
Setelah Vajradhātu-mahāsattva sendiri menyadari penerangan dari semua Tathāgata, Dia menjadi Vajradhātu-tathāgata dan memasuki Ujud Permata (Vajra-sattva) yang merupakan sifat dasar dari lima tipe pengertian: pengertian murni tentang dharma-dhātu, pengertian seperti cermin, pengertian kedalam sifat keesaan, pengertian gaib, dan pengertian yang membuat tercapainya pebuatan. Semua Tathagata muncul dalam Vajra-sattva ini. Masing-masing dari mereka dapat berbicara satu sama lainnya, dan dalam kenyataannya mereka adalah esa tanpa ada perbedaan. Yang satu menempati tempat kedudukan raja dari semua Tathagata, yang lainnya menghadap ke empat sudut, maka timbullah ke empat Buddha yang merupakan sifat-sifat penting dari keempat tipe kebijaksanaan. Buddha-Buddha ini adalah Aksobhya (timur), Ratnasambhava (selatan), Amitābha (barat), dan Amoghasiddhi (utara).
Dari perbandingan Sutra Mahā-Vairochanābhisambodhi dan Sutra Tatvasangraha, yang pertama menggolongkan dan menjadikan satu berbagai makhluk suci dari periode pertama Buddhisme Esoterik, sedangkan Sutra Tatvasangraha yang lebih baru menjelaskan bahwa ketigapuluhenam makhluk suci berasal dari Buddha Vajradhātu-tathāgata.
Pada periode lanjut, Namasangiti menyebutkan bahwa Vajrasattva adalah sang Adi Buddha. Alasan mengapa nama Manjusri, bukan Vajrasattva, yang digunakan adalah karena Manjusri adalah manifestasi dari tubuh penerangan yang sejati dari Samantabhadra (nama lain Vajrasattva). Dalam komentar yang sama, Adi Buddha disebut sebagai: "Buddha tidak berawal dan tidak berakhir. Sang Ādi Buddha adalah tidak berbentuk dan tak tampak."

Penggunaan modern

Semenjak kemerdekaan Indonesia pada tahun 1945, para pendiri bangsa telah menyetujui sebuah ideologi sebagai dasar negara untuk menyatukan semua etnis, agama, dan ras, yaitu Pancasila sebagai dasar untuk berbangsa dan bernegara. Salah satu sila dari Pancasila, yaitu sila pertama, adalah "Ketuhanan Yang Maha Esa". Mayoritas orang salah mengartikannya sebagai pengakuan bangsa Indonesia atas keberadaan tuhan yang hanya satu (eka). Dari sudut etimologi bahasa Sanskerta, Ketuhanan Yang Maha Esa tidak mengacu pada keberadaan tuhan yang satu, melainkan pada nilai-nilai atau sifat-sifat luhur yang tinggi dan mutlak ada. Kesalahpengertian tersebut membuat adanya kalangan yang mempertanyakan apakah ajaran agama Buddha mengakui adanya Ketuhanan Yang Maha Esa.
Pemerintah Indonesia, sebagai akibat pemberontakan PKI pada tahun 1965, menyatakan menolak dan melarang pengembangan semua paham berbau komunisme atau atheisme. Akibatnya, pemerintah waktu itu merasa ragu untuk menjadikan Agama Buddha sebagai agama resmi. Y.M. Ashin Jinarakkhita mengusulkan nama Sanghyang Adi Buddha Buddha sebagai nama dari tuhan dalam ajaran Agama Buddha. Ia mencari sumber untuk mengonfirmasi Tuhan versi Buddhisme unik milik Indonesia ini dari kitab-kitab berbahasa Jawa kuno, dan bahkan dari bentuk Candi Borobudur di Jawa Tengah. Hal ini kemudian disampaikan kepada Menteri Agama dan akhirnya pemerintah menerima Agama Buddha sebagai agama resmi negara pada tahun 1978, sebagaimana tercantum dalam GBHN tahun 1978, Kepres R.I No. 30 Tahun 1978, serta Surat Edaran Menteri Dalam Negeri No.477/74054/1978 (18 November 1978).

Polemik

Penggunaan istilah Sanghyang Adi Buddha sebagai tuhan menjadi polemik dan kontroversi tersendiri di kalangan umat Buddha Indonesia sampai sekarang. Hal ini dikarenakan konsep Sanghyang Adi Buddha yang hanya ada dalam Agama Buddha mazhab/tradisi Tantrayana/Vajrayana bukanlah tuhan dalam pengertian tuhan berpersonal seperti pengertian dalam agama monotheis. Politisasi dengan menggunakan dan sekaligus menyandingkan istilah Sanghyang Adi Buddha sebagai tuhan personal sangat bertentangan dengan ajaran Agama Buddha. Dengan adanya politisasi ini, Agama Buddha di Indonesia menjadi sedikit berbeda dengan Agama Buddha di dunia. Selain itu, hal ini juga menambah kontroversi pada Y.M. Ashin Jinarakkhita sebagai pencetus penggunaan istilah Sanghyang Adi Buddha sebagai tuhan dalam Agama Buddha.
Meskipun negara puas oleh konsep yang diajukan Ashin Jinarakkhita, pertanyaan-pertanyaan justru muncul dari antara para pengikut Buddhisme, bahkan juga dari antara murid-murid utamanya yang telah berjuang bersama-sama dengan dia semenjak semula. Semenjak saat itu, terjadi perdebatan, disintegrasi, dan perpecahan, yang tidak dapat dihindarkan dalam organisasi-organisasi Buddhis. Oposisi yang paling utama berasal dari pengikut tradisi Theravāda, dan hal tersebut kelihatannya juga dipengaruhi oleh gerakan pemurnian Buddhisme Thailand yang dimulai pada abad ke-19 oleh Raja Mongkut, selanjutnya banyak Bhikkhu-bhikkhu dari sana datang ke Indonesia. Meskipun ada juga bhikkhu-bhikkhu yang datang dari Sri Lanka, seperti Bhikkhu Narada Thera dan Mahasi Sayadaw bersama kelompoknya, mereka hanya datang beberapa kali saja pada tahun-tahun awal.
Akhirnya, pada tahun yang sama dengan memuncaknya polemik (1974), Ditjen Bimas Hindu-Buddha (Gde Puja, MA.) mengeluarkan keputusan bahwa seluruh mazhab/tradisi Agama Buddha berkeyakinan terhadap adanya Tuhan Yang Maha Esa dan masing-masing sekte memberikan nama yang berbeda-beda, tetapi pada hakekatnya adalah sama. Dengan demikian, maka secara tidak langsung timbul pemaksaan doktrin oleh pemerintah dimana seluruh mazhab/tradisi Agama Buddha wajib meyakini adanya Tuhan Yang Maha Esa. Sedangkan bagi mazhab/tradisi yang tidak meyakini adanya Tuhan Yang Maha Esa, maka akan dibubarkan. Hal ini pernah terjadi pada mazhab/tradisi Buddha Mahayana yang diperkenalkan oleh Bhiksu Surya Karma Chandra. Karena Mazhab/tradisi ini tidak menerima doktrin Tuhan Yang Maha Esa, maka akhirnya mazhab/tradisi ini dilarang keberadaannya pada tanggal 21 Juli 1978.

Politik dan pemerintahan

Peraturan pemerintah RI No. 21/1975 tentang sumpah/janji pegawai negeri sipil, pasal 4 ayat (5), telah mengatur pengucapan sumpah/janji bagi yang beragama Buddha dengan menyebut "Demi Sanghyang Adi Buddha" pada awal pengucapan sumpah tersebut.