Tiga Corak Umum

Anicca

Semua gejala (hal-hal dan pengalaman) adalah berubah-ubah, goyah, dan tidak tetap. Segalanya kita dapat alami melalui pikiran kita yang terdiri dari komponen, dan bergantung pada sisi kanan kondisi-kondisi untuk keberadaannya. Segalanya merupakan perubahan terus menerus tanpa henti, dan demikian kondisi-kondisi dan hal tersebut secara senantiasa berubah. Hal-Hal secara konstan berdiri; mendapat, dan berhenti untuk; menjadi. Tidak ada apapun yang tidak berakhir.
Nilai yang penting di sini adalah gejala itu muncul dan berhenti menurut kondisi-kondisi kompleks dan tidak menurut sikap dan imajinasi kita. Selama kita sudah membatasi kemampuan untuk memengaruhi perubahan kepada lingkungan dan kemelekatan kita, pengalaman memberitahukan kita bahwa usaha kita yang lemah adalah bukan jaminan bahwa hasil dari usaha kita adalah untuk kegemaran/kesukaan kita. Lebih sering daripada tidak bahwa, hasil yang kita dapat lebih rendah daripada hasil yang kita harapkan.
Dalam tradisi Mahayana, sebuah penekanan ditambahkan: seseorang sebaiknya senantiasa bermeditasi akan ketidak-kekalan dan sifat sementara akan susunan dan fenomena, tetapi ia harus siaga supaya tidak meluaskan pengertian ini kepada alam Nirwana, dimana ketidak-kekalan tidak berpengaruh. Dalam pandangan demikian, sifat kenyataan yang sesungguhnya menjadi terbebas dari noda akan pikiran yang mendua, dan oleh karena itu tidak dinamai sebagai 'satu' atau 'yang lain' (contoh 'kekal' atau 'tidak kekal').
Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche menegaskan dalam empat segel tradisi Mahayana, Nirwana harus dilihat sebagai "melampaui kesungguhan". Lebih lanjut, ia menyatakan bahwa "Dalam banyak filosofi atau keperayaan, hasil akhir adalah sesuatu yang dapat anda pegang dan pertahankan. Hasil akhir adalah satu-satu-ny ahal yang benar-benar nyata. Tetapi nirwana tidak dibuat, jadi ia bukan sesuatu yang dapat anda pegang. Hal ini menunjuk kepada "melampaui kesungguhan".
Kita kadang-kadang berpikir bahwa kita dapat pergi ke suatu tempat dimana kita akan mendapatkan tempat duduk yang lebih baik, sebuah sistem mandi (basuhan) yang lebih baik, sistem perairan yang lebih baik, sebuah nirwana dimana anda tidak harus memiliki sebuah pengendali jarak jauh, dimana segala sesuatunya ada pada saat anda memikirkannya. Tetapi seperti yang dikatakan terdahulu, bukanlah menambahkan sesuatu yang baru yang sebelumnya tidak ada. Nirwana diraih pada saat anda menyingkirkan segala tiruan dan hal yang menggelapkan."

Anatta

Di dalam Filosofi orang India, konsep dari suatu Diri disebut atman (itu adalah, " jiwa" atau diri metafisis), yang mengacu pada suatu inti sari tak berubah-ubah/permanen yang dipahami berdasarkan atas keberadaan. Konsep ini dan konsep Brahman (Vedantic Monistic Ideal) yang dihormati sebagai suatu atman terakhir untuk semua mahluk, dan yang sangat dibutuhkan oleh orang India sebagai metafisika tendensi, logika, dan ilmu pengetahuan; untuk semua hal-hal yang nyata pada suatu dasar dan kenyataan, yang serupa dengan suatu format bersifat persaudaraan. Sang Buddha menolak semua konsep atman, menekankan tidak ada ketetapan, tetapi perubahan/tidak tetap. Ia mengajar bahwa semua konsep dari suatu diri pribadi adalah substansiil salah, dan dibentuk di dalam dunia ketidak-tahuan. Di dalam sejumlah besar sutra Mahayana (contoh: Sutra Mahaparinirvana, Sutra Tathagatagarbha, Sutra Srimala, dan lainnya), Sang Buddha diperkenalkan sebagai pemberi penjelasan akan pengajaran ini dengan mengatakan bahwa, selama Skanda (faktor penyusun tubuh fisik dan pikiran) bukan merupakan diri, akan tetapi terdapat sesuatu yang abadi, tidak berubah, sifat kebuddhaan yang bahagia pada seluruh mahluk hidup, yang merupakan sesuatu yang tidak tercipta dan jati-diri Buddha ("Buddha-dhatu") atau "Diri Sejati" akan Sang Buddha sendiri. "Tathagatagarbha" / Sifat Buddha tidak menggambarkan suatu diri yang besar; akan tetapi, merupakan ungkapan bahasa yang positif akan "sunyata" (kehampaan) dan mewakili kemampuan untuk mewujudkan kebuddhaan melalui pelaksanaan ajaran-ajaran Agama Buddha; tujuan pengajaran akan tathagatagarbha (Sifat Buddha) adalah lebih kearah soteriologi daripada secara teoretis.
Tubuh suci (atman) ini tidaklah mungkin untuk dibentuk seperti tubuh duniawi, tidak kekal, menderita "ego", yang mana berlawanan. Pada sisi lain, Esensi-Buddha atau Jati-diri Buddha juga seringkali dijelaskan sebagai kemampuan untuk mencapai kebuddhaan ("Buddhahood" - Bodhicitta), daripada gejala yang telah ada yakni pemahaman akan saya atau diri sendiri.
Konsep Anatta di diskusikan dalam "Pertanyaan Raja Milinda", yang dirangkum pada periode "Hellenistik" Kerajaan Indo-Yunani abad ke 2 dan ke 1 SM. Pada naskah ini, bhikkhu Nagasena menunjukkan pengertian akan "tanpa-inti" yang sesungguhnya dengan mengumpamakan mahluk hidup sebagai sebuah kereta perang dan menantang raja Yunani "Milinda (Menaher) untuk menemukan inti dari kereta tersebut. Nagasena menyatakan sebagaimana sebuah kereta perang yang terbuat dari berbagai benda, tidak satupun daripadanya merupakan inti dari kereta perang sesungguhnya, tanpa bagian lain, sama seperti tidak adanya bagian dari seseorang yang merupakan suatu entitas sejati; kita dapat dibagi menjadi lima faktor pendukung - tubuh, perasaan, cerapan, bentukan mental dan kesadaran - kesadaran menjadi yang paling dekat dengan pengertian sejati akan "diri", tetapi senantiasa berubah dengan pemikiran baru sebagaimana disebutkan oleh pandangan ini.
Menurut beberapa pemikir baik Barat atau Timur, ajaran mengenai "tanpa-inti", dapat diartikan bahwa Agama Buddha merupakan suatu bentuk dari nihilisme atau sesuatu sejenis. Akan tetapi, seorang pemikir seperti Nagarjuna yang telah menjelaskan dengan saksama, Agama Buddha bukan semata-mata menolak pandangan akan keberadaan atau arti, tetapi kepada pembedaan keras dan gegabah antara keberadaan dan ketidak-beradaan, atau lebih antara ada atau tidak ada. Gejala tidaklah berdiri sendiri dari sebab dan kondisi dan tidak berada sebagai suatu hal yang diasingkan sebagaimana kita mengganggapnya demikian. Kurangnya kesejatian, ketidak-berubahan, Diri yang sejati pada mahluk hidup dan benda-benda tidak berarti bahwa mereka tidak mengalami pertumbuhan dan hancur pada taraf tertentu. Tetapi pada tingkat analisis yang lebih lanjut, seseorang tidak dapat mengenali sebuah objek dari sebab dan kondisinya atau bahkan mengenali antara objek dan subjek (sebuah pemikiran yang baru oleh para ilmuwan negara barat). Agama Buddha oleh karenanya memiliki banyak kesamaan dengan teori pengalaman (empirisme) negara Barat, paham pragmatis, anti-fondamentalisme, dan bahkan pra-strukturalisme dibandingkan dengan nihilisme.
Di dalam Nikaya, Sang Buddha dan para pengikutnya seringkali mempertanyakan atau menyatakan "Sesuatu yang tidak sejati, dapat berubah, dapat menderita, yang sesuai untuk dipertimbangkan demikian: 'Inilah saya, ini milik saya, ini adalah diri saya'?" Pertanyaan yang diajukan oleh Sang Buddha kepada pendengarnya apakah gejala persenyawaan sesuai untuk dianggap sebagai diri, yang mana para pendengar setuju bahwa tidaklah berharga untuk dianggap demikian. Dan dalam melepaskan keterikatan akan gejala persenyawaan, orang yang demikian meninggalkan kegembiraan, keinginan dan pendambaan akan gejala persenyawaan dan tidak terikat akan perubahannya. Ketika terbebaskan sepenuhnya dari keterikatan, pendambaan atau keinginan akan lima kelompok, orang yang demikian mengalami, kemudian melampaui penyebab utama dari penderitaan.
Dengan demikian, kebijaksanaan yang mendalam atau prajñā akan tanpa-inti membangkitkan pelenyapan akan penderitaan, dan bukan merupakan debat intelektual akan ada tidaknya diri.
Hanya dengan memahami (bukan dengan pengertian pemikiran semata-mata, tetapi membuatnya menjadi pengalaman nyata) tiga corak umum keberadaan yang dikembangkan oleh seseorang yakni prajñā, yang merupakan penawar dari kebodohan yang merupakan akar dari seluruh penderitaan.