Penindasan Zoroastrianisme

Migrasi ke India

Pada awal abad ke-10 sekelompok kecil Zoroastrianisme yang tinggal di sekitar kota Nyshapour dan Sanjan di provinsi (terbesar) Khorasan, memutuskan bahwa Iran tidak lagi aman untuk agama mereka Zoroastrianisme, dan memutuskan untuk beremigrasi ke [[India]]. Mereka melakukan perjalanan ke pulau Hormazd di Teluk Persia. Dan setelah tiga tahun berlayar ke India, mereka mendarat di Pulau Diu pantai Gujarat pada tahun 936 Masehi. Di sana mereka tinggal selama 20 tahun dalam kesulitan besar. Mereka belajar bahasa lokal dan menyampaikan perkara tersebut ke Rana Jadi, raja Hindu di wilayah tersebut.
Rana Jadi mengajukan beberapa janji perihal perilaku sebagai syarat untuk mereka menetap di kerajaannya. Para pengungsi menerima kondisi tersebut dan mendirikan pemukiman Sanjan (Gujarat), yang dinamai dari kota asal mereka (Sanjan, dekat Merv, pada masa sekarang Turkmenistan), 
Hal ini menarik perhatian penganut Zoroastrianisme lainnya dari Iran dan juga beberapa Zoroastrian yang datang secara individual selama bertahun-tahun yang menetap di berbagai daerah di India barat. Kelompok pertama diikuti oleh kelompok kedua, juga dari wilayah Khorasan dalam lima tahun pertama, dan membawa serta peralatan agamawi. Selain orang-orang dari Khorasanis atau Kohistanis - dua kelompok awal yang telah disebut sebagai mountain folk - setidaknya satu kelompok lain dikatakan telah datang melalui darat dari Sari (kini Mazandaran, Iran). Setelah itu, ada beberapa migrasi yang lebih kecil dari berbagai bagian Iran ke wilayah yang sama di India, dengan masing-masing gelombang dengan membawa cara-cara mereka sendiri dalam prosesi upacara dan ritual Zoroaster.
Ini adalah awal dari Parsi di India. Mereka telah tinggal dalam damai dengan Hindu dan hubungan mereka dengan Hindu penuh kesesuaian dan persahabatan. Masyarakat hingga kini masih ada di India barat, dan saat ini menjadi konsentrasi terbesar Zoroastrianisme di dunia. "Legenda Parsi menggambarkan mengenai migrasi nenek moyang mereka ke India ketika pengungsi terkepung karena agama dan melarikan diri karena aturan keras dari penjajah Muslim fanatik dalam rangka melestarikan iman kuno mereka. "  puisi epik Qissa-i-Sanjan (Kisah Sanjan) adalah bentuk penggambaran dari tahun-tahun awal pemukim Zoroaster di anak benua India. bahwa Parsi telah menjadi sadar akan luasnya penindasan terhadap nenek moyang mereka dahulu di Iran ketika bertahan.

Utusan ke Iran

Ketika berita penderitaan mereka mencapai Parsi, yang saat ini telah menjadi cukup makmur, dana Parsi dibentuk untuk membantu Zoroastrian Iran dan utusan yang dikirim ke Iran. Sebuah dermawan Parsi, Maneckji Limji Hataria, dikirim untuk membantu mereka. Dia hanya menemukan 7711 Zoroastrianisme di Kerman, Yazd, dan Teheran (sekarang ibu kota Iran). Menggunakan pengaruhnya dengan pemerintah Inggris ia berhasil mendapatkan beberapa penindasan terhadap Zoroastrian untuk dihapus. Jizyah dibayar oleh minoritas Zoroastrian sampai tahun 1882, setelah itu telah dihapus oleh tekanan pada pemerintah Qajar dari Zoroaster Ameliorasi Persia Fund.

Republik Islam Iran (1979-sekarang)

Revolusi Islam 1979 adalah sama traumatisnya bagi Zoroastrian yang tersisa, dan jumlah mereka makin berkurang drastis. Segera setelah revolusi, selama Bazargan sebagai perdana menteri, revolusioner Muslim "berjalan ke kuil api utama Zoroaster di Teheran dan dihapusnya potret Nabi Zoroaster dan menggantinya dengan salah satu Khomeini ".
Iran dianggap oleh LSM dan PBB sebagai salah satu pelaku terburuk di dunia terhadap kebebasan beragama - bersama dengan Arab Saudi dan Sudan. Anggota agama minoritas, oleh hukum dan praktik, dilarang terpilih sebagai anggota badan perwakilan (kecuali untuk kursi di Majles diperuntukkan bagi kaum minoritas, sebagaimana diatur dalam UUD) dan dari memegang pemerintah senior atau posisi militer. Mereka juga mengalami diskriminasi dalam sistem hukum, menerima penghargaan rendah dan tuntutan hukum kematian, dan menimbulkan hukuman lebih berat, dibanding Muslim. Pria Muslim bebas untuk menikahi wanita non-Muslim tapi pernikahan antara perempuan Muslim dan laki-laki non-Muslim tidak diakui.

Penganiayaan kelompok minoritas oleh grup Zoroaster lainnya

Mazdakism dipandang oleh mazhab Zoroaster lainnya sebagai bidah. Akibatnya dianiaya oleh para pemimpin Zoroaster Sassania. Hukum Sassania, Khosrau I meluncurkan kampanye melawan Mazdakis pada tahun 524 atau 528, yang berpuncak pada pembantaian membunuh sebagian besar pengikut, termasuk Mazdak sendiri dan dipulihkan kembali ke ortodoks Zoroastrianisme sebagai agama negara.
Berbagai laporan menjelaskan tentang cara eksekusi kematian: mis Shahnameh menyatakan bahwa tiga ribu Mazdakis dikubur hidup-hidup dengan kaki ke atas dalam rangka untuk menyajikan Mazdak sebagai tontonan "taman manusia", sedangkan Mazdak sendiri digantung terbalik dan ditembak dengan panah yang tak terhitung jumlahnya, cerita-cerita lain menentukan metode penyiksaan eksekusi lainnya.  Pengikut Mazdakisme hampir menghilang setelah pembantaian itu. Kemudian, ada kasus di mana pendeta Zoroaster dibantu oleh umat Islam Persia untuk menentukan siapa ulama Zoroaster yang dianggap sebagai bidah dalam Zoroastrianisme atau separatis.

Penganiayaan Zoroastrianisme oleh orang Kristen

Menurut Mary Boyce, Zoroastrianisme hidup di bawah kekuasaan Kristen di Asia Kecil yang tercatat telah mengalami kesulitan, terutama selama konflik panjang antara Kekaisaran Romawi dan Persia. Kristen yang tinggal di wilayah yang dikuasai Sassania tercatat telah menghancurkan banyak kuil api dan tempat-tempat ibadah Zoroaster . Pendeta Kristen sengaja memadamkan api suci dari Zoroastrianisme dan para penganut dicirikan sebagai "pengikut Zardusht (Zoroaster) jahat, melayani dewa-dewa palsu dan penyembahan unsur-unsur alam. "