Perjanjian Lama

Isi

Perjanjian Lama berisikan 39 (Protestan), 46 (Katolik), atau lebih (Ortodoks dan lainnya) kitab-kitab yang secara luas terbagi dalam Taurat, kitab sejarah, kitab hikmat, dan kitab para nabi.

Komposisi

Kelima kitab pertama – Kejadian, Keluaran, Imamat, Bilangan, dan Ulangan – merupakan kitab Taurat, mengisahkan bangsa Israel dari penciptaan menurut Kitab Kejadian sampai dengan kematian Musa. Beberapa akademisi saat ini ragu bahwa kitab-kitab tersebut memperoleh bentuknya seperti yang sekarang pada periode Persia (538–332 SM), dan bahwa para penulisnya adalah kaum elit dari mereka yang kembali dari pembuangan yang kemudian mengendalikan Bait Suci pada saat itu. Namun penemuan fragmen-fragmen Alkitab Ibrani pada tahun 2004 di Ketef Hinnom dengan tarikh abad ke-7 SM, yang berarti sebelum pembuangan ke Babilonia (Babel), menunjukkan bahwa setidaknya beberapa elemen dari Taurat telah ada sebelum pembuangan Babel.
Kemudian Yosua, Hakim-hakim, Samuel, dan Raja-raja, memuat sejarah Israel sejak dari Penaklukan Kanaan sampai dengan Pengepungan Yerusalem (587 SM). Ada suatu konsensus luas di kalangan akademisi bahwa kitab-kitab ini asalnya adalah sebuah karya tunggal (yang dikenal sebagai "sejarah Deuteronomistik") selama masa pembuangan Babel pada abad ke-6 SM. Kedua Kitab Tawarikh meliputi banyak materi yang sama seperti dalam Taurat dan sejarah Deuteronomistik, dan mungkin berasal dari abad ke-4 SM.
Kitab-kitab Tawarikh berkaitan dengan kitab-kitab Ezra dan Nehemia, yang mungkin terselesaikan pada abad ke-3 SM. Perjanjian Lama Ortodoks dan Katolik memuat dua (Katolik) sampai empat (Ortodoks) Kitab Makabe, yang ditulis pada abad ke-2 dan ke-1 SM.
Kitab-kitab sejarah membentuk sekitar setengah dari keseluruhan isi Perjanjian Lama. Sisanya berupa kitab-kitab dari berbagai nabi – Yesaya, Yeremia, Yehezkiel, Daniel, dan dua belas "nabi-nabi kecil" – yang ditulis antara abad ke-8 dan ke-6 SM, kecuali Kitab Yunus dan Daniel yang mana dituliskan jauh di kemudian hari. Kitab-kitab "hikmat" atau "kebijaksanaan" dan yang lainnya – Ayub, Amsal, dan seterusnya – bertarikh antara abad ke-5 SM dan abad ke-2 atau ke-1 SM, dengan pengecualian beberapa dari Kitab Mazmur.

Tema

Allah secara konsisten digambarkan sebagai suatu sosok yang menciptakan atau mengadakan keteraturan dunia ini dan memandu sejarahnya. Meskipun Allah dalam Perjanjian Lama tidak secara konsisten ditampilkan sebagai satu-satunya Allah yang ada, Ia selalu digambarkan sebagai satu-satunya Allah yang disembah bangsa Israel; baik umat Yahudi maupun Kristen selalu menafsirkan Alkitab sebagai suatu penegasan akan akan keesaan Allah yang Mahakuasa.
Perjanjian Lama menekankan hubungan khusus antara Allah dengan bangsa pilihan-Nya, Israel, namun mencakup petunjuk-petunjuk bagi kaum proselit juga. Hubungan ini diungkapkan dalam perjanjian antara keduanya, yang mana diterima oleh Musa. Hukum-hukum dalam kitab seperti Keluaran dan terutama Ulangan merupakan istilah-istilah dari perjanjian itu sendiri: bangsa Israel bersumpah setia kepada Allah, dan Allah bersumpah untuk menjadi pendukung dan pelindung khusus bangsa Israel.
Tema-tema berikutnya dalam Perjanjian Lama meliputi keselamatan, penebusan, penghakiman ilahi, ketaatan dan ketidaktaatan, iman dan kesetiaan, dan lainnya. Dalam kesemuanya itu terdapat suatu penekanan kuat pada etika dan kemurnian ritual, yang mana keduanya merupakan tuntutan Allah, meskipun beberapa penulis hikmah dan nabi tampaknya mempertanyakan hal ini, dengan alasan bahwa Allah lebih menekankan keadilan sosial daripada kemurnian, dan mungkin dipandang tidak peduli sama sekali mengenai kemurnian. Hukum moral Perjanjian Lama memerintahkan keadilan, campur tangan demi mereka yang lemah, dan kewajiban dari mereka yang berkuasa untuk menegakkan keadilan dengan benar. Hukum tersebut melarang pembunuhan, penyuapan dan korupsi, perdagangan yang tidak adil, dan banyak pelanggaran seksual. Semua moralitas ditelusuri kembali sumbernya kepada Allah, yang mana merupakan sumber segala kebaikan.
Masalah kejahatan banyak berperan dalam keseluruhan bagian Perjanjian Lama. Masalah yang dihadapi para penulis Perjanjian Lama adalah bahwa sosok Allah yang baik harus memiliki alasan yang adil dan tepat untuk mengizinkan terjadinya bencana (yang terutama, tetapi tidak hanya, berarti pembuangan Babel) atas umat-Nya. Tema tersebut diperlihatkan, dengan banyak variasi, dalam kitab-kitab yang berbeda seperti Raja-raja dan Tawarikh, para nabi seperti Yehezkiel dan Yeremia, dan dalam kitab-kitab hikmat seperti Ayub dan Pengkhotbah.

Perjanjian Lama Yunani, Latin, dan Protestan

Proses pemilihan kitab-kitab yang membentuk suatu kanon dan Alkitab merupakan suatu proses yang panjang, dan kompleksitasnya dapat menjelaskan banyaknya Perjanjian Lama yang berlainan pada saat ini. Timothy H. Lim, seorang profesor Alkitab Ibrani dan Yudaisme Bait Kedua di Universitas Edinburgh, mengidentifikasi Perjanjian Lama sebagai "suatu kumpulan teks-teks otoritatif yang kiranya dari sumber ilahi, yang melalui suatu proses insani penulisan dan penyuntingan." Ia menyatakan bahwa kitab tersebut bukanlah suatu buku ajaib yang ditulis secara harfiah oleh Allah dan diteruskan ke manusia. Pada sekitar abad ke-5 SM, kaum Yahudi memandang kelima kitab Taurat (Pentateukh Perjanjian Lama) memiliki status otoritatif atau berwibawa; pada abad ke-2 SM kitab-kitab para nabi memiliki suatu status yang sama, walaupun tidak pada tingkat penghormatan yang setara dengan Taurat; selain semua kitab tersebut, kitab-kitab suci Yahudi tidak tetap, karena masing-masing kelompok yang berbeda melihat kewibawaan dalam kitab-kitab yang berbeda.

Alkitab Yunani

Kitab-kitab suci pertama kali diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani antara tahun 280–130 SM, di Aleksandria. Terjemahan-terjemahan Yunani awal ini – konon ditugaskan oleh Ptolemaios II Philadelphos – disebut Septuaginta (artinya "Tujuh puluh"), suatu sebutan yang berasal dari jumlah penerjemah yang diduga terlibat di dalamnya (maka singkatannya "LXX"). Septuaginta ini menjadi dasar dari Perjanjian Lama dalam Gereja Ortodoks Timur.
Terdapat banyak variasi dalam isinya dibandingkan dengan Teks Masoret dan mencakup sejumlah kitab yang tidak lagi dianggap kanonik dalam tradisi tertentu: 1–2 Esdras, Yudit, Tobit, 3–4 Makabe, Kitab Kebijaksanaan, Sirakh, dan Barukh. Para kritikus Alkitab zaman modern awal biasanya menjelaskan variasi-variasi ini sebagai perubahan yang disengaja oleh para cendekiawan dari Aleksandria, tetapi keilmuan terbaru memandang bahwa hal tersebut disebabkan oleh perbedaan teks-teks sumber awal dengan yang digunakan kemudian oleh kaum Masoret dalam pekerjaan mereka.
Septuaginta awalnya digunakan oleh kaum Yahudi dalam periode Helenisasi secara menyeluruh, sehingga pengetahuan mereka tentang bahasa Yunani menjadi lebih baik dibandingkan dengan bahasa Ibrani mereka. Makin meningkatnya jumlah orang non Yahudi yang memeluk Kekristenan menciptakan suatu kebutuhan akan penerjemahan Kitab Suci Ibrani ke dalam bahasa Yunani dan Latin. Tiga penerjemah awal yang paling diakui adalah Akwila dari Sinope, Symmakus, dan Theodotion; dalam Heksapla karyanya, Origen menempatkan edisi teks Ibrani di sebelah salinannya dalam alfabet Yunani dan empat terjemahan paralel: karya-karya Akwila, Symmakus, Theodotion, dan Septuaginta. Yang disebut "edisi kelima" dan "keenam" merupakan dua terjemahan Yunani lainnya yang diduga secara ajaib ditemukan oleh para pelajar di luar kota Yerikho dan Nikopolis: keduanya ini lalu ditambahkan ke dalam Oktapla karya Origen.
Pada tahun 331, Kaisar Konstantinus I menugaskan Eusebius dari Kaisarea untuk memberikan lima puluh Alkitab untuk Gereja Konstantinopel. Athanasius mencatat para ahli kitab Aleksandria sedang mempersiapkan Alkitab-Alkitab untuk Kaisar Konstans pada sekitar tahun 340. Hanya sedikit hal lainnya yang diketahui, kendati ada banyak spekulasi seputar hal tersebut. Sebagai contoh, ada dugaan bahwa hal ini mungkin mendorong adanya pendaftaran kanon, dan bahwa Kodeks Vaticanus dan Kodeks Sinaiticus merupakan beberapa contoh dari Alkitab-Alkitab ini. Bersama dengan Peshitta dan Kodeks Alexandrinus, semuanya ini merupakan Alkitab-Alkitab Kristen paling awal yang masih ada hingga sekarang. Tidak ditemukan bukti dalam kanon-kanon Konsili Nicea Pertama mengenai adanya suatu penetapan kanon Alkitab; namun Hieronimus (347–420), dalam Prologue to Judith, membuat klaim bahwa Kitab Yudit "ditetapkan oleh Konsili Nicea untuk dimasukkan dalam keseluruhan Kitab Suci".

Alkitab Latin

Dalam Kekristenan Barat atau Kekristenan di bagian barat Kekaisaran Romawi, bahasa Latin menggantikan bahasa Yunani sebagai bahasa umum dari umat Kristen awal, dan sekitar tahun 400 M Paus Damasus I menugaskan Hieronimus, seorang cendekiawan terkemuka saat itu, untuk memperbarui Alkitab Latin untuk menggantikan Vetus Latina. Karya Hieronimus disebut Vulgata (artinya: bahasa umum), dan ia menerjemahkan sebagian besar Perjanjian Lama dari teks Ibrani, sebab ia berpendapat bahwa teks Ibrani lebih unggul untuk mengoreksi Septuaginta baik dalam hal teologis maupun filologis. Vulgata karyanya kemudian menjadi Alkitab standar yang digunakan dalam Gereja Barat, terutama sebagai Vulgata Sixto-Clementina, sedangkan Gereja-gereja Timur masih terus menggunakan Septuaginta hingga sekarang.
Namun Hieronimus, dalam prolog-prolog Vulgata, mendeskripsikan beberapa bagian dari kitab-kitab dalam Septuaginta yang tidak gunakan oleh kaum Ibrani sebagai non kanonik (ia menyebutnya apokrifa); untuk Kitab Barukh, ia menyebutnya dalam Prologue to Jeremiah dan mencatat bahwa kitab tersebut tidak dibaca ataupun dimiliki oleh orang-orang Ibrani, tetapi tidak secara eksplisit menyebutnya apokrif atau "tidak terdapat dalam kanon". Sinode Hippo (tahun 393), yang kemudian disusul dengan Konsili Kartago (tahun 397 dan 419), mungkin merupakan konsili pertama yang secara eksplisit menerima kanon pertama yang meliputi kitab-kitab yang tidak terdapat dalam Alkitab Ibrani; konsili-konsili tersebut berada di bawah pengaruh yang cukup besar dari Agustinus, yang menganggap seolah-olah kanon telah ditutup sejak saat itu. Pada abad ke-16, para reformis Protestan berpihak pada Hieronimus; dan meskipun sebagian besar Alkitab Protestan saat ini hanya memuat kitab-kitab Perjanjian Lama yang terdapat dalam Alkitab Yahudi, pengurutan kitab-kitabnya mengikuti Alkitab Yunani.
Roma kemudian secara resmi menetapkan suatu kanon, yaitu Kanon Trente, yang mana dianggap mengikuti hasil dari konsili-konsilinya Agustinus atau Konsili Roma, dan menyertakan sebagian besar, namun tidak semua, kitab dari Septuaginta (3 Ezra dan 3–4 Makabe tidak dimasukkan). Kalangan Anglikan, setelah Perang Saudara Inggris, mengambil suatu posisi kompromis yaitu dengan memulihkan kembali 39 Artikel dan mempertahankan kitab-kitab tambahan yang dikeluarkan oleh Pengakuan Iman Westminster, tetapi hanya untuk studi pribadi dan pembacaan di gereja; sedangkan kalangan Lutheran mempertahankannya untuk studi pribadi, dan dikelompokkan dalam suatu lampiran yang disebut sebagai Apokrifa Alkitab.

Versi-versi lainnya

Versi Ibrani, Yunani, dan Latin dari Alkitab Ibrani merupakan versi-versi Perjanjian Lama yang paling dikenal baik, namun ada juga versi lainnya. Pada kurun waktu yang kurang lebih sama dengan proses pembuatan Septuaginta, berbagai terjemahan sedang dibuat ke dalam bahasa Aram (Aramaik), bahasa kaum Yahudi yang tinggal di Palestina dan Timur Dekat, serta kemungkinan besar merupakan bahasa yang digunakan Yesus. Terjemahan-terjemahan ini disebut Targum Aramaik, dari sebuah kata yang berarti "terjemahan", dan digunakan untuk membantu jemaat Yahudi agar dapat memahami kitab suci mereka.
Untuk umat Kristen Aram, ada suatu terjemahan dalam bahasa Suryani (Suriah) dari Alkitab Ibrani yang disebut Peshitta; selain itu ada juga versi-versi dalam bahasa Koptik (bahasa sehari-hari di Mesir pada abad-abad awal Kekristenan, turunan dari bahasa Mesir kuno), bahasa Ethiopik (untuk digunakan dalam gereja Ethiopia, salah satu gereja Kristen tertua), bahasa Armenia (Armenia merupakan yang pertama mengadopsi Kekristenan sebagai agama resminya), dan bahasa Arab.

Perjanjian Lama dan teologi Kristen

Kekristenan didasarkan pada klaim bahwa Yesus dalam sejarah juga adalah Kristus, sebagaimana diungkapkan dalam Pengakuan Petrus. Klaim ini pada akhirnya didasarkan pada pemahaman kaum Yahudi akan makna istilah Ibrani dari mesias, yang mana, sama seperti istilah Yunani dari "Kristus", artinya "yang diurapi". Dalam Kitab-kitab Suci Ibrani, hal tersebut menggambarkan seorang raja yang diurapi dengan minyak saat ia naik takhta: ia menjadi "Yang Diurapi TUHAN". Pada zaman Yesus, beberapa kalangan Yahudi berharap bahwa seorang keturunan Daud berdasarkan darah dan daging (sang "Anak Daud") akan datang untuk mendirikan suatu kerajaan Yahudi yang nyata di Yerusalem, bukan di provinsi Romawi.
Kalangan lainnya menekankan sang Anak Manusia, seorang sosok yang jelas dari dunia lain yang akan menampakkan diri sebagai seorang hakim pada akhir zaman; dan beberapa kalangan menyelaraskan keduanya dengan mengharapkan suatu kerajaan mesianik duniawi yang akan berlangsung selama satu periode dan diikuti dengan era dunia yang lain atau dunia yang akan datang. Beberapa kalangan berpikir bahwa Mesias telah hadir, tetapi belum dikenali karena dosa-dosa Israel; beberapa lainnya berpikir bahwa Mesias akan diumumkan oleh seorang pembuka jalan atau pendahulu, barangkali Elia (sebagaiman dijanjikan oleh nabi Maleakhi, yang mana kitabnya sekarang mengakhiri Perjanjian Lama dan mendahului laporan Injil Markus tentang Yohanes Pembaptis). Tidak ada satu pun memprediksi Mesias yang menderita dan wafat bagi dosa-dosa semua orang. Cerita wafatnya Yesus oleh karena itu melibatkan suatu pergeseran yang mendasar dalam makna dari tradisi Perjanjian Lama.
Istilah "Perjanjian Lama" mencerminkan pemahaman Kekristenan tentang dirinya sebagai penggenapan nubuat Yeremia tentang suatu Perjanjian Baru untuk menggantikan perjanjian yang ada antara Allah dan Israel (Yeremia 31:31). Bagaimanapun penekanannya telah bergeser dari pemahaman Yudaisme mengenai perjanjian sebagai suatu perjanjian abadi antara Allah dengan bangsa Israel menjadi suatu perjanjian antara Allah dengan semua orang di "dalam Kristus".