अनिल करनजय

1960 का क्रांतिकारी दशक

1960 के क्रांतिकारी के दौरान, अनिल भारतीय और अंतरराष्ट्रीय राजनीतिक-सांस्कृतिक आंदोलन में सबसे आगे थे। 1962 में, करुणानिधान मुखोपाध्याय के साथ उन्होंने संयुक्त कलाकारों की स्थापना की. उनके स्टूडियो के नाम 'शैतान की कार्यशाला' ने पूरे भारत और विदेशों के कलाकारों, लेखकों, कवियों और संगीतकारों को आकर्षित किया। समूह ने एक न चलने वाली चाय की दुकान, पैरडाइज़ कैफे में, बनारस की पहली आर्ट गैलरी की स्थापना की, जहां इस जीवंत शहर के सबसे रंगीन व्यक्तित्व के कुछ लोगों का अक्सर आना-जाना होता था। अनिल और समूह के अन्य लोग इस दौरान एक समुदाय में रहते थे और अनेक देशों के 'अन्वेषकों' से विचार-विमर्श और अनुभव का विनिमय किया।
अनिल करनजय कवियों के एक प्रसिद्ध कट्टरपंथी बंगाली समूह भूखी पीढ़ी के एक बहुत सक्रिय सदस्य रहे, जिसे भूखवादी হাংরি আন্দোলন आंदोलन के रूप में भी जाना जाता है। जब एलन गिन्सबर्ग और पीटर ओर्लेवोस्की ने अपने भारत प्रवास के दौरान भूखवादियों से बातचीत की उस समय अनिल बीट जनरेशन से जुड़े थे। भूखवादी पटना, कोलकाता और बनारस में आधारित थे और उन्होंने नेपाल में अवान्त गर्दे के महत्त्वपूर्ण संपर्कों के साथ भी जालसाजी की. अनिल ने भूखवादी प्रकाशनों के लिए अनेक चित्र बनाए. उन्होंने पोस्टर और कविताओं का भी योगदान दिया. और वे भारत में लघु पत्रिका आंदोलन के एक संस्थापक थे। 1969 में, वे नई दिल्ली चले गए जहां उन्होंने दिल्ली शिल्पी चक्र में एक 'लघु पत्रिका प्रदर्शनी' आयोजित की और उसमें भाग लिया।

अनिल करनजय की कला और विश्व दृष्टिकोण

70 के दशक के पूर्वार्द्ध में अनिल करनजय ने अपनी तकनीकी परिपक्वता और अपने स्वप्न सरीखे, अक्सर भयानक, गुस्से भरी कल्पना के साथ भारतीय कला हलकों में एक भारी प्रभाव छोड़ा. अपने अधिकांश प्रारंभिक चित्रों में, उन्होंने अजीब परिदृश्यों -धमकी और आरोप; प्राकृतिक रूपों - चट्टानों, बादल, जानवरों और पेड़ से उभरने वाली विकृत मानव रूपों का सृजन किया - जो जन चेतना के लिए एक वाहन बन गए, जो सदियों के दमन के खिलाफ अपनी ऊर्जा को मुक्त कर रही है। अपने दिल्ली जाने के बाद, इतिहास के अत्याचार के लिए एक रूपक की तरह, उनके विकृत मानव रूपों को अक्सर खंडहर के साथ एकीकृत किया गया। लेकिन व्यंग्यात्मक हास्य का एक तत्व, इनमें से अधिकांश कैनवासों में अनुपस्थित नहीं है। इसके अलावा, अनिल की कल्पना कभी-कभी एक काव्यात्मक रोमांसवाद, लगभग कोमल अभिव्यक्ति से संपर्क करती है। यह उनके बाद के अधिकांश कामों में और अधिक स्पष्ट हुआ जिनमें परिदृश्य प्रमुख मूल भाव का काम करता है और मानव उपस्थिति का केवल संकेत होता है, अक्सर एक रहस्यमय गंतव्य के लिए जाते रास्ते या सीढ़ियों द्वारा। उनके परिदृश्य में पुरानी दीवारों, द्वार या मूर्तिकला युक्त खम्भों के माध्यम से भूतिया फुसफुसाहट भी गूंजती है।
1972 में उन्होंने एक राष्ट्रीय पुरस्कार जीता, लेकिन इसका उनके जीवन पर बहुत मामूली प्रभाव पड़ा. वे विशिष्ट रूप से स्थापना-विरोधी कलाकार थे और वह अपने बाकी जीवन में भी ऐसे ही रहेंगे. तीव्र सामूहिक भावना और 1960 के दशक की उपलब्धियों ने अनिल पर गहरा प्रभाव डाला था। उसके बाद से वे अक्सर रचनात्मक रूप से अलग महसूस रहने लगे. एक राजनीतिक सांस्कृतिक कार्यकर्ता के रूप में वे हमेशा प्रतिबद्ध रहेंगे और वह भूखी पीढ़ी (হাংরি আন্দোলন) के मलय राय चौधरी, सुबिमल बसाक, समीर रॉयचौधरी, त्रिदिव मित्रा और उस युग के अन्य दूसरे लेखकों से रिश्ता बनाए रखेंगे. लेकिन एक कलाकार के रूप में वे खुद को अपने समकालीनों से एक अंतर पर पाते रहे. समय के साथ, उनका विचार अभिव्यक्ति के उस तरीके के प्रति अधिक झुकाव रहा जिसे कला प्रतिष्ठानों और भारत के एक वैश्विक अर्थव्यवस्था बन जाने से उपजे नए समृद्ध कला संग्राहकों द्वारा फैशन के बाहर माना जाता है। यह विशेष रूप से उनके अंतिम दशक का सच बना जब शुद्ध परिदृश्य उनके संचार के सिद्धांत का वाहन बन गया। हालांकि अभी तक उनके अकेले परिदृश्यों से लोग कभी भी बहुत दूर नहीं रहे हैं। वास्तव में, उनके पेड़ और अन्य प्राकृतिक तत्व अजीब मानव इशारों द्वारा अलंकृत हैं। कभी-कभी पूरी प्रकृति एक छिपे दुश्मन के खिलाफ षड्यंत्र करती प्रतीत होती है, जो एक पर्यावरण कार्यकर्ता के रूप में अनिल की गहरी चिंता को दर्शाती है।
लेकिन यह केवल उनके विषय नहीं है जिन्होंने उनके लिए कलाकारों की सांसारिक सफलता या विफलता का फैसला करनेवाले शक्तिशाली समूहों में उपेक्षा और अपमान अर्जित किया। यथार्थवाद ने भी इसमें अपनी भूमिका निभाई जो उनके बाद के कार्यों की विशेषता थी। सतह पर ये लगभग शास्त्रीय दिखाई देते हैं, फिर भी उनकी सराहना करनेवालों के लिए अभी तक, वे एक उच्च यथार्थवाद की अभिव्यक्ति कर रहे हैं जो हमारे पूरे समकालीन काल में प्रतिध्वनित है। खुद अनिल ने अपने काम की तुलना एक 'जादुई यथार्थवाद' के साथ की है। जैसा कि उन्होंने अपने पर बनी एक फिल्म में, ड नेचर ऑफ आर्ट, में कहा है: "मेरे चित्र एक सपना हैं, प्रकृति का एक सपना." चित्रों की भावनात्मक सामग्री सर्वोच्च महत्व की थी। इसमें अनिल भारतीय शास्त्रीय संगीत, विशेष रूप से राग के बारे में, के अपने विशाल ज्ञान से चित्र बनाते हैं जिसमें एक रचना एक समय या एक मौसम की मनोदशा या भावना को व्यक्त करती है। कला में, इसके समतुल्य को रस कहा जाता है, वस्तुतः रस या सार, एक सौंदर्य दृष्टिकोण है जिसे अनिल ने कालातीत और सार्वभौमिक समझा और अपने चित्रों में उसकी व्याख्या की मांग की.
अपने परिपक्व चरण में, कला के बारे में अनिल के दर्शन में एक प्रमुख परिवर्तन आया। जहां उसके आरंभिक कार्यों को वैचारिक रूप में टकराव के तौर पर वर्णित किया जा सकता है, उनके बाद के काम की कल्पना और निष्पादन दर्शक को राहत देने के लिए की गयी। वे खुद को, एक डॉक्टर के सदृश, एक कुशल पेशेवर के रूप में देखते थे। जैसा कि उन्होंने कई अवसरों पर कहा जिसमें वह फिल्म भी शामिल है: "आज के कलाकार की भूमिका हमारे समाज द्वारा दिए गए घावों को भरने की है।"
अपने पूरे कैरियर के दौरान, अनिल ने विभिन्न माध्यमों, विशेष रूप से तैलीय रंगों (ऑयल) से काम किया था जिसे वह अत्यधिक उत्कृष्ट मानते थे। लेकिन अंतिम वर्षों में उन्होंने अपने अनेक बेहतरीन चित्रों को सभी सूखे पेस्टलों के ऊपर पेस्टल क्रेयॉन से पूरा किया। यह एक ऐसा माध्यम है जिसमें उन्होंने शायद अपने समय के किसी भी अन्य भारतीय कलाकार से अधिक महारत और अनुसंधानात्मकता दिखाई है। अपने अंतिम दशकों में, अनिल भी एक सफल चित्रकार बन गए। उन्होंने अस्तित्व के एक साधन के रूप में अनेक चित्र बनाए, लेकिन इस शैली में उनका सबसे अच्छा काम ज्यादातर उन लोगों पर है जो उनके करीब हैं। अतीत के उस्तादों की परंपरा का अनुसरण करते हुए, उन्होंने अनेक आत्म-चित्र बनाए. इनमें से कुछ उनके सबसे गहन अभिव्यक्ति वाले कार्यों में शामिल हैं।