यूटोपिया

यूटोपिया उच्चारित/juːˈtoʊpiə/ एक आदर्श समुदाय या समाज के लिए एक नाम है जो कि 1516 में सर थॉमस मोर द्वारा लिखी गयी पुस्तक [[ऑफ द बैस्ट स्टेट ऑफ ए रिपब्लिक एण्ड ऑफ द न्यू आइलैण्ड यूटोपिए|ऑफ द बैस्ट स्टेट ऑफ ए रिपब्लिक एण्ड ऑफ द न्यू आइलैण्ड यूटोपिए]] से लिया गया है जिसमें अटलांटिक महासागर के एक काल्पनिक टापू के एक बिल्कुल उत्कृष्ट लगने वाले सामाजिक-राजनीतिक-कानूनी तंत्र का वर्णन किया गया है। इस पद को सुविचारित समुदायों जिन्होने एक आदर्श समाज बनाने की कोशिश की और साहित्य में चित्रित काल्पनिक समाज दोनों का वर्णन करने के लिए उपयोग किया जाता रहा है। इसने दूसरी अवधारणाओं को जन्म दिया, जिसमें सबसे प्रमुख है आतंक राज्य .
यह शब्द यूनानी : οὐ, "नहीं" और τόπος "जगह" से निकला है जो ये इशारा करता है कि मोर इस अवधारणा का रूपक के रूप में उपयोग कर रहे थे और इस तरह के आदर्श स्थान का वास्तविक होना संभव नहीं मानते थे। अंग्रेजी होमोफोन यूटोपिया ग्रीक εὖ "अच्छा" या "ठीक" और τόπος "जगह" से व्युत्पन्न है जो द्विअर्थ का प्रतीक है।

प्रकार

यूटोपिआ बड़े पैमाने पर प्लेटो के रिपब्लिक पर आधारित है। ये रिपब्लिक का सटीक संस्करण है जिसमें समाज की सुंदरताएं शासन करती हैं (जैसे: समानता और एक सामान्य शांतिवादी रवैय्या) यद्यपि इसके नागरिक जरूरत पड़ने पर लड़ने के लिए पूरी तरह से तैयार हैं। समाज की बुराइयां जैसे कि: गरीबी और दुख पूरी तरह से खत्म हो गये हैं। इसके कुछ कानून हैं, कोई वकील नहीं है और अपने नागरिकों को शायद ही कभी लड़ने भेजता है लेकिन अपने युद्ध प्रवृत्त पड़ौसियों में से किराये के सैनिक लेता है (ये किराये के सैनिक जानबूझ कर इस आशा से खतरनाक स्थितियों में भेजे जाते थे ताकि आस पास के देशों से और शांतिपूर्ण लोगों को छोड़ कर ज्यादा लड़ने जैसी जनता को निकाला जायेगा)। ये समाज सभी धर्मों के प्रति सहिष्णुता को बढ़ावा देता है। काल्पनिक समाजवादियों समेत कुछ पाठकों ने इस काल्पनिक समाज को एक कार्यरत देश के लिए यथार्थवादी खाके के रूप में चुना है जबकि अन्य ने मोर का बताया ऐसा कुछ भी होना नहीं माना है। कुछ का मानना है कि मोर का यूटोपिया केवल एक व्यंग्य के स्तर पर कार्य करता है जिसमें कि एक आदर्श राज्य के बजाय उस समय के इंग्लैंड के बारे में खुलासा करने की कोशिश की गयी है। ये व्याख्या पुस्तक के शीर्षक और देश पर आधारित है और ये ग्रीक के "स्थान नहीं" और "अच्छा स्थान" के बीच साफ भ्रम है। "यूटोपिए" शब्दांश ou – जिसका अर्थ है "नहीं" और टोपोज जिसका अर्थ है स्थान का एक यौगिक है। किन्तु होमोफोनिक उपसर्ग eu – जिसका अर्थ है " अच्छा" भी शब्द में अनुनादित होता है इस निहितार्थ के साथ कि सर्वथा "अच्छा स्थान" वास्तव में "कोई स्थान नहीं" है।''
इस अवधारणा का दूसरा संस्करण तीसरी सदी ई.पू. के लेखक यूहेमिरस की "सैक्रेड हिस्ट्री" पुस्तक के पैंचिआ द्वीप में पाया जाता है।

अर्थशास्त्र

आर्थिक यूटोपिआज अर्थशास्त्र पर आधारित हैं। एक आदर्श आर्थिक राज्य बनाने की कोशिश करने वाले ज्यादातर सुविचारित समुदाय 19वीं सदी की कठोर आर्थिक स्थितियों के जवाब में गठित किये गये थे।
विशेष रूप से प्रारंभिक उन्नीसवीं सदी में, कई यूटोपियन विचार उठे, अक्सर उनके विश्वास के जवाब में कि सामाजिक विघटन व्यवसायीकरण और पूंजीवाद के विकास के द्वारा बना और पैदा हुआ था। अपनी साझा विशेषताओं: वस्तुओं का एक समतावादी वितरण, अक्सर पैसे के कुल उन्मूलन के साथ और नागरिक वही काम करते हैं जिससे वो आनंदित होते हैं तथा जो सबके अच्छे के लिए है, उन्हें कला और विज्ञान के बढ़ावे के लिए पर्याप्त समय देना - के कारण ये अक्सर एक बड़े "यूटोपियन समाजवादी" आंदोलन में समाहित हुए. एक ऐसी एक आदर्श राज्य का पुराना उदाहरण एडवर्ड बेल्लामी का लुकिंग बैकवर्ड था। एक अन्य समाजवादी आदर्श राज्य विलियम मौरिस का न्यूज फ्रॉम नाउव्हेयर जो कि आंशिक रूप से बैल्लामी के आदर्श राज्य की शीर्ष-नीचे (नौकरशाही) प्रकृति जिसकी मौरिस आलोचना करते थे की प्रतिक्रिया में लिखा गया था। हालांकि जैसे समाजवादी आंदोलन आदर्श राज्य से अलग होने लगा मार्क्स विशेष रूप से पूर्व समाजवाद के कठोर आलोचक हो गये जिसे पहले उन्होने यूटोपियन के रूप में वर्णित किया था। (अधिक जानकारी के लिए समाजवाद लेख के इतिहास को देखें)। इसके अलावा, एरिक फ्रैंक रसेल की पुस्तक द ग्रेट एक्सप्लोजन (1963) जिसका आखिरी अनुभाग एक आर्थिक और सामाजिक आदर्श राज्य का विवरण देता है को भी देखें. ये स्थानीय विनिमय व्यापार तंत्र के विचार का पहला उल्लेख बनाता है (LETS)
यूटोपियाज राजनीतिक वर्णक्रम के विपरीत पक्ष द्वारा भी कल्पित किया गया है। उदाहरण के लिए रॉबर्ट ए. हैंलेइन की द मून इज ए हार्श मिस्ट्रेस एक व्यक्तिवादी और मुक्तिवादी आदर्श राज्य का चित्रण करती है। इस तरह के पूंजीवादी यूटोपियाज आम तौर पर मुक्त बाजार अर्थव्यवस्था जिसमें पूर्वधारणा है कि बिना एक नियंत्रण, सरकार के निजी उद्यम और व्यक्तिगत पहल व्यक्ति और समाज दोनों को एक पूरे रूप में उपलब्धि और प्रगति के सबसे बड़े अवसर प्रदान करती है पर आधारित होते हैं।
एक अन्य विचार जिसे पूंजीवादी यूटोपियाज संबोधित नहीं करते वह है बाजार असफलता का मुद्दा जिससे कहीं ज्यादा सामाजिक यूटोपियाज योजना असफलता के मुद्दे को संबोधितक करते हैं। इसलिए समाजवाद और पूंजीवाद के मिश्रण को कुछ लोगों द्वारा एक आदर्श राज्य में अर्थशास्त्र के प्रकार के रूप में देखा जाता है। उदाहरण के लिए इस तरह का एक विचार अर्थशास्त्र के बाजार-आधारित प्रारूप के तहत छोटे सामुदायिक स्वामित्व वाले उद्योगों कार्यरत होता है। बाजार – आधारित साम्यवाद का इस तरह का प्रारूप स्वयं एक वर्गहीन आदर्श राज्य बनाने का सिद्धांत माना गया लेकिन कोई साम्यवादी राज्य कभी उस बिंदू तक नहीं पहुंचा।
बींसवीं सदी में बाद के दौरान अमेरिका में कई राजनीतिक रूढिवादी आंदोलनों के जवाब में कई आर्थिक यूटोपियाज उछले. वे काफी हद तक साम्य करार दिये गये।

राजनीति और इतिहास

विश्व शांति के एक वैश्विक यूटोपिया को अक्सर इतिहास का एक संभावित अंत के रूप में देखा जाता है। स्थानीय राजनैतिक संरचनाओं या क्षेत्रों के भीतर "विभिन्न संस्कृतियों और पहचानों के बीच बहुसंस्कृतिवाद मॉडल-आधारित अनुकूलन है जो प्रतिरूपी समाज के सिद्धांतों के अनुसार होता है।"
सोवियत लेखक इवान एफ्रेमोव ने विलय अवधि के बीच यूटोपिया की विज्ञान-कल्पना एंड्रोमेडा (1957) की रचना की, जिसमें मानवता एकजुट होकर चौड़े सभा ग्रेट सर्किल से सम्पर्क बनाती है और विकल्प और दर्शन के बीच सशक्त प्रतियोगिता के द्वारा सामाजिक ढ़ांचे के भीतर इसके प्रौद्योगिकी और संस्कृति का विकास करती है।

धार्मिक यूटोपिया

धार्मिक यूटोपिया धार्मिक आदर्शों पर आधारित है और आज भी मानव समाज में उन्हें सबसे अधिक पाया जाता है। आमतौर पर उनके सदस्यों को विशेष धार्मिक परंपरा का पालन और विश्वास करना आवश्यक होता है जो कि यूटोपिया को स्थापित करती है। कुछ गैर विश्वासियों या गैर अनुयायियों को उनके साथ निवास करने की आज्ञा होती है; (उदाहरणस्वरूप कुमरान समुदाय) बाकि अन्य किसी और को नहीं.
इस्लाम, यहूदी और गार्डन ऑफ ईडन की ईसाई काल्पनिकता और स्वर्ग को यूटोपियावाद के रूप में व्याख्या की जा सकती है, विशेष रूप से उनके लोक-धार्मिक रूपों को। ऐसे धार्मिक यूटोपिया को अक्सर "आनंद का उद्यान" के रूप में वर्णन किया जाता है, जो आनंद या आत्मज्ञान राज्य में चिंता मुक्त होने का संकेत देती है। वे पाप, दर्द, गरीबी और मौत, से मुक्ति की प्रार्थना करते हैं और अक्सर दूत या हौरी के रूप में स्वयं को जोड़ते हुए कल्पना करते हैं। ऐसी ही अवधारणा हिन्दुओं की मोक्ष अवधारणा और बौद्धों की निर्वाण अवधारणा यूटोपिया की विचारधारा की ही तरह हो सकती है। बहरहाल हिंदूवाद या बौद्ध धर्म में यूटोपिया एक स्थान नहीं लेकिन मन की एक अवस्था है। एक विश्वास है कि यदि हम विचारों के सतत प्रवाह के बिना ध्यान का अभ्यास करने में सक्षम हैं, तो हम आत्मज्ञान तक पहुंचने में सक्षम हो सकते हैं। यह आत्मज्ञान जीवन और मृत्यु के चक्र से बाहर निकलने का वादा करता है, जो कि यूटोपिया की अवधारणा से संबंधित है।
हालांकि, यूटोपिया का समान्य विचार, जो आमतौर पर मानव प्रयास द्वारा निर्मित है, धार्मिक यूटोपिया के लिए आधार के रूप में इन विचारों का इस्तेमाल अधिक स्पष्ट होता है, चूंकि इसके सदस्य पृथ्वी पर एक समाज की स्थापना/पुनर्स्थापना का प्रयास करते हैं जिसमें वे जिन गुणों और मूल्यों पर विश्वास करते हैं वह समाप्त हो जाते हैं और वे प्रतिबिंबित होते हैं या जीवनोपरांत जिसका वे इंतजार करते हैं।
उन्नीसवीं शताब्दी के सेकण्ड ग्रेट अवेकनिंग और उसके बाद के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में कई कट्टरपंथी धार्मिक समूहों ने यूटोपियन समाज का गठन किया था जिसमें समाज के लोगों के सभी पहलुओं का नियंत्रण उनके विश्वास के द्वारा किया जा सकता था। इन यूटोपियन समाज में सबसे-प्रचलित शेकर्स थे, जिसका आरम्भ 18वीं शताब्दी में इंग्लैंड में हुआ था लेकिन शीघ्र बाद ही यह अमेरिका में स्थानांतरित हुआ। 18वीं शाताब्दी से 19वीं शताब्दी तक यूरोप के धार्मिक यूटोपियन समाज अमेरिका में स्थानांतरित हुए, जिसमें सोसायटी ऑफ द वूमेन इन द वाइल्टरनेश (जोहानेस केल्पिस की अगुवाई में), एफ्राता क्लोस्टर और अन्यो में हार्मोनी सोसायटी शामिल हैं। हार्मोनी सोसायटी एक ईसाई ब्रह्मविद्या था और इसकी स्थापना जर्मनी के इप्तिजेन में पिएटिस्ट समूह द्वारा 1785 में किया गया था। लूथेरन चर्च और वुरटेमबर्ग की सरकार के धार्मिक अत्याचार के कारण 7 अक्टूबर 1803 में सोसायटी को संयुक्त राज्य में स्थानांतरित किया गया और उसे पेनसिल्वेनिया में स्थापित किया गया और 15 फ़रवरी 1805 में करीब 400 अनुयायियों के साथ वे एक साथ मिलकर औपचारिक रूप से हार्मोनी सोसायटी को व्यवस्थित किया और अपने समान को सार्वजनिक किया। यह समूह 1905 तक अपने अस्तित्व में रहा और अमेरिकन इतिहास में यह एक लंबे समय से आर्थिक रूप से सफल समुदाय था। ओनेडा, न्यूयॉर्क में ओनेडा समुदाय की स्थापना जॉन हम्फ्रे नोयस द्वारा की गई थी, जो कि एक यूटोपियन धार्मिक समुदाय था और जिसका अस्तित्व 1848 से 1881 तक था। हालांकि इस यूटोपियन प्रयोग को ओनेडा सिल्वरवेयर के निर्माण के लिए वर्तमान में बेहतर रूप से जाना जाता है, अमेरिकी इतिहास में यह सबसे अधिक समय तक चलने वाला समुदाय था। द अमाना कॉलोनिज समुदाय को लोवा में स्थापित किया गया था, इसकी शुरूआत कट्टरपंथी जर्मन पिएटिस्ट द्वारा किया गया था जो 1855 से 1932 तक अस्तित्व में रहा। रेफ्रिजरेटर के निर्माता और घरेलू उपकरणों के निर्माता अमाना कॉरपोरेशन की शुरूआत मूल रूप से इसी समूह के द्वारा किया गया था। अन्य उदाहरणों में फाउंटेन ग्रोव, रिवर्स हॉली सिटी और 1855 और 1955 के बीच अन्य केलिफोर्निया यूटोपियन नगर (हिने), साथ ही ब्रिटिश कोलम्बिया, कनाडा में सोइनटुला हैं। द चर्च ऑफ जिसस क्रिइस्ट ऑफ लेटर डेज, नैतिक स्वयंसेवीवाद और संरचना आधुनिक उदाहरणों में से एक है। इस धार्मिक समूह के परिचालन परम्परा का नेतृत्व पीटर ड्रकर ने किया, एक सफल यूटोपियन प्रयास को लेबल करने के लिए व्यापार में एक कुशल स्थापित प्राधिकारी, गैर-लाभ और सरकार संरचना संगठन और और प्रबंधक थे।"

नारीवाद

लिगांत्मक विस्तार को खंगालने के लिए यूटोपिया का इस्तेमाल होता रहा है जहां ये समाज संरचित या कठोर अनिवार्यता है। मेरी जेंटल के गोल्डेन विचब्रिड में काल्पनिक एलियंस, बच्चों के तटस्थ लिंग के रूप में शुरू होते हैं और प्रौढ़ता तक उनका विकास किसी पुरूष और स्त्री के रूप में नहीं होता और समाजिक भूमिका के लिए किसी लिंग का प्रभाव नहीं पड़ता है। इसके विपरीत, डोरिस लेसिंग के द मैरिज बिटवीन ज़ोन्स थ्री, फॉर ओम्ड फाइव (1980) में सुझाव दिया गया है कि पुरुषों और महिलाओं के पैदायशी लिंग होते है और इसे बदला नहीं जा सकता और दोनों के बीच समझौता करना आवश्यक होता है। एलिज़ाबेथ मान बोर्गीस द्वारा माई ओन यूटोपिया (1961) में बताया गया है कि लिंग वर्तमान होते हैं लेकिन यह लिंग की बजाए उम्र पर निर्भर होते हैं - बिना लिंग वाले बच्चे स्त्री के रूप में बड़े होते हैं, जिसमें से कुछ अंततः पुरूष बन जाते हैं।
यूटोपिक एकल लिंग संसार या एकल सेक्स समाज लम्बें समय से लिंग और लिंग-अंतर को तलाशने का प्राथमिक तरीका है। महिला-मात्र विश्व के सृजन की कल्पना, ऐसी बिमारी के माध्यम से की गई है जो पुरुषों का सफाया कर देती है, जिसके साथ-साथ एक ऐसी प्रौद्योगिकी या रहस्यमय पद्धति का विकास होता है जो महिला स्वजात प्रजनन को संभव बनाती है। नारीवादी लेखिकाओं द्वारा अक्सर परिणामी समाज यूटोपियन होना दिखाया गया है। 1970 के दशक में कई प्रभावशाली नारीवादियों द्वारा यूटोपिया को इस तरह से लिखा गया था, इसका सबसे बड़ा उदाहरणों में जोना रस के द फिमेल मैन और सूज़ी मैककी चार्नास की वाल्क टू द एंड ऑफ द वर्ल्ड और मदरलाइन्स शामिल हैं।[22]पुरुष लेखकों द्वारा यूटोपिया की कल्पनाओं में आम तौर पर भिन्नता की बजाए लिंगों के बीच समानता शामिल है। ऐसी दुनिया का सबसे अधिक वर्णन समलैंगिक लेखकों या नारीवादी लेखिकाओं द्वारा किया गया है; उनका केवल-स्त्री संसार स्त्रियों की स्तंत्रता और पितृसत्ता से आजादी की खोज करने की अनुमति प्रदान करता है। समाज का समलैंगिक या केवल यौन होना आवश्यक नहीं हो सकता है - चर्लोटे पर्किंस गिलमैन द्वारा हरलैंड (1915) एक प्रसिद्ध पूर्व यौनरहित उदाहरण है। चार्लेन बॉल महिला अध्ययन विश्वकोश में लिखती हैं कि यूरोप और अन्य देशों की तुलना में अमेरिका में भविष्य समाज में लिंग भूमिका की खोज में काल्पित कल्पना का प्रयोग काफी साधारण है .

यूटोपियावाद

काल्पनिकता विभिन्न सामाजिक और राजनीतिक आंदोलनों को दर्शाता है।
कई संस्कृतियों, समाजों, धर्मों और विश्वोत्पत्ति में कुछ मिथक या आदिम स्मृति होती है जब मानव जाति आदिम और सरल स्थिति में रहता था, लेकिन साथ ही साथ वह समय उत्कृष्ठ आनंद और पूर्णतः का था। उन दिनों में, विभिन्न मिथक है हमें बताते हैं कि उस समय प्रकृति और मानव के बीच सहज सामंजस्य था। मानव की जरूरतें बहुत कम थी और उनकी इच्छाएं सीमित थे। प्रकृति से जो भी मिला उससे दोनों काफी संतुष्ट थे। तदनुसार, वहां युद्ध या उत्पीड़न के लिए कोई मंशा नहीं थी। न ही मुश्किल और दर्दनाक कार्य के लिए कोई आवश्यकता थी। मनुष्य पवित्र और सरल थे और अपने को देवताओं के करीब महसूस करते थे। मानवशास्त्रीय सिद्धांत के अनुसार एक, शिकारी-तपका समाज का सबसे संपन्न हुआ करता था।
ये पौराणिक या धार्मिक आदर्श सभी संस्कृतियों में विद्यमान है और जब लोगों के मुश्किलों और महत्वपूर्ण समय में यह विशेष उत्साह के साथ पुनर्जीवित हो जाते हैं। हालांकि, मिथक का प्रक्षेपण सुदूर अतीत इलाकों पर नहीं होती, लेकिन या तो भविष्य की ओर या दूरी और काल्पनिक स्थानों की ओर, यह कल्पना करती है कि भविष्य के कुछ समय, स्थान के कुछ बिन्दु या मौत से परे आनंदित जीवन की संभावना अवश्य मौजूद है।
मानव जाति के प्रारंभिक चरण के इन मिथकों को विभिन्न धर्मों द्वारा उल्लिखित किया गया है:
स्वर्ण युग ईसा पूर्व 8 वीं शताब्दी के आस-पास ग्रीक कवि हेसियड पौराणिक परंपरा की अपनी कविता संकलन में (वर्क्स एण्ड डेज कविता) कहा है कि वर्तमान समय से पहले अन्य चार उत्कृष्ठ उत्तरोत्तर युग थे, उनमें से सबसे पुराना युग को स्वर्ण युग कहा जाता है।
प्रथम शताब्दी के ग्रीक इतिहासकार और जीवनी लेखक प्लुटार्क ने मानवता के आनंदमय और पौराणिक अतीत की व्याख्या की है।
आर्केडिया जैसे, सर फिलिप सिडनी के गद्य रोमांस द ओल्ड आर्केडिया में (1580) है। मूलतः पेलोपोन्नेसस के एक क्षेत्र में अर्काडिया किसी ग्रामीण इलाके का समानार्थी बन गया जो एक लोकस अमोनस के रूप में पुरोहिताई संबंधी काम करता है। ("रमणीय जगह"):
द बिबलिकल गार्डन ऑफ ईडन [[द बिबलिकल गार्डन ऑफ ईडन|द बिबलिकल गार्डन ऑफ ईडन]] को जेनेसिस 2 के रूप में दर्शाया जाता है (1611 का अधिकृत संस्करण) :
"और लौर्ड गौड ने ईडन में पूर्व की ओर एक बगीचा लगाया; और वहां उस मनुष्य को रखा जिसकी रचना उन्होंने की थी।
और मैदान के बाहर लगे सभी वृक्ष काफी मनोहर लग रहे थे और भोजन के लिए भी अच्छे थे; बगीचे के बीच में जीवन वृक्ष और अच्छे और बुरे ज्ञान वृक्ष भी थे। [...]

और लौड गौड मनुष्य को ले गए और पोशाक पहनाने और उसमें रखने के लिए उसे ईडन के बगीचे में छोड़ दिया. और लौड गौड ने मनुष्य को आज्ञा दी और कहा कि, तूम बगीचे के किसी भी पेड़ से आजादी से भोजन कर सकते हो: लेकिन अच्छे और बुरे ज्ञान के वृक्ष को नहीं खा सकते: जिस दिन तुम इसे खाओगे निश्चित रूप से तुम्हारी मृत्यु हो जाएगी. [...]

और लौड गौड ने कहा, यह उचित नहीं है कि आदमी को अकेला होना चाहिए; [...] और लौड गौड एडम की गहरी नींद का कारण बने और वह सो गया : और उन्होंने उसकी एक पसली को लिया और उसे उपर से मांस से भर दिया और रिब, जिसे लौड गौड ने आदमी से लिया था, उसे एक औरत बना दिया और उसे आदमी के पास ले आए."
द लैंड ऑफ कोकेन द लैंड ऑफ कोकेन [जिसकी अंग्रेजी वर्तनी Cockaygne या Cockaigne है] (जर्मन परम्परा में "शलाराफेनलैंड" de:Schlaraffenland के रूप में संदर्भित किया जाता है) को समुचित रूप से "गरीब मनुष्यों का स्वर्ग" कहा जाता है,

कोकेन को अपव्यय का देश और सरलता और शील की अपेक्षा अति कहा जाता है। वहां काम से आजादी है और सभी भोग की वस्तुएं मुफ्त और उपलब्ध होती हैं। वहां पके हुए लार्क्स सीधे सबके मुंह में उड़ कर आ जाते हैं; नदियां शराब के साथ बहती हैं; यौन स्वच्छन्द संभोग आदर्श है; और वहां युवाओं के लिए फाउन्टेन है जो सबको युवा और सक्रिय बनाते हैं।
वहां "एक मध्ययुगीन कविता (c. 1315) को तुकबंदी दोहा में लिखा गया है जिसका शीर्षक है "द लैंड ऑफ कोकेन"
"Far in the sea, to the west of Spain,
Is a country called Cokaygne.

There's no land not anywhere,

In goods or riches to compare.

Though Paradise be merry and bright

Cokaygne is of far fairer sight...."

यूटोपिया की खोज

ये मिथक कुछ को भी मानव जाति को अभिव्यक्त कुछ उम्मीद राज्य के मामलों में वे आईसी कि अप्राप्य तरीके से सुखद जीवन का वर्णन नहीं है और पूरी तरह खो दिया है, कि यह या अन्य तरीके से कुछ किया जा सकता है में आ गया।
एक रास्ता होगा "सांसारिक स्वर्ग" को खोजना - शग्री-ला जैसा एक स्थान, तिब्बत की पहाड़ियों में कहीं छुपा हुआ और जिसका वर्णन जेम्स हिल्टन द्वारा उनके यूटोपियन उपन्यास लॉस्ट होराईज़न (1933) में किया गया है। पृथ्वी पर इस तरह का स्वर्ग जरूर कहीं होगा, केवल कोई मनुष्य ढ़ूढ़ने में सक्षम थे। क्रिस्टोफर कोलंबस इस परम्परा को माना और उनका विश्वास है कि 15 वीं शताब्दी के अंत में उन्होंने ईडन के बगीचे को ढ़ूंढ़ा लिया था, वे पहले व्यक्ति थे जिनका सामना इस नई दुनिया और यहां के वासियों से हुआ था।
लुप्त स्वर्ग को ढ़ूढ़ने का एक और तरीका (या पैराडाइज लॉस्ट, 17 वीं सदी के अंग्रेजी कवि जॉन मिल्टन कहते थे) भविष्य के लिए स्वर्ण युग की वापसी तक इंतजार होगा। ईसाई धर्मशास्त्र के अनुसार, स्वर्ग के पतन का कारण केवल मनुष्यों के द्वारा हुआ है, क्योंकि मनुष्यों ने परमेश्वर का पालन नहीं किया ("लेकिन अच्छे और बुरे ज्ञान वृक्ष को खाना नहीं चाहिए"), परिणामस्वरूप तब से सभी मानव जाति का जन्म चरित्रों की दुष्टता के साथ होने लगा (वास्तविक पाप)।
यूटोपिया को ढ़ूंढने का वैज्ञानिक दृष्टिकोण में, पॉल रस्किन द्वारा स्थापित वैज्ञानिकों की एक अंतर्राष्ट्रीय समूह वैश्विक परिदृश्य समूह, ने एक पर्यावरण की दृष्टि से स्थायी और सामाजिक रूप से समान भविष्य के पथ का एक नक्शा के लिए परिदृश्य विश्लेषण और बैककास्टिंग का प्रयोग किया। इसके निष्कर्षों का सुझाव है कि एक वैश्विक नागरिक आंदोलन को राजनीतिक, आर्थिक और कॉर्पोरेट संस्थाओं की इस नए स्थिर परिप्रेक्ष्य का अनुकरण करना आवश्यक है।